大學衍義補/卷114

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○嚴武備

△總論威武之道（上）

《易·師》之象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。

程頤曰：「《師》為卦，坤上坎下。以二體言之，地中有水為眾聚之象；以二卦之義言之，內險外順，險道而以順，行師之義也；以爻言之，一陽而為眾陰之主，統眾之象也，《比》以一陽為眾陰之主而在上，君之象也，《師》以一陽為眾陰之主而在下，將帥之象也。地中有水，水聚於地中為眾聚之象，故為師也。君子觀地中有水之象，以容保其民、畜聚其眾也。」

朱熹曰：「師，兵眾也。下坎上坤，坎險坤順，坎水坤地。古者寓兵於農，伏至險於大順，藏不測於至靜之中，水不外於地，兵不外於民，故能養民則可以得眾矣。」

臣按：先儒謂古者兵農合一，居則為比閭族黨之民，役則為卒伍軍旅之眾，容之畜之於無事之時而用之於有事之日，此眾即此民也，容之則保愛而不傷，畜之則聚處而不散，有以容之故無事之時得以生養而自遂，有以畜之則有事之時易於召集以相衛。國家之有眾亦猶土地之有險也，地有險則人莫敢逾，國有兵則人不敢犯，然兵雖險而用之又必以順焉，不順不動也。

《序卦》曰：師者眾也，眾必有所比，故受之以《比》。

程頤曰：「人之類必相親輔然後能安，故既有眾則必有所比，《比》所以次《師》也。」

呂祖謙曰：「《師》以二為主，二將帥也，以一陽而為眾陰之所聽命者；《比》以五為主，以一陽而為眾陰之所親輔者也。《比》所以次《師》者，言眾雖聽命於將帥，而心當親輔於君也。」

《雜卦》曰：《比》樂《師》憂。蘇軾曰：「有親則樂，動眾則憂。」

餘芑舒曰：「在上而得眾故樂，居下而任眾故憂。中天下而立，定四海之民，比之樂也；鞠躬盡力，死而後已，成敗利鈍非所逆睹，師之憂也。」

臣按：《師》之為卦，萬世論行師之道皆不出乎此。六爻之間，凡軍旅之用，所謂出師、駐師、將兵、將將，與夫奉辭伐罪、旋師班賞，無所不有。先儒謂雖後世兵書之繁，不如《師》卦六爻之略，且所論者王者之師，比後世權謀之書奇正甚遠。為天下者製師以立武，立武以衛國，衛國以安民，烏可舍此而他求哉？

《謙》：六五，不富，以其鄰利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

程頤曰：「富者眾之所歸，惟財為能聚人，五以君位之尊而執謙順以接於下，眾所歸也，故不富而能有其鄰也。鄰，近也。不富而得人之親也，為人君而持謙順，天下所歸心也。然君道不可專尚謙柔，必須威武相濟，然後能懷服天下，故利行侵伐也。威德並著，然後盡君道之宜而無所不利也。征不服者征其文德，謙遜所不能服者也，文德所不能服而不用威武，何以平治天下？非人君之中道，謙之過也。」

朱熹曰：「以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象，蓋從之者眾矣。猶有未服者，則利以征之，而於它事亦無不利。」

楊萬里曰：「征不服者，不服而征，不得已爾。舜征苗，不得已也。漢武征匈奴，豈不得已乎？」

臣按：征者正也，下有不正，上則正之，下之人非有不正之事，而上之人輒興師以侵伐之，則上已不正矣，如正人何？在上之人且謙柔和順，而下之人乃負固不服，桀驁不馴，其不正甚矣，上之人專尚文德而不奮威武以正之，則流於姑息，失之寬縱，乃謙之過，非謙之益也，又豈所謂稱物平施者哉？

《豫》：利建侯行師。

程頤曰：「豫順而動也，豫之義所利在於建侯行師。夫建侯樹屏所以共安天下，諸侯和順則萬民悅服，兵師之興，眾心和悅則順從而有功，故豫悅之道利於建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王師，眾順令之象，君萬邦聚大眾，非和悅不能使之服從也。」

朱熹曰：「豫，和樂也。人心和樂以應其上也。」又曰：「建侯行師，順動之大者。」

臣按：兵師之興所以為民也，興師而民心不悅，則其所行必非王者之師、仁義之舉也。是以人君舉事既揆之己，復詢之眾，眾心和悅然後從而順之，苟有不悅必中止焉，寧失勢於他人，不失心於己眾。

《酺》之彖曰：酺，揚於王庭，孚〈（言信之在中誠已也）〉號〈（命眾之辭）〉有厲〈（危也）〉；告自邑〈（私邑也）〉，不利即〈（從也）〉戎〈（尚武也）〉；利有攸往。

程頤曰：「小人方盛之時，君子之道未勝，安能顯然以正道決去之，故含晦俟時漸、圖消之之道。今既小人衰微，君子道盛，當顯行之於公朝，使人明知善惡，故云『揚於王庭』也。君子之道雖長盛，而不敢忘戒備，故至誠以命眾，使知尚有危理焉。以此之甚盛決彼之甚衰若易，而無備則有不虞之悔，是尚有危理，必有戒懼之心則無患也。聖人設戒之意深矣，然君子之治小人以其不善也，必以己之善道勝之，故聖人誅亂必先修己，舜之敷文德是也。告自邑，先自治也。戎兵者，強武之事，不利即戎，謂不宜尚壯武也。」

朱熹曰：「酺，決也。陽決陰也，其決之也，必正名其罪而盡誠以呼號其眾相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆，又當先治其私而不可專尚威武，則利有所往也，皆戒之之辭。」

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。

程頤曰：「內懷兢惕而外嚴誡號，雖莫夜有兵戎，亦可勿恤矣。」

臣按：先儒謂「不利即戎」與「莫夜有戎」相應，莫夜有戎言小人常伺隙興兵以寇君子，不利即戎言君子不當專尚威力以勝小人，蓋君子之感小人固自有道，若徒以力角，力則君子未必有加於小人而適以敗天下之事爾，此聖人之所以深戒也。然則所謂君子勝小人之道奈何？曰君子之治小人以其不善也，必以己之善道勝之，養之以善而橫逆自若也，則含晦俟時，以冀其機之可乘，仗義執言以明其罪之所在，布誠信以孚眾心，申號令以竦眾聽，相與同心以除害，協力以敵愾，兢兢焉常存危厲之心，不欺彼衰而遂安肆也，業業焉益盡自治之道，不恃己強而事威武也，內懷乎兢惕，外嚴乎備戒，雖有倉卒莫夜之戎，亦無所憂矣。夫然後以堂堂之陳、正正之旗，舉無敵之師而加諸有罪之人，夫何往而不成功哉？苟或恣其一決之勇而求大快於吾心，則非徒不能除其害，而反有以致其大害矣。聖人於《》之卦而丁寧深切如此，其為君子謀至矣，有天下者可不戒哉。

《萃》之象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

程頤曰：「澤上於地為萃聚之象，君子觀萃聚以除治戎器，用戒備於不虞。凡物之萃則有不虞度之事，故眾聚則有爭，物聚則有奪，大率既聚則多故矣，故觀萃象而戒也。除，謂簡治也，去弊惡也。除而聚之，所以戒不虞也。」

朱熹曰：「除者，修而聚之之謂。」又曰：「大凡物聚眾盛處必有爭，故當預為之備，如人少處必無爭，才人多少間便自有爭，所以當預為之防也。」

丘富國曰：「天生五材，誰能去兵？用兵亂也，去兵亦亂也。君子當萃聚之世而除戎器，非右武也，特戒不虞而已，如秦人之銷鋒鏑、唐末之議銷兵則非謂之除戎器。漢武席文景富庶之極，至窮兵黷武以事四夷，又豈戒不虞之義乎？」

臣按：民生於世猶澤在地中，澤潤乎地而不燥，地容乎澤而不溢，相與含容而不覺其為多也。澤一出乎地上則日積月累，其出也無窮盡，其流也無歸宿，則必有奔放潰決之虞矣。譬之民焉，當夫國初民少之際，有地足以容其居，有田足以供其食，以故彼此相安，上下皆足，安土而重遷，惜身而保類，馴致承平之後，生齒日繁，種類日多，地狹而田不足以耕，衣食不給，於是起而相爭相奪而有不虞度之事矣。是以聖王隨其時而為之制，既為之足食以順其生，又為之足兵以防其變。所謂足兵者不止戎器也，而獨以戎器言，蓋兵與農皆出於民，農所以別於兵者，以所執之器異也，執耒耜痔錢鎛者則謂之農，手戈矛擐甲胄者則謂之兵，其實皆民也，言器則人在其中矣。大抵兵威之所以不振者，由上之人狃於治安而不知戒也。蓋事久則必弊，除其舊而新之則宿弊為之一新，人聚則必散，收其散而聚之則泮渙有所拘束，夫然則事之可虞者皆不足虞矣。竊惟我聖祖承元政廢弛之後，民俗凋弊之餘，大振威武以立國，內而畿甸、外而邊方，設立衛所，每衛五所，每所千軍，錯峙郡邑之中以為民生之衛，蓋不待民生之萃聚而後戒其不虞也，聖祖思患豫防之心遠矣。今承平百餘年，生齒之繁比國初幾千倍蓰，而兵戎之眾反不及什二三焉，豈《大易》因《萃》象以除戎器、戒不虞之義哉？伏惟聖明留心武事，明敕所司，通將洪武年間原設衛所軍士隊伍並見在數目以聞，下執政大臣，俾其詳究軍伍前後所以多寡之數，必欲復祖宗之舊，其道何繇，或別有它策，具疏備陳，然後集議，除其舊而新之，收其散而聚之，斷斷乎必有益於國、必無損於民然後行之，庶幾合乎《大易》《萃》卦之象以為國家製治保邦千萬年長久之計，宗社生靈不勝大幸。

聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知神武而不殺者夫。

朱熹曰：「聖人之德，無一塵之累，無事則其心寂然，人莫能窺，有事則神知之用，隨感而應。神武不殺，得其理而不假其物之謂。」又曰：「武雖是殺人的事，聖人卻存此神武而不殺也。」

臣按：神武不殺四字雖聖人以讚《易》卦之用，然武而謂之神，神武而謂之不殺，神武而不殺之一言，是誠聖人文化之妙、用武德之至。仁函陰陽生殺之機妙，仁義生成之化，方其事之未來也，運其神妙之機而測度之於幾微、朕兆之先，及其事之既往也，斂其明照之用而包函之於幽微陰密之地，用是以立武則變化而莫測，運用而無方，仁厚而不傷，廣大而無間，是即帝堯廣運之武、成湯天錫之勇也。伏惟聖人在上，體《大易》神智之德，存神武不殺之心，民之有患，不得已而用武，本仁心而運神智，仗道義以施德威，以不殺而為殺也，則聖武布昭於天下，則其所謂乃武者不獨並稱於乃文，而且與乃聖乃神之妙用，巍巍乎、蕩蕩乎，與帝堯之德同一廣運矣。

《虞書》：益曰：「帝德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。」

朱熹曰：「廣者大而無外，運者行之不息。大而能運則變化不測，故自其威之可畏而言則謂之武，自其英華發外而言則謂之文。」

臣按：益讚堯之德不徒曰德而且曰帝德，廣運不徒曰廣運而繼曰乃聖乃神、乃武乃文。謂之乃者，以見帝德之所以廣運有此四者，而其所以知其為聖神文武者乃以時而出之也。本神聖以為文武，此聖人之文所以為文思而光於四表，而其武所以為神武而不殺也歟。

《商書·伊尹》曰：惟我商王布昭敷著聖武，代虐以寬，兆民允懷。

蔡沈曰：「聖武猶《易》所謂神武而不殺者，湯之德威敷著於天下，代桀之虐以吾之寬，故天下之民信而懷之也。」

臣按：先儒謂不徒武而謂之聖武，以見其出於德義之勇，故能除暴救民以安天下，此聖武之實也。至於天下之民莫不信而懷之，此聖武之效也。

《詩·商頌·長發》之七章曰：武王載旆，有虔秉鉞。如火烈烈，則莫我敢曷〈（遏同）〉。苞有三蘖〈（旁生萌蘖，謂韋顧、昆吾也）〉，莫遂莫達，九有有截。韋顧既伐，昆吾夏桀〈（韋顧、昆吾皆桀之黨）〉。

朱嘉曰：「武王，湯也。虔，敬也。言恭行天討也。言湯既受命，載旆秉鉞以征不義，桀與三蘖皆不能遂其惡，而天下截然歸商矣。初伐韋，次伐顧，次伐昆吾，乃伐桀，當時用師之序如此。」

臣按：先儒謂載旆秉鉞，不敢不虔，所謂臨事而懼也。夫成湯以天錫勇智之資，以至仁伐至不仁，而猶虔敬如此，況無成湯之德之才而所遇者又非韋、顧、昆吾之敵，而可以恣肆而不知所懼哉？

《殷武》之首章曰：撻〈（疾貌）〉彼殷武，奮伐荊楚。鷫〈（冒也）〉入其阻，裒〈（聚也）〉荊之旅。有截其所，湯孫之緒。

朱熹曰：「《殷武》，殷王之武也。湯孫，謂高宗。舊說以此為祀高宗之樂，蓋自盤庚沒而殷道衰，楚人叛之，高宗撻然用武以伐其國，入其險阻以致其眾，盡平其地使截然齊一，皆高宗之功也。《易》曰『高宗伐鬼方，三年克之』，蓋謂此歟。」

李雩曰：「楚為夷狄之國，世亂則先叛，世治則後服，商室中微，往往為患，高宗所以伐之。」

朱善曰：「自古中興之君未有不以武德勝者，蓋繼衰亂之後，內之則法度之既弛、紀綱之既壞，外之則諸侯之既叛、四夷之既起，自非以武德勝之，則安能舉王綱於已墜、合人心於已離、撥亂而復反於正哉？若殷之高宗是已，信乎其無愧於為湯之孫矣。」

臣按：高宗伐鬼方，三年克之，事之至難者也，然詩人頌高宗不徒曰武而曰殷武，而又以為湯之緒，以見高宗所以用武遠伐暴亂者，不過承其先世餘烈，以孫而成祖之功緒而已，然則後人所成之功，何者而非前人之緒哉？

《皇矣》，美周也。其五章曰：帝謂文王〈（設為天命文王之辭）〉，無然〈（不可如此）〉畔〈（離也）〉援〈（攀援）〉，無然歆〈（欲之動也）〉羨〈（愛慕）〉，誕先登於岸〈（道之極至處）〉。密人〈（密須氏，吉姓之國）〉不恭，敢距大邦，侵阮〈（國名）〉徂〈（往也）〉共〈（阮國之地名）〉。王赫斯怒，爰整其旅〈（周師）〉，以按〈（遏也）〉徂旅〈（密師之往共者）〉，以篤於周祜〈（福也）〉，以對〈（答也）〉於天下。

孟子曰：「此文王之勇也，文王一怒而安天下之民。」

朱熹曰：「人心有所畔援，有所歆羨，則溺於人欲之流而不能以自濟。文王無是二者，故獨能先知先覺以造道之極至，蓋天實命之而非人力之所及也，是以密人不恭，敢違其命，而擅興師旅以侵阮而往至於共，則赫怒整兵而往，遏其眾以厚周家之福，而答天下之心。蓋亦因其可怒而怒之，初未嘗有所畔援歆羨也，此文王征伐之始。」

王安石曰：「有所畔援歆羨，不得其欲而怒，則其怒也私而已，文王之怒是乃與民同怒而異乎人之私怒也。」

臣按：怒者七情之一，怒而無所畔援歆羨，是怒而得其中，中而中其節，是之謂和。聖人一心中和之極，是惟不怒，而其所怒者必其所當怒而不可不怒者焉，無所偏倚無所乖戾，乃合天理人情於一心，故一怒而可以安天下之民。彼秦皇漢武之窮兵黷武，是怒所不當怒者也，所怒者一己之私，一怒而害天下之民，乃至毒流於四海，禍延於子孫。嗚呼，可不戒哉。

其七章曰：帝謂文王，予〈（設為上帝之自稱）〉懷〈（眷念也）〉明德〈（文王之德）〉，不大聲以〈（猶與也）〉色，不長夏以革〈（未詳）〉。不識不知，順帝之則〈（法也）〉。帝謂文王，詢爾仇方〈（讎國）〉，同爾兄弟〈（與國也）〉，以爾鉤援〈（鉤梯也）〉，與爾臨〈（臨車也）〉衝，以伐崇〈（國名）〉墉〈（城也）〉。

司馬遷曰：「崇侯虎譖西伯於紂，紂囚西伯於泚裏，其後赦西伯，賜之弓矢鈇鉞，得專征伐。曰譖西伯者崇侯虎也，西伯歸三年，伐崇侯虎而作豐邑。」

朱熹曰：「言上帝眷念文王而言其德之深微，不暴著其形跡，又能不作聰明以循天理，故又命之以伐崇也。呂氏謂此言文王德不形而功無跡，與天同體而已，雖興兵以伐崇，莫非順帝之則而非我也。」

嚴粲曰：「崇侯譖文王而文王伐之，疑於報私怨者，然虎倡紂為不道，乃天人之所共怒，文王奉天討罪，何容心哉？蓋由其心純乎天理，故喜怒皆與天合，所仇者非私怒，所同者非苟合也。」

八章曰：臨衝閑閑〈（徐緩也）〉，崇墉言言〈（高大也）〉。執訊連連〈（屬續狀）〉，攸馘〈（割耳也）〉安安〈（不輕暴也）〉。是類〈（祭上帝）〉是祃〈（祭始造軍法者）〉，是致〈（致其至）〉是附〈（使之來附）〉。四方以無侮。臨衝茀茀〈（強盛貌）〉，崇墉仡仡〈（強壯貌）〉。是伐是肆〈（縱兵也）〉是絕是忽〈（滅也）〉。四方以無拂〈（戾也）〉。

左氏曰：「文王伐崇，三旬不降，退修教而復伐之，因壘而降。」

朱熹曰：「言文王伐崇之初，緩攻徐戰，告祀群神，以致附來者而四方無不畏服。及終不服則縱兵以滅之，而四方無不順從也。夫始攻之緩、戰之徐也，非力不足也，非示之弱也，將以致附而全之也。及其終不下而肆之也，則天誅不可以留而罪人不可以不得故也。此所謂文王之師也。」

臣按：先儒謂文王之伐始於密，王功之始也；終於崇，天下遂無不服，王功之成也。文王伐崇之師，詩人於其卒章形容文王所以緩攻、徐戰之方，致至待附之故，及其終不服從而後縱兵誅滅之意。朱子所以解釋之者明白詳悉，後世帝王伐叛討罪所當取法焉者也。

《文王有聲》之一章曰：文王有聲，魌〈（發語辭）〉駿〈（大也）〉有聲。魌求厥寧，魌觀厥成。文王烝哉。其二章曰：文王受命，有此武功。既伐於崇，作邑於豐〈（即崇國之地）〉。文王烝哉。

孔穎達曰：「武功非獨伐崇而已，所伐邗、耆、密須、昆夷之屬皆是也，別言伐崇者，以其功最大、其伐最後，故特言之，為作邑張本，言功成乃作邑也。」

朱熹曰：「此詩言文王遷豐、武王遷鎬之事，而首章推本之曰文王之有聲也，甚大乎其有聲也。蓋以求天下之安寧而觀其成功耳，文王之德如是，信乎其克君也哉。」

臣按：先儒謂文王之所以大有聲者，本由於征伐，而其所以征伐者不過求天下安寧而觀其功底於成耳。蓋以既為人君則當奉天道以安民，民有不安必有逆天命以致之者，於是乎奉天命以討其罪，使之不敢厲吾民焉。罪人既得而其所以為安集生聚之者不可無所居，故又為之邑以居之焉。凡若是者，非貪功以立威也，非廣地以附眾也，盡吾為君之道以無負上天付托之意焉耳。

《大明》之七章曰：殷商之旅，其會如林〈（言眾也）〉。矢〈（陳也）〉於牧野，惟予侯〈（維也）〉興。上帝臨女，無貳〈（疑也）〉爾〈（指武王）〉心。

朱熹曰：「此章言武王伐紂之時，紂眾會集如林以拒武王，而皆陳於牧野，則維我之師為有興起之勢耳。然眾心猶恐武王以眾寡之不敵而有所疑也，故勉之曰：上帝臨女，無貳爾心。蓋知天命之必然而讚其決也。然武王非必有所疑也，設言以見眾心之同非武王之得已耳。」

臣按：此詩可見武王之伐紂，蓋承上帝之命，有如上帝赫赫然在上而臨督之者矣，此眾所以勸之無二其心也。蓋人之心即天之心，人心之所欲即帝命之所臨，苟拂人心而肆行己誌，則是人心不歸，人心不歸則是上帝不臨矣，上帝不臨則其心不能無疑，其心既疑則雖有師徒之眾、將帥之賢，亦豈能有成功哉？是故明主之興師動眾，恒反求諸心曰上帝臨我乎？揆之天理而合則帝命在是矣，夫然後決然為之而不疑，不然則然而不敢少安也。

《詩序》：《酌》，告成大武也。曰：於〈（歎辭）〉鑠〈（盛也）〉王師，遵〈（循也）〉養時晦。時純熙〈（光矣）〉矣，是用大介〈（甲也，所謂一戎衣也）〉。我龍〈（寵也）〉受之，闇闇〈（武貌）〉王之造〈（為也）〉。載〈（則也）〉用有嗣，實維爾公〈（事也）〉允〈（信也）〉師。

朱熹曰：「此頌武王之詩。言其初有於鑠之師而不用，退自循養，與時皆晦，既純光矣，然後一戎衣而天下大定。後人於是寵而受此闇闇然王者之功，其所以嗣之者，亦惟武王之事是師爾。」

臣按：先儒謂此詩頌武王之武功，言其初雖有甚盛之師，而退自循養，與時皆晦，不見其有跡，直至其時之至既純光矣，然後一著戎衣而天下翕然大定，此其所以為武王之武也。後王於是寵而受此闇闇然之武功，其所以嗣之者亦惟武王之事是師可也。不先時而動，不後時而靡，君之用武能如是，是亦武王也已。

《魯頌·泮水》其五章曰：明明魯侯，克明其德。既作泮宮，淮夷攸服。矯矯〈（武貌）〉虎臣，在泮獻馘〈（所格者之左耳）〉。淑〈（善也）〉問〈（訊囚也）〉如皋陶，在泮獻囚〈（所虜獲者）〉。

朱熹曰：「古者出兵受成於學，及其反也釋奠於學，而以訊馘告，故詩人因魯侯之在泮而願其有是功也。」

其六章曰：濟濟多士，克廣德心〈（善意也）〉。桓桓於征，狄〈（遏也）〉彼東南〈（謂淮夷）〉。烝烝皇皇〈（盛也）〉，不吳〈（音話）〉不揚〈（肅也）〉。不告於訁凶〈（訟也）〉，在泮獻功。

其七章曰：角弓其觩〈（健貌）〉，束矢〈（五十為束）〉其搜〈（矢疾聲）〉。戎車孔博〈（廣大）〉，徒禦無斁〈（競勸也）〉。既克淮夷，孔淑不逆〈（違令也）〉。式固爾猶〈（謀也）〉，淮夷卒獲。

司馬光曰：「受成獻馘，莫不在學，所以然者，欲其先禮義而後勇力也。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜，若專訓之以勇力而不使之知禮義，奚所不為矣。」

臣按：朱熹謂作泮宮克淮夷之事，他無所考，故不質其為僖公之詩，而且以克淮夷為頌禱之辭，則是詩所謂獻馘、獻囚、獻功者，則未必有是事也。然其事雖未必有，但味其辭，克而謂之既，既者已然之辭也。考之《春秋》，僖公十三年魯嘗從齊桓會於鹹，為淮夷之病杞；十六年嘗從齊桓會於淮，為淮夷之病殽。當是時，主會在齊而僖公從焉，作頌者以公亦嘗與齊之會，故掠齊之美者以頌魯歟？其事之有無固不可必，臣載之於此，以見受成獻馘之禮皆在於學，非但禮有是言，而古之人實嘗行之，非虛語也。

以上總論威武之道（上）