大學衍義補/卷160

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大學衍義補 卷一百六十

► （完）

○聖神功化之極（下）

《中庸》：致中和，天地位焉，萬物育焉。

朱熹曰：「致，推而極之也。位者，安其所也。育者，遂其生也。自戒懼而約之以至於至靜之中，無所偏倚而其守不失，則極其中而天地位矣；自謹獨而精之以至於應物之處，無少差謬而無適不然，則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體，吾之心正則天地之心亦正矣，吾之氣順則天地之氣亦順矣，故其效驗至於如此，此學問之極功、聖人之能事，初非有待於外而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動靜之殊，然必其體立而後用有以行，則其實亦非有兩事也。」

又曰：「三辰失行，山崩川竭，則不必天翻地覆然後為不位矣；兵亂凶荒，胎賣卵血，則不必人消物盡然後為不育矣。凡若此者，豈非不中不和之所致，而又安可誣哉？」

臣按：《中庸》此三言者，《章句》以為學問之極功、聖人之能事，而又總一言以結之，曰聖神功化之極。至於《或問》又曰：「萬化之本原，一心之妙用，聖人之能事，學問之極功。」是則古今為學為治之道皆莫有大於此者矣。籲，上而天、下而地，萬物群生於其中，人為物之靈，人君又為人之最靈而至貴者也，以最靈至貴之人，立乎天地之間，出乎人物之表，大而能化，神妙莫測，參讚兩間而為三才之主，首出萬物而居五位之尊，具天地之氣以生而能定天地之位，受萬物之養以成而能致萬物之育，是豈無故而然哉？亦惟本乎一心焉耳。其心之體為性而有天然自有之中，戒懼以致其中，所以守其未發之大本而天命之性於是乎養矣；心之用為情而有本然自有之和，慎獨以致其和，所以精其中節之達道而率性之道於是乎全矣。先儒謂前後祇是性道兩句功夫而教在其中，其用功處隻在戒慎恐懼慎致六字而已，孰謂聖神功化之極而有外於人之一心哉？

修身則道立，尊賢則不惑，親親則諸父昆弟不怨，敬大臣則不眩，體群臣則士之報禮重，子庶民則百姓勸，來百工則財用足，柔遠人則四方歸之，懷諸侯則天下畏之。

朱熹曰：「此言九經之效也。道立謂道成於己而可為民表，所謂皇建其有極是也。不惑謂不疑於理，不眩謂不迷於事。敬大臣則信任專，而小臣不得以間之，故臨事而不眩也。來百工則通功易事，農末祖資，故財用足。柔遠人則天下之旅皆悅而願出於其塗，故四方歸。懷諸侯，則德之所施者博而威之所制者廣矣。」

臣按：《中庸》此章言九經，朱子於《或問》其言詳盡，真氏既已具載於前編矣。夫九經始於家、中於國、終於天下，至於柔遠人、懷諸侯極矣，柔遠人而四方有歸服之誠，懷諸侯而天下有畏威之效，則是內而五服九州，外而九夷八蠻，德澤之所及者化強梗而為柔順，威聲之所震者變疑貳而為畏服矣。推原所自，何莫不本於齊明盛服，非禮不動，內外一於誠敬之所致哉。

唯天下至誠為能盡其性，能盡其性則能盡人之性，能盡人之性則能盡物之性，能盡物之性則可以讚天地之化育，可以讚天地之化育則可以與天地參矣。

朱熹曰：「天下至誠，謂聖人之德之實，天下莫能加也。盡其性者德無不實，故無人欲之私，而天命之在我者察之由之，巨細精粗，無毫髮之不盡也。人物之性亦我之性，但以所賦形氣不同而有異耳。能盡之者，謂知之無不明而處之無不當也。讚，猶助也。與天地參，謂與天地並立而為三也。此自誠而明者之事也。」

臣按：先儒謂此乃有德有位聖人之事，惟堯舜足以當之。嗟乎，孟子有言：「人皆可以為堯舜。」矧受上天之付托而為萬民之父母者乎，既有其位何患無德，德者天所賦予人，人有之行道而有得於心斯有之矣，然則若何而致其力耶？下章曰其次致曲，謂善端發見之一偏。自其發見之厚處而推致之以造其極，積而至於能化，則其至誠之妙亦與天下至誠之聖人無以異矣，故曰唯天下至誠為能化。

故至誠無息，不息則久，久則征，征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。

朱熹曰：「既無虛假，自無間斷。久，常於中也；征，驗於外也。此皆以其驗於外者而言之，鄭氏所謂『至誠之德，著於四方』者是也。存於中者既久，則驗於外者益悠遠而無窮矣。悠遠，故其積也廣博而深厚；博厚，故其發也高大而光明。」

臣按：聖人久於其道而天下化成，夫惟至誠而又不息，然後能久，久故征驗於外，悠遠而無窮，悠遠則自博厚，博厚則自高明，非有至誠之德而又有無息之功，其安能致是哉？蓋至誠之久於中，故其征驗之發於外者，氣勢自然如此，從容不迫，寬緩自在，所以積而至於博厚如地、高明如天，而其悠遠也又且至於久而無疆焉。彼夫虛偽妄誕，作輟無常，急迫而淺近，汲汲焉殫日之力者，其何以能底於博厚、高明之域哉？觀夫三代盛時積功累仁，功業盛大，而有道之長如此，秦、隋之君駕虛作偽，朝更夕改而日不暇給，而功業如彼之卑，運祚不延可驗也矣。

今天下車同軌，書同文，行同倫。

朱熹曰：「今，子思自謂當時也。軌，轍跡之度。倫，次序之體。三者皆同，言天下一統也。」

或問於朱熹曰：「周之車軌書文，何以能若是其必同也？」曰：「古之有天下者，必改正朔、易服色、殊徽號以新天下之耳目而一其心志，若三代之異尚，其見於書傳者詳矣。軌者車之轍跡也，周人尚輿，而製作之法領於冬官，其輿之廣六尺六寸，故其轍跡之在地者相距之間廣狹如一，無有遠近莫不齊同，凡為車者不合乎此，則不惟有司得以討之，而其行於道路自將偏倚杌隉而跬步不前，亦不待禁而自不為矣，古語所謂『閉門造車，出門合轍』，蓋言其法之同，而《春秋傳》所謂『同軌畢至』者，則以言其四海之內政令所及者無不來也。文者書之點畫形象也，《周禮》司徒教民道藝而書其一，又有外史掌達書名於四方，大行人之法則又每九歲而一諭焉，則其制度之詳如此，是以雖其末流海內分裂而猶不得變也。必至於秦滅六國而其號令法制有以同於天下，然後車以六尺為度，書以小篆隸書為法，而周制始改爾，孰謂子思之時而遽然哉？」

臣按：人君治天下，車必同軌、書必同文、行必同倫，蓋王者之治大一統而無外也，有如此蓋有法制以維持之，則世道雖降而不至於廢墜，苟有興起者，由是而循持之以復先王之舊不難矣。故成周盛時之車軌書文，至於春秋之時猶同也。

唯天下至聖為能聰明睿知，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉而時出之，溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說，是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊，舟車所至、人力所通，天之所覆、地之所載，日月所照、霜露所隊，凡有血氣者莫不尊親，故曰配天。

朱熹曰：「聰明睿知，生知之質。臨，謂居上而臨下也。其下四者，乃仁義禮智之德。文，文章也。理，條理也。密，詳細也。察，明辨也。溥博，周遍而廣闊也。淵泉，靜深而有本也。出，發見也。言五者之德充積於中而以時發見於外，其充積極其盛而發見當其可也。『舟車所至』以下，蓋極言之。配天，言其德之所及廣大如天也。」

唯天下至誠為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天，苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？

朱熹曰：「經、綸皆治絲之事，經者理其緒而分之，綸者比其類而合之也。經，常也，大經者五品之人倫，大本者所性之全體也。惟聖人之德極誠無妄，故於人倫各盡其當然之實，而皆可以為天下後世法，所謂經綸之也。其於所性之全體無一毫人欲之偽以雜之，而天下之道千變萬化皆由此出，所謂立之也。其於天地之化育則亦其極誠無妄者有默契焉，非但見聞之知而已。此皆至誠無妄，自然之功用，夫豈有所倚著於物而後能哉？肫肫，懇至貌，以經綸而言也。淵淵，靜深貌，以立本而言也。浩浩，廣大貌，以知化而言也。其淵其天，則非特如之而已。固，猶實也。鄭氏曰：『唯聖人能知聖人也。』」

臣按：朱嘉謂前章言至聖之德，此章言至誠之道。然至誠之道非至聖不能知，至聖之德非至誠不能為，則亦非二物矣。夫理之在天者至於至誠之道極矣，理之在人者至於至聖之德盡矣，聖人者出本至誠之道以立至聖之德，充積盛於外者則如天如淵，功用妙於中者則其天其淵，惟其有是德是以知是道，故曰：「苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之。」說者謂此言達而在上之大聖人其聖德之全體大用如此，可謂至極而無以加矣，可以當此者其惟堯、舜乎？夫堯舜與人同耳，有為者亦若是，況承帝王之統、居帝王之位者乎？

《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。

朱熹曰：「《詩》，《周頌·烈文》之篇。不顯，猶言豈不顯也，此借引以為幽深玄遠之意。承上文言天子有不顯之德而諸侯法之，則其德愈深而效愈遠矣。篤，厚也。篤恭，言不顯其敬也。篤恭而天下平，乃聖人至德淵微，自然之應，中庸之極功也。」

胡仲虎曰：「篤恭而天下平，即首章致中和而天地位、萬物育也，特首章是致其中而後致其和，此之謂篤恭者已致其和而益致其中也，為己之功愈密則德愈深而效愈遠如此。」

臣按：四書之中言天下平者凡四，《大學》經文與《中庸》此章乃孔子之言也。《大學》經文曾子之所述，《中庸》此章子思之所傳，然《大學》有八條目，必自物格、知至、意誠、心正、身修、家齊、國治而後可以至於天下，而《中庸》則惟一篤乎恭則可以致夫天下平焉，是何難易懸絕如此哉？蓋《大學》聖人教人為學之道，《中庸》聖人教人守約之方。先儒謂敬之一字，聖學所以成始而成終者也，誠能存乎一敬字之約而用以盡夫八條目之詳，則夫所謂篤恭而天下平者，即所謂意誠、心正、身修、家齊、國治而天下平者矣。

孟子曰：「道在邇而求諸遠，事在易而求諸難，人人親其親、長其長而天下平。」

朱熹曰：「親、長在人為甚邇，親之、長之在人為甚易，而道初不外是也，舍此而他求則遠且難而反失之，但人人各親其親、各長其長，則天下自平矣。」

張栻曰：「親親，仁也；敬長，義也。仁義本之躬而達之天下，天下所以平者全係乎此，味此數語，堯、舜、三王之治可得而推矣。」

臣按：天下者一國之積也，一國者一家之積也，一家者一人之積也，人人有親有長，一人有一人之親長，各人有各人之親長，各人親各人之親、長各人之長則一家之中無有不親其親、不長其長者矣，各家之親之長皆有以親之長之則一國之中為人親者皆有以親之、為人長者皆有以長之者矣，推之天下，天下統乎國，國統乎家，家統乎人，人人皆親其親、長其長，天下之人不異乎國，國之人不異乎家，天下無一人不然，無一家不然，則天下豈有不平者哉？雖然，人君以一身中天下而立，海宇如此其大也，人民如此其眾也，安得人人而教之、家家而曉之而使之皆然哉？故既正身齊家以為之表率，而又設官分職立教設政以勸化之，而不從者又有刑以弼之焉，必期於天下之大無一人一家之為人親、為人長者不得人親之長之，亦無一人一家之為人子、為人少者之不親其親、長其長也，有子謂「孝弟為行仁之本」，先儒謂親親而仁民，仁民而愛物，莫不自此推而行之焉，則天下平之之本端在此矣。

孟子曰：「大而化之謂聖，聖而不可知之之謂神。」

朱熹曰：「大而能化，使其大者泯然無復可見之跡，則不思不勉，從容中道，而非人力之所能為矣。」張載曰：「大可為也，化不可為也，在熟之而已矣。」

程頤曰：「聖不可知，謂聖之至妙人所不能測，非聖人之上又有一等神人也。」

臣按：益之讚堯曰「乃聖乃神」，則知帝王之德莫盛於此者，後世言治者必曰法堯舜，非徒法其為治之跡，必先法其為治之心，欲得其心而效其跡者，非有其德不可也，然聖人之德生知安行，豈易至哉？一惟以之為標準，其積漸以至之而已，積漸以至之，其道何繇在乎？有可欲之善而實有諸己焉，由是充實而美，而至於英華發外而大焉，大而化之而至於不可測度，則聖神之德在我矣。

孟子曰：「君子之守，修其身而天下平。」朱熹曰：「此所謂守約而施博也。」

張栻曰：「修身則本立，由是而家齊、國治、天下平，皆其所推耳。」

臣按：人君一身居天下之中，一身至小也，天下至大也，吾修吾身於深宮之中，何預於天下，而天下平哉？蓋天下之大，藩服都邑非止一處，百官庶尹非止一職，士農工商非止一民，蠻夷戎狄非止一類，有身者賴我以生，有家者賴我以養，我發一念之仁則彼無不得其所者矣，我興一念之不仁則彼有不得其所者矣。人情不能無喜也，喜而省刑罰、薄稅斂，是以一人之喜發而為千萬人之喜也，喜而興土木之功、求珍異之物，吾心則喜矣，如民憂何？人情不能無怒也，怒而除盜賊、去貪殘，是以一人之怒形而為千萬人之怒也，怒而用非法之刑、興窮黷之兵，吾心則快矣，如民苦何？此君子所以貴乎守也。然事幾紛遝日至，果將何所守乎？亦曰修吾身而已。《大學》曰：「欲修其身者先正其心，心正而後身修。」是知修身之本又在乎正心也，正心以修身，則不好聲色之奉、不崇土木之飾、不事異端之教、不為田獵之舉、不作無益之事、不好珍異之物、不興出境之師、不用非法之刑，凡非所當好者皆不之好，凡非所當為者皆不之為，如此，則不盡民之力、不盡民之財、不盡民之情，則無一人之不得其所、無一物之不遂其性、無一處之不得其安矣，孰謂天下平不由乎人君之一身哉？此人君之為治所以貴乎正心，而大臣之事君所以必格君心之非也。

周惇頤曰：「天以陽生萬物，以陰成萬物。生，仁也；成，義也。故聖人在上，以仁育萬物，以義正萬民，天道行而萬物順，聖德修而萬民化。大順大化，不見其跡、莫知其然之謂神，故天下之眾本在一人。道豈遠乎哉，術豈多乎哉？」

朱熹曰：「聖人以仁育萬物，以義正萬民，所謂定之以中正仁義也。天地、聖人，其道一也，天下之本在君，君之本在心，心之本在仁義。」

臣按：天有五行而總之者曰陰陽，人有五德而兼之者曰仁義，是仁義者人君修己治人之正道要術也。人君體天之陽以育萬物，使萬物皆遂其自然之仁，體天之陰以正萬民，使萬民皆由乎當然之義，天下之大，無一人之不仁、無一事之非義，天下於是乎平矣。

張載曰：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。」

臣按：《大學》之道，其綱領在明德、新民、止至善，其條目在格物致知、誠意正心、修身齊家、治國平天下，外有以極其規模之大，內有以盡其節目之詳，要必析之極其精而不亂，然後合之盡其大而無餘，所謂全體大用之學也，所謂聖神功化之極也。由物格知至而至於天下平，則學問之極功於是乎備，聖人之能事於是乎畢矣。是以《大學》一經十傳，行其道於當時則有以為一世立太平，傳其書於來世則有以為萬世開太平，開之於萬世者即其所以平之於一時者也。蓋天地有形而無心，所以為天地立心者聖人也，生民有命而不能自遂，所以立夫生民之命而使之遂其生者則有待於聖人焉。籲，聖人闡明斯道以立天地之心，推行斯道以立生民之命，自伏羲、堯、舜以來至於文、武、周公則然矣。不幸中絕而孔子繼之，作為《大學》經之一章，曾子又述其意以為十傳，惜其有德無位不能立一時之太平，而實垂之天下後世有以開萬世之太平焉。不幸而再絕，曆漢魏、隋唐而不能振起，至於有宋，兩程兄弟始表章之於《禮記》之中，朱熹又為之《章句》《或問》，真德秀又彙經傳子史以填實之以為《衍義》，所以推而廣之、擴而大之，使天下後世知《大學》之書無一理不該、無一事不在，唐、虞、夏、商、有周之盛治居然可致矣。臣幼讀此書，偶有所見，晚輯成帙，上塵聖聰，儻見施行，則臣雖死而生矣，無任懇悃願效之至。