大山先生文集/卷二十八

大山先生文集
卷之二十八
作者：李象靖
1802年

書

答黃景初_{啓煕○丁丑}

二月兒子從貴邊還，獲拜惠問，意寄勤厚，怳然談笑於一席而未覺山川之悠阻也，仍審彼時侍餘學履毖迪。象靖年來洊遭門慽，室憂身病種種薰襲，况味無可言者。向者固知賢者資質洵美，若將有意於古人之學者，而以象靖方汨沒於塵宂，未有以扣其所得之淺深。玆承遠問，辭采翩然，固非俗下口氣，而別紙疑義，剖析肯綮，尋覰路脈，非泛然發難之比，不覺悚然起歎，半月十日而未已也。賢者所就，固已異於衆人而不自滿足，方且悔咎而思有以自新，苟持是心以求之，亦何遠之不可到哉？乃左顧於倥倥無所肖似者而欲有以諮詢，則象靖固非其人也，不敢虛厚意，謹以鄙見略加注評，幸有以反復之如何？

抑嘗聞《圖說》雖明無極二五之妙、人物變化之機，而其旨意歸宿在於中正仁義而主靜，君子修之吉而已，而朱子以「敬」之一字爲修之之工，誠能用力於敬而有得焉，欲寡理明，靜虛動直而太極之體流行於日用之際，天人合一之妙，始可親驗於吾身而非空言也。幸如此用功，其所得當益親切矣。雖然，此書之旨，語理而略於下學，須就《語》、《孟》、《中庸》、《大學》以及洛、建之書，仔細體認，眞切踐歷，然後工夫有據依而無躐易之患，第未知賢者平日用工，其於此何如也。象靖嘗有聞焉而未能以用力，今髮已種種矣，徒倀倀爲失路之人。賢者視以爲戒，則亦可以備三人之師也。惟幾侍學吉慶。

別紙

太極動而生陽，靜而生陰。

朱子嘗曰：「理有動靜，故氣有動靜。若理無動靜，氣何自而有動靜乎？」又曰：「動靜非太極，所以動靜者乃太極也。」此類極多，故後人往往各主一邊。然竊意氣也者，動靜之材具也；理也者，動靜之主宰也。故其或動或靜雖屬乎氣，而其所以能動靜〈以理之本體而言〉與夫動靜之不失端緖〈以理之流行而言〉者，皆理之妙也。故主理而言則謂之理有動靜，主氣而言則謂之氣有動靜。如人乘馬出入，其出入者固馬也，而主張運用，不失軌途者，實人之爲，故亦謂之人有出入也。來諭蓋多得之，但動靜兼理氣言之，恐有語病。但曰「理氣皆有動靜」、或曰「動靜皆可於理氣言之」，如何？

中正仁義而主靜

昔問：「今於此心寂然無欲而靜處，欲見所謂『正與義』者，何以見？」朱子曰：「只理之定體便是。」〈朱子說止此〉蓋心中所具之理，卽所謂「性」，故此心寂然無欲，則此理渾然森備，卽所謂「定體」者也。蓋寂然而靜者固心也，而正、義之體於是而立，則謂正、義之靜，亦無不可耳。中、仁爲感，其意亦如此。《圖說》曰「五性感動云云」，感者畢竟是心而動底是性，性與心，一而二、二而一，故或渾淪不分而言，或細分其條理而言，須隨處著眼看，方有歸宿耳。

答黃景初_辛卯

頃承辱書，知前有數度問字，不知何處作洪喬也。向後秋意乍高，不審棣履安吉否？探玩之功，想日有程課矣。區區得失，不足追提，然讓與後生輩，令人介介耳。象靖年益老、氣益衰、病益深，日用之間，無所用心，回顧平生，無一善狀，思與意中朋友，朝夕刮磨，少收桑楡之功，而落落星散，會合未易期，臨風悵想而已。承有早晩龜湖之行，若得迤顧，何如其幸也？但恐鬼兒捓揄，使薄相不能做圓滿事也。子翼浪作遠遊，喫盡多少辛苦，所得無多，只成閒往來耳。渠資性儘好，但平日無積累之功可爲田地基本，幸痛加規繩，俾有成立，此古人所以樂有賢父兄也。聞胤君輩俱英明夙就，深用奇賀。幸恢拓基業以大其進就，毋徒作場屋秀才，如何如何？想義方之敎不待人言也。惟幾學履萬重。

答金定之_{鎭東○庚子}

令伯氏老兄奄然棄背，恬雅儒素，世豈復有斯人邪？遠近朋儕莫不氣短心死，矧惟友于深至，摧痛酸苦，何可堪處？意外胤咸諸君聯翩枉顧，手書珍重，仍伏審服中起居支相，稍慰嚮戀之忱耳。象靖衰相轉具，直是尸居餘氣，不意恩命誤下，屢承催促之敎，而病軀㤼寒，不任進道，纔上病疏，伏俟批旨，而未知處分竟如何，日夕悚蹙而已。胤咸諸君百里徒步，實古人之義，而象靖自非其人，放廢潦倒，無以資益於人。且適此進退未定，方呈病於君父，而私與朋友踏逐應酬，非微分之所安。前日已以此意，謝遣一二少友，今不敢異同，欲稍俟此事平定，徐議後圖，而繭足未差，旋復登途，少年氣血未強，恐或生病耳。昆季俱秀雅，可知法門陶鎔之力，何待遠求野鶩邪？

答金定之別紙_辛丑

家姪煕說出後於再從兄家，兄祥日已過，衰服旣除，其所後家忌日及節日，似當躬奠，而祝文當稱「心制人某」邪？將事儀節無異平時否？

旣出后則所重在此，祭奠恐當躬行。祝文稱謂似當從屬稱，如曾孫、玄孫之類，恐不必言「心制人」也。儀節恐無異於平日也。

節日宗家有故，不得行事，則居在一村之支孫家，似當幷停，而稍間數里則可變通否？至於墓祭，墓所各異，大位雖有故闕行，不必幷廢否？

嘗聞前輩亦有說如尊示，恐當依此行之。然宗家若有大喪故，則支孫之獨行祭祀，恐或未安，如何？

埋安時哭泣之節，禮無明文，未知何意？行事時亦可哭邪？

「埋安時，先行祫祭於家廟不哭，到墓所，奉安於坎中，後子孫哭盡哀，遂畢埋云云」，在丘氏《儀節》、《備要》書，詳載其文，只當依而行之。《家禮》無文，是未備處也。

將祭而家內或有不潔之事，〈如生產之類〉則亦當何以處之？

寒岡、愚伏諸先生，皆言不可行祭，恐當遵用。如忌祀等不可闕行，則預爲移設於異居子孫家，亦寒岡說耳。

子孫有大喪，則葬前先代各處墓祭皆停行否？

竊聞先輩言「子孫喪於所祭祖考，爲曾孫以上親則未葬當廢墓祭」云，未知出於古禮否也。幸廣詢于禮家如何？

與崔公獻_{光璧○戊戌}

拜違經月，秋意漸凉，不審侍餘體况對時珍重否？刊役想已竣否？百年未遑之役，賴僉兄誠孝，得以了當，極是斯文幸事。但年譜倉卒綴緝，未十分亭當，是爲欠事耳。頃承狀草修補之示，而文體旣成，隨手添補，意脈不聯，瘡痏易生，且念小小節目，亦不必一一收拾，所以因便奉還，獨不思《講義》一段不可闕。蓋先集多是經綸文字而絶少講學論理之說，略加提補，以見先學理事體用之全、正合闡幽之義，而《講義》一書，急於付刊，旋卽送去，未得思量到此。昨對金聖民，略聞彼中議論亦以此一段爲言，是則象靖不敏之咎也。竊聞附錄姑停鋟板，幸以《講義》與狀草，一倂投示，敢不極意竄補以少效區區邪？元集當已印，而未卽承覽，幸十分勘過，俾無後日之悔如何？

答趙聖紹_{述道○癸未}

一番拜晤已是十載顔面，有時瞻詠高義，輒悵然而一喟也。意外手滋落自無何，寒溫安問之外，意寄勤摯，顧象之愚，何德以堪之？然適以見高明所志之遠、所造之深，則亦未爲無所惠也。向來所遭，儘所謂「萬事無不有」者，只令人仰屋。然以昔人所遭大不可堪者，持以自比，此先賢處患之方。彼自外至者，固無如之何，惟有杜門靜修，讀書飭行，爲自家用力處耳。

所諭讀書檢身之工，雖爲退託自謙之辭，而其懇篤向進之意，隱然見於言外，以左右之聰明才具而實用功焉，其何遠之不可到哉？如象者老大無聞，兀然爲庸人，何足以與聞此事而乃辱有所云云？雖欲罄臆以對，曷足以居高明之意外者？幸左右沈潛種績之暇，倘以餘波遠曁下交，淺劣亦得以策駑磨鈍，與共周旋，是所拱而竢也。第未知所讀何書？所自檢者何工？恨不能細扣一二以自藥而因獻其愚也。或可因便惠音，子細示及否？象也於尊兄昆季，或得見之，或不得見之。然區區傾嚮有在未言之前，幸望聯牀博約，懋勉大業，使交友與有幸焉。昊天不復，千載必反，惟勉之哉！惟冀學履對時萬重。

答趙聖紹別紙_甲申

伏羲三畫，文王六畫，先儒有如此說。朱子曰：「《連山》、《歸藏》，自夏、商已有之。其經卦皆八，當是伏羲時已有六十四卦〈不記全文，大意如此。〉云云。」恐不可以六畫定爲文王易也。如何？

「太極動而生陽，不可作已發看」，老先生與鄭文峯書，亦云「此言看不破」，末云「已發就人心上兼理氣說，與只是理者不同云云」。〈亦不記全文，幸檢看本集。〉然朱子旣與延平問答而《答何叔京書》曰：「未發之前，太極之靜而陰也；已發之後，太極之動而陽也。」〈見《節要》〉《語類》等書亦多有此意，故平日每疑而未曉其旨，今不敢妄有對。幸更思而敎之如何？

答趙聖紹

中秋一書，承領多時，苦無便仍，迄稽修敬，甚非相與之義也。冬令向深，遠惟棣履媚學起處冲福。來書縷縷，仰認求己勉人之意。惟是推借失當，擬比不倫，自愧萬分未有一近似者而恐或有傷於君子語默之節矣。

「太極動而生陽，不可作已發看」，前論未詳，更煩鐫諭。如天人上分看合看之論，儘有條理，竊想延平之意大略如此。但考朱先生平日議論，恐未專守師門之旨。如《答何叔京書》〈卽來諭所引〉先論人心未發、已發而以太極爲喩，是則猶可以來諭所謂「就人心上論，不可不謂太極之動靜」者當之。而其《答呂子約書》曰：「以太極之動而生陽爲已發，是也。」又或問太極，曰：「未發便是理，已發便是情。」又梁文叔問「太極兼動靜而言」，曰：「不是兼動靜，太極有動靜。喜怒哀樂未發也有箇太極，已發也有箇太極。只是一箇太極，流行於已發之際，斂藏於未發之時云云。」此數段者，皆就天地造化上，論太極動靜之妙而皆以未發、已發者爲言，卽當日所扣於師門而未蒙印可者而屢言不一言。竊恐此一段義理，自是延平一時所見而未必爲相傳密付之旨，如來諭所云也。妄意推測深覺唐突，幸更考而駁示如何？

重卦之說，前輩終未有一定之論。林正卿問：「六十四卦重於伏羲否？」朱子曰「此不可考。或曰：『耒耜市井，已取重卦之象，則疑伏羲已畫重卦。』又謂：『此十三卦，皆云蓋取則亦疑辭，未必因見此卦而制此物也。』今無所考，只說得到此，以上當闕之。但旣有八卦，則六十四卦已在其中矣。」今且當以此訓爲據而用力於其所易知，不必懸思強揣，徒勞而無得也。

所引朱子《答吳斗南書》，蓋論費直古易，詳見胡雙湖《啓蒙翼傳》，今錄在別紙，幸覆視也。「謂有此理」一段，蓋斗南見謂「雖未有文字而已有此書」，故先生答云：「未有文字之前，謂有此理則可，謂有此書則不可。」蓋書卽文字，豈有無文字而乃有書邪？所謂「文字」，未知指何書？然上下皆論易，此亦恐指易書而言耳。大抵此數段，皆高明深思力索之餘，而只依模畫樣，略綽報過，恐未當理而或反以誤人，未可知。幸十回反復，務歸至當，乃荷相長之益也。

仍念博學遍觀，固窮理之一端，然一向如此，恐犯遊騎出遠之譏。須就《語》、《孟》、《大學》平白緊切處用工，積累純熟，見得無味中之雋永，方於己分上有眞實得力處，與搜羅涉獵於零碎義理者，虛實自不同也。象靖未之行也而竊誦所聞如此，未知盛意如何？

費氏易

䷀元亨利貞〈○此旣畫全卦，繫以彖辭。〉

⚊亢龍有悔。

⚊飛龍在天，利見大人。

⚊或躍在淵，无咎。

⚊君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

⚊見龍在田，利見大人。

⚊潛龍勿用。

〈○此再畫本卦，分六爻而繫以爻辭。〉

䷀見羣龍，无首，吉。

〈○卽覆卦。《大全》此書下又曰：「蔡墨謂：『乾之坤曰，見羣龍无首，吉，則覆卦之說，有不可行者矣。』」〉

吳氏曰：「至鄭康成，省去六爻之畫，又省用九、用六覆卦之畫，移上下體於卦畫之下，又移初九至用九爻位之文，加之爻辭之上。」○卽今《周易ㆍ乾卦》次第，卽鄭氏易也。

答趙聖紹_己丑

前秋一書，承領多時，喪難憂虞之與幷，闕焉未有以復，自愧疎慢，無辭以自解也。新蓂已落幾葉？伏惟棣履均祉，日進之功，有與歲俱新者矣。前書縷縷，仰認立志之遠、用工之深，今日吾輩中何處得來？所以尋常傾倒，然區區相與之意，不欲用諛詞然諾。竊覸前後書牘之間，有可以反復者。蓋志分於詞藻而嚮道之誠或不專，工歧於採㩜而玩養之力有未至。是以精神意思常灌注於博聞異見貪高務多之域，而於操存玩索平易切實之工，似未有積累浸灌之味，或恐久遠未有得力可據之地。此僕之所折肱焉，不願賢者之蹈之也。

大抵道理不外乎日用彝倫，工夫只在於玩索體驗。苟能切近思惟，眞實踐歷，涵泳從容而無拘迫之患，浸漸沈漬而持浮泛之戒，如是積習之久，見得心與理會，習與身安，日用動靜之間，自有左右逢原之妙，與夫搜羅採摭以供一時之用者，其意味逈別，功用相萬。幸試加一日之力，當信其不妄矣。

承諭留意《魯論》，甚善。此書平白簡淡，未易得其雋永，須是低頭下心，反復諷誦，優游厭飫之餘，見得無味中之味，眞如芻豢之悅口，到此地位，始是讀書人耳。「動而生陽，不可作已發看」，區區僭論自覺有未安。李先生書，特因鄭說，略加勘斷，無以見全文大意，反復延平之說，終未能了會。今當且就《中庸》太極說，各究其義，體認分明，然後方始見得異同分合之義，只影外窺覘，恐終不濟事耳。《刊補》書，向來一番勘校，略加點標，而掃塵之役，儘看儘有，左右看讀之餘，必有箚記，幸望垂示如何？大抵此事元無窮盡，須是博盡同異，大家評量，不可便執一說以爲究竟也。

答趙聖紹

六月初冒雨入廬江，悄倚虛樓，輒有懷人之感。忽得惠翰入手，把玩終日，境與意俱，便覺胷膈生凉，不知煩熇之逼人也。向後潦捲凉進，伏惟聯棣湛樂，學履超相，觀書玩理之樂，必有日進而不已者，令人想像風味而不自禁也。象靖一味衰孏，重以外邪侵尋，涔涔朝昏，旁無強輔提挈之助，時時窺斑於古紙者，輒隨手消散，回顧夙心，只有撫躬寤歎而已。

前書詞藻采㩜之戒，只據一時妄見，未必爲對證之劑，而乃虛襟點受，打破數十年窠窟，欲從事於古人所謂務實反約之工，固知天資之美而亦其問學日新之功耳。夫詞藻之害，古人已言之，苟用心於此學，當知類俳小技之爲可厭。而至於采㩜之工，則吾學亦有近似者，《易》所謂「多識前言往行」、夫子所謂「博學於文」、孟子所謂「博學而詳說之」，大抵皆務博之意，與所謂「采㩜」者，奚擇焉？雖然，此以窮理明辨爲主而覈其是非眞妄之實，彼以貪多務廣爲工而昧於得失邪正之分，毫釐之際而其所差不特千里之繆也。然此博學之中亦有多少路脈，先近小而後遠大，貴平易而賤新奇，道在於彝倫事物之間，工存乎日用應酬之際，零星湊合，著緊理會，脚踏實地，步步做去，至於深造而有得焉，則常談之中自有妙用，死法之中自有活理，精義入神之妙、一以貫之之實，亦不離於此而自爲吾有矣。若不屑卑近，妄窺高遠，馳心於玄妙之域，注意於昭曠之原，梯虛接渺，靡所底止，則其自視雖若高遠難及，而臲卼枯槁，終無實地之可据。此所以曾點之舍瑟風雩，未免於狂者；而參也之隨事精察，卒得一貫之傳者也。以高明前後書，節次勘校，蓋多占於闚高騖遠之意而反少靠實貼近之味，或恐久遠無得力可恃之地，區區過計之憂，不敢不盡㬥，未知高明以爲如何？書末數段，亦是此意。今且隨問供對，其中理與否，自家亦未知，幸終惠反復也。

《朱書》「愛之之理便是仁」一段，雨谷無恙時，嘗一再往復，未得瀾漫歸一而人事遽如此。今承提示，益歎九京之難作而自恨迷滯之見無以少異於前日也。蓋惻怛慈愛之理，卽是仁之本相，而涵育渾全，與物同體，乃其體段之大。如《西銘》之以塞體帥性爲關紐而乾坤民物渾然爲一體，卽此便是仁之體段，豈憂其有夾雜鶻突之病邪？惟不知愛之之理爲仁之眞體，而徒見其渾然與物同體之大，遂執認以爲仁體，則夾雜而無辨別、鶻突而欠分明耳。試詳南軒書曰：「己私旣克，廓然大公，天地萬物血脈貫通，愛之理主於中而形於外云云。」克己大公之後，天理渾然全具，方是仁之本體，而今無此一段，直於「大公」之下，卽承以「天地萬物血脈貫通，然後方說愛之理云云」，則賓主混紊，條序夾雜而仁之本體，終不可見矣。且不言渾涵溥博之體而徑言血脈之貫通，則亦失於體用之分矣。斯義也，朱先生屢言之。《答南軒書》曰：「『滿腔子是惻隱之心』，此是就人身上指出此理充塞處，最爲親切。若於此見得，卽萬物一體，更無內外之別；若見不得，却去腔子外尋覓，卽莽蕩無交涉矣。」《答周舜弼書》曰：「所謂心之德、愛之理云云，若於此認得『仁』字，卽不妨與天地萬物同體，若不會得而便將天地萬物同體爲仁，却轉見無交涉矣。」据此則朱子所謂「愛之之理便是仁，若無天地萬物，此理亦有虧欠」者，卽所謂「於此見得，卽萬物一體，更無內外之別」、所謂「於此認得仁字，不妨與天地萬物同體」者也；南軒所謂「天地萬物血脈貫通」者，卽所謂「却去腔子外尋覓」、所謂「便將天地萬物同體爲仁，轉見無交涉」者也。卽此毫釐之間，便有眞妄虛實之分，而今槩見二先生俱用「天地萬物」四字，便疑兩說之相似，必欲遷就爲說，尋常未曉其意，復以呈似於左右，幸賜反復如何？高明所解吐釋，未知其語意之所歸，未可更下一轉語，使得以紬繹以尋其意脈邪？

「朱子《仁說》及《答胡游諸書》，以知覺爲智之用」，所疑固然。然昔有問於朱子曰：「知覺是心之靈固如此，抑氣爲之邪？」曰：「不專是氣，是先有知覺之理。理未知覺，氣聚成形，理與氣合，便能知覺。譬如這燭火，是因得這脂膏，便有許多光焰。」又曰：「所覺者，心之理也；能覺者，氣之靈也。」蓋理氣合而爲心而有知覺之妙，如燭火之得脂膏而有光焰也。故就心而言則曰「心之知覺」，就理而言則曰「智之用」。今曰「知覺是氣之爲，非理之爲也」，是但見光焰之爲火而不知合脂膏而成也。朱子《答潘謙之書》曰：「性只是理，情是流出運用處，心之知覺卽所以具此理而行此情者也。以智言之，所以知是非之理則智也，所以知是非而是非之者情也，具此理而覺其爲是非者心也。」据此則知是非而是非者，乃其所覺者之爲也；覺其爲是非者，乃其能覺者之爲也。以其能覺者而謂之心，以其所覺者而謂智之用，又何隔一層之爲慮邪？

朱子「理泊在氣上」之說，來諭賺連下文「未便散」三字，遂有塊然獨存之疑，恐本文之意不如此也。蓋上文論「氣有聚散，而理則只寄搭在氣上，非凝結別爲一物，不可以聚散言也」，其下又繳上文「氣有聚散」而言「氣雖終歸於散，而亦須漸次銷盡，未卽當下便散」，如退陶先生所謂「爐火旣滅，而其熏熱久而方盡；暑日已沒，而其餘炎至夜方歇」者也。人死而招魂復魄、立廟藏主，所以維持其餘氣，而子孫又其一氣之所傳，故隨其所感而有來伸之理，此卽其未便散者耳。若以「未便散」三字，認爲理之無氣而獨存，則豈所以語造化之妙哉？理無聚散，亦當仔細看。蓋氣是有形象臭味之物，故聚而成、散而盡，若理則無形體、無方所，逼塞充滿，都是一箇理。雖隨氣之聚而理亦賦於此，然是氣旣盡，理却依元恁地。蓋一物之理卽天地公共之理，無分段、無間隔，譬如以數器貯水，方圓大小雖隨器而自爲一水，然打破這器，則渾同只是一箇水，初無間斷隔閡耳。

魂魄，朱子、黃氏之說，果有不同。然理與氣對看，却是分曉，今當以此爲定論，而勉齋說自爲一義。蓋義理無窮，離看合看，無非道理，今不必主一而廢二。然勉齋說終始有看不破處，如「但言氣，《大易》何以謂精氣爲物」此數句，亦未達其意，當徐思之耳。右數說，且依問答去，然素無勘覈之工，又此昏憒只摸索爲說，必不中理。一覽之餘，更許反復，不有益于我，必有益于高明。

來書末段「性命理氣之論」以下，說得甚好。向者妄論亦只謂先下學而後上達，自是爲學次第當如是耳，非置而勿論、全不講究之謂也。但下學處密切用力，循序而進，則得寸吾寸、得尺吾尺而所謂「性命理氣」者，亦源源呈露於日用造次之間，不待想象揣摸之勞矣。

王、陸竊笑之喩、朱子口耳之戒，此皆切至之論，然愚恐此亦隨世救弊之道，自有古今之異。朱先生爲救陸學之弊，講明道理極於精詳，諸生往往繳繞文義，專事口耳，故去短集長，指示本體，以趨於大中至正之道。今此學絶講，世無宗師，間有一二窺繙於簡編之餘者，亦只是糟粕耳、皮膚耳，遽以口耳爲戒而欲專爲存心養性之功，則不幾於徑約而流於陋乎？故爲今之計，當以窮理居敬爲門戶，交修互進爲節度，眞實體認而不流於泛濫，篤實履踐而猶恐其間斷，使明誠兩進，敬義偕立，則庶幾不戾於兩翼兩輪之訓而無落於一偏之弊矣。雖然，此亦姑論其理耳。來諭之意，似若以牖世救弊之道，見擬於無狀懶廢之一凡夫。君子一言以爲知，一言以爲不知，賢者於是乎失於言矣。象也少小失學，晩益頹廢，區區所聞於師友者，寖遠寖忘，及此衰晩之日，欲收拾舊聞以供桑楡之景，而思慮昏短，不足以窺微奧之蘊；筋骸弛解，不足以耐持守之苦，方俛首見正於人之不暇，而况有以牖諸人乎哉？因來諭之言而不覺興言寤歎，未知高明又何以見敎也。

答趙聖紹_辛卯

頃荷臨賁，續惠書問，種種感佩。第便使絶稀，病懶作祟，闕焉未有以相謝。乃蒙不較，復惠長牋，詞采鉅麗，義理浩博，足認進學不倦之意。顧象靖何人，可與聞斯義哉？仰感俯愧，未知所以對也。市馬討行之意，竟以風霾不成，深恨無分於攀晤。然疲弊道塗，不若杜門靜養之爲省事，安知天公不會事發邪？象靖臂痛腰酸，老形全具，時以書冊遮眼，亦只是霎時光景，始知古人辦得桑楡之工亦是大力量，非區區朽賤所敢跂而及耳，柰何？前日鄙書只是隨問供對，聊以備採擇耳，曷足以有槪於盛度而過賜假借，不惜牙頰乃爾？倘賢者不游辭以相戲，則區區妄發或有一言之幾邪？

天地萬物之說，看得周詳，所謂「具此兩段，其意方足」者，正契鄙意，自信前日臆論不至大悖。然細檢來說，亦有些未安，雖係文句之失，而此緊要處，不容有少差。來諭「據其未發而知心之德，卽其已發而知愛之理」，此二句似以愛之理爲仁之用。夫愛固是用而其理卽是未發之仁，不可以此三字全作已發看也。蓋心之德，以專言之仁而言；愛之理，以偏言之仁而言，皆是未發之體而未涉於用。此義詳載於《語類》、《大全》諸書，可更檢看否？

知覺死生之論，承已脫然無疑，其虛心舍己之量，尤使人懣然心服耳。朱子「未發亦要省察」之說，與程子「才思卽是已發」者，似若相戾。然竊嘗思之，未發固是寂然不動，而亦不是溟涬無宰，必有提撕照管之功，如《中庸》之「戒愼恐懼」、程子之「敬而無失」，是也。所謂「省察」，亦只是提撕照管之異名，蓋與存養對言則有動靜之分，而單言則亦不害爲靜時工夫也。昔有問：「致中是未動之前，謂之戒懼，却是動了。」曰：「此只是略省一省，略是箇敬模樣。」据此則所謂「亦要省察」者，卽此省一省之意，皆指夫未發時戒懼工夫而言，與對存養而言者，指意氣象自不同也。朱子以只觀已發處爲未是，與程子却於已發之際觀之者，似若不同。然竊恐聖賢言語，自有抑揚進退之異。程門問者，以謂觀於四者未發之時，靜時自有一般氣象，及至接物時又自別，故程子使之觀於已發之際。朱子又恐因程子之訓而專就已發處用工，闕却未發時存養一段，故欲其動靜交養，存省互修而不倚於一偏。蓋隨證投藥自應如是。來諭固已得之，但語意太略，故推廣爲說，未知不悖尊意否？

「不偏不倚，無過不及」之訓，見於《中庸或問》者，與《大全》諸書有不同。蓋「中」字之義，程子專以不偏爲言，呂氏專以無過不及爲言，則固已通言於未發、已發矣。故朱子答南軒〈見《節要》三卷二十七板〉及湖南諸公書，皆兩言之。至《或問》則分開兩義，不可相通，未知當何適從？然勉齋黃氏曰：「《語類》諸書與《集註》異者，當以《集註》爲正。」今二書出於一時往復之間，而《或問》屢經修定，稱輕等重，實與《章句》表裏，二說旣不可合一，則恐不能無從違之分耳。來諭宛轉爲說，極似精密。然《或問》旣分屬未發、已發，故以爲不偏不倚，實爲無過不及之本體；而無過不及，是乃無偏倚之所爲，是則一身而有首尾之異，一理而有體用之分耳。今倂言於一處而謂此乃彼之所爲而彼是所以能此，則豈不臲卼而不安乎？然則二書之合言者，蓋謂不偏不倚，實無過不及之可言；而無過不及，實未嘗有所偏倚也。重言疊訓，形容「中」字之情狀，然未發之前，無過不及之可名，則不若不偏不倚之爲安；已發之後，不能不偏於一事，則不若無過不及之爲穩，故妄謂當以《或問》爲正，未知盛意以爲如何？幸惠反復，務歸至當，固所願望耳。

答趙聖紹_甲午

《中庸》「不睹不聞」之義，蓋朱子《答呂子約書》，極力攻破耳無聞、目無睹之說，而今之解《中庸》者，往往拾取子約之舊套，心竊疑其非本意。蓋嘗累年硏究，粗得影響，日用存養之工，庶有實地之可據。來諭分解雖若少異於子約之病，而依舊以睹聞爲外面之聲色，恐非先生解經之義也。蓋心具寂感，理含動靜，方其寂而靜也，事物未接而思慮不萌，泯然無聲形之驗，非睹聞之所及。及其感而動也，事物旣接而思慮始萌，則跡雖微而幾已動，他人之所不睹不聞而己之所睹聞也。然則不睹不聞，正是就此心未發寂然無聲形處說，非指外面聲色之有無也。故朱子曰：「不睹不聞，不是合眼掩耳。只是喜怒哀樂未發時，萬事皆未萌芽，自家便先戒愼恐懼，提起此心在這裏。」又有問：「不睹不聞，與謹獨如何？」曰：「『獨』字有箇形迹在這裏可謹，『不聞不見』，全然無形迹，暗昧不可得知，只於此時便戒謹了。」據此數說，皆指喜怒未發，萬事未萌，暗昧無形迹處，爲不睹不聞，曷嘗指頃刻之間耳目偶不及如來諭之云乎？《或問》、《語類》諸書，不啻分明，幸更加考究，如有未安，卽許反復如何？此是用工地頭，不比閒慢文義，不可不早有歸決也。

「體物不可遺」之義，子約之問、朱子之答，意脈各異，不可混幷，而永樂諸儒妄加纂輯。前此泛看，因來諭而得之，學之有益於講論如此，深用忻濯。蓋鬼神之德，無物不體，物之生死，皆體是而爲始終，而子約乃謂非有體之者而後有是物，則不見其體物不遺之妙，朱子之非是恐或爲此也。其曰「無遺闕滲漏」者，子約之意，蓋謂鬼神之德洋洋生活，無間乎晦明代謝，是無一物之闕漏也。朱子之非之者，乃謂此是物之不能遺乎鬼神，非謂鬼神之不遺乎物也。觀「不可」二字，可知是以物言，若作鬼神之不遺，則閒却一「可」字矣。「洋洋生活，不間乎晦明代謝」，泛言鬼神之德，亦可宛轉爲說。若以之解體物不遺之義，則正是倒說了，與無遺闕滲漏之意，同出一串，恐非經文正意也。來諭所謂「微有語病」者，未知何指？幸更惠反復也。

答趙聖紹

九月所復書，承領多時。卽惟初寒靜裏節宣佳相。科聲逼人，一例奔忙，而乃關門淨掃，獨味衆人之所不味，必有所得而自樂者，豈天所以玉成於汝邪？《中庸》首章之義，縷縷數百言，可見硏索之勤。然又多與鄙問不相對値，不得不畢其愚以聽可否之擇也。

蓋「無見無聞」，朱夫子所深斥呂子約者，而《中庸》分明說「不睹不聞」，須是看得《中庸》「不睹不聞」，與子約所謂「無見無聞」者，字同而指異，不可相雜。朱先生已明白說破不啻星日，而特後之讀者未能察耳。蓋子約以外物之無所見聞爲未發，則天下豈有此時節哉？所以見斥於朱門也。《中庸》之旨，乃謂道有動靜，心有發未發，動而發則有聲色之可睹聞，而方其靜而未發也，思慮未萌，喜怒不動，泯然而無形色之可睹，寂然而無聲音之可聞。此「睹聞」二字，就未發時體段而言，非謂外面聲色之接於耳目者也。故當此之時則外面之見聞，愈益精明，而此裏面未發之體，元無所睹聞，此正戒愼恐懼用功之地，不可有毫髮之差也。區區鄙論，恐無以見信，取朱子說數段，略用註解，以附于後，幸賜更加反復，以究至當之歸，千萬。「洋洋生活，無間於晦明代謝」，來諭以爲近於弄精神，此則恐未然。鬼神者，氣之靈也，雖屈而至於盡，畢竟是良能之所爲，晦而明，明而復晦；代而謝，謝而復代，未嘗不生活也。但子約以爲無間於晦明代謝，則是鬼神之不遺乎物而不見物之不可遺之驗，恐不是《中庸》之旨耳。兒子偶占科名，榮溢是懼，著了袈裟事更多，又一可畏耳。

別紙

朱子曰「子約平生，還曾有耳無聞、目無見時節否云云」、「請更以心思、耳聞、目見三事校之云云」、「子思只說喜怒哀樂，今却轉向見聞上去云云」。〈《答呂子約書》見《節要》〉

子約蓋以《中庸》「不睹不聞」爲耳無聞、目無見。故朱子力破其說，以爲人自有生以後，除爛熟睡著外，無耳無聞、目無見時節。子思只說喜怒哀樂之未發，爲不睹不聞，而今轉向見聞上去，則與《中庸》之旨，全無交涉矣。此數段不必引，而先知子約之病，然後《中庸》之旨可得，故於此引之。

「君子戒愼乎其目之所不及見，恐懼乎其耳之所不及聞，瞭然心目之間，常若見其不可離者。若《書》之言防怨而曰『不見是圖』、《禮》之言事親而曰『聽於無聲，視於無形』，蓋不待其徵於色、發於聲然後有以用其力也。」〈《中庸》戒懼章《或問》〉

未發之際，思慮未萌，泯然非有聲色之可驗，故耳目有所不及聞見。若如來諭所謂「當此之時，雖事物之接於前者，耳不及聞，目不及見云云」，則是朱先生所譏「轉向見聞上去」者矣。《書》之「不見」、《禮》之「無聲、無形」，蓋借引以喩未發之時，性之體段，渾然在中而無形聲之可見可聞，於此而致其戒懼之工，常若見其有不可離者，及其喜怒哀樂之發，則已徵於色而發於聲矣。然則此「不睹不聞」四字，其可指事物之接於前而不及見聞者爲言乎？且事物交接於前，無時或息，而吾之聰明瞭然不亂，則曷嘗有不及見聞之時乎？

「道固無所不在，而幽隱之間乃他人之所不見而己所獨見；道固無時不然，而細微之事乃他人之所不聞而己所獨聞云云。」〈愼獨章《或問》〉

幽隱之間、細微之事，卽心之發而幾纔動處，卽上文所謂「徵於色、發於聲」者也，故有可睹而可聞。若其未發之際，兆眹不萌，幾微不動，寧有聲色之可睹而聞哉？据此則朱子之用「睹聞」字，專指未發時裏面境界而言，與子約之「轉向事物見聞上去」者，大不同矣。

「不睹不聞，不是合眼掩耳，只是喜怒哀樂未發。萬事皆未萌芽，自家便先戒愼恐懼，提起此心在這裏。」問：「『不睹不聞』與『謹獨』如何？」曰：「獨字，有箇形迹在這裏可謹；不聞不見，全然無形迹，暗昧不可得知，只是此時便戒謹了。」〈《語類》〉

喜怒未發，萬事未萌，卽全然暗昧而無形迹，所以無可睹可聞，至獨則幾已動而己旣知，形迹已露而有睹聞之可言矣。前書已引此二條，而來諭全不省記，故復此提起，敢略有疏釋，以備致思之萬一，未知又以爲如何？

答權峻明_{𤍿○辛丑}

前度書，無便稽謝，又復鄭重焉，益重不敏之罪也。仍審秋序侍省履度神相。象靖一病支離，長年呻喟，冒受恩命，無路承膺，一再登程，輒以病歸，分義全虧，自分得罪於大倫，幸荷天庇，纔承鐫遞之批，私分粗安而餘悚猶未已也。

頃囑文字，略成草藳，而緣近日心緖惱撓，未暇搜檢，從當脫藳呈上，以聽進退之命耳。書中「自訟」之語，足見日用省檢之功。顧此荒廢無以自列於偲切之數，幸望著意提掇，毋負歲寒之期如何？

存養之義，更荷提敎，足見玩索體驗之工。第區區所聞，孟子曰「存其心、養其性，所以事天也」，此「存養」二字所由出。然朱門人有問：「存此心則性得其養，非存心外別有養性工夫也。」朱子曰「是」。〈不記全文，大意如此。〉又牛山木章論苟得其養而以「操則存」一句爲養之之法，《中庸》言存養之道而以「戒愼恐懼」爲言，此四字卽操存之術也而養在其中，曷嘗有兩箇工夫邪？程子曰「操之之道，敬以直內而已」，又曰「將敬以直內涵養」，是則一「敬」字爲操存涵養之工，恐不可太分析也。老佛與吾儒不同，蓋其所存而養者，與我自別，恐非或存或養之偏也。幸更思之。

答權峻明

賢咸奉書而至，謹審寒節起居狀。信后已隔旬，不審侍餘經履對時毖相否？象靖身病兒虞，一味惱撓。所幸伏荷天恩，得脫羈絆，與山叟野老，隨分飮啄，未覺疾病之在躬也。

狀行文字，不敢一向秘隱，謹此拜上，識未到、詞不達，無以摸狀德媺之萬一。覽觀之餘，指摘瑕釁，庶得以補綴塗摖，深所望幸也。

存養之說，鄙見何足以有槪於高明？而翻改舊見，無所吝執，其樂聞勇遷之志，令人歎服。但「存養」二字，據朱先生說，皆通貫動靜，不專屬靜邊，此亦當更垂商量也。明命、明德之義，適此病憊客撓，未暇鋪排。已與聖臣極力講討而不能合，必是鄙見固滯，其歸當仔細仰達，幸更許反復，千萬。

答李士吉_{世迪○戊子}

俯詢疑節，象非習於禮者，何足以對是問？抑嘗聞之，「喪，與其易也，寧戚」，小小儀度之末雖不盡合於古，而家間見行已久，則有難一一追改，至或害於義理而不可以放過，則亦當據禮而謹改之。朱先生所謂「自家若改得是，祖先亦以爲是」者，正論此也。致客行酒，律以程氏之訓，禮意甚嚴，而近世人家寖成流俗，自家亦坐在裏許矣，何能爲他人謀哉？鶴峯先生嘗有問於老先生，而答以「其說甚長，不敢輒云」，再問而再不答。夫以程子之訓，其嚴如是，而先生鄭重而不言者，豈以古今異宜有不可容易通變邪？先生所不言，今何敢妄有云云？然嘗考《曾子問》註「虞不致爵，小祥不旅酬，大祥無無筭爵，彌吉」，蓋自虞以前，哀遑罔極，未暇於賓主獻酬之禮，自練而祥則哀漸殺而禮彌吉，故始略有酬酢之節，而亦不敢遽用純吉之禮也。今於練、祥之日，使服盡疎族爲主而行一獻之禮，固或有據，而至於葬時則其不可行明甚，而時俗都不計，間有斷然行之者，而羣疑衆笑，反以爲怪，不知當何以處此而可以無違於禮而不大駭於俗邪？恐遇此者，當視自家力量所勝如何而爲從違，恐難以立定一法以勸止人也。感下詢之意，摸索爲說，深覺僭猥。幸覽訖秘之，勿爲外人云也。

答李士吉_庚子

俯詢祥事之疑，區區素昧於禮，况此疑文變節，何敢輕易論量以犯汰哉之譏哉？第事同一家，不敢有問無對。《禮》「同宮之喪，雖臣妾，必葬而後祭」註：「祥、練是向吉之祭，尸柩至凶，不可行祭云云。」今哀家所處，只掩壙成墳而不題主行虞，固不成葬禮。哀示殷奠行祭有礙情理者，直是出於眞情，然祥禮退行亦甚重難，或別有事故，展轉延拕亦未可知。今旣權葬原野，無同宮之礙，以本日行祥事，姑無大害否？先生文藳中有論此事云「今人葬不及期，緣此而致前喪祥、練漸退，可悶云云」，〈不記全文，蓋謂同宮之喪，廢前喪祥、練也。〉亦或可爲旁照之一端邪？幸廣詢于禮家，毋以鄙說爲可據也。

答柳秀夫_{𪶙○乙亥}

歸便致書，謹審寒程返面如宜、調履毖重，慰浣叵量。象靖一味龜縮，餘無可溷。《武矦書》，不欲借去，本末緩急之序，誠如所諭。然朱、蔡兩先生亦嘗留意於六十四陣，豈以此書爲馬肝哉？呵呵。李學甫，明春尋問未晩，此人亦必樂與之相從矣。賢從往留漆溪，不患無賢師友，極慰所望。餘冀侍學珍勉。

與李日昇_{鎭東○辛丑}

秋事且盡，薄寒中人，遠惟棣牀靜頤履用毖相。象靖一病支離，尙欠蘇健，家裏憂虞多端，日事惱撓，况味無足言者。所有職名，幸蒙恩遞，得與山氓野老，隨分飮啄，感戴天日，死亦無所恨矣。

易東追享之議，自是先輩已定之論，而百年響寢之餘，幸復重發，事若有不偶然者，而畢竟又復蹭蹬，天下事苦難得如意。然近聞又有一段議論，謂不合追享於易東，傳播遠邇，間亦有和之者，是則非區區意慮之所及也。大抵此論始發於柳拙齋，而李開谷、金風雷諸公，皆聯名發書，李觀瀾、裴楡巖諸公，又發諸言議歌詠之間，斯固一路之公誦、京鄕之通議。特緣事故，尙爾遷就，實斯文之缺典，而今乃忽有此異論，非所望於僉君子也。

張子曰「孟子善用易」，邵子亦曰「孟子得易之用」，今《七篇》之書，曷嘗有一「易」字而猶云云者？以孟子之言行運用，得乎《大易》吉凶消長之道、進退存亡之義，是乃所謂「善易者不言易」，而非如揚雄之《太玄》、王通之《中說》，徒擬議其粗迹也。金先生聞禮家庭，私淑陶山，沈潛經籍，硏究體驗，其問學之功、淵源之漸，可按覆於狀碣挽誄諸作，而至其出處之正、樹立之卓，有以棟樑乎宇宙、砥柱乎頹波，則實與古者伯夷、子陵之倫，異世而同歸矣。《易ㆍ乾》之文言曰「遯世无悶，不見是而无悶，確乎其不可拔」，《否》之象曰「儉德辟難，不可榮以祿」，《困》之象曰「致命遂志」，《大過》之象曰「獨立不懼」。禹先生之持斧彤庭，視死如歸，卽其有得於易之道者，而金先生之蹈義成仁，至死不變，殆殊塗而一致，孰謂先生之不閑於易乎？儘如其說，則《太玄》、《中說》，可擬於易，而孟子爲不善於用易也。一時悠悠之論，初無加損於先生之本分，而輾轉流播，以自陷於輕議前輩之科，則亦非小故也。病中聞此，仰屋竊歎，敢私布于座下，未知盛意以爲如何？

答高淸叔_{宇健○乙酉}

近日有何工夫？幸須著實讀書，多識古人嘉言善行，則自有勉慕企及之意，旣過時失學而又及今不勉，則雖有嘐然之志，而無實地可據，一朝意解力弛，則無以大遠於庸人矣。道塗阻遠，不得源源追逐，幸從順之老兄，討一兩卷經子，漸得義理蹊徑，則意味漸深，自有進進而不已矣。惟幾學履萬重。

答裴絅如_{是袗○丁亥}

正月半後書，承讀已久，病懶之故，尙稽修復，深用耿恨。春日已闌，不審靜履啓處何似？遠惟日用玩養之工，有日進而不已者，恨不得與聞其緖論之一二也。至於隔靴、漏器之喩，在高明未必然，正是道得此間光景耳。方自救之不暇，何足以爲人謀？然竊嘗得其藥而未能服，聊爲左右之獻。須將《語》、《孟》、《大學》、《中庸》，寬著意思，少作課程，諷誦玩味，優游厭飫，使義理意味犂然有契於心，則見解透徹而爬靴之病自去，精神了晢而盛漏之患自亡。先難而後獲，何有於計較利害？隨事而觀理，何患於表裏受病？仍須積累歲月，悠久不輟，前頭必有好消息而大快活事，豈區區所敢與聞哉？新川徐兄昨冬見過，儘豈弟博識，令人愛敬。聞與之分厚，想交相資益也。