大山集/卷十八
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答柳叔遠甲午 编辑
俯詢數段疑難，係是義理源頭，昏瞀何足以及此？第求蒙問寡之誠，不可以孤，謹以區區所揣，以聽可否之擇焉。
蓋周先生之爲此圖，專爲太極而發，第一圈固太極，而其下四圈，亦莫不有太極爲之本，故摠而名之曰《太極圖》。若只以第一圈名爲太極，則無以見下四圈之亦爲太極矣，如何？朱子曰：「以陰陽言，則義體而仁用也；以存心制事言，則仁體而義用也。」蓋仁義各自有體用，故以陰陽言時，以仁之用與義之體，對待而相爲體用，錯綜交互，各有攸當，須是體當到不相礙處，方是活絡，恐不可執此而疑彼也。
「未發之前，無氣質之性」，不知何氏說？蒙陋未之前聞，不敢強爲說。然氣質之性，自是稟生之初，昏明粹駁，自有定分，雖未發之前，豈容無得？但未與物接，氣未用事，則本體渾然自在，謂之不爲氣囿則可，謂無氣質之性則恐未安，未知高明所答如何爲說？幸因來見示，更扣趙兄問此說所從出，以反復究竟，亦格致之一端也。
答柳叔遠 编辑
莫往莫來久矣，忽擎滿紙法語，令人心開目明，不待親接其風範而聆其緖論也。寒威向緊，靜裏玩養有相。示喩縷縷，皆精覈理到之言，何敢不服？但區區鄙臆，亦不敢不披露以取其斤正。
蓋「十六言圖子」，老先生旣以爲未十分穩當，而索還圖本，元集所以不收。然鄙意此圖旣載於《月川集》，流傳世間，且此集，區區收拾於元集已成之餘，事體輕重，與元集有異。今姑附見於此，而以元集未十分穩當者看此圖，就其七八分而硏究其十分，因其未穩當而討索其穩當，是亦先生之餘敎也。蓋先生議論去取，莫非妙道精義之發，雖未至十分精到，而猶未可遽然刊削。如二程改定《大學》，未爲完書，而皆載《全書》；南軒先生嘗著《希顔錄》，不取《莊子》、《家語》等書，胡五峯以爲不可曰「須於未正當處，求其正當云云」；《朱子大全》，初晩諸說，一幷收載，都無簡擇，在學者精硏而去取之如何耳。
「危微」二字，適無本圖，今不能懸記。然此圖幷人道心精一執中爲圖，此二字當從兩心傍近安頓，與魯齋專以人心道心爲圖而以「危微」兩字分置於上下，微有不同。但置之「性命」之先則爲可疑耳。雖然，此只據鄙見而言耳，其存削當否，付諸公論。宣城士友以鄙見爲據，則令人愧窘，從當對彼說此意耳。
前日屢到陶山，奉玩草本，不知有拾遺。意此逸集，全是翊贊公所裒稡。近因士友，始知有拾遺而逸稿亦因以有成，恐前輩辛勤收拾之意，掩而不章，向對宣城士友，已說及此意。然旣不純用拾遺，而翊贊公採輯之功，亦不可少。若合拾遺、逸集，名以續集，恐無不可，來諭以續集之稱，亦未穩當，是非愚昧所及也。從當以盛論，說向彼中，爲從長善處之地耳。衆論相糾，惟其是者而從之，是乃道理，而今人鮮有此公心大肚，未知此事畢竟能慰滿人意否耳。
金潛齋答書中別紙改簡之先後《中圖》「禮、智」字之互換，年前因金兄濯以提說，仔細究玩，眞實如此。嘗說與李君愼，乃知兄所見不約而同，然說及陶山會席而未免疑訝，則紙頭標刻，恐未易言耳。此外元集中，亦多有誤字、落字、賸字，往往有悶人意處。及門諸公極意磨勘，盡其心力，而猶有遺恨如此，深可懼歎。然考校同異，猶屬第二義。須就其明白平易義理眞切處，硏究玩索，體驗持循，是吾輩究竟法，而精力衰耗，意想悠緩，躋攀不上，一落千丈，往往撫心自悼而已。
未知賢兄近日作何工夫？前日每覸，排比校檢之工多而或少完養涵泳之味，深有望於竿頭進得一步也。谷蘭近况何如？想日益孤高，有人不與知者，無由親接緖餘以資益，但有悵悢耳。天瑞擺置宂故，作此遠遊，其志氣可尙，看得義理甚精細，非輩流所及。但恐田地未甚宏廓，或妨於大受，時時說與渠，然自家言語無力，何能動得人邪？還自愧笑耳。餘惟冀學履萬重。
答柳叔文丙申 编辑
乍阻音徽，得拜手畢，謹審熇熱調候一樣未甚康健。竊恐此病非菖蒲、茯苓所能專治，幸須虛心平氣，節嗜欲、少酬酢，使心意恬愉，常在順境中，看書亦取平日所熟經傳中一書，只將一兩段，從容諷玩，悅其意味，將世間憂患、喪戚、貧窮、患難，一切付之度外，不以累其胷次，庶幾減得七八分病源。未知庸醫妄劑果可爲對證之藥否邪？
季兄涉漲冒熱，遠扣荊門，厚意良勤。顧衰朽放廢，毋以副委枉之意，旋卽復路，但有悵黯之私耳。胤君，想用功精確，見渠書，每以妨奪爲苦。然若果知用心處，卽日用應接無非進德地頭，豈可生厭苦之意邪？令從孫秀才留得數旬，困於功令家言，未暇尋討冷淡說話。然看其步趨、知解，自法門中陶鑄出來，不竢拙工代斲也。
答柳叔文、叔遠戊戌 编辑
謬囑文字，旣不敢牢辭，宜從早構掇以聽進退之命，而爲熇赩所困，不敢試手，稍俟凉意乍生。然逋債多積，非老懶可易鋪排，想惟懣然遲之耳。刊事畢竟停輟，缺界事固應如此，只付之無可奈何耳，徒恨歎何益？心平氣和之喩，殆推之太過耳。
《考疑》一冊，頃荷垂示，反復紬繹，益見其硏索精詳。尋常漫看處，賴以覺悟，深切欣喜。第有一二疑礙，略有反復，幸更加駁示，正所望於直諒多聞之下也。
天瑞京行，如何決定？頃因書偶貢鄙意，非敢尼之也，其答書若以瞽說爲去就，還可笑歎。幸以不必得之心，隨分應酬，勿以不就爲高也。惟幾棣史萬重。
答柳叔遠別紙論《小註攷疑》 编辑
《大學》序「仁義禮智之性」註胡、沈說ː按《或問》曰：「知，卽心之神明，妙衆理而宰萬物者也。」胡氏之說，蓋本於此。然彼言知覺之知，則謂之妙衆理，可也，此言禮智之智，則智卽理也，豈有別物可以妙理而謂之智乎？沈氏「涵天理」之說，亦恐有語病。
所論亦精，近世農巖說，亦如此。鄙意「妙」字上，著「所以」二字，意思差別。朱子曰：「所以知是非之理則智也。」据此，「所以妙衆理謂之智」，恐無不可。旣曰「所以知是非之理」，則謂之涵天理，亦恐無妨，恐未可全然打破也。
經首節小註：「盧氏曰：『虛者，心之寂；靈者，心之感。』」ː按虛靈是心之體，知覺是心之用，今於《中庸序》文，可考也。盧氏乃以「虛靈」二字，分屬寂感，恐近破碎。
尋常每嫌玉溪說太涉破碎。然引《中庸序》以攻其非，則恐未安。蓋單言虛靈，則如「心兮本虛，應物無迹」、如「此心之靈，足以管天下之理」，皆以「虛靈」二字兼體用言；單言知覺，則如「未發之前，知覺不昧」、如「不言知此事、覺此理，但言知覺在，何害其爲靜」，此以「知覺」二字通體用言。惟幷言虛靈、知覺，則又當以虛靈爲體而知覺爲用，如《中庸序》耳。
傳九章「如保赤子」小註：「盧氏曰：『本者，明德是也。』」ː按《章句》本字指孝弟慈也；端字，指孝弟慈之發見處也；推字，指使衆等事而言也。盧說恐未穩。
來說亦是。然《大學》一篇，以明德爲綱，故十章「先愼乎德」《章句》亦曰「卽所謂明德」，孝弟慈亦是明德中物事。如此言之，亦無甚害否？
《論語ㆍ里仁》朝聞道章小註「不虛生也」ː按《或問》，以程子「不虛生」之說爲偏。
朱子曰：「人而聞道，則生也不虛，死也不虛；若不聞道，生也枉了，死也枉了。」《或問》是初年說，朱子每以未及修改爲恨，與《集註》多有不同。盛論多引《或問》，以攻諸家之說，恐當有商量也。
《子罕》顔子喟然歎章小註：「謝氏曰『在前卽不及云云』，南軒曰『不及、過之云云』。」ː按此與《集註》之意不同。
朱子曰：「高堅前後，只是中庸不可能。蓋聖人之道，是箇恰好底道理，不著意又失了，才著意又過了，只是難到恰好處。」又曰：「若做得緊，又太過了；若放慢做，又不及云云。」蓋此是捉摸不著處，便是怳惚不可爲象。謝、張之說，未見與《集註》不同，幸更加勘示。
子在川上章小註：「吳氏曰：『逝者，不指水云云。』」ː按吳說似未分曉，蓋「逝」是統說，水亦包在其中。
《語類》云：「逝只訓往，斯字方指川流處。」蓋「逝」字，只是往過來續去去不窮之意。水固去去不窮，然直以去去不窮爲水則不可。吳說固非指水，而亦非指天地之化也。〈《退溪集》中「逝指道體云云」，尋常致疑，幸更曉示。〉
《憲問》以德報怨章小註「當報則報云云」ː按《或問》則以「當報則報、不當報則不報」爲直，《集註》則以愛憎取舍一於至公爲直，立言固自不同。然二說相須，其義始備。
愛憎取舍，一以至公，蓋就有怨處，當報則報，不當報則不報，報之固憎與舍，而其不報則似若愛與取，卽所謂「怨有不讎」者。與《或問》文異而意同，今謂「相須始備」，似若以《集註》爲未備，何也？
《衛靈公》君子義以爲質章小註：「輔氏曰：『由外入內云云。』」ː按此說可疑。
「信」是用心朴實，無虛僞底意思，故朱子曰：「無信則義禮遜皆爲僞。」蓋「義禮遜」皆就事上說，而「信」是此心誠實成此事者，謂之由外說入內，恐無害理。
《中庸序》註：「趙氏曰：『知是識其所當然，覺是悟其所以然。』」ː按《孟子》「先知」、「先覺」註曰：「知是識其所當然，覺是悟其所以然。」趙氏之說，似本於此。然此「知覺」字，與「先知」、「先覺」，微有不同。蓋「先知」、「先覺」，專以善言之；此「知覺」字，則是泛言心之用而包善惡在其中，恐不可與「先知」、「先覺」幷論也。
盛論固是。然知與覺，自有淺深精粗，《孟子》與此序，未嘗不同也。此知覺，固是泛言心之用，包善惡在其中。然此心之用發於善惡者，有知識其粗淺，有覺悟其深妙，如此引證，惟在善觀者領取其大義，恐不必字字泥看耳。
陳氏曰：「以精一之理治之。」ː按此說恐未穩。
二者雜於方寸，惟精一，乃是治之之道。此「理」字，恰如「道」字、「方」字相似，恐不必深疑也。
十六章末節小註：「此誠字，指鬼神之實理而言。」ː按「實理」云者，恐未安。蓋此章主氣而言，此「誠」字及下「費隱」字，皆主於氣也。
「誠」字主氣而言，固是也。然子思擧鬼神之實氣，以明此理之實，非專爲主氣而言也。至於章末「費隱」二字，因鬼神之微顯而明此道之費隱。如「鳶飛魚躍」，固是氣，然其化育流行，莫非此理之用，故擧以明費隱，恐不可謂鳶魚一節，主氣而言費隱也。
二十五章「合內外之道」小註：「饒氏曰：『合內外底道理。』」ː按諺解亦依饒說。然朱子之說，却不然，有曰：「成己、成物之道無不備，故能合內外之道而得時措之宜。」以此觀之，「道」字是實字。蓋成己、成物，是內外之道而皆吾性之所固有，故曰「合內外之道」也。
《語類》亦曰：「說箇合外內底道云云。」雖如此說，畢竟「道」是實字，饒說，恐不必深非。
二十七章「敦厚以崇禮」小註：「胡氏曰：『下以字則重在上股。』」ː按《語類》：「或問『而與以字之義』，曰：『溫故自知新，而者，順辭也，敦厚者，又須當崇禮始得，以者，反說上去也。』」據此則重在上股之說，非是。
當以《語類》爲正。然此章之義，交互反復，胡說亦可備一說耶？
三十三章首節小註陳氏說ː按陳氏說，與朱訓不同而近於游氏牽合之見。蓋三「知」是入德之方，在《大學》爲格致誠正修之工，何可遽就風化上說邪？
陳氏說，固有病，盛論非之，是也。所自爲說，亦恐未安。此三節，在《大學》爲格致地頭事，下文「謹獨」以下，方爲誠正修之工耳。
答柳叔遠問目 编辑
《大學》經小註盧氏云云ː謹聞命。近見栗谷說，有曰：「雖未感物，靈固自若，不可曰『靈者心之感』。」南溪朴氏亦云：「虛者，瑩然虛明之謂；寂者，寂然不動之謂。寂只管靜時氣象，虛則通乎動靜。文字雖相近，而意味、氣象，大煞不同，不可牽而合之云云。」此二說，似與盛敎意同，如何？
鄙見正是如此，得二說，尤更分明。然未知質諸古訓，果不悖否？
傳九章小註：「動化爲本，是說首章；全是說推，是論如保赤子云云。」ː竊以《語類》反復而觀之，則問者不是問首節之義，而乃以章末結語「治國在齊其家」爲問，先生亦據他所問而答之。其曰「只說動化爲功，未說到推上」，是通論章旨，以明「治國在齊其家」之義。其曰「後章方全是說推」，是指第十章「絜矩之說」而言也。〈來敎以後章爲指如保赤子一節，然章內分段處，例稱某節，而未見有稱之以某章者。雖以《語類》此條觀之，上文旣曰「後章」，下文又曰「如保赤子一節」，其不以如保赤子一節謂之後章，亦明矣。如何如何？〉但此數轉語，已答他盡了，而其下復有「赤子一節只是說慈云云」之說，何也？蓋此章大意，只是以動化爲功，未說到推上，惟赤子一節爲近於推，故拈出而詳論之。其「保赤子，慈於家也；如保赤子，慈於國也」這箇「慈」，是人人自然有底。慈於家，便能慈於國，畢竟以動化爲功者。故以勉齋「興仁、興讓」之說終焉，意可知也。第九章，重在動化上；第十章，重在推上。此朱子所以有「未說推」、「全說推」之說，只爲小註，不載於章末結語之下而載於第二節，所以使人難看，未知如何？
來諭看得是，鄙說當在所廢。但九章，重在動化，而間有說推處，如此節及「求諸人」、「非諸人」、「所藏乎身」一段，皆是推。但不若說動化之重且詳，故曰「動化爲本」。來敎以赤子一節爲近於推，《章句》識其端而推廣之，全作推說，何得只謂之近邪？雖是說推，而視一章大意歸宿，不害以動化爲本耳。如何？
《論語》朝聞道章小註「不虛生云云」ː妄嘗以爲「不虛生」，須兼「不虛死」說，方爲完備，程子只就「不虛生」一邊說，故《或問》以爲偏。今更細繹，果如下敎，謹當刪去此條矣。但《或問》雖是初年說，而聖賢之言，無非妙道精義之發，如有後來定論，則固當舍《或問》而從定論；如無後說可據者，則不得不姑依《或問》而硏究其義，如何？
「《或問》雖是初年說云云」，此說甚當，此意甚好，深有警發人處。
喟然歎章謝、張之說，未見與《集註》不同云云。ː按伊川先生有「在前是不及、在後是過」之訓，而謝、張，祖其說。然《集註》不取程訓而取橫渠「不可爲象」之說，其去取之意，著於《或問》，有曰：「程子以『瞻在前、忽在後』爲過不及，恐未然，張子之說精云云。」兩說不同，據此可知矣。又按《大全》，問「諸家多以前爲過，後爲不及，恐無此意。前後只是怳惚不可認定處，將以前者爲是？忽又有在後者焉，前者又似未是，皆捉摸不著」之義，答曰：「此說甚善，前後固非中字。然亦彷彿有些意思。」陳安卿問「卓爾」之義，答曰：「卓爾卽是前日高堅前後底，前後捉摸兩不定者，今則前者，灼見其卓然在前，不可移於後；後者，灼見其卓然在後，不可移於前云云。」《語類》諸說，亦皆以捉摸不著言之，所謂「捉摸不著」，卽不可爲象之意也。有一二處，却從伊川之說，〈來敎所引〉蓋以伊川說，自成一義而不可廢故也。如何如何？
來諭引據甚明，區區所以有他說者，蓋此是顔子初學聖人時事，仰鑽瞻忽，皆就自家用功處，見其不可幾及而發此歎。《語類》，黃㽦錄：「瞻前忽後，便是橫渠指此做未能及中，蓋到這裏，又著力不得，才緊著便過了，稍自放慢便遠了。」沈僴錄：「瞻前忽後，只是『中庸不可能』。蓋聖人之道，是箇恰好底道理，所以不可及，自家纔著意要去做，不知不覺又蹉過了。且如『恭而安』云云，只是難得到恰好處，不著意又失了，才著意又過了，所以難。或曰：『伊川過不及之說，亦是此意否？』曰：『然。蓋方見聖人之道在前，自家要去趕著他，不知不覺地蹉過了，那聖人之道，又却在自家後了。』所謂『忽然在後』，只是箇『中庸不可能』。」曾祖道錄：「問『瞻前忽後』，曰：『此是顔子當初尋討不著時節，瞻之却似在前，及到著力趕上，又却在後。』」黃義剛錄：「仰鑽瞻忽，不是別有箇物事，只是做來做去，只管不到聖人處。若做得緊，又太過了；若放慢做，又不及云云。」㽦錄是戊申所聞，沈錄是戊午以後所聞，曾錄是丁巳所聞，義剛錄是癸丑以後所聞，前後十年之間，只是一義。戊午以後，去易簀纔數歲，知其爲晩年定論無疑也。
《或問》雖有「程訓未然」之論，而恐當以《語類》爲正。張子旣以不可爲象，解瞻忽之義，而曰：「中庸不可能，則可知恍惚不可爲象，卽其中道之不可能也。」蓋恍惚不可爲象，卽正解瞻前忽後之意，而其所以恍惚前後者，以其中道之不可能而有過不及也。展轉相解，畢竟只是一意，恐不可以《大全》、《或問》，盡疑《語類》晩年諸說也。如何？
川上章吳氏云云ː嘗竊以爲「逝」字只訓往，水亦包在其中，如曰「逝字不指水」，則水爲道體外物事，故疑吳說爲未穩。今承下諭，似當如此活看。但許美叔所引吳說，與小註文異，乃曰「逝字指道云云」，退溪先生答辭，亦以爲天地之化〈止〉道體之本然，此正說逝字爲道處云云，此與朱子只訓往之旨，無或有牴牾歟？今以來諭之及，而反復推究，得一說粗通，玆敢仰質。伊川先生嘗解此曰「逝者如斯，言道之往如此」，朱子所謂「只訓往」者，似本於伊川「道之往」之往。旣曰往，則往者非道體乎？但直以逝爲道，則如以方圓爲天地，故只訓曰往，這往字，所包甚廣。如「天運而不已」、「日往則月來」、「水流而不息」與「夫百千萬般之來來去去」者，皆擧之矣。雖不可以方圓爲天地，而天地不外乎方圓；雖不可訓逝爲道，而道不外乎逝者，展轉相解，以逝爲指道而言，亦似無害。况退溪先生未嘗曰「逝字指道」，乃曰「此正說逝字爲道處」，語意宛轉，自可玩味。學者善觀焉，則可以得其正意，而與朱訓不相妨，未知如何？
來諭儘好，說逝字，儘分明。
以德報怨章《集註》、《或問》，文異而意同云云。ː按《集註》曰「愛憎取舍，一於至公而無私」，是言君子之心，初無怨恨之意，而只見義理之公，雖曰報怨，而實未嘗報怨也。是以《語類》解之曰「當賞則賞之，當罰則罰之，賢則薦之，不肖則棄之，怨無與焉」，又曰「怨有不讎」，又曰「未嘗有怨」，意可知也。蓋怨者，有所不足而恨怒之謂，豈遽謂仇讎哉？只爲《或問》說得怨字太重，至以君父之仇言之，故有「當報則報，不當報則不報」之說。此可以備一義，而謂「與《集註》，文異而意同」，則恐或未安，未知如何？
怨固是有所不足而恨怒之謂，然亦有輕重大小之不同。君父之讎，畢竟亦是怨，不幸而遇之，則其所處，亦不過以直報之而已。蓋聖言無所不包，《或問》特擧重以包輕，而來諭乃欲舍重而只言輕。愚意《集註》「愛憎取舍」四字，儘有涵蓄，恐不可只以有所不足恨怒之意太輕輕說過也。如何？
仁體義用云云ː《近思釋疑》引朱子「仁，存諸心，性之所以爲體；義，制夫事，性之所以爲用」之語，而以爲下「性」字當作「情」字。長源嘗以《釋疑》說爲非是，下敎以爲以制事之義，對夫存心之仁，則其界分屬乎情矣，《釋疑》恐無大害。愚竊以爲制夫事者，只是義之本體，自有此意象，初非發而爲情而方制物事之謂也。是以《語類》有曰：「制是說義之體，程子所謂『處物爲義』，是也。」此意似更分明。且夫體用二者，相爲對待，以仁爲體，則仁之全體，皆擧之矣；以義爲用，則義之全體，皆擧之矣。今乃就義之全體中，拈出情一邊；就仁之全體中，拈出性一邊，以相配合而爲體爲用，則其於仁義對待之體，無或爲得其半而失其半者乎？
往年趙聖紹問：「『仁屬陽動』，仁是未流出之理而屬之動，何也？」長源答曰：「仁自有流動發越之意，故屬之陽動；義自有凝定收斂之意，故屬之陰靜。其流出與未流出，不必論也。」此說頗似直截而不敢自信，稟于門下，門下賜答曰：「朱子云：『以陰陽言，則義體而仁用也；以存心制事言，則仁體而義用也。』蓋仁義各自有體用，故以陰陽言時，以仁之用與義之體，對待而相爲體用。」此與上說，同一議論，未可幷賜開示否？
仁義，固具於性而屬乎靜，然錯而言之，則發於用而見諸事者，亦通謂之仁義。故以性對情而言，則仁義，皆體；而惻隱羞惡，其用也。若統言仁義而以存心制事言體用，則理之全具於心者，卽仁；而其制事而適其宜者，義也。以陰陽言體用，則凝定斂藏於中者，卽義；而其流動發達於外者，仁也。來諭：「仁義旣屬乎靜，則不可以用言，所謂『制夫事』者，只是義之本體，自有此意象，非方制物事之謂也。」愚意只言「心之制」，則固義之體，而旣曰「制夫事」，則是斷制裁割，使合宜之謂也。且方在未發，則仁義，皆性也，本體渾然，豈可彊以用字、動字，侵過未發之境乎？《太極說》以陰陽言，而朱子解之曰「其發之也仁，行之也中」，此「發之行之」四字，亦可認作仁自有流動發越之意看邪？濂溪論日用動靜工夫，只以仁義中正言之。若專就未發上，想象其情狀意思而不論其流出與否，則未知以何者爲動時工夫而立人之極哉？來諭曰：「就義之全體中，拈出情一邊；就仁之全體中，拈出性一邊，相配爲體用。」此非鄙言之本意也。蓋心中只有渾然一理，而具健順之德，涵動靜之妙，故或以存心制事分體用。或以陰陽言體用。其曰「仁之體對義之用」者，非以愛之理對羞惡之情而言也。謂以體言仁，則渾然一理而義禮智之名泯焉，如孟子言「仁，人心也」、程子言「專言則包四者」也；以用言義，則凡發於用而合宜者皆義，而無惻隱、辭讓、是非之目焉，如《易》所謂「義以方外」、孔子所謂「義以爲質」者也。以陰陽言體用，亦然，以其只是一理而各自有體用，故又有時而互爲體用，錯綜交羅，各有攸當。須體當到不相礙處，方可言仁義之理矣。
更引經傳說仁義處，以明其義。如《易》言「仁以行之，何以守位？曰仁」、程子曰「以己及物，仁也」、延平曰「當理而無私心則仁矣」，此等皆就用處言仁者也。「有子曰『信近於義』」註「義者事之宜也，約信而合其宜」、「孟子曰『義人路也』」註「義者行事之宜，謂之人路，則見其爲出入往來必由之路」，此等就用處言義者也。《中庸》「成己仁也，成物智也」章句：「仁者，體之存；智者，用之發。」此以存心制事論體用之類也。《易》大傳「顯諸仁，藏諸用」本義：「顯，自內而外也。仁，謂造化之功，德之發也。藏，自外而內也。用，謂機緘之妙，業之本也。」此以陰陽論體用之例也。亦可言寂然本體上，認得氣象意思而強名之以體用耶？
體用說，猶有未盡底蘊。朱子曰：「仁義自分體用，是一般說；仁義中正分體用，又是一般說。問：『「仁爲用，義爲體」，若以體統論之，仁却是體，義却是用。』曰：『是仁爲體，義爲用。大抵仁義中，又各自有體用。』」今以此意，得一有形之譬，如甲與乙，俱在家爲主，出外爲客，是各自有體用之說也。若甲就乙，則乙爲主而甲爲客；乙就甲，則甲爲主而乙爲客，是互爲體用之說也。如入定僧終身不出山，則是有主而無客；又如無家客常棲棲道路，則是有客而無主，如此則豈有互爲體用之理？此各自有體用，故又互爲體用之說也。然來諭把仁義，全就未發上說，故論存心制事陰陽處，皆未免於體上求用、靜中覓動，各是一般說，而直欲以一義繩之，互相牽引，左右窒礙，恐非讀經論理之活法也。如何？
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不自意賢器奉書而至，驚喜之餘，謹審秋杪棣牀調候久欠和節，悶慮不啻在己。先狀文字，僅成草本，擬早晩脩削以聽進退之命，卽蒙胤君委臨，使人惶悚，不敢復留待後日，借手寫呈。幸乞精加繩削，許以反復，所拱而俟也。
年事大地嗷嗷，竊聞貴境稍優，承示果知大家行著，不好運氣，非幸而可免也。經營求活，所損爲多，所示誠如此。但以孟子答任人之問觀之，雖不枉尺直尋，而亦未嘗膠柱調瑟。苟有可開口處，擇其不害理者而以免於饑餓，恐或是一道也。象靖節度不嚴，久有此意思，默數親友無扳控處，輒父子相對一笑，復守吾太玄耳。蘭翁乃能出入，非始慮所及，枯淡已成習，不爲荒歲所動邪？
答柳叔文 编辑
節次拜書，伏審寒序靜裏體履對相。惟是溪山閭巷，觸緖悲凉之感，目下光景，固應如此。然隨時變易以從道，卽君子學《易》之方。須寬著意思，導迎和氣，使心意常在順境中，時以書冊、義理，澆灌胷次，悅其無味中之味，則自然四大輕安，氣象舒展，養心養病，一齊得力。想此義已在良遂摠知中，然愛慕之深，不覺覼縷，千萬俯察，勿以人廢言也。
象靖偶苦寒嗽，尙未蘇健，杜門擁爐，無與晤語，適賢胤諸君徒步枉顧，此古人之義也。自顧荒疎，何足以堪此意？朝夕相對，頓覺鄙吝銷盡，不能有益于彼，而秖以自益耳。
與柳叔文、叔遠己亥 编辑
便音乍阻，春風料峭，不審棣軒履度何如？金伯平遽作古人。其淸明簡淡，使人愛慕，不謂其草草乃爾也。通家之契、往來之好，久而愈痛惜，矧兄家同此懷而又有甚焉者乎？蘭翁畢竟不成移動，未知緣何曲折，深恨僉兄隣德之孤也。向來數段貢疑，自知唐突。然此義理精微處，不容少有差互。如有不槪於盛心，不憚反復，更加鐫駁，期於瀾漫同歸，乃荷直諒多聞之惠也。天瑞近如何用工？所苦阿睹，似有根蔕療治之道，正不可少緩也。惟幾棣史萬重。
答柳叔遠問目 编辑
婦人服制，考之禮書，多有未備，故行禮之家，亦無一定格例。今人或於小祥，腰絰則除之，絞帶則換葛，揆以「婦人腰有除無變」之義，恐爲未安。無論絰帶、絞帶，俱是在腰之物，則一體幷除，似爲得之。而第念旣有制服在身而無帶以束之，亦非古人衣必有帶之意。竊意絰帶是象大帶，則除其大帶，以應《家禮、小祥》「除帶」之文；絞帶是象小帶，則姑存小帶，以爲斂束制服之具而以應「婦人質而小變」之文，似或無妨，未知如何？《少儀》曰「婦人葛絰而麻帶」註曰：「婦人遭喪，卒哭以葛絰易首之麻絰，而腰帶不變云云。」後世無卒哭變服之節，故丘氏以受葛移之於小祥。今依《少儀》之文，只除絰帶而仍存絞帶，或不爲無據否？
來諭考據甚精，似當如此。適與區區平日之見相符，不敢有異論，未知果不悖於禮否也。
答柳叔文、叔遠 编辑
蘭翁奄然不淑。固知病根深痼，然將息有道，天氣向暖，謂有早晩昭蘇之望，畢竟人事遽如此。讀書種子，於今絶矣，吾儕將何所倚毗也？爲位一慟，萬事已矣。遠惟交道、婣分，不比他人，尤何以爲心邪？二麥向稔，早晩喫得大椀不托，目前數旬經過，如竿頭進步，遙想貴境亦同此光景也。象靖血氣躁熱，齒矧腐痛，日間憊苶不振，憒憒如中酒人，深恐只如此汨沒，虛作一世人也，奈何？烏竹一枝遠寄，以濟老病之身，厚意何可忘也？謹出入扶攜，毋忘盛賜耳。
答柳叔文、叔遠庚子 编辑
累度承問，尙爾稽謝，雖諉以病故，多見其不敏也。潦餘秋意乍生，不審棣牀燕頤康安否？天瑞已作閒無事人，想親近書冊，日有新得矣。後生中只有渠可望，千萬勸勉，扶持此箇氣脈，區區衰朽之望也。叔兄近作如何工夫？會合未易期，簡札往復，亦不如前日，耳中絶不聞法語，寧不鈍滯了人邪？近日如有講論緖餘，幸以一二惠示，以開蒙吝，不待合堂同席，而惠我周行多矣。金兄聖弼又作古人。端雅周愼，寧復有斯人邪？仲房兄與有兄弟之誼，痛傷又當一倍也。惟幾棣史一向萬重。
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阿孫從軒下還，伏奉惠書幷別紙一通，謹審秋凉棣案湛樂，講討有相，欣慰無量。象靖呻囈纔歇，神精未復。日昃之離，理亦無怪，雖欲勉強鞭策以少收桑楡之功，而舊茫新昧，如漏器之無痕，回顧夙心，只撫躬自悼而已。來書滿紙諄復，皆象數微奧，節文肯綮。讀之數日，而未領其指要，何敢與之上下其論而爲往復求益之地哉？只有平日所商量而未及扣質，今因來喩而敢㬥焉。
大抵「八則陽生」之說，曾見訥翁、霽山、江左諸先輩所往復，宛轉推說，曲成義理，而強以邵、朱之說，移解程子之傳，事理恐有不然者。偶得外家遺集中，以《二程全書》「只取《河圖》數見之」一段，以解此傳，竊意此恐是正義，不可復求他義。卽承先大丈意見已如此，雖不能奉閱前後書牘，而只此數行文字，挈其大義而無不盡，恐當爲正論也。《河》、《洛》互換之疑，誠如來喩，未知程子當日所指而言者果爲如何？然以今之所謂《圖》、《書》者質之，而不合於程訓如此，三山之見、蘭谷之意，又與盛意相符，區區蒙昧之見，何敢外是而爲說邪？雖然，以此而備一說，亟用功於身心親切之工，硏究《大學》、《語》、《孟》之旨，是終身事業，如此等，恐不必極意硏究，分精費力，了無所益於身心也。偶思及之，未知盛意以爲然否？兩段禮疑，錄在別紙。
孫兒口傳僉意早晩欲過龜潭，爲數日之遊，此事若成，象靖雖疲頓，敢不隨後爲聽說之初平耶？但恐世間事難得滿意，恐或被魔障未可知，是慮。惟祝棣履萬重。
別紙 编辑
可丘成希元甫無子而沒，其妻金氏，以希元之兄子進士彥極之第二子爲後，乃孫行也。自四五歲時，取而養育，已至成長。今夏金氏又沒，本家疑於所服，問于傍近士友，皆以爲當依張子「族屬有恩，義不加服」之說，服本服而伸心喪。本家依其說、受本服，出入時著緇冠服矣。成上舍旋以爲疑，轉問于長源，而愚昧之見，有不敢妄議者，玆以備錄仰稟，伏望指摘下示如何？
蓋國朝福成君以從孫義安君爲後，而出於上命，故京外士族往往取孫行爲後，而非古禮也。然旣爲其後，則不得不服其喪。攷之禮書，如「爲祖庶母後，亦服三年」之類，是也。夫祖庶母，以屬言之，無中間一世，正如今俗取孫行爲後者，而以其爲後之故，許服三年。今成氏家以此旁照，雖爲三年之喪，亦不爲無據否？第念以孫行爲後，世代不續，終不成爲後，只得如侍養之類而已，則全用繼後之禮，亦似未安。近世禮家論：「出繼子，以其次子，還承本祖服，而以爲收養則國制許服三年，而侍養則毋論疎屬、外親，服朞年外，以心喪終三年，服色則依出繼子爲本生父母服之例，其妻亦從服。還承本祖者，當依此行服云云。」今亦可遵用此例否？如或以期爲斷，則其當杖與否，亦有異同之論。或以爲養父母服，國制旣不明言杖期，而《備要》歸之於不杖條，則爲不當杖；或以爲侍養之服，本無定制，雖不得輒行三年之服，而爲之杖、禫，略具三年之體，方無憾於爲後之意，未知何說爲長歟？卽今所受之服，苟爲未安，則啓殯時改受重制無妨否？
成氏家禮疑，近世人家比比有之，而未知恰當禮數，來諭引《儀禮》註「爲祖庶母三年」一段，以爲雖三年未爲無據，然亦恐有少異。蓋祖庶母三年，雖間一世，而却無二本之嫌，爲侍養則畢竟父其父，其本各異，恐不可徒以間世之相似而照其服也。至於張子「族屬有恩，不可加服」之說，只是有撫養之恩而已，故服本服而以心喪終三年。今成氏子自四五歲，養育於彼家，而異日將傳付其祀事，則與徒有撫養之恩者，事體自別，只服本服，恐太不近情。蓋侍養之服，本無定制，視恩義輕重而爲隆殺。服朞年、心喪三年之說，雖未知出於何書，而竊意其輕重得中，恐不悖於禮意。向來一二士友有問，輒應以是說，今不敢更爲他說也。若用此制，則其妻恐亦當從服耳，其杖與否，未敢知，然恐當視恩義重輕而爲可否耳。若以朞爲斷，則啓殯時改受重制，亦有古據。然此禮之變處，何敢專許以自陷汰哉之律耶？
今有嫡孫先亡而祖父死，次孫爲攝主，祝文及旁題，皆以攝主名爲之，而朞服旣除之後，便著吉冠服，與平人無異，雖好禮之家，皆如此，此恐未安。謹按《通典》：「徐邈曰：『今見有諸孫而祖無後，甚非禮意。禮「宗子在外則庶子攝祭」，可依此，使一孫攝主，攝主則本服期，若周旣除，當以素服臨祭，依心喪以終三年。』宋江氏問：『甲兒先亡，甲後亡，甲嫡孫傳重，未及中祥，嫡孫又亡，有次孫，今當應服三年否？』何承天曰：『甲旣有孫，不得無服三年者。但次孫先已制齊衰，今不得便易服，當須中祥，乃服練居堊室耳。范宣云「大兒無子，小兒之子應服三年」，亦粗可依。』裵松之曰：『次孫本無三年之道，無緣忽於中祥重制，如應爲後者，次孫宜爲喪主，終竟三年，而不得服三年之服也。』司馬操曰：『有孫見存，豈可遂無持重者？次孫豈不得三年耶？』庾蔚之謂：『嫡孫亡，無爲後者，次子之子居然爲持重，范宣議是也云云。』」近世南溪朴氏遂據何、范之議，以爲長孫之弟當服祖父重三年，待異日立嫡孫後，告祠改正；明齋尹氏亦以爲承重孫無後而夭，遭祖母喪，有叔父又有一弟，則其弟當承重主喪奉祀，待他日立後改題歸宗。二說俱有所据，遵用恐或無妨。然以一時攝祀之故而遽然服重，亦似未安，又恐有後日難處之端。今依徐、裵之議，攝祀孫周除之後，仍持心喪，以布直領、緇笠、緇帶，奉饋奠以終三年，恐爲允當，如何？
嫡孫先亡而祖父死，次孫爲攝主，來諭所引何、范之議，恐太重。依裵、徐之論，周除之後，持心喪，奉饋奠以終三年，恐合情禮耳。
答柳叔文、叔遠 编辑
寒事向緊，不審僉服中履度何如？實用瞻注。象靖意外恩命迥出常格，揣分度義，不敢息偃在牀，扶舁寸進，至甚不得已，然後爲自處之計，觸冒入府，重得寒感，不免尋章退歸，私分、公義，兩皆虧闕。豈知垂死之年，遭此節拍，使故山猿鳥驚怨耶？一番籲控，恐未必結裹，萬一更有後段，未知却如何收殺耶？
飮食寒溫，雖在自家，朱先生出處之際，未嘗不與張、呂諸公瀾漫商搉。僉兄必有肚裏經畫，幸無惜示破，俾免於末路顚頓，豈非愛余之厚意耶？惟冀棣履對重。
答柳叔文、叔遠 编辑
意外胤君見訪，仍承手書，謹審新凉乍動，靜履體度對相。季兄纔自廣興還，了得斯文一大事，區區賀幸不可言。象靖一味病悴，得秋未蘇，所有職名，終未解脫，連承上來之批，正當極熱，無路啓程，復上免章而略附陳勉之意，粗效區區芹曝之誠。乃蒙溫諭，已極悚懔，而依舊不許所請，勢窮理極，不得不爲生行死歸之計。七十之年，更入脩門，質之古義而無據，告之朋友而無說。僉兄契誼深厚，幸以一言，以儆迷塗之擿埴，庶有以持循而據依也。
日昨金天用、士濬肯過，得見諸所校，皆極精密。但以拙手先著之故，不欲極意梳洗，此爲未盡善耳。區區本無鑑裁，且緣神思昏瞀，一番流看，全無頭緖，定不可作按本也。知早晩有泗濱重校之約，幸更加精覈，毋致後日之悔，千萬切仰。
答柳叔遠論仁義體用 编辑
仁義體用之說，前此看得大段鹵莽，徒知仁義二者爲對立底關鍵，而不知二者血脈實相貫通，所以一向離仁語義，殆不成說話。今以提誨之及而得以反復考究，只來敎所引「義人路」一段，可以解前日之惑，何者？仁體義用之說，實出於《孟子》。其曰「仁人心」者，是指仁之體而言，故《集註》釋之曰「仁者心之德」；其曰「義人路」者，是指義之用而言，故《集註》釋之曰「義者行事之宜」。其所以於體則只言仁，於用則只言義，以相配合而爲體用者，何也？蓋仁與義，俱是心之德，而仁實包義，故言仁則義在其中矣。及其發而爲用，則以其處得其宜而謂之義，然其實仁之理，形見於外者耳。是其仁義二者，血脈相貫，而粲然之中，自有渾然而不相離處，非若有形之物各自有體用而不相涉入也。是以朱夫子《與李元翰書》，引「仁人心、義人路」兩句而曰「義之所以能行，却是仁之用處」，此意已分明矣。雖然，體用相涵，動靜相隨，如所謂「卽體而用在其中」、「卽顯而微不能外」、「冲漠無眹而萬象森然已具」，是也。
今以存心、制事言之，皆是吾性分中物事，則俱屬之性，而謂之性之體、性之用，自無不可，《釋疑》以爲下「性」字當作「情」字，終似未安，如何如何？當初誤見以爲雖曰「制夫事」，而制之在心則不害其爲體。如程子說「處物爲義」，亦是區處事物之謂，而朱夫子以爲說義之體，則以制夫事爲義之本體，似若不妨，故有云云之說。今更思之，單說「處物爲義」，則謂之義之體，固無不可，而旣以制事之義，對夫存心之仁，則存主處爲體而發用處爲用，自是體用之大分，有不可別生議論以自陷於體上求用、靜中覓動之科也。仁體義用之說，旣如此，則陰陽體用之說，自可類推，未知如何？近日始考尋得此義，自以爲稍契門下之意，而未知門下復以爲如何也？伏望批敎。
示諭仁義體用之說，議論條暢，引據明白，無絲毫惹絆之累而獨覩昭曠之原，且是濯舊見以來新意，不啻如轉圜之易，非見之之明而改之之勇，何以及此？平日論學，得此於朋友蓋寡，不任歎尙。但「仁實包義」一段，似涉賸出。蓋仁與義對待則是偏言之耳，其相爲體用，非以包四之故也。存心制事處，猶可遷就爲說，而論陰陽處，還可道「義可以包仁」否？以包四之仁而乃反爲義之用耶？幸更思之如何？
《釋疑》中「性」當作「情」字，區區前謂無甚害理者。蓋以義爲用，則畢竟就動處言，性之動，旣是情，故可且如此說耳。其實「性」字，是天所賦予於人而心之所以爲德者，具體用而含動靜。故以性對情則固有動靜之分，而單言性時，固不可如此靠定說。如《中庸》言「仁智體用」而曰「性之德也，合內外之道也」，《大學》言「拂人之性」而註曰「好善惡惡，人之性也」，只一性字包了動靜，何嘗言「此是性、彼是情」耶？來諭非之，是也。而但引「卽體而用在其中」、「冲漠無眹而萬象森然已具」，以破其說，則依舊以義之用，就本體未發上說，與鄙意不甚相契，幸更思而辱敎也。
蓋義理無窮，關鎖重重，全藉朋友刮磨之力，得以彼此交盡，互有資益，而近來此道寥闊。杜門孤陋賴老兄不棄，時惠問難，所以儆於昏惰者甚多，有以繹舊聞而資新得。惟是精神昏憒，鼎器已毁，所以驗於日用作止者，乍得乍失，或鼓或罷，終不能据以爲己有，甚悔從前日月只悠悠過了。老兄幸視此爲戒，亟加涵養踐履之功，使所聞、所知，眞實行得，庶幾了得人生一大懽喜事，交遊亦與有幸矣，千萬勉力。