大方等大集經/卷11
大方等大集經卷第十一
北涼天竺三藏曇無讖譯
海慧菩薩品第五之四
爾時海慧菩薩白佛言。世尊。菩薩摩訶薩若有具足如是等見發何等願。佛言。善男子。如是之人如本發願。菩薩摩訶薩若心在定若不在定。為眾生故如本發願。善男子。譬如人有甘蔗稻田。具滿一頃其地平正。欲溉灌時開其水口縱之令去。更不施功自然周遍。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。若在定中繫心思惟。若不在定不思惟時。為眾生故如本發願。所作善根。悉皆願與眾生共之。共已迴向無上佛法。菩薩心淨戒忍定慧亦復清淨。觀於佛法及諸眾生平等無二。雖有是願初無有心。是故菩薩雖復無心。於諸眾生而誓願力未常不及。所有善根悉與共之。共已迴向無上菩提。善男子。如娑羅樹有人斫伐根。既斷已隨斫而倒。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是。修集三昧常向菩提。假使有人唱言是樹莫斫處墮。是樹猶故隨斫處倒。菩薩摩訶薩亦復如是。所修善法。欲令不向無上菩提則無是處。何以故。法性爾故。菩薩摩訶薩所修善法。唯為不斷三寶種性。為淨佛土。為莊嚴身三十二相八十種好。為莊嚴口說法之時眾生樂聞。為莊嚴心觀諸眾生平等無二。為得佛法諸佛三昧。菩薩雖不貪如是法。而能自在得如是法。何以故。誓願力故。善男子。譬如陶師泥在輪時不得物名。既成器已名隨物立。菩薩善法亦復如是。未發願時。則不能得波羅蜜名。是故菩薩一切善法要當發願。善男子。譬如金師金未成器。亦不得名。及其成已得瓔珞名。菩薩善法亦復如是。未發願時則不能得波羅蜜名。善男子。譬如比丘欲入滅定先立誓願。我今入定。若揵椎鳴乃當起出。而是定中無揵椎音。以願力故鳴揵椎時則便出定。善男子。菩薩摩訶薩亦復如是憐愍眾生作如是願。諸未度者我當度之。諸未脫者我當脫之。修菩提時入深三昧。以悲力故念諸眾生。不證聲聞辟支佛乘。是故菩薩雖復修集三十七品而不得果。善男子菩薩所行不可思議。雖入深定亦不證得沙門道果。善男子。譬如二人欲過猛火。其一人者著金剛鎧即能過之。其一人者身被乾草為火所焚。何以故。草則易燒金則堅故。菩薩摩訶薩亦復如是。憐愍眾生專念菩提。莊嚴甚深無量三昧。以三昧力能過聲聞緣覺正位不取果證。從定起已得正覺道如來三昧。被乾草者喻於聲聞。聲聞之人厭悔生死。於諸眾生無慈悲心。是故不能過於聲聞緣覺正位。何以故。二乘之人於福德中生知足想。菩薩之人於福德中心無厭足。金剛鎧喻空無相願。大猛火者喻諸行法。菩薩摩訶薩觀一切法空無相願。而能不證沙門道果。世尊。菩薩摩訶薩具足是事不可思議。修是三昧而不取證。行生死火不為所燒。菩薩摩訶薩成就方便入一切定。亦不為定之所誑惑。具方便故。雖行諸行心無染著。雖為邪見說沙門果。亦自不證沙門道果。佛言。善哉善哉。實如汝說。善男子。如三染汁盛以一器。所謂羅差欝金青黛。染三種物。所謂毳[疊*毛]及憍奢耶衣。毳以漿浸則成青色。疊淨浣故成於黃色。憍奢耶衣先以灰浸則成赤色。如是三物。雖同一器受色各異。善男子。三乘之人亦復如是。器者喻於空無相願。三種色者。喻於聲聞緣覺菩薩。隨衣受色喻三種菩提。空無相願亦不生念。與如是果不與是果。善男子。毳喻聲聞。疊喻緣覺。憍奢耶衣喻菩薩乘。菩薩摩訶薩見一切法。如聾如盲無有眾生。如是見時心無染著無有悔退。是時心中真實了知。我於眾生非有利益非無利益。亦為眾生修集大悲。善男子。譬如微妙淨琉璃寶。雖復在泥經歷百年。其性常淨出已如本。菩薩摩訶薩亦復如是。了知心相本性清淨。客塵煩惱之所障污。而客煩惱實不能污清淨之心。猶珠在泥不為泥污。菩薩摩訶薩作如是念。若我心性煩惱污者。我當云何能化眾生。是故菩薩常樂修集福德莊嚴。樂在諸有供養三寶。樂為眾生趨走供使。於生貪處不起貪心。護持正法。樂行惠施。具足淨戒。莊嚴忍辱。勤行精進。莊嚴禪支。修集智慧。多聞無厭清淨梵行。修大神通三十七品。善男子。菩薩摩訶薩行如是法。不為煩惱之所染污。不著三界。菩薩摩訶薩行善方便功德力故。雖行三界身心不污。善男子。譬如長者唯有一子心甚愛念。其子遊戲誤墜圊廁。時母見已惡穢不淨。父後見之呵責其母。即便入廁牽之令出出已淨洗。愛因緣故忘其臭穢。善男子。長者父母喻於聲聞緣覺菩薩。廁喻三界。子喻眾生。母不能拔喻聲聞緣覺。父能拔濟喻諸菩薩。愛因緣者喻於大悲。菩薩摩訶薩具善方便入於三界。不為三界之所染污。是故道有二種。一者聲聞。二者菩薩。聲聞道者厭於三界。菩薩道者不厭三界。善男子。菩薩修集空無相願。雖行諸有不墮於有。既不墮有復不取證。行三界者是名方便。不取證者是名智慧。善男子。菩薩摩訶薩觀一切法無有二相。若觀法等眾生亦等。如是等者涅槃亦等。是名智慧。若能如是等觀眾生不證涅槃。是名方便。清淨惠施是名為慧發願迴向是名方便。世尊。云何名為清淨智慧清淨方便。善男子。菩薩若見無我眾生壽命士夫是名為慧。若修集空無相無願。以諸善根願及眾生迴向菩提。是名方便。復次善男子。知諸眾生下中上根。是名為悲。知已隨意而為說法。是名方便。淨智慧故雖行諸有心無染著。淨方便故雖修二乘不證其果。善男子。若能不為一切煩惱之所污染。是名為慧。能調眾生悉令趣向阿耨多羅三藐三菩提。是名方便。菩薩發願悉令眾生得無盡財無盡福德增長善根。諸學無學聲聞緣覺。一切菩薩隨意得法名淨方便。若能受持一切佛法。廣分別說。無窮盡說。無障礙說。不空而說。隨樂而說。是名淨慧。菩薩摩訶薩生生之處不失無上菩提之心。是名淨慧。生生之處所作善法願及眾生。名淨方便。淨慧因緣知菩提心無住無根。淨方便故化諸眾生趣於菩提。世尊。菩薩摩訶薩若具如是二淨。所作諸業無非菩提。何以故。一切法中悉有闇障。壞闇障故即是菩提。是故菩薩常不遠離於菩提也。菩薩若作如是念言我離菩提。當知是人不得菩提。若念我今有菩提者。是人菩提有淨不淨。若能如是觀諸法者即得菩提。即是淨智方便也。善男子。過去無量阿僧祇劫。有佛出世。號無邊光如來應正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。土名不眴劫名光味。爾時世尊初坐道場菩提樹下。未成佛時。十方世界一生補處。不退菩薩悉來覩見。至其所已以種種華而供養之。華處空中高七多羅樹。成佛道已放大光明遍照十方。十方世界多有諸天。見佛光已各作是言。無邊光佛真實出世。彼佛世界莊嚴麗飾。如彼他化自在天宮。彼劫初時過十千年。有佛出世號曰光味。是故此劫名曰光味。善男子。光味劫中有十四億諸佛如來出現於世。其佛世界有九萬六千小國。一一國土縱廣八萬四千由旬。一一國有八萬四千城。其城縱廣滿一由旬。一一城中居止人民八萬四千。彼土具足如是等事。其土純以四寶挍飾。所謂金銀琉璃頗梨。多饒飲食無所乏少。其土人民無我我所。猶如北方欝單越土。其佛壽命滿十中劫。聲聞大眾九萬六千億。菩薩大眾萬二千億。土有二城。一名樂。二名淨。其佛世尊生於淨城住於樂城。其土有王名曰淨聲。七寶具足統領三千大千世界。後宮婇女三萬六千。姿顏端嚴如天無別。有十萬子雄猛勇健。悉皆具半那羅延力。各各成就二十八相。一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。有八萬女清淨無穢。形容瑰異如天無差。一切亦發阿耨多羅三藐三菩提心。其王爾時經二劫中。供養如來及聲聞菩薩大眾。為如來故造作寶坊滿五由旬。是寶坊中復有寶樓其數十萬。為供養僧。爾時聖王與其眷屬。一切皆修清淨梵行。時佛教化無量眾生於大乘法。復化無數於聲聞乘。爾時其王供養佛已。與諸眷屬俱至佛所。頭面禮足右遶恭敬。長跪合掌白佛言。世尊。云何菩薩修行大乘不隨他語。云何菩薩生得畢竟。云何菩薩得無所住。云何菩薩得無動慧。云何菩薩得清淨慧。云何菩薩力能遠見。云何菩薩諸根猛利。云何菩薩具足佛土。云何菩薩行不放逸。云何菩薩聞甚深法心不怖畏。云何菩薩得名菩薩。佛言。大王有四事法。修行大乘不隨他語。何等為四。一者具足聖信出於世界。二者具足智慧觀諸法性。三者具諸神通。四者修淨精進為化眾生。大王。菩薩具足如是四法。修行大乘不隨他語。復有四法生得畢竟。何等為四。一者知於善法為調伏心。二者不貪己樂。三者為諸眾生修集慈悲。四者常樂大乘。是名為四。大王。復有四法得無所住。何等為四。一淨於心。二淨莊嚴。三離虛誑。四修堅慧為具福德。是名四法。大王。復有四法得淨智慧。何等為四。一者淨眼。二者以四攝法攝取眾生。三者淨身三十二相八十種好。四淨佛土觀淨法界。是名為四。大王。復有四法。能得遠見諸根猛利。何等為四。一者念菩提樹不捨菩提心。二者念佛智慧亦不著智。三者念法身。修集於空無相無願。四者念佛涅槃。於生死中心無厭悔。是名為四。大王。復有四法具足佛土行不放逸。何等為四。一者受帝釋身。為化諸天令不放逸。二者受梵天身。為化諸天令不放逸。三者受轉輪王身。為化眾生令不放逸。四者受於大臣長者之身具足珍寶。為化眾生令不放逸。是名為四。大王。復有四法聞甚深法心不怖畏。何等為四。一者親近善友。二者善友為說甚深佛法。三者善能思惟。四者如法而住。是名為四。大王。復有四法得菩薩名。何等為四。一者求波羅蜜。二者為諸眾生修集悲心。三者樂求佛法。四者化眾生時心不厭悔。是名為四。善男子。時淨聲王從彼如來聞是法已。及諸眷屬一切皆得無生法忍。捨其國土於佛法中出家修道。爾時世尊告彼王言。大王。汝今出家即是報佛。若能如是生信捨離。是名大報。是名功德。多所利益。大王。菩薩出家有二十四利益之事。何等為二十四。一者捨於世事得大自在。二者捨於煩惱獲得解脫。三者身服染衣得無染道。四者具足四事得四性種。五者樂於頭陀。遠離一切大欲惡欲。六者不捨戒聚受人天樂。七者不捨菩提獲得佛法。八者常樂寂靜離世談語。九者不著法故得大淨心。十者具足禪支。得禪定故。十一者求於多聞。得智慧故。十二者破壞憍慢。得智慧故。十三者破除邪見。得正見故。十四者不生覺觀。為真實知諸法界故。十五者等觀眾生。得大慈故。十六者化諸眾生心無疲惓。得大悲故。十七者不惜身命。為護法故。十八者寂靜其心。為得神通故。十九者念於如來。為見佛故。二十者修善思惟。為得十二緣深智慧故。二十一者得於順忍。二十二者得無生忍。二十三者信一切功德。二十四者得佛智慧。是名二十四。善男子。爾時聖王聞是法已。轉以教化一切男女眷屬臣民。時彼國中有九萬九千億眾生悉共出家。善男子。淨聲比丘既出家已復白佛言。世尊。我今云何得名出家。佛言。比丘汝名淨聲當淨自界。自界既淨則名比丘則名出家。爾時比丘聞佛說已。心樂寂靜作是思惟。界者即眼觀。眼空者即是淨界。夫淨界者即是佛土。耳鼻舌身亦復如是。意者即界。若觀意空即是淨界。夫淨界者即是佛土。即是一界。即是空界。即眾生界。即無相界。即無願界。即無作界。即無為界。善男子。淨聲比丘如是觀已。即時獲得身輕心輕。身心輕已得無量神通。得神通已得樂說無礙陀羅尼門。善男子汝知。爾時淨聲比丘豈異人乎。即汝身是。男女眷屬即汝所將來菩薩聽法眾是。說是伊帝曰多伽時。萬八千人發阿耨多羅三藐三菩提心。八千眾生得無生忍。善男子。若有欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當如法說如說而住。云何名為如法而說如說而住。善男子。若有人言。我當作佛請諸眾生許以法味。請已不能受持讀誦分別解說微妙經典。不能護持清淨禁戒。勤修精進不修知足。於善法中少得知足。是名欺誑不如法說不如說住。若有人言。我當作佛請諸眾生許以法味。請已受持讀誦演說。護持禁戒勤修精進。少欲知足多得善法不生足想。是名不誑如法而說如說而住。善男子。譬如國王多請賓客。請已不設供賓之具。賓客既至方云未辦。於是賓客各作是言。昨受王請家不設食。今赴王信復無所得。呵責愁恚怨歎啼泣。善男子。菩薩摩訶薩請諸眾生許以法食。不求多聞持戒精進。不修三十七助道法。眾生呵責人天涕泣。善男子。菩薩摩訶薩若能如作應如作說。不應欺誑一切眾生。復次善男子。復有眾生請求菩薩為我說法。菩薩許言。當為汝說許已放逸。眾生既見菩薩放逸。即便勸喻。既勸喻已方為說法。說時或問甚深之義。以放逸故而不能答。不能答故心生慚愧。護於身心誑於眾生而便捨離。善男子。菩薩若欲如說而住。無惜身心以護眾生。善男子。過去世有一師子王住深山窟常作是念。我是一切獸中之王。力能視護一切諸獸。時彼山中有二獼猴共生二子。時獼猴向師子王作如是言。王若能護一切獸者。我今二子以相委付。我欲餘行求覓飲食。時師子王即便許可。時彼獼猴留其二子。付彼獸王即捨而行。是時山中有一鷲王名利見。師子王眠。即便搏取獼猴二子處嶮而住。時王寤已即向鷲王而說偈言。
我今啟請大鷲王 唯願至心受我語
幸見為故放捨之 莫令失信生慚恥
鷲王說偈報師子王。
我能飛行遊虛空 已過汝界心無畏
若必護是二子者 為我故應捨是身
師子王言。
我今為護是二子 捨身不惜如枯草
若我護身而妄語 云何得稱如說行
說是偈已即至高處欲捨其身。
爾時鷲王復說偈言。
若為他故捨身命 是人即受無上樂
我今施汝獼猴子 願大法王莫自害
善男子。時師子王即我身是。雄獼猴者即迦葉是。雌獼猴者善護比丘尼是。二獼猴子即今阿難羅睺羅是。時鷲王者即舍利弗是。善男子。菩薩為護是依止者不惜身命。善男子。云何名為如說而作。菩薩若言我當惠施即便大施。是名菩薩如說而作。菩薩若言我能持戒。即化一切同己護戒。是名菩薩如說而作。菩薩若言我修忍辱。即化眾生同修忍辱。是名菩薩如說而作。菩薩若言我勤精進為於佛法。即化眾生同修精進為於佛法。是名菩薩如說而作。菩薩若言我修禪定即化眾生。除去亂心修集禪定。是名菩薩如說而作。菩薩若言我修智慧如法分別。是名菩薩如說而作。善男子。菩薩若言我當壞破一切惡法。即便修集一切善法。是名菩薩如說而作。善男子。能莊嚴者名為如說。能畢竟者名為如作。能發心者名為如說。得果證者名為如作。能淨心者名為如說。能至心者名為如作能發心者名為如說。不退心者名為如作。至心聽法名為如說。聞已如住名為如作。能淨口者名為如說。能淨身者名為如作。初受戒者名為如說。至心護持名為如作。發菩提心名為如說。行菩薩道是名如作。得住忍地名為如說。住不退地名為如作。得一生身名為如說。得後邊身名為如作。趣菩提樹名為如說。得菩提果名為如作。善男子。是名菩薩如法而說如說而作。說是法時。五百菩薩住無生忍地。
爾時會中有一菩薩。名曰蓮華。白佛言。世尊。如佛所說。如說如作不可思議。如佛所住即是如說即是如作。善男子。汝於是事能了知不。已知世尊。若知正法是真實者名如法住。山王菩薩言。世尊。無所住法名如法住。何以故。見一切法無有覺故。以無覺故不見一法名之為覺。若無一法云何有住。若如是見名如法住。福德王菩薩言。世尊。若隨心者非如法住。若有菩薩觀意如幻名為無住。若無住者名如法住。然燈菩薩言。世尊。無有貪心名如法住。云何貪心。謂於法中有損有益。若無貪心名如法住。日子菩薩言。世尊。若有菩薩有所著者是名為動。若於法中心無所著。是名無動。若無有動名如法住。勇健菩薩言。世尊。一切世間皆隨心行。若知心行名如法住。樂見菩薩言。世尊。如佛所說因受受苦。若能不受諸受則斷。若能不取諸取則斷。雖不受取不捨眾生名如法住。香像王菩薩言。世尊。一切眾生悉有重擔。所謂五陰。若有能知五陰真實。為壞陰見棄捐重擔。而於諸法亦無擔想名如法住。持世菩薩言。世尊。若行世間非如法住。若正莊嚴名如法住。正莊嚴者見一切法等如虛空。堅意菩薩言。世尊。若有菩薩。不生於生不滅於滅。亦復不見生滅之性名如法住。光明遍照高貴德王菩薩言。若能知見真實涅槃。見法是滅及無生滅。一切眾生悉有佛性。為趣菩提而修莊嚴名如法住。光無礙菩薩言。世尊。若有行處即是魔業。非如法住。若無行處則壞魔業。若壞魔業名如法住。淨進菩薩言。世尊。若作念言我當得法。為是得法勤行精進。如是精進是空精進。若能觀察諸法不定。以是不定勤修精進名如法住。過三惡道菩薩言。世尊。一切諸法無作無變無覺無觀。無覺觀者名為心性。若見眾生心性本淨名如法住。不可思惟思惟菩薩言。世尊。知諸眾生一切心性不作心想。名不可思惟而思惟也。若能於是不思惟中而思惟者名如法住。樂寂靜菩薩言。世尊。若有菩薩淨諸心界。是則能離一切諸漏。若能遠離一切漏者是名正行。若正行者名如法住。商主菩薩言。世尊。菩薩若有清淨善法。福德莊嚴智惠莊嚴。觀二莊嚴平等無二。以功德等觀智慧等。以智慧等觀功德等。無差別者名如法住。維摩詰菩薩言。世尊。不觀於二名如法住。若於法界不壞不別名如法住。依義菩薩言。世尊。若有菩薩依於正義不依於字。為正義故受持讀誦。廣說八萬四千法聚。無失無動名如法住。淨意菩薩言。世尊。若有菩薩發菩提心。至心擁護是菩提心。修菩提時知諸法性。夫法性者非處非非處名如法住。畢竟淨意菩薩言。世尊。若有菩薩遠離垢穢如浣去垢。能令煩惱不污其心名畢竟淨。其心淨已隨菩提行名如法住。海慧菩薩言。世尊。若有親近惡知識者非如法住。不修聖法非如法住。若近惡友則行魔業墮於魔處。世尊。若有欲離一切魔業諸魔行處諸惡法者。當近善友。佛言。善男子。汝今真知魔業行不。已知世尊。善男子。汝今當為無量菩薩大眾而說。世尊。夫魔業者即是眼色。若人見色生貪著心即是魔業。乃至意法亦復如是。復次世尊。菩薩修行檀波羅蜜時。不愛之物持用惠施。所愛財貨貪悋不捨。愛者則施恚者不與。分別受者及以財物。若有分別如是二者是名魔業。復次世尊。菩薩修行尸波羅蜜時。護持禁戒近持戒者。讚歎己身毀呰破戒是名魔業。復次世尊。菩薩修行忍波羅蜜時。於大力者能生忍辱。於少力者不能生忍。見大力者軟語謙下。見小力者麁語輕蔑是名魔業。
復次世尊。菩薩修行進波羅蜜時。說聲聞乘說緣覺乘說菩薩乘。修菩提時。輕慢聲聞辟支佛乘。口不宣說。樂於世行不樂供養恭敬三寶。所謂華香幡蓋伎樂。尊重讚歎不求多聞。見多聞者不能親近是名魔業。復次世尊。菩薩修行禪波羅蜜時。獲得禪定不能調伏一切眾生。心生悔厭貪著禪樂。呵說法者不樂講論。讚歎寂靜貪著禪味。呵毀二界愛無色身。壽命極長不見諸佛。不聞正法遠離善友。不知方便受捨修捨是名魔業。復次世尊。菩薩修行般若波羅蜜時。知於因果。不以四攝攝取眾生而調伏之。不知眾生上中下根是名魔業。復次世尊。菩薩若樂空閑寂靜。樂寂靜已受寂靜樂。不樂聽法說法問疑。以寂靜故煩惱不起。以不起故不知知想。不離離想不證證想。不修修想不得實義是名魔業。復次世尊。菩薩若有修集多聞。好語樂語。微妙之語。軟語喜語。若為衣食臥具利養而演說法。若有信解能至心聽而不為說。若有放逸致供養者便為說之。可為說者而不為說。不可說者反為說之是名魔業。復次世尊。若有菩薩說法之時祕藏深義。有諸天人得他心智。知已不悅即作是念。我為如來真正法來。不為世間淺近語來。是人欲毀如來正法不能增長。若人有毀佛正法者。我不樂見聞。其所說即便捨去是名魔業。復次世尊。若有菩薩於惡知識作善友想。惡知識者不以四攝攝取眾生。不修多聞不化眾生。不說出法樂說世語。不知法不知時不知義是名魔業。復次世尊。惡知識者。不能開示分別解說聲聞緣覺菩薩佛法。不化眾生令修慈悲遠離八難修行施戒。柔軟語言親近平等教忍無力。說言佛道甚為難得。無量世中勤苦乃獲。是名惡友名為魔業。復次世尊。菩薩若有憍慢之心。以憍慢故不能供養佛法眾僧師長和上父母長宿同學同師。若見勝己不能親近聽法問疑。是故雖聞聞已便失。見下己者親近愛念。是故惡法漸漸增長。惡法增故遠離善法。世尊。譬如大海漸漸深故一切諸流悉共歸之。菩薩壞慢亦復如是。漸漸增長一切善法。菩薩若不壞憍慢者是名魔業。世尊。譬如有人高原陸地種瞻波樹。水常行處復作坻塘。地既高燥又不得水。漸漸枯黃不能增長。世尊。菩薩摩訶薩亦復如是。憍慢增故不親善友。不聞正法雖聞復失。復次世尊。菩薩摩訶薩身色具足端正自在。多有眷屬福德莊嚴。未能具足智慧莊嚴。以是因緣生於憍慢。以憍慢故。若有菩薩具智莊嚴。思惟正法身體羸瘠。見已輕慢不能供養。以是因緣復增憍慢。無明放逸不調魔業。如是菩薩為色生慢是名魔業。爾時世尊告海慧菩薩言。善哉善哉。善男子。善能分別宣說魔業。善男子。至心諦聽。吾今當說壞魔業道。善男子。一切諸法其性空寂。若知諸法其性空已。亦知一切眾生皆空。既知空已而修慈心調伏自身。是名菩薩破壞魔業。若觀諸法性是無相。而為眾生修集慈心。是名菩薩破壞魔業。若觀諸法性是無願。為諸眾生至心求有。既求有已隨而調伏。是名菩薩能壞魔業。觀一切法性是無貪。眾生之性亦復無貪。為調伏貪而攝取之。是名菩薩能壞魔業。若觀諸法性是無恚。眾生之性亦復無恚。為調伏恚而攝取之。是名菩薩能壞魔業。若觀諸法性是無癡。眾生之性亦復無癡。為調伏癡而攝取之。是名菩薩能壞魔業。觀諸法性無生無滅。壞生滅故宣說正法。是名菩薩能壞魔業。觀一切法性是平等。雖說三乘不捨大乘。是名菩薩能壞魔業。若不貪著心意識等。亦能遠離一切因緣。為諸眾生得解脫故修法莊嚴。雖過諸行終不捨離菩薩所行。是名菩薩能壞魔業。說是法時。天魔波旬莊嚴四兵來趣寶坊。如先趣向菩提樹時。如來見已告海慧言。汝說魔業我說壞魔。以是因緣魔王波旬。莊嚴四兵而來至此。欲設何計以當禦之。海慧菩薩言。世尊。我今欲持魔王波旬及其眷屬置莊嚴國。我身當住魔所住處。爾時舍利弗言。善男子。莊嚴世界去此遠近佛號何等。舍利弗。在此東方過於十二恒河沙等世界。其土有佛號破疑淨光。今現在世為諸菩薩說淨菩薩行。彼國三千大千世界有一億魔。一一魔王有十千億人兵眷屬。其佛初坐菩提樹時。如是諸魔悉共莊嚴至菩薩所。爾時菩薩先為諸魔講宣正典。令其得住不退轉地。然後乃成阿耨多羅三藐三菩提轉正法輪。彼佛世尊。其大弟子及侍使者亦悉是魔。如是等魔悉能教化調伏眾生。是故我今取魔波旬安置彼土。為欲壞其所行魔業。莊嚴如來無上正法。時魔波旬聞是語已心生恐怖。四望顧視欲求退處。四方障礙不得從意。復欲滅身亦不能得。方計不立倍復生懅。白佛言。世尊。唯願大慈少見救護。佛言。波旬我於此事不得自在。汝當歸向海慧菩薩求哀懺悔。時魔波旬即向海慧合掌而言。善男子。我從今日不敢復作如是魔業。唯願仁者聽我懺悔。海慧菩薩言。我於汝所都無瞋心。菩薩之法常應忍辱一切眾生。波旬。汝可往彼禮覲彼佛。汝身當得無量利益。爾時菩薩即以右手摩其頂上作如是言。若諸菩薩於諸法中無貪悋者。以我神通令汝必至彼佛世界。言已波旬即至彼土。既至彼土見佛敬禮却住一面。彼諸菩薩白佛言。世尊。何等國土有如是等不淨之人而來至此。佛言。善男子。西方過十二恒河沙等諸佛世界。彼有世界名曰娑婆。佛號釋迦牟尼。為過數量諸菩薩等說大集經。彼有菩薩名曰海慧。說魔業時。是魔莊嚴四種兵眾來至會所。海慧菩薩以神通力移來至此。彼世界中諸菩薩等語波旬言。善男子。汝今宜發阿耨多羅三藐三菩提心遠離魔業。我當與汝共為同學。時魔波旬聞是語已。即發阿耨多羅三藐三菩提心。時諸菩薩即請波旬昇師子座。問波旬言。承彼如來為諸大眾說大集經。斯有何事惟仁說之時魔波旬。以海慧菩薩神通力故宣說所聞。乃至不失一句一字。彼諸菩薩即白佛言。我等願樂欲見彼佛釋迦牟尼及眾菩薩。彼佛即告諸菩薩言。且待須臾。自當得見此寶坊中。諸菩薩等復白佛言。世尊。我等欲見魔王波旬。於彼世界為何所作。爾時世尊觀此彼界眾生心已。告海慧菩薩言。善男子。汝今當以此佛世界示彼菩薩。爾時海慧菩薩即於十指放大光明。其光即過十二恒河沙等諸佛世界遍照彼土。此間大眾悉見彼土佛及菩薩魔王波旬處師子座說大集經。時諸菩薩即從座起。向彼如來頭面敬禮。散種種華而以供養。所散諸華當彼佛上變成華臺。彼諸菩薩見是華臺即白佛言。世尊。如是華臺從何處來。佛言。善男子。娑婆世界諸菩薩眾所散供養。諸菩薩言。世尊。云何令我得見彼土娑婆世界。佛言。善男子。汝等今當敬禮是光至心念持。自當得見彼佛世界。時彼菩薩如佛所言。敬禮光明至心念持。即得見此娑婆世界。見已即起禮釋迦牟尼佛。以諸香華遙供養之。又見三千大千世界。淨水澄滿猶如大海。彼所散華至此世界大寶坊中。當如來上變成寶蓋。時魔波旬白彼佛言。世尊。我當云何還彼世界。佛言。善男子。若欲還者應當至心念於海慧。時魔波旬至心念於海慧菩薩。念已即得還此世界。時舍利弗見魔波旬即作是言。波旬汝得見彼佛世界不。波旬言。舍利弗。我已見之。及見彼土清淨菩薩所住之處。舍利弗言。汝於彼土作魔業不。大德。我至彼土至心勤求無上菩提。何緣復得造作魔業。若有至心求菩提時見魔業者。是人則得勤修精進。此界大眾見魔波旬還來至此。六萬眾生十千魔眾。同共發阿耨多羅三藐三菩提心作是言。願我等輩所受身形。如彼菩薩身形無異。海慧菩薩言。世尊。為阿耨多羅三藐三菩提。多有怨敵。善哉世尊。為護法故建立神通。以通力故是經當得久住於世。佛言。善男子。我今所立善願神通。為諸眾生種於善根。爾時世尊告四天王。汝等當知。若我弟子比丘比丘尼優婆塞優婆夷。受持讀誦書寫廣說如是等經。汝等四王當深護助。無為欲樂而作放逸。吾今出世為壞放逸護正法故。而說呪曰。所謂。
三咩(羊鳴音)三摩三咩 沫頓禰 婆羅跋坻陀禰 陀那跋坻 投彌陀那跋坻阿婆散提 阿摩隸 毘摩隸 闍毘羅提 迦羅提 迦羅那 阿梨 阿羅跋坻阿隸婆散提 涅伽旦尼 阿跋坻 沫提 摩呼沫提 摩羅夷提 毘首提 毘首提跋坻 尼薩隸 莫罕泥
善男子。是名四天王呪。若有法師受持是經當誦是呪。誦已修慈緣念十方。至心念於四天王等。爾時四王當示其夢或自往護。時四天王白佛言。世尊。我等四王聞是呪已。即與眷屬至法師所擁護侍衛。若是法師所須資生。我當方便令其得之。遠離病苦身受安樂。爾時世尊告海慧菩薩。善男子。汝今至心聽帝釋呪。所謂。
闍耶 闍耶末坻 阿跋坻 跋坻 摩拘隸 斯陀跋坻 輸泥 羶帝羯隸 檀提曇摩尼 多迦隸 叉耶叉耶目佉 阿跋蔕那 涅伽蔕那 莎坻 莎坻散提
來憍尸迦。阿修羅壞諸天則勝。諸天勝故佛法增長。憍尸迦。欲受安樂當護正法。善男子。是名釋呪。善男子。若有法師欲說法時。當先洗浴令身淨潔。持妙香華正東而禮。一心憶念十方諸佛。慈心普及一切眾生。然後乃昇師子法座。誦如是呪而作是言。憍尸迦來。四天王來。為諸大眾除却障礙消滅煩惱。爾時帝釋及四天王。念法師故即便共來。是故大眾樂聞說法。善男子。汝今復聽十方諸魔及眷屬呪。所謂。
奢咩 奢摩跋坻 奢摩密[喋-木+巾] 阿浮隸摩羅歘坻 瞢崛隸 婆羅綈 迦由犁 坁祁跋坻 阿慮迦尼 比舍荼尼 尼末坻 阿跋持 區區隸 伽羅薩尼 憂目企 奢蜜坻 波羅目企 槃檀那涅伽熙坻 奢摩絁
如是呪者。力能繫縛一切論師一切魔眾。是名佛印。不可破壞魔眷屬怨。善男子。若有法師受持讀誦如是等呪昇師子座。專念諸佛慈及眾生。自於己身生醫師想。於所說法生良藥想。於聽法者生疾苦想。於如來所生善友想。於正法中生常恒想。若能如是說正法時。其處四邊各一由旬魔不能到。時魔波旬白佛言。世尊。若佛弟子有能讀誦如是神呪。其身清淨我當擁護不作魔業。我以海慧神通力故捨於魔業。隨有國土城邑村落說是法處。我當化身親往聽受。佛言。善哉善哉。波旬。汝若能得如是心者則壞魔業。亦當獲得如是等法。善男子。復當至心聽梵天呪。所謂。
迷多伽隸 迦樓那伽隸 無經多伽隸 憂比叉伽隸 佛陀伽隸 曇摩伽隸 僧伽伽隸 蘇羯多毘闍耶 摩訶毘檀尼 毘獸提目爾 尼波隸陀耶 烏闍跋坻 烏闍嚴彌 捺檀尼 曇摩波坻吒跋尼 薩遮坻優波跋坻毘獸坻 莎折多優波舍彌 烏盧迦耶梵摩 毘盧迦耶梵摩
若欲具足受持如是梵天呪者。當行梵行清淨持戒。讀誦是呪請召梵天。梵天汝來擁護如是大眾。令其至心樂聽正法。念於三寶轉正法輪護持法城。若有法師能調諸根。至心淨護身口意等。勤修戒忍精進多聞。發菩提心修四無量。昇於法座誦如是呪。誦是呪已。梵天王等與諸眷屬悉來集會是講法所。爾時梵王白佛言。世尊。若有法師讀誦是呪。我在初禪聞是呪已。當捨定樂而往其所。當施八法。何等為八。一者施念。持所聞故。二者施慧。思惟深法故。三者施解。分別深義故。四者施樂說無礙。為壞疑心故。五者施辭無礙。為解一切眾生語故。六者施無所畏。為眾無勝故。七者施法光明。為不謬說故。八者施其不謬授記。世尊。我等亦能廣宣是法。善男子。我涅槃後如是等天當護正法。海慧菩薩言。世尊。如來正覺涅槃之後。若有信者應以此法付囑其人令得久住。爾時世尊眉間白毫放大光明。遍照三千大千世界。如來化身充滿其中。三十二相八十種好具足莊嚴。數如三千大千世界。一切卉木莖節枝葉。是諸化佛同作是言。十方諸佛釋迦如來。同願正法久住於世。何以故。雖有一切惡魔眷屬。不能破壞如是等法。大地可壞。大海可焦。須彌山王可碎如塵。眾生諸心可合。是一虛空可畫。四大可轉。諸佛誓願不可變易。爾時世尊即告阿難。汝當受持如是等經讀誦廣說。海慧菩薩言。世尊。今此會中多有無量諸大菩薩。如來何緣顧命阿難令受持之。時諸大眾咸有疑心。海慧阿難誰念心多。爾時世尊知眾會疑。告大迦葉。三千大千世界眾生數為多不。甚多世尊。迦葉。假使如是無量眾生。悉得人身常問如來。如來所說不可窮盡無有障礙。善男子。如天降雨無有障礙。一切眾流歸集大海。而是大海無增無減。海慧菩薩所可受持。十方佛法亦復如是。迦葉。假使三千大千世界。所有眾生具足總持。如阿難等。欲比海慧所受持法。百分千分百千萬分不及其一。說是語時百千眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。以妙華香貢上供養海慧菩薩。爾時蓮華菩薩白佛言。世尊。若有人能信順受持。讀誦書寫解說其義。供養恭敬如是經者得幾所福。爾時世尊即說偈言。
若滿三千大千界 七寶奉施十方佛
不如信順是經典 受持讀誦福多彼
四法所成諸功德 佛說無量無邊數
發菩提心常法施 如法而住修集悲
佛說四法無邊量 智者聞已不怖畏
虛空之性眾生界 如來正智菩提心
說如是等法寶聚時。十方所來諸菩薩等。以妙香花種種伎樂。供養於佛尊重讚歎作如是言。世尊。若有人能受持讀誦書寫解說如是等經。所得功德不可稱量。十方諸佛說不能盡。何以故。世尊。眾生若聞如是等經。無有不發阿耨多羅三藐三菩提心者。是故此經名大寶聚。爾時一切大眾人天。一切聲聞及阿難等。諸迦樓羅乾闥婆等及世間人。聞經歡喜。信受奉行。
大方等大集經卷第十一