大易緝説 (四庫全書本)/全覽

大易緝説　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　大易緝説　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案大易緝説十卷元王申子撰申子字巽卿邛州人隠居慈利州天門山垂三十年始成此書反覆設問取十數為河圖分緯之以畫先天九數為洛書錯綜之以位後天同時呉澂李琳諸人咸稱其殫思之精程子有云説卦所説卦位亦不能使人曉然朱子云文王八卦不可曉處極多葢皆闕所疑也至河出圖洛出書其文見于易𫝊而相𫝊五位九宫則朱震序其授受源流謂陳搏以先天圖𫝊种放放𫝊穆修修𫝊李之才之才𫝊邵雍放以河圖洛書𫝊李溉溉𫝊許堅堅𫝊范諤昌諤昌𫝊劉牧據此則劉牧之河圖洛書與邵之先天圖同本諸希夷然范諤昌以五位九宫之圖為伏羲所造劉牧以九為圖十為書及乎蔡元定乃反易之朱子引大戴禮記明堂鄭注云法龜文證元定之説為確王應麟據北史證大戴禮記實宇文周時盧辯注非康成今考康成注易于五位相得而各有合顯陳一六等數相配之方其注乾鑿度言八卦九宫亦甚詳而不以為圖書惟闗朗易𫝊與元定符合然闗朗易𫝊朱子嘗斥為偽書項安世亦云阮逸所作逸皇祐間人則又在之才諤昌後矣葢千有餘年莫知所謂圖書即五位九宫之數迨陳希夷出始指以實之宜後人辨論紛紛也是書旁通互貫足以自達其所見一家之説固亦有未可廢者耳乾隆四十三年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀
　　大易緝說原序
　　易晦於九師褻於卜筮言易者何紛紛也深者遂為古奥難測之書淺者又如墻壁勸誡之語象數義理㡬于不相為用學者徒能習知其辭罕究其蘊而易遂虚矣予所識知無慮十數家言人人殊獨吾友吳幼清最為精詣往往出人意表今見王君巽卿緝説確然粲然者也夫乾以易知坤以簡能乾坤毁則无以見易欲知易固自乾坤始欲知乾坤必先知易簡之用王氏淵源之學其㡬是乎惜幼清方留燕山不得相與探賾其説且印吾言之是否也姑著之篇間以為異日張本大德七年良月朔廣平程文海書
　　嘗觀魏鶴山答蔣得之書及史學齋臨汝講義皆祖張觀物語以九其圖者見後天八卦之象十其書者具洪範五行之數謂晦庵不及見是書故謂十圖而九書余雖不敢以其説為然然亦無以正其說之不然蓋二圖無一相合而縦横十五乃髣髴八卦之位然卦位雖見而除四正外至補四隅空處老師宿儒復不敢伸一喙此誠宇宙間一大疑事及分教澧陽時丁石潭遞至沅陽書院䇿題以易圖書數偕春秋王正月為問所疑正與前合余謂十圖九書本體也九圖十書經緯也擬書答之未果而石潭已矣至今抱此一恨忽南陽學正李君章袖編易見示讀之則吾巽卿所著緝説補説也巽卿生諸老後乃能力探其原而正之取十其圖者分緯之以畫先天取九其書者錯綜之以位後天自我作古無一毫之穿鑿有理致之自然真可以斷千百年未了底公案昔蔣得之指先天為河圖鶴山猶喜之今巽卿正二圖且緯河洛以為文王全易意見卓勝得之逺矣巽卿鶴山桑梓使鶴山見此其喜又將何如邪數年來經生學士晨星落落吞三爻於天上留七分於人間孰謂天門十六峯下尚有斯人為斯學乎蓋二圖于易猶河之崑崙源委正則下流正矣故特拈出以與世之知易者道時大德辛丑日長至昌元王履序



　　欽定四庫全書
　　大易緝説卷一　　　　　元　王申子　撰






　　河圖
　　易大傳曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合此言河圖數與象也
　　先天畫卦
　　伏羲氏仰觀天文俯察地理近取諸身逺取諸物者理也象也天不秘道龍馬負圖而出於河一竒一耦者數也象也理與氣寓於其中伏羲之心黙與之契遂因之以畫八卦故大傳言其畫卦之序曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦是為先天易





　　易者三才之道河圖當分作三宫看三才之象也其中宫天五地十太極也謂理氣象數所以為萬化之根本者全體已具而未分渾然居中而舉天地萬物生生化化盡无以出於此亦无以加於此故曰太極盖中宫之五其一其三其五緫之則九天也其二其四緫之則六地也合九與六已具十五之全數矣愚故曰天地真元之數止有五其六其七其八其九其十則各因五而得數以配上五者而已曰五曰十則數也五為陽十為隂隂陽氣也五為竒十為耦竒耦象也析而言之三二之合則天地也三個五則三才各一天地也九與六則老隂老陽七與八則少隂少陽也其十五則洛書縱横之數亦五行生成之數也以五乘十以十乘五則乂大衍之數五十也是曰理曰氣曰象曰數靡不全具渾然為一於中而未分豈非兩儀未判之太極乎








　　兩儀天地也在易為乾坤河圖之上七也二也河圖之中五也十也河圖之下一也六也太極動而生陽一五七之三竒乃陽之輕清者上而為天太極静而生隂二十六之三耦乃隂之重濁者下而為地豈非太極既判之兩儀乎故先天卦止於三畫






　　河圖中宫之五即參天兩地三二之合也即渾然之兩儀也積之已具十五之全數是天地真元之數止此五者其六七八九十則於五上加一二三四五而得數以配上五者而已故獨取五以生四象河圖次中宫一二三四也以五配一成三耦之六而六之成數在北是為老隂以五配二成二耦一竒之七而七之成數在南是為少陽以五配三成二竒一耦之八而八之成數在東是為少隂以五配四成三竒之九而九之成數在西是為老陽此豈非兩儀生四象乎







　　河圖一五七之三陽上而為天在易則純陽之乾也二十六之三隂下而為地在易則純隂之坤也乾上坤下所以辨隂陽之分乾交於坤之中而為坎坤交於乾之中而為離離東坎西所以著隂陽之交故其畫坎離也以河圖中宫五陽之左者交於右十隂之右者交於左自其本體交而後形於外者无不交故取五之竒十之耦就左三之竒畫離於東離火也且藏八之耦於東之内故火之象内暗而外明又取十之耦五之竒就右四之耦畫坎於西坎水也且藏九之竒於西之内故水之象内明而外暗故曰水火隂陽之交又曰隂陽互藏其宅是以大傳於水火獨加一不字而曰不相射也隂陽既交極則必變故其畫兊震艮巽也陽左隂右不離本體取河圖中宫五與十之一竒一耦就外宫四象已成之竒耦而畫之中宫五之竒陽也陽動而左故取五之竒就正南七之竒正東八之耦得二竒一耦畫東南之卦曰兊又取五之竒就正東八之耦正北六之耦得一竒二耦畫東北之卦曰震陽極於左則隂轉而右右隂也故取中宫十之耦就正北六之耦正西九之竒得二耦一竒畫西北之卦曰艮又取十之耦就正西九之竒正南七之竒得一耦二竒畫西南之卦曰巽是乾之極則變而兊離之極則變而震坤之極則變而艮坎之極則變而巽也愚故曰乾上坤下所以辨隂陽之分離東坎西所以著隂陽之交兊震艮巽所以極隂陽之變此其所以為易此豈非四象生八卦乎
　　先天或問
　　或問漢孔安國劉歆班固皆曰伏羲繼天而王龍馬出河遂則其文以畫八卦禹治水時神龜負文列於背有數至九禹法之以陳九疇魏闗朗亦曰河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右是漢魏諸儒皆以十為河圖九為洛書初無異説及宋劉牧獨以九為河圖十為洛書易而置之且引大傳而曰二者皆出於伏羲之世故易範相為表裏謂其傳得之范諤昌諤昌得之許堅許堅得之李溉李溉得之种放种放得之希夷今九經圖及經生學士皆凖劉牧之説晦菴雖曽改正然猶有安知圖之不為書書之不為圖之疑今子乃直訂十其數者為河圖且謂伏羲斷斷則是圖以畫八卦天地聖人之㫖意果出於是則斯文幸甚其有不然豈不犯大不韙歟
　　曰正縁漢魏諸儒止言圖書象數而不言伏羲如何則之以畫易大禹如何法之以叙疇遂使劉牧諸人得而易之而為九圖十書之説以惑後學晦菴雖曾改正然亦不過案舊説案禮經而訂之至其所自為説則亦曰安知圖之不為書書之不為圖又曰洛書固可以為易而河圖亦可以為範使圖書皆可為易皆可為範則不必改正可也今愚案天之文以求羲之畫即羲之畫以溯天之文而得自然而然不容但巳之理雖不敢自謂盡合天地聖人之㫖意然十為河圖羲則其文以畫八卦則斷斷乎其不誣矣
　　又問曰晦庵師友其講明河圖洛書真所謂工深而力到者其説曰河圖以五生數統五成數而同處其方盖揭其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四耦數而各居其所盖主於陽以統隂而肇其變數之用也又曰河圖洛書之數皆以五居中河圖以生數為主故其中之所以為五者亦具五生數之象焉洛書以竒數為主故其中之所謂五者亦具五竒數之象焉其數與位皆三同而二異盖陽不可易而隂可易成數雖陽固亦生之隂也又曰河圖之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十又各因五而得數以附于其生數之外洛書之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其類以附于竒數之側又曰河圖主全故極于十而竒耦之位均論其積實然後見其耦饒而竒乏也洛書主變故極于九而其位與實皆竒饒而耦乏也必皆虚其中也然後隂陽之數均於二十而无偏耳又曰河圖六七八九既附于生數之外矣此隂陽老少進退饒乏之正也洛書之縱横十五而七八九六迭為消長虚五分十而一含九二含八三含七四含六則參伍錯綜无適而不遇其合焉又曰聖人則河圖者虛其中則洛書者總其實也河圖之虚五與十者太極也竒數二十耦數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也析四方之合以為乾坤坎離補四隅之空以為兊震巽艮者八卦也又曰是其時雖有先後數雖有多寡然其為理則一而已但易乃伏羲之所先得乎圖而初無待乎書範則大禹之所獨得乎書而未必追考於圖耳今反覆其説義亦深長而子皆不從之何也
　　曰自古講明河圖洛書之象數未有如晦庵之詳者但先生未免泥漢儒相為表裏之説故一一合圖與書而並言之不思其説之非然也且以河圖五與十為太極是矣然虚而不用却用四旁竒耦各二十為兩儀則是太極自太極兩儀自兩儀而非太極生兩儀也以六七八九為四象是矣然外之而取卦於四方則是四象自四象八卦自八卦而非四象生八卦也且謂析四方之合以為乾坤坎離不知如何析其合以為坎離於西東而其位不可易謂補四隅之空以為兊震巽艮不知如何惟兊可以補東南惟艮可以補西北而他卦不可補此愚所以不得而從之也
　　又問曰玉井陽氏家傳易學盖自其五世祖得之㬊蓮蕩蓮蕩得之晦庵淵源有自故其家如字溪如以齋各有易説行于世玉井亦以明易擢髙科年将八十工於易久矣今見子緝説特編二帙與子辨難平山蹇氏又為之䟦以致諸子豈非緝説之砭劑歟其間舉大傳曰古者包羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始畫八卦晦庵亦曰聖人仰觀俯察逺物近身固有以超然黙契於心取而畫卦則易非獨以河圖而作也伊川亦曰圖不出八卦亦須作玉井申之曰聖人畫卦始于一竒一耦一畫具時畫畫皆具逐莭生去八卦而小成六十四卦而八卦之重八卦亦周以子之説為拘泥為不然奈何
　　曰大傳㫖意謂伏羲仰觀俯察逺求近取得其法象文理于心及見河圖與心黙契於是則其象數以畫八卦以通神明之徳以類萬物之情故曰河出圖聖人則之非謂觀象於天觀法於地近取諸身逺取諸物而遂以之畫八卦也況果如程朱之説則古今所謂河圖洛書特天地間一贅物耳河出圖洛出書聖人則之之言亦妄矣且玉井逐莭生去之説以畫後天横圖則可若以畫先天圓圖則巽五又居乾一之後則又逐莭生不去矣
　　又問曰玉井難子先天四圖謂乾坤二卦兼取三圈之數乾用五而不用十坤用十而不用五坎離兼用中圈之五與十及本位之生數而不及成數兊震用中圈之五而不用十巽艮用中圈之十而不用五四卦又皆用本隅之成數而不及生數推詳到此不無偏枯其於兊震曰陽動而左左陽也故用五然兊隂卦也借曰左為陽離胡為而兼用十其於巽艮曰陽既極則隂轉而右右隂也故用十然艮陽卦也借曰右為隂則坎胡為而兼用五是皆出於安排非自然也又曰坎離以五居右十居左兊震艮巽則五居左十居右一左一右皆子自為之所謂附㑹遷就以成其説者也其難如是奈何
　　曰前賢論先天卦圖者多矣雖康莭亦不過據見成之圖推見成之卦而曰天地定位乾與坤對也山澤通氣艮與兊對也雷風相薄震與巽對也水火不相射坎與離對也愚以為伏羲當初位艮於東南位兊於西北位震於西南位巽於東北亦是相對因何各此定位而不可易離胡為而不可西坎胡為而不可東水火相息者也既對則胡為而不相射聖人又胡為於四句中獨加一不字邪遂取大傳生卦之序求之河圖案河圖竒耦之象以位八卦研窮數載然後略見端緒於是分河圖為三宫而三畫之象明錯綜其竒耦而八卦之位定乃近取諸身而質之然後曉然盖乾坤猶人之男女隂陽全體也坎離水火猶一身之血氣也艮為山猶一身之骨肉髪膚兊為澤猶一身之津液涕唾震為雷猶一身之聲音巽為風猶一身之嘘吸又血氣之變者也人身小天地亦止有此八者乾坤兼取三圈之數者隂陽全體也三陽上而為乾三隂下而為坤所謂分隂分陽兩儀立焉若乾用十則非純陽之乾矣坤用五則非純隂之坤矣坎離隂陽之交也故五之陽左者交於右十之隂右者交於左是隂陽本體之交也自其本體一交而後形於外者无不交故離居左而兼用十坎居右而兼用五其兼用五與十而不及成數者坎離乃隂陽交之中非交之極又為隂陽互藏其宅故隂之中有陽陽之中有隂所以離隂卦也正居左而為日為火坎陽卦也正居右而為月為水此其所以不相射聖人所以獨加一不字也其畫兊震艮巽也陽左隂右不離本體兊震居左故用五不用十巽艮居右故用十不用五左陽也兊離以隂卦居之故隂卦多陽而隂為之主右隂也艮坎以陽卦居之故陽卦多隂而陽為之主也四卦皆用成數而不用生數者隂陽已極而變也盖乾之極變而為兊離之極變而為震坤之極變而為艮坎之極變而為巽也坎離隂陽既分而交生之後事也故用生數而不用成數兊震艮巽隂陽交極而變成之後事也故用成數而不用生數愚故曰乾上坤下所以辨隂陽之分離東坎西所以著隂陽之交兊震艮巽所以極隂陽之變此其所以為易盖太極分而隂陽隂陽分而四象四象分而八卦天道左旋地道右轉此皆天地造化自然而然之理不可加毫末人為於其間者也天之圖具此象伏羲氏因而畫之愚不過探索而發明之耳而謂予安排附㑹遷就以成其説可乎





　　或問曰晦庵謂先天之學康蓈得於李之才挺之挺之得於穆修伯長伯長得於希夷希夷先天圖説曰先天用九謂乾一與坤八震四與巽五兊二與艮七離三與坎六縱横皆九而其九居中也希夷又自述龍圖序曰天之垂象的如貫珠皆累累然如繫之於縷也且若龍圖本合則聖人不得見其象所以天意先未合以形其象聖人觀象以明其用是龍圖天散而示之伏羲合而用之仲尼黙而形之始龍圖之未合也惟五十五數上二十五天數也中貫三五九外包之十五盡天三天五天九并十五之用後形一六无位又顯二十四之為用也兹所謂天垂象矣下三十地數也亦分五位皆明五之用也十分而為六形坤之象焉六分而成四象地六不配在上則一不用形二十四在下則六不用亦形二十四後既合也天一居上為道之宗地六居下為氣之本天三幹地二地四為之用三若在陽則避孤隂在隂則避寡陽大矣哉龍圖之變岐分萬途今畧述其梗槩焉以子之見希夷所説其然否如何
　　曰先賢謂希夷之學知天知地者也後學何所容喙然以愚見觀之厥初天果散其數以示聖人則必無前後左右之次何以謂之圖聖人果自合而用之則是率巳意以畫卦又何以謂之因且乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八此乃次第生卦之序盖謂卦成之初第一為乾第二為兊云耳非若後天離坎配戴九履一而得九與一之數也今希夷乃以次第生卦之序為先天用數雖適凑著然非天地之真數而可用乎其曰圖之未合則陽去一隂去六陽形五隂形六以明五而顯二十四之用以為天地及圖之既合隂則天一為宗地六載之而用四十九陽則天三統地二地四用九以幹五行之數四十亦用四十九是未合時一數也既合後又一數也二十四四十九又何足以包羅天地之用邪至如去一去六而後成數形五形六而後成用㡬七八九而後成象避孤避寡而後成卦愚恐天然之圖不如是之汗漫易簡之易不如是之穿鑿故亦未敢以其說為然也
　　問畫卦自下而上
　　或問伏羲當初始畫卦必自下而上何也
　　曰於以見易者三才生生之象也天地間萬物之生那件不自下而上雖風雲雨露猶自下而上況他乎
　　問畫卦横而不竪
　　或問玉井難子之説曰河圖之數四方平鋪初無横竪特畫之簡編其在左右者若竪耳借曰圖有横竪則水火兩字雖似𥪡畫坎離然今一六在北二七在南離坎横而不竪其説為不通矣奈何
　　曰此愚案卦畫以覆河圖之象見伏羲當初畫卦皆因河圖故先天卦圖圓而不方盖河圖六一十五二七之象皆横三八四九在左右則䜿故今水火字猶似竪畫坎離以見伏羲取河圖以畫八卦皆出於自然而無一毫作為之意於其間耳故愚止曰伏羲畫卦之初今玉井以文王重卦之位言之宜其不通也










　　愚案河圖竒耦以求伏羲畫卦之因復案八卦位次以覆河圖象數之本見河圖中宫天五地十為太極分曉於是以極居中極分而兩儀兩分而四象四分而八卦然後見先天卦位的不可移復從而推之與六十四卦圓圖一一湊著於是作此圖名曰演極以發明之此即太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦也即天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射也即康莭所謂一中分造化也即濓溪所謂太極動而生陽静而生隂動極而静静極復動一動一静互為其根也即數往者順知來者逆也太極判輕清者上而為天重濁者下而為地陽左而隂右陽南而隂北水火居隂陽之交因而重之為六十四乾盡于午中而姤隂生坤盡於子中而復陽生離日也盡於夘中坎月也盡於酉中皆自然而然此先天易也







　　愚因餘暇又以已意畫此圖與前圖無一不合故名曰演極後圖盖以天地間陽左隂右陽上隂下乃隂陽一定而自然之體也於是畫一陽於左畫一隂於右而為兩儀太極居中又於一隂一陽之外各畫一陽於上一隂於下而為四象再於左偏短畫陽之左畫一陽於上而得乾畫一隂於下而得兊於左偏短畫隂之左畫一陽於上而得離畫一隂於下而得震再於右偏短畫陽之右畫一陽於上而得巽畫一隂於下而得坎於右偏短畫隂之右畫一陽於上而得艮畫一隂於下而得坤愚以是益信伏羲因河圖以畫八卦斷斷乎其不誣矣此所以知仰觀俯察逺物近身一竒一耦逐莭生去之説決不可以畫先天卦也愚故曰先天易易之體也
　　太極或問
　　或問曰玉井舉晦庵之説難子云太極者象數未形而其理已具之稱且有理而後有氣有氣而後有象有象而後有數當是時兩儀且未有安有所謂五與十哉朱子曰虚五與十者太極也此亦猶大衍虚一以象太極之説非謂五與十為太極也子以為如何
　　曰象數未形而其理已具此雖是晦庵之言然止可以言易有太極之易與濓溪之無極耳非太極也若太極止具其理則是初无一物既无一物則大傳曰太極生兩儀不知一隂一陽之兩儀於何處突然生來便分為兩世豈有是理哉濓溪太極圖説又不應便道太極動而生陽何則自古及今天地間物未有止具其理空空虚虚而有可動者其動也必是氣存焉氣即隂陽特有分未分之别而已且易中謂一為太極為道為元五為君位為極為中九為老陽六為老隂七為少陽八為少隂九為君徳之類甚多若専以數言則一五九六七八亦數而巳如上取義皆非也玉井曰當是時兩儀且未有安有所謂五與十哉是専以數説五與十此豈明易者之言乎況龍馬所負之圖雖有五與十在然出河之初理氣象數之名猶渾然為一也其中宫五與十以氣言則隂陽渾然渾然者五陽十隂老少未分也以象言則竒耦渾然渾然者三竒三耦二竒一耦二耦一竒亦未分也以數言則三二之合五行生成小衍大衍亦未分也是曰氣曰象曰數之全體渾然于中而未分故為太極若次宫外宫則均為隂陽均為象數便非渾然未分之全體矣愚故曰兩儀天地也以卦言乾坤也其實一隂一陽也隂陽未分為太極隂陽既分為兩儀是未分時隂陽渾然既分後陽自陽隂自隂隂又根陽陽又根隂象立而數行矣到此時然後説得有理而後有氣有氣而後有象有象而後有數是河圖中宫五與十實函三極之理氣象數渾然為一而居中謂非太極不可是太極者不但只具其理而已玉井又執虚五與十為太極之言謂如大衍虚一以象太極不思洛書虚五而含十謂之虚其中五可也今既實用四傍竒耦各二十為兩儀則亦當實用其中五與十為太極矣不然則是一虚一實一去一取皆人為之非天然也況大衍虚一以象太極而不用者謂天地之數皆始於一故揲蓍者虚之以象太極渾然之體及分二以象兩儀掛一以象三才揲四以象四時歸竒以象閏則其用也然亦不過以象之而已與此不類此既明用四旁竒耦各二十則亦合用其中五與十矣況五與十實隂陽象數渾然為一之全體而又可虚乎








　　洛書
　　伏羲八卦則河圖以畫之然天地間數非竒不行象非耦不立而河圖之數則十而耦也其象則一六二七三八四九五十合而皆竒故先天卦止見易之體而用有未周禹治水時神龜負文復出於洛其數有九九則竒也其象縱横皆十十則耦也文王於是取之以錯綜河圖重位八卦然後隂陽竒耦亭當不偏而易之體用始備是為後天易故曰河出圖洛出書聖人則之
　　後天
　　説卦曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮此言後天卦位也






　　此圖中圓者河圖外方者洛書也盖文王取洛書之竒數耦象錯綜河圖之耦數竒象以重位八卦然後隂陽竒耦不偏易之體用始備何則天地間數无耦象无竒人皆曰二四六八十耦也而不思二之前巳有一則已成三矣自二至十數之皆然故曰數无耦非竒不行天地間事事物物有對有待然後成象謂如有父斯有子之象有子斯有父之象有隂斯有陽之象有陽斯有隂之象獨則不成象矣故曰象无竒非耦不立然河圖之數十則耦也其一六二七三八四九五十合而成象則皆竒也故先天卦止見易之體而用有未周洛書之數九則竒也其一九二八三七四六合而成象則皆耦也故文王取洛書錯綜河圖而用之然後隂陽竒耦亭亭當當而易之體用始備盖先合河圖之一六為水位坎于北二七為火位離于南三八為木位震于東四九為金位兊于西是合河圖老少四象以位四正也然其象合而皆竒故又取洛書一含九以河圖正北之一含正西之九九乃三竒乾老陽數也故位乾于坎之右附于西北取洛書四含六以河圖正西之四含正北之六六乃三耦坤老隂數也故位坤于兊之右附于西南取洛書二含八以河圖正南之二含正東之八八乃一耦二竒巽少隂數也故位巽于離之右附于東南取洛書三含七以河圖正東之三含正南之七七乃二耦一竒艮少陽數也故位艮于震之右附于東北是又取洛書錯綜河圖之老少四象以補四隅而其象合而皆耦此亦四象生八卦也由是一隂一陽一竒一耦相為體用由是東北子至已陽之方乾坎艮震居之西南午至亥隂之方巽離坤兊居之隂陽各正其位動静互為其根四時行焉百物生焉故出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説乎兑戰乎乾勞乎坎成乎艮終而復始生生化化而易行乎天地之中矣圖出於羲書出於禹文王錯綜之以重位八卦是為後天故曰河出圖洛出書聖人則之若夫太𤣥則有數无象而専用竒故竒竒而无對待經世書則有象无數而専用耦故耦耦而无變通皆不免於一偏
　　後天或問
　　或問曰希夷先後天圖説先天之數縱而為六合後天之數横而為六合合者交㑹也自文王退乾于西北退坤於西南然後方位交錯於天地既交之後而四時順序五氣流行萬物生生而無窮也康莭曰此文王八卦乃入用之位後天之學也又曰文王八卦應地之方又曰易者一隂一陽之謂震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位巽艮雖不交而隂陽猶雜也故當用中之偏位乾坤純隂純陽也故當不用之位經生學士多取康莭之説而子皆不以為然何也曰希夷謂横而為六合及退乾退坤固非通論而康莭謂震兊始交兊豈始交者乎又謂巽艮居用中之偏位則乾坤之位亦非中也謂乾坤居不用之位則巽艮之位亦豈切於用邪且乾胡為不可居於坤之位艮胡為不可居於巽之宫邪故愚不敢以為然也
　　又問曰伊川門人問伊川云六子固是乾坤之用西北西南之位聖人如何安排來伊川曰康莭説伏羲八卦乾位本在南坤位本在北文王重易時更定此位其説甚長大槩近於附㑹穿鑿固不曽深留意然説卦所説卦位亦不能使人曉然且當缺之不必强通也晦庵亦曰康莭言文王八卦這是他不用卦畫生底次第序四正卦出四角似那方底意思這個且恁他説無大故分曉證佐未甚安且缺之又曰文王八卦不可曉處多如離南坎北離坎却不應在南北且做水火居南北兑也不屬金如今只看他底慣了似合當恁地相似姑缺之二大賢於此猶缺疑而不敢妄議子乃直取而位之文王㫖意果如是乎
　　曰易大傳謂河出圖洛出書聖人則之使洛書止可以為範則聖人不言之於易矣予取河圖以求伏羲先天八卦既見端的乃求後天於洛書積有餘年然後見文王取洛書所含之四象以錯綜河圖以重位八卦是亦本諸天地未嘗加毫末人為於其間雖不敢自謂盡合文王之㫖意然晦庵釋錯綜字有曰錯者交而互之一左一右之謂綜者緫而挈之一低一昂之謂今以北之一含西之九以西之四含北之六以南之二含東之八以東之三含南之七豈非一左一右一低一昂之錯綜乎然則錯綜其數之言夫子殆為文王發也豈可為先賢缺疑而遂不之思邪
　　又問曰南軒云天一之水得六而居北為坎地二之火得七而居南為離天三之木得八而居東為震地四之金得九而居西為兊是以坎之數六去三而餘三此三畫之乾所以生於西北離之數七去三而餘四此四畫之巽所以生於東南兊之數九去三而餘六此六畫之坤所以生於西南震之數八去三而餘五此五畫之艮所以生於東北乃四象生八卦也此説如何
　　曰南軒此説即李泰伯劉牧四方取其位四維取其畫之説也然後天乃六畫卦若析之則坤六位而十二畫矣焉得曰六畫之坤乎
　　又問曰玉井難子之説云案文王錯綜圖書位卦圖乾與巽猶可通坤與艮則難以强通矣盖河圖之一在北九在西二在南八在東位乾於西北位巽於東南猶有巴鼻若坤位西南四雖在西而六却在北艮位東北三雖在東而七却在南六逺於坤七逺於艮是不可以強通矣奈何
　　曰愚案文王後天位卦之意先取河圖一六為水位坎於北二七為火位離於南三八為木位震於東四九為金位兊於西是先合河圖老少隂陽之四象以位四正卦然其為象皆竒故又取洛書一四二三含九六八七之象錯綜河圗而用之以北之一含西之九位老陽之乾於西北以西之四含北之六位老隂之坤於西南以南之二含東之八位少隂之巽於東南以東之三含南之七位少陽之艮於東北是又以洛書錯綜河圖合其老少隂陽之四象以位四隅然後其象皆耦由是東北陽之方乾坎艮震陽卦居之西南隂之方巽離坤兊隂卦居之隂陽各正其位動静互為其根竒耦不偏體用兼備而易之道行乎天地之中矣盖以北含西以西含北以南含東以東含南是一左一右交而互之一低一昂緫而挈之夫子所謂錯綜其數也況一四二三生之所在即九六八七成之所在盖一四二三積而縂之已具河圖天地之全數故用一則四二三之九在矣用四則一二三之六在矣用二則一四三之八在矣用三則一二四之七在矣又獨不見揲蓍十有八變以取老少隂陽之䇿者乎變變皆得一四二三得一四二三即得九六八七之䇿此易之神自然而然者也而謂之不可强通可乎




<經部,易類,大易緝說,卷一 >
<經部,易類,大易緝說,卷一 >
　　先天圓圖陽左隂右易之體也後天横圗隂左陽右易之用也此二圖不知希夷以前何所託至希夷始出亦已竒矣然諸儒不究其本㫖不知其為先後天體用之殊圎圖易之體愚已論之於前矣横圖為易之用者謂太極既判隂陽已分隂交於左陽交於右而為兩儀兩儀之上各加一隂一陽而為太陽少隂少陽太隂之四象四象之上又各加一隂一陽而為乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之八卦八卦之上各加兩儀則八而十六矣八卦之上各加四象則十六而三十二矣八卦之上各加八卦則三十二而六十四矣此正所謂一竒一耦一畫具時畫畫皆具逐莭生去八卦而小成八卦而重為六十四卦亦周也故曰重卦既重後下三畫則八卦各居其宫上三畫則乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八各以次加於八宫之上重乾仍居一重兊仍居二重離仍居三重震仍居四重巽仍居五重坎仍居六重艮仍居七重坤仍居八與逐畫生去無少差異其初畫之一隂即三十二卦之初六也其初畫之一陽即三十二卦之初九也剛柔交錯而三百八十四爻成矣皆自然而然此後天易易之用也
　　重卦或問
　　或問曰十三卦包羲氏已用之是包羲時巳有六十四卦之名矣且大衍起於河圖而生蓍蓍興於犧其十有八變而成卦則是包犧時已重卦明矣今子獨以為文王重易然則大傳非歟
　　曰愚詳大傳十三卦之義乃夫子引上古聖人制作示人以用易之法若曰上古作為某事盖得諸某卦之象義云耳非必取是卦始為是事也故張横渠曰此夫子之言耳若夫蓍十有八變而成卦愚竊意伏羲時固已錯重而用之特未定其卦未繫其名及至文王始重而定之繫之名而為之彖此其所以稱周易歟
　　又問曰玉井難子之説云伏羲畫八卦即自重為六十四卦孔潁逹正義已有定説又周禮掌三易之法其經卦皆八其别皆六十四歸藏以坤為首連山以艮為首則夏商時已有卦名矣今王氏以為文王重之始繫以名而為之彖别無證據殆臆度之説也奈何
　　曰愚歴考傳記重卦聖人諸說不同原其初止有四説王輔嗣䓁以為伏羲鄭𤣥之徒以為神農孫盛輩以為夏禹史遷䓁以為文王後之論者不出此四説愚於四説之中求之伏羲而後神農神農而後黄帝黄帝以前太朴未散黄帝以後風氣漸開人之情偽方始交作而六畫卦中有損有益有革有訟有困有遯有蠱有剥有蹇有解有旅有莭有否有明夷䓁卦名殊無上古淳朴之意與先天乾兊離震巽坎艮坤之名氣象大不侔歸藏連山亦不見屯蒙需訟之名且大傳曰易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪愚於是從漢藝文志歸之文王非臆度也不敢貴耳而賤心思也若孔潁逹正義則祖王輔嗣之註而曰鄭䓁以為伏羲畫八卦神農重之諸家以為伏羲畫八卦還自重之初亦未嘗有定説也又謂予拘於子雲之説子雲其亦從史之一人耳





　　此案先天卦位推後天六十四卦位次以發明隂陽往來進退屈伸也説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射數往者順知來者逆是故易逆數也而説者乃以為案巳往之迹知未來之事非也盖案後天六十四卦位次以覆考先天八卦之位而有此已生未生之異也往者已生謂自一陽之復數至六陽之乾是回從先天震四離三兊二而至乾一皆數已生之卦如今日而追數往日也故曰數往者順來者未生謂自一隂之姤前數至六隂之坤是方從巽五坎六艮七而後至坤八皆數未生之卦如今日而逆數來日也故曰知來者逆若一隂一陽之上復加一隂一陽如横圖倍而乘之以成六十四卦則自乾一至坤八純數未生之卦故又曰易逆數也
　　先後天或問
　　或問曰玉井難子之説云所謂先天者太極未判之先元有此易借聖人手畫出來一隂一陽逐莭生去不待安排若先於天而天同之者邵子所謂畫前元有之易所謂先天之易也此伏羲氏之易也所謂後天之易者文王因伏羲已成之卦移易方位以應天之時應地之方若後於天而奉天者今隂陽家皆用之邵子所謂入用之位所謂後天之易也謂子以伏羲之易為先天文王之易為後天為不然如何
　　曰愚謂先天後天只合如今人説前日後日前時後時時與日亦本於天而用於人者非先於天後於天之謂果如所説先後二字皆合音去聲況謂先天借聖人手畫出來頗似渺茫謂後天移易方位以應天應地頗似作為所謂太極未判之先元有此易此不過言其理而已正如大𫝊言生生之謂易而後言成象之謂乾之易也邵子所謂畫前元有易亦言其理而已曰畫前則是未有畫也明矣皆非謂伏羲有畫之易也愚謂通於天者河也龍馬負圖而出於河伏羲因之畫卦於先是為先天中於地者洛也神龜負書而出於洛文王取之重位八卦於後是為後天羲先文後豈不簡易豈不明白歟















　　一二三四五天地之數止此五者六七八九十各因五而後得數以配上五者而已此五者小衍大衍所由起也故曰衍數然所以為是數者其條有七一者一二三四五積之則十五也二者參天兩地共十五也三者河圖中宫天五地十亦十五也四者洛書縱横之數皆十五也五者一為太極極生兩儀兩生四象四生八卦亦十五也六者老隂六老陽九共十五少陽七少隂八亦共十五也七者以十乗五以五乗十則大衍之數五十

　　也是此五者小衍之則為十五大衍之則為五十此亦自然而然易之所以為易也
　　衍數或問
　　或問曰大衍之數自張觀物作衍數圖縱横布筭不可窮極自此以後説之見於世者凡五十餘家近世丁石潭又作原衍圖其説謂天一地二衍而為三地二天三衍而為五以至天九地十衍而為十九緫而積之得九十九數餘五十不用止用四十九以為大衍玉井問石潭曰今衍數止九十九又必湏虚其一否石潭曰此不用數也然則由古及今諸儒論衍數者初無一定之説而子乃執一已之見以為如是而已可乎
　　曰説經不比作文作文者可以各立一説説之髙者為勝説經則必如唐𤣥宗所謂傳以通經為義義以必當為主至當歸一精義無二然後可以得聖經之旨況易簡之易乎愚謂大衍之數至易至簡只合如此不用求之於艱深也但天地之數五十有五而大衍之數止用五十者謂天地真元之數五而已小衍之為十五大衍之為五十若更用此真元之五則是兩個五十矣故虚五而不用而止用五十也顧不易簡而明白歟









　　説卦曰參天兩地而倚數諸説皆以為參天之一三五兩地之二與四獨晦庵曰如此止是積數非倚數也故其論河圖洛書中有曰陽之象圓圓者徑一而圍三隂之體方方者徑一而圍四圍三者以一為一故參其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為四是所謂參天兩地也然未為明白故今圗以明之倚者依也依而用之之謂盖天之象圓圓者徑一而圍三地之體方方者徑一而圍四竒圓用全故歸竒之餘三其三而為九四九為三十六乾老陽䇿也耦方用半謂上與左屬陽故止用半故歸竒之餘三其二而為六四六為二十四坤老隂策也二耦一竒為七四七為二十八少陽䇿也二竒一耦為八四八為三十二少隂䇿也易之數皆依此而用之故曰倚數其竒之圓者有上有下其耦之方者有隂有陽又可以見天地間獨陽不生獨隂不成也












　　序卦雜卦皆反對卦也先儒已圖之矣但其説未備且不及雜卦兼未正雜卦之錯簡故此復圖之上萹十八卦其中不反對者六乾坤坎離頥大過也下萹亦十八卦其中不反對者二中孚小過也此八卦雖不反對乃兩兩全體反易且雜卦自大過以下錯簡而不對者亦有八卦愚已移而正之於本文之下于以見縱横逆順隨時變易无適而不遇其合焉此其所以為易也

<經部,易類,大易緝說,卷一 >









　　易之蓍七七而四十九竒也竒則數也葢數非竒不行故易言蓍曰大衍之數曰天地之數易之卦八八而六十四耦也耦則象也葢象非耦不立故易言卦曰設卦以觀象曰八卦以象告惟竒故圓故曰蓍之徳圓而神惟耦故方故曰卦之徳方以智蓍探未來之吉凶以示人故曰神以知來卦藏已往之吉凶以示人故曰智以藏往以蓍取卦變而變之合有四千九十六卦二萬四千五百七十六爻皆自然而然不可加毫末人力於其

　　間若夫太𤣥潛虚亦有揲蓍之法然俱不免於一偏且不出於自然予巳論之於後學者宜參取而並觀之則知易之所以為神也












　　大易緝說卷一
<經部,易類,大易緝說>



　　欽定四庫全書
　　大易緝説卷二　　　　元　王申子　撰
　　問成卦之主
　　或問曰子於六十四卦專論成卦之主何也
　　曰先天八卦後天重為六十四卦先天後天皆以乾坤為首蓋世間物物自天地生故聖人設卦卦卦自乾坤出乾坤二體之變即成卦之主文王主之以成卦體周公主之以取爻義夫子亦主之以為彖傳故聖人所繫卦辭爻辭无一字不在六畫上取來而諸賢之説則曰易者變易也變易以從道也以為繫易之辭聖人但據理而言多是設辭多是泛説果爾則是聖人率已意以繫易而可乎然愚所謂成卦之主有以二體取者有互全體取者有通六爻取者有專取上爻者有不取上爻者然各主之以成卦則一也○以二體取者
　　䷂屯主初與五故彖以元亨利貞言五以勿用有攸往利建侯言初而彖傳曰剛柔始交
　　䷃蒙主二不主上以上居一卦之外也故彖專言五之求二而彖傳曰時中曰剛中也
　　䷄需主五故彖專言五孚光亨貞吉而彖傳曰位乎天位以正中也
　　䷅訟主二故彖言有孚窒惕中吉不利渉大川而彖傳曰剛來而得中也
　　䷆師主二故彖言貞丈人吉无咎而彖傳曰剛中而應行險而順
　　䷇比主五故彖以吉元永貞无咎不寧方來言五而彖傳曰以剛中也
　　䷈小畜主四故彖以密雲不雨自我西郊言四而彖傳曰柔得位而上下應之
　　䷉履主三故彖以履虎尾不咥人亨言三而彖傳曰柔履剛也説而應乎乾
　　䷌同人主二故彖曰利君子貞而彖傳曰柔得位得中而應乎乾
　　䷍大有主五故彖曰元亨而彖傳曰柔得尊位大中而上下應之
　　䷎謙主三故彖曰亨君子有終而彖傳曰天道下濟而光明尊而光卑而不可踰
　　䷏豫主四故彖曰利建侯行師而彖傳曰剛應而志行順以動
　　䷐隨主初與上故彖以元亨利貞无咎言初而彖傳曰剛來而下柔言上與初
　　䷑蠱主初與上故彖曰先甲後甲而彖傳曰剛上而柔下終則有始
　　䷒臨主三故彖曰至于八月有凶而彖傳曰説而順至于八月有凶消不久也
　　䷕賁主二與上故彖以亨言二以小利有攸往言上而彖傳曰柔來而文剛分剛上而文柔
　　䷗復主初故彖曰亨反復其道七日來復利有攸往而彖傳曰剛反
　　䷘无妄主初故彖以元亨利貞言初而彖傳曰剛自外來而為主於内
　　䷚頤主初與上故彖以觀頤言上以自求口實言初而彖傳曰觀其所養觀其自養
　　䷛大過主初與上故彖以棟橈言初上之弱而彖傳曰本末弱也
　　䷜坎主二與五故彖曰有孚維心亨而彖傳曰乃以剛中也
　　䷝離主二與五故彖曰利貞亨畜牝牛吉而彖傳曰離麗也柔麗乎中正
　　䷞咸主三與上故彖以利貞言三上皆得其正而彖傳曰柔上而剛下
　　䷟恒主初與四故彖以利貞戒初四皆失其正而彖傳曰剛上而柔下
　　䷠遯主三故彖曰亨小利貞而彖傳曰遯而亨剛當位而應
　　䷡大壯主四故彖以利貞戒四之失其正而彖傳曰剛以動
　　䷢晉主五故彖曰康侯晝日三接而彖傳曰順而麗乎大明柔進而上行
　　䷣明夷主二故彖曰利艱貞而彖傳曰晦其明也内難而能正其志
　　䷤家人主二與四故彖曰利女貞而彖傳曰女正位乎内男正位乎外以言二五也
　　䷥睽主三與五故彖曰小事吉言三五柔而不正也而彖傳曰柔進而上行得中而應乎剛專言五也
　　䷦蹇主三與五故彖曰利西南不利東北貞吉而彖傳曰往得中曰其道窮也
　　䷧解主二與四故彖曰无所往其來復吉有攸往夙吉而彖傳曰乃得中也往有功也
　　䷨損主三與上故彖曰有孚元吉无咎可貞利有攸往而彖傳曰損下益上其道上行
　　䷩益主初與四故彖曰利有攸往而彖傳曰損上益下自上下下
　　䷫姤主初故彖曰女壯勿用取女而彖傳曰姤遇也柔遇剛也
　　䷭升主初故彖曰元亨用見大人勿恤南征吉而彖傳曰柔以時升
　　䷮困主二與上故彖以貞大人吉无咎言二以有言不信言上而彖傳曰以剛中也尚口乃窮也
　　䷯井主初與五故彖曰改邑不改井而彖傳曰乃以剛中也
　　䷰革主二與上故彖以巳日乃孚言二元亨利貞悔亡言二與上而彖傳曰大亨以正革而當其悔乃亡
　　䷱鼎主初與五故彖雖止以象言而彖傳猶曰柔進而上行得中而應乎剛
　　䷲震主初與四故彖以震來虩虩言初之懼以笑言啞啞言四之則故彖傳曰恐致福曰後有則也
　　䷳艮主三與上故彖以艮其背言上行其庭言三而彖傳曰止其所也
　　䷴漸主三與四故彖曰女歸吉利貞而彖傳曰進得位進以正
　　䷵歸妹主三與四故彖以征凶无攸利言三與四皆不得其正而三又以柔乘剛故彖傳曰位不當柔乘剛也
　　䷶豐主二與四故彖曰亨曰宜曰中而彖傳曰明以動曰尚大也
　　䷷旅主三與五故彖以小亨言五以貞吉言三而彖傳曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明
　　䷸巽主初與四故彖曰小亨利有攸往利見大人而彖傳曰柔皆順乎剛
　　䷹兊主三與上故彖曰亨而又戒曰利貞而彖傳曰剛中而柔外
　　䷺渙主二與四故彖曰利渉大川利貞而彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　䷻節主三與五故彖曰亨而彖傳曰剛柔分而剛得中當位以節中正以通
　　䷼中孚主三與四故彖曰利貞以言四戒三也而彖傳曰柔在内而剛得中
　　䷽小過主三與四故彖曰可小事不可大事以言三四二陽皆失位而不中也不宜上宜下上逆而下順也
　　○互全體取者
　　䷊泰乾下坤上故彖止言小往大來而彖傳曰内陽而外隂内健而外順
　　䷋否坤下乾上故彖止言大往小來而彖傳曰内隂而外陽内柔而外剛
　　○通六爻取者
　　䷓觀二陽之大者在上觀示下之四隂故彖傳止曰大觀在上
　　䷔噬嗑二陽居上下三隂居中頤齒之象也四以一剛梗於中故彖傳止曰頤中有物
　　䷬萃通六爻而不取上爻謂三隂聚於下二陽聚於中而上六不得聚故彖傳止曰萃聚也順以説故聚
　　䷾既濟通一卦而言隂上陽下故彖曰亨小曰初吉終亂而彖傳曰小者亨也曰剛柔正而位當也
　　䷿未濟通一卦而言故彖曰小狐汔濟濡其尾而彖傳止曰未出中也不續終也
　　○專取上爻者
　　䷖剥主上九故彖曰不利有攸往而彖傳曰柔變剛也小人長也
　　䷙大畜主上九故彖以利貞戒上而曰不家食吉彖傳曰剛上而尚賢
　　䷪夬主上六故彖曰揚于王庭孚號有厲告自邑而彖傳曰剛决柔也柔乘五剛也剛長乃終也
　　問辭象變占
　　或問曰子之説易卦卦爻爻必兼辭象變占四者而言之何也
　　曰愚反覆大傳詳玩聖人之訓既曰君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占又曰易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占一再言此四者以示人是誠作易之要亦求易之要也何以見之天下至尊至大者莫若乾乾之初爻只四個字潛龍勿用其辭也龍其象也潛其變也而必曰勿用其占也卦卦爻爻備此四者而伊川易傳止尚其辭康節數學止尚其象漢上易説止尚其變晦庵本義止尚其占謂非説易不可謂説之全則恐猶有所遺也
　　問錯簡脫簡羨文
　　或問曰古今諸儒皆以為九經惟易不經秦火獨為全經今子乃云易中錯簡脫簡羨文凡二十有四无乃疑其所不當疑乎
　　曰先儒只緣混文王彖辭與夫子彖傳為一而説之是以錯脫處隱而不見今愚分文王之彖自為一節夫子逐句傳文王之彖自為一節由是文意瞭然有不得不疑者學者試以予之所疑質之經㫖則自可見矣
　　錯簡十二
　　乾彖傳大明至御天十五字當在乃利貞下
　　坤初六象曰履霜堅冰當依魏志作初六履霜隨彖傳天下隨時當依王肅本作天下隨之
　　隨彖傳隨時之義大矣哉當依王肅本作隨之時義噬嗑大象雷電噬嗑當作電雷噬嗑
　　无妄彖傳无妄之往何之矣上下必有錯簡
　　夬九三君子夬夬當在若濡有愠下
　　井彖傳井養而不窮也當在脫簡往來井井下繫辭丄天一至地十當在天數五地數五上
　　繫辭下易者使傾當作傾者使易
　　雜卦大過以下八卦
　　繫辭上易曰自天祐之一節當在盜之招也下
　　脫簡六
　　坤文言主字下脫一利字
　　屯彖傳脫勿用有攸往一句
　　井彖傳脫无喪无得往來井井兩句
　　震彖傳脫不喪匕鬯一句
　　渙彖傳脫利貞一節
　　解六三脫无咎二字
　　羨文六
　　同人彖傳羨同人曰三字
　　大壯上六羨羝字一字
　　鼎彖元吉亨羨吉字一字
　　萃彖萃亨羨亨字一字
　　漸彖傳漸之進也羨之字一字
　　繫辭下能研諸侯之慮羨侯之二字
　　問周易之名
　　或問曰易經四聖人手而獨稱周易何也
　　曰案周禮言三易其經卦皆八其别皆六十四夏曰歸藏以坤為首殷曰連山以艮為首意者文王重易更以乾坤為首始繫以六十四卦之名而為之彖故稱周易以别夏殷之易歟或者謂取周普周遍之義以名書則非也况夫子大傳有曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪則稱周易不亦宜乎
　　問六易之説
　　或問曰古今説易者七百餘家而子獨取河圖洛書為天地之易并伏羲之畫文王之重周公之爻孔子之繫周子之圖為六易所謂七百餘家與先賢所集七易皆不與焉敢問何説
　　曰易與諸經不同乃天地之文聖人節節因而成之有不容但已者蓋自无極而太極太極判而一隂一陽相為樞紐大而天地微而萬彚生生化化所以无窮皆自然而然至易至簡聖人不過因而𤼵明之以詔萬世初未嘗加毫末作為於其間而古今諸家之説往往求之太過各務新竒或以性理或以氣候或以步占或以老莊雖切近如太𤣥潛虚經世猶各得其一偏故予不得不摘出以見易之本㫖在此而不在彼也
　　問日月為易之説
　　或問曰易道不過一隂一陽而已故鄭厚云易字從日從月一日也一月也此説如何
　　曰易者生生化化不窮之理也太極未判兩儀未分已具此理故大傳曰生生之謂易而後言成象之謂乾效法之謂坤又曰易有太極是生兩儀是未有太極兩儀之先已有此易然則易豈有日月而後有者諸家只因認此字不分曉故節節差了如陸象山兄弟論无極曰易言有今乃言无是指易字只作一本書所以不識周子之无極皆此類也
　　問彖
　　或問曰先儒言夫子作十翼彖居其一是夫子作彖而子乃以為文王之辭彖曰下則以為夫子之彖傳何也曰文王重易後卦既有名名各有義六畫下或取卦德或取卦象或取卦體或取卦義或取卦變而繫之以辭以斷一卦之義此文王之辭夫子所謂彖也今經中彖曰乃夫子舉文王之辭而傳之猶今人舉書曰詩云之類若謂夫子作彖則夫子作繫辭不合自云智者觀其彖辭則思過半矣
　　問彖傳
　　或問曰子謂彖曰以下乃夫子舉文王之彖辭逐句釋之故曰彖傳其為義例如何
　　曰夫子彖傳之例先釋文王所重六畫之象及所以名是卦之義如蒙山下有險險而止蒙是也既舉卦象以釋卦名然後逐句舉文王彖辭而釋之如蒙亨以亨行時中也以下一句釋蒙亨二字之類是也先儒之説皆混文王夫子之辭而釋之今愚分為兩節後蓋有不待釋而明白者矣其間夫子亦有不釋卦名而止釋彖辭者然亦未嘗不兼名義而傳之也故愚謂之彖傳
　　問文言
　　或問曰文言獨乾坤有之何也
　　曰文言所以申彖傳之義獨乾坤有之者蓋卦卦自乾坤出乾坤德業至廣至大而聖凡分量有等有差故詳傳之以為之訓
　　問大象
　　或問曰諸卦大象取義與本卦之義不同何也
　　曰愚觀文王重卦六畫上取象義立卦名往往不盡依伏羲先天卦象以取義夫子大象則取先天八卦本象而又取其善者用之如剥之為卦全卦以剥陽取義而大象乃取厚下安宅之類於此亦可見易之為道也屢遷用之吉凶則存乎其人也
　　問爻辭
　　或問曰聖人繫爻辭之義例如何
　　曰此周公取名卦之義與成卦之主即其剛柔逺近之殊以乘六虚以求其時用之宜與不宜當與不當而繫之以吉凶悔吝之辭以示人初爻之辭猶擬之而後定自二爻至上爻則成其初辭所擬而已未嘗如諸説一爻各一義也
　　問小象
　　或問曰夫子釋周公爻辭而不稱爻曰初九曰而稱象曰者何也
　　曰此因周公於逐爻初九六二兩字上取象取義故夫子稱象曰獨乾五見坤兩見且稱子曰易曰意者韋編三絶非一日之言而門人記之也其間有逐句釋者有止釋一句者有舉一句并下文釋之者有上二句舉爻辭以下二句釋之者學者毋一例觀之
　　問繫辭
　　或問曰繫辭之文先賢多疑其錯亂以為非夫子所作而子獨以為非聖人莫能道何也
　　曰文王周公卦下爻下之辭皆繫辭也今子所問則上繫下繫夫子之辭也愚嘗即上下繫與卦爻之辭参互演繹見其間𤼵明作易之要示人用易之法委曲詳盡有條有理非胷中自有全易者不能道特諸賢章分句解自為錯亂耳上繫止合分為十七節自未畫前聖人因天地自然之易畫而為卦説起次言聖人設卦觀象繫辭以明吉凶之變次言易道至大聖人用之亦極其大所以配天地成德業皆易之功次釋六爻示人以用易之法次即舉大衍揲蓍辭象變占用易之要者以示人次乃賛聖人作易以為天下用之極功卒也言聖人雖竭其㫖意以示人學易者又不可徒泥夫卦象爻辭而不求諸心也起結甚明下繫止合分為十一節自重卦説起至功業見乎變情見乎辭便有憂患之意次即舉十三卦聖人功業見乎變之事次言卦爻之變例且釋十一爻示人以用易處變之法次述衰世之意與作易者其有憂患之辭次三陳九卦皆處變之事次論六爻之變次即明以文王與紂之事言之卒也推明乾坤至易至簡而知至險至阻者示人且以知言之情偽結之與上繫言乾坤易簡之道而及於可久可大之氣象大不侔矣愚故曰繫辭上夫子𤼵明先天易用易處常之道繫辭下夫子𤼵明後天易用易處變之道也整整如是何錯亂之有
　　問序卦
　　或問曰序卦之文伊川易傳卦卦引之而子乃以為非聖人所作然則卦果无序乎
　　曰上經三十卦以反對觀之止十八卦首乾坤者萬物父母也十變為泰否泰否乾坤二體之交也又十變為剥復剥復乾陽坤隂之終始也又四變為坎離坎離乾陽坤隂交之極也下經三十四卦以反對觀之亦止十八卦首咸恒者山澤通氣雷風相薄萬物男女也十變為損益損益咸恒二體之交也又十變為漸歸妹漸歸妹陽男隂女之終始也又八變為既濟未濟既濟未濟亦坎離之互陽男隂女交之極也大略如此豈得无序但莫曉其間諸卦次第如何安排耳若夫經中序卦之文義乖理淺决非聖人所作愚正不曉伊川何所取而卦卦引之以作傳也
　　問象數二字
　　或問曰案玉井難子之説云王氏謂河圖數耦而象竒耦謂數至十竒謂一六之類洛書數竒而象耦竒謂數至九耦謂一九之類不思一六一九皆數也而謂之象審爾則十與九亦可言象也而可乎奈何
　　曰易中自一至十其字雖同而所以取象取數則異此易之大本㫖也蓋天地間數无耦象无竒人皆曰二四六八十耦數也不思二之前已有一則已成三矣自二至十數之皆然故曰數无耦非竒不行故纔耦止可以言象而不可以言數天地間事事物物有對有待而後成象如有父斯有子之象有子斯有父之象有隂斯有陽之象有陽斯有隂之象獨則不成象矣故曰象无竒非耦不立故纔竒止可以言數而不可以言象必以一配九以九配一以一配六以六配一然後成象所以朱子之言四象不但只曰六七八九者四象也而必曰以一二三四為六七八九者四象也所以周公繫三百八十四爻之辭必於初九六二之類兩字上取象義而夫子釋之亦云象曰所以易言蓍則曰大衍之數曰天地之數言蓍惟言數者蓍七七而竒故也易言卦則曰設卦以觀象曰八卦以象告言卦惟言象者卦八八而耦故也易之為易象數而已理與氣時寓乎其中學易者若不識得這兩字分曉何以言易
　　問五行之説
　　或問曰玉井難子之説云王氏兩儀生四象圖與説指水為老隂火為少陽木為少隂金為老陽先儒未嘗如此説周子太極圖朱子註曰火陽盛故居左水隂盛故居右木陽穉故次火金隂穉故次水蓋五行生成之數與四象太少之數各自為説不可强通又邵子經世書水火土石地之四象太柔為水太剛為火前亦未聞水是老隂火是少陽也子以為如何
　　曰天地間只一個五行彼有所謂大五行之説則不經愚案洪範五行之次一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土周子太極圖説亦曰陽變隂合而生水火木金土皆從河圖生數順數起則以六七八九十五成數配為五行一六成水二七成火三八成木四九成金五十成土也明矣六七八九非隂陽老少之數乎此固或者未之前聞然盛陽盛隂之於火水穉陽穉隂之於木金太柔太剛之於水火朱邵未生之前諸人其亦有如是之前聞乎且天下惟金為至剛火雖陽而有隂者存故易滅非老陽少陽之象乎天下惟水為至柔木雖柔而有剛者存故易折非老隂少隂之象乎先儒雖不如此説然天地之文聖人之經則説之甚詳善學者其何擇且周子太極圖所畫特見五行相生之序云耳　　蓋左之陽變而生水即乾交於坤之中而為坎之水也水生木木生火火生土土生金金復生水右之隂合而生火即坤交於乾之中而為離之火也火生土土生金金生水水生木木復生火其餘四畫則聚於下小圈者也又安有所謂木次火金次水之次乎借曰有次則木於水金於土土於火三畫將如何次邪學者案圖而觀即自可見不可堅執先賢一時之言而失先賢所望於後學之意若曰五行生成之數與四象太少之數各自為説不可强通案易曰太極生兩儀兩儀生四象太極圖説曰太極動而生陽靜而生隂分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土是易之四象即洪範太極圖之五行洪範太極圖之五行即易之四象特易取河圖象數之生者言之猶未離乎氣也故止言四象二書取河圖象數之成者言之則已具其質矣故言五行謂之各自為説不可强通得乎
　　問擬諸物象
　　或問曰聖人有以見天下之賾擬諸其形容象其物宜是故謂之象然乾健行故為馬胡為坤亦為牝馬震坎之於馬也亦為美脊為善鳴大畜有乾而爻稱馬宜也屯賁睽渙明夷中孚卦无乾而爻亦稱馬坤順從故為牛胡為離亦畜牝牛大畜无妄遯革卦无坤而爻亦稱牛兊為羊外柔而内剛也夬歸妹有兊而爻稱羊宜也大壯无兊而三五上亦皆稱羊坎為豕剛躁藏於内也睽大畜无坎而爻辭亦稱豕如旅如鼎卦有離而爻稱雉如中孚卦有巽而爻稱翰音宜也胡為乾稱龍而震亦稱龍將使學者何所執以為依據邪
　　曰昔亦嘗疑之及觀王輔嗣略例然後釐然有當於心其辭曰爻茍合順何必坤乃為牛義茍應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾案文責卦有馬无乾則偽説滋蔓難可紀矣互體不足遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱復或値而義无所取蓋存象忘意之由也忘象以求其意義斯見矣
　　問辭同義異
　　或問曰經曰生生之謂易曰易有太極則是太極未判之先元有之易以理言之也曰四營而成易曰六爻之動易以貢則又變易之易也曰易之為書也曰易之興也則又指有卦有爻之書言之也如曰无咎有本无咎有可以免咎有必如此而後无咎有不可咎於人有言其自取而又誰咎曰无咎則同而義不同如利見大人不拘上下如利渉大川不拘坎體如泰大來否小來是來於内也而困之四來徐徐需之上不速之客三人來則又據所居之地言其來也如歸妹之五曰帝乙歸妹是從歸妹卦上取義泰之五亦曰帝乙歸妹則又以隂柔順從在下之陽剛取義則初无一妹可歸也如革之初九曰黄牛之革則革乃名卦之革遯之六二亦曰黄牛之革則革乃皮革之革矣辭雖同而義則異將使學者何所準邪
　　曰經不云乎易之為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適故於辭也亦然此聖人於繫易之際便示人以用易之法且曰神而明之存乎其人也
　　問稱歲年月日
　　或問曰經中稱歲稱年諸説不曰終則曰久而子獨以爻變言之其説可得聞歟
　　曰聖人繫易无一字不在六畫上取來若卦无此象爻无此義聖人不鑿空着個字如處事變之稍艱者稱年案字義禾千為年比歲字有逺意處事變之稍易者稱歲案字義步成為歲比年字有近意其曰三其曰十以爻變求其情方為的當此因復之七日臨之八月革之巳日觸類而得之也
　　問稱隂陽稱剛柔動靜
　　或問曰古今只稱隂陽不稱陽隂而稱剛柔動靜何也曰厥初无極而太極太極具體之初必須先靜而後動是隂陽以體言之也及太極肇判又必先動而後静是剛柔動静以用言之也
　　問彖象二物之説
　　或問曰説易者有以彖之鼻向上象之鼻向下謂聖人取此二物以配隂陽故有彖曰象曰其説如何
　　曰若以彖象為二物不知文言其狀何如此穿鑿好竒之論不足述也
　　問參伍以變之説
　　或問曰玉井難子之説云案朱子本義及語録即未嘗指定此是参以變此是伍以變不過謂参以數之又伍以數之更相考覈以審其實而已所謂欲伍以参者蓋参差不齊之中便有個當然之理也若曰三而参之為九五而参之為十五以至十而参之為三十三而伍之為十五五而伍之為二十五以至十而伍之為五十雖不指定為何數其於字義亦可粗通又三伍五為十五亦河圖中宫洛書縱横十五之數也引而伸之以至百千萬億之无窮故朱子語録云三個兩是六以五計之多一個三個三是九以十計之少一個又三個四只是十二必三個五五個三方成十五亦此意也以子之説為拘泥不通奈何
　　曰愚初於此兩字莫得其説反覆諸家至朱子之言尤所致思為於下文遂成天地之文遂定天下之象兩句上説不去反復思之然後見得参者参也参三為参五者伍也伍五為伍故以為三参乾坤而成八卦三参八卦而成六十四是遂成天下剛柔相雜之文也一六二七三八四九五十各相伍而遂定天下五行生成相配之象如玉井所説又何以成天下之文定天下之象乎天官設其参傅其伍参亦謂卿三人伍亦謂大夫五人經中是参伍字諸説以参其伍及三與五字釋之可乎
　　問復姤小父母之説
　　或問曰康節云乾坤大父母復姤小父母説之者曰乾一變姤止於剥而受之以復坤一變復止於夬而受之以姤故乾坤是大父母一陽來復變而終於歸妹成十六陽一隂始姤變而終於隨成十六隂是小父母玉井亦難子曰上坤下震為復上乾下巽為姤此邵子所謂母孕長男父生長女者也以子之説為不然奈何曰此易中大節目雖是先賢之説有不安者不可置而不問以愚觀之既云復姤則是後天六畫之卦若以後天論乾坤是大父母咸恒是小父母一陽生於復由子至午而後為六陽之乾一隂生於姤由午至子而後為六隂之坤是復姤乃六畫卦中乾陽坤隂所自生而謂之小父母可乎若以生卦論則无一卦不生於乾坤今若以乾坤對復姤為言則不可謂之小父母矣
　　問古今占卜之學
　　或問曰自古以易為卜筮之書如左傳所占及鬼谷孫臏嚴君平司馬季主京房郭璞魏炤管輅袁李之流與近世麻衣希夷康節諸人占卜如神而子皆不取其説何也
　　曰此易之流非易之道天地間有理而後有氣有氣而後有象有象而後有數象有定氣數有變惟理无窮故聖人取其象以設卦以明夫㣲而不可見之理即其數以察變以御夫見而不可執之氣其卦也藏已往吉凶之理以示人使人居則觀其象而玩其辭先審其吉凶之㡬盡其所當為之道及其動而疑疑而未斷也則命諸蓍其蓍也探未來吉凶之變以示人使人趨之避之以歸于性命而已如子所説占卜如神者則曰某日當有某禍某日當獲某福某數合主兄弟䦧牆某數合主夫婦参商言之於數年之前驗之於數年之後遂使為帝為王者委天道於氣數之適然而不知恐懼修省為子為弟者委人道於命分之當然而不修孝悌忠信如是則不復有舜曾之為子伊周之為臣矣甚而如射覆如遁甲如風角啓大惡不道之心皆是術有以致之易之為書和順道德而理於義窮理盡性以至於命果若是乎二程不受康節數學之傳其亦有見於此矣不然昔者夫子荅子張十世可知之問未嘗一語及前知之事豈諸人生知之聖用易之道過於孔聖乎學易者先審乎此然後可以言易
　　問揚子雲太𤣥準易如何
　　曰太𤣥取數以一加二為三為三方三三而九為九州三九而二十七為二十七部九九而八十一為八十一家純乎取洛書數而用竒其所謂準易者𤣥之家準易之卦𤣥之首準易之彖故八十一家有八十一首𤣥之賛準易之爻故有七百二十九賛𤣥之賛有測準易爻之小象𤣥之文準易之文言𤣥之攤瑩掜圖告準易之上繫下繫𤣥之數以論九賛所象準易之説卦𤣥有衝以序八十一首隂陽之相對準易之序卦𤣥有錯以錯雜八十一首而説之準易之雜卦自首以下為十一篇然以愚觀之名曰準易而大不同者易之彖所以斷是卦之全體而𤣥之首四重方州部家而賛則不以四重為賛易之爻所以乘六虚之時用宜與不宜當與不當𤣥則初一次二次三次四次五次六次七次八次九而无位且无剛柔上下逺近之分則何以辨其時用宜不宜當不當邪易文言惟乾坤有之晬𤣥之乾也而𤣥之文不加之晬而加之中中者𤣥之中孚也其意專主交成卦氣以中孚為陽貞建子之月起于中孚故獨加以文而詳説之也是以司馬君實潜虚擬太𤣥專以氣候説易
　　問易太𤣥潛虛取數
　　曰易兼取河圖洛書之數故竒耦亭當體用兼備其數无欠亦无餘太𤣥純取洛書之數一六二七三八四九五五而无十自一至九亦无十故欠而増踦贏二賛潛虚純取河圖之數而用十為五十五行故餘而退元齊餘三者元始也齊中也餘終也退此三者而无變愚故曰太𤣥潛虚各得易之一偏者此也
　　問易太𤣥潛虚揲蓍
　　曰易之揲蓍也以天地眞元之數一二三四五小衍之為十五大衍之為五十故四營之以求老少隂陽之策其五十之中又虚其一者天地之數皆生於一一太極也是所虚之一在七七四十九策之外是數也皆倚天地圎竒方耦而用之故能成變化而行鬼神太𤣥之數則起於三而終於九九者三其三也故𤣥之蓍用六六者兩其三也六而六之故𤣥用三十六策而揲以數起於三故又虚其三而用三十三而揲是所虚之三乃在六六三十六之内與易異矣以三搜之至三而止得七為一得八為二得九為三是再合餘而以三搜之也故有旦筮晝筮夜筮之不同竒竒而欠故也潛虚之數起於十十者兩其五也故潛虚之蓍用五五而五之合用二十五策而揲乃三倍而用七十五策以其起於五故虚五而用七十策是於五行數内各虚其一也揲之以十謂可以得名而未可以得變故再揲以七耦耦而餘故也
　　問易太𤣥潛虚反對
　　曰易之先天八卦後天重為六十四卦以反對反易觀之止三十六卦三十六乃自一至八之積也太𤣥以一加二成三為三方三三而九為九州三九而二十七為二十七部九九而八十一為八十一家其不易者九中増争毅迎度吟瞢勤其反易者七十二合而觀之止四十五家四十五乃自一至九之積也潛虛以十十而十之其行當一百乃退而用五十五行是專用河圖五行之數故潛虛數有正有屈五十五亦自一至十之積也
　　問太𤣥潛虚直日之説
　　曰愚嘗謂太𤣥準易潛虚擬𤣥得易之餘而不見易道之大謂此類也何也易以乾坤二篇之策三百有六十當周天之度以歸餘象閏正其贏縮以見易道之變化即天道之流行初不以是擬其度而推測之也後之説者有以一卦直六日七分而坎離震兊四正卦各守其方至太𤣥則直以一首管九賛每一首直四日半以二賛管八策當一日以二萬六千二百四十四策當三百六十四日半又設踦贏二賛踦賛當一日四之二贏賛當一日四之一以當周天三百六十五度四分度之一而无贏縮至潛虚擬𤣥則遂以冬至之氣起於元轉而周天三百六十四變一變主一日乃授於餘而終之以一行當七日元齊當半餘當餘分以合周天之度是四聖人之易止為厯數之書耳
　　問邵康節經世書
　　曰此書程明道以為加倍法是也謂一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四由是推而為萬物之數皆純乎用耦而无竒其為元會運世也則以日經日為元之元其數一謂日甲之數一也以日經月為元之會其數十二謂月之數十二也以日經星為元之運其數三百六十謂日之數三百六十也以日經辰為元之世其數四千三百二十謂時之數四千三百二十也是日為元月為㑹星為運辰為世也一元象一年十二㑹象十二月三百六十運象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十時此一元之經即一年之數也一世三十年是為一十二萬九千六百年自元之元更相變而至于辰之元自元之辰更相變而至於辰之辰故名經世著一元之數使人引而伸之終而復始起帝堯甲辰終顯德已未紀世之治亂以符其説故自顯德後人皆可以續之易之道不止於是故不免謂之數學此愚所以於古今説易七百餘家之中獨取周子太極圖以附天地及四聖人之易為六易者此也








　　无極而太極
　　无極者厥初未有太極兩儀之先已具個生生不窮之理雖无象可象无名可名然其理則至極而无以加也故曰无極太極者理氣象數所以為萬化之根本者全體已具渾然而未分也雖渾然未分然舉天地萬物生生化化盡无以出於此亦无以加於此故曰太極无極而太極者謂有是理而後有是氣也然太極之名何所始乎其始於夫子大傳易有太極之言乎夫子之言本於伏羲之易伏羲之易本於河圖河圖中宫天五地十太極也蓋中宫之五其一其三其五緫之則成九天數也其二其四緫之則成六地數也合九與六已具太極十五之全數矣故天地眞元之數止此五者其六則五上加一其七則五上加二其八則五上加三其九則五上加四其十則五上加五是各因五而得數以配上一二三四五而已十與五為太極者謂五為陽十為隂隂陽氣也五為竒十為耦竒耦象也其五其十則數也析而言之三二之合則天地也三個五則三才各一極也九與六則老陽老隂也七與八則少陽少隂也十與五則五行生成之數也以五乗十以十乗五則又大衍之數也是天地間曰理曰氣曰象曰數渾然為一而未分故為太極此伏羲因之以畫易夫子取之以立言周子得之以為圖也愚觀周子之圖其上止有一圈圖之名止曰太極而圖之説則曰无極而太極是周子分明於太極上説出无極以示人謂凡物之有不生於有必生於无况既曰无又曰極與下太極字並言是雖无一物而有個至極底道理在也晦庵乃曰○此所謂无極而太極混无極太極於一圈已非周子圖意而象山則曰易言有今乃言无是指易字只作一本書所以皆不能見周子之无極愚謂周子所謂无極即夫子所謂易也夫子曰易有太極是生兩儀是未有太極兩儀之先已有個易易者生生化化不窮之理非一本書也今欲求周子之説當以夫子之言為本以河圖之象為證則无極太極之義瞭然矣
　　太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉
　　理氣象數之全體渾然已具而未分者太極也其全體既具則不能不動纔動便是陽動極而静纔静便是隂静極復動一動一静互為其根其陽之輕清者上而為天其隂之重濁者下而為地故曰分隂分陽兩儀立焉
　　陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉陽動隂静互為其根陽得隂則變隂得陽則合一變一合則必有陽中之陽陽中之隂隂中之陽隂中之隂老少四象相生相成而沖氣居中故曰陽變隂合而生水火木金土蓋此五者在天成象在地成形其布於兩間以行四時者氣也故在易以圖象之生者言之曰四象在此圖以圖象之成者言之曰五行故周子復曰五氣順布四時行焉
　　五行一隂陽也隂陽一太極也太極本无極也
　　此又沿流而溯其源以示人見五行即隂陽之變隂陽即太極之分太極本无極之理也
　　五行之生各一其性
　　五行物之成形者也性則理也此言物物各具一太極之理也
　　无極之眞二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女眞者理之實精者氣之粹此言太極既判兩儀既分此理此氣妙合而凝於天地間為六子所以化生萬物而无窮也妙合而凝者謂乾交於坤之初得震而為長男坤交於乾之初得巽而為長女乾交於坤之中得坎而為中男坤交於乾之中得離而為中女乾交於坤之上得艮而為少男坤交於乾之上得兊而為少女此圖之第四層在易則生八卦之位次故周子於此止言无極二氣五行而不言太極豈非太極既判惟理與氣運行天地間以造化萬物乎而先賢乃以為人道之男女非也何也其下文即曰化生萬物是人之男女而化生萬物豈理也哉况下文萬物生生之後方曰惟人也得其秀而最靈乎
　　二氣交感化生萬物萬物生生而變化无窮焉
　　乾坤六子老少隂陽相交相感化生萬物萬物又各相交感而生生化化无窮焉此其所以為易






　　惟人也得其秀而最靈形既生矣神𤼵知矣五性感動而善惡分萬事出矣
　　此言人人各一極也二氣交感化生萬物人於萬物中獨秀而靈形之生也其體固靜靜則必動故神𤼵知焉然形之生也不能无清濁之殊神之𤼵也不能无理欲之異故五性感動而善惡分萬事出矣主　　日月合明　四時　凶　小人




　　聖人定之以中正仁義而主靜立人極焉故聖人與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子修之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知死生之説
　　此又言聖人立三才之極也蓋萬物之中得理之全氣之正者人也人之中與太極合德者聖人也人之所以為人者中正仁義而已唯聖人獨能盡之其主静者極之體其與合者極之用故與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶其有修此中正仁義惟皇作極者君子也故吉其有悖此中正仁義不恊于極者小人也故凶是以三極皆頼聖人而後能立故周子緫三才之道歸之聖人蓋三才一理也隂陽以氣言剛柔以質言仁義以理言其實一也三才之内凡盈虛消長進退屈伸即死生之説原其始反其終則知生生化化无窮之理焉然則易之道在聖人聖人用之以立三才之極三極既立則易之道為天下用矣





　　大哉易也斯其至矣
　　易大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業此言先天易也此圖實盡之故曰大哉易也此愚所以於古今説易七百餘家之中獨取河圖洛書之易并羲之畫文之重周公之爻孔子之繋及此圖為六易者此也
　　先賢論无極太極
　　晦庵之説曰上天之載无聲无臭而實造化之樞紐品彚之根柢也故曰无極而太極非太極之外復有无極也又曰不言无極則太極同於一物而不足以為萬化之根本不言太極則无極淪於空寂而不能為萬化之根本又曰濂溪恐人錯認太極别為一物故着无極二字以明之又曰无極只是説這道理當初元无一物只是有此理而已此個道理便㑹動而生陽静而生隂又曰濂溪恐人道太極有形故曰无極而太極是无之中有個至極之理又曰太極只是極至更无去處了至言至髙至妙至精至神更没去處又曰太極只是極好至善底道理又曰太極非是别為一物即隂陽而在隂陽即五行而在五行即萬物而在萬物只是一個理而已又曰人人有一太極物物有一太極象山曰易言有今乃言无又曰通書言中焉止矣未嘗一及无極字又曰太極二字聖人𤼵明道之本原㣲妙中正今於其上又加无極二字是頭上安頭過為虛无好髙之論也
　　太極圖或問
　　或問曰玉井難子之説云周子太極圖自上而下第一圈无極而太極也朱子曰无極者理之極至而无以復加非太極之上别有无極也其次左陽動而中根隂右隂静而中根陽其中又有一小圈則隂陽一太極也其次五行而水火之交系乎隂陽謂火陽根隂水隂根陽也又系以相生之序次以水火金木各系于一小圈言五行各具一太極也亦猶陽動隂静之中又有一小圈也其次一大圈傍註乾道成男坤道成女則男女各一太極也王氏説既與先賢異矣又於乾道成男坤道成女下乃曰此言乾坤之六子非人道之男女也其下即曰化生萬物若以為人道之男女而化生萬物豈理也哉愚謂天地始判之初未有人也忽然而人生其間則凡為男者豈非乾道之所成為女者豈非坤道之所成邪此氣化也亦猶人着新衣裳忽然而生蟣虱也及至生生化化之後始有人道之感而生生不窮此形生也凡為男者亦乾道之成為女者亦坤道之成也故周子特作一圈以明男女各具一太極也若止以乾坤生六子言之則拘矣况周子立言自為兩節既曰乾道成男坤道成女以結上文又更端曰二氣交感化生萬物其文意亦不謂男女生萬物也若周子之意止以乾坤生六子言之則其上已有隂陽五行亦不應重作一圈以象乾坤之六子也王氏又曰猶恨周子多隂陽内太極一小圈愚謂此圖先賢説者已多朱子又有詳註反復辨論无以復加其曰中圈者有其本體也謂一隂一陽各具一太極也既恨其多此一圈曷不刪而去之為辭甚厲子聞過而不知改其可乎
　　曰玉井賜教誠非後學淺見所及然竊自守其固陋未敢輕捨其故步者蓋詳周子名圖止曰太極其上止有一圈而其説則曰无極而太極於圖名太極字上着无極二字又着個而字是所謂太極者畢竟先无而後有况易大傳有曰生生之謂易而後言成象之謂乾效法之謂坤又曰易有太極是生兩儀是未有太極兩儀之先已有個生生之理在是即周子之所謂无極也陸象山乃曰易言有今乃言无指易字只作一本書果如象山所云今易書中指何者為太極邪以夫子之言觀周子之圖是不可以第一圈合无極而太極也若謂第一圈為无極而太極是无極太極共此一圈則周子不着個而字矣蓋无極止是有其理无象可象无名可名初无形影可状然天地萬化至極之理具焉故曰无極太極則所以為萬化之根本者全體已具所謂萬化之根本者即愚於先天太極下所論理氣象數之全體渾然未分者是也雖渾然未分然舉天地萬物之至極盡无以出於此亦无以加於此故曰太極周子无極而太極云者謂厥初有其理而无可象无可名者今其體已具也其體既具則不能不動纔動便是陽纔静便是隂故圖陽動隂静於第二圈而為之説曰太極動而生陽静而生隂一動一静互為其根分隂分陽兩儀立焉動靜互根則必有陽中之陽陽中之隂隂中之陽隂中之隂故圖水火木金老少四象土居其中而為之説曰陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉其曰五行一隂陽隂陽一太極太極本无極者則又沿流而溯其源以示人非謂隂陽内又具一太極也况周子止説五行一隂陽隂陽一太極即不曽説五行一太極且必曰太極本无極則是太極與无極亦有間矣蓋太極本於理正所謂有理而後有氣亦非謂第一圈為无極而太極也若謂隂陽内合有隂陽各具一太極底圈則合有隂一圈陽一圈五行各具一太極既有五圈則男女各具一太極合有兩圈至於物物各具一太極又合有㡬圈邪則各具一太極之説豈周子圖意哉其曰五行之生各一其性者於此方言氣以成形之後物物各具一太極之理以結上文而起下文乾坤六子化生萬物之序也故下圖一小圈而説曰无極之眞二五之精妙合而凝是再從无極上説起即不在二氣交感上更端謂太極既判兩儀既分惟理與氣之眞精者妙合而凝於天地間為六子以化生萬物故周子於此不説太極而止説无極二氣五行也此下一大圈傍註乾道成男坤道成女朱子本圖註水火木金下各系一畫於小圈上□而曰此无極二五所以妙合而无間也果如是其畫不三則八今止四畫是著四象之生八卦也然則乾道成男坤道成女非人道之男女也明矣况此下方説二氣交感化生萬物是乾坤六子隂陽老少相交相感而化生萬物也萬物之中人為最靈蓋人亦物中之一耳豈有忽然而人生其間如新衣生蟣虱之理况下文始曰萬物生生而變化无窮惟人也得其秀而最靈方從人道上説去愚見如此故敢以河圖五與十為太極敢謂无極為无太極為有敢謂圖之五行即易之四象敢謂乾道成男坤道成女非人道之男女敢謂周子多隂陽内太極一小圈也玉井又曰若周子之意止以乾坤生六子言之則其上已有隂陽五行亦不應重作一圈以象乾坤之生六子也不思其上隂陽自是兩儀其上五行自是四象於乾坤六子之八卦何與焉昔先子龍溪常舉魏鶴山荅友人書訓申子曰須從諸經字字看過思所以自得不可只從前賢言語上做工夫又曰近時講性理者㡬於捨六經而觀語録甚者將程朱語録而編之若策括策套此其於吾身心不知果何益乎又曰要做窮理格物工夫須將三代以前規模在胷次若只在漢晉諸儒脚跡下盤旋終不濟事又曰向來多㸔先儒解説近思之不如一一自聖經㸔來蓋不到地頭親自涉歴一番終是見得不眞又非一一精體實踐則徒為談辨文采之資耳又曰學者不求之周程張朱固不可徒求之周程張朱而不本之六經是捨禰而宗兄也不求之六經固不可徒求之六經而不反之吾心是買櫝而棄珠也又曰來書乃謂只須祖述朱文公諸書文公諸書讀之久矣政緣不欲於賣花擔上看桃李須樹頭枝底方見活精神愚之淺識陋聞病多坐此兹承玉井不鄙極口垂教故亦不敢不盡其愚以俟夫學者之自擇












　　大易緝説卷二
<經部,易類,大易緝說>



　　欽定四庫全書
　　大易緝說卷三　　　　　元　王申子　撰上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾健也陽之性健乾陽之純健之至者也得陽之健而成象之大者曰天故以天為乾之象孔子曰乾陽物也物物皆有乾凡三才之内屬乎陽者皆乾道也
　　乾元亨利貞
　　此文王之辭以斷一卦之義即夫子所謂彖也元亨利貞乾之四徳元物之始亨物之長利物之遂貞物之成乾主宰造化終始萬物者也元而亨亨而利利而貞物始而終也始而終終而復始此乾之所以為乾生生化化所以无窮也　或問曰伊川曰乾天也誠齋曰乾為天為君子皆不以為然何也曰言得乾之大者為天為君可也若統言乾則周萬物而不遺夫子曰乾陽物也說卦曰乾為天天之乾也為君為父人之乾也為金為玉地之乾也為寒為氷氣之乾也為圜象之乾也為大赤色之乾也為良馬為木果物之乾也凡肖形天地閒者物物有乾專以天與君言恐非易之㫖
　　初九濳龍勿用
　　此周公之辭晦庵曰畫卦自下而上故以下爻為初誠齋曰積天數之一三五曰九　理无形也故假象以顯義龍陽物也變化无常升降有時故取以象乾之陽也初以陽徳在下其象為濳藏之龍于時為未可用惟當養晦以俟時勿者禁止之辭也
　　九二見龍在田利見大人
　　二離濳藏而見于田是陽氣𤼵逹於地上龍徳已著之時也九五與天地合徳之大人也而為之應故曰見大人見則九二剛中之道得行故曰利
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　九陽剛三陽位以陽居陽而乘二陽之上是重剛也而又不中且居下之上是未離于下而尊顯者也以重剛不中之體處非上非下之時乃危厲之地也唯其剛健得正故能終日乾乾進修不怠加以惕懼至夕不休故處危而无咎不失其為君子也三居下之上四逼近君位此二爻獨不稱龍聖人之意微矣哉
　　九四或躍在淵无咎
　　或者疑而未必之辭躍者動而向於上也淵者靜而安於下也九陽也故或躍四隂也故在淵謂九四居下體變革之際當進退未定之時宜動則動宜靜則靜隨宜進退以就安則无咎也
　　九五飛龍在天利見大人
　　五君位也剛健中正以居之是以天徳而居天位其象為飛龍在天謂非人力所能致也所利者見在下大徳之人與之其成天下之治而天下亦利見乎大徳之君也
　　上九亢龍有悔
　　以純乾之九處一卦之上剛之極位之極也故亢亢者髙上而不能下之謂陽剛過極而至于亢必有悔
　　用九見羣龍无首吉
　　用九言用剛也聖人於乾坤二卦特𤼵剛柔之用以為諸卦之凖羣龍者衆陽也言衆陽皆當以柔濟之而不可過故用剛之道无過於剛而動為物之先則吉首先也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合大和乃利貞首出庶物萬國咸寜
　　此愚所謂彖傳葢夫子傳文王之彖以言聖人用乾之徳也彖者總斷一卦之體能用乾全卦之體者唯聖人故以言之此章必錯簡大明至御天十五字合在乃利貞下大哉賛乾元之大也其大也萬物資之以為始始者氣之元也天亦賴之以總攝焉統者總攝之謂元貫四徳亦可以見其統天也此乾之元也散而雲行溥而雨施品彚之物莫不流形於一元和暢之中此乾之亨也元亨出之序利貞入之序故乾道至此而生變化萬物由此而正性命受於天曰命賦於物曰性性命各正是復保合其一元之和此乾之利貞也始即元也終即貞也始而終終而復始天道也惟聖人能大明之以成六爻之位辨其時用之宜不宜又隨其時之宜乘六陽之變以行天之道御者行也如御車焉進退自我險易遲速則因之而已此聖人用乾之徳以行天之道也故能首出庶物之上而萬國咸得其寜至此則聖人之徳在天下即乾之徳在萬物矣　或問曰子移聖經之文而說之可乎曰義以必當為主此章夫子舉文王乾元亨利貞之彖而傳之然後言聖人用乾之徳以行天之道語意甚明白錯簡无疑况此亦晦庵釋論語互鄉童子見章之例移其義不移其文何不可之有
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　此夫子之辭乾之大象不言乾而言健與諸卦不同者乾之象大非聖人莫能盡故但言其行健欲人皆可取法也君子上下通稱之名自彊不息亦法其行健而已
　　濳龍勿用陽在下也見龍在田徳施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天徳不可為首也
　　此夫子舉周公爻辭而釋之初之濳以龍徳而在下也二離濳而見是乾陽發逹於地上龍徳之施已普也三居危厲之地故反復於道而不敢自寜也四當可以進可以无進之時審其可而後進則兀咎也五則大人之所為聖人之事也上九亢之極何可久也用剛以柔不為物先乃善用天徳者也
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　此亦夫子之辭所以申彖傳之㫖彖傳之言四徳即天道以明之誠者之事也文言之言四徳即人道以明之誠之者之事也君子體仁以下言君子體乾之徳體者法其所為體之於身之謂也元者萬善之長君子體之以仁則足以君長乎人而无不愛亨者百嘉之會君子體之以禮則足以備秩情文利者萬物之宜君子體之以義則足以裁制事物貞者事之幹也君子體之以正固則如木之有幹足以植立于事君子而行此四徳者乃合於乾也
　　初九曰濳龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可㧞濳龍也
　　此夫子再釋爻辭也初以龍徳而隠於下故守其道不為時世之轉移晦其光不求名譽之聞逹遯乎世而不以為戚人非之而不愠於心可樂者行之可憂者違之隠居以求其志行義以逹其道確乎其堅而不可奪此初九之所為也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　龍徳而正中者以乾剛健之徳而處正中之位也正中者以九居二得中而居中也故能於常言常行之間必信必謹外閑其邪内存其誠其善足以兼一世而位乎下故處之若无其徳足以普萬物而得其中故所過者化是九二有君人之徳而无其位者也故利見九五以行之
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九三君子所以乾乾者進徳修業而已徳足乎已措於事為業其進修也必以忠信為主故其徳日進必修其辭而不妄𤼵於外立其誠而无自欺於中故其業日廣又必致知於始求知所當至者而至之故志有定向而可與幾幾者擇善之端也又知其終而力行以終之得其所當至者而至焉故可與存義義者事理之當然也九三内而進徳外而修業如此是以居下之上而不驕居上之下而不戚雖處危而得无咎也
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　或躍而上或淵而下乃心非為邪也或進而躍或退而淵所行非違衆也葢君子進徳修業至四已成矣時行時止惟時之宜及其時則无咎也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也天地間同聲必相應同氣必相求水於濕火於燥雲從龍風從虎氣類感召皆出於自然有不約而符者夲乎天如日月星辰必親乎上本乎地如草木山川必親乎下亦莫不以類相從大人者出乎其類者也故一作興而在上下固利於見之而上亦利見乎下是亦各從其類也故曰利見大人
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　上雖髙而在外九雖陽而居隂是貴而无位也下皆歸五而不歸已賢皆就五而不就已是无民无輔也孤亢如是焉能无悔況悔吝生乎動剛極无不動者故曰動而有悔
　　濳龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
　　此夫子三釋爻辭也下者時方在下未可用也時舍者時所居猶在田也行事者行其進修之事也自試者審其可則進不可則止是自試其可不可也上治者升乎上而治乎下也窮之災者亢極則災也天下治者言聖人以乾元之徳用剛中之道則天下治也
　　濳龍勿用陽氣濳藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天徳亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
　　此夫子四釋爻辭也初九以龍德而潛於下當養晦以待時也以九居二剛柔雜為文而見於地上是文明已著也九三則進修不怠之心與天運相為不息也九四離下而上乃乾道變革之時時既革則處之者亦不可以常也故當審進退之宜九五以天徳而宅天位以天位而處天徳徳與位相稱也上九則時已窮極而處之者又不知變是與時偕極所以動而有悔也天則者剛而不過乃天道當然之則於乾之用九見之
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此夫子三釋彖辭賛乾之徳與道而又言聖人用乾之徳以行乾之道也乾之徳分之為元亨利貞合之則一元而已元亨出之序自无而有功用相因故曰始而亨言始物者元也亨物者亦元也利貞入之序由散而歛其功用異故曰性情言散而各遂者情也歛而同歸者性也利而貞是性其情也而又曰乾始能以美利利天下則元始之中已有利矣不言所利者所利非止一事故曰大矣哉此賛乾之徳也大哉乾乎以下則又賛乾之道剛健中正純粹精乾之道也剛言其體健言其用中者五與二也中正者五也剛而不過為得中者二四上也剛而得正者初三五也此其所以為純粹純者純乎剛健不雜於隂柔粹者一出於中正不雜于邪惡純粹者剛健中正之至精者又純粹之至也此他卦莫能與之同乾之所以為大也故聖人於六爻發揮之以旁通夫濳見厲躍飛亢之情矣而又隨其時之宜乘六陽之變以行天之道焉是以聖人之徳流行天地間如雲之行雨之施而天下无不平也
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　此夫子五釋爻辭也藴於身為徳見於事為行徳成而施於用日可見之者行也今初九隠於下徳雖成而未見於外是行之未成也故弗用
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　學以聚者聚其善問以辨者辨其非進徳之事也寛以居者其處心廣而大仁以行者其及物公而溥修業之事也此九二有君人之徳而位乎下之所為也故利見九五大人以行之
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　卦之六位兼三才而兩之初與二為地三與四為人五與上為天三之所居是上未至於天下巳離於田危厲之地也唯剛健而不失其正故能乾乾進修因時惕若是以雖處危地而无咎也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四上不在天下不在田而又出乎人之上矣是處非可必之地故疑疑則必能審進退之當故无咎
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　大而天地明而日月變而四時幽而鬼神无往不合者合乎道也葢大人者至公无私以道為體者也先天而天弗違謂意所欲為黙與道契而无所戾也後天而奉天時謂知理如是順而行之不失其宜也故大而天地衆而人物幽而鬼神皆弗能違此大人之所以為大是以一作興於上普天之下莫不利於見之也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知䘮其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
　　進必有退存必有亡得必有喪理之常也亢而不知能無悔乎唯聖人為能知其理之必然處之以道而不失其正故聖人无亢
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤順也隂之性順坤隂之純順之至者也得隂之順而成形之大者曰地故以地為坤之象孔子曰坤隂物也物物皆有坤凡三才之内屬乎隂者皆坤道也
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　乾之元始萬物者也坤之元承乾之始而生萬物者也亨萬物利萬物則同獨貞體異乾以剛健之正為貞坤以柔順之正為貞牝馬取柔順而健行之義乾健行故為馬坤亦為馬者坤乾之配乾行而坤止則无以承天之施而成其化育之功此所謂柔順之貞坤之徳也君子而行坤之道者亦唯柔順而已故居先則迷處後則得主利者凡隂之道皆主乎利故曰利萬物者主乎坤西南隂方故得朋東北陽方故喪朋必喪朋然後成其生育之功亦主利之事也安貞吉者謂安靜正固則吉葢先而不後則失柔順之正朋而不喪則无主利之功不安靜則將妄動不正固則為柔邪失坤道矣
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆含𢎞光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
　　此以地道明坤之徳以釋彖辭至極也比大之義差緩大則无窮至則有極也始者氣之元生者形之元生萬物者坤也然坤不自生順承天之施而已故其厚足以容載萬物其徳足以配合乎乾此坤之元也含𢎞謂其靜而翕則含且𢎞光大謂其動而闢則光且大品彚之物所以咸亨此坤之亨也馬而非牝則不順而非地之類牝而非馬則不能配乾而行地兀疆此坤之柔順利貞也故君子行坤之道者先乎陽則迷而失後乎陽則順而得以隂從隂猶與類行以隂從陽然後有慶又必安靜正固而後獲吉者葢不安靜則為妄動不正固則為柔邪失坤道矣此章三无疆各不同徳合无疆言坤之德合乾之无疆行地无疆言坤得地道之无疆應地无疆言人能合坤道之无疆也
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　坤地也以形言故曰地勢坤見其所積之厚君子體之以重厚之徳容載萬物也
　　初六履霜堅氷至
　　以六之隂居坤之初為隂雖微其勢必盛故聖人為之戒曰履霜堅氷至霜隂之始凝堅氷隂之極盛欲人履之於初知其終之必至於盛而謹之也誠齋曰積地數之二與四故曰六晦庵曰隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人之所能損益者然陽善而隂惡聖人作易於消長之際必致其扶抑之意焉所以賛化育而參天地也
　　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　魏志曰初六履霜今從之初隂故取象於霜霜隂之始凝也馴順也言理勢之順也謂隂雖微馴致其道必至堅氷為可畏也
　　六二直方大不習无不利
　　二以隂居隂而在下柔順中正盡坤道之善者也故以地道之至善者言之直者因物之性而生之无所偏曲也方者隨物之形而成之一成而不變也大則徳合乎乾也此皆坤道自然而然不假修營而物自生功自成者也故曰不習无不利
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也坤之六二靜則中正動則直方直方因動而後見而地道之光又因直方而後見故曰六二之動又曰地道光也
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　以六居三為以隂晦陽故曰含章謂含藏其章美也可貞謂可貞固守之也可者僅可之辭葢三居下之上得位者也又不可終藏其美而不發故或出而從上之事但不當專有其成以為已功唯當順承以終其事而已葢以隂居陽而又處二之上四之下其時其位不得不然也
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　含非含藏終不發也待時而後發也或從王事而能无成有終者必其知之光大也淺暗者有善唯恐人不知豈能含晦哉
　　六四括囊无咎无譽
　　四居純隂之世位近於五而无相得之義是上下不交時也然四自得其正能謹黙晦藏如結括囊口而不露故得无咎既晦藏則无譽矣處斯之時亦不宜有譽曰无譽亦所以戒之也
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　四遇純坤之時能慎如此故曰不害不然居近君之正位而全身逺害以自安寜得无咎乎
　　六五黄裳元吉
　　以坤之六而居五為以順處中而在上黃坤之正色亦中色也裳下體之服言以坤順之正而不失其中雖在尊位而能服守坤下之體故大善而吉不然則大凶可知春秋傳南蒯將叛而筮得此以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗是也
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　六柔也五剛也剛柔雜為文而又得中居中故曰文在中文在中故能明理而无過是以元吉
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　乾為龍龍陽物也坤无陽之卦聖人於上六特稱龍者存陽也葢隂盛之極必軋乎陽故陽與之戰水龍所安今戰不于水而于野者言失其所安而戰于外也隂盛故敢與陽抗而兩敗俱傷血隂也其血𤣥黄言隂傷而陽亦不免于傷也
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　不唯隂之道窮陽之道亦窮矣履霜不戒以至於此凶不待言也
　　用六利永貞
　　隂道柔而難常易於失正故用柔之道利在永久而貞正
　　象曰用六永貞以大終也
　　隂本小而能大正也能長守正則雖隂柔而可以大於終也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　物亦有柔者而坤為至柔物亦有靜者而坤為至靜至極也唯柔之極故其動也剛剛者發生必逹也唯靜之極故其徳必方方者常而不變也唯其柔故後乎陽而有得唯其動也剛故功化光大唯其靜故含萬物而不遺唯其徳之方故主利而有常坤能此者亦承天之施行天之時一本乎順而巳故賛之曰坤道其順乎承天而時行主字下脫一利字
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至葢言順也
　　此夫子再釋爻辭也天下事未有不由積小以成大者禍福皆然必有者言此理之必然也積之者善則福及子孫積之者不善則殃及後世至於大惡不道亦豈一朝一夕之所致哉莫不由積而成人能謹其微而辨之早則禍亂何自作乎履霜而戒堅氷之至葢言理勢之順不可不謹其微而防其漸也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直言二之正也方言二之義也正者以隂居隂義者得中之謂君子以敬直其内則亦二之直也以義方其外則亦二之方也敬義並立而徳不孤此其所以能大如此則何所用而不周何所行而不利哉行而疑則習不疑則不待習矣故曰不習无不利
　　隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　以六晦陽故能含美而弗敢成以三體隂故能從事而代有終謂三非有美而不發特不敢暴其美唯知代上以終其事而不居其成功猶地代天生物而功則主於天也此因六三以隂之體而居陽處上卦之下而居上𤼵明坤道之當然者以為訓也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊无咎无譽葢言謹也
　　四居純坤之世位雖正而與五无相得之義是上下不交而志不通時也是天地閉而賢人隠時也故取括囊之象言不容不謹以自守也
　　君子黃中〈句〉通理正位居體美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黃坤之正色黄中謂以坤順之正居中得中備坤道之美者也美者其孟子所謂充實之善由中逹外皆此美也故能通逹天下之理辨正君臣之位居守坤下之體其發於外者如此豈非美之至乎葢黃中美之在其中者也通理正位居體美之暢於四支發於事業者也　或問曰諸說皆以黄中通理為句而子獨於黄中絶句何也曰周公爻辭例於初九六二之類兩字上取象取義故夫子釋之稱象曰今此爻黃中字實坤六五之象其通理正位居體乃所以釋黄中之美况通理二字即小象所謂文在中之意非連黄中為句明矣今觀諸家通理絶句者曰文中而逹於理曰有文徳而逹於理曰以黄中養徳性而通至理於坤六五象義何所取耶
　　隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黃隂盛之極必逼乎陽故陽疑之而與之戰稱龍者為嫌其无陽而存陽也且稱天𤣥是戰有陽也龍豈濳龍之謂哉借曰潛龍則與戰者誰也葢以時勢言之雖隂彊而陽弱以理勢言之隂極必衰陽亦可以少伸矣故戰而俱傷血隂也未離其類故稱血亦不與隂之彊也聖人之辭嚴矣哉
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯難也為卦震下坎上震坎二體隂陽在下而始交其象為雲閣於雷之上而未成雨是隂陽之氣鬱結而未亨也故為屯震動也坎險也動而遇險亦屯之義伊川曰在時則天下未亨泰之時也
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　此以下元亨利貞字各隨卦義只作兩字解與乾不同易之不可為典要者類如此元亨主五而言利貞主五與初而言勿用有攸往利建侯主初而言葢初與五成卦之主也五以陽剛中正居尊位雖處屯陷於險而未亨然亨則必大故曰元亨處屯之道利在貞正非貞正何以濟屯故曰利貞坎險在前而初居震體戒其妄動故曰勿用攸往然非終不徃也貞正固守求助待時而後往也且天下之屯非獨力所能濟故利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中
　　以二體釋卦名義易之初純陽之乾純隂之坤而已今震一交而為坎坎一交而為震皆居二體之初而為成卦之主故曰剛柔始交以震遇坎故曰難生震動坎險故曰動乎險中是以為屯
　　大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜以卦象釋彖辭草昧下脱勿用有攸往一句彖无不釋之文也屯所以能大亨者貞也貞者正而固也非正固何以濟屯故處屯難者不可妄動動必以正果正矣是唯无動動則大亨如雷雨一動而滿盈於天地之間亨孰大焉天造時運也方時運之屯其亂也如草木之未齊其暗也如昧之不明其可冐進乎故勿用有攸往唯宜建立君長旁求輔助與之勠力圖濟而不可自安也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雲鬱結於雷之上而未成雨屯之象也君子以之經綸者多難之際正君子經綸之日經綸如治絲順而理之則治紊而紛之則亂謂必審事變之由籌濟屯之道經綸於心而措之事業也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　初以剛正之才當屯難之世居動體而應乎險未能遽進故磐桓時既未利唯宜居守其正以待不可妄動故利居貞初以陽下隂是能以賢下人而得民者也屯難之世宜建之以為侯初亦宜求賢以自助故曰利建侯全卦彖義盡屬初爻以初成卦之主剛正君子雖在下乃濟屯之才也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　初磐桓有待者其志終欲行其正也況方屯之時隂柔者不能自存有一陽剛之才衆必從之以為主而初又能以貴下賤大得民心在上者果能建之以為侯則屯可濟矣故利
　　六二屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　班班師之班分散而退也二與五中正相應而初亦成卦之主得時於下而已乘之故為所難屯邅而不進乘馬而復班然初下賢者也非與二為冦乃求與二為婚媾者但二守正而不從禮曰女子許嫁笄而字不字者不許初之婚媾也十年乃字者謂二處屯一難也乘初又一難也是必再變脫初之難而後遇五正應而後字而成其婚媾也葢言六二以中正處屯故能終免於難
　　象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
　　二以柔乘剛為初所難乃其屯也及時與事遷再變而遇正應是反其常也　或問曰易中三年十年二歲十嵗字舊説不曰久則曰終而巳而子必以爻變數之何也曰此葢以復之七日臨之八月例觸類而得之聖人繋辭无一字不在六畫上取來諸說往往皆謂聖人但據理繋辭多是設辭多是泛説初不拘卦爻之象所以為說不勝支離而易之道晦矣
　　六三即鹿无虞唯入于林中君子幾不如舍往吝三質暗而志剛不中不正處屯之時而當震動之極上无應援而貪於進取如逐鹿而无虞人為之引導則唯有䧟入於險阻之中而巳言屯而妄動動而愈屯也若以君子見事幾者處之不如舍去往則徒取困吝之辱耳外暗而處屯故唯入處屯而内剛故能舍
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　无虞而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也君子則見幾而舍之若往則益取困吝之窮也
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
　　四居近君之位而得其正者也然處屯之時以柔居柔其才不足以濟故乘馬欲進而復班已之才既不足若能求賢自輔而往則可濟矣初九賢而在下正與已應四若求此婚媾而往輔陽剛中正之君則屯可濟而吉而无不利矣
　　象曰求而往明也
　　知已不足求賢自輔而後往可謂明矣已不能而遂已或又妬賢嫉能至暗者也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　五以陽剛中正居尊位然處屯之時䧟於險中内外之臣又皆柔弱而初九得民於下衆皆歸之是威權不在於已膏澤不下於民人君之屯也若以中正之道小正之以漸則可獲吉若以陽剛之道大正之而暴則取凶矣
　　象曰屯其膏施未光也
　　膏澤之施不出於已出於已亦不周於下是未光大人君之屯也
　　上六乘馬班如泣血漣如
　　以隂柔之資處屯難之極无應无與居則不安行則无所之故乘馬班如二之班如將有所往四之班如將有所待今上之班如何所往何所待乎故莫知所為至於泣血漣如言屯之極也
　　象曰泣血漣如何可長也
　　屯難之極而以至柔處之其能久乎
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙蒙昧也物生必蒙謂物之初生蒙昧而未明也伊川曰為卦艮上坎下山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也山下有水水必行之物始出而未知所之亦蒙之象
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　成䝉卦之主者二與上也今卦義專主二而不主上以上居一卦之外故也二以陽居中剛而不過得時中之道故亨蒙之未亨所求者陽之明也我謂九二唯陽故明是能發人之蒙者五蒙卦之主其質隂柔如童之蒙而下應之是蒙之世二不求五而五求二也為二者亦宜待上之求而後應之如是則彼之信向也專而我之𤼵之也易若求之自我則不唯教者之心不虚而受教者之心亦不專矣筮者心有未明而求決於明之事決蒙如決筮初則至誠一意故告之再三則瀆慢不誠故不告蒙而求𤼵與明而𤼵蒙者皆當一出乎正故曰利貞亦以二五皆不正故戒
　　彖曰䝉山下有險險而止蒙
　　以卦象卦徳釋卦名義艮山也坎險也山下遇險莫知所之内險不可處外止莫能行莫知所為故為蒙
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　以成卦之主釋彖辭蒙之能亨以亨道行也亨道時中也時謂用當其可中謂无過不及亦謂五以隂居陽二以陽居隂皆位乎中也志應者主五而言謂五之志應於二也剛中主二而言謂初筮則至誠一意而來告之者以吾剛中之道告之也若再三則其誠不一與吾剛中之道相戾故不告縱告之彼亦不能信受徒為煩瀆瀆滋蒙耳故曰瀆蒙蓋五體柔而志剛故有誠不誠之異也蒙者純一未𤼵之天也及其未𤼵而以正養之可以作聖此蒙之所以利貞也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下之泉水之始出者也未有所之若人蒙穉未知所適也泉之性行山之性止此欲行而彼止之是行而未逹也皆蒙之象誠齋曰山下之泉其決也不可禦君子得之以果其行其積也不可測君子得之以育其徳
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以徃吝
　　隂暗在下蒙者也蒙貴於𤼵𤼵貴於初發之之道其蒙而未逹也則宜用者刑威以懲之其蒙之既逹也則宜用者說械繋以寛之或刑或説當隨其宜而用之於初過此以往則扞格而難勝故吝蓋初六質隂故蒙故不免於用刑居陽故可發故可以用説
　　象曰利用刑人以正法也
　　發蒙之初法不可以不正或刑或説不失其宜乃發蒙之法故於初言之
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　二處蒙之時以剛中之徳為一卦之主上應於五得時得位而獨明者也故能包蒙納婦而皆獲其吉包蒙者包衆蒙而為之主也納婦者受衆隂而為之歸也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也處卑而任尊者之事子克家之象也此以應五而言也謂包蒙納婦而皆吉者子克家故也苟非盡子道而包之納之則僭亂耳何吉之有
　　象曰子克家剛柔接也
　　二以剛中承於五五以柔中應於二剛柔相接故能成其主蒙之功也
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　六三以隂居陽而應比皆陽非純乎蒙者故不言蒙唯不中不正而志剛妄動近見九二為衆蒙所歸得時之盛乃舍其正應而下從之如女之見金夫不能自保其身者何所利哉故聖人不言蒙而專以女之行不順者言之然是亦蒙之至也
　　象曰勿用取女行不順也
　　女之所行唯正則順今行而不順其可取乎
　　六四困蒙吝
　　四以隂處隂既已蒙矣蒙所頼以發者陽明也四于九二則隔於三于上九則隔於五獨逺於陽而又无應是困於蒙者也故可吝
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　陽實隂虚獨逺實者謂於一卦之中獨不能近陽實之賢故困於䝉而无由逹也
　　六五童蒙吉
　　六五質隂故蒙得中而居剛故能求明童取未發而資於人之義謂五以柔中之徳應九二剛中之賢虚其心弱其志如童穉之資於人以成其治蒙之功其吉可知
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　舍已資人順從也降志下求卑巽也能順而巽此其所以有作聖之功歟
　　上九擊䝉不利為冦利禦冦
　　上九亦成卦之主發人之蒙者然居卦之終為䝉之極蒙之極則不明以九居上為剛之極剛之極則必擊以剛而擊人之蒙禦冦也不明而過用其剛為冦也故曰不利為冦利禦冦蓋以剛居上處蒙之極外暗而内剛故不可不以過用其剛而為之戒也
　　象曰利用禦冦上下順也
　　使上九善用其剛因其蒙而擊之如因其冦而禦之則上之辭順下亦得以去其䝉其心亦順故曰上下順也
　　䷄〈乾下坎丄〉
　　需須待也為卦乾下坎上乾健而上行前遇坎險不能遽進有須待之義雲上於天欲雨未雨猶有所待亦須待之象故為需
　　需有孚光亨貞吉利渉大川
　　需待也有坐而待人者有行而待於人者九五成卦之主以陽剛中正陷於險中下有三陽進為之助而為隂險得位者阻於其閒故五貞守以待三陽之至下三陽亦逓進以待隂險之平故皆不陷於險而能亨亨則必光大也五剛中故有孚中正故貞孚則一於誠貞則正而固以此而需何往不吉何所不濟故大川亦利渉也剛健而不陷於險亦利渉大川之義
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣以卦徳釋卦名義需者坎險在前須而後進也唯剛則内有所主故能需唯健則動不可禦故能濟且剛健者其動必躁乃能需待而不妄動則坎險不能陷之矣此需之義所以不至於困窮也
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也
　　以成卦之主釋彖辭言需所以能有孚光亨貞吉者五以正中而居尊位為需之主是有其位有其徳也以此徳居此位而需何往不濟故其亨也光明盛大往而渉險則有功也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上於天欲雨未雨有所待也故為需君子體此於事之當需者亦更不容復有所為但飲食以自養宴樂以自怡待其時之至而已一有所為則非需也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　人所居曰邑邑外曰郊自邑而郊是離所居而有行矣蓋初健體以剛居剛不能不行行則正與四應是行而遇險不能不需故曰需于郊以健體已動而需未必能久故戒之曰利用恒恒者久也需而能久則无冒險之憂故得无咎
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也既行于外而能需是不冒險而行者也故无咎
　　九二需于沙小有言終吉
　　需之為卦以二體言坎險在前不可遽進故需通六爻言四以一隂險而得位阻三陽之進故下三爻指四以分逺近過四而五則陽剛得助需者濟矣蓋二與五同徳相應其近險者欲濟險也猶沙近水而滲水也故曰于沙自二至四互體兊也兊為口舌故不免小有言語之傷謂與四相失矣然二居柔守中能不躁不競以需險之夷故終能濟險以獲吉
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　以剛處柔居中得中是能寛衍以需險之衰者也故與四雖小有言而終與五協濟以獲吉
　　九三需于泥致冦至
　　泥則切近水矣險已近而又以剛用剛而進逼之是招致冦難之至也蓋三剛而不中居健體之極而逼近坎險故有此象
　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬愼不敗也
　　坎之災猶在外自我逼之所以來也冦難既自我致之若能敬愼以禦則可无敗蓋所逼者隂柔不能敵吾之剛正也
　　六四需于血出自穴
　　乾陽志於上進坎陽需于酒食以待之久矣四以一隂當其進而處需之時不能早避故見傷血者隂之傷也然居得其正又以柔處柔故能去其所安之穴順以聽之是以雖傷而不至於凶也
　　象曰需于血順以聽也
　　此三陽進而一隂退避之象需之險於是濟矣
　　九五需于酒食貞吉
　　酒食所以養生亦以待客五陽剛中正處坎險之中需同徳之來久矣而六四一隂阻之於下故唯以中正之道自養以待其至如備酒食以自養且以待客之來也故曰需于酒食此五貞正以需而獲光亨之道故曰貞吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　五陷於險中善處需而獲吉者中正故也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　穴所安也以六居上位之正乃所安也入于穴安其所安也乾之三陽既與坎之陽遇則需已濟矣剛健上進不極不止故不待促之而自來然上隂位非陽所安上六又非阻其進者故但安其所安而敬待之彼三陽之需既濟則志願已畢矣故不唯不相陵犯且將得其助而盡夷其險故云終吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也隂上為主陽來為客是不當其位然用之得其道亦不為大失也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟爭訟也為卦坎下乾上晦庵曰上剛以制其下下險以伺其上剛險相接能无訟乎誠齋曰天道上行水性下注天左而西水右而東相違而不相親皆訟之義故為訟
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利渉大川
　　訟之成卦九二也以剛居中故有孚有孚則不誣陽陷於險故窒能窒則不爭坎為加憂故惕知惕則懼而不敢輕以九居二為得中得中則處之不失其宜此皆處訟之吉道也若訟而至於終窮不反則凶矣訟者不過求辨其曲直也故利見大徳之人以決之不利渉大川者謂不可冒大險而行僥倖其吉也亦以二陷於險乾陽上進而不能援有不利渉之象
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　以卦徳釋卦名義訟常息於彼此之相能常成於兩彼之不相下險者狡健者彊上挾其彊下恃其狡二者相遇能无訟乎伊川曰上剛下險險而又健也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利渉大川入于淵也
　　以成卦之主及卦徳卦象釋彖辭孚者中實而无妄也窒者塞其爭忿之心也惕者謹畏而不敢輕也中者不過於剛而和平為尚也處訟之道如是則吉亦九二剛自外來而得中成此卦義也蓋訟非美事若極意為之則必凶故曰訟不可成也然聽訟非其人則是非曲直或不得其平所尚者見剛明中正之大人如九五者以決之故曰利見大人與人訟者宜擇安平之地以置其身若冒危行險則將愈入於深淵不測之所陷其身矣故曰不利渉大川
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天水相違而行訟之象也若彼此相順訟何由興君子觀此知人情相違則必訟故凡作事必謀其始所以絶訟之端期於无訟也
　　初六不永所事小有言終吉
　　訟之六爻以應為敵取象義此非初訟四蓋四挾其剛彊訟初者也初位卑才弱得止則止故所事不永然乖違之初不能无暫忿故小有言而終不成訟人我无傷所得多矣故曰終吉吉者不訟之吉也初一變則為兊故曰有言
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辯明也止訟於初者上也故於訟之初即以訟不可長為戒所謂辯者豈待上之人為之辯哉初與四相敵亦相應可以自辯是是非非唯理之從故能吉也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无眚
　　五以剛健中正而居一卦之尊二以剛險不正而為成卦之主正所謂險而健故訟二之敢於訟上者以成主得時附之者衆也蓋居坤體二隂附之故曰邑人三百户古者九夫為井四井為邑今曰邑人三百戸是彊大也彊大故敢於訟上然五剛中正其可訟乎是為訟而義不克也知其不克歸而棄其附已之衆而逋竄焉雖不能无失然猶可以免刑戮之眚也居柔故能逋
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　知義不克歸而逋竄猶可免禍若不知自反則禍患之至如掇拾而取之矣彖稱二剛來而得中而爻義乃如此蓋彖總言一卦之體爻則據其時之用以言之也
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事无成
　　六三巽之變今互九四九五亦巽也巽雖柔懦順徳也三與上敵應上健極而終凶者也三以柔巽居下不敢與訟而上九極其剛彊好上之勢以陵之三幸與九四比猶故舊也四又承五為能庇之三乃就四而受庇焉故曰食舊徳以一隂處二陽之下亦有託庇之象然恃人而无慮不可也又當貞正自守常懷惕厲則可終吉且柔從剛下從上理也或者非必之辭謂或從四於王事則不可有其成功若有其成則非避訟者所宜况志在避訟不在從事乎此三質柔用剛與終訟者為應雖能出險而未離乎險故發此義
　　象曰食舊徳從上吉也
　　世之柔巽懼訟而借庇於彊者多矣况四承五而三比之上得以從王下得以免訟吉可知也舊説皆曰從上九上九之事豈得為王事乎况上九乃訟之終凶者從之豈能獲吉乎
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　復反也即就也命正理也渝變也四以剛居健體故躁動而不安以九居四故失正而不貞本剛彊健訟者然初為之應初柔弱不與之訟四亦居柔且承九五中正之大人而能自止故不克訟而反就正理變其不安不貞而為安貞所以吉也
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　反而就正理變而為安貞故不失其吉也
　　九五訟元吉
　　五以剛健中正居尊位是聽訟而得其中正者也天地間唯一中正而已自情偽滋人不皆中正訟所由興今訟之大人以吾之中中天下之不中以吾之正正天下之不正使天下共由乎中正之道而无訟焉所以為元吉元有大善之義
　　象曰訟元吉以中正也
　　五之所以獲元吉者以中正之道化民訟不待聽而自无也
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　鞶帶柔下之服喻六三柔服於下也褫奪也謂三變而遇九二剛中得時者褫奪之也蓋上不中正處訟之終極其剛而好上於人是肆其彊而終訟者也雖或與之柔服而下之亦不能止其剛彊好上之心故不終朝而三見褫奪言剛而善訟者訟之愈善則嫉之者愈衆也
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　上九訟之終凶者也雖勝而有得亦不足敬况褫奪之辱隨至乎
　　䷆〈坎下坤丄〉
　　師兵衆也為卦坎下坤上地中有水水聚於地中衆聚之象也水由地中行師由律中行之象也伊川曰内險外順險道而以順行師之義也一陽為衆隂主統衆之象也比以一陽主衆隂而在上君之象也師以一陽主衆隂而在下將帥之象也故為師
　　師貞丈人吉无咎
　　九二成卦之主也以一陽統衆隂於下將帥統師之象也行師之道以正為主興師動衆以毒天下而不以正民弗從也動以正矣帥師者又得其人然後吉而无咎吉謂有功无咎謂无過丈人謂年徳才謀為衆所尊信畏服者也不然則衆心不服行師雖正其能吉乎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　以卦體卦徳釋彖辭能以之以猶春秋以某師之以謂能左右之也二以一陽得中衆隂皆為所以也能以衆正正天下之不正則可為王者之師矣王者以徳行仁之稱剛中而應謂二以剛處中而五以中順應之是得君信任之專也坎險坤順行險道而順人心師之正也毒害也師旅之興不无傷財害民之事然唯正唯順則毒天下所以安天下故民説從之吉又何咎矣
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　散漫而不一者水也容受而无遺者地也水歛聚於地之中衆聚之象君子體此以容保其民畜聚其衆也
　　初六師出以律否臧凶
　　律法制紀律也否不以律也臧善也在卦之初為出師之始出師之道當謹其始先明紀律紀律不明則威信陵夷人心玩弛雖善於用師亦取凶之道也故曰臧凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　師出必以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　二以剛中之才上為六五所應下為衆隂所從於師之時師之主將也梱外之事將軍主之軍事不從中覆故曰在師在師之權既專則可緩可急可剛可柔可進可退周旋舉措皆適其中故吉而有功且无過咎此主將之事也在師使衆知有將錫命使將知有君知有君則不患其專矣至於再至於三諄複之意也錫命如遣使勞軍就軍賜爵之類是也　或曰錫命舊說皆以為三錫恩命謂一命受職再命受爵三命受服而子獨以為命令之命何也曰此爻方言在師未及行賞况聖人分明在上六師告成功時言論功行賞之事六爻之等何可亂其次耶
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　天王也在師而得中吉者承王之寵任也再三以懷來萬邦之意命之者見非殘民以逞師之正也
　　六三師或輿尸凶
　　輿衆也尸主也三不中不正以柔居剛是小人之才弱志剛者而居二之上是二為主將三躐而尸之也凡任將不專偏裨擅命權不出一者皆輿尸也軍旅何所聽命乎其取敗必矣故凶
　　象曰師或輿尸大无功也
　　自古用師權不出一而致覆敗者多矣况望其有功乎
　　六四師左次无咎
　　左次退舍也兵法上將軍居右是師以右為尚左乃无用之地次舍止也蓋四柔而得正故能見可而進知難而退雖无成功然賢於冒不韙而取覆敗者多矣故无咎
　　象曰左次无咎未失常也
　　度不能勝完師以歸亦師之常也伊川曰易發此義其仁逺矣
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶五君也師之主故以興師任將之道言之五柔順得中非起兵端者敵加於已不得已而應之如田有禽害吾稼然後獵之執言奉辭也明其罪以討之是為有名之師師之正也故利故无咎長子謂九二望尊而更練者也弟子謂六三六四隂小而輕率者也任將宜專若使長子任事而又使弟子得而衆主之則師雖正亦不免於凶矣
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　二以剛中受命而行任使已當矣若參以小者輿尸其事則為不當其凶宜也後世有以宦者為監軍何見哉
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　上師之終功之成大君論功行賞之日也大者命之有國小者命之有家然小人有才无徳雖有功亦不可用唯以爵祿金帛賞之可也若使挾功而有國有家其禍可勝既哉此聖人於用師成功之後而為深長之慮也坤體國家之象隂柔小人之象
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　大君恩命所以正定功賞而小人勿用者恐恃功而亂邦也當師之終而以隂柔居之故有小人之戒
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比親比也為卦坤下坎上衆爻皆隂獨五以陽剛居君位衆所親附是下比於上九五一陽陷於險而不寜亦與下相親附是上比於下上下相比比之義也伊川曰物之相比无間莫如水之在地上比之象也故為比
　　比吉原筮元永貞无咎不寜方來後夫凶
　　五以一陽居君位為成卦之主天下之吉莫吉於此故曰比吉人相親比則安亦吉之道原始初也筮占度也言相比之道當占度在初也元大善也永可久也貞正道也蓋无長人之善則雖比而不親无可久之徳則雖比而必離无貞正之道則雖比而不吉故人之相比宜占度於初必得元永貞如九五者然後比之則无咎也且人之安寜不覺相親相比之有益唯不安不寜將恐將懼之際則莫不汲汲以求相比故曰不寜方來亦以言成卦九五也後者退却不前之謂陽夫也謂五也隂婦也謂上也婦而比夫當然之理况比之時下比其上上比其下唯恐不先而上獨退却而後其夫自處孤危凶之道也
　　彖曰比吉也比輔也下順從也
　　以卦體釋卦名義物相親比乃吉道也五以一陽中正以居尊位下之衆隂順而從之故曰比
　　原筮元永貞无咎以剛中也不寜方來上下應也後夫凶其道窮也
　　以成卦之五及卦體釋彖辭剛中謂五以剛處中故備此元永貞三者是以相比而无咎也四隂在下順從於五是下比乎上五處險中不寜而下比於四隂是上比乎下故曰上下應言上下之志相應而為比也四隂比於五五比於四隂而上六孤立於外是上六處上下相比之時當比不比如後其夫者則將孤危屈辱以自取困窮失比之道宜其凶也　或問曰舊説後夫皆謂卦唯一陽為衆隂所比設再有一人後來求比則此交已固彼來已晚故凶非真有一個後夫者此聖人不過據理設辭耳而子獨指上六言之何也曰聖人觀象繋辭正謂卦有如此之象則繋以如此之辭今五以一陽居尊四隂比之於下故彖曰下順從也而上六獨孤立于外而不從豈非後夫之象歟
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　物相親比而无間者莫如地上有水水地相比而不容間先王體此以建萬國親諸侯者所以比天下而无間也比之成卦五也人君比天下之道无大於此故以取象
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉
　　孚信之在中者也初居比之始故言彼此相比之道有孚比之孚之在人者也人有孚誠而後已往比之故无咎有孚盈缶孚之在已者也已有孚誠則人來親比故又吉焉盈實也缶質也盈缶謂充實其誠不事假飾唯以質實相比也它不一也謂卦中同徳者不一皆相親比其吉可知
　　象曰比之初六有它吉也
　　初六云者比之始也比之始而不謹吉可得乎
　　六二比之自内貞吉
　　二以柔順中正之徳上應陽剛中正之君是相比之善者也二處於内故曰自内自内云者言由已也任賢使能則由乎君委質為臣則由乎已謂二必中正自守待上可比而後比之若汲汲求比則非君子自重之道蓋二雖中正然以柔質順體而處比不容不戒
　　象曰比之自内不自失也
　　五中正居尊為下所比二以中正應之是二之比五尤比之正者也今戒以自失无乃渉後凶乎曰非然也言二不可過於柔順以求比乃不自失耳
　　六三比之匪人
　　以隂柔之資不中不正而乘應皆隂所比皆非其人凶悔吝不言可知也
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　人之相比欲求安且吉也乃比於匪人不亦可傷乎傷其失所比也
　　六四外比之貞吉
　　以六居四為得其正故能下舎初六隂類之應而外比九五剛明中正之賢得比之正者也故吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　五剛明中正之賢而居君位四比之是比於賢而從上也豈非貞吉乎
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　五以剛中正而居尊為比之主當比之世盡比道之善者也人君比天下唯當顯明可比之道以示之其從其違聽其自然夫豈區區求人之比已哉如天子之田不合圍開一面網止於三驅禽之來者取之禽之前而往者寜失之而不逐邑屬於已誡告戒也言人自比之如屬已之邑不待告戒而自孚也人君比天下之道其大公至正如此故吉前禽上六之象邑人坤下之象
　　象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　顯比之所以吉者處正中之位行正中之道也舍逆取順聽其自然如前禽之不逐也然人自從之如已之邑人不約而隨亦上能示之以大中至正之道使之然也
　　上六比之无首凶
　　首先也无首不先也不先後也四隂皆從五而已獨後焉是見之不早從之不先下則棄於四隂之類上則絶於一陽之君所謂後夫凶者也
　　象曰比之无首无所終也
　　以隂柔居一卦之終而失比之道故曰无所終




　　大易緝説卷三
<經部,易類,大易緝說>



　　欽定四庫全書
　　大易緝說卷四　　　　　元　王申子　撰
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小隂也畜止也爲卦乾下巽上一隂得位而爲成卦之主上下五陽皆爲所畜是陽之大爲隂之小者所畜故爲小畜
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　畜則必亨理之常也且一隂巽順而得位二五合志而上行亦有致亨之道故曰亨雲隂物也陽上進而隂畜之故有密雲之象陽上進而隂得時以畜止之故隂陽不和又爲不雨之象我據成卦之四而言西亦隂方二三四互爲兊故曰西郊皆以言隂爲主而衆陽皆爲所畜也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　以成卦之主釋卦名義柔得位謂以六居四得其正位也上下應之謂一卦五陽皆從之也從之故爲所畜是爲小者所畜故曰小畜
　　健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　以卦徳釋彖辭前以六四一爻而言則一隂畜五陽小畜之所以成卦也此以全卦之徳言則三陽健而進一隂巽而順二五皆剛居中合志而上行小畜之所以能亨也雲者隂陽之氣畜而未和和則雨矣今雲猶得以上往是畜未極也故不和而不雨不雨故施未行皆小畜之義
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　卦取一隂畜五陽言爲小者所畜也象取風行於天上言所畜者小也蓋昭回雲漢者天之文也風行於天之下以鼓動萬物者也今止行於天之上但能振耀天之文而功不及物是所畜者小而未大故君子象之以懿美其文徳於身待時而後行也
　　初九復自道何其咎吉
　　復反也初以陽剛居健體志欲上行而爲四得時得位者所畜故復然初剛而得正雖爲所畜而復如自守以正不爲所畜者故曰復自道言雖爲彼所畜而復而吾實自復於道也故不曰无咎而曰何其咎冝其吉也
　　象曰復自道其義吉也
　　進退自得其冝吉可知也　或問曰舊說皆謂陽本在上之物雖與四爲應而不爲所畜蓋小畜畜不住故陽剛進復于上而自道故何其咎而子不以爲然何也曰小畜以巽畜乾以隂止陽爲卦義大畜以艮畜乾以剛止健爲卦義大畜下三爻可以類推若陽得上進何以爲畜若果如諸說畜不住則聖人不以畜字名卦矣
　　九二牽復吉
　　二所乘之初爲隂所畜亦既復矣所承之三又爲隂所畜說輻而不進矣二以陽處隂居中得中上又无應故不待畜即與同類牽連而復是不自失其中者也自能審進退而不失其中故吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　亦者承前象辭而言謂初旣以剛正而自道二亦以剛中而不自失也亦有不與隂畜陽之意
　　九三輿說輻夫妻反目
　　三剛而不中居健之極无應而動四以隂柔畜之於前三遂說輻止而就之是三自處不以正而四得而制之也三旣爲四所制而又體剛用剛心不能平故不相和而有夫妻反目之象其孟子所謂身不行道不行於妻子者乎
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　以九居三本得其正唯剛躁而昵於隂爲隂所畜遂流於不正身不正而能正家者鮮矣
　　六四有孚血去惕出无咎
　　四以一隂當三陽之進冝有傷有懼而有咎者唯居一卦之中而虛虛中故有孚且與五皆得其正故五以中實信而從之所謂得位而上下應之也五旣信從則衆陽不容不從其所畜矣故血去故惕出而咎亦无也非得正而又有孚誠以合五之志其能免乎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　謂六四以當位中虛之孚上合九五當位中實之志故能以柔畜剛而不見傷害也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　攣如者牽攣相從也富者畜聚衆陽之實也易例以陽實爲富以如春秋傳以某師之以言能左右而用之也鄰臣鄰謂四也九五以陽剛中正之君行巽順柔克之道中實有孚故衆陽牽攣從之而爲之富然是富也雖五之孚有以致之然亦六四力也蓋小畜之時畜陽者四也而爲臣鄰又同巽體故五能以之以畜聚衆陽衆陽之實盡爲五有故曰富以其鄰
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　言不獨九五有孚以畜聚衆陽之富亦六四有孚同志以畜聚衆陽而爲之富也四五當位故皆有孚同體故同志
　　上九旣雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶畜至於上極矣上九體陽用隂隂陽和矣故既雨陽之尚往者止矣故既處昔之不雨者雨不處者處小畜之道成也皆六四所尚巽順之徳積滿以致之載者積而滿也然隂柔用事終非正道不可不戒婦隂也月亦隂也言以隂畜陽以柔制剛婦而固守此道則危故曰婦貞厲隂道之盛如月之幾於望矣爲君子者不可以有行行則必凶隨時而畜止可也
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　隂之畜陽亦既極矣君子處斯之時其可无疑慮乎故有征凶之戒
　　䷉〈兊下乾上〉
　　履行也故曰履不處也卦乃小畜反對畜止也履則三陽在上而行矣三陽進進而上行六三一隂乗二陽而躡其後故爲行而不處之象又爲卦天上澤下天髙在上而光接乎下澤卑在下而氣通于上此天地間粲然之禮也故又曰履者禮也禮亦人之所履故爲履
　　履虎尾不咥人亨
　　履以六三成卦三之象下迫於二陽之進上躡乎三陽之剛剛譬則虎也三譬則人之足也剛健之性進而不反猶虎之不能回頸以害人也三又能柔順以調其剛強和說以平其威怒故有履虎尾不咥人之象如履危而无所傷所以能亨以卦義言爲和說而行天之道故亨
　　彖曰履柔履剛也
　　以成卦之主釋卦名義言三以兊之柔躡乾之後而履其剛也故曰履
　　說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也
　　以卦徳釋彖辭而取九五以爲訓也格彊暴者以柔不以剛平忿怒者以和不以競故以兊之說應乾之剛則雖如履虎尾之危而不爲所傷也是以能亨以九五剛中正而履帝位其亨也宜盛大而光明唯其所行一於用剛故不免有夬履之疵引之以釋彖者見履之道尚柔不尚剛也
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天上地下澤又下之下者而光潤相接此天地閒燦然之禮也君子象此制禮以爲民之防辨上下之分以定其志蓋上下之分明而後民志定民志定然後天下可得而治也
　　初九素履往无咎
　　素有先定之義素履者平日之踐履也君子於世幼而學壯而行乃其道也九居履之初以陽剛之才居得其正是踐履有其素也有此素履用之則行何咎之有
　　象曰素履之往獨行願也
　　願志願也素履先定故往而行行其志耳
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　履之時六三履剛而上進矣二有同于上无阻於前若與三俱進則履道坦坦平且易也然二剛介居中以隂自晦而不應於上是幽人貞固者之所爲也於衆進之時獨貞固其守而安於静吉可知也
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　言不以衆皆進而易其所守之中是不以利欲亂其中者也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君三以隂居陽以柔履剛謂其明耶則衆陽而獨隂謂其不明耶則又居於陽眇能視之象也謂其能行耶則衆剛而獨柔謂其不能行耶則又履乎剛跛能履之象也是體暗而用明才弱而志剛者也而又不中不正故不自度量而一於進敢於蹈危取禍如履虎尾而受咥人之凶也若不顧強弱勇猛直前唯武人用之以有爲於大君之事則可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶何也蓋彖緫言一卦之體爻則據其時與位而言所以不同故曰易之爲道也屢遷
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人爲于大君志剛也
　　三質暗才弱本不足以有爲以當履之時一隂爲主適與時遇是以不顧其位不當勇於行而履危蹈禍斯道也唯武人用之以爲王事一於進以行其志之剛則可故爻辭於咥人凶後言之用各有當也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　愬愬驚懼之貌上三陽虎之象也四居其末是正履虎尾之上者然以剛居柔是質雖剛而志則柔故能愬愬然知所畏懼而終於獲吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　三與四皆履虎尾者三凶而四吉何也三柔而志剛勇於行而不知懼四剛而志柔謹於行而知所懼也懼則能防是以終吉其吉者上進之志行也
　　九五夬履貞厲
　　履之卦義履剛也履剛之道尚柔不尚剛也五雖中正以履帝位然以剛居剛而承乘應皆剛是一於尚剛者也夬履謂決於行也一於任剛決行而不顧則於中正之道豈能无疚乎若貞固守此危道也故曰貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　居得致之位據得專之勢而任剛決行借使失得相半乖誤亦多矣雖得正亦危道也其可貞固守之乎
　　上九視履考祥其旋元吉
　　履之爲道尚柔不尚剛也上九以陽居隂既能自抑其乾健之剛且獨應夫兊說之柔是處履之時尚柔而行者莫如上九其善可知考成也祥善也旋歸也言上九所視所履爲能成履道之善於履之終而歸於大吉者也故曰其旋元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　上履之終也元吉在上謂大善於終也大善於終者則其人大有福慶可知也
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰通泰也爲卦乾下坤上陽降而下隂騰而上天地交而二氣通萬物遂其生成故爲泰
　　泰小往大來吉亨
　　泰否皆乾坤互易全體以成卦故止以隂陽言之小隂也大陽也往謂往於外來謂來於内陽下降隂上騰隂陽之氣交天地之泰也君推誠以接其下臣竭誠以事其上上下之志通朝廷之泰也君子在内小人在外各得其宜天下之泰也泰之道吉且亨也泰否吉凶之變无他隂陽邪正内外消長而巳
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外隂内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　内陽外隂以卦體言内健外順以卦徳言天地上下之交通君子小人之内外以人物言泰者其天地人物至和極治之時也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之冝以左右民
　　天地交而隂陽和萬物遂所以爲泰人君象之財成其道輔相其宜以左右民財如達財之財因而篤之以成其生養之道輔如輔弼之輔助而相之以贊其化育之宜此天地之間所以无一物之不泰也古財材通
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　初以剛正居下是君子而在下者也時既泰則進而上行茹根之牽連者彚類也君子進必以其類如茅之根㧞其一則牽連而起矣下二陽乃其類也征行也志行道亦行也故吉
　　象曰㧞茅征吉志在外也
　　獨善其身者内也兼善天下者外也初九上進之志在天下不在一身故曰在外其孟子所謂達可行於天下而後行之者也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　二以剛中上應於五五以柔中下應於二所謂上下交而其志同者也時既泰矣二居大臣之位所以處泰之道有四焉必恢含𢎞之量以包容荒穢不然則淺狹多疑而人不安必施剛果之用以濟深越險不然則循習茍安而事不立必深思逺慮而无幽遐之遺不然則狃於目前而忘後患必大公至正而无朋比之私不然則偏於所向而爲害多矣蓋亦以二乾體也如乾之大故能包荒資乾之健故能馮河覆而无外故不遐遺剛而得中故能朋亡具此四者所以能合乎中行之君而致泰之盛也尚尚主之尚配合也應六五歸妹之義
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　此小象舉一句而下文皆在之例言泰道之所以光明盛大也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　三居泰否往來之會隂陽升降之交而當陽進之極履盛滿之地而失泰道之中故爲之戒曰无常安平而不陂者謂无常泰也无常往去而不復者謂隂將返也此天道之必然君臣能艱危其思正固其守庶可保泰而无咎倘以泰爲可恃不以此理爲可信恬不知恤則將自食其所有之福禄而永終矣食如食言之食没而盡之也
　　象曰无往不復天地際也
　　此因隂陽之交際明泰否无常之理以爲戒也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　富實也隂虛陽實不富謂非陽之實也九三巳處泰之盛盛則必衰六四則泰運巳過故隂乘陽之衰羣然内復率其同類无實之鄰翩翩而來心意相孚不待告戒而自合此泰之變也亦可以見君子之易退小人之易進也有國者可不愼歟
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩而來所謂不富者皆非陽實之賢也羣隂在外非其願欲久矣今四一動皆不待告戒而自孚以其中心之所願欲在此也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　六五以柔中之徳下應九二剛中之臣順而從之如帝乙歸妹降其尊貴順從於人故能成其泰治之功以受福祉以獲无吉也伊川曰帝乙必古者制王姬下嫁之禮法者
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　二五居中得中上下交以行其志願故受泰治之福而得大善之吉也
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　上泰之終而又以隂柔處之泰復否矣隍城池嚮也積累以成泰如取隍土累以成城今泰復否如城之頽復返於隍也勢而至此自治不暇其可用師衆以治人乎故曰勿用師唯可行其告命於巳之私邑以自守故曰自邑告命蓋勿恤其孚以至於此雖得其正亦可羞吝矣若以剛健之才處之扶顚持危亦自有道故不曰凶而曰吝坤體故曰師曰邑
　　象曰城復于隍其命亂也
　　泰一變而爲否其上下分崩離析之時雖有命亦亂矣告自邑所以救此亂也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否否塞也與泰相反爲卦坤下乾上是天地之氣不交上下之情不通所以爲否
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　人與天地並立爲三而所以維持三極者人也人之所以爲人者盡人道而已今否之世以言天地則天地不交以言萬物則萬物不遂以言天下則天下无邦是人之道亡矣故曰否之匪人謂否之世非人道也不利者舉天下事事物物皆不利也乾不言所利謂所利者非止一物此不言所不利謂所不利者亦非止一事一物也當此之時爲君子者尤冝貞固以自守故曰君子貞蓋陽往隂來小人道長君子道消也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也易中極亂之辭未有甚於此者經曰否泰反其類也唯反其類故其事一切相反然則人於隂陽内外消長之機可不戒哉可不愼哉
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄夫子大象例於各卦象義之外别取其一端以用之若彖以不利君子貞爲句則大象取義不如此重複矣誠齋曰君子當否之時唯以儉徳辟難而已辟難可也何必儉徳非能忍天下不可忍之窮不可辟天下不可辟之難窮之不忍而難之是辟辟之未幾而誘之者至矣誘之所投禍之所隨也唯不可榮以禄則免矣
　　初六㧞茅茹以其彚貞吉亨
　　否之時三隂在下亦牽連同類而進故亦有㧞茅茹之象蓋小人道長之時各從其類也然六方在初其小人之惡未著也其本心之正尚存也猶可示之以趨吉避凶之門故戒之以貞正則亦吉亦亨不必爲小人之歸也曰貞不曰征者亦已有懼其進之意
　　象曰㧞茅貞吉志在君也
　　小人之進其志在於得君而巳正否不顧也其孟子所謂有事君人者以事是君爲容恱者也故戒之以貞而示之以吉　或問曰舊說皆謂易爲君子謀否下三爻以君子方否而在下者言之而子不以爲然何也曰聖人設卦觀象以繫辭明取内小人外君子爲否卦之義果如諸說則以何者爲否且以下三隂爲君子上三陽復以君子當之則剛柔善惡混无差别何以爲易
　　六二包承小人吉大人否亨
　　六二質雖隂柔而居中得正處否之時猶小人中之君子也故其所承順者不但九五之君而已能并上三陽而包容承順之故曰包承言兼包其所承之陽也此亦小人之吉九五大人之否賴之以濟故曰大人否亨是以二曰小人吉五曰大人吉君臣對言中正故也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　處羣隂之中而中正獨異是不雜亂於其羣者也故大人之否賴之以亨
　　六三包羞
　　隂陽内外雖不同往來循環則一也三居否道將變之時隂道已窮之際不中不正居下之上衆陽將復其勢豈能久安若陽剛君子則見幾而作矣唯隂柔小人故包羞忍恥以茍富貴不忍捨去雖否道未革未至凶咎然識者亦巳羞之矣
　　象曰包羞位不當也
　　以隂居陽在下之上位不當也其廿於包羞而不退者是不知其位之不當身之將危也
　　九四有命无咎疇離祉
　　四以陽剛當否運已革之時與五同徳而處近臣之位是有濟否之才得君而得位者也然巳然而君不然雖有才有位其何爲乎今臣有才而君命之君有命而臣行之豈唯濟否而无咎且使疇類皆離其福焉蓋君子之類由是而得伸也古疇儔離麗通
　　象曰有命无咎志行也
　　既有命則上之意不惑於羣小可知矣故四可无咎而濟否之志得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　九五剛健中正之大人也故能以大人之道休息天下之否否之休大人之吉也然否雖休息猶非泰也故有其亡其亡之戒謂長顧却慮常防否之復來曰其亡矣其亡矣必益爲安固之道如繫物於苞桑焉蓋桑根深固苞而叢者其固尤甚故繫辭曰安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也
　　象曰大人之吉位正當也
　　有大人之道而正當至尊之位故能休息天下之否是以吉也无其位雖有其道將何爲乎
　　上九傾否先否後喜
　　上以陽剛之才當否運之終故能傾時之否以復於泰然不可以无警懼之心當以傾否爲先喜泰爲後而後可以保其否之必傾也
　　象曰否終則傾何可長也
　　否終則傾理之常也何可長者幸之之辭也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人與人同也爲卦離下乾上乾天也天上行離火也火亦炎上是火同於天也今卦不名同天而名同人者六二一隂爲成卦之主而居下體人之位上下五陽皆欲同之也故卦曰同人而象取同乎天爲大同之義
　　同人于野亨利渉大川利君子貞
　　野謂曠野取曠逺廣大之義同人者天下大同之道聖賢至公之心也故取曠逺廣大之野无纎毫蔽匿之私如是而同乃同人之道故亨亦與人同者无往而不亨无險之不濟況成卦之主文明中正而行乾之健其亨其利涉大川冝也然同不可以茍同必利乎君子之正道亦以二居得其正而承乘應皆正故也若同不以正則非吾所謂同矣
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　以成卦之主釋卦名義柔謂六二乾謂九五二以中正而應乎中正之五是五與之同故曰同人
　　同人曰〈羡文〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志
　　至公无私者天道也同人所以亨所以利涉者以天道行也且二以離之文明行乾之剛健而中正相應乃君子同人之正道故天下之志萬有不同而君子一以此道貫而通之則不同者亦同矣故曰唯君子爲能通天下之志通者貫而同之與天下爲大同也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　有所不同而與之同者同人之義也天與火本非同類天上行火亦炎上而與之同故爲同人之象族者宗之别同而異者也萬物不同而同稟隂陽以生異而同者也君子觀天與火同之象於族之同而異者則類而聚之使各同其同而親其親於物之異而同者則辨而别之使同其不同而羣以分如是則天地閒人與物同者固同而不同者亦同矣
　　初九同人于門无咎
　　門限隔内外者也卦唯二之一隂衆陽之所欲同初以陽剛上進一出門即與之遇初非有意於同而得其所同者无爭於人何咎之有
　　象曰出門同人又誰咎也
　　出門之初即與人同見出於无意而得其所同者故不取咎於人人亦无咎之者故曰又誰咎也
　　六二同人于宗吝
　　宗所尊也同人者以聖賢至公之心行天下大同之道今二偏應於所尊之五不能與天下爲大同故吝然彖取六二之柔中正應九五之剛中正爲同人之正道而爻辭乃若此蓋彖以全卦之體而言則爲中正相應爻則據所居之位而言則其用爲甚狹矣
　　象曰同人于宗吝道也
　　二居大臣之位而處同人之世止與所尊之五同律以同人大公之道則爲私狹故曰吝道也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興
　　莽林莽也四隂位隂則暗且居上之下三視之林莽之象也陵丘陵也三陽位陽則髙且居下之上二視之丘陵之象也三以剛居剛而又不中處同人之世而无應與下比於二而二以中正上應於五三不顧義挾其剛強欲奪而同之上則欲拒五之應乎二乃伏其兵戎於同惡之林下則欲迫二之同乎已乃升其所據之髙陵以瞰之然於義不直故三嵗不興謂三變而正遇九五之剛中正其奸終不敢發也未𤼵故无凶咎
　　象曰伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也
　　五剛中正下同二之柔中正於義其可敵乎故伏戎升陵至於三歳而終不敢𤼵安行者言其剛強不義安得而行也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　城牆曰墉所以捍隔外侮者謂三也自上乘下曰乘謂四居外卦剛而不中不正下无應與欲内同六二而爲九三所隔四挾其居髙之勢乘其墉而攻之然三剛而四柔其勢不敵四亦自知其義不直反而不攻亦由處柔而善變變而得冝故吉
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　二實應五而欲以力奪之三不犯巳而欲以勢乘之義弗克也始也挾勢用剛雖巳違則及其困也能反於不過剛之則是以能吉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　五剛中正二柔中正相與一心而同者也爲三四所隔不勝憤抑至於號咷然邪不勝正終必相遇故後笑必至於大師以克勝之而後得遇者以彼同惡者皆剛強而此同心者柔弱也伊川曰五君位而爻不取人君同人之義者蓋五專以私嫟應於二失其中正之徳而不能與天下爲大同非君道也又先隔則號咷後遇則笑是私情也故不言君道而止明二人同心不可間隔之義
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　先所以號咷者以中誠理直不勝忿切而然也必大師克之而後能遇者以隔之者彊也
　　上九同人于郊无悔
　　人所居爲邑邑外曰郊是去人逺之地喻上九居一卦之外去二之人逺也蓋二爲成卦之主以一隂爲衆陽之所欲同者五爲正應同之專者也初在下一出門即與之同无爭於五故无咎三四則伏戎乘墉而起爭矣上在五後其志未嘗不欲同乎二唯去二巳逺五又隔之於外如在邑外之郊故不得而同唯其不得而同故亦无悔雖无悔而於同人之道亦不足取也
　　象曰同人于郊志未得也
　　郊與野異野則曠逺廣大一有人无不見者是雖不求於同而无不同也郊則限於人所居邑之外是雖欲同而不可得而同也然則于野者无心於同而无往不同于郊者有志於同而不得而同也故曰志未得
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有所有之大也爲卦乾下離上火在天上容光必照无所不有大有之象也又陽爲大五以一隂居尊上下五陽皆爲所有又有其大之象也五以謙虚處髙明以卑柔處剛健亦爲能有其大之義故爲大有
　　大有元亨
　　五爲成卦之主以文明之徳得中而居尊處大有之世而順乎乾是有徳有位順天而行者也何往不亨故曰元亨元有大善之義若非明非中非順天之道則雖大有而不善及不能亨者有之矣
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　以成卦之主釋卦名義柔謂六五上下謂五陽五得中而居尊以柔而處剛爲能盡大中之道以用於天下故上下之陽歸之是爲大有
　　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　以卦徳釋彖辭内剛健而外文明有其徳矣五又以柔中而順乎乾是有剛健文明之徳順天道而時行者也是以元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡善順天休命火在天上洪纎髙下无往不照大有之象也君子觀此則知大有之世善善惡惡无所不有或遏或亦以順天之道承大有之休命也
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　五以一隂居尊爲成卦之主厥孚以交上下而上下應之故二曰往三曰亨四匪其彭上履其信而思其順皆言其交於五也今初曰无交害豈非初獨處下不得交於五爲有害於上下應之之義乎然初陽剛得正其无交於五非其咎也故不曰无咎而曰匪咎諒其在下也況交道亦不可輕易使失之輕易而不艱或以茍合爲交則是徒知无交之害而不知茍合之爲咎也故又曰艱則无咎予其守正也
　　象曰大有初九无交害也
　　大有初九云者言大有之世而初九逺在下无交於五於上下應之之義不能无害也
　　九二大車以載有攸往无咎
　　二健而居柔剛而不過處大有盛而未滿之時如以大車載物容之有餘也而又有剛中之徳上應柔中之君不但可以載亦可以往故无咎若至於盛滿則是車盈不可載亦不可往矣焉得无咎乎此聖人因九二健而得中發之以爲處大有之法
　　象曰大車以載積中不敗也
　　積中不敗者言人之積載得中則止過則必有覆車折軸之憂焉得不敗
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　亨春秋𫝊作享古亨享通朝獻也三居下之上公侯之位也其土地人民之富皆天子所有於大有之時以陽剛得正之君子處之必不私其有而以奉上故曰亨于天子以過剛不中之小人處之必擅爲巳有因爲不順故曰小人弗克爻一也用之則存乎其人
　　𧰼曰公用亨于天子小人害也
　　小人无剛正之徳故處大有則或爲害而大有亦適足爲小人害也
　　九四匪其彭无咎
　　四當大有過中之時有之盛者也且體剛而居不正之位上近柔中之君盛極則衰憂至矣唯剛明用柔知自損抑匪其彭而不敢以盛多自處故得无咎詩曰行人彭彭盛多之貌也
　　象曰匪其彭无咎明辯晳也
　　晳明之至者不處其盛多而得无咎者以其辯明事理之晳也居柔故能匪彭離體故能明晳
　　六五厥孚交如威如吉
　　虛中故有孚五以虚中之孚居尊位而上下交如以成大有然以一柔而交衆剛雖能推誠以得其心然易而无備則或生侮慢故必濟之以威如斯能𫉬吉蓋處大有之時居衆剛之上不可一於柔也
　　𧰼曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也一人之誠固足以發上下交如之志然以一隂主衆陽亦不可易而无備故必濟之以威如則吉
　　上九自天祐之吉无不利
　　以剛明之至而自居於隂當大有之極而澹然退處是能不有其有持謙虚以處盛滿者也滿招損謙受益時乃天道上九能於大有盛滿之時而益謙益退不居其有宜其自天祐之吉无不利也
　　𧰼曰大有上吉自天祐也
　　大有上吉者言居大有之上履盛滿之極而能謙虚不居其有而𫉬天祐也大有而能謙其應如是歟夫子於繫辭復以交於五取義而言履信思乎順又以尚賢也若曰五以中虛之孚柔順之徳交于上下衆陽皆自下應之九獨應之於上是履其孚信思其柔順也五又能以謙柔尚上九之賢是君臣上下處大有之極皆能不有其有順乎天而行是以自天祐之吉无不利
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙謙退也有而不居之謂爲卦艮下坤上地中有山也以山之髙而居地之下謙之𧰼也以崇髙而處至卑之下謙之義也故爲謙
　　謙亨君子有終
　　謙之成卦九三也三以一陽止乎内而順乎外故亨在人以謙自處不矜不伐而衆自與之亦无往不亨故曰謙亨凡謙之道先自卑而後尊先自晦而後顯是无其始而有其終也故曰有終謙而有終者其唯君子乎
　　曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　以成卦之主釋辭而極言謙道以爲訓也天髙而在上今一陽下濟以成其化育之功而其道光明此言謙之亨也地卑而在下今坤道上行以蘊夫艮山之髙而得其增益此言謙之有終也天道虧益者盈虛消息之謂也地道變流者圯頽傾注之謂也神造化之跡凡過而損不足而益者皆是也天地神猶然人之道可知矣自天道虧盈以下聖人所以戒盈而勸謙也故人居尊而能謙則徳愈光明居卑而能謙則人亦莫能過之是不有其始而有其終君子之道也
　　𧰼曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　山髙而居於地之下謙之𧰼也坤卑而藴夫山之髙謙之益也君子以之裒取多者增益寡者所以稱物之宜而平其施也尊卑小大逺近親踈各當其分者稱物也父乾母坤民胞物與一視同仁者平施也皆損髙增卑之事故以取𧰼
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　六體柔謙徳也初處下卑位也以柔處下謙之又謙君子之行也謙謙之行不爭而勝衆无不與雖涉險難亦可无患況居平易乎故吉初前互體爲坎而進於坤亦有涉川而吉之𧰼
　　𧰼曰謙謙君子卑以自牧也
　　牧有收而養之之意言君子以謙卑之道收斂身心以養其徳故无不吉
　　六二鳴謙貞吉
　　誠積於心而𤼵於聲曰鳴柔與下皆謙也二以柔居柔而位乎下得中且正是謙而滿其所願欲者也既得所欲其誠積於中隨所至而發於外故鳴此謙之正吉之道也
　　𧰼曰鳴謙貞吉中心得也
　　言二中心得其所欲故鳴
　　九三勞謙君子有終吉
　　三以一陽爲成卦之主而上下從之是一君子上爲君所與下爲衆所歸於上下謙退之時獨任重而有勲勞者也持此而處謙是又勞而不伐有功而不徳者也是以巳愈謙於前人愈尊於後故曰有終吉
　　𧰼曰勞謙君子萬民服也
　　萬民服者非服其有勞服其有勞而能謙也
　　六四无不利撝謙
　　撝發揮之謂四柔而得正上而能下固謙者也況上承柔謙之君下乘勞謙之臣巳居其間動作施爲无所不利於用謙唯謙則處上處下亦无不利
　　𧰼曰无不利撝謙不違則也
　　言六四撝謙故處上處下皆不失其當然之則也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　易例隂以陽爲富君以臣爲鄰五隂柔是不富也以柔處謙是不有其富也四近臣二大臣亦隂也奚其富蓋卦唯三之一陽二與四皆謙退而推讓之使輔於五是五本不富以其臣鄰而富也亦以見謙之世上下皆謙之盛徳也然謙固吉徳而君道則不可一於用謙必用侵伐使威徳並著然後盡君道之宜蓋三以一陽處衆隂之間有統衆行師之𧰼五爲之君上爲之應故二爻有侵伐行師之辭亦以救柔謙之過以爲處謙之法
　　𧰼曰利用侵伐征不服也
　　謙至九三萬民服矣豈五之謙徳如此猶有不服者邪蓋服九三者服其有勞而能謙也君道則不可一於用謙故必侵伐乎謙徳之所不能服者然後爲宜也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　謙豫反對卦也皆以一陽爲成卦之主謙之上即豫之初豫之初曰鳴豫以應四也此曰鳴謙豈非以應三乎上六以柔居柔處謙之極而退居无位之地本謙退之至者然三爲成卦之主得時得位而獨與之應故上六不得遂其謙退之志而𤼵於聲故曰鳴鳴其謙退而未得之志也然已愈退而人愈歸故利用行師但謙而處柔志終不逺故止利於征巳邑國以自治而巳坤爲邑國三有統衆行師之𧰼
　　𧰼曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　凡人得其所欲與不得其所欲者誠積於中必發於外故曰鳴二之鳴得其所欲故曰中心得上之鳴不得其所欲故曰志未得以謙退未得之志終不在逺故用行師止可以自治於内也
　　䷵〈坤下震上〉
　　豫安也樂也爲卦坤下震上順而動也順理而動則安動而和順則樂豫之義也雷動而出於地萬物皆恱豫豫之象也故爲豫
　　豫利建侯行師
　　四以一陽爲成卦之主居公侯之位上下順而從之建侯之象也一陽統衆隂以順而動行師之象也建侯行師二者慶賞刑威雖不同然皆上動而下順欲使夫人安且樂則一也故豫利建侯行師
　　曰豫剛應而志行順以動豫
　　以成卦之主及卦體釋卦名義四以一陽爲上下所應而其志得行故豫坤順震動爲順以動天下唯順理而動則安且樂故曰豫
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　以卦徳釋辭而極言之也豫之爲豫順以動也天地間不過一至順之理而巳故天地之運以順而動則日月四時不差忒而萬化成聖人之治以順而動則政刑清𥳑而萬民服然則動必以順天地聖人且不能違而況建侯行師乎豫之時之義豈不大哉
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷者隂迫於陽而發於聲者也潛在地中物猶鬱遏奮出地上則物皆和暢豫之象亦樂之象也故先王以之作樂襃崇功徳極其盛則薦之上帝以配祖考言和樂之至也禮云春礿秋嘗礿有樂嘗无樂震爲春是專以礿言之也
　　初六鳴豫凶
　　四爲卦之主以一陽得時而在上初以隂柔不中不正而獨與之相應是小人處豫之時而專得寵於上者故其志意不勝恱豫至發於聲而鳴於外輕淺如是宜其凶也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　初以隂柔卑下而專上之寵以此處豫宜其氣驕志滿以招凶禍故曰志窮凶也
　　六二介于石不終日貞吉
　　豫主乎樂然豫樂易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻居中得正而又无應有自守之𧰼是上下皆溺於豫而獨能以中正自守介然如石之安静不爲物慾所移故其處事思慮精詳能見憂樂𠋣伏之幾當去則速去之不俟終日此六二貞正之吉也夫子因二之見幾於繫辭極言知幾之道曰知幾其神乎吉之先見者也幾有吉有凶獨言吉者見之於先則无凶矣
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　唯中與正故能守之堅而去之𨒪處豫之善者也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　盱上視也遲固戀也六三質柔志剛不中不正處上之下下之上處上之下故仰盱而貪慕乎四由豫之樂而四不與此悔之道處下之上故遲疑而固戀其居人上之樂而不見幾亦悔之道此爻正與六二相反盱則不能介于石遲則不能不終日中正與不中正故也
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　隂柔處豫而不正宜其盱悔而遲有悔也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　四成豫之主以陽剛之才居大臣之位六五之君順而從之上下之隂朋而順之是得君専而衆由之而得豫者也故曰由豫上下之豫由巳而得則是其志得以大行也故曰大有得當此大有得之時上承柔弱之君而處多懼之地寧无憂疑乎故聖人安之曰勿疑勿疑之道在緫盍上下之朋以歸于君如簪緫盍衆髮以歸于上則所謂大有得者亦大臣之事也何疑之有
　　象曰由豫大有得志大行也
　　上下皆由四而得豫是四之志得以大行也
　　六五貞疾恒不死
　　六二貞則吉得中得正而不爲豫所溺也六五貞則疾中而不正而溺於豫也五君也處豫之時而不以正以柔應柔而不自立四以陽剛得時得衆於下而已乘其上是柔弱耽溺之君而遇剛強權重之臣雖處豫其能安乎故疾疾者謂乘九四而不安也疾而曰貞者謂雖不正而猶得中得位也恒不死者謂雖不安然權失而位未亡也是逸樂荒怠之君徒擁虛器之所爲者豫其可溺歟
　　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
　　五處豫而不正以柔而乘剛疾也中未亡位未去故貞疾而恒不死也
　　上六冥豫成有渝无咎
　　以隂處隂居豫之極是昏昏冥冥於逸豫之中其咎已成矣然能知豫樂之不可久幡然渝變則咎可无也蓋上雖隂柔然以震體居豫之終終則能變故也不言冥之凶但言渝之无咎聖人所以開遷善之門也
　　象曰冥豫在上何可長也
　　豫至於上極矣極則不可以久𨒪渝可也
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨從也爲卦震下兊上兊說於上下動而從之隨之象也伊川曰動而說說而動隨之義也雷震於澤中澤隨而動亦隨之象故爲隨
　　隨元亨利貞无咎
　　隨從也以巳從物物來從已彼此相從无不亨者且初上爲成卦之主皆得其正二與五又以中正相隨此隨之善可致大亨故曰元亨隨而得其正乃可无咎若所隨不正雖大亨亦不免於咎也故又曰利貞无咎春秋傳穆姜曰有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉其言四徳雖非經㫖言隨之无咎則易之意也
　　曰隨剛來而下柔動而說隨
　　以成卦之主及卦體釋卦名義隨之成卦初九上六也乾上之剛來於内而下坤之柔是以上下下以貴下賤此物之所以說隨也乾剛一來而震兊之體成震動兊說動而說說而動故隨
　　大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
　　王肅本作天下隨之隨之時義大矣哉今從之隨之大亨利於貞正所隨不正亨亦有咎故曰大亨貞无咎亦謂初上成卦之主皆得其正而二五亦隨之以中正是天下隨之也時義者時之冝也聖人之治隨時宜而變通之如時乎揖讓不得不揖讓時乎征伐不得不征伐穴居易而棟宇結繩易而書契皆時之冝是豈強天下使之隨者斯時斯義非可與權者不能與於此故曰大矣哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　此夫子以時取象而用之兊正秋也雷乃收聲以息君子以之隨時之宜取其至明至近者言之嚮昏晦而入居於内宴息身心起居之隨時冝也推此以往動静云爲君子其可違時冝而不隨乎
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　官主也渝變也唯正是從者隨之義初居隨之時所主以相隨者四也而四爲三所隨不與初應是所主者變也所主既變則唯正之隨庶乎𫉬吉六二居中得正志隨於初者也故初一出門而與之交二即說於相隨隂陽交則有功矣
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　初之所主者既變而他則唯從乎正庶可𫉬吉故一出門而交乎中正之二雖非正應然隨得其正亦不爲失也
　　六二係小子失丈夫
　　隨從也隂從陽者也二應五而比初初近而五逺二處隨之時若不自守以須正應則將係初之小子失五之丈夫矣二中正雖不至是但以隂柔處隨不得不戒
　　象曰係小子弗兼與也
　　人之所從不正則邪不非則是无兩從之理言二若係於初則必失於五弗兼與者戒二使之一於從五也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　三近於四而逺於初者也隨之時隂必從陽然上隨則善下隨則暗舍下從上得隨之冝四亦无應无隨之者得三隨之必相親善故三有求必得言事事得其所求也然非已正應則有枉道之嫌故戒之曰利居貞言不可枉道隨人以徒遂其所求也三不正故戒
　　象曰係丈夫志舍下也
　　舍下從上如昏之從明事之從善君子之隨也
　　九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎
　　得下之應衆之隨君道也今九四以陽剛之才逼君位之近初應之二與三隨之是人臣而得在下衆心之隨者雖正亦凶蓋位極者不无逼上之嫌勢重者不无專強之慮唯中存事君之誠外盡爲臣之道以明晢處之則不但可以免危疑亦可以保名節矣又何咎哉亦以陽剛君子而用柔故能變凶而无咎
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　能變凶而无咎者剛明之力也
　　九五孚于嘉吉
　　嘉善也九五以陽剛中正之徳說而隨六二柔順中正之賢是其中誠樂善隨得其正者其吉可知
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　處正中之位由正中之道以應正中之臣故其從善之心出於誠也
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　以說之至居隨之極得人之隨固結而不可解无以爲喻若拘而係之縶而維之雖逃之而不可脫況可得而閒之乎其太王亨王業于西山民之從之也如是夫
　　象曰拘係之上窮也
　　窮極也上窮者言在上而處說隨之極也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱壞也事也壞乃有事也爲卦巽下艮上巽懦而艮止事之所以壞也乾陽止於上坤隂巽於下上下不交泰之壞也二體皆以柔承剛其象則以風載山虛而不固勢必壞也且山下有風撓壞其物皆蠱之象故爲蠱在文爲蟲皿皿之有蟲其蠱壞也可知
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　以卦體言巽懦而艮止所以成蠱以卦徳言事止於巽順可致大亨然蠱不自亨必不憚艱險以修飭之故利涉大川蠱之成卦初與上也故有先甲後甲之象甲者日之始事之端也先甲三日辛也謂事之已壞者飭而新之後甲三日丁也謂事之未壞者丁寧而使之勿壞如此則可以飭蠱而致大亨也
　　曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　以成卦之主及卦徳釋卦名義蠱之成卦初六上九也由二爻變而成艮巽皆剛上而柔下柔不足以承剛下巽而上止弱不足以立事故曰蠱
　　蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　釋辭以言飭蠱之道飭蠱至於元亨是天下之亂者復治矣然事不自治必涉艱險以往濟之然又不可以徒往必思慮周悉逆防其壞於未蠱之先整飭其壞於既蠱之後故先後各三日思之詳慮之逺也蠱者其亂之終治之始終則有始乃天道也蓋亦初終二爻爲成卦主故取先後始終以爲義
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　山下有風物皆撓壞蠱之象也君子以之於民俗之頽壞者振起而作興之使壞者復飭巳徳之未壞者養育而培成之使不至於壞亦飭其巳壞防其將壞之事也
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　蠱之六爻皆言飭蠱之道蠱在前飭在後故以父母之蠱取義父母之蠱子可辭其幹乎初在下而爲主於内是子之幹蠱者也子承父之蠱而能幹則乃父爲有子有子則乃父之咎可无矣然初弱於才幹之非易必兢兢業業常懷危厲之心以處之庶乎終吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　言考則前人也爲子者善繼前人之志善述前人之事則足以承乃考之意矣故曰意承考也
　　九二幹母之蠱不足貞
　　二以陽剛上應隂柔故曰幹母之蠱言母則在堂者也二以剛承柔而幹其蠱唯當以巽順處之若貞固用其陽剛矯拂太過則失其爲子之道亦安能集事乎故有不可貞之戒
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　言幹母之蠱者所貴乎得中道而不可過於剛也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　言父不言考則父在也父在而子幹其蠱非剛固不可然過剛亦不可三以剛居剛未免過乎剛然居得其正是知其蠱不可以不飭者也故小有悔而无大咎
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　尚剛非子之道然用之於幹蠱則亦何咎哉
　　六四裕父之蠱往見吝
　　四當初二三幹蠱之後蠱亦少飭矣而又以柔居柔而處艮體亦止宜以寛裕之道處之可徐而不可急可紓而不可迫若勇而大有爲則不唯才弱不勝而事愈壞矣故往則見吝
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　四雖得正而弱於才往未得者戒其欲速則不達也
　　六五幹父之蠱用譽
　　五君也承父之業其盈盛則當持而守之其蠱壞則當飭而治之今五以柔弱之資承父之蠱疑若不善幹者而用譽何也蓋下有剛中之臣爲之輔佐五能以柔中之徳信而任之是以繼志述事享有令名也
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　以巳有柔中之徳承父之蠱而在下之賢又承之以剛中之徳也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　上亦成卦之主乃以剛明之才而居艮止之極於多事之世而處无位之地是賢人君子識時冝守志節者也況當蠱之終乃壞之極不可爲也居卦之外不在其位不當爲也下无係應人不我知不必爲也然則上九之不事王侯髙尚其事冝也王侯謂五與四剛止於終故不事艮體之上故髙尚
　　象曰不事王侯志可則也
　　此其節不但爲天下之所髙而其志實可爲天下之法也
　　䷒〈兊下坤上〉
　　臨近也亦自上臨下之義為卦兊下坤上澤上有地岸也臨近乎水也又二陽浸長而幾於乾世道既復而近於泰故爲臨
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　剛長而嚮盛則其亨也必大善且二陽上進前順而无阻故曰元亨然二體柔說而成卦之主六三也又不得其正故戒之曰利貞八月有凶者自六三八變而至觀爲八月卦臨則二陽長於下四隂剥於上觀則四隂長於下二陽剥於上矣故曰有凶聖人於此二陽長而隂消之初爲二陽消而隂長之慮也蓋方盛而慮衰則盛可久若既衰而後爲之慮則无及矣
　　曰臨剛浸而長
　　以卦徳釋卦名義謂剛浸長而近於泰故曰臨
　　說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　釋辭下說而上順二又以剛中之徳上應柔中之五得中用中以相應故大亨中則正矣大亨而以正天之道也今成卦六三既不中又不正故有八月之凶謂成卦六三八變爲八月之觀則二陽消於上矣故曰消不久也不久者臨與觀僅一反對亦以見其近也聖人治思亂安思危之意逺矣哉
　　象曰澤上有地臨君子以敎思无窮容保民无疆澤上有地以地臨水以上臨下之象也澤之於地有潤而无竭故君子以之敎人其思无窮地之於澤有受而无阻故君子以之容民保而无外是二者亦以大臨小以上臨下之事也故以取象
　　初九咸臨貞吉
　　臨之爲卦六三一變則爲泰矣陽剛浸長之時也咸感也陽剛二君子而在下上有虛中好賢之君相與之感遇於臨之世故皆以咸臨言之初又剛而得正四復以正應之是以正道𫉬乎上而志得行也故曰貞吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　初九之志在於行其正道而又得四以正應之是以吉也
　　九二咸臨吉无不利
　　二處剛長之時以剛居中上有柔中之君虛其心與之感遇於泰道將成之際故吉故无不利此所謂剛中而應者也然初與二皆咸臨初吉而巳二吉且无不利者遇君與臣其功用固有間中與不中故也
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　君臣感遇固吉无不利然四隂猶盛二隂猶得以閒之故雖能以意氣相感而二猶未得以順從上命此其所以爲二陽之臨而未即爲三陽之泰也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　剛長之時上下諸爻皆當位得中之君子獨一六三不中不正而以隂柔居下之上上无應與下畏二陽之逼乃挾其兊說之資行其甘諂之謀是謀也而果行則上不利於國家下不利於其身故曰无攸利處臨之時如六三者不可不憂既知憂之則可无咎憂之如何防八月之凶是也
　　象曰甘臨位不當也旣憂之咎不長也
　　以柔乘剛不中不正是位不當也故甘以說人旣憂之則將去之去之則彼之爲咎不長臨爲泰矣
　　六四至臨无咎
　　四居坤體切近兊澤故曰至臨言臨近之至也初九賢而在下四近臣也正與之應是又能至臨在下之賢與之共成剛長之治何咎之有
　　象曰至臨无咎位當也
　　以隂居四爲得正近君而正爲得位切近下體爲至臨正應初九爲下賢位之當咎之无也
　　六五知臨大君之宜吉
　　中庸曰惟天下至聖爲能聦明睿知足以有臨也故知臨爲大君之宜謂六五以柔中之徳任九二剛中之賢不自用其知而兼衆知爲知之大是宜爲君而𫉬吉也
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　五得中而又任剛中之賢是行其中而盡其爲君之道者也
　　上六敦臨吉无咎
　　敦厚也以上臨下臨之義也六居一卦之上與下二陽雖非應比然其象則居髙臨下所臨者二陽而巳隂必從陽坤體則厚是以厚徳而内從二陽之君子故吉故无咎
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　謂上之志在於内從陽剛之君子也故吉














　　大易緝說卷四
<經部,易類,大易緝說>



　　欽定四庫全書
　　大易緝說卷五　　　　元　王申子　撰
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀示也觀示於下也凡自上觀示於下之觀字音去聲自下觀仰於上之觀字音平聲爲卦坤下巽上風行地上觸動萬物物皆觀仰觀之象也二陽在上觀示於下爲下衆隂之所觀仰亦觀之象且觀示者二陽之大也故曰大觀
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　居上而爲衆表儀以觀示於下者必極其誠敬然後下觀而化也盥者宗廟祭祀之始盥手酌鬯以求神誠意精一之時也薦者奉牲奉醴之際誠移於物精意少散之時也言觀之道當精一其誠若盥而不薦則有孚于人天下莫不顒然仰望而服從之也
　　曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　以卦體卦徳釋卦名義此通六爻以成卦義者也謂二陽在上觀示于下故曰大觀在上下順上巽而五以中正爲觀之主是又巽順乎理而以中正之道觀示天下觀之善也
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
　　釋辭而極言觀之道也觀示天下之道其誠意精一常如始盥之時則觀感之下人自相孚莫不從化蓋有不動而敬不言而信之妙如天觀示萬物之道雖神妙莫測然可觀於下者四時行焉萬化成焉未有一差忒者故聖人亦以其神妙莫測者運於上而設爲政教使天下觀仰而服從之如此則聖人觀示天下之道即天之觀示萬物也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
　　觀之爲卦二陽髙出於衆隂之上是君民勢分本懸絶也今觀之象乃以風自天而下行於地上爲義則是觀之世上下之分雖嚴而上下之情常相通而无間也先王體之時巡狩以省方國觀民俗以設政敎故天下之民尊君如天愛君如親矣省方觀民之事也設敎爲民觀之事也
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　初以隂柔處下居觀之世而逺於陽是其所觀見者淺近如童穉然故曰童觀小人下民也所見淺近不能識陽剛中正之道乃其分也不足爲之過咎若君子而如是則可吝矣晦庵曰卦以觀示爲義據九五爲主也爻以觀瞻爲義皆觀乎九五也
　　象曰初六童觀小人道也
　　初卑而下卑下而无逺見在凡民爲可恕在君子則可羞矣
　　六二闚觀利女貞
　　二處大觀之世雖得正而應於五然以隂處隂暗而不明如九五陽剛中正之觀道但能闚覘而不能盡見故曰闚觀言見之小也隂柔居内而觀乎外所見不大而能順從者女子之正道故曰利女貞言見卑識暗但能順從而不失其正者特女子之利非大臣之事也
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　二居大臣之位處大觀之時徒能闚觀爲女子之貞是可醜也
　　六三觀我生進退
　　生出也謂才徳之出於巳者六三質柔用剛處下之上上之下故有進退之象君子進退常觀乎時今不觀乎時而觀我生者蓋九五方以陽剛中正觀示天下則時不待觀也但觀吾之所有以爲進退可也況三居柔順之極必於進不可也上有正應必於退亦不可也故或進或退但觀其出于已者可不可而已
　　象曰觀我生進退未失道也
　　謂于出處之道未爲失也
　　六四觀國之光利用賔于王
　　四以巽順之徳居公侯之位履得其正而近天子之光者也且居坤土之上有國之象也其所有之國政敎法度莫非天子盛徳輝光之所臨照者四觀於其國欣慕愛戴亦以用賔于王爲利賔者賔于四門之賔言朝覲而承賔禮也大觀之時九五以中正之道觀示天下如初之民二之臣三之賢人君子四之有國有家者皆於觀感之下有孚顒若此觀道之盛也况省方設敎之後有國者其不孚乎春秋𫝊曰敬仲生陳侯筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王此其代陳有國乎亦有國之證也
　　象曰觀國之光尚賔也
　　尚志尚也言觀見天子之光於其國其志意慕說願賔于王也
　　九五觀我生君子无咎
　　五陽剛中正居尊位以觀天下此君子之道也天下皆仰而觀之在五又當觀已之所行必一出於君子之道然後可以立身於无過之地故曰觀我生君子无咎
　　象曰觀我生觀民也
　　此夫子以義推而言之謂民之善惡生於君君之善惡形於民者觀之道也九五欲觀在巳所行之得失觀諸民即可見矣
　　上九觀其生君子无咎
　　觀之二陽皆觀示於下爲下所觀仰者也然人之觀仰止於九五上九雖不當事任然與五同徳相比亦九五尊寵就謀之君子也其對我而言指五也謂五之所行其皆出於君子邪則上九與有光焉其或不然人於上九寧无辭乎此上九所以常觀九五所行使一出於君子之道然後可以自免於咎也故爻辭與五同唯其與我字異耳
　　象曰觀其生志未平也
　　平安寧也言上則受人君之尊寵下則萃臣民之觀瞻所以觀其生者格君之志不敢自寧也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑噬囓也嗑合也頥中有物梗之噬而後合也上下二剛而中虛頥之象内三隂齒之象四以一剛梗於其中爲頥中有物之象必噬之而後得合故爲噬嗑在人事爲有物梗之在人心爲有欲間之皆務決去然後爲得也
　　噬嗑亨利用獄
　　天下事所以不得亨通者皆由有梗間於其間噬而去之則亨矣故曰噬嗑亨卦二陽居上下三隂列於内如拘守四之一梗於中有獄之象且離明震威明與威乃用獄之道故曰利用獄若以用獄取全卦之義則非也
　　曰頥中有物曰噬嗑
　　此通六爻而取成卦之象以釋卦名義言九四爲梗如有物梗於頥中非噬而去之不可以合故曰噬嗑
　　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　以卦徳卦體釋辭噬嗑而亨者梗去則亨也三陽三隂剛柔平分在獄則是非決白之象震動也離明也唯動則能斷唯明則能審徒知斷而不知審則有䧟於非辜者矣徒知審而不知斷則有逸於刑憲者矣必電之明雷之威合用之然後是非无遁情故曰動而明雷電合而章此皆利用獄之道用獄者雖貴乎明而威然爲君者則當推仁恕之心六五以柔居尊柔非去梗之宜然爲君而用之庶獄則其所利故曰雖不當位利用獄也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　雷電當作電雷象无倒置者電掣則雷震雷迅則電赫相須並用亦有一噬一嗑之象電先雷掣使人知懼而修省先王以之先明其刑罰勅其法令以示人使人預知所畏遷善逺罪而不犯有司不然専以用獄爲能則電雷之威亦褻矣
　　初九屨校滅趾无咎
　　趾在下而主於行者也九四爲一卦之梗初居動體與之同徳又與之爲應是與之同惡者也然居卦之初惡雖形而未顯罪雖有而未大故但械其屨滅其趾使不得行止之於初而惡不行故得无咎繫辭曰小懲而大戒小人之福也
　　象曰屨校滅趾不行也
　　趾屨皆行之物校滅所以止其行使不得進而與四同惡也
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　膚者惡之淺鼻者氣之通四爲一卦之梗初乃與之相通爲惡二以中正居大臣之位應柔中之君任去惡之責能於初惡尚淺之時乘而去之絶四之與不使之通故曰噬膚滅鼻是以中正之道爲上去梗何咎焉
　　象曰噬膚滅鼻乘剛也
　　曰噬曰滅惡雖淺而力不易者柔乘剛故也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　腊乾腊全體骨爲之堅韌之物也喻九四之強梗也三以隂柔不中正之才噬之能无遇毒乎故小吝然於時當噬故於義无咎
　　象曰遇毒位不當也
　　以柔居剛位不當也自處不得其當而以治人故人不服而有犯之者故遇毒
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　四乃一卦之梗而亦曰噬噬者誰也誠齋曰以九四噬九四近君之臣豈一人而已哉今從之胏與胾同乾肉之帶骨者乾胏喻強梗之九四也金剛矢直金矢喻剛直之九四也謂以剛直之臣噬強梗之臣因去強梗之臣而得剛直之臣也四雖剛直亦必艱難其心貞正其守而後可獲吉蓋位終不正故也
　　象曰利艱貞吉未光也
　　言去惡之道未爲光大故必艱貞而後吉也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　噬嗑一卦四爲強梗初九應之而其惡尚淺六二以中正噬之故易爲力六三以不中正噬之故艱爲腊九四以剛直噬之故爲胏胏則差易於腊矣上九雖與初及四同惡相濟然其強梗已衰无勢无助五以中剛噬之特乾肉耳雖不免噬囓之勞比胏則又易矣黄中色金剛物五居中用剛爲得中剛之道然以柔質去強梗雖得中剛之道亦不可忽故戒之以貞固危厲乃可无咎
　　象曰貞厲无咎得當也
　　必貞厲然後无咎者謂以柔噬剛不如是不得其當也
　　上九何校滅耳凶
　　四剛強爲一卦之梗而上九恃其剛明之極與之同徳而又同體是同惡相濟而終於爲梗者也且居卦之外火體炎上而去震逺是卦有雷霆之威若罔聞知炎炎于上而不顧故惡積而不可揜罪大而不可解至於何校而受滅耳之凶也
　　象曰何校滅耳聦不明也
　　使不自恃其剛明之極炎炎不顧則聽必聦聦必明聞過知改惡不至是矣
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁飾也文飾也二與上成賁之主也二之柔來于内以文剛而爲離上之剛往於外以文柔而爲艮艮上離下止於文明賁之義也又艮山也離火也山下有火照見其上草木品彚物物光明有賁飾之象焉故爲賁
　　賁亨小利有攸往
　　徒質則不能亨質而有文以加飾之則可亨故曰賁亨然文盛則實必衰茍專尚文以往則流故曰小利有攸往小者謂不可太過以滅其質也亦以成卦六二文明中正故亨成卦上九剛而終止故小利有攸往
　　曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　以成卦之主釋辭而極言之也剛柔相雜曰文故剛柔相文以成賁下體本乾柔來文其中而爲離文雖柔而質則剛又中且正故亨上體本坤剛往文其上而爲艮文雖剛而質則柔又剛而止故小利有攸往剛柔交錯此天道自然之文也聖人見天有剛柔交錯之文乃觀乎三辰五行之昭然者以察四時之變見人有上下尊卑各止其止之文也乃觀乎三綱五常之燦然者以化成天下此聖人用賁之道也
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山下有火則草木皆被其文彩賁之象也庶政者國家大小之政如宗廟朝廷禮樂法度之類皆可用文唯獄一事専用情實若用文飾則没其實矣故君子用賁之象以修明庶政而无果敢於折獄
　　初九賁其趾舍車而徒
　　趾取在下而行之義初以陽剛履正而在下故其文未能賁飾於世但能賁飾其身之所行故曰賁其趾六二成卦之主初近從之則安如乘車六四初之正應初逺從之則勞如徒步然應四正也比二非正也初守其正寧舎車而徒此賢者在下賁其行者之所爲也豈茍乎哉
　　象曰舎車而徒義弗乘也
　　初守其剛正知二之車於義不可茍而乘也
　　六二賁其須
　　須鬚也隨頥而動資飾於上之物也剛柔交而後成賁二雖下卦之主然必麗於剛而後賁道可成二柔而正三剛而正皆无應與故二附麗於三以成其賁故曰賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　謂二之柔必上與三之剛同興而後可以成其賁飾之功也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　剛柔雜爲文當賁之時三以剛之正文二四之柔二四以柔之正文三之剛是三居剛柔之會處文明之正賁之盛者也故曰賁如二隂上下浸潤以成其賁故曰濡如賁之盛莫善於此復何爲哉唯永久貞固以守之使賁道成而无弊則吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　陵者加而過之之謂終莫之陵者言賁之善終无以加於此也
　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
　　剛柔相文而後成賁四應初而比三皆可以賁故曰賁如然四守其正舎三而從初爲三所隔故其賁如者皤如皤白也謂其不成賁也下賁不獲乃進而上行行則五亦隂也不能相賁故馬亦白翰馬之白者禮曰殷尚白戎乘翰是上下俱不𫉬賁守正而甘於白者也嚮若不爲九三之寇所隔則與初相親而成賁矣蓋卦唯初與四兩爻以正相應故繫辭之意相似
　　象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
　　以六居四位之當也近有三逺有初亦皆當位故疑然應初正也必與初合以成其賁故終无尤也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　古者建國經野城依丘阪丘在外而髙園在外而近喻上九也上九居卦之外乃髙蹈丘園之士也上卦剛上而文柔故五受賁於上是五不能自賁而賁于丘園也不能自賁故无文物之盛戔戔淺小也但用淺小束帛求賁於人言其質也以君爲此可吝之道然能受賁於人以成其文明之治故亦終吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　能取諸人以成賁而享其吉是有喜也
　　上九白賁无咎
　　上以陽剛之賢爲成卦之主居艮止之極當賁道之終止文之流於終終則反而質矣是知文之不可以太過以其成賁之志不成以文而成以白者也故賁道成而无弊无弊故无咎
　　象曰白賁无咎上得志也
　　上九成卦之主志在成賁也今不成賁以文而成以白止文之窮而无滅質之咎是得其成賁之志也故曰上得志
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剥消剥殆盡之謂五隂上進陽將剥盡是隂剥陽小人剥君子之時也伊川曰山髙起地上而反附着於地頽剥之象故爲剥
　　剥不利有攸往
　　上九一陽成卦之主也旣窮於上往欲何之況天地間利於有所往者陽也今陽既剥矣爲君子者不利於有所往也明矣
　　曰剥剥也柔變剛也
　　以卦體釋卦名義言五隂剥一陽其勢將盡變乾之剛而爲坤之柔有驚懼之意焉故曰剥剥也
　　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　釋辭自一隂之姤浸長浸盛至剥而五陽爲五隂矣其進未止也則小人道長莫極於此爲君子者唯當遜言晦迹以避其害故不利於有所往況坤順艮止剥之象也觀其象亦宜順而止之蓋有消必有息有盈必有虛乃天道之常君子處剥之世可不觀剥之象而行天之道乎
　　象曰山附於地剥上以厚下安宅
　　文王重卦合二體以取象義多出於先天卦象之外夫子大象則純取先天卦象爲之且取其義之善者用之故與本卦之象義不同今剥之象山頽剥而附於地則地之基愈厚山之趾愈安爲人上者觀此象以厚培其下安固其居此於剥象之中用其善者也
　　初六剥牀以足蔑貞凶
　　一陽在上五隂承之有牀之象牀人所藉以安其身譬之君子上所賴以安其國者也剥則不安矣足下也蔑无也初柔邪不正處剥之時上附羣隂剥陽於下故曰剥牀以足蔑貞者蔑无正道也以至微至下之小人首變陽剛而爲隂是敢於蔑无正道凶可知也
　　象曰剥牀以足以滅下也
　　以足言者以隂滅陽於下也
　　六二剥牀以辨蔑貞凶
　　辨分隔上下牀之幹也二以隂柔處剥之時固非善𩔖然以六居二猶能以正自處且上无應於此可正可邪可凶可吉之時有以辨之使歸于正猶可爲也若失此不圖使蔑无正道則不至剥膚不止故凶
　　象曰剥牀以辨未有與也
　　謂六五不與之爲應是不與之爲剥也曰以辨者其邪其正由是分歟
　　六三剥之无咎
　　衆隂剥陽之時三獨居剛應剛去邪而從正无咎之道也
　　象曰剥之无咎失上下也
　　言不從其𩔖而獨應上九之陽是與其上下之𩔖相失也故於處剥之道爲无咎
　　六四剥牀以膚凶
　　五剥之主其象身也剥巳及四是剥及膚矣剥其膚則身可知也禍巳及身其凶可知
　　象曰剥牀以膚切近災也
　　小人之禍進至於四極矣而五切近之故凶
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　魚隂物五君位也五以隂柔處剥故隂𩔖如貫魚羣然附之宫人宫中之人亦隂𩔖也五雖隂柔而居中用剛上比君子若能以順而止之之道使貫魚之𩔖受吾恩寵但如宫人之在宫中不使之用事於外以剥乎陽則在彼在已亦无不利矣故此爻獨不言剥聖人於斯之時深有望於五之君也以字着力蓋天下未嘗一日无小人顧人君處之者何如耳
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　以隂寵隂尤矣若以宫人之寵處之不使之用事於外則其尤終可无也
　　上九碩果不食君子得輿小人剥廬
　　衆陽剥落而上九獨存爲衆木凋殘而一果不食之象羣隂載一陽爲君子得輿之象一陽庇五隂爲小人託處於廬下之象蓋木落而碩大之果獨存則生生之意不窮以言陽无可盡之理也剥極矣若君子在上則爲民所載小人居之則剥至於盡如自撤其廬而其身亦无所庇矣
　　象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也言小人之道終不可用也爻一也君子小人取象不同然則爲小人而自剥其廬亦何利哉
　　䷗〈震下坤上〉
　　復剛反也陽无可盡之理剥極則復反復所以次剥也爲卦一陽生於五隂之下隂極於上而陽復於下也嵗十月坤隂既極建子則一陽生是爲陽在地中復陽剛君子之道也消極而復返故爲復善之義
　　復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
　　復以初之一陽成卦故專主初而言初陽復反而上進順而无阻於前故亨出者進於外入者反於内反於内而進于外動而以順行是以无害故曰出入无疾一陽動而進羣隂順而退陽雖微而爲主於内故善𩔖之來可无抑塞之咎故曰朋來无咎往而復反者天道之常故曰反復其道自一隂生至此七變而陽始復故曰七日來復是由午至子七閱月而曰日者猶詩言一之日二之日陽也陽剛復反君子道長之時故利有攸往
　　曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
　　以卦體卦徳釋辭復者剛反也陽剛剥極而復反則必漸長而亨通剛既反而動以順行是以亨是以出入无疾朋來亦可以无咎也反復者往而復來乃天道也是以一隂生歷七變而陽復來於内也利有攸往者陽剛復長君子之道可行也天地之心何心哉其動而生物也其長陽善而消隂惡也其進君子而退小人也是心也在人爲静極而動爲一覺之天爲天理復回而善端復見也嚮於積隂用事之時幾於熄矣至此而復乃可以見故曰復其見天地之心
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　雷者陽之動地中者動於下而復者動之初也陽動而初生也爲甚微唯宜養之以待其定故先王至日閉關以杜其出入之門商旅不行以絶其利慾之私后不省方不使隂陽往來之錯亂皆所以養陽剛之善爲三極之主也後之主三極者曾不經意爲君子而全吾身之天地者其又可忽諸
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　復之卦義剛反也而爻義唯取反善以爲訓初九陽剛得正居動之初亦復之初動而後有失失而後有復初動而即復是不逺復也不逺而復故不扺於悔祗抵也此大善而吉之道夫子以顔子當之謂其有不善未嘗不知知之未嘗復行然則一覺之天其一陽之復歟
　　象曰不逺之復以修身也
　　不逺之復君子修身之道也修身之道无他唯知其不善𨒪改以從善而巳
　　六二休復吉
　　不逺復者復於未然休復者復於巳然也易例陽爲天理隂爲人慾二以隂居隂不能无過然居中得正故知過而能改過而能改即善矣故吉按釋文休亦訓巳
　　象曰休復之吉以下仁也
　　二居中得正而又能順從初九克己復禮之仁人於下故知過而改改而獲吉親近仁者之益如是乎
　　六三頻復厲无咎
　　三質柔志剛質柔故見善不明志剛故狂躁妄動而又不中不正處動之極是復而不固者也故屢失屢復屢失故危復故无咎
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　非頻復之厲頻過之厲也厲而无咎者能復則於義爲无咎也
　　六四中行獨復
　　行於四隂之中故曰中行言於其中自行其正也自行其正不從隂𩔖而獨與初應故曰獨復言獨能復於善也然不言吉者初陽尚微未能相與以有爲也
　　象曰中行獨復以從道也
　　言行於羣隂之中而獨能從陽剛君子之道也
　　六五敦復无悔
　　五於陽復之時而以隂柔居尊有一陽剛君子而踈逺在下左右之臣又皆柔弱故不能大有爲但能執其中順之徳敦篤以復一巳之善而已處衆隂之中而不能用其剛雖无悔非君道也
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　考成也自考者言以中順自成其巳而已
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　復之成卦陽復於初也二從初故休復而吉四應初故獨復而行五雖應柔而居中用剛故能自復於善唯三與上情不繫於初而體隂柔不中不正以相應故三頻復而厲上迷復而凶迷謂終於惡而不返遂其奸而不悛也其凶可知其凶于而身則天災人眚之交至凶于而國則師敗君凶之甚危雖事經再變至于十年之久而復遇者猶頻復之三是終於迷者也其能濟乎故終不克征爲君而用人如是可不戒哉
　　象曰迷復之凶反君道也
　　二與四順初而不順於五與五同徳相順者唯上六故五信而用之爻言用行師是用之者柔順无爲之六五也爻言以其國君凶是以之者迷奸不復之上六也然則致上六之凶者豈非用之者之過歟象曰反君道言悖爲君用人之道也曰剛反反復也此曰反道反悖也
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄不妄也純乎天理无往非實不容妄也爲卦震下乾上動以天也伊川曰動以天爲无妄動以人慾則妄矣易例陽爲天理隂爲人慾故卦爻以純乎陽者爲貴
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　无妄誠也誠者天之道也人而行天之道則何往不亨故曰元亨元有大善之義且初九成卦之主剛自外來居得其正而上應乎乾是又以剛正而行天之道也故元亨无妄所以元亨者亦利於貞正其有不正者雖无邪心但動不合乎正亦妄也妄則人將尤之天亦不祐之故匪正則有眚且不利有攸往非无妄之不利於往也匪正而涉於妄則不利於往也故聖人着一其字以别之
　　曰无妄剛自外來而爲主於内
　　以成卦之主釋卦名義乾之剛本在上今來於初而爲主且居得其正是以剛變柔以正去妄而爲主於内也故无妄
　　動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　以卦體卦徳釋辭震動乾健故曰動而健是動以天也故大亨而五又以剛中正應二之柔中正而成卦之主又得其正是大亨以正皆天之道也其不正則妄矣妄則逆人理故有𤯝故不利有攸往无妄之往以下必有錯𥳑无乃曰无妄之時而爲此匪正之往往將何之不唯人咎之而有眚天亦不祐之行矣哉言必不可行也蓋无妄六爻三得正而三不正故戒
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物行於天之下鼓動萬物者雷也雷以時行而不妄故能發生萬物物應之亦以時出而不妄是物之无妄視雷之无妄故曰物與无妄先王象之勉對天時以育萬物使各得其宜亦取雷行无妄之義也古茂𢡟通
　　初九无妄往吉
　　初以剛正變柔邪爲成卦之主於内居動之初以剛應剛是純乎天而无妄者也以此道而往何所不吉於以見无妄之往何之之文錯𥳑明矣
　　象曰无妄之往得志也
　　陽善隂惡陽天理隂人慾易之大義也无妄一卦獨初九以剛居剛而應剛動合乎乾是純乎天而无妄者莫如初九所以爲无妄之主所以无往而不得其志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　二以柔中正之徳上應剛中正之乾疑若盡善者而爻辭之戒乃有歉然不足之意何哉蓋陽爲天理隂爲人慾二雖中正然以隂居隂寧免乎多慾故聖人戒之使自絶其私意期望之心然後爲无妄之正然後利於有所往也耕農作之始穫其成終也田一嵗曰菑三嵗曰畬不云者欲其无所爲於前无所兾於後也夫如是則慾心不存一順乎天矣夫如是則凡有所往亦无不利矣則云者必如是而後可之辭也
　　象曰不耕穫未富也
　　易例以陽爲富言六二未得爲陽實之富故以不耕穫不菑畬戒其欲也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　三處震之極切近於乾是動即天也是无妄者也既无妄奚其災曰事固有莫之致而自至者謂禍非自我致而自我得之无妄之災也如或者繫牛於斯爲行道者得之而去居邑者莫之知也而反受其災蓋以三雖居剛應剛然體實隂柔而不中不正吉凶之報隨之故發此義
　　象曰行人得牛邑人災也
　　三居剛應剛動即乾行是動而得也動而得猶行人之得牛然以隂處陽不中不正是居而災也居而災猶邑人之受禍皆出於无妄故曰无妄之災
　　九四可貞无咎
　　无妄一卦動以天者初九也安其天而不動者九四也餘雖无妄而不純矣蓋四以乾體而應陽剛是純乎天也體陽剛而用隂柔是不動于慾也此九四无妄之道可貞固守之而无咎也
　　象曰可貞无咎固有之也
　　言四之无妄乃其固有之天故可以貞守而无咎
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　无妄者純乎天者也一不純則妄矣易例以陽爲天理以隂爲人慾故陽爲隂所累者皆曰疾如損之損其疾𪔂之仇有疾兊之介疾有喜之𩔖是也今五以剛中正之乾而下應純隂之二是二之隂爲五之疾也然二亦柔中正以天徳言之爲不純疾也以中正言之則至善疾而非疾也果疾則藥以治之疾而非疾故勿藥且君臣皆以中正之道處无妄之世豈徒勿藥且有喜也喜者中正之道及於天下也
　　象曰无妄之藥不可試也
　　試暫用也果疾則藥疾而非疾則何以藥爲藥則妄矣故曰不可試也　或問曰舊說有曰以五之无妄如有爲之病者勿藥治則有喜也有曰无妄之至而猶有疾則如之何聽其自作信其自愈而已故今人以耳目聦明血氣和平而偶有疾者爲无妄之疾世固有之而子不以爲然何也曰震下乾上動以天者卦之體也動以天爲无妄動以人慾則妄者卦之義也陽爲天理隂爲人慾者又易之大義也今觀九四以陽處隂聖人乃曰可貞无咎九五乾體剛健中正而聖人乃曰无妄之疾且疾則當藥而勿藥疾則无喜而有喜疾必有自喜必有因蓋謂五雖剛健中正而所應則六二之純隂也凡陽爲隂所累者例曰疾是二之隂爲五之疾也二雖爲五之疾然亦柔順中正以隂陽言之則爲疾以中正言之則不可藥也藥則不中不正而妄矣況君臣以中正相遇豈徒勿藥且有喜以及天下故曰无妄之疾勿藥有喜此无妄六爻獨初曰往吉四曰可貞无咎餘雖无妄而不純矣然則无妄一卦聖人取隂陽之純否以見理慾之分數豈不明白歟
　　上九无妄行有眚无攸利
　　以九居上不正也處无妄之極復欲動而有行是過於理而入於妄也其有眚其无攸利冝矣
　　象曰无妄之行窮之災也
　　无妄一卦下三爻動以天爲无妄上三爻安其天而不動爲无妄蓋无妄而復動則是過乎正理而入於妄矣今上九以健之極而動不已寧免窮之災乎
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜大陽也畜止也聚也止則聚也爲卦乾下艮上乾天也艮山也大莫大於天而藴畜於山之中爲所畜者大以艮之止止乾之健爲畜止至大之象故爲大畜
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　大畜成卦上九也上九艮之止也畜止之道利在正固正固雖艮之體而上九所居不正故曰利貞戒之也上居一卦之外故有不家之象謂有大藴畜者宜施其所畜於外以兼善天下在上者亦冝與之共天位食天禄不可使之家居而食則利澤施於人吉之道也故曰不家食吉有大藴畜者必有大設施以濟天下故曰利涉大川
　　曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　以卦徳釋卦名義乾體剛健艮體篤實篤實則有輝光著于外剛健則能日新其徳此其所以有大藴畜也故爲大畜
　　剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也
　　以成卦之主及卦徳釋辭剛上謂上九成卦之主也六五以柔順尚其賢而巳下之尚其德也乾陽上進而艮止之能止健也尚賢徳止至健大正之道非大正者亦不能此用大畜以畜善也有大藴畜者宜施於外以及於人上之人亦當進用之不可使之自食於家此用大畜以養賢也六五君也下應乎乾是合乎天也居尊位而動合乎天則何險不濟此用大畜以濟時也畜豈徒畜哉
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天在山中不必實有是事而說者多強實之愚謂唐有智禪師者荅李泌芥子納須彌之問曰人謂公胷藏萬卷信乎爲得此象之意言其所畜者大也君子以之多識前言往行以大其藴畜謂自極判以來大而天地微而萬𩔖其常其變其得其失莫不備見於前言往行之中君子多識之於彼深體之於此所以大其藴畜於身也
　　初九有厲利巳
　　卦義兼畜止畜聚而言爻則唯言畜止之義上三爻畜止乾健者下三爻爲艮所止者也蓋大畜之時爲成卦之主者艮之止也初健體居下必於上進艮體在上得時得位屹然止之是前有危厲也若犯之而往則必見災故利在止而不進巳止也
　　象曰有厲利巳不犯災也
　　若不度其時之冝犯危而行有災必矣
　　九二輿說輹
　　二爲五所止雖居健體而處得其中故能度其時勢之冝自止而不行如車輿說去輪輹而不進是以无失
　　象曰輿說輹中无尤也
　　能以中道自處止而不進故无過尤也初與二乾體至剛至健四與五隂柔畜之而遂不足以進時爲之也故學易者貴識時識時則識易矣
　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
　　曰字鄭氏作日今從之九三以剛居剛處健之極上九以剛居上處畜之極健極則必進畜極則必亨三與上同徳故合志合志故不相畜而相與俱進如良馬之相追逐言進之健其勢不可止也雖然三不可恃其才之健上之與而銳於進亦宜持艱危之心由貞正之道日閑習其車輿與其兵衛戒懼而无輕躁然後利於有所往也蓋處畜之時而過剛不中故有此戒九二其輿初九其衛也
　　象曰利有攸往上合志也
　　所以利於有攸往者以剛健之才與上九合志而上進也
　　六四童牛之牿元吉
　　牿者横木於角以防其觸即楅衡也四處艮之初得位之正畜初者也凡事畜止於初則易爲力猶童牛而即加之以牿大善而吉之道也四居近臣之位上止其君之非下止天下之惡能止於未發之初亦大吉之道也
　　象曰六四元吉有喜也
　　上不勞而下不傷以成畜止之功是有喜也
　　六五豶豕之牙吉
　　豶去其勢也豕剛躁之物牙最猛利而難力制者也蓋六五質雖柔而居中用剛知天下之惡不可力止而止之得其機要若去豕之勢則牙雖存而剛強自止故吉
　　象曰六五之吉有慶也
　　五君也止天下之惡而得其機使不勞而天下化豈非一人之有慶乎
　　上九何天之衢亨
　　胡氏云天之衢亨誤加何字今從之畜極則亨理之常也小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散天衢天路也謂其亨通曠逺无所阻礙也此亦畜乾之極而乾陽亨達之象
　　象曰何天之衢道大行也
　　伊川云天衢非常語故夫子特設問曰何謂天之衢今從之若曰何其亨達无礙如此蓋陽剛之道大行也止惡不止善乃大畜之義
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥養也上覆下承衆齒森列頥之象也爲卦震下艮上下動上止外實中虛亦頥之象頥曰食物以爲養故取養爲義
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　頥養也頥不以正則物而巳故頥之道唯正則吉初與上成卦之主也觀頥謂自内觀外泛觀人物之所養正歟不正歟言上九也自求口實謂自外觀内觀實諸已以自養者正歟不正歟言初九也所養自養皆得其正則頥之道得矣
　　曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　釋辭且極言之以賛其大也頥貞吉者頥養之道得其正則吉也觀其所養者謂外觀其所養如天地養萬物聖人養賢養萬民是也觀其自養謂内觀其自養如愼言語節飲食是也所以觀者觀其得正不得正也蓋正者人物所以得生之理而養者所以全其生也徒知全其生而不知所以全其得生之理則人與物何異哉故必以養正爲頥之吉時者又當其可之謂飢而食渴而飲春而生秋而成之𩔖皆欲得其時也然則天地間頥之時豈不大哉
　　象曰山下有雷頥君子以愼言語節飲食
　　上止下動中含四隂頥口之象也震於山下物隨而生頥養之義也君子觀此以時止則止之艮愼其可出而不可復入之言語焉以發動有節之震節其可入而不可復出之飲食焉此皆養生之切用至近而至大者故以取象
　　初九舎爾靈龜觀我朶頥凶
　　龜能咽息不食靈言其明智喻初九陽剛之才可不資養於外也朶樹花之垂者喻上九垂其頥以養在下之衆隂也爾謂初九我謂上九初與上以陽剛居上下爲成卦之主故爾我之頥象也初之位雖應四然其象必與上合而後成頥之功或謂初觀四朶頥非也陽實隂虛實則可以養人虛則受人之養而巳初以陽居陽才本足以養人智本足以自養然以動體急於上行不能自守見上九垂頥於上乃舎其剛正可自養之資仰而觀之以求養失巳自賤亦甚矣其凶可知
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　衆隂觀上以求養巳不足貴而陽剛之賢亦爲之自賤已甚故曰亦不足貴言本可貴以自賤而不足貴也
　　六二顚頥拂經于丘頥征凶
　　頥之諸爻自上而求養於下曰顚求養而違其道曰拂六二顚而又拂者也蓋二隂虛資養於人以位則上應於五而五亦隂虛不能及二二又不能自養必求養於陽下求於初則顚而不順不可行也上求於九則又越五而往其拂正道抑又甚焉故往則凶然則奈何曰守正而不動雖不𫉬養於人亦不自失於已可也丘山也艮也
　　象曰六二征凶行失𩔖也
　　言二與上非應且非𩔖也況越五而行取凶必矣
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利
　　二與五拂頥之經三拂頥之貞頥貞吉而三拂之宜其凶也蓋上九頥之主三居相應之地求養於上疑若正也而拂而凶者何也頥之象上不應三而應初是應初者頥之正而三以柔邪不正之資必欲應上以求養是拂頥之正道也故凶十年勿用者謂雖經再變而上九終不與之爲應是終爲上九所棄也故曰无攸利
　　象曰十年勿用道大悖也
　　初上相應成頥之象頥之正也三以不正拂而違之是大悖乎頥之正道故凶此所謂近而不相得則凶者也
　　六四顚頥吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　　四居大臣之位而得其正顚而下應初九剛正之賢資其養以施於人而巳免曠敗之咎故雖顚而吉且見於外如虎視之眈眈者望之專也其存諸中如虎欲之逐逐者求不已也蓋資諸人者責望不專則人不聽信取之不繼則事將困窮是四自顧不足一意順從在下之賢以成其頥養之功故吉故无咎
　　象曰顚頥之吉上施光也
　　四在上而得其正故能取諸人以養人使徳施光明吉可知也
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　五君也養人者也而隂虚不足非徒无以養人且反資上九之養是拂違經常之道也故曰拂經然上九有剛實之徳任頥養之責六五但居守爲君之正道順而從之則頥之功亦足以及人此所謂養賢以及萬民者也故曰居貞吉是道也處安平无事之時垂拱仰成以養天下可也若用之艱危險難之際則非所宜故曰不可涉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　其吉者但能順從上九之賢以成頥養之功也
　　上九由頥厲吉利涉大川
　　由豫者上下由我以得豫由頥者上下由我以得養也蓋一卦若君若臣若民皆由巳以得養爲人臣而尸此重大之任必常懷危厲之心以處之則吉故曰厲吉戒之也然以陽剛之徳爲成卦之主在上而得時衆皆𠋣任何事不濟故曰利涉大川予之也
　　象曰由頥厲吉大有慶也
　　由豫大有得者天下之豫歸於四也由頥大有慶者頥養之功及天下也
　　䷛〈巽下兊上〉
　　大過大者過也四陽之大聚於中過乎隂也爲卦巽下兊上巽木也兊澤也澤滋養木者今過而至於滅木大過之象也故爲大過
　　大過棟橈利有攸往亨
　　小過隂之小者過於上下大過陽之大者過於中也四陽聚於中三與四又中之中有屋棟之象焉上下二隂應三與四有柱之象而皆柔弱不勝二陽之重故有棟橈之象焉四陽雖過而二五得中内巽順而外和說以此而處大過不過於剛而可以行故利有攸往故亨棟橈以象言利亨以徳言也
　　曰大過大者過也
　　以卦體釋卦名義陽爲大陽之大者過乎隂也
　　棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　以成卦之主及卦體卦徳釋辭本謂初末謂上成卦之主也弱謂隂柔不勝其應之重也然剛雖過而二五得中得中則不過矣下巽而上兊爲内巽順而外以和說行之故利有攸往此大過之所以亨也聖人因此象設此卦正示人以用剛不可以太過故爻義亦以剛柔適中者爲善時者亦適其中當其可之謂若失之於太過則非時矣故曰大過之時大矣哉或問曰舊說皆以大過爲大者過過之大大事過
　　凡事之大過乎常者皆是與夫立非常之大事興不世之大功成絶俗之大徳皆大過之事於名卦之義疑若的當而子不以爲然何也曰聖人作易大要以中正之道示人其觀象繫辭之㫖果如是辭宜曰大亨宜曰利見大人宜曰利涉大川今皆不言獨曰利有攸往亨夫子𫝊之曰剛過而中巽而說行蓋不過曰陽爲大四陽聚於中陽過乎隂也因此象立此卦正欲示人以用剛不可以太過觀卦爻之辭亦自可見恐非示人以非常不可及之事也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤至於滅木大過之象也君子觀木在澤下可没而不可仆之象以之進而有爲則獨立不懼以之退而窮處則遯世无悶蓋天下非之而不顧舉世不見知而不悔非君子有大過人之識者不能也
　　初六藉用白茅无咎
　　初六處陽過之時而以隂柔居巽之下上承四陽之大過於畏愼如承物不敢措諸地必藉之以潔白之茅愼之至也是以過柔之道處過剛之世過而得中故无咎
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　以柔藉剛而在下也若如諸說以大過其常爲卦義則初既處下而柔巽謹畏如此寧得无咎乎
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　楊近水之木陽氣易過者也故取以喻二與五切比初上之隂而處陽之過也陽過則枯稊根芽也生於下喻得初之隂相濟而不枯也大過諸爻以剛柔適中者爲善初以柔居剛二以剛居柔而比之是剛柔適中相濟而有功者也其陽過也如楊之枯如夫之老其相濟而有功也如枯而生稊如老夫得女妻言陽雖過矣九二處之得中故无不利
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　老夫而女妻雖過乎常然陽隂相與以成生育之功則无不利也
　　九三棟橈凶
　　求大過二棟之象當以小過飛鳥之象横而觀之卦象如屋室焉三與四二剛聚於中棟之象也二與五二剛夾於傍衆材之象也初承四上承三柱之象也三之棟橈者大過剛巳過矣唯可濟之以柔不冝益之以剛今三以剛居剛而爲棟而上以柔居柔而爲之柱故不勝而取橈折之凶且九三仰而應上六是柱傑然而在上棟反偃然而在下其橈之象亦可見也
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　三居剛過之時旣極其剛而上六之應又極其柔故不可以輔而有橈折之凶
　　九四棟隆吉有他吝
　　三以剛居剛猶夫棟重之重上以柔居柔而爲之應乃弱之弱故不能支而三之棟橈而凶今四則以剛居柔是重而得中之棟也初又以柔居剛是不過於柔者而爲之應故能勝其任而四之棟隆而吉他謂三也譬之一室三之棟旣橈四之棟豈能獨隆乎若四恃其隆兼三之棟而有之則剛柔適中者又失之過而有不勝之患矣故吝
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　言初之正應在乎下質雖柔而位則剛是本雖弱而基猶固也故曰不橈乎下
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　男未室曰士喻九五无内助也婦已衰曰老喻上六隂極而衰也華生於上言五處大過之世以剛居剛而三陽皆不爲之用獨與上六比是以過極之陽昵比過極之隂以過極之隂輔助過極之陽雖相與相得而不能成功如枯楊生華无益於枯老婦士夫无益於育縱无咎亦不足稱矣何譽之有
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　木枯而華是𨒪其枯何可久也老婦士夫是過乎常而爲柔邪所惑亦可醜也
　　上六過涉滅頂凶无咎
　　上以過極之隂處陽過之時與九五九三剛之極過者相比相應而不自知其爲柔之過冐然自同於剛之過者以有爲涉滅木之澤躐衆陽之上是不量已力不顧危亡履險蹈禍自取滅頂之凶者也曰无咎者言无所怨咎也兊體故涉
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　上本至柔以比五應三而冐爲大過之事以取沒身之凶然非五與三使之也故爻辭曰无咎而小象曰不可咎言其隂暗自知不明不可咎於人也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　坎險也䧟也坎地之險而止乎水故爲險一陽䧟於二隂之中故爲䧟卦本坤也乾之陽交於其中體陽而用隂外暗而内明故於象爲水
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　八卦皆重坎獨加一習字象爻凡五言之聖人豈无意歟蓋八卦中唯坎爲險險不可行而聖人作易必示人以行之之道行而不習則是行險僥倖鮮不及禍矣必如生於水者習於水而後可以行坎之道故曰習坎陽實在中爲中有孚心之誠也維其心之誠故可以涉險而致亨故曰有孚維心亨坎以行爲尚不行則常在險中行則无險不濟故曰行有尚卦之所言皆處坎之道也
　　曰習坎重險也
　　釋卦名義上下皆坎是爲重險重險者險之又險其可不習以處之乎
　　水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　以成卦之主及卦象卦徳釋辭且極言其時用之大也陽動於中故流䧟而未出故不盈流而盈則出險矣流而不盈是以爲坎水愈險則愈行故曰行險坎中實水就下皆信之義故曰不失其信二五以剛居中爲中心誠實可以致亨故曰維心亨不行則險何以濟故以行爲尚是行則必有功也故曰往有功有險之時不可不濟无險之用不可不設故王公見天險之不可升也設爲禮法使卑髙貴賤之分截不可踰見地險之不可无也設爲城池使藩維屏翰之備嚴不可犯此皆行坎之道以處坎之時用坎之險者也然則坎之時之用豈不大哉王公指五與二成卦之主也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
　　水至而又至爲水洊至習坎之象也君子以之治已則必常其徳行如源泉混混不舎晝夜以之治人則必習其教事如江海浸潤有加无已不可使功力之閒斷也
　　初六習坎入于坎窞凶
　　初體柔而用剛居重坎之下重險在前无濟險之才失處坎之道而妄動動而入于坎窞之中其䧟益深故凶窞坎中之陷穴也
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　失處險之道而益入于坎窞之中凶可知也
　　九二坎有險求小得
　　二處坎險之時䧟於二隂之中是有險也然剛而得中剛則足以自濟中則動不失宜故可以求小得蓋險難无立脫之理由是以漸求濟險之術可也
　　象曰求小得未出中也
　　以剛中之才處此僅可小濟而不可以大得者以未出乎坎險之中也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　下卦之險已終上卦之險又至是退而來巳險進而之愈險進退皆險則寧於可止之地而暫息焉且者𦕅爾之辭枕者息而未安之義能如此雖未離乎險亦不至深入于坎窞之中也蓋三質柔志剛不中不正故戒其進而入則䧟益深爲不可用勿者止之之辭也
　　象曰來之坎坎終无功也
　　險者人所欲出六三幸巳出險可以暫息若可息不息而復有進焉則入于坎窞之中愈困窮矣何功之有故戒以勿用謂不可以前險之出而欲圖功於終也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　中有孚者坎之徳不失信者坎之道故處險難者唯以誠實爲貴坎之諸爻唯四與五隂陽得正故取兩爻明君臣處險之善道以爲訓樽酒簋貳而用缶質實之至也言相與處險難者尚質實不尚虚華也納約進結於君之謂牖取明之地也言上下情意或有未孚亦冝從其心之通明不蔽者以誠結之期於濟險而巳能如是則雖遇險難而終於无咎也
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　五剛四柔各得其正故能以質實之道相交相接以濟險也
　　九五坎不盈祇既平无咎
　　盈則出險平則无險今不盈則不平不平則未出乎險也五雖未出乎險然以剛中正居尊位終有險平之望況險將終矣其時其才亦可出矣祇抵也必抵於旣平盡濟天下以出於險然後无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　言以剛中正之徳猶陷於險而未能光大亦足以見八卦中險最難處而坎之不可以不習也
　　上六繫用徽纆寘于叢棘三歳不得凶
　　此當出險之時既无出險之才又无出險之援展轉不得出之象也上六以柔居柔不能自濟比五應三而三與五亦皆未能出乎險故其身如纒以徽纆寘之叢𣗥之中至於三嵗而終不得出謂三變而遇成卦之二亦陷於坎窞之中是終於不得出也其凶可知
　　象曰上六失道凶三歳也
　　失道者展轉三歳而終不得出險之道也
　　䷝〈離下離上〉
　　離麗也明也爲卦一隂麗於二陽之間故爲麗中虚而陽散於外故爲明卦本乾也坤之隂交於中體隂而用陽外明而内暗故於象爲火火體虛麗物而明又爲日亦虛明之象
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離麗也凡物莫不各有所麗天地間无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則亨故曰利貞亨離之成卦二與五也皆以柔順麗乎剛牛柔順之物牝牛柔順之柔順者畜牝牛謂離體明而用剛明過則察剛過則暴必畜養之以柔順之徳則吉也
　　曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也以成卦之主及卦德釋卦名義并釋辭離麗也萬物皆有所麗日月有象則麗乎天百榖草木有形則麗乎土明與柔无形无象然亦必有所麗而後可行故明必麗乎正不正則偏用其明何以化天下柔必麗乎中正不中正則爲柔邪何以能亨此二五柔明而麗乎中正而爲成卦之主故能亨故能化天下也牝牛柔順之物畜之吉者謂離體明而用剛易失之過必養之以柔順之徳則吉此又二五以柔順而麗上下之剛而爲成卦之主所以吉也
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　明兩作爲大明相繼而出也明而有繼所以爲重明之離大人以之大則世繼其明次則任賢以繼其明於事則以明相繼故能臨照四方而无遺也
　　初九履錯然敬之无咎
　　離者隂麗乎陽非陽麗乎隂也初以陽居下處得其正六二麗之冝也四居相應之地亦欲麗之是上之履我者交錯而來也二中正四同徳所謂地醜徳齊初卑而在下莫知適從唯有盡吾用下敬上之心敬之而已故无咎履詩云履我即兮之履踐其跡以相從也處離麗之世以下麗上之道當如是夫
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　履我者交錯而來吾皆敬之所以辟禍咎也
　　六二黄離元吉
　　離之全卦聖人以明兩作取象離之諸爻聖人以重明繼明取義故以九三爲日昃之離九三既爲日之昃則六二乃日之中也故曰黄離黄中色謂二以正中之徳處離明之世而動合乎正中之道故元吉此離之盛也
　　象曰黄離元吉得中道也
　　六二中且正而止曰得中道者離以中爲重言中則正在其中矣
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　缶者質素之器耋者黧耋之色三居下體之終前明巳盡後明將繼之時故於離爲日之昃以理言之日中則昃物盛則衰常事也三乃以其過明之體用其不中之剛不能泰然鼓缶而歌而且怛然爲大耋之嗟謂不能安常守素以自樂而乃嘆老悲衰將何益哉徒取凶而已
　　象曰日昃之離何可久也
　　日昃之明其能久乎明者知其然必求以繼之其身心則安常處順而巳憂嗟者剛明之過也
　　九四突如〈句〉其來如焚如死如棄如
　　突如絶句聖人於五如之中特着一其字辭意蓋可見易例反於内曰來謂四以不中不正之剛而處下體方革之際是繼明而不正者也既不正又剛強故其進也暴突如言其進之暴也然進而往則六五明順得中不可以犯退而來則遇二之中正初與三之剛正皆疾其所爲自下炎上而焚之焚之不足而誅死之而棄擲之言其疾之之甚其取禍已極凶不待言也　或問曰小象以突如其來如爲句而子於突如絶句可乎曰小象合兩句作一句之例甚多如包荒得尚于中行有孚惕出不節之嗟往厲必戒飲酒濡首之𩔖皆是此言突如又言其來如方見其進退无所容也
　　象曰突如其來如无所容也
　　旣著其突如犯上之遇又言其來如取禍之酷然後見其進退皆无所容其身也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　明兩作爲離故六爻以繼明取義離之一卦唯四與上旣剛強而又不中不正五當繼明之始不幸而麗於剛強不正者之閒爲所陵犯故其憂懼至於沱然之涕嗟然之戚發於聲音顔色勢亦危矣幸其明而居剛能知憂懼故終能正其天位而獲吉也
　　象曰六五之吉離王公也
　　二與五成離之主也昔也爲柔中之二重明而麗乎下公也今也居剛中之五繼明而麗乎上王也曰王曰公者其位號未定之時故不得不憂不懼　或問曰舊說皆曰王與公皆尊而在上者之稱故不曰所麗得王公之正位則曰天下皆附麗於王公而子之說獨不然何也曰此諸賢疑繫辭而不詳考之之過也繫辭曰初辭擬之卒成之終者聖人繫爻辭之序也離之一卦聖人分明曰明兩作曰重明曰繼明故於九三即曰日昃曰大耋則上卦是繼明分曉信如諸說則六五乃麗天之日以文明之徳得中用剛而居尊與其他柔居尊位者不同下有中正之二又有剛正之初與三可謂多助之世縱有強暴侵陵何至戚嗟涕沱邪蓋繼明之初位號未定遭此強暴不得不憂不懼故曰六五之吉離王公也至上九則王位已正然後曰王用出征聖人旨意豈不明白歟
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
　　初九其日出之光六二其日之中九三則日之昃矣九四繼明之不正者六五繼明之正中而知懼者也至上則王之位已定矣故稱王王位既定則用之以出征者王命也故曰王用出征斯時也下雖附麗而有不附麗者焉上處剛明之極明則能照能照則足以察邪惡剛則能斷能斷則足以行刑威故王位既正即用之以征討其不附麗者以正定其家是以有嘉美之功然亦不可過於嚴察但當折取其首惡而所獲非及其醜𩔖則庶乎威振而刑不濫罪得而民心服无咎之道也
　　象曰王用出征以正也
　　謂王位既正可以出征正其不正以正定其國也茍非繼明之始何待正乎





　　大易緝說卷五
<經部,易類,大易緝說>



　　欽定四庫全書
　　大易緝說卷六　　　　元　王申子　撰
　　下經
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸感也无心之感也爲卦兊上艮下艮止也兊說也止而感物物說應之咸之義也一有作爲則非感矣故六爻皆以静爲貴伊川曰男女相感之深莫如少者故二少爲咸
　　咸亨利貞取女吉
　　天地間一感應之理而巳感以正則亨感不以正則入於邪惡而失其所亨矣故曰咸亨利貞亦以三與上成卦之主剛柔皆得其正而相交相感故以此義取女則吉
　　曰咸感也
　　釋卦名義伊川曰咸感也不曰感者咸有皆義上下交相感也
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　以成卦之主及卦徳釋辭而極言之也坤六三上而兊乾上九下而艮故曰柔上而剛下坤之一柔上矣二柔復下而艮乾之一剛下矣二剛復上而兊是隂陽男女相交相感而和合相與也止而說者謂艮止不動而意氣自相和說乃所謂感不止而動則是出於作爲非感也故六爻皆欲其静男下女謂少男下少女此感之至也感以正然後亨感不以正雖亨不吉故以感得其正者爲取女之吉亦謂成卦之主三與上皆得其正也大而天地以氣交感而得其正然後萬物化生聖人以心相感而得其正然後天下和平故極言之以見交感之道无物不有感得其正无物不亨也
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　澤能潤下山能受潤今山上有澤是山受潤而澤通于上山澤通氣咸感之象也澤得以通于上者山之虛也君子以之虚其中以受人中旣虛則亦无感不通矣
　　初六咸其拇
　　咸之六爻皆取諸身以爲象者天地萬物本吾同體此感彼應自有不言之妙也拇足大指也足雖未行而拇常向外此自然之天也以言初六艮體處下而應於四是身雖未動而志之所向常在外也猶君子在下道雖未行而應物之志未嘗不在天下也
　　象曰咸其拇志在外也
　　外九四也𥘉與四隂陽交感身未動而志巳應如拇之常向外也
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓足肚也隨股而轉移柔虛而易動喻二以柔居柔易於隨三之股而動也二處咸之時居中得正若隨三而動則失咸之道故凶若居守其中正以待五中正之應則感得其正矣故吉爻一也用之有得失吉凶之報異焉可不愼歟
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　得五之正應則不唯於義爲順且不害其中正也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　股隨足而動者咸之義静則爲感動則非也今三以陽剛之才居得其正爲艮之主是冝自守其正以感於物而乃以剛用剛應上六柔說而往從之遂執其同體之拇腓隨之而動是剛正之才不能自主失咸之道者也故吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　亦云者承上爻辭言前二隂感於陽而動今三陽剛亦感於隂柔而不能自止故曰亦不處也且志在下隨是所執者下也冝其吝
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　四居股之上脢之下心之位也不言心者四柔說不正有時不免廢心而任思故爻辭有善有惡謂四以陽剛之質介二剛之中居隂而静此其未感之初有心體静而貞之象得咸之道故吉故悔亡及一有所感其體說而居柔不中不正遂憧憧焉役其思慮於事物往來之間以謂天下事皆可以私意計慮而得之也故其思所及者朋從之思所不及者則弗之從四之象具此二者故聖人於貞吉悔亡後言其任思之失以見咸之道无心而待物之自感則无所不應一容心於其閒則非感矣其應之狹也冝哉
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　未感害者言未感之初未爲私意所累也未光大者言任思之失於咸感之道未得爲光大也
　　九五咸其脢无悔
　　脢背肉也醫書曰一身腑臟之腧皆繫于背則是不思不動而繫者衆矣謂九五陽剛中正爲咸之主能不思不動以感而待人之自應得咸之道是以无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　志末者謂他有志於感者抑末耳不若五感以无思之善也　或問曰志末也子以爲他有志於感者抑末耳諸賢皆不如此說无乃聖人背意解經乎曰安行也信如何也過旬災也之𩔖豈非聖人背意解經乎
　　上六咸其輔頰舌
　　輔頰舌皆以言者上以兊之極處咸之窮是柔說之至急於求感者也故不能以誠感物而徒事乎口舌之間以求感其能感乎失咸之道矣
　　象曰咸其輔頰舌滕口說也
　　滕騰通以心思感人所感巳狹況口說乎
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒常久也咸以少男下少女男女交感之義夫婦之始也恒則二長同居男尊女卑男外女内各正其位夫婦居室之常亦人道之常也故爲恒
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　可恒之道必可以亨不可以亨豈可恒之道哉亨而且无咎者貞正故也蓋不正則不可恒恒亦不可亨而无咎故曰亨无咎利貞謂貞正則可恒且可亨而无咎也然所謂恒者謂其可久也非守一而不知變也故利有攸往亦可恒之道何往不利
　　曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒
　　以成卦之主及卦體卦德釋卦名義初與四成卦之主也乾之初上而四坤之下下而初剛上柔下也二爻上下而成震巽亦剛上柔下也以卦體言剛上柔下乃分之常以卦象言雷風相與乃氣之常以卦徳言巽順而動乃理之常以卦位言剛柔相應乃情之常故曰恒
　　恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　凡可恒而亨且无咎者正而巳故利貞爲久於其道言不正則非可久之道也亦以成卦兩爻皆不當位故戒之天地之道其所以恒久而不息者亦正而巳利有攸往者變而通之非執乎一以爲恒也故曰終則有始始而終終而復始亦天道之恒也故日月得此恒而能久照四時得此恒而能久成聖人得此恒故能久於道以成天下之化觀乎此則天地萬物有恒之情亦可見矣
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　相須相與以鼓動萬物者雷風之恒也發聲收聲不爽其時或涼或温不舛其候者亦雷風之恒也君子以之立不易方不易者不遷也方者所也即大學所謂至善之所人物所當止之地也立身於此而不遷易乃君子之恒亦可恒之道故以取象
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　恒久也天下可久之事豈一朝夕所能致者初六質柔而志剛質柔故昧於逺見志剛故欲速不達處恒之初是方爲可久之計者而遽焉求深故曰浚恒非急暴而不能恒則必茍且而不可恒矣貞固守此以爲恒取凶之道也何所利哉
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　可恒之道以久而成始而求深是施諸已則欲𨒪不達施諸人則責之太遽者也故凶
　　九二悔亡
　　恒利貞以九居二不正疑有悔者然處下之中位之中也以剛居柔徳之中也上應六五應之中也居中得中而應中是无往不中乃時中之君子也中則正矣況中者无過不及天地間可恒之道也二既得之是以悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　中庸其至矣乎民鮮能久矣能久於中恒之善者也尚何悔之有
　　九三不恒其徳或承之羞貞吝
　　人之爲徳過乎中則不能恒三過乎中矣且以剛居剛而處巽之極過剛則躁巽則不果是无恒者也其徳不恒則羞辱承之或者在彼有時而至也若貞固守此以爲恒必取羞吝矣
　　象曰不恒其徳无所容也
　　人而无恒則進退无所據矣尚何所容其身哉
　　九四田无禽
　　天下之功以久而成恒久之道以正爲貴四雖陽剛而不中不正居不當之位承柔弱之君雖久何益故如田獵而不得其道雖淹久而終无禽獸之獲焉則亦徒勞而巳
　　象曰久非其位安得禽也
　　以不正之徳事柔懦之君又處非其位故雖久而无功也
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶
　　隂柔居中而以順從陽剛爲恒者在婦人之徳爲貞故吉若夫子以此而爲恒則失其爲夫子之道而凶矣況五君也而一以柔徳下從九二之剛以爲恒如婦人焉可乎
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也五居中而一以柔順從二之剛以爲恒此義在婦人則吉婦人以從爲正以順爲徳從一而終也若夫子則制義自我從婦人之徳以爲恒則凶矣況君道乎
　　上六振恒凶
　　振者連動而无常也居恒之終處震之極恒終則變而不能恒震極則動而不能止故有振恒之象在上而動无恒其凶冝矣
　　象曰振恒在上大无功也
　　此所謂天下本无事庸人自擾之其好功生事之過乎故聖人折之曰大无功言振擾於守恒之世決无所成也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯退避也爲卦艮下乾上二隂浸長於内四陽將消於外小人漸盛君子退而避之遯之象也然二隂雖長四陽猶盛而遯者何也蓋一變則爲否否則隂其外我非我遯之也故二隂爲遯
　　遯亨小利貞
　　二隂浸長否道將成君子見幾而遯是身雖遯而道則亨故曰遯亨小利貞晦庵曰小人利於守正不可以浸長故侵迫於陽謂成卦九三猶能止二隂於下也伊川曰四陽猶盛於外其𫝑猶可小有所正謂二五中正相應尚可與時行也二說兼之於義始備
　　曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　釋辭隂道浸長之時君子退遯以伸其道是君子之遯乃其道之亨也故曰遯而亨五以陽剛中正居尊位下有柔順中正之臣爲之應尚可隨時消息以致其力況九三成卦之主猶能止二隂於下故曰與時行也小隂柔小人也雖隂道浸長亦冝守正不可遽迫乎陽所以扶君子而抑小人亦小人之利也且二隂雖長於内其勢尚四陽猶盛於外其勢猶可以小有所正爲君子者亦不可決於退遯以遂一已之髙而付世道於不可爲也時義者以時而言二隂浸長而將否見幾者不得不去以義而言二五中正相應猶可有爲是君子決去處之義於此時爲難故曰遯之時義大矣哉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天乾也上三陽健行而逺去山艮也下二隂爲一陽止之而不得行是小人猶有所制而君子得以從容逺去又見去之髙者其勢不可得而止遯之象也君子以之逺小人不惡而嚴如孔子之待陽貨孟子之待王驩雖非遯猶遯也
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　尾在後也他卦以下爲初遯往遯也故遯以初爲後在前者見幾先遯初柔而不能決止而不能行故遯而在後危厲之道也既巳處後然位卑居下不往即遯也若又有所進往則危厲益甚矣初柔而不正故戒之
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　君子處遯如上九知幾而最先者善也遯而居後危之道也然處卑易晦但不往進則亦何災之有
　　六二執之用黄牛之革莫之勝說
　　黄中色牛順物革柔而堅者也二以中正居大臣之位與五中正相應當賢人君子見幾而遯之時豈容坐視以聽其去故以其中順之徳内固君臣之志外繫賢者之心以扶持世道其執之堅如用黄牛之革至於不可說此六二之志也其所謂應當位之剛與時行之事乎
　　象曰執用黄牛固志也
　　言執守之以中順之道其堅固如此不爲時變所移者六二之志也故此爻獨不言遯
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　乾之三陽皆巳前遯而三乃以陽說隂比二而止於下是有所係累害其遯也凡陽爲隂所累者曰疾故曰係遯有疾遯而有疾危厲之道也然以此道畜養臣妾則吉蓋係戀之私恩施之於小人女子則得其心也
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也遯而有係必以所累致困蓋暱比之私止可以畜臣妾不可以當大事也
　　九四好遯君子吉小人否
　　九四與五同徳是上而君臣猶相好也與初正應是下而隂陽又相好也四冝好愛而乃捨之以遯者蓋陽剛之徳而居乾體識時之冝上不貪利禄之榮下不牽係累之私也此非以道制慾之君子不能故聖人許之以君子吉又嘆其非小人之所能也
　　象曰君子好遯小人否也
　　言捨其所好而遯唯見義明用心剛之君子能之故小人否也
　　九五嘉遯貞吉
　　嘉襃嘉也五以陽剛中正居尊位下有柔順中正之臣爲之應是豈坐視羣賢之遯而付世道於不可爲者故弓旌之招束帛之賁尊尚而襃嘉之使復其所且正固以守其志不爲羣小之轉移安得而不吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　五之能嘉遯以致吉者貞正固守而不移乃其志也時不然而志則然者遯之君臣也故二曰固志五曰正志此所謂剛當位而應與時行也
　　上九肥遯无不利
　　上以剛健之至居一卦之外處遯之先而无係累是充然自足於一世之外者自非徳豐道腴安能如是而其進退豈不綽綽然有餘裕哉故无不利
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　由其剛決爲遯之先故從容逺去而无所疑也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯大者壯也陽爲大四陽壯而倍於隂陽剛壯盛也爲卦乾下震上乾剛震動剛以動也雷震於天上亦大者壯也亦壯之大也故爲大壯
　　大壯利貞
　　大壯之道利在貞正壯而不得其正則爲剛惡豈君子之壯哉亦以九四爲成卦之主不得其正故戒
　　曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　釋卦名義陽長過中爲大者壯以乾之剛而動於上爲壯之大故曰大壯
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　釋辭大壯之道利乎正不正則爲強暴爲狠惡豈大者之事乎大莫大於天地天地之所以不屈於萬物之下者亦正而已唯正故大唯正大故壯故正大則雖天地之情亦可見矣人而不正大其能壯乎
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮勿履
　　天下雷行爲无妄雷在天上爲大壯无妄震下乾上其動皆天大壯乾下震上以天而動故无妄之象曰先王以對時育物所謂誠者天之道聖人之事也大壯之象曰君子以非禮勿履所謂誠之者人之道賢者之事也非禮勿履者必以天而動也以天而動則所行一出於正大君子之壯也
　　初九壯于趾征凶有孚
　　卦雖以剛壯爲義然爻義皆貴於用柔蓋以剛而動剛不可過也趾在下而主於行初乾體而居剛用剛是壯于行而不顧者也在上猶爲過況在下乎其凶必矣有孚者信其凶之必然也
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　居下而用壯任剛而決行信乎其窮而凶也
　　九二貞吉
　　九二居中而又以剛履柔剛而得中是處壯不用其剛而用其中者也用中而不過於剛乃用壯之正道二得之故吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　以者用也言以九居二不用其剛而用其中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角三體剛用剛不中不正以乾體之健處大壯之時是過於壯者也小人尚力者用之則爲勇猛怙強好勝若固守此道而行危也君子尚徳者用之亦爲剛狠蔑視於事若固守此道而行亦危也故曰貞厲其象如羝羊觸藩而羸其角銳於進而艱於反用壯之道不可過於剛也如是夫
　　象曰小人用壯君子罔也
　　言小人用此必以壯取敗君子用此必以罔取困也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　用壯之道貴乎得中而不過九二體剛用柔而居中故貞吉九四亦體剛用柔不足於中故雖貞吉而有悔有悔而後亡今四爲成卦之主得壯之時進无阻礙謂三前有四猶有藩也四前二隂則藩決矣无能害其壯者故藩不待觸角亦不羸可以壯于大輿之輹而勇往言四處壯而得時用剛而不過可以任重而致逺也
　　象曰藩決不羸尚往也
　　尚往者陽剛君子之道可以往進而莫有阻之者矣
　　六五喪羊于易无悔
　　羊剛狠而羣行之物喻衆陽也易和易言五以柔居中得和易之道也衆陽用壯而並進豈无剛觸之害五爲壯之主能以和易處之使喪其剛壯而不用是能以柔制剛而歸於中者也故无悔
　　象曰喪羊于易位不當也
　　位不當者以六居五以柔居尊才不足而位有餘也若陽剛中正則下亦无壯矣
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉〈羝字疑羨〉上六雖隂柔而體震之極處壯之終震之極故不能自止壯之終故終於用壯所以亦有觸藩之象然羊之觸藩者至剛之角也今不言角者見隂柔而用壯也體震而極其用壯之心故不能退質柔而處大壯之窮故亦不能遂其進妄動如此何所利哉艱則吉者遇艱難則吉蓋柔遇艱則止壯既終則變也
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　進退不能者但知用壯而不詳審其可否也艱則吉者壯終則變若遇艱難而改其所爲則咎亦不長也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉進也爲卦坤下離上明出於地有升進之象焉故曰晉進也蓋明出地上猶可以進若明在天上則不可以進言矣六十四卦離上者八專取六五一爻以爲成卦之主者二晉大有也大有曰柔得尊位大中而上下應之晉則曰康侯柔進而上行是專以康侯之進者當此一卦之義明矣
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　易中辭未有如晉獨取康侯爲義者且六十四卦无有无卦徳者地中生木升猶曰元亨用見大人南征吉況大明出地而爲晉冝曰亨曰吉曰利見大人曰利有攸往今皆不言獨曰康侯是專以康侯之進者成一卦之義也何則明出地上足以照臨一方不足以照臨四海未至於天猶可以進若明麗乎天則何進之有或曰日者君之表康侯謂日可乎曰不然日月君臣之𧰼固不同而以明徳居上爲衆所附麗則一況象之辭止曰明不曰日如明夷之取義乎以離明之徳居坤土之上以柔進而上行此象此義非諸侯之進者而何康侯治安其國之侯既能治安其國則其進也冝受天子之𠖥命矣車馬之錫重賜也蕃庶賜之多文之盛也三接恩禮之勤也晝日取其光顯明之盛也以見康侯晉進之時文明之盛也
　　曰晉進也
　　釋卦名義愈進而愈明故爲晉
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庻晝日三接也
　　以成卦之主釋辭明出地上者謂以離明之徳出於坤土之上也順而麗乎大明者謂以坤順之徳麗乎大明以進也柔進而上行者謂以隂柔之徳進而行於上以言成卦六五也是以二字接上文見康侯以如是之明如是之順如是之柔以進冝其光膺錫賚之多顯承恩禮之厚也錫馬坤上取義晝日離上取義
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上則无能掩其明矣君子體之以自昭其明徳昭明之也所謂明明徳也
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　初六柔而處下必於進不可也上有正應必於退亦不可也晉如升進也摧如抑退也進退无常唯正則吉若猶未爲上所孚信則唯寛裕以自處不躁不競則亦无咎此君子當晉進之初處進退之正道也
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　君子處進退之道无他唯獨行吾正而巳且初進而未受命其孟子所謂无官守言責則進退豈不綽綽然有餘裕者何咎之有
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　小過之五亦隂也二遇之曰過其祖遇其妣然又必曰不及其君今晉之五亦隂也而止曰王母王母即祖之妣也以謂五雖居尊而實隂猶居君人之位而實臣也六二處晉之時與五同徳其仕於諸侯之命卿命大夫歟方康侯晉進之時身爲國佐非社稷之守則羈絏之僕必同其憂故曰晉如愁如然二居中得正是能以中正自守之君子也故上爲天子所知而𫉬吉下爲其君所敬受此助增之福于其國之君也其者隨其仕國之辭詩曰以介景福介助也
　　象曰受兹介福以中正也
　　受此介福以二中正故也
　　六三衆允悔亡
　　三處下之上不中不正冝有悔者然居坤體之極順之至順曰順而麗乎大明柔進而上行是三於柔進之時以其至順先進而上行者也此衆心之所信從故悔亡
　　象曰衆允之志上行也
　　衆志之所允者以其順之至先進而上行也
　　九四晉如鼫鼠貞厲
　　晝而伏者鼠也貪而畏人者鼫鼠也鼫大也旋食旋驚故曰貪而畏人謂四以陽剛居晉晝之時而處於隂是質剛而伏於晝之鼠也不中不正而據髙位下忌三隂之進是又貪而畏人之鼫鼠也蓋衆方晉進而居不當之位懷貪畏之心隂伏自處當進不進貞固自守其危厲可知也
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　言四以陽居隂據非其位貪而畏人當晉進之時貞固隂伏而不動冝其厲也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　此爻成晉之主也聖人以康侯當之若曰明出地上未至于天位雖尊而明不及逺且居坤土之上君一國之君也今合以所謂順而麗乎大明柔進而上行之康侯取義蓋以柔體居一國之上不能无悔然以中順盡臣之道故悔得亡且尺地一民皆天子所有處晉之時當進則進不可以患失患得爲心而懷顧望之意故曰失得勿恤但往而進則必獲吉且於其身於其國亦无不利也
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　不恤已之失得唯中順以事其上則往而進也必受庶錫三接之寵矣故曰往有慶有慶者其孟子所謂則有慶慶以地之𩔖乎
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　以離之極處晉之極是剛明而進至於窮極者也明極者必窮物剛極者必觸物故曰晉其角角者剛極於上而善觸之物而以處晉故思攻伐乎人以自益此豈康侯所冝爲者維可用之伐巳邑以自治然亦當以危厲之心處之然後吉而无咎雖然亦不可以此爲正而固守之故又有貞吝之戒
　　象曰維用伐邑道未光也
　　以九之陽體離之明處晉之極而曰未光者征伐自天子出以諸侯而自伐巳邑雖无咎而於臣道亦未得爲光大也
　　䷣〈離下坤上〉
　　夷傷也爲卦離下坤上爲大明傷夷之象其昏暗在上明者見傷之時也傷非毁其明特晦其明耳明固自若也故不曰夷明而曰明夷此明字亦猶晉明出地上之明言徳之明初不指大明之日以爲君象也
　　明夷利艱貞
　　明夷者聖賢處亂世而用晦之道也利艱貞者利於處艱厄而不失其正亦謂六二成卦之主雖處明夷之世而中正自若蓋昏暗在上不晦其明則遭禍患艱厄之際不守其正則非君子也
　　曰明入地中明夷
　　釋卦名義與大象同辭異乎諸卦入地中云者言暗君在上明者自晦其明故曰明夷
　　内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　以卦徳引證以釋義明夷一卦大抵主商之末造言之上爻爲不明晦之主紂是也五以下皆處明夷者也用一卦之義者文王也内卦離故曰内文明外卦坤故曰外柔順文王内有文明之徳而外盡柔順以事君故紂之大難足以及天下而不足以及文王此文王用明夷之力也故曰文王以之用一爻之義者箕子也以六居五自晦其明故能處艱厄而不失其正遭内難而不變所守故紂之内難足以及一家而不足以及箕子此箕子用明夷之力也故曰箕子以之
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　離之明而入于地中故爲明夷明雖夷而明固自若故君子以之莅衆用晦而明謂於含容韜晦之中有條理密察者在也蓋用晦而不明則失之暗不用晦而明則失之察皆非莅衆之道
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　此剛正君子居明夷之初見幾而作者也然君子所爲衆人不識飛而垂其翼者逺去之志見傷於其所也君子于行三日不食者行而見傷於其途也往而主人有言者隨所至皆曰不然是又見傷於其止舍之地也然君子不以翼之垂而不飛不以不食而不行不以有言而不往蓋見之明知之審其義在所必去也世之處昏亂而不能決去以䧟於禍者亦多矣
　　象曰君子于行義不食也
　　夫子於三者之中止釋于行一語以爲義所不食則于飛攸往義所當行亦明矣去之可不速乎其伯夷太公之事乎
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　既曰夷于左股矣又必先之曰明夷所以甚悲六二之不幸也蓋離之所以爲明者二也成明夷之卦者亦二也柔順中正不幸而遇明夷之時斯時也唯晦可以免而二備文明中正之徳此暗主之所深忌者也唯去可以免而二居大臣之位此昏世之所不得去者也故有左股之傷股肱大臣之象左雖尊而於行之用不切猶位雖尊而於昏世之用不切也亦既傷矣用拯之道必健而順乃可以免馬健而順乎人者也蓋不順則取禍不健則失則故曰馬壯吉吉者亦免禍害而巳
　　象曰六二之吉順以則也
　　六二之吉以柔順處之而亦不自失其中正之則也昔者文王用明夷之道其如是乎
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　三離之上明之極也上坤之上暗之極也正相敵應是以至明遇至暗也南嚮明之方狩畋而去害之事是爲嚮明除害得其元惡之象故曰得其大首疾害也言上六雖極其隂暗而終下能爲九三之害者九三剛明貞正故也故曰不可疾貞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　志在嚮明而除害故曰南狩之志猶曰九三之志所以大得者以晦之明害之除也昔武王處明夷之世其若是歟
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　坤爲腹腹者不能用明之物左又无用之地六四柔而正下有陽剛之應而處上暗之時非不欲入而正救之奈遇不明而不用于是退而得明夷之道於心于出門庭而逺去之蓋四爲近臣其入也不忘其君其出也不失其明其微子數諫不聽抱祭器以歸周之事乎
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　意者心之所發𫉬心意者因入不明而不見用有以發其逺去之心也
　　六五箕子之明夷利貞
　　五君位而曰箕子之明夷何也明夷之世日君象也而入于地是天下无君也六五柔徳得中獨夫紂又不足以當之箕子者以徳而言則柔順得中能逺九三而比上六以處而言則以隂居陽能正其志而晦其明以位而言則同姓世臣獨與殷之天位相爲終始故以當之此箕子之處明夷利於不失其正也
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　箕子之明雖夷而終不息者貞正常存故也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　旣曰不明而又曰晦者甚其昏暗之辭也處一卦之上得至髙之位是初登于天也以坤隂之極居明夷之終盡夷其明是後入于地也此其所以成明夷之世
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　言升于至髙之位本可以照臨四方而乃盡夷其明是失其則也失則者失其爲君當然之道也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人一家之人也爲卦離下巽上離火也巽木也風也火生於木風又生於火如夫婦父子相生於无窮家人之象也上下二陽如宫焉竒耦倡和於中室家之象也明於内而巽於外處家之道也故爲家人
　　家人利女貞
　　聖人取巽長女離中女爲家人卦又二與四爲成卦之主皆隂柔得正故曰利女貞亦自古以來家之興衰未有不由於婦人者蓋男正唯能正身以率下女正則家道俱正也故家人之義唯利女貞
　　曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　此釋辭而推極家人之義也以六居二而位乎内卦之中女正位乎内也以九居五而位乎外卦之中男正位乎外也男女各正其位則尊卑上下之義得矣此天地之大義也嚴君者主於出命以正一家父母之謂也父道固主乎嚴母道尤不可以不嚴猶國有尊嚴之君長也故曰嚴君蓋處家之道无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢故家人一卦大要以剛嚴爲尚父父者父盡父道子子者子盡子道以至兄弟夫婦皆盡其道則家道正推一家可以及天下故正家而天下定矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　風自火出敎自家出家自身出此家人之象亦家人之義也故君子以之先正其身言必有物行必有恒物事實也恒常度也言而无物則欺行而无恒則僞欺乎言僞乎行而能正家者无之
　　初九閑有家悔亡
　　初有家之始也閑防閑有法度也閑家之道閑之於始則不傷恩不害義處家之善也初之不謹而閑之於後所傷多矣悔得亡乎諺所謂訓子嬰孩訓婦初來之意九剛明之才能閑家者也不云无悔而曰悔亡者羣居不能无悔以能閑故亡耳
　　象曰閑有家志未變也
　　言閑之於家人正志未變之初也正志巳變而後閑之所傷必多矣非有家之善也
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　二以柔順中正之徳正位乎内而外應陽剛中正之五陽倡隂和男行女隨而巳故曰无攸遂遂專也傳曰大夫无遂事示不敢專也唯居中而主饋者乃婦人之職詩曰無非無儀惟酒食是議故无攸遂在中饋唯以順從爲正故吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　不順則不能承乎上而有先迷之失不巽則不能安乎下而曠在中之職故二之吉順與巽而已
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　三以剛居剛雖得正而過乎剛者也治家過剛則必傷於嚴故家人嗃嗃常存恐悚之意骨肉恩勝嚴過故悔然雖悔於嚴厲而家道齊肅人心祗畏猶爲家之吉若婦子嘻嘻𥬇樂无節則終有吝矣
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　治家不可以不嚴嗃嗃雖厲未爲失也若婦子嘻嘻則失家之節矣王弼曰與其瀆也寧過乎嚴
　　六四富家大吉
　　四以柔順居上卦之内而得其正其家人之母歟家人六位皆得其正禮所謂父子篤兄弟睦夫婦和之家肥者也其富可知而四又以巽順之正處之於上保有其富而𫉬大吉也冝哉
　　象曰富家大吉順在位也
　　四以柔順之徳得其正位是能安處以長守其富者也吉孰大焉
　　九五王假有家勿恤吉
　　五君位故以王言假至也極也五以陽剛中正位乎外二以柔順中正位乎内是五有刑家之道二有内助之徳一卦六爻皆得其正是極乎有家之善者也尚何憂恤哉其吉者家正而天下定也
　　象曰王假有家交相愛也
　　言王所以極有家之善者由一家各盡其道上下交相愛也
　　上九有孚威如終吉
　　家人之終家道成也故極言齊家久逺之道齊家之道以誠爲本以嚴爲用蓋不誠則上下相欺衆事不立不嚴則禮法不存瀆慢易生如此而家道齊者未之有也故家人之終以孚威二者言之是二者保家道之終吉者也
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　九以剛居上能威者也然威乎人而不能威乎巳則人亦不我信而不我從矣故曰欲齊其家者先修其身
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽乖異也爲卦兊下離上伊川曰離火上炎兊澤潤下二體相違睽之象也中女少女雖同居而所歸各異睽之義也故爲睽
　　睽小事吉
　　睽之成卦三與五也皆以隂居陽而不當位故不能大有所爲且當睽之時上下之情動相乖戾故不可以大事唯於小事則吉也
　　曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行以二體釋卦名義離兊皆乾體而火上澤下不動則巳動則睽違女之少也同處長則各適所歸是其志不同行所以爲睽睽者本同而後異也本不同則何睽之有
　　說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　以卦徳釋辭而極言處睽之道也下以兊說而上麗乎離之明五以柔中而下應乎二之剛卦徳如此而不能成天下之大事者當睽之時柔上行而居尊成卦之主皆不當位故也然則睽終不合歟說麗乎明睽之合也五應乎二睽之合也天髙地下其勢睽矣而生成之事則同也陽男隂女其質睽矣而交感之志則通也物分萬殊睽矣而同稟隂陽生成肅殺之事則相類也以其時之事言之則可小而不可大以其時之用言之則甚大而非小也故曰小事吉而又曰時用大矣哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　言異而同象言同而異非同而異何以爲睽離兊皆出於乾澤火均於濟物而上下之性不同是同而異者睽之象也君子以之於世俗所同之中義有不可同者不能不異其同其異豈茍乎哉
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎
　　睽之諸爻皆言處睽之道九當人情睽異之初以剛居剛冝有悔者然居得其正且處說體不與人睽故悔亡馬所以行陽上行者也初與四同徳居相應之地而四離體上進不應於初故有失馬之象火水相仇又有惡人之象然失馬冝逐而不逐惡人不冝見而見之何也蓋方睽之初其睽未深馬之失也未逺惡人睽間之情未甚也失馬逐之則愈逐愈逺惡人激之則愈激愈睽故勿逐而聽其自復見之而可以免咎也處睽之初其道當如此不然睽終於睽矣
　　象曰見惡人以辟咎也
　　以辟咎者謂睽之初若遽絶之則益生怨懟見之則可免睽乖之咎也
　　九二遇主于巷无咎
　　九二剛中之臣六五柔中之君在他時則爲隂陽相應在睽之時則爲剛柔相戾故二於其主不得不遇于巷蓋遇者逢迎之謂巷者委曲之意言不幸當睽之時爲九二者不可自挾其剛亦當委曲求遇然後可以免君臣睽乖之咎也
　　象曰遇主于巷未失道也
　　遇非枉道以相求巷非邪僻之曲徑本吾正應但處上下睽乖之時不得不委曲以求合耳故曰未失道言於正道未爲失也
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終
　　三處睽之時正應在上爲二與四睽間之而不得合輿以載人牛以引輿而進者然居二陽之間欲進則其輿方曳於前而其牛或掣於後是九二爲之厄也而六三志剛勇於進其人又遭天劓之傷天者髠其首止之於上也劓者刑其鼻絶其交通也是九四又爲之厄也蓋三處睽之時質柔志剛不中不正而居二強之間故見侵陵如此然二四於三无合之義上亦而居睽之極睽極必合是初不免爲二陽所厄而終必與上九相合也故曰无初有終
　　象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　以六居三位不當也方睽之初遇二四之剛无初也睽終必合遇上九之剛有終也
　　九四睽遇元夫交孚厲无咎
　　四遭時之睽處二隂之間而无應與是睽而者也元夫猶言善士指初也觀其不校知其善也四居近臣之位獨立无與幸有初九同徳君子與之相遇四能交之以誠則睽不矣雖然當睽之時非自然之合必危厲以處之乃得无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　言與善人君子至誠相交可以合睽而行其志故无咎
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　以隂居尊冝有悔者得中應剛故能亡之睽之諸爻皆言睽獨二五不言而言合蓋合天下之睽者君相責也隂以陽爲宗如同人于宗亦指九五膚者睽之淺噬則合之深睽之世上下皆睽而君臣之合如此可以往而有爲何咎之有
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　二以陽剛之才當濟睽之任五以柔中之徳噬而深合之以此道而往其福慶將及於天下豈但无咎而巳哉
　　上九睽見豕負塗載一車先張之弧後說之弧匪寇婚媾往遇雨則吉
　　以九居上剛之極也處睽之終睽之極也位離之上明之極也而一以不正處之故其剛極則躁暴而不詳其睽極則咈戾而難合其明極則過察而多疑有三爲應本不唯其如此妄生猜疑自取獨故曰睽謂其不而取者睽極而疑生疑極而妄生也其見三之如豕負泥塗而汚巳疑也其見三之載一車而祟巳妄也疑妄之極至欲張弧以射之則親爲讎矣然物理極則必反及其妄去疑釋則說之弧然後知六三非寇乃婚媾之親也雨隂陽和也往遇雨者謂疑妄既釋上九六三隂陽和而復合故吉致此吉者亦剛明之力也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　生於睽睽生於疑今羣疑既亡則睽而合合而和所以吉也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇難也足不能進之義爲卦艮下坎上伊川曰坎險也艮止也險在前止而不能進也前有險䧟後有峻阻足進不能故爲蹇
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　西南坤方言成卦九五往得坤之中坤之體順而平也東北艮方言成卦九三止於艮之上艮之體險而阻也處蹇之道順處平地則難可紓止於險地則難益甚矣故曰利西南不利東北濟蹇難者必有過人之才必得貞正之道而後可故曰利見大人貞吉卦爻之辭皆處蹇之道
　　曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　以卦體釋卦名義而賛處蹇之善也坎險在前止而不進知也若冐險而進豈知者之事哉故諸爻喜來而惡往唯二與五不言來往蓋君臣濟蹇者也其可見險而遽止乎其止者處蹇之事也不止者濟蹇之事也
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正也蹇之時用大矣哉
　　以成卦之主釋辭西南坤之方坎實坤體成卦之五以陽剛往居其中故曰往得中是處蹇而得就平地也東北艮之方成卦之三止於艮體之上是處蹇而止危險之地以自取困窮故曰其道窮大人者九五也處蹇而見此陽剛中正之大人往必有功故利五三成卦之主得位之正一卦六爻皆得其正率以此正蓋不但濟蹇而吉雖一正天下可也故曰當位貞吉以正也由此觀之當蹇之時濟蹇之用豈不大哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　地上有山險矣山上復有水是險之又險行不能進蹇之象也君子以之反身修徳者所謂行有不得則反求諸其身修徳以俟命而巳行險僥倖君子不爲也
　　初六往蹇來譽
　　隂柔在下而處蹇坎險在前而无應若遂往進則蹇愈甚故曰往蹇來對往而言來而不往則有知幾識時之譽故曰來譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　往而行險不如居易以俟之爲宜也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　以二奉五王臣之象二以柔順中正之臣上奉陽剛中正之君當蹇之世君䧟於險而二又居互體重坎之下是蹇之又蹇也然二之志曾不少變必欲往濟其君之難豈身謀之故其忠則然也不言吉凶者六二之中正但知鞠躬盡瘁而巳成敗利鈍非所計也
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　大臣遭天下之多難君䧟於險而捐󠄂軀求濟假使不濟志義亦可嘉矣何尤之有
　　九三往蹇來反
　　三居艮體之極進即遇險應又隂柔故往則蹇然以剛正處下之上爲下二隂所附方蹇之時隂柔者不能自立皆欲親附於陽故九三往而入險不如來反於内之安也
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　内之二隂所以能立於蹇難之世者以三爲之捍蔽外險也若反而來於内則二隂得所附其喜何如哉故曰内喜
　　六四往蹇來連
　　往即䧟於坎之中故曰往蹇來則與三相比三又爲下二隂所附二隂又與四同徳故曰來連謂來則與下相牽連而合也能與衆合亦處蹇之道
　　象曰往蹇來連當位實也
　　四與三皆當位易例隂虛陽實謂得九三之比而後得與衆相連也
　　九五大蹇朋來
　　五君也而處蹇天下之大蹇也五以陽剛䧟於險中亦大者蹇也然居中得正故得朋來之助曰當位貞吉以正者謂收正之功雖在九五而任正之責則内外之正人也故曰朋來如是則蹇不足慮矣而不言吉者朋雖正人而皆柔弱當此大蹇濟否未可知也
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　謂五不失其中正之節故能得朋來之助也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　居蹇難之極難極則當解矣然至柔至弱不足以獨濟故戒之曰往蹇言據巳之才而往則必蹇若不往而來於内則九三有剛碩之才爲成卦之主得時得位與巳相應當難極之時有可濟之理其吉可知大人謂九五亦成卦之主也使上六來於内與得時得位剛碩之賢協力濟蹇蹇既濟則宜以其成功見於君故聖人於吉之後曰利見大人
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　志在内者以濟蹇之志應在内之陽也以從貴者言蹇難巳濟而得君也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解散也難之散也爲卦坎下震上坎險也震動也動乎險外出乎險也故爲難之解坎爲雨震爲雷雨闔於雷之上隂陽未散則為屯雨作於雷之下隂陽巳散則爲解解者其天下患難解散之時也
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　西南坤之方言成下卦者九二也往居坤之中得坤之衆且坤體安靜故難之巳解无所往則利於來而復諸安靜之域使天下知有休息之所故吉此指二居坤靜之中言之也成上卦者九四也居震動之初故難或未解若有所往則宜早爲之夙早也早則有功且不致煩擾之久則亦吉此指四居震動之初言之也大抵難之解也无所往則靜吉若猶有所往則速吉
　　曰解險以動動而免乎險解
　　以卦體釋卦名義伊川曰坎險震動險以動也不險則无難不動則不能出險動而出乎險之外是免乎險難也故爲解
　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　以成卦之主釋辭而極言之也險難旣平之後人心樂於安靜能以安静之道而往則得衆心之歸故曰利西南往得衆也謂成卦九二以陽剛來而居坤之中是來復於安靜之地而得坤之衆也故曰其來復吉此難既解无所往則利於靜者也若猶有未解則宜速往蓋速則有功緩則惡滋而害深矣謂成卦九四居震動之初動不可緩也故曰夙吉此難或未解猶有所往則利於速者也故解以時爲大譬諸天地解而雷雨作勾萌甲拆倐忽變化未嘗留滯及其止也雷收雨霽寂然若无昔之勾萌甲拆者莫不各遂其生於天地間由此觀之解之時豈不大哉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　隂陽解而爲雷雨故雷雨作爲解之象雷雨作則天地間无一物不遂其生君子觀此亦欲使普天之下无一民不得其安故於過誤則赦而釋之於罪惡則寛而宥之蓋禍難既平之後亦宜與天下蕩滌其舊染之汚鼓舞其自新之念如雷雨解也
　　初六无咎
　　難之未解處卑下之小人或有得志者難之既解小人能知時安分以順乎上則无咎矣故三負乘而致寇上據髙而見射皆不能知時安分故也今於患難解散之初能以隂柔安於卑下上順乎得時得位之四而聽命焉故无咎
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　言初之柔能順承四之剛四說其柔順而下應之故在初之義爲无咎在四則朋不孚也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　三狐指卦之三隂致難之根也解難而不解其根則難將再作難雖解非解之吉也二以剛中之才上應柔中之君當解之時以震之動任解之責獨能田而𫉬之黄中色矢直物謂二得中直之道以去致難之根又能貞固其志以守之此解之世君子有解之吉惟九二獨能之
　　象曰九二貞吉得中道也
　　二以剛得中故能田𫉬三狐行中直固守之道適時之宜使天下復歸於安靜之域難不再作吉可知也
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　負者小人之事乗者君子之器六三柔邪小人宜在卑下今乃處下之上是何異負販小夫而乗公卿大夫之路車乗馬乎又況上不爲四所與下將爲二所獲僭竊如此冦將奪之雖得之以正猶可羞吝況不正乎
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　小人僭冒於時平世泰之日不足爲榮祇足爲醜雖王法不加而冦戎必至矣皆小人不安分而自取之也爻辭貞吝上疑有无咎二字而今逸之
　　九四解而拇朋至斯孚
　　拇足大指在下而向外謂初也解之君子唯二與四又皆成卦之主四以陽剛之才居近君之位當解之時乃不能親天下之君子而下應初六之小人君子之朋其能无疑乎四若斷以義解而去之則君子之朋至而相信矣而汝也朋謂九二
　　象曰解而拇未當位也
　　陽處隂不當其位不然則不繫於初之拇矣
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　天下之難所以未解者君子事功无以服小人之心而小人未肯退聽也今五以柔中居尊位爲解之主九二大臣九四近臣皆君子也成卦由之得時得位維能解天下之難者而五兼用之故有解之吉君子既有解難之功足以取信於小人則小人誠服自知退聽而天下之難无不解矣此人君解難之道也
　　象曰君子有解小人退也
　　維君子有解難之功足以服小人則小人自退此君子之吉亦君道之吉也
　　上六公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利
　　隼指上以其柔邪謂之狐以其隂鷙謂之隼蓋上以隂柔處震之極而居一卦之上是隂鷙而居髙者也不言王而言公者射而獲之其唯成卦之主九二九四之大臣乎用者言公用解之道於此之時也墉城牆之髙者髙墉之上喻上六居外卦最髙之位也當解之時以小人而乗君子之車盜猶得以奪之況以隂悍小人而據髙位天下側目久矣解之既極尚何俟乎故𫉬之无不利繫辭曰待時而動何不利之有時者豈非解既極之時乎
　　象曰公用射隼以解悖也
　　以隂柔鷙悍之資竊富貴崇髙之位而躐五之上非悖而何
　　䷨〈兊下艮上〉
　　損減損也爲卦兊下艮上損兊澤之深益艮山之髙下愈深而上愈髙損下益上之象也又澤在山下其氣上潤亦損下益上也損之成卦六三上九也損下卦乾之陽而爲隂益上卦坤之隂而爲陽亦損下益上也故爲損
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享損下以益上損剛有餘以益柔不足此損之大義也然以理言損下以益上者其事逆以情言損有餘以益不足者其事難蓋損非人所好故必合乎實理之當然有孚于人然後損之則有大善之吉則无過咎居則可以貞固守之行亦利於有所往也雖然聖人猶有未安者焉故又設爲之問曰曷之用言用損道者宜如何二簋可用享二者數之約簋者器之質享者奉上而上受之之謂二簋者言損於下者有時而不可不省約不質儉也可用享者言上之受益者適其時之不可損則亦不可過求於其下也不如是則非損也害也其道豈可行乎　或曰案諸說損者損過以就中損其失以就理義損浮末以就本實損人欲以復天理損奢以從儉損不善以從善有損已以益人者有損巳以取人之益者有損之損者有損之益者有不損之損者有損已以從人者有行損道以損於人者有不行損道而益於人者其言損之義損之用至矣盡矣如二簋可用享皆曰損奢以從儉也寧儉爲禮之本也禮雖薄而時可用也易之爲訓冝若是而子獨不以爲然謂聖人止取損下以益上之義而巳得无失之拘乎曰聖人觀艮兊二體損下之剛益上之柔設爲損卦專明損下益上之道以爲訓故象爻辭即无諸說所云之意義況諸說所云乃節也非損也又二簋可用享誠如諸說則是損之時冝於用此聖人何不曰利用二簋之享何必設問曰曷之用邪愚嘗謂伏羲因河圖以畫易文王又取洛書因羲之畫以重之周孔又因二聖人所畫所重而繫之其畫其重其繫皆因天地自然而然之象義以爲之不容但已今人不去根尋四聖人因天地自然而然不容但巳處求易本㫖往往只就上較量一個道理率已意以說之與說諸書一般故易之道反因解說而晦此之類也
　　曰損損下益上其道上行
　　以成卦之主及卦體釋卦名義損之所以爲損者損下以益上也且三之乾陽居於上兊之隂說而應之是損之道皆行於上故曰其道上行故爲損
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行損而有孚者言損之道出於事理之當然有孚於人則有下文元吉无咎可貞利有攸往四者之善故夫子但加一而字而意義自見蓋損非衆所好必合乎理而孚於人當其時而適其可二簋禮之儉約可用享謂享于上有時而可用儉約也故曰應有時謂時有可損有不可損也時不可損享於上者不可過求於其下也故又曰損剛益柔有時謂損剛有餘益柔不足固損之義然剛有時而不可損柔有時而不可益也若夫盈而有餘者損之虚而不足者益之亦顧其時之宜何如耳故曰損益盈虛與時偕行
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　君子觀山澤爲損之象損巳之所當損者唯忿與慾是二者亦損人徳之大者故必懲治之窒塞之蓋亦體兊之說懲其忿體艮之止窒其慾謂和說則无忿知止則无慾故曰損徳之修也
　　初九巳事遄往无咎酌損之
　　損剛益柔損下益上損之義也初剛而在下四柔而在上損初益四正所謂出粟米絲麻以事其上乃處卑下者在已當損之事故曰巳事既在已當然之事則冝速往以奉其上乃可无咎爲人上者又當酌度其冝與不冝而後損之如𫝊所云過不可也不當其時亦不可也夫如是則上之損下也不爲暴下之益上也不爲怨此聖人於損之初著損下益上之良法也无咎之後曰酌損之聖人繫辭之㫖亦可見矣
　　象曰已事遄往尚合志也
　　初下民也有剛實之資四上位也有柔虚之疾初益於四理當然者初遄往則四遄喜矣曰酌則上合下之志曰喜則下合上之志言損之所尚者上下之志欲其相合也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　二以剛中之賢上應柔中之君處剛益柔下益上之時是宜上益其君者也然所居不正故戒以利貞體柔而說故戒以征凶言當以剛中之正道益其上不可以柔說之邪道而往往則必凶蓋不自損其剛中之徳然後可以益柔中之君若損其剛中則將失貞用柔以進益之適足以損之矣
　　象曰九二利貞中以爲志也
　　謂不損其剛中之志然後得貞然後可益於其君
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　此成卦之主也故爻辭緫言一卦之象三人者謂下三陽本乾行者也乾九三獨損而爲兊以益上六是三人行則損一人也及兊六三又以一隂獨行而應上九而上九友之是一人行而得其友也由此一爻之交而艮兊男女之體成天地化生之道著聖人因之於大傳明致一之理以極言之此損之大義也不言於上而言於三者損下爲損上則得剛之益非損矣
　　象曰一人行三則疑也
　　六三者成兊之主上九者成艮之主六三獨往以應上九而上九友之是一隂一陽配合之道專蓋一與二竒與耦相對待生生之本也三則餘而疑矣疑者謂莫知所與也
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　隂陽過而失其和平則疾四隂居隂過乎隂之疾也初九損其陽以益之四受之以損其疾然疾之所在治之不速則疾愈深必遄速然後有喜而无咎也
　　象曰損其疾亦可喜也
　　无疾者上也疾而遄有喜者次也亦之爲言次之之辭也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　五居損下益上損剛益柔之時以柔居尊是冝受天下之益所謂有孚元吉者也五又能持謙虚之徳以應在下之剛故在下者皆願益之不但九二之臣而已或益之十人朋而助之龜靈而智者亦從之而弗違是人與之天與之故元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　以君而受天下之益理之當然五又持謙虚以受之曰上祐者言五之得益雖人與之實天與之也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　居上冝受益者今乃處損之終艮之極又以陽應隂損終則變艮極則止陽應隂則益人故有弗損而益之之象冝其无咎居則貞守而獲吉行亦无往不利得臣无家者謂弗損下則得臣民之心能益人則无私家之累賛之也
　　象曰弗損益之大得志也
　　君子之志唯在利益乎人今衆皆損下而我獨能益之故大得志也












　　大易緝說卷六
<經部,易類,大易緝說>



　　欽定四庫全書
　　大易緝説卷七　　　　　元　王申子　撰
　　䷩〈震下巽上〉
　　益增益也損上以益下也爲卦震下巽上損上卦乾之初而爲隂益下卦坤之初而爲陽損上益下也伊川曰風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益益之象也故爲益
　　益利有攸往利渉大川
　　初與四成卦之主既皆當位二與五爲益之主又皆中正且動而巽順故利有攸往二體皆木下動上順舟楫安行之象故利渉大川
　　曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光以成卦之主釋卦名義上之四損乾之陽而爲巽下之初益坤之隂而爲震損上益下也是爲君而施德澤於民民之説之无窮已也乾之陽本在上乃遜坤之隂而已下之自上下下也是爲人上而屈已待下謙尊而光之道也故其道大光此卦之所以爲益
　　利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行釋辭而極言之也利有攸徃者二五君臣以中正之道益天下故隨往而利也故曰中正有利渉大川者二體皆木舟楫之利所由濟也故曰木道乃行此皆卦體動而巽順所以其益日進无疆如是也乾下而初天施也坤上而四地生也天地施生之益无物不有无時不然未嘗一息間斷故又曰與時偕行
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風與雷相資而相益者也君子觀此象以求益於已无若見善則遷有過則改二者益於人之大者也唯遷善則可以无過唯改過則可以爲善二者亦相資而相益者也
　　初九利用爲大作元吉无咎
　　初以剛正之才而爲成卦之主當益下之時而居最下之位得六四之應而處震動之初者也以如是之才遇如是之時故利用爲大作大作者興作利益天下之大事功也然居卑下之位資上益己之力而爲之必大善而有成功之吉斯可无咎儻非大善或无成功寧免咎乎元吉无咎警之也
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　言卑下本不當任重大之事才與時遇而或爲之必得元吉而後可以无咎也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉損下益上爲損故損之得益者上卦之五也損上益下爲益故益之得益者下卦之二也損之五益之二皆以虚中執柔以受人之益故爻辭多同但損之五以柔居剛柔爲虚受剛爲固守受益之至善故曰元吉益之二則以柔居柔疑受益之未固故戒以常永貞固然後能吉此則不同耳王用享于帝者言臣子之事君父猶王之事天故不於損六五言之而言之於益之六二者以見人君持謙虚恭順之心以事天天且自上益之況臣子持謙虚恭順以事君父乎此因六二受益於上之善推廣以言之也
　　象曰或益之自外來也
　　二在内虚中執柔以受人之益人皆願益之不但九五而已使中不虚外其來乎
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　三處益下之時而居下之上其位不正益人本非其任然居剛應剛而處震動之極是位不正而果於爲益者也惡乎宜乎其唯用之於凶變非常之事則无咎然亦必存之以孚誠行之以中道先達其誠於上然後可爲告公者言其意於上也用圭者達所告之誠也蓋位不正者不可果於爲益而忘其專也
　　象曰益用凶事固有之也
　　風雷震動之時而居震之極亦有凶變驚危之象凶變之事古今天下之所固有有益人之志固不問其位之當不當唯爲之得其道則无咎故爻皆警誨之辭
　　六四中行告公從利用爲依遷國
　　四處益下之時居上卦之下而得其正上承剛中之君下有剛正之助宜若可以行其益下之志矣然體柔用柔益非其能處巽之下動為不果故中道而行動必告諸公上待其從而後敢爲二三四互體坤也故曰國四益人之事唯順從上下二陽而後爲之以言六四有益人之志而无益人之才告公而從順從上也依人遷國順從下也是四比五應初而後能有所爲也故无吉亦无凶悔吝
　　象曰告公從以益志也
　　言四之益下有其志而无其才故曰以益志也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我德
　　五以陽剛中正之德而居尊位處益下之時有中實之孚是爲君而能推誠心以益天下也益莫大於誠惠莫大於心既有此心有此誠則實惠及民不待問而知其爲大善之吉矣上既以誠惠其下則下亦以誠感其上懷君之惠感君之德上下交孚益道之至善也
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也
　　言有此誠心則實惠及民不待問矣九五之志在於益下令人皆感戴以誠是五得志莫大於此也
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　卦以損上益下爲益未聞損下以益上也損陽有餘益隂不足亦未聞損不足以益有餘也今上九反是以陽有餘而處退巽之極居无位之地非有益於人者而又當益之窮窮則變而損於下矣夫利者人所同欲九乃挾其剛强反益之道專利於已非徒无益於人而又損之故爲衆所嫉不唯无益之者且有起而擊之者矣是以聖人禁止之曰立心不可恒如是之專利若恒如是取凶之道也
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　莫益之者嫉其封殖自私偏辭者責其偏於利己之辭也或擊之者知其必然召禍自外來者言在已有以召之也
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬決也五陽決一隂也爲卦乾下兊上五陽盛長於下一隂將盡於上爲衆陽上進決去一隂之象伊川曰澤水之聚也乃上於至高之處有潰決之象故爲夬
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬決也爲剛決柔爲君子決去小人也決去小人之道當以天下之公議暴其罪於廣衆大庭使人咸知其惡則足以懲一而戒百也孚者由衷之誠號者命衆之辭有厲者謂五陽雖盛而一隂猶在高位不可忽也故必推誠以命衆使知尚有危機之可畏若易而无備則將有不虞之悔故曰孚號有厲邑私邑告自邑者先自治而後可以治人也曰曰號曰告曰王庭者以上六成卦之主居兊體而有外庭之象也戎兵也即從也不利即戎謂不可極於用剛以至兵戎則受害者衆也利有攸往謂一隂猶存尚利於有所往蓋必純乎君子而後可也
　　曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　釋卦名義而賛其德也以乾之健而行之以兊之説是以能決去小人而不失其和謂決去之而天下國家和平无傷也決而不和如漢唐之去宦寺適以致亂而天下之受禍者衆矣易之象聖人之訓可不畏哉
　　于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　釋辭以一隂乗五陽乃其罪也故于王庭使衆知之衆陽協德相告相戒不敢慢忽故其危懼乃所以爲光大也夬之爲卦所尚者陽剛之盛也尚剛以自治則可若以即戎則尚剛太過其所尚得无窮乎陽雖盛而猶有隂焉必純乎陽而後可以絶小人之根故又曰剛長乃終也
　　象曰澤上於天夬君子以施禄及下居德則忌
　　澤上於天勢必潰決爲雨以及萬物夬之象也君子以之均施德澤以及於下若居畜不施乃君子之所忌如刓印吝賞畜施屯膏皆居德也怨懟所由興悖亂所由起豈非忌乎忌畏忌也
　　初九壯于前趾往不勝爲咎
　　初乾體而又以剛居剛故銳於進趾在下而先動之物前趾又動之先者初在四陽之下輕動躁進壯于前趾之象也隂居高位初首衆陽而往決之位卑而言高決无可勝之理其往也徒取禍咎耳
　　象曰不勝而往咎也
　　有必勝之道而往者勝也往而後勝且不可況不可勝而勇往者乎故爻辭曰往不勝而夫子曰不勝而往咎也謂非往之爲咎不能度其可勝而後往之爲咎也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　言孚號而以有厲處之矣二以陽剛之才遇同德之君當夬決之任而能居柔以晦其剛得中而知戒懼故亦惕號蓋必如是而後可免小人乗間抵隙之憂故雖莫夜隂伏之時有兵戎至亦不足慮矣以防之密而備之素也
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　中矣而又以剛居柔剛而不過故曰得中道王童溪曰吾謀未發而彼得以先之非中也彼謀先發而吾无以待之亦非中也二之戒備得中道也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎胡安定曰此錯簡當曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有慍君子夬夬无咎於義順今從之上六以容説之資居衆陽之上有頄象焉頄面顴骨也三於衆陽之中獨與之應是妄用其剛而壯于頄也壯者張助其惡也故有凶不唯壯之復與之和故曰遇雨雨者隂陽和也既遇雨必爲所濡汚既濡汚則衆君子有慍怒之者故曰若濡有慍君子則不然見善明用心剛不牽於私唯義是視當決則決故无咎
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　此爻以獨應上六言之有凶之象以陽剛得正言之有无咎之象用之存乎其人
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　九三九四皆君子而未純者也三應上六四不中正而同居説體故其剛決不足上體之下故曰臀居不能安故曰无膚行不能決故曰次且謂欲止則衆陽進逼勢不得安如臀之无膚欲行則柔説失剛不能勇進其行又不免於次且也有悔可知羊内剛而羣行之物牽羊喻與衆陽牽連而進則悔可亡而四居柔體説不中不正雖聞斯言不能信用悔其可得亡乎
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　以剛居柔位不當也居柔體説失其剛明之正性故其聰不明不能聽信善言也
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　莧者隂柔易決之物陸者高平不畦之地非莧所宜喻上隂柔竊據高位非其所而易去也五以陽剛中正之德爲夬之主處夬之時當決即決然剛不可過又當以健而説決而和之道行之以中然後可以无咎
　　象曰中行无咎中未光也
　　以剛中正之君行中道於夬決之世宜吉而僅得无咎中且未光者何也親比上六使之貫盈罪極者五也及以剛應剛勉行中道以決之者亦五也故於中道未得爲光大
　　上六无號終有凶
　　以一隂而乗五陽之上貫盈惡極皆其自取當此之時黨𩔖已盡矣无所號訴矣終歸於凶矣
　　象曰无號之凶終不可長也
　　言其立於夬決之極終不可久也
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤遇也爲卦巽下乾上巽風也乾天也風行天之下與物无不遇者又一隂始生即與陽遇故爲姤
　　姤女壯勿用取女
　　壯至四陽而後謂之壯姤唯一隂而曰女壯者何也蓋自是而爲遯爲否爲剥爲坤皆姤隂之爲也在人乃消陽之孽有驚懼之意焉況以一隂爲成卦之主初長於下即遇五陽是女之不貞而壯之甚者故戒以勿用取
　　曰姤遇也柔遇剛也
　　以成卦之主釋卦名義謂一隂始生即與陽遇也
　　勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　釋辭且賛其德之大也人之取女欲其長且久此女處遇則不貞以壯則害陽故勿用取然一隂遇五陽雖不貞而隂陽相遇亦不可廢五陽天也一隂地也天地相遇則萬物育品彚所以咸章也九五中正二以剛中遇之君臣相遇則治化成其道所以大行也然則天地不遇則品物不章君臣不遇則治化不行至於事事物物莫不以遇而成不遇而廢則姤之時之義豈不大哉
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　天之誥萬物莫疾乎風且无所不周君之誥萬民莫疾乎命亦无所不至故后王以施發命令徧誥四方亦猶風行於天之下也
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　姤之成卦在此一爻或吉或凶亦判於此何則有以制之則吉无以制之則凶柅止車之物以金爲之堅强之至也而又繫之止之固也固止之使不得進則陽剛貞正之道庶乎其吉設不止之使之有所往則必浸長而害乎陽是見凶也聖人既設此兩端使君子知所戒矣又設羸豕之象使君子不以隂之微而忽之豕隂物也謂今日之隂雖微如羸弱之豕而異日蹢躅之害將可必也若忽其微而不信使至蹢躅則不可制矣
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　牽引也隂道雖微已有牽連浸長之勢不可无以止之也
　　九二包有魚无咎不利賔
　　魚隂物也古者以魚比民初六柔而散於下民之象也九二以剛中之德居大臣之位而首與之遇此得魚之最先者也其德又足以包而有之雖初與四應而二得之非正然姤之時以遇爲重隂陽相遇亦无咎也賔自外來者謂四也及四至則己後矣利安得以及之乎故曰不利賔
　　象曰包有魚義不及賔也
　　魚既爲二所有義不及於四矣故四无魚
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　三居上體之下故曰臀二與初相遇矣三乗二之上亦欲遇之二嫉之於下故其居不安如臀之无膚居既不安則行而去之行則上无應與故其行次且是處遇之時進退皆无所遇者故厲然所以无大咎者居得其正也
　　象曰其行次且行未牽也
　　下既无遇上又无與故曰行未牽言上下皆无牽引者故次且
　　九四包无魚起凶
　　初魚也本四所有而二先遇之是四亡其魚而二得之也四非无陽剛之才以包納於初今也有包无魚蓋四逺於初又不中不正无德以來之宜民之歸二而去己也居上而无民故動則凶起動也剛健之體鮮不動故戒
　　象曰无魚之凶遠民也
　　民可近而四遠之宜其无魚而取凶也
　　九五以杞包𤓰含章有殞自天
　　杞高大之良材喻衆陽也𤓰易蔓之柔物喻初隂也五以剛健居尊下有衆陽爲輔於此一隂之微去之易易而乃以中正之道含藏其剛健之美但以衆陽包而容之如𤓰在杞木覆䕃包容之下略无去之之意者蓋以姤亦自乾而來則一隂猶自天而降況天地間有陽必有隂乃天道之常聖人天也方隂之微豈容遽絶之且天下未嘗一日无小人顧吾處之者何如耳五乾也故以天道言之
　　象曰九五含章中正也有殞自天志不舎命也
　　唯中且正故能含章崇陽而抑隂固聖人之志有陽必有隂亦天道之常志不舎命者言聖人雖有抑隂之志亦不舎棄天道之常也
　　上九姤其角吝无咎
　　剛而處於最高之上者角也一卦五陽皆以遇初取義上九剛而居上極遠於初是自處至高而无與遇者也故吝然以陽剛居高隂亦不能侵之雖无遇亦无咎也
　　象曰姤其角上窮吝也
　　以至剛居最上窮極也窮極故不能俯就以求遇於人於遇之道爲吝也
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃聚也爲卦坤下兊上地上有澤水之聚也誠齊曰澤水之聚也澤上於地聚之聚也故爲萃
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往萃下亨字羨文假至也宗廟上以聚祖考之神靈下以聚人心之誠敬是天下萃聚之大者莫大於宗廟故萃王假有廟人聚則多亂物聚則多爭事聚則多紊必得大人以治之而後其聚也可亨故利見大人亨然所聚不正則亦不能亨也故利貞亦以二五皆得其正也物聚則用冝豐故用大牲吉亦以兊爲羊坤爲牛皆大牲也物聚則力有餘而志可行故利有攸往亦以卦體順而以説行也
　　曰萃聚也順以説剛中而應故聚也
　　以卦德釋卦名義萃之義聚也坤順兊説爲其道順其情説故聚五以剛中正應二之柔中正故聚儻德不如是則不足以致天下之聚也
　　王假有廟致孝享也利見大人聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣釋辭而極言之也孝享之際誠敬所萃故萃天下之心者无如假廟以致孝享大人者正己而物正者也見大人則聚而得其正故亨萃不以正其能亨乎物聚則用冝豐力贍則可以有爲此自然之理也故曰順天命然聚豈一端而已哉隂陽聚而後萬化成天地聚而後萬物育人物聚而後萬事興觀其所聚而天地萬物之情亦可見矣
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤上有地臨則聚澤者地岸也澤上於地萃則聚澤者隄防也以地岸而聚澤則无隄防之勞以隄防而聚澤則有潰決之憂故君子觀此象爲治世之防除治其戎器以爲不虞之戒若以治安而忘戰守之備則是以舊防爲无用而壞之也其可乎
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握爲𥬇勿恤往无咎初與四正應本有孚而相聚者也然萃之時近則相親初六近從二隂以爲聚故與四相孚之志不能克終乃亂者爲同𩔖惑亂其心也乃萃者與同𩔖聚爲一也握者羣指之聚初若號呼以求正應則同𩔖如指之聚而𥬇之矣但勿恤其𥬇而往則得陽剛之應而无過咎不然則入隂小之羣矣寧免咎乎
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　言初與四孚萃之志爲同𩔖所惑而亂也
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　二以柔順中正之德上應陽剛中正之君萃之正也然居萃之時二遠於五而處二隂之間易以𩔖聚必九五引而進之則上下俱吉二亦可以无咎故曰引吉无咎此二五未聚而相求於初之時也孚信之在中禴祭之无文也及其既孚則二五中正相聚誠實相與如薄祭亦可交於神明矣此二五既孚而相聚於終之美也故曰孚乃利用禴
　　象曰引吉无咎中未變也
　　方萃之時近比乎隂而能自守不變以須正應唯剛立者能之二雖中正而質隂柔九五及其中未變之時引之故吉故无咎
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　三隂柔不中不正處萃之時欲進而求聚於四則四非其應又非其𩔖欲退而求聚於二則二自以中正上應於五是求聚於人而莫之與徒自嗟嘆而已故曰萃如嗟如進退无與何所利哉故曰无攸利唯往從上六之正應則得所聚而无咎然求人而人不與然後往焉雖无咎而舉動如此亦可羞矣故曰小吝
　　象曰往无咎上巽也
　　言萃之時上六亦无與故能巽順以受六三此三所以往无咎也
　　九四大吉无咎
　　四處萃之時上比同德之五得君臣之聚如此其專下有三隂之從得臣民之聚如此其衆然位不當故戒之必大吉然後可以无咎謂得君專而不僭得人衆而不私則大吉也
　　象曰大吉无咎位不當也
　　以陽居隂位不當也況上下聚而歸之君道也而四居之亦位不當故必得大吉而後可以无咎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　以九居五有其位矣居中得正可无咎矣以此居尊而聚天下之民民猶有不孚信者九四得臣民之聚於下故也九五當此之時何以處之唯修吾元永貞三德以聽其自孚然後悔可亡元善也无長人之善則聚而不親永久也无可久之道則聚而必離貞正也无貞正之守則聚而不固蓋聚人之道唯此三者爲萃九五之君者非志此不可
　　象曰萃有位志未光也
　　位者所以一天下之萃者也五有其位矣而人猶未孚是萃天下之志未光大也
　　上六齎咨涕洟无咎
　　萃卦之象三隂聚於下二陽聚於中上六立於外是萃之時而自取獨者也以柔説之體欲聚而故不安而咨嗟涕洟蓋説之極者易悲也皆其自取无所歸咎故曰无咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　當萃之時而立於上以柔乗剛而自絶於人其能安乎
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升進而上也爲卦巽下坤上巽木也坤地也爲地中生木木生於地中長而益高爲升之象初柔散而在下木之根也二三剛長而漸高木之幹也得坤土養之而益進升之象也故爲升
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　巽順而進故升有大亨之理易言大人皆指陽爻王弼謂不以尊位拘蓋初六成卦之主也二以陽剛引之而升欲升於道而不見大人則不知其方欲升於位而不見大人則不得其援故升之道用見大人則勿有憂恤巽順而進亦見大人而无憂之道南征者向長養之方而進也故南征於升之道爲吉李實齋曰凡物之生自子至午生而長也
　　曰柔以時升
　　釋卦名義柔指初六成卦之主也初六一變則爲㤗時者其謂泰之時歟凡物自下而上謂之升物之升也由下而上木之升也由柔而剛柔升而得其時則達故曰柔以時升
　　巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　釋辭内巽而外順謂升之道巽而順則升暴而逆則折又二以剛中之德應於五五以柔中之德引之而升此升所以大亨也見大人則可以遂其升進之願故曰有慶向長養之方而往則上升之志得行故曰志行
　　象曰地中生木升君子以順德積小以高大
　　木之升於地由芽而根根而幹幹而枝葉一至順之積逆則生意息矣君子觀此象一以至順之德自卑小積之以成高大蓋天下事事物物所以高大未有不自卑自小積而成也
　　初六允升大吉
　　以柔而升升之義也在下則升在上則非升矣初以柔居下即木之升言之乃木之根巽承於二得陽則愈升六四又坤土之最下者而與之應信能升而大吉也以人事之升言之初以柔巽之德上承九二剛巽之賢二又以剛中之德上應於五唯能引之而升故亦信其升之必達而獲大吉也
　　象曰允升大吉上合志也
　　謂上與九二合志而同升故大吉也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　此爻辭與萃六二同但萃之二以中正之德當萃之時處二隂之間必待中正之君引而進之然後无咎而有孚此則以剛中之德在所必升而五亦虚中以信之故實意交孚而自无咎二卦雖同爲君臣相孚然萃則君孚于其臣此則臣孚于其君故萃必无咎而後孚此則相孚而自无咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　二盡其孚誠升而事上不獨爲臣之義无咎而已又可行其剛中之道以及天下而有喜也
　　九三升虚邑
　　三以陽剛之才居巽順之體位得其正有應於上以是而升如入无人之邑其進也孰禦以木之升言之則爲木之生而出於地者上无壅塞其長也孰遏故曰升虚邑言无阻也隂闢故虛坤爲國邑
　　象曰升虛邑无所疑也
　　謂其前无疑阻也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　四公侯之位位已近君不可復升故以文王柔順履正者當之昔者文王之治岐也上則順事其君使之升進於德下則巽順乎人使之升進於位已則謙恭獨守其正用亨周道于岐山吉而无咎也
　　象曰王用亨于岐山順事也
　　一以柔順之道處之而无志於自升故曰順事也
　　六五貞吉升階
　　五之位天位也天不可階而升今曰升階何也蓋升之時坤道上行而以六居五是升而居尊位也然五所不足者貞也故必貞正而後可以獲吉必貞吉而後可以升階階者言其升之有序也
　　象曰貞吉升階大得志也
　　舜禹之升貞且吉聖人之志所願也湯武之升豈聖人之志願哉故貞吉升階者大得志也
　　上六冥升利于不息之貞
　　上以隂暗之資處升之極是冥然而升知進而不知止者也本无所利但移此而用之於貞正之事則利焉蓋以小人貪進不已之心爲吾進善不已之心也
　　象曰冥升在上消不富也
　　冥然而升于上極而不知止豈復有富益哉蓋升極則必退矣
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困窮也乏也爲卦坎下兊上水在澤上則澤中有水今在澤下則爲澤涸困乏之象也又一卦六爻陽剛皆爲隂柔所揜君子困窮之時也故爲困
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　困之爲卦坎險兊説爲處險而説是身雖困而心泰然時雖困而道則亨也故曰困亨貞大人吉无咎者謂貞正乃大人處困而吉而无咎之道所以戒九二成卦之主中而不正也有言不信者謂處困而不求亨貞之道專務以言語求説於人冀以免困人誰信之所以戒上六成卦之主柔説於外也雖因成卦二爻以示戒然處困之道亦盡於此
　　曰困剛揜也
　　以卦體釋卦名義坎陽也爲兊隂所揜九二爲二隂所揜九四九五爲三與上所揜成卦上下亦爲隂所揜故曰困
　　險以説困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　以卦德及成卦之主釋辭内險而外説是處險而能説説者安於義命而樂其樂也故雖困而不失其亨能是者其唯君子乎貞正者大德之人處困之吉道謂成卦九二之大人以剛居中是必貞正而後能吉不然如成卦上六專尚乎兊説之口求以免困其誰信之衹取窮耳
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　君子處困之道唯委致吾在天之命以成遂吾在已之志而已謂夫莫之致而至者命也艱難險阻死生變故皆不足以動吾心唯盡吾所得爲之義以遂吾志之所欲爲蓋處困而不致其命不可也一付之命亦不可也故命不可以不致志亦不可以不遂不然將變移於禍患隕穫於困窮豈君子之所爲乎
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
　　卦以柔揜剛爲困之義爻義則不分剛柔皆以處困爲訓初居下體之後故曰臀坎體之下故曰幽谷言初以隂暗之資處困於下而不能自㧞如困守株木不得其安而不能動動則入于幽谷謂益陷於坎險之中也三嵗不覿者言厯三變而遇四之正應四不求初而求二故初不見濟困之道而不能出也如初者其柔暗无援終於處困者歟
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　幽不明者入于幽而愈不明也
　　九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎
　　酒食所以養生取自養之義朱紱所以蔽膝取謹行之義享祀取至誠感通於上之義二以陽剛處困於下然得中用柔故能不躁不競優游自養以待時上有剛中同德之君相與之志非不專也然亦爲隂所困與二之志不能直遂朱紱之來非不欲其進且必謹其行方來者言將來而未來是猶有所憚也爲二者唯冝盡其精誠求以感通於上如用享祀不可遽往往則適以取凶而无所歸咎矣諸卦義例皆取隂陽爲應唯困之世陽厄於隂止取同德相與今二五同德而相與之難若此皆處困故也
　　象曰困于酒食中有慶也
　　言二能以剛中自養時雖暫困將必得君而福慶及於天下故曰中有慶也
　　六三困于石據于蒺蔾入于其宫不見其妻凶
　　三以隂柔不中不正之資處險而用剛不善於處困者也石堅重之物觸之則必糜謂九四九五二剛在上堅重不可犯而三敢犯之以取困辱故繫辭曰非所困而困焉名必辱蒺蔾𣗥實之有角者㨿之則不安謂九二之剛不可乗而三敢乗之以取危困故繫辭曰非所據而據焉身必危欲進而求上六之應則又爲二陽所隔入于内而不得出雖欲一見其偶且不可得故繫辭曰死期將至妻其可得見邪如三者質柔志剛本欲困人適以自困而沒其身者也三陽上隂故以上爲妻不得出故曰入
　　象曰據于蒺蔾乗剛也入于其宫不見其妻不祥也不祥者不善之證也
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　困之世隂揜陽者也故陽不以隂爲應而以同德相求故四不應初而求二也金剛物車任重謂二也四爲上所揜爲三所犯望二金車之來協力以濟其困者甚切而二亦爲三所揜故來而徐徐二來之徐乃四之困四以陽剛之才居近君之位不能自濟而待於人固可羞吝然二之陽終上進而副所望故有終此來字據四所居之地而言也
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　四之困志之困也四之志在下之二而來徐徐所以困也以九居四不當陽剛之位以四求二不當相應之位然二與四有同德相與之誠故曰雖不當位有與也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀
　　二五同德相求而五以陽剛爲上所揜譬諸鼻之通氣於上者而見劓是五欲通於下而不能達困於上也所賴者剛中之二相與濟困而二又爲初與三所揜譬諸足之主行於下者而見刖是二欲進於上而不能行困於下也此二與五俱困之象也赤紱在下而謹行之飾君之困在无賢佐二處險中謹其行而未進則五困矣故曰困于赤紱然二五皆以剛居中以直相與九二必徐徐出險而之説故徐有説爲五者亦冝盡其精誠以致之如用祭祀則可以得天下之賢濟天下之困矣曰紱曰祀二五同辭以見君臣處困其志同也紱芾同或者以朱赤分君臣不必然也按隋志官有綬者則有紱紱隨綬色
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　上不通於下下不進於上是相與之志未得也二五皆以中誠直道相與乃徐有説之事也感通以誠則必得賢以濟其困是祭而受福也
　　上六困于藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　藟柔物纒木而上喻上六乗剛而處於上也始纒而上欲困君子及其居髙則其身臲卼而不安欲困人適以自困故動則有悔動悔者動而得悔也有悔者有能自咎其失也若能自咎曰如是而取悔若改前所爲往而出困困極則變有吉之理故曰征吉兊爲口故曰
　　象曰困于藟未當也動悔有悔吉行也
　　始欲困人終以自困是自處不當也知悔而有悔焉則可以吉其所行也
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井之爲卦巽下坎上巽爲木坎爲水木者汲器巽者入也木器巽入于水而復上水者井之象也誠齋曰下二爻在坎之下若瓶之覆而入井之象中二爻若井中之瓶覆而復仰之象上二爻有瓶仰而出井之象故爲井
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　邑可改井不可改井之爲井取之不竭存之不盈无喪无得也往者得其所欲來者求而未已皆得以井其井往來井井也汔幾也繘綆也言幾至而未得用亦與未施綆於井同也未至者猶可勉而至若羸毁其瓶則終於无功矣故凶
　　曰巽乎水而上水井
　　以卦象釋卦名義
　　井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　此章愚意韋編三絶時聖經之文必曰改邑不改井乃以剛中也无喪无得往來井井井養而不窮也蓋无不釋之文剛中謂二五以剛居中故德有常而不可改取之不竭无喪也存之不盈无得也此井之養物无窮夫人皆得以井其井也錯脫无疑井以出水濟用爲功幾至與未施綆水皆未出是未有功也未出猶可出若羸毁其瓶則終於无功矣是以凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木下有水汲器之入也木上有水汲器之出也汲器出則養物之功著矣君子以之勞民勸相勞民者以上養民勸相者使自相養則養之功用无不周矣井養之道也
　　初六井泥不食舊井无禽
　　陽清隂濁初以隂居最下泥之象也井清潔則可食今也濁而泥故人不食之且上无應與无上水之象是廢棄之舊井也人既不食水不復上則禽不至矣皆以言无濟物之功也
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　以隂濁居井之底故爲泥泥則人不食矣舎棄也至於禽亦不往言爲時之所棄也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　井以上出爲功今九二上无應與而下比於初爲不上而下之象是井而爲谷其水就下徒能注射泥中之細魚而已鮒魚喻初六蓋二以陽居隂隂拆則漏巽體下斷亦漏之象故曰甕敝漏皆以言水下注而失井養之道也
　　象曰井谷射鮒无與也
　　二有陽剛之才而无濟物之功者上无與而下比於初也
　　九三井渫不食爲我心惻可用汲王明並受其福三以剛居剛在下之上是渫治之井清潔可食者也而正應隂柔不足援而出之是不爲人所食也我謂三也渫而不食行者亦爲之惻然於心顧其可汲而用者其唯九五同德之君然非其應唯王之明能照見而汲用之則上下均䝉其利故曰並受其福如九三者其有才智而不見知於上者歟
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　井渫而不爲人所食縱井不自惻行道之人亦爲之惻然矣縱井不求上之我用人亦爲之求之以並受其福矣
　　六四井甃无咎
　　四以隂柔之才處井養之世不足以廣施利物然居得其正亦可自守故曰井甃甃者修砌其井使之不廢也言四之才雖不足以大有爲然亦不至於廢厥事故无咎誠齋曰四有兩甓接連之象故爲井甃
　　象曰井甃无咎修井也
　　言能修之而井養之功不至於廢故无咎
　　九五井冽寒泉食
　　五以坎中之陽居正中之位其才其德盡善盡美故其爲井也冽其爲泉也寒可以汲而食井之至善者也然不言吉者井以上出爲功五未至於上水未出井猶无功也
　　象曰寒泉之食中正也
　　使五而不中不正是井而不冽不寒人誰食之
　　上六井𭣣勿幕有孚元吉
　　上井道之成也𭣣者𭣣功也勿幕勿揜覆也不覆則雖不言而人皆信其有濟物之實用故曰有孚少覆則人疑之矣蓋井以上出爲功亦言井之功至此已成而不可揜也故爲大善之吉
　　象曰元吉在上大成也
　　内卦井道成而未大外卦至上則大成矣
　　䷰〈離下兌上〉
　　革變革也爲卦離下兊上離火也兊澤也火在下而炎上澤在上而潤下相就而相克故革晦庵曰澤上火下火燃則水乾水決則火滅中少二女合居而少上中下志不相得故革
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　事弊則革革改其故也故革之初人未遽信故必已日乃能有孚亦以六二成卦之主自初至二有已日之象二中而虚中虚有乃孚之象孚信也人心信從則所革之事可以大亨利貞者亦謂成卦六二與上六成卦之主皆得其正故所革皆當新舊之悔可亡若革而人不信從則不可以亨所革而不得其正則人亦不之信從悔其可亡乎
　　曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　以卦象釋卦名義水在火上似既濟二女同居似睽然既濟則水火相交而爲用此則水火相就而相息暌則二女同居而不同行此則二女同居而志不相得此其情所以異也勢不容不革故曰革
　　巳日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　以成卦之德釋辭且極言其時之大也革者聖人之不得已也天下事茍不至如水火之相息二女之不相得聖人豈得已而不己乎故未革之先聖人謹之既革之後天下信之所以然者聖人於未革之先灼見利害如離之明故未革而民願之將革而民傒之既革而民信之莫不欣從如兊之説此所謂大亨以正革而當也故新舊之悔皆亡不然則愈革愈弊能无悔乎極而言之天地隂陽相爲代謝以成四時者亦革而當也湯武順天應人以易世革命者亦革而當也然則於理之冝事之當天地聖人且不得不革則革之時豈不大哉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火火涸澤澤滅火故爲革君子以治厯明時者天地間最易差忒而不容不革者莫若厯數時序故以言之
　　初九鞏用黃牛之革
　　黃中色牛順物指六二也謂六二以順處中爲成卦之主任革之事革而當矣初陽得正而位乎下革非其任唯冝鞏固自守奉承六二之革而用之不可自作聰明而有所爲也　或曰子於遯之六二用黄牛之革以爲皮革之革矣而此用黄牛之革乃以爲改革之革同一革字而作兩義聖人繫辭果如是无定據乎曰易之爲道也屢遷變動不居不可爲典要唯變所適子獨不見歸妹之五曰帝乙歸妹是於卦名歸妹上繫爻辭果有一妹歸之也泰之五亦曰帝乙歸妹无乃亦拘名卦亦有一妹可歸乎予於集問嘗辯之矣況革之六爻皆言革言改言變而此爻獨言皮革可乎蓋六二成革之主也以順居中有黄牛之象唯中唯順故革而當至三則不可復革四兊體而近君故主革之謀五爲革之主及上則革道成矣初豈非下民之用革者乎
　　象曰鞏用黄牛不可以有爲也
　　言初在下唯可用上之革不可自用以有爲也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　言已日乃孚革先於信也此言己日乃革革後於信也革先於信君之義也革後於信臣之體也六二以文明中正之臣遇陽剛中正之君處革之時爲成卦之主任革之事事雖可革然臣道不當爲革之先必也建明已日待上下皆曰然然後革之故所行皆吉且无過咎此初所謂中順之革也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　已日而後革之則順而信故隨所行而有嘉美之稱也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　三居六二已革之後以剛居剛欲何爲哉故有征凶貞厲之戒謂志剛而往革不已則必凶固守此道則危厲何也蓋自初至三革道已小成矣亦已有孚而信於人矣豈容復有所往邪大抵革之道革而當則止二以中正順人心而革革巳當矣至三不可以復革而三以過剛不中處之故有此戒
　　象曰革言三就又何之矣
　　革道至三已就緒矣得其當則宜止又何往邪
　　九四悔亡有孚改命吉
　　二大臣也任革之事四近臣也主革之謀謂四以陽剛之才居近君之位上有同德之君下无私繫之嫌故能主其謀也且盡離明之見而居兊説之體柔傳所謂文明以説者也故能僅於出命使先後之悔皆亡而上下信之故曰悔亡有孚是以於所當革雖改君命而亦吉也蓋革非細故使革而有當不當豈徒知將順而不知匡救之義乎故極言之以爲萬世之訓
　　象曰改命之吉信志也
　　致君在志行志在事志然而事亦然者上也志然而事不然其可違志而不忠乎改命而吉者自信吾志也吾既信吾志上下獨不信吾志乎
　　九五大人虎變未占有孚
　　龍虎者大人之象變化莫測則取諸龍威信遠著則取諸虎五以陽剛中正居尊位於天下事所當革者无不得其當其昭著顯赫猶之虎變其文炳然而不可揜其威凜然而不可犯故不待占決而天下信之也
　　象曰大人虎變其文炳也
　　事理明著无疑如虎文之炳煥天下有不信乎
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　上革之終革道之成也君子循理而易化者固已顯然從革若豹文之變蔚然而不可揜矣小人昏愚而難變者雖未革心亦革其面以從上之敎令矣革而至於賢愚俱化革之成也三居革道之小成曰征凶矣上居革道之大成故又曰征凶謂革道已成而往革不己則是所革隨復變也故凶唯居守之以貞固則吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也君子豹變言内卦其文彬蔚而不可揜也小人革面言外卦以兊説從上而无情實也此聖人於革之終言革道已成不可復有所往也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎亨飪之器也爲卦巽下離上晦庵曰下一隂爲足二三四陽爲腹五隂爲耳上陽爲鼎之象也而又以巽木從離火而致烹飪鼎之用也此卦所以爲鼎
　　鼎元吉亨
　　吉字疑羨卦无此義彖傳亦无羨明矣鼎之形法以正鼎之德中而實鼎之用大而周故可以致大亨故鼎元亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　釋卦名義且極言其用也卦之名鼎取鼎之象也有象而後有器今復取器以爲象故曰鼎象也卦具鼎之象而又以木從火是烹飪也聖人制爲烹飪之器豈徒自奉而已哉上以享上帝用犢而貴乎誠下以養聖賢備饔牢而盡其禮故享上帝曰亨養聖賢曰大亨禮所謂以少爲貴者鼎之用也
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨以成卦之主釋彖辭初成下卦之巽五成上卦之離五爲耳離爲目在上而虚明故曰聰明是卦之德巽順而聰明且柔上進而居於五五又得中而下應乎剛是以元亨言人之德如卦之德亦可致大亨也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　鼎之形端而正鼎之體鎮而重君子取其端正之象以正其所居之天位使之愈久而愈安取其鎮重之象以凝其所受之天命使之愈久而愈固昔禹鑄鼎象物用能協于上下以承天休亦此意也
　　初六鼎顚趾利出否得妾以其子无咎
　　鼎之下趾之象也上應於四趾而向上顚之象也然居鼎之初中有未實其顚趾者出舊否惡以取新爲利也得妾而得其子亦猶是也以隂居下卑巽從陽乃妾之象妾非正者猶鼎之顚因不善以得善猶出否取新於顚趾也因惡以成功因賤以致貴何咎之有
　　象曰鼎顚趾未悖也利出否以從貴也
　　物忌顚覆唯鼎每覆則每潔故於鼎之道未悖也初而應四出否取新是人之棄賤以從貴也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　二陽剛在中有實也鼎之方烹滋美惡臭決擇不可不審今九二上有離明柔中之五爲之應而下與初比易例陽剛爲隂柔所累曰疾謂初六乃疾九二之仇也傳云怨偶曰仇二居中應中不至失正但隂從陽者也二必遠之使不得以即我則吾之鼎實然後能吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　鼎有實猶人之有才行也必所向者正則不陷於非故所之不可不慎也唯守吾之中使仇疾不能即則可以終无尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　三以陽剛居鼎之腹亦有實者然過剛而失中越五而從上故其行塞蓋萬物皆以足行唯鼎以耳行五鼎之耳也三不從五而從上是革鼎之耳而行其鼎之實故塞而不達離爲雉雉膏文明之美也謂三有五之雉膏而不之食蓋三不中而守正之過然三雖失於守正而體實巽順與五隂陽終必相合故曰方雨謂隂陽將和而爲雨也既雨則革耳之悔可以虧去而終獲其吉謂終以正道得君而獲吉也故曰終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　不從五而從上是改革鼎耳以行其鼎實失用鼎之義亦失從君之義
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　足初也公四也形鼎之形喻國家也鼎至於四鼎之實已滿四近君位高位謀大謀任重任而乃以陽居隂不中不正德已薄矣而又下應初六顚趾之隂柔故不勝任而敗乃事如鼎足之折既覆公餗而鼎之形亦渥然汚穢其凶可知
　　象曰覆公餗信如何也
　　三語之中舉其一則上下文皆在矣言委任不當果如何也欲人詳玩以爲永戒
　　六五鼎黄耳金利貞
　　黃中色謂五之中也金剛德謂上之陽也主一鼎者在乎耳耳不虚中則鼎雖有而无所措耳而无則鼎雖有實而无所施故鼎之六五虚其中以納上九陽剛之助而後一鼎之實得以利及天下猶鼎黄耳之得金也然耳而不正則雖虚中而不可舉猶君不正則雖虚受而人亦莫之從也故必曰利貞亦以隂居陽而有此戒
　　象曰鼎黄耳中以爲實也
　　五一卦之主亦成卦之主故舉一鼎全體之象以爲辭中實爲九二蓋五爲耳上爲二爲實得以助耳則九二剛中之實然後可行故聖人爻辭明指二爲實上爲五爲耳若如諸説是五既爲耳又爲又爲實其可乎
　　上九鼎玉大吉无不利
　　鼎與井皆以上出爲功一陽横耳之上故爲以陽剛居隂柔故爲玉以五之柔視上之剛則曰金以上之剛居隂之柔則曰玉上處鼎之終鼎之功成矣而剛柔適中又鼎之至善故大吉故无不利
　　象曰鼎玉剛柔節也
　　居鼎之成功而剛柔中節善之善也
　　䷲〈震下震上〉
　　震動也於象爲雷雷有震動之義震有驚懼之意一陽生於二隂之下必動而上故爲動二隂迫於一陽之進隂陽相激故爲雷乾初交於坤爲生物之長故爲長子
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　陽生於下必進進而上故亨虩蠅虎也周旋顧慮不寧之物謂震懼之來虩虩然不敢自寧則可以轉禍爲福移懼爲喜而笑言啞啞矣啞啞言笑和適也震動之大者莫若雷雷之震百里之遠莫不恐懼自失唯執匕鬯以承祭祀者一誠主敬獨不爲之變故曰不喪匕鬯言臨大震動而不自失者唯盡誠敬者能之然則誠敬者其處震之要道歟
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚遠而懼邇也出可以守宗廟社稷以爲祭主也
　　釋彖辭陽動而進必亨恐懼修省亦致亨之道故曰震亨恐致福者謂因恐懼以致福也後有則者謂能恐懼而後自處有法度也有法度則安處震之道也雷震則遠者驚邇者懼唯執匕鬯以承祭祀者不自失彖云不喪匕鬯本謂誠敬之至今并取長子之義以釋之謂能敬其事於將恐將懼之時而不自失者則足以承宗廟社稷之重寄矣出字上脫不喪匕鬯一句
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　洊雷者重雷也雷洊震之時孰不恐懼而自修省君子觀此象敢不祗畏修其身省其過畏天之威當如洊雷之震也
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　初剛而得正於震來之初知恐懼而不敢自寧則後必獲吉笑言啞啞矣一爻之辭與一卦同者初乃成卦之主事變震動之初尤當謹畏也
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　恐則致福有法度則自處安矣
　　六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
　　初震之主剛動之先者故其來猛而厲二以至柔當之度不能禦乃喪其所有中正之資躋于九陵以避之謂去其所居升九四之陵就同德之五以待震厲之衰陽高而在上二視之陵之象也震厲既過則所喪自復故勿逐七日得謂自二七變而復歸仍得其中正之資也蓋二居中得正於震厲之來以柔用柔故能順天道度時冝堅忍以待其自定若不量力度德忿然與物爭競放變故方張之初則所喪不可以復得矣此處震之道也
　　象曰震來厲乗剛也
　　謂乗初之剛而能以柔處之故終不失其中正也
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　三處下卦之上前之震既終其勢稍蘇後之震方來未可以爲安也三以隂柔不中不正處之遂以爲蘇而忘其顧慮故曰蘇蘇謂即其少蘇而遂以爲蘇也是茍目前而忘後慮者也若能因一震懼行而去之則可无災眚居剛故能行應上則震終也
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　三質剛志柔而位不當故蘇蘇而不知爲變計也
　　九四震遂泥
　　泥致遠恐泥之泥滯溺也下卦之震一陽動於二隂之下其勢伸而不屈上卦之震一陽陷於四隂之中其勢屈而不伸故有遂泥之象言四居大臣之位處震懼之時當大建明大設施以聳動一世而乃以剛居柔不中不正爲衆隂之所滯溺將何以亨震乎故曰遂泥遂有不反之意
　　象曰震遂泥未光也
　　未光者其以四有陽剛之才猶望其自振乎
　　六五震往來厲億无喪有事
　　五以隂柔當洊震之衝所處不正往而外則值上之窮来而内則乗四之剛是徃来皆厲也然居得其中可以自守唯當億度无喪其所有之事而已謂冝深思長慮不失其中則雖危而不至於凶也
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
　　進退皆危則當以自保所有之中爲大也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　上隂居隂柔怯之甚故視諸爻之震神氣己索索然而銷瞻視已矍矍然而驚矣是以往則必凶不往亦可以无咎蓋處一卦之外震不于身于其鄰耳但三乃上之婚媾上畏縮而不能援不免有怨咎之言也
　　象曰震索索終未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　言以至柔居震之終猶未得處震之道然无咎者以能畏鄰之震而自知戒也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮山也止也下二隂地也上一陽出於地上堅而且高故爲山一陽進而止於二隂之上謂陽自下而升升極則止故爲止上止而下靜亦止之義
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　誠齋曰易者象也艮如二人重背而立以貞爲艮其背貞下卦不自見其身之耳目手足豈有此理以悔爲行其庭悔上卦以爲面前人之背而不見後人之面則必須九畫之卦而後成此象故愚易其貞悔而説之凡人之一身皆動作之物唯背爲止凡人之一家皆動作之所唯庭爲靜艮其背不獲其身言外卦如後一人止見前人之背不獲見其身耳目手足之動作者且背外而面内止之象也行其庭不見其人言内卦如前一人不出内庭而其前所向不見其有人亦背外而面内止之象也天下唯有所見則有所欲而不能止今内外皆无所見則无欲以動其心而止乃安不獲其身止而止也行而不見行而止也動靜皆止其所不爲物欲所移此艮之所以无咎也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　以卦德釋卦名義艮止也然行止各有其時故時止而止止也時行而行亦止也非行之爲止也行其所當行即止其所當止也故能動静不失其時之宜艮之道所以光明也艮體篤實而高大亦自有光明之象
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　釋彖辭易背爲止以明背即止也背止之所也艮之能止者由止得其所也止不得其所則无可止之理蓋止得其所則安失其所則不安也内外二體隂陽敵應而不相與故相背而无所見是以各止其止止得其所而安故无咎
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　一山兼一山重艮之象也君子觀艮止之象以思不出其位位者事物所當止之地也天生蒸民有物必有則則者君臣父子各有其道行止語黙各有其宜吾唯素其位而思不願乎其外即止其所當止也止之道大矣又豈但躐位踰階而後爲出其位哉
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　趾在下而動之物艮其趾言止於動之初也凡事於其所當止能止於初則不至大失故无咎然隂柔之質易於變遷故又戒之以永貞謂事當止者既能止之於初又宜常永貞固以守之不可轉移故曰利永貞
　　象曰艮其趾未失正也
　　時當止而行者非正也當止即止則不失其正矣
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　腓足肚也不能自由而主於隨者二居中得正上无應與得所止矣然三爲同體又爲成卦之主剛而不中失止之宜二柔而居下不能救之而又不得不隨故曰不拯其隨雖咎不在已而其心終不快也
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　言非不欲救其所随之三使之止而柔不勝剛下不勝上然亦未肯退聽其所爲則其隨也不獲已也不失己以狥非吾於艮之二中正而靜有取焉
　　九三艮其限列其夤厲薫心
　　夤王弼云荀作腎謂互體坎爲腎今從之成下卦之主者九三也三以一竒界乎四隂之間限之象也譬諸身則上下之際其腰乎蓋三以剛居剛止於下之上上之下使上下隔絶不通如一身氣脉自腰而下各止其止腎水分列於下无以交於心心火薫焦於上无以交於腎是上之德澤止於上而不達於臣民下之情意止於下而不達於君上者三之爲也其危厲而不安可知矣
　　象曰艮其限危薫心也
　　心者一身之主艮其限則一身上下判隔不通而其主危矣故曰危薫心也
　　六四艮其身无咎
　　四居近臣之位上輔柔弱之君以柔居柔而應又柔故止之功不及天下僅能止諸其身然而无咎者止於正也
　　象曰艮其身止諸躬也
　　上不能止其君之非下不能止天下之欲僅能止諸其一身雖无咎亦不足與有爲也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　艮之全卦以身取象者身動物也自三至五互體則震也震爲聲音故五以出言取義輔口之頰出言者也五君之位出命者也王言惟作命是君之言命令之所由出治亂之所由係可不謹歟艮其輔則言不妄出出必有序有序則悔可亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　五以中得正止其輔者非不言也言之必出於中正也
　　上九敦艮吉
　　艮之諸爻其善者僅得无咎悔亡而已獨上九曰吉者蓋艮止也自初至五皆未得其止至上則以剛居柔是能止也處卦之外是知止也居艮之終止其止也此所謂至善之止且居重艮之上厚之至也是以重厚之德得其所止而安焉者也故吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　德愈厚而止愈安是止之善終者也其吉可知






　　大易緝説卷七
<經部,易類,大易緝說>



　　欽定四庫全書
　　大易緝説卷八　　　　　元　王申子　撰
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸漸進也進以序爲漸爲卦艮下巽上止於下而巽於上爲不遽進之義又木生於山其長也不速非如生於下隰之易也亦漸之象故爲漸
　　漸女歸吉利貞
　　天下事進以漸者莫如女歸臣之進於位人之進於德皆當以序而漸進不以序則淩節犯義凶咎隨之矣事事皆然而女歸之禮尤不可不以漸故以女歸爲義漸之成卦三與四也二爻一交而隂陽各得其正言女歸之吉又利於如此之正也
　　彖曰漸之進也
　　以卦義釋卦名晦庵曰之字疑衍或是漸字
　　女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
　　以成卦之主及卦德釋彖辭漸以長女配少男言女子不以過期而失其漸之正則人之進也其可不以漸而失其正乎坤之三上居於四乾之初下居於三由二爻交而男女各得其正位是坤隂上往而有功故女歸吉也以此正而行豈但女歸而吉雖一正天下可也故曰可以正邦其位者又謂三四雖得其正未若九五剛中正而居尊位也且止於内而巽於外故動不躁而進有漸進有漸則動不窮此漸之善也
　　象曰山上有木漸君子以居賢德善俗
　　德以漸而成俗以漸而化君子觀山上有木漸長而榮之象於此之賢德則居而守之以俟其自成故无躐等淩節之病於彼之習俗則以善道之以俟其自化故无刑驅勢迫之非蓋德之在已俗之在人皆非一朝一夕所可成者故也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　鴻飛以序艮巽二體首陽末隂又有大小二鴻相逐而序進之象故取以喻漸之進也干岸也艮少男故曰小子鴻水宿之禽今漸而進于水之干艮之小子但見其止之安以進爲危而有言而不知漸之為漸以漸而進非終於止也況在下則當進用柔則不躁无應則能漸得漸之宜何咎之有
　　象曰小子之厲義无咎也
　　艮之小子雖以爲厲然於漸進之義則无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　自干而磐則加進矣磐石之安平者象進之安裕也六二居中得正上應陽剛中正之君以他處之急於進矣二乃體艮而用柔方且從容安裕飲食以自養衎衎而自得无急於求進之心得漸進之道故吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　言二以中正自養非徒飽而无意於天下也特不汲汲於進必以漸而進耳
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦宼
　　陸高平之原非鴻所安喻三以剛居剛處下之上而不得其安不安故昵比於四四隂婦也三陽夫也三居艮止之極止極者進必鋭而四又以柔巽逢迎於前隂陽相説三迷於往而不知返故有夫征不復之象不正而合雖孕不育以言失漸之正其凶可知然四非偶也乃宼也三若移其不中之剛而爲得正之剛禦而去之則彼此不失其正故利彖傳言得位有功者三與四也而爻辭乃如此蓋卦以全體言爲得位之正爻以時義言爲失漸之宜故曰易之爲道也屢遷
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦宼順相保也
　　正應上九乃羣類也今三迷於就四而決於離羣是可醜也孕而不育是合非其道也若禦而去之則彼此各保其正是順以相保也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　巽爲木爲風鴻乗風而升于木故曰漸于木然鴻趾連不木棲喻六四以隂乗陽而處不安也桷横平之柯喻不安之中而得稍安之地也此言四雖乗剛不安然居得其正且能巽順以處之故无咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　四躐居高失漸之道而得无咎者順巽而已故天下事欲求稍安於不安之時非順與巽不可也
　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
　　陵高阜也九居至尊之位如鴻之升于高陵也婦二也二與五應而爲三與四成卦得時者所隔未能即合故不孕謂不合則无成功也然二五皆中正彼雖暫隔終莫能勝況漸之時其合有漸故終於獲吉三歲者言自五至二厯三變而終與二合得其所願也
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　言三與四終不能勝二五之中正而五得所願也
　　上九鴻漸于陸其羽可用爲儀吉
　　胡氏曰陸字以叶韻當作逵逵雲路也今從之按説文逵九逵之道謂其通達无阻也蓋居一卦之最上處巽體之至極是風之高者爲鴻飛遇風而漸于逵之象鴻遇風則其羽尤爲閑雅不急不迫喻九以陽剛處漸之極而執巽用柔居无位之地德愈高而望愈隆是賢達君子之有高致者也故於進退容止之間從容有序可以爲天下之儀表其吉可知羽儀旌纛之屬
　　象曰其羽可用爲儀吉不可亂也
　　鴻之進也有序而不可亂羽又鴻之所藉以進者以況上九之高致其進也雍容有序而不可亂也
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹爲卦兊下震上誠齋曰漸曰女歸自彼歸我之辭爲娶婦之家也此曰歸妹自我歸彼之辭爲嫁女之家也无父有兄曰妹今從之彖傳言歸妹者三爻辭言歸妹者四六爻即无諸説所謂男女配合之象妹之爲言聖人專取長子嫁前人之少女以爲卦義明矣蓋震一索而居男之長兄也兊三索而居女之少妹也婦人謂嫁曰歸爲兄者動作經營於外爲妹者説順聽從於内歸妹之義也
　　歸妹征凶无攸利
　　三與四成卦之主也位皆不當上下二體皆柔乗剛故征凶无攸利彼歸妹者以兄而尸父之位亦位不當設不善處妹得以乗其兄歸于人而乗其夫亦征凶无攸利也故即卦體而爲之戒
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也
　　以卦體釋卦名義且極言之以爲訓男有室女有家天地之大義也父子兄弟各盡其道亦天地之大義也天地交而後萬物興男女交而後萬世續歸妹者終前人之未終始後人之方始而嫁者又女之終娶者又男之始也説以動者兊説而震動也説而動此易言所歸之妹動于外也必説而動而後兄悌於妹之道盡使不説而動則兄於孝悌之義能无慊乎
　　征凶位不當也无攸利柔乗剛也
　　成卦之主既不當位而二五又不當隂陽之位初上亦不當上下之位一卦三隂皆乗三陽之上如此而往必凶必无攸利也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷震於上澤隨而動兄動于外妹説而從歸妹之象也傳曰昏姻者禍福之始也要必慮永久之所終知其歸之所敝審之於初使可久而无悔斯善矣夫豈獨昏姻爲然哉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　初處卑而无正應上承九二之妹娣媵之象也陽剛在婦人爲賢明之德是娣之賢者也跛弱於行也幼孤之妹其行也弱而不振得如是之娣左右之則可行如跛之能履故曰征吉
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　傳曰凡師能左右之曰以以娣者言女君能左右之娣聽女君之以也如此之娣然後可久故曰以恒有娣相承則妹雖弱而可行故吉
　　九二眇能視利幽人之貞
　　初三四五皆言歸妹此獨不言者即妹之身也陽剛得中女之賢明者也孤弱難行譬則眇也有兄可望是眇而能視也既有兄可望冝如幽人之貞幽謂安靜貞謂堅正亦剛中處柔自然之德也幽人男女有雅操之通稱
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　利幽貞者言方待禮於父兄之家未變其常也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　兊爲少女三兊之成卦者也其少可知以六居三是質柔而用剛也其嫁不及時而失之太早者歟故既曰歸而又曰須是待年也古者諸侯一娶九女其娣姪則有待年於父母之國者今歸而反乃以娣之待年者自處故曰反歸以娣
　　象曰歸妹以須未當也
　　言其歸未當其時也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　以九居四則是質剛而用柔者過兊之體女已非少下无正應未得所歸是當嫁而失時者也然陽剛在女子爲賢明之德其愆期者非无所歸也蓋欲待佳配而後歸故其歸也有時而少遲耳或曰以九居四爲不當位非也剛而處柔乃婦人之正此爻但以過兊體而无應取愆期之義耳
　　象曰愆期之志有待而行也
　　愆期而曰志者言由己非由乎人其志必待得佳配而後行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉五以柔順得中而居尊下有陽剛之正應此兄之賢歸妹之善者也王姬下嫁自古而然伊川曰必帝乙歸妹始能正其禮法乎以帝之妹豈不能厚飾其袂今乃不如其娣之袂良以言帝妹能勤儉以律身謙和以待下也以帝之妹易至驕縱陵忽其夫今曰月幾望是隂遜陽而不敢與日爲敵以言帝妹不驕不傲能遜其夫也觀帝妹去貴驕之態盡柔巽之道如此則知帝乙之訓其妹觀帝乙之悌於妹如此則知帝乙之孝於親其吉可知矣
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　上二句舉爻辭下二句釋之也言五居尊位而用中故能以至貴而行其勤儉謙遜之道也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　上以柔居柔尊而无德其歸妹不令之兄歟上卦二隂一陽虚筐之象虚則无實下卦兊爲羊瘠則无血是於女則承无實之筐於士則割无血之羊兄而如此前人目不瞑矣上不利於親次不利於身下不利於妹將何所利哉故曰无攸利
　　象曰上六无實承虚筐也
　　使其妹承虚筐以歸于人者上六之過也故曰上六无實五與上皆震體而有賢不賢故取以垂訓
　　䷶〈離下震上〉
　　豐大也光明盛大也爲卦離下震上離電也震雷也電烈則雷厲雷激則電威雷電皆至光明盛大之象充滿天地間故爲豐然雷則震驚无常電則乍明乍晦是以光明者易蔽盛大者易虧故卦爻皆以盈虧明暗言處豐之道
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐大者无往不亨故曰豐亨假至也極也極天下之豐大者莫若王謂其尊臨兆民奄有四海也故曰王假之然豐大者易虧此所當憂唯如日之中臨照无遺而後可以勿憂亦成卦六二爲日之中而不過成卦九四則動而不中不正矣故發此義以爲處豐大之訓
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　以卦德釋卦名義豐所以大者明動相資充滿无際也故曰明以動然噬嗑亦明動也義何以異曰噬嗑動而後明是動有窮而明亦有限故止取一噬一嗑之義此則明而後動是明之所至動亦隨之有充滿无窮之象故大故曰豐
　　王假之尚大也勿憂冝日中冝照天下也日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而況於人乎況於鬼神乎釋彖辭言惟王者爲能極天下之豐既極其豐則處豐之道亦當尚乎大茍狹而小則必有所遺矣故曰王假之尚大也豐盈盛大之世處之未易保之甚難唯如日之中所照无遺則可以勿憂若日中而過則是豐而滿滿而虧虧則憂矣故曰勿憂冝日中而復以盈虚消息之理明之日中則昃月盈則缺天地盈虚尚不免與時而消息而況於人乎況於鬼神乎然則處豐之道又不可過也明矣
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　噬嗑亦電雷也象曰先王以明罸勑法豐亦雷電也象乃曰君子以折獄致刑蓋噬嗑明在上而麗乎威君道也豐則明在下而麗乎威臣道也故不同君子體離之明以之折獄則察情必審體震之威以之致刑則去惡必果威至而明不至則獄辭不能折而服明至而威不至則刑法不能致而果故必曰雷電皆至
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　實齋李果曰旬十日十盈數也今之配合也主謂四初所主者孟子所謂觀遠臣以其所主是也豐之成卦明動相資非明則動无所之非動則明无所用初九明之初九四動之初同德相配以成豐大之功雖及旬之盈亦无過咎蓋豐之初未至極而滿猶可以往故往有尚尚即彖傳尚大是也
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　豐之初猶可取盈盈而過則災矣此聖人於豐之初示人以處豐之道也
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　明以動故豐謂電之明極於无窮則雷之動亦隨所至而无窮然雷方震則電有光雷収則電熄故豐之六爻唯初九應震之初於上六五應離之中於下故明餘則當雷收電熄之時故暗蔀者蔽明之障也二居中得正爲離之主至明者也五以柔暗應之是明而遇暗故曰豐其蔀日君象方中冝明也而雷震焉斗見焉言其暗也君暗如是必不下賢二若往進必得猜疑忌疾之惡然則若何而可君子之事君不幸而遇其暗亦唯盡吾之誠以感發其心而已二虚中故有孚五亦中虚故可發此六二之吉也
　　象曰有孚發若信以發志也
　　言以己之孚誠感發上之心志也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　沛古本作斾沬小星也豐沛則其蔽甚於蔀矣見沬則其暗甚於斗矣三居明體之極陽剛得正能明者也在豐之時必明動相資而後可以成豐大之功今三雖剛明而正應則上六也以隂居隂暗愈甚矣又震之終動終則止不能動矣肱體之運動者右肱尤力而以上六爲之是三右肱折矣不足與成豐大之功矣雖然三何咎哉故曰无咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也遇暗愈甚其明愈小故不可以大事且人而折其右肱則終不可以有爲矣
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　四居近臣之位以陽剛爲動之主亦君子之有爲者但遇上六隂暗小人蔽其君故亦有豐蔀見斗之象夷等夷也主謂初也言雖遭暗蔽不足以大有爲猶幸其有同德之賢來主於我而我爲之主得以共成豐大之功故吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　下不當其位上暗而不明失豐之道矣觀近臣以其所爲主猶幸有同德之賢來得行其志故吉
　　六五來章有慶譽吉
　　以下卦而視六五有日中隂蔽之象是明而遇暗者也以六五而視下卦有離明返照之象是暗而遇明者也五又柔順得中謙虚待下故能來致章美之才而用之以成其豐大之功是以有慶有譽而獲吉也
　　象曰六五之吉有慶也
　　處豐之時以六居五而獲吉者六二大臣則中正也九四近臣則陽剛也初與三亦皆剛正之才五能虚中招而來之以共成豐大之治豈唯有譽而已哉其福慶將及於天下此君道之吉也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戸閴其无人三歲不覿凶以隂暗之資而處豐盛之極當震動之窮而居一卦之上故其意氣自高自大爲衆所棄豐其屋者自處高大也蔀其家者其内不明也以至暗不明而自高自大雖欲求人人皆不與故闚其戸閴其无人至於三歲而終无所見三歲者謂厯三變而終爲六二成卦之主至明者之所棄凶可知也
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也其自高自大之意蓋不啻翔于天之外故雖欲求人人皆自藏而莫之與以若所爲而處豐大宜其凶也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅羇旅也爲卦艮下離上艮山止於内離火動於外爲去所止而不處之象故爲旅止於内者出而麗乎外亦旅之義誠齋曰山止而不動猶館舎也火動而不止猶行人也
　　旅小亨旅貞吉
　　旅者人之離所居而處於外者也小亨言成卦六五以隂柔處旅而得中於外故非不亨但亨而小耳故曰旅小亨貞吉言成卦九三處旅而得其正故所止所麗不失其明故曰旅貞吉謂旅於外者不可以不正不正則憂辱隨之雖亨猶不吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　以成卦之主釋彖辭旅於外者所行欲其亨所止欲其安所志欲其吉非柔非順非正不可也蓋旅最難處與家居者不同非必中必正隨時冝而知變通者鮮无悔吝故曰旅之時義大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明愼用刑而不留獄
　　山止於内猶所居也火動於外猶離所居而旅於外也君子觀火明於外而山止不動之象必明愼用刑各當其罪而不可轉移觀山止於内而火動不止之象必明決庶獄當斷即斷而不可畱滯此觀象用易之道不可一途取於此可見
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　瑣瑣猥細之狀初處旅而以隂柔止於至卑最下之地上有正應不能往從乃瑣瑣然經營鄙細之事卑汚而无遠見此其所以取災也
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　旅已窮矣而志趣又窮冝其召侮而取災也
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　二以柔順之德居中得正柔順則與人相親中正則處事得冝是善於處旅者也次旅舎也即之則安資貨財也懷之則厚童僕所輔佐者得之則有助此六二以中正處旅之善故曰貞不曰吉者旅而在下得免災憂即吉矣
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　人之在旅所倚賴者童僕之助既得之則次可即資可懐故象止言得童僕為旅之貞旅而得貞則終无悔尤矣
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　處旅之道柔順爲先今三以剛居剛而處艮之上是過乎剛而自高者也自高則不順乎上故上不與焚其次而失所安過剛則必暴乎下故下離心喪童僕而失其助處旅之時以此爲正而固守之危厲之道也故曰貞厲火在上故焚
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　既失所安亦以傷矣而又以剛遇下能无喪乎
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　以九居四失其正位是近臣喪而在旅者也居柔應柔是既喪而不能去者也故曰旅于處然以陽剛爲五所麗雖失其正位而猶得其富貴之資威權之柄者也然其志終抑鬱故曰我心不快
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　近君處旅而不當位故有此象
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　五君也亦柔得中乎外而順乎剛之旅也此爻謂當以旅而求君旅而得君者爲義何也離爲雉喻六五君德之文明也射雉求中乎文明之君也一矢亡言中之易也謂五有文明之德柔順下賢故賢者之譽易於上達蓋上有明君則旅人一旦而公卿如婁敬於漢馬周於唐可也不然雖孔孟亦終身而旅人矣
　　象曰終以譽命上逮也
　　旅人之譽終得上達而受寵命者君之明也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶
　　以過剛之資位一卦之上是高亢自居者也鳥飛而處高之物巢其所安今焚其巢是居高而失所安也旅而以剛處高先則快意故笑後則无與故號咷牛順物也易平地也喪牛于易謂失其柔順平易之道以至於此故凶
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也爲旅而以剛明自任終莫聞其喪牛于易之過宜其失所安也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽卑巽也隱伏也巽入也以一隂伏處於二陽之下故爲卑巽爲隱伏二陽至剛而在上一隂巽順而入之故爲巽入其象爲風風之行也柔而力无往不入亦巽入之義
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　隂爲成卦之主柔而在下不能大有爲雖亨亦小又隂之小者爲主而得亨故曰小亨以柔巽而入於人往必无阻故利有攸往柔巽而進乃見大人之道故利見大人
　　彖曰重巽以申命
　　釋卦名義上下皆巽故曰重巽風者天之號令也巽順而入於物命者君之號令也巽順而入於人皆上順下而出下順上而從亦重巽之義申亦重也言申復其命令也
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　以卦德及成卦之主釋彖辭謂二以剛中而巽順乎五之剛中正其志得以上行初與四成卦之主而皆巽順乎在上之剛故小亨故利有攸往故利見大人
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　隨者相繼之謂風以相繼而入於物者也君子以之申其命於先行其事於後庶乎民喻上意而命不虚發如風之鼓動萬物物无往而不順從也
　　初六進退利武人之貞
　　初以柔巽之資求入於陽乃其進也然其質巽懦進不能遂是其退也一進一退疑懼若此若以武人剛貞之志處之乃得其宜故曰利武人之貞蓋巽實乾體初又剛位故可以此勉之
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　進退皆疑其志莫之治者巽而弱也必以武人剛貞之道治之乃其宜也
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎
　　二以陽剛之才退處隂柔之位德已巽矣而又居重巽之下是過於卑巽而失其所安牀人之所安者故曰巽在牀下然二實剛中其過於卑巽誠也非僞也五同德而不相應二當求以達其誠如用史巫紛然其多然後其志可以上行而吉且无咎不然則人不以爲僞必以爲諂矣安能吉无咎乎
　　象曰紛若之吉得中也
　　其吉者以二剛而得中其誠有以上達也
　　九三頻巽吝
　　三居下之上以剛處剛而又乗剛在巽之時非能巽者然前巽已極後巽復來上以巽應之二與四又以巽比之三不容於不巽然其巽出於勉强而非自然故屢巽而屢失爲可羞吝也
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　三之志本不能巽其勉强而巽者志窮故也
　　六四悔亡田獲三品
　　四承乗皆剛宜有悔者然柔而得正處上之下能巽者也故能上巽乎剛中之君下巽乎二陽之臣善處如此故悔亡況巽乎上者上亦巽之巽乎下者下亦巽之是以一巽而獲三巽如蒐田一舉而得君庖賔客乾豆之三品也柔正之報如是夫
　　象曰田獲三品有功也
　　天下事茍善處亡悔而有功可也況本无悔乎
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　五居巽之時以剛處剛疑不能巽而有悔者然居中得正故吉故悔亡且无不利中正一立而百順隨之矣五君也申命行事之主也先庚三日後庚三日者申命行事之審詳也蓋甲者事之起端庚者事之更端也謂戊己居十干之中過中則更矣故庚者更也先庚三日丁也所以丁寧於未更之先後庚三日癸也所以揆度於既更之後无初者未更之初事之非也有終者既更之後事之善也先後各三日其審詳而不輕忽如此宜其吉宜其悔亡而无不利也
　　象曰九五之吉位正中也
　　五申命行事而皆吉者位正中而得正中之道也
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　九二巽在牀下則吉謂其巽也出於誠上九巽在牀下則凶謂其巽也出於僞何以知之以志窮之九三知上窮之情狀也上體剛用柔處巽之極身則居高外則退巽是處富貴崇高之地而極其柔順奸邪之巽者至於失其所居之安喪其所有之剛豈其誠哉其脅肩諂笑巧言令色之儔乎不正甚矣故於貞正之道爲凶
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　伊川曰正乎絶句巽本善行故疑之曰得爲正乎復斷之曰凶也今從之上窮者處巽之窮於上也疑之曰正乎復斷之曰凶者以著其欺僞之情也
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兊説也不言之説也二隂爲成卦之主皆居二陽之上隂爲陽所説也坎水塞其下流而成澤故亦爲澤澤之及物滋潤光采亦説之義
　　兊亨利貞
　　兊説也説於物物莫不説而與之乃致亨之道故亨然不可妄説故戒以利貞卦體剛中故亨柔外故利在貞正又柔外故説而亨剛中故能貞此皆兊亨利貞之義
　　彖曰兊説也
　　釋卦名義
　　剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉以卦體釋彖辭而極言之也剛中謂五與二皆以剛居中爲中心誠實之象柔外謂上下成卦之主皆以柔居外爲接物和柔之象徒柔外而不剛中則是非道以求説不正也徒剛中而不柔外則是咈人以從己雖正猶不正也故説以利貞然後其説也皆順乎天理人心之正民皆説之是唯无事有事則民歡趨之勞而忘勞是唯无難有難則民與犯之死而忘死何則聖人但知行吾正以利乎民初非求説於民而民自説之相勸相勉以從乎上故賛之曰説之大民勸矣哉
　　象曰麗澤兊君子以朋友講習
　　二澤相麗互有滋益故君子以朋友講習互相資益蓋天下之可説莫若朋友講習故以取象
　　初九和兊吉
　　説之道有二陽剛者義理之説隂柔者情慾之説初去三之隂柔遠且以剛居剛上无係應是居兊之時人皆以柔説爲説而初獨以剛正爲説説而剛正是和而不流者故曰和兊得兊説之正故吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　兊以一隂成説之主未免涉乎情慾而初九但行其剛正而不疑故吉
　　九二孚兊吉悔亡
　　三與上兊之成卦也故聖人繋諸爻之辭皆以去隂柔逺近取義二與五皆剛實在中故孚然二孚兊而吉五孚剥而厲何也蓋二无應與其所孚以爲説者三也三雖挾其柔説以來於内然承乗皆剛而又能自處以剛二以中實孚之然説之不以道不説也故其所孚猶兊之可説者故吉故孚于隂柔之悔可亡五亦无應與其所孚以爲説者則上也以六居上柔説之極意剥乎陽五以中實孚之是其所孚者剥陽之極隂也故有厲若聖人不於成卦二隂上取兩爻之義則五剛中正乃反不及二之剛中而不正者乎
　　象曰孚兊之吉信志也
　　言二之孚三亦觀其志之何如而後信之也禮不妄説人於兊之二見之
　　六三來兊凶
　　來來於内也三隂柔不中不正爲下卦之主上无應與乃枉已非道下就二陽以求説蓋隂之性下兊之體説下行而不正如此取凶之道也
　　象曰來兊之凶位不當也
　　唯其不正故就下以求説而取凶也
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　四處兊説之時上承中正之五下比柔邪之三而不中不正故於二者之間不能決擇方且商度以爲説心未得寕從五正也從三邪也四雖不中不正然質則陽剛若能介隔六三之疾不爲已病而決於從五則不但疾不染身且有喜也左傳曰介在東鄙介隔也
　　象曰九四之喜有慶也
　　言能絶邪從正而得君之説是有喜也得君則福慶及於天下是有慶也
　　九五孚于剥有厲
　　章指見九二爻辭下此爻聖人專以孚上六取義
　　象曰孚于剥位正當也
　　與履九五小象意同謂正當尊位若中實孚上之柔説則消剥於陽必矣故有厲
　　上六引兊
　　上以隂柔成説之主處説之極是柔説之最者其意又欲引下二陽相爲容説然五剛中正而知厲四承中正而知介雖上有引兊之邪謀而未必其從也故未有凶咎
　　象曰上六引兊未光也
　　未光者未明也來兊凶而引兊不凶者上六當位而其邪説未行也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙散也爲卦坎下巽上風行水上也風之爲物飄忽衍迤水之爲物散漫周流其性皆无定止而風又行於水之上披離解散渙之象也故爲渙
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　坎下難在内也能以巽順處之使之渙然而釋此渙之所以亨二五剛中亦致亨之道廟者斂聚人心誠敬之地假至也至于廟所以聚人之渙也利涉大川者木乘風而行於水上所以濟世之渙也處渙之道利在貞正而固守之故又曰利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也
　　以成卦之主及卦象釋彖辭成卦之二以陽剛來坎之中在他時爲陷於險此則坎已渙故來而不窮成卦之四以隂柔而得位於外且上同乎五上之二陽此渙之亨也萃言假有廟人心聚而保其聚也此言假有廟人心渙而欲其聚也王又至其中則渙者愈聚矣巽風也木也坎水也險也木乗風而順行於水之上是渉大川而有功也此亦以言渙之所以亨也此下疑脱利貞一節
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　享上帝立宗廟皆所以聚人心之渙散也卦辭爻辭皆言處渙之道享帝立廟乃其大者故以取象
　　初六用拯馬壯吉
　　渙之始而急拯之又得馬壯所以吉馬健而行謂二也二剛健與初皆无應故相親比初又順而承之以拯其渙如得壯馬以致遠必有濟也故吉
　　象曰初六之吉順也
　　謂能順從九二剛中之賢也拯之於初亦順而易故曰順也
　　九二渙奔其机悔亡
　　晦庵曰九奔而二机也今從之机者憑藉以取安之器奔急趨也九奔而二机謂九剛健而二安靜也二之時其渙未深二能以剛中之才急圖安定之計以聚之則悔可亡若既渙而復自擾之或悠悠以處之則天下何時定乎
　　象曰渙奔其机得願也
　　二大臣也當渙之初能急趨以求定豈徒已得所願欲而天下之人亦皆得其所願欲矣
　　六三渙其躬无悔
　　渙之六爻唯三有應然其身未脱於險故志雖從上而不能行必也渙其躬不爲坎險所陷然後能與上九聚而无渙散之悔也
　　象曰渙其躬志在外也
　　外指上九一卦之外也自此以上四爻皆因渙以拯渙者謂渙其所當渙則不當渙者聚矣
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　羣指下二隂四之羣類也丘聚也大也指上二陽聚之大者也世道所以渙由羣小黨私害公是以蕩无紀綱至於渙散而不可收拾今四居近君之正位所謂得位乎外而上同者也雖應初比三而以正義自處下散其羣而上得乎二陽之聚以致大善之吉此其思慮豈夷常之人所能及哉故曰匪夷所思再言渙者上謂處渙下謂渙之時也
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　能渙其羣類以致元吉則其所爲豈不光大矣乎
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　五陽剛中正之君不幸而處渙散之世所以聚天下之渙者大號令也大號令者所以起衆人之聽一衆心之嚮也五能渙其大號如汗一𤼵而不復反則人之聽嚮也堅而渙者聚矣此九五於渙之時得正其所居之位而獲无咎之道也
　　象曰王居无咎正位也
　　言能正其所居之尊位於天下渙散之時者居中得正其大號令大建立足以繫天下之望也
　　上九渙其血去逖出无咎
　　以諸爻文法律之渙其血句也渙之諸爻皆无應與亦渙散之象獨上與三相應然巽風居上亦无聚之理故渙其血血者隂之傷謂三也三居坎險之極爲險所傷上以陽剛之質居巽順之極故能巽順事理渙其所傷之應去之遠之出之唯恐其不渙也故能出乎險而免於難是以无咎其郭林宗申屠蟠處世道渙散之時自渙其禍難之事乎
　　象曰渙其血遠害也
　　渙其所傷之正應者遠禍害故也
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節有限而止也爲卦兊下坎上澤上有水滿則溢平則容其容有限節之象也兊説坎險説過則流險以止之節之義也故爲節
　　節亨苦節不可貞
　　人之欲无窮物之生有限以有限奉无窮聖人憂之故爲之節節者約其過以歸於中也節則裕裕則通故亨然過於節則人情苦之而不可久故曰苦節不可貞言節而至於苦則不可固守以爲常也事事皆然不但節於財而已
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　以卦體卦德釋彖辭而以成卦之主爲訓也凡事有節則不窮故通而亨卦分二剛一柔以與内分二柔一剛以與外内則有餘外則不足亦節也且二與五皆剛而得中中則不過亦節也若節而過則人情苦之節道窮則非亨矣且人之情遇歡説則不知止必遇艱險而後能止方説而止亦節之義五又以中正爲成卦之主中正則其節也通而不窮故曰節亨大而天地亦以有節而後四時成是以聖人必設禮敎立制度使尊卑有分貴賤有等上下知節故財不傷而民不害也
　　象曰澤上有水節君子以制數度議德行
　　澤上有水適平而止過滿則溢其容有限節之象也君子以之制數度議德行數多寡之數度法制軌物德充諸中行發於外必制立之擬議之使表裏精粗皆中節也
　　初九不出户庭无咎
　　節有限而止也陽剛在下居得其正當節之初知其時未可以行故謹言謹行至於不出户外之庭是知節而能止者故无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　時有通塞通則行塞則止當止即止其知通塞之君子乎繫辭專以愼密言語説之兊體故也
　　九二不出門庭凶
　　門則高大於半門之户矣然不出户庭不出門庭一也初以无咎二以凶何也初无官守言責守正而不出宜也二大臣也當仕有官職者而乃比柔以失其剛居隂以失其正不應於五是知節而不通者也能免凶乎
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　失時極者失時冝之至不正故也
　　六三不節若則嗟若无咎
　　三質隂柔而不中不正者也在下之上則有驕奢之失處澤之盈則有滿溢之患居説之極則有淫樂之非三者皆非能節者也故不節若不節則必至於困困而後咨嗟慨嘆亦何及矣皆其自取又誰咎哉故曰无咎
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　言如六三者自不知節以取困窮无所歸咎也
　　六四安節亨
　　四柔順居正上承剛中正之君是剛柔相濟安於節者也且處坎之下不泛不溢節之安者也故曰安節安則不逆乎物理不咈乎人情何徃而不可行故亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　四之安節非一端然大要則承九五中正之力也
　　九五甘節吉往有尚
　　甘不苦也中則甘過則苦也節者聖人之中道五以剛正居中是節之得其中者也中則无過不及无過不及則人樂行之故不苦而甘而吉斯道也无所往而不爲人所尚故曰往有尚此所謂中正以通節之盡善者也
　　象曰甘節之吉居位中也
　　節以得中爲貴五得正又得中故甘故吉
　　上六苦節貞凶悔亡
　　上以隂居隂處節之極是節之過者故苦彖言苦節不可貞今上六貞固守之而不知變通冝其凶也然既曰凶而又曰悔亡何也蓋節至於苦而貞守之固取凶之道然禮與其奢也寧儉且上處一卦之外過乎節以行其一槩之苦雖非中道亦何惡於人何傷於物哉故苦節之悔亦可亡也
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　夫子釋之與彖傳同咎其不知變通也若如初之知通塞則節之道不窮矣
　　䷼〈兌下巽上〉
　　中孚信之由中也爲卦兊下巽上風於澤澤於風二者以虚相入以實相受中孚之象也晦庵曰二隂在内四陽在外而二五之陽皆得其中以一卦言之爲中虚以二體言之爲中實亦中孚之象又下説以應上上巽以順下亦爲孚義
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　聞之鄉先生云瀘州毛兼山曰豚魚今俗所謂河豚魚豚魚出則澤必風江湖間以爲風信今從之中孚者此信於彼彼信於此皆出於中心之誠也豚魚出則澤必風此天地間不言之信風澤中孚之象也人之孚信及夫豚魚則孚道至矣故曰豚魚吉中虚可以濟難猶舟虚可以濟險今乗巽木而行於兊澤之中亦涉川之象故曰利涉大川正者又孚之本不正非孚也故又曰利貞
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也以成卦之主及卦德釋卦名義且極言其用也柔在内謂成卦三與四也通一卦言之是爲中虚剛得中謂二與五也析二體言之是爲中實中虚中實皆孚之義且下説而上順上巽而下從相孚以誠化邦之道也
　　豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　釋彖辭中孚之信及夫豚魚則孚亦至矣故吉卦有舟虚之象且以順行故利涉大川誠者純乎天理一毫无僞天之道也人之孚誠一出於正乃合乎天之道故曰利貞應乎天也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤體虚風入之而實風亦虚澤受之而實猶人心虚誠充之而實故爲中孚之象繫獄者恐其有虚中之實故議之臨刑者恐其有實中之虚故緩之此君子體中孚之象而用其誠也
　　初九虞吉有它不燕
　　虞度也相孚之初宜度其可信者而後信之則吉蓋人之交也當度而後信无信而後度初以剛正之資與四爲應四亦居正是初能度其可信而信之既得所信則當專一以信之若復有它則不得其安矣燕安也言相孚之道不可不謹之於初也
　　象曰初九虞吉志未變也
　　相孚之初其志專一是未變也既有定嚮而方虞度則是有它矣豈相孚之道哉故於志未變之初而虞度則吉
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之聲之高而聞之遠者鶴也在隂者以陽處隂而在下也以喻九二唱孚道之善而在下也子者同氣相求之類和者此以誠感彼以誠應也我謂九五吾九二自謂爾即所和之子也好爵人所同欲者謂五之中正人所慕者靡與縻同共也言九二居大臣之位以剛中孚實之德上輔剛中孚實之君唱孚道於下能推其心之所同欲者與同類共之是以物无不應人无不孚此繫辭所謂出其言善則千里之外應之者也
　　象曰其子和之中心願也
　　言二以誠實感人如此唱之和之皆出於中心之至願也
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　敵者孚之敵也六三虚中以應上九將以求孚也然三以隂居陽處兊説之極上以陽居隂處巽風之極彼此俱无定主是求孚而得孚之敵也故不能以誠相孚而唯情欲是狥情之所激則奮然而鼓情之既衰則萎然而罷茍遂所欲則欣然而歌茍違其欲則慘然而悲動爲情欲所役孚安在哉
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　三與上位皆不正故不能爲中虚之孚而適足爲中无定主之敵也
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　四以隂柔得正而居中虚之位五以陽剛得正而居中實之位以此之虚受彼之實上下交孚如月受日之明而相望然曰幾者猶有未滿蓋四與三皆成卦之主而又同類相比故也古者車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色小大必相稱故兩馬爲匹四必絶三之比如馬亡其同類之匹進而上行一於從五則君臣以正交孚乃可无咎卦唯二隂故曰匹
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　謂必絶其同類而上從九五然後不害其所孚三四皆成中孚之主而失得不同者正與不正也
　　九五有孚攣如无咎
　　中孚諸爻皆不言孚而五獨言之豈非孚誠之德唯五獨有之乎蓋五以巽順中正爲孚之主初上同德相親三四柔順相承九二剛中而應上下牽攣而歸之是无一民一物之不孚也何咎之有
　　象曰有孚攣如位正當也
　　五之位中正五之德中實若民若物莫不孚之是稱其位也故曰位正當
　　上九翰音登于天貞凶
　　上剛實疑有孚者而乃居柔體巽處孚之窮窮則變而匪孚矣巽爲雞雞曰翰音雞之爲物輕躁好動獨鳴不失時有信之聲而已亦豈一舉沖霄之物哉今乃登于天故取以喻有名无實足以欺世盜名而竊高位者也其晉王衍唐訓注之流乎雖貞亦凶況不貞乎
　　象曰翰音登于天何可長也
　　言无孚之實則其所謂孚者可暫不可久也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過小者過也隂小者過乎陽也爲卦艮下震上山上有雷雖震於高非震於天小過其常之象也四隂在外二陽在内隂過乎陽小者過也又隂居尊而陽失位爲小者過其常也皆小過之義
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　過者過乎常非過乎理也事有當過者過所以就中也蓋矯之小過然後能及於中乃求中之用也當過而過則過者乃所以爲亨也故曰小過亨利貞者過之道利於正正者謂當過而過不失其時宜之正也隂柔得中得位故可小事陽剛失位不中故不可大事卦有飛鳥之象焉故取飛鳥過乎所遺之音亦以言過之小也三與四成卦之主也四之陽爲二隂所乗逆也故不宜上三之陽爲二隂所承順也故宜下是小過之義雖曰過而一順乎理故大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　以卦體卦象釋卦名義并釋彖辭事固有待小過之而後亨者故曰小者過而亨也謂當過而過非過也隨時之宜乃過之正故曰過以利貞與時行也卦之二五皆以柔居中故小事則吉卦之二陽皆失位不中故大事不可爲也横觀卦象如飛鳥焉鳥飛而遺其音以過所過不遠亦以言過之小也上卦隂乗陽逆也下卦隂承陽順也故不宜上宜下言用小過之道者一順乎理之當事之宜雖小過其常亦可以獲大吉也
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷在地中爲復在天上爲大壯此震動萬物之常也今震於山上是小過其常君子以之爲事之可以小過者如行之恭喪之哀用之儉是皆可以小過而无傷者也故以言之
　　初六飛鳥以凶
　　初隂柔在下於卦象爲鳥翼之末當隂過之時昧宜下之戒而上應九四是隂邪小人得所依附不量己力不度時宜欲高飛于上而不知其過者也其取凶宜矣
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　初翼之銳而上復有助故其飛而取凶也亦莫如之何也已
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　陽在上者父也尊於父者祖也四在三之上祖之象也五又隂而尊過於四妣之象也隂與陽遇理之常也今六二乃過九四而與六五遇是過其祖而遇其妣也然二與五有相應之位无相應之情五不與應是不及其君也既不及其君退而以中正自守九三以剛正比之是遇其臣也過祖遇妣過矣不及其君而遇其臣又過其常皆小過之事然退而得不宜上宜下之道焉故无咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　既過九四而不遇其君矣則九三其又可過乎蓋小過三與四皆成卦之主而二獨中正故雖過而不失其宜也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　小過隂過於陽也隂既過則陽弗能過之矣故三與四皆以弗過爲辭然四所遇者羽翼方生之初六猶可固守以待其自定三所遇者羽翼已成之上六小人得志其所爲必過甚在三尤宜防之若不知防而又從之則將有不我容而戕害我者矣故凶三剛而得正唯能防之巽而不中則或從之故有此戒
　　象曰從或戕之凶如何也
　　聖人戒九三之切如此
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　陽剛失位宜有咎者然以剛用柔不過於剛故无咎隂過之時陽雖居上終不能過之與初爲應初方有飛上進之勢終與相遇但不可往而從之從之則小人之勢愈張而危厲立至矣故戒勿用往唯常永正固以待之可也蓋隂過之世陽不中正或慕乎隂故戒之
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也以陽居隂故曰不當往則厲必戒勿往謂小人凶惡不可長之長之則愈過也此亦小象一句包兩句義例也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　隂陽和然後雨今隂過乎陽故雲宻而不雨我指五隂也雲隂物西隂方三四五互體爲兊故曰西郊皆以言隂過之極然五雖質隂而得中用剛下有二陽爲之輔二陽公之位初上之敵也初與上如鳥之飛自取凶久矣今過而至於極則止止則各安其所居之穴可以弋而取之彼對我而言謂昔之所以不雨者隂過而不和今五用剛以二陽弋而取之則隂之過者適中矣故无凶咎
　　象曰密雲不雨已上也
　　已上者言隂已過而至於上極矣五可以弋而取之矣
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　隂從陽理也三爲正應乃當遇而弗遇隂下陽理也二陽在下不當過而過之至如飛鳥之遠此上六小人以震動之極處隂過之窮過常越理之甚過五者上逆天道違三者下拂人理也故三不得不防五不得不弋宜其凶而天災人眚並至也
　　象曰弗遇過之已亢也
　　亢者言隂過而至於窮極也
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟事之已濟也爲卦離下坎上水火相交而相爲用一隂一陽亦各相交而致其用且六爻之位皆得其正又火以烹水水以柔火乃能相濟故曰既濟
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　既濟六爻各當其位二五中正而陽皆下於隂下之者亨之也故曰亨小言小者亨也小者猶亨則大者可知亦既濟之象也利貞者處既濟者利在貞固以守之亦六爻皆得其正故也初吉者既濟之初六二中正爲之主也終亂者既濟之終以上六隂暗之極而處之也
　　彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　以卦體卦德釋彖辭卦之三隂皆上乎陽是隂之小者亨也利貞者卦之六位剛柔正而位當也是天地間事事物物各得其分位之當也柔得中指六二柔順得中爲能成既濟之功於初者也故曰初吉終止指上六以隂居隂柔暗不立非克終既濟之才也故曰終亂其濟極則道窮也人之常情多難則憂憂則吉无難則怠怠則亂聖人見其初吉而探其終亂故即卦體而爲之戒
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　既濟雖非有患之時患每生於既濟之後君子思此而豫防之則可以保其初吉而无終亂之憂矣
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　曳牽引也陽動而在下輪之象濡浸濕也處一卦之後尾之象九處既濟之初險猶在外是猶有未濟者初以剛正之才當竭其力應上以畢其濟雖濡尾而不恤其曳輪而進至於濡尾非不勝任也圗畢濟之勇也不然溺於方濟敗於垂成者有之矣故曳濡而无咎
　　象曰曳其輪義无咎也
　　處濟之初義當從上以畢其濟何咎之有
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二應五五陽也夫也二隂也婦也三四蔽其前猶茀也茀婦車之蔽詩所謂翟茀以朝是也言二以柔順中正成既濟之功而五乃處既濟而自滿怠於用賢且水火之體復相違戾三又從而乗之四又從而爭之如婦喪其茀而不能行也逐從物也勿逐七日得言二之車雖爲三四所沮而九五正應終於必合中正之道終於必行七日者謂自二七變而復至於二復得與五中正相應也
　　象曰七日得以中道也
　　言三與四能沮二之車於暫而不能沮之於七日之後者二五皆以中行正故也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　既濟之世冝靜以保之三乃挾至剛之資處炎上之極與上六之終亂者爲應非善保既濟者然以九居三雖過剛猶得正也險在外猶鬼方也故取用剛不已伐遠而得正者爲辭高宗殷之賢王當平世而伐遠國其義雖正猶至三年之久然後克之既克之後復有勿用小人之戒則其危懼可知三臣位而曰高宗何也五處既濟以剛居剛好大喜功失其中正之道故九三得以間六二之中正輔之而爲此過剛之舉故曰高宗三累上也三年者自三變而至五也沮二應上故戒以小人勿用
　　象曰三年克之憊也
　　三年然後克之憊可知也得正且若此況不正乎
　　六四繻有衣袽終日戒
　　四離下體乃濟道變革之時而又居坎故以舟爲義繻衣也袽又衣之敗者所以補苴舟漏四衣常有袽是有處坎之備矣而且終日戒懼不怠言四居近君之位而得其正防患慮變如此周密善處既濟者也然不言吉者既濟而无患即吉矣
　　象曰終日戒有所疑也
　　時雖既濟然居坎體不能无疑慮也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　王童溪曰東鄰既濟之九五西鄰未濟之六五以小象不如西鄰之時也見之今從之蓋既濟未濟反對卦也聖人於觀象繫辭之際多互取以相發明如濡尾曳輪濡首及伐鬼方兩卦皆有之則東鄰既濟之九五西鄰未濟之六五是矣蓋九陽也故爲東六隂也故爲西謂既濟之時財物豐盛驕蹇之心易生雖有殺牛盛禮而誠意不加故不如未濟之時儀物雖微而驕蹇之心不作禴祭雖薄而誠意有餘足以受大來之福也何也時使然也此皆自其君致之故於既濟九五兼發此義言人君處既濟如未濟而後有受福之實不然雖極其豐盛而濟道衰矣故曰不如西鄰之時也
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也未濟之時其福方來而未艾人君處既濟如未濟則亦受大來之福矣
　　上六濡其首厲
　　上以隂柔暗懦之資處既濟治安之極居坎體之上而懷宴安之志是溺於目前而忘終亂者也至濡其首其凶可知不言凶而言厲者欲人知危懼而速改則濟猶可保也坎體故濡在上故曰首
　　象曰濡其首厲何可久也
　　既濟之終而以小人无遠慮者處之冝其敗壞之速濟不可久也
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟事之未濟也爲卦坎下離上與既濟相反水火不交不相爲用隂陽六爻皆失其位以互體循環觀之一卦之象重坎又坎若无可濟之理故爲未濟既濟矣而受以未濟以終六十四卦見盈虚消息之理治亂安危之變无窮已也窮則非易
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　未濟者事之未濟而求其濟者也濟則亨矣五爲成卦之主柔而得中亦有致亨之道故曰未濟亨狐善渡而性多疑疑則不濟陽皆居乎柔故小弱性多疑才小弱故欲濟而未濟汔幾也今多疑則志不勇小弱則才不逮故幾濟而濡其尾獸濟必掲其尾尾濡則不能濟此未濟之象也將何利哉故曰无攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　以成卦之主釋彖辭未濟所以能亨者成卦六五體柔用剛得柔之中且得位之中也是以能亨小狐幾濟而不能濟者成卦九二以剛居柔而陷於險而陽剛皆未出於坎之中也汔濟而濡其尾如事之幾成而敗前功俱廢不續終也將何所利哉然六爻雖不當位而一剛一柔亦各相應尚可有爲若加以勇爲之志克終之才則終須濟矣
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　火炎上而復居上水潤下而復居下此卦所以爲未濟也六爻陽上隂下亦各正隂陽之位故君子以之慎辨物居方謂使物類各有辨所居不亂方也
　　初六濡其尾吝
　　初以隂柔處坎之下上應乎四處坎則不安有應則必進然四非中正之才不足與濟是時未可也而初不量力不度時冒然輕進至濡其尾何益哉故吝吝其不自度量也
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　極終也謂冒險直前以圖濟而不思其終之難也
　　九二曳其輪貞吉
　　既濟初九曳其輪者竭力助上以畢其濟也未濟九二曳其輪者竭力爲上以求其濟也未濟乃君道艱難之時九二以陽剛居大臣之位受六五孚信之知其可坐視乎故乗其中正之車牽曳其輪而進雖未濟保其必濟此二居中行正之吉也故曰貞吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　以九居二爲得中居中故能行其君臣之正道而獲吉也
　　六三未濟征凶利涉大川
　　三處未濟之時既曰征凶而又曰利涉者何也蓋以其隂柔不中不正往而濟天下之難決无可濟之理故凶以其得剛應之助而身已出險則渉而濟一己之溺亦利也
　　象曰未濟征凶位不當也
　　若陽剛中正則出險可以濟矣尚何征凶之有
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　四居隂應隂將有悔者故戒以貞謂能正固以守其陽剛之志則吉則悔可亡也處既濟者利於靜處未濟者利於動震動也鬼方遠也三年久也亦謂厯三變而至上則濟也蓋四以剛明之才居近君之位上輔虚明中順之君以濟世艱難若能貞固其志雖勞雖久而不憚則必有功而受大國之賞矣四已出險而又得君故有此象
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　九四所以吉而悔亡者貞固之志得行也故天下之建功立業者以志爲尚
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　五以柔居剛柔而能剛也居中得中中則能正也以此而居尊位冝其吉而无過柔之悔況又有文明之德虚其中以任陽剛之賢是君子而謙光者也虚中故有孚孚則人信之雖未濟而可以畢其濟也故德業皆吉
　　象曰君子之光其暉吉也
　　離故有光暉者光之散光盛則有暉然則暉生於光光生於謙此未濟六五非既濟九五自滿自大者所能及歟
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　夫濟終則變而濟盈虚消息之理然也況初濡尾以圖濟二曳輪以必濟三有涉川之利四有受賞之功至五吉而又吉是除大難爲无難變未濟爲既濟矣然則上九豈非風濤既息舟楫達岸棹夫奏功之時歟九又能以至剛至明處之冝乎上下有孚信其已濟歡然交欣于飲酒以樂其樂也然樂而不過則无咎若過於樂如既濟上六濡其首則於方濟之初所信者非所信矣故曰有孚失是失是者非也謂先信其已濟者皆非也是以聖人繫辭分明於无咎之後曰濡其首再言有孚而以失是二字解之
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　既濟坎上故濡首此離上而亦曰濡首者謂亦如既濟之上六溺宴安而不知節也今夫子着一亦字於濡首下益見聖人互取二卦以相發明何也諸卦小象言亦者皆繼彼之辭如頤初九亦不足貴言隂朶頤已不足貴而陽亦不足貴也小畜九二亦不自失言初已自道二亦不自失也咸九三亦不處也言初與二已動三亦不處也則此亦字繫於濡首之下是繼既濟上六之辭明矣不然聖人於不知節也之上加一亦字不幾贅乎







　　大易緝説卷八
<經部,易類,大易緝說>



　　欽定四庫全書
　　大易緝説卷九　　　　元　王申子　撰
　　繫辭上
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　繫辭上下夫子之辭而門人記之也故有子曰字此節言未畫之前易之理在天地伏羲氏仰觀俯察得之於心天不閟道龍馬負圖而出于河伏羲之心黙與之契遂因之以畫八卦即天之尊地之卑以見乾坤之義乾坤者易中純陽純隂之卦也乾坤定而八卦成八卦成而六十四卦亦自此而生矣又即天地之卑高以見卦爻之貴賤故卑高陳而貴賤位矣即隂陽之動靜以見卦爻之剛柔故動靜有常而剛柔斷矣方者事情之所嚮物者品彚之不齊也即天地間事物之分合善惡之相形而卦爻吉凶之變生矣即天地間日月星辰變化之象山川草木變化之形而卦爻隂變而陽陽化而隂之道見矣此自然之易也摩交錯也盪推盪也卦之初也一隂一陽兩畫而已兩相摩而成四四相摩而成八謂以剛摩柔則爲震爲坎爲艮以柔摩剛則爲巽爲離爲兊而成八卦八卦又相盪而成六十四此易卦之變化也雷霆風雨日月寒暑此變化而成象者也乾交於坤而成男坤交於乾而成女此變化而成形者也此承上文變化而言也易始於乾坤乾又坤之始故爲大始始以氣言乾天也知猶知州縣之知主也天主於始物而已非生也生而成之者地也成以形言故曰乾知大始坤作成物然乾之所以始萬物者因物之自然健而動故易故其知者以易而知坤之所以成萬物者因乾之自然順而靜故簡故其能者以簡而能易者不難之謂簡者不繁之謂惟其易而不難也故人亦易知惟其簡而不繁也故人亦易從此則聖人即乾坤易簡之道以用於天下事物之間莫不易知而易從也惟其易知也故天下之人附而相親惟其易從也故天下之事順而有功有親者人皆樂其易也易則可常而久有功者事皆成於簡也簡則可充而大法乾坤之易簡至於可久可大則其德業過人遠矣德足乎已業著於外此又聖人法乾坤之易簡而得天下自然之理天下自然之理既得則可以與天地參而成位乎天地之中矣賢賢於堯舜之賢非賢者過之之謂
　　右第一節言未畫之前易之理在天地既畫之後天地之理在乎易聖人又用易以參賛乎天地也
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　象者有事物之理可見无事物之形可執者也易之初也有象而未有卦及八卦既設而象寓焉象者一竒一耦似像乎事物之形者也及八重而六十四聖人又觀是卦有如是之象則繫之以如是之辭蓋卦以象而立象又以辭而見也明吉凶者謂有是象而吉凶之理已具繫之辭而吉凶之象始明也如隂陽竒耦相交相錯順則吉逆則凶當則吉否則凶因其順逆當否而繫之辭吉凶明矣其卦爻之中一剛一柔又相推盪或隂變爲陽或陽化爲隂則吉凶又起於剛柔之變化矣吉凶悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也是故得則其辭吉失則其辭凶事理可憂可虞則其辭有悔有吝失得憂虞雖未見觀吉凶悔吝之象則可知矣蓋吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也凡此者易所以明人道而天地之道存焉變者自无而有如隂極則陽生退極而進之象也化者自有而无如陽極則隂生進極而退之象也是變化者進退之象也剛動而明昱乎晝也柔靜而昏昱乎夜也是剛柔者晝夜之象也凡此者易所以明天地之道而人道存焉三極者天地人之至理三才各一極也卦之始也初爲地中爲人上爲天及其既重則初二爲地三四爲人五上爲天是故六爻之象一動而三極之道皆著見於易中矣動即變化交錯之謂也序者六位時成之次序時與事當然之所也用易君子所居而安者得其序也所樂而玩者有其辭也故平居无事觀卦爻之象而玩其辭則可以察吉凶悔吝之故及動而應事觀卦爻而玩其占則可以決吉凶悔吝之幾故有不動動无不吉雖天祐之亦用易之功也
　　右第二節言聖人設卦觀象繫辭以明吉凶悔吝使用易者觀玩之以避凶趨吉也
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　彖者總言一卦事理已具之全體也故曰象象者如物有象全具而未成形也爻者錯言六位剛柔進退之无常也故曰變變者言剛柔變易而不可爲典要也其凶其吉所以言其事之失得也悔未純乎吉吝未純乎凶如物之有疵瑕也无咎本有咎者能以善而補其過故咎得无也謂諸卦彖辭爻辭所著吉凶悔吝无咎者皆以此也列分也陽貴隂賤上貴下賤亦有貴而无位有位而在下者故曰列貴賤者存乎位位者六爻之位也齊均也陽大隂小陽卦多隂則陽爲之主隂卦多陽則隂爲之主雖小大不齊而得時爲主則均也故曰齊小大者存乎卦卦者全卦之體也辯明也辯一卦一爻之吉凶者辭也故曰辯吉凶者存乎辭介者善惡已動而未形之幾也於此而憂之則不至悔吝矣故曰憂悔吝者存乎介震動也知悔則有以動其補過之心故可以无咎故曰震无咎者存乎悔是以聖人於隂陽小大之卦繫之以危險安易之辭各不同者所以指人所之使去危而就安趨吉而避凶也
　　右第三節釋卦辭爻辭之通例以示人也
　　易與天地準故能彌綸天地之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣爲物游魂爲變是故知鬼神之情狀與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　易之作也法乎天地及既作也與天地準準者具其道而與之齊也故易能彌綸天地之道彌者周遍之意極其體統之大也綸者經理之意盡其節日之詳也天地之道者隂陽進退消息盈虚之理也此言易道之大也故聖人仰觀日月星辰之所以運行俯察山川草木之所以形著而知形象則明其理則幽之故故者其事理之已然也又推原氣形之所始反而求氣形之所終故知陽伸而生隂屈而死之説説者其事理之明著也隂陽至精之氣聚而成形則爲物散而无形則爲魂而變矣即此可以知鬼神造化之情狀情者可以意而求狀者可以理而測也此言聖人作易本乎天地天地之道不出乎隂陽之進退屈伸也故易與天地相似而彼此无一毫之相違相戻也蓋易也其知足以周徧乎萬物其道足以輔相於天下雖變通无窮而不過乎中正雖旁行天下而不流於邪僻使人樂其天而順其理知其命而安其分故无不足之憂故曰樂天知命故不憂使人隨所處而安其居篤所性而推其仁故能不忘其濟物之心故曰安土敦乎仁故能愛蓋易之道知仁而已極而範圍裁制天地之運化而无或過委曲成就萬物之生息而无所遺晝夜者即幽明生死鬼神之謂也通而知之則消息盈虚之理又在易而不在天地矣此易之神妙无有方所之可指易之變化无有形體之可執也
　　右第四節言易道之大聖人用之亦極其大也
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛德生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　隂陽未分爲太極太極既分爲隂陽故天地一隂一陽而已而所以爲一隂一陽者道也故曰一隂一陽之謂道道安在哉即易是也易者生生不窮之理也故繼此道者謂之善善即元也成之在人謂之性性則各具是道也善自道而出道由性而成然性之而能成之者聖人也自非聖人有性之而得其一二各隨所見者仁者謂之仁知者謂之知是也有得之而行不著習不察者百姓日用而不知者是也此君子之道所以全之者鮮也然天地生生不窮之至理著於萬物其跡可見者顯諸仁也天地生生不窮之妙用運於一元无跡可見者藏諸用也此天地所以鼔動萬物而變化无窮也然物有不能遂其生者天地則不顧聖人則憂一物之不得其所是天地不與聖人同其憂蓋天地无心聖人則有心故也此易之所以作也天地雖不與聖人同其憂而德業盛大則一萬物盈天地天地之富有萬物備於身非聖人之富有乎造化生生而无窮天地之日新易道變通而无窮非聖人之日新乎故聖人德業與天地同其盛大也何以能然聖人用易而已易者生生不窮之理也是理也具於太極未判之先散於天地有形之後著於易而用於聖人故易之初於无象而首成有象者乾也法乎乾而效之者坤也乾坤一隂陽易之象也隂陽一奇耦易之數也因其象推極其數以知方來者占也窮則必變變則通以應无窮者事也此隂陽之道可測而知者至於隂陽之妙用不可測而知者其易之神乎故曰隂陽不測之謂神
　　右第五節言道不外乎隂陽而隂陽之理則備於易至其所以然則又不可窺測而未嘗倚於隂陽也
　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
　　乾坤易之藴也而廣大生焉大則无外故於乾曰大廣則有方故於坤曰廣合乾與坤而言則所謂廣矣大矣云者易也故曰易廣矣大矣以言乎遠則不禦謂易道散於天地之間无往不可行也以言乎邇則靜而正謂易道寓於人心之中至正而可守也是道也无物不有无時不然故天地之間備矣專專一也直直遂也乾陽也靜則專一動則直遂蓋其體健其用无所不周是以大生焉翕斂聚也闢發逹也坤隂也靜則翕聚動則發達蓋其體順其用无所不至是以廣生焉然乾坤廣大未易見也配以天地而言則廣大可知矣乾坤之變通未易知也配以四時而言則變通可見矣隂陽往來之義配以日月之代明則可見矣中庸至德愚夫愚婦與知與能即易知易從之道故乾坤易簡之善配以中庸之至德而言則易簡亦可見矣
　　右第六節言求易廣大之道當求之乾坤
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　上言廣矣大矣此復言至矣皆以言易之道无以加也易之道何道也在天曰隂陽在地曰柔剛在人曰仁義之道也有生之所固有聖人唯能盡之故德崇業廣聖人德業所以崇廣又有其由以言其知則高明高明所以效乎天也以言其禮則卑遜卑遜所以法乎地也崇也卑也非聖人强爲之蓋天地設位卑高以陳而易之道已行乎其中聖人之知與禮亦不過取易而用之耳是易之道具於有生之初而固存者也固存者性也存其固存者成其性也能成其性則天下道義皆從此出矣故曰道義之門
　　右第七節言聖人用易之道以成其德業
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　聖人之説卦繫爻也有以見天下之賾賾者理之含畜未露幽深難見者也聖人有以見之於是遠取諸物近取諸身擬其形容象其物冝立爲之象以示人擬猶比也象猶像也如擬乾健之形容而象以馬擬坤順之形容而象以牛之類取物之冝以此而像彼也既有此象則天下之賾人皆可得而見矣又有以見天下之動動者事之變化无窮至不一者也聖人有以見之於是觀其要而有綱之㑹變而无窮之通行其典之有常焉行其禮之有節焉而繫之以辭謂如是而吉如是而凶將以處其事之失得而斷其報之吉凶故即諸爻以示人既有此爻則天下之動人皆可得而見矣故其言天下之至賾也若虚若誣然皆理之所有不可厭而惡也其言天下之至動也若參若錯然皆隱然有緒不可紛而亂也是以聖人於一言一動之間必擬之得其當而後言議之得其冝而後動其所以擬議而不敢忽者所以成其變化也變化謂隂陽進退消息之時義不可爲典要者即易也
　　右第八節賛聖人設卦象繫爻辭之極功也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子所以動天地也可不慎乎釋中孚九二爻義專以言行爲辭者以兊體而處中孚故也
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　釋同人九五爻義言私昵六二而不能大同故不以君道言止言二人同心不可間隔之義
　　初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之爲物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
　　釋大過初六爻義見本卦下
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　釋謙九三爻義見本卦下
　　亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　釋乾上九爻義見本卦下
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以爲階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子愼密而不出也
　　釋節初九爻義此以慎密言語爲辭者兊體故也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致宼至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乗致宼至盜之招也
　　釋解六三爻義見本卦下
　　右第九節以上文言聖人設卦象繫爻辭使人擬議以用易故此舉七卦中爻義敎人以擬議之法蓋所謂擬議者隨所居之位及所遇之時以其辭觀其象以其象求其意以其意處其事變而通之神而明之然後爲得也
　　大衍之數五十其用四十有九分而爲二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣子曰知變化之道者其知神之所爲乎
　　晦庵更次此節首以天一至地十次以天數五至行鬼神也次以大衍之數五十至再扐而後掛然後次以乾之䇿至其知神之所爲乎文理雖順今且依本文釋之大衍之數其㫖有七已詳著於衍數圖下然數之本一二三四五而已謂天地眞元之數不出此五者此五者小衍之爲十五大衍之爲五十故曰大衍之數五十其用四十有九者虚其一也蓋天數地數皆生於一一者太極也故揲者虚其一分而二以象兩儀掛其一以象三才四揲之以象四時歸其餘於扐以象閏謂一掛一揲一扐以象三歲一閏又再揲再扐通前凡五以象五歲再閏蓋閏之積以周天三百六十五度四分度之一而日止日行一度有奇朞三百六旬以成數約言是歲餘六度朔又虚其六是歲餘十二度積三歲而餘三十六度積五歲而餘六十度故三歲一閏五歲再閏此天道所以運行而无窮易一歸餘而易之道亦與天地同其變化而无窮也天一至地十二十字合在天數五上簡編失其次此即五十有五河圖數也天數五者一三五七九竒也積之爲二十有五地數五者二四六八十耦也積之爲三十天數地數五位各有合而生五行其隂陽之一生一成即一變一化也造化功用實行乎其間故曰成變化而行鬼神乾老陽九也揲過而得四者九四因九是爲三十六六因三十六是爲二百一十有六此乾一卦之䇿也坤老隂六也揲過而得四者六四因六是爲二十四六因二十四是爲百四十有四此坤一卦之䇿也總乾坤二卦之䇿凡三百有六十當期之日期周歲也舉成數耳二篇謂上下經陽爻一百九十二乾之屬也以三十六因之得六千九百一十二隂爻一百九十二坤之屬也以二十四因之得四千六百零八合之是萬有一千五百二十也少陽七也以四七二十八因之少隂八也以四八三十二因之二篇亦萬有一千五百二十也以象萬物之數此三才之内大而天地微而萬彚所不能逃者也四營者分二掛一揲四歸竒也易者變也成易成一變也三變成爻十有八變而成卦由八卦而言則爲小成引而伸之觸類而長之而成六十四卦三百八十四爻盡天地古今事物之理以極天下之情僞以定天下之吉凶易之能事於是畢矣此其道甚顯而其德行甚神也其顯也可與酬酢乎事物之變其神也可與佐佑乎造化之功故夫子賛之曰知變化之道者其知神之所爲乎
　　右第十節言聖人即天地自然之象數以爲揲蓍求卦之法示人以用易之神也
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子將有爲也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无爲也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也易者无形之聖人聖人者有形之易故指易以言聖人亦可指聖人以言易亦可故曰易有聖人之道尚者尊之貴之之謂辭者所以明易之理或吉或凶或悔或吝之不同故以言者尚之則言无不當矣變者所以通易之用或凶變而吉或吉變而凶故以動者尚之則動无不冝矣象者像其物宜也故制器者尚之則可以盡制物之智占者極數知來也故卜筮者尚之則可以窮先知之神四者易之道亦聖人之道也是以君子將有所爲也將有所行也以蓍問易求其卦爻之辭而以發言而以處事則易受人之命而告之其速也如響應聲雖遠而六合之外近而目𥈤之間幽如鬼神深如淵海皆有以燭其未然之朕兆決其未來之吉凶此非至精至一者孰能與此此尚辭尚占之事也參〈音三〉伍以變者參〈音叅〉三爲參〈音三〉伍五爲五也蓋天地之數立於三而成於五也乾之畫三坤參〈音叅〉之而爲巽離兊坤之畫三乾參之而爲震坎艮是參〈音㕘〉其參〈音三〉而成八卦八卦又各參〈音叅〉之而成六十四此參〈音三〉以變也天一地六伍而生水地二天七伍而生火天三地八伍而生木地四天九伍而生金天五地十伍而生土此伍以變也錯者交而互之一左一右之謂綜者總而挈之一低一昂之謂錯綜以通其隂陽之變遂成天地剛柔相雜之文錯綜以極其竒耦之數遂定天下五行生成之象非天下之知變通不窮者孰能與於此此尚變尚象之事也然精則猶有思也變則猶有爲也易則无思而无不思无爲而无不爲故其不動而寂然也天下事物吉凶悔吝之理已具於中及其有感而動也天下事物吉凶悔吝之故无不通者此則易之神也故曰非天下之至神孰能與於此深者理之奥能極深則先知先覺而有以通天下之志矣幾者事之微能研幾則審是擇非而有以成天下之務矣合深與幾而至於利用出入而不知其所以然而然則神矣此其所以不疾而速不行而至也此易之道亦聖人之道故曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　右第十一節掲辭象變占四者示人以求易而造其神也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此合在天數五地數五上簡編失其次也一二三四五天地之數止此五者六七八九十各因五而得數以配上五者而已二五配合遂成水火木金土之象即河圖數也然天一而帝乃出於震之三不出於坎之一者何也蓋天地之數皆生於一是一不專爲天之數故天必包二而用三天用三者亦以天之象圓圓者徑一圍三竒圓用全故也地即用二者地不能包乎天又以地之體方方者徑一圍四耦方用半故也用半者上與左非隂也是以天之體常動地之體常靜陽之中有隂隂之中有陽獨陽不生獨隂不成皆本於此今析此十數言之一太極也天地之數皆生於一也二地之耦也三天之奇也五三二之合天地之數皆中於五也六三耦老隂數也七二耦一竒少陽數也八二竒一耦少隂數也九三奇老陽數也十天五地五天地之數皆終於十也然則十數之中四獨无所當何也蓋以體數言天三而虚其一地二而虚其二以用數言一四二三積之則十已具河圖全數故用一則二三四之九在矣用二則一三四之八在矣用三則一二四之七在矣用四則一二三之六在矣是四乃天地體用之全數也故二篇之䇿萬有一千五百二十必以四四揲之而後十數皆得其用是以由四而往五五天數也六六乾之䇿也七七大衍之用數也八八卦數也九九𤣥數也厥用无不周矣愚故曰三才之數莫備於河圖伏羲因而畫之此易之所以爲易也
　　右第十二節言易中象數所由生也
　　子曰夫易何爲者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齊戒以神明其德夫昔者聖人之作易也果何爲乎是必有以用之也天地間有形者皆物也有爲者皆務也所以開有物之始成有務之終者易也何也包括理氣象數以生生化化於无窮者易之道也故曰冒天下之道如斯而已故聖人以之通天下隱而未發之志定天下爲而未成之業斷天下然而未然之疑其興蓍也七七而四十九唯竒故圓其設卦也八八而六十四唯耦故方蓍則變化莫測故圓而神卦則一事有一理存故方以知而又交錯剛柔以成六爻之義盡其變易之道以貢於人貢獻也然則蓍卦爻未立之先天下之志有未通業有未定疑有未斷也聖人未免有憂世之心蓍卦爻既立之後聖人憂世之心可以滌除而泯智慮於无思无爲之表故曰以此洗心退藏於密洗者潔然而无一塵之累也密者寂然而人莫能窺之也至是則與民同其患者不在聖人而在易之吉凶矣故曰吉凶與民同患蓋蓍之神有以知未來之吉凶卦之知有以藏已往之吉凶也孰能使之然哉其古之聰明睿知神武不殺之聖人爲之也聰明睿知則能燭理神武則能明斷不殺則心乎愛物所以能爲天下後世致其憂也是以上而明於天之道下而察於民之故以筮則興蓍以卜則興龜蓍龜神物也故民之用有以開其先是興神物以前民用也然聖人豈但用諸民而已哉亦用之於身齋以去其不一之思戒以防其不測之變以神明其德神明其德即所以神明夫易之德也
　　右第十三節言聖人爲天下後世慮故作易以爲天下後世用也
　　是故闔戸謂之坤闢戸謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　乾坤易之門謂其收歛萬物而闔者坤之隂也其發生萬物而闢者乾之陽也隂陽一闔一闢而變生焉變變不窮則謂之通故謂之易聖人因其變通即其象器制而用之以為天下法皆出於自然故道常行乎法之中粗而耒耜佃漁精而禮樂政敎隨時之冝使民用之出入其中而不知其所以然而然至此則聖人之神其易之神也
　　右第十四節極言聖人用易之神接上文開物成務之意
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以爲天下利莫大乎聖人探賾索隐鈎深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也此易字非書也生生不窮之理也蓋未有太極之先已有個生生不窮之至理即濓溪所謂无極也无極而太極即所謂有理而後有氣氣即隂陽隂陽未分爲太極故曰易有太極蓋未分時隂陽渾然爲一而天地萬物盡无以出於此亦无以加於此故曰太極太極渾然之體既具則不能不動纔動便是陽動極而靜纔靜便是隂分隂分陽兩儀立焉故曰是生兩儀兩儀一隂陽也隂静陽動互爲其根則必有陽中之陽陽中之隂隂中之陽隂中之隂老少四象由是生焉故曰兩儀生四象四象成而竒耦參錯是生八卦八卦定而剛柔進退是生吉凶有吉有凶則利害興而人事作故曰吉凶生大業此聖人於易不得不竭其旨意以爲天下用也是故物皆有法有象而法象之大者莫大乎天地物皆有變有通而變通之大者莫大乎四時物亦有垂象者著明者而莫大乎在天之日月此易道之在天地者也物亦有至崇者至高者而莫大乎寶位之富貴以至備天下之物致天下之用立成器以利天下使民用之不窮者莫大乎聖人此易道之在聖人者也若夫探事理未露之賾索事理未顯之隱深者鈎而出之遠者致而至之以定吉凶以決疑怠使天下亹亹不倦以成其務者莫大乎蓍龜至此則易爲天下用矣夫蓍龜者天生神物也神者謂其能鈎深致遠探賾索隱也聖人占筮則之而已天地變化謂隂陽消息往來進退也聖人卦爻效之而已天垂象者謂天文之明著休咎以示人也聖人繫吉凶悔吝之辭象之而已河出圖洛出書天地以竒耦之象數示人也聖人畫重則之而已故首掲四象以示人者伏羲也繫卦爻之辭定吉凶之變以斷之者文王周公也是二三聖人之作易也豈加一毫已意而爲之不過發天地自然之藴以爲天下用而已
　　右第十五節言易之爲易天地泄其機以示聖人聖人闡其理以示天下也
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　釋大有上九爻義當在盜之招也下簡編失次也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情僞繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　上文言聖人即天地自然之理作易以示人其説備矣又慮夫人徒泥其辭而不求諸心故曰書不足以盡聖人之言言亦不足以盡聖人之意聖人亦自知言之不足以盡其意也故立象以盡其未盡之意設卦以盡其情僞又自知書不足以盡其言也故繫辭以盡其未盡之言且變而通之以盡夫使民冝之之利鼓之舞之以盡夫變通不窮之神凡此者聖人作易而寓於書者也緼包畜也言易之道包畜於乾坤乾坤一隂陽也易之爲易隂陽變化而已故乾坤成列而易立乎其中蓋乾坤有體而易无體易以无體託於乾坤故乾坤之象毁而不立則无以見易易道隱而不可見則乾坤之義亦息矣蓋言易之道固不繫於有書无書而无書則隂陽變化之道亦不可得而見以發明聖人不得不作易之意也是故超於有形之上者道也所以爲乾坤者也麗於有形之下者器也乾坤一隂陽隂陽亦未離乎器也於道器之中化而裁之則謂之變推其變旁行不窮則謂之通舉而措之於民則謂之事業故聖人之作易也先有以見天下之賾爲之象以示人又有以見天下之動爲之爻以示人然象固示人以賾矣非卦何以極天下之賾爻固示人以動矣非辭何以鼓天下之動故象則有卦爻則有辭然人之求易也不可徒泥夫卦象爻辭以求之又當反求吾身固有之德行變而通之神而眀之至於黙而成不言而信則忘象忘言吾身之中自有全易矣
　　右第十七節言聖人作易雖竭其旨意以示人而學易者則不可徒泥夫卦象爻辭以求易而不求諸心也















　　大易緝説卷九
<經部,易類,大易緝說>



　　欽定四庫全書
　　大易緝説卷十　　　　　元　王申子　撰繫辭下
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭八卦成列謂乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之列既成而天地風雷水火山澤之象在其中矣因而重之八卦之上各加八卦而三百八十四爻在其中矣有卦有爻剛柔交錯而變又在其中矣聖人又繫之以辭而命之占者可以因其動而知吉凶悔吝矣蓋吉凶悔吝生乎動者也陽剛隂柔易所由生故曰立本隨時取義變而通之故曰趣時貞王侯得一以爲天下貞之貞貞正爲主之意也天下之事非吉則凶非凶則吉是吉凶者常主於相勝者也常主於觀示萬物者天地也常主於明照萬物者日月也若夫天下之動則當常主乎一一則從善而違惡趨吉而避凶也此易之敎亦天地自然之理何則乾確然而健行示人以易而不難之理也坤隤然而順承示人以簡而不繁之理也夫何人之動也不從其易而從其難不從其簡而從其繁是以聖人設爲爻象以示人爻者效乾坤之易簡者也象者像乾坤之易簡者也故爻象易簡之理動乎内則吉凶即見乎外各以類應變變无窮而功業見矣謂變之善則功業成而吉變不善則功業隳而凶悔吝也上繫首章原聖人得天下易簡之道以示人矣此則言重易聖人以爻象推天地易簡之道以示人也故曰聖人之情見乎辭辭者爻象之辭也
　　右第一節發明重易之旨
　　天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民爲非曰義古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而爲罔罟以佃以漁蓋取諸離包犧氏没神農氏作斲木爲耜揉木爲耒耒耨之利以敎天下蓋取諸益日中爲市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木爲舟剡木爲楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下蓋取諸渙服牛乗馬引重致遠以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木爲杵掘地爲臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過木爲弧剡木爲矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬
　　此夫子言上古聖人之制作蓋得諸某卦之象義云耳非必見是卦而始爲是事也夫易者生生不窮之理即天地之大德也天地賴聖人以推廣此德故畀之以大寶之位聖人能推廣其德於天下然後居其位而无歉故守位曰仁仁即天地生物之德也聚人以財禁民以義亦所以推廣此仁也故古者伏羲氏繼天立極仰觀象於天俯觀法於地近取諸身遠取諸物有以見天地之賾事物之情於是畫八卦以前民用後之聖人相繼而作制爲相生相養之具皆所以廣天地生生之德自罔罟至書契是也其爲罔罟取諸離者五五縱横交互罔罟之象物所麗也其爲耒耜取諸益者二體皆木上入下動天下之益莫大於此也日中爲市取諸噬嗑者上明下動亦交合之義也神農以上民用未滋所急者食貨而已此聚人之本也及黄帝堯舜之世民用日滋若復守其朴略則非變而通之之道故黄帝堯舜氏作通其變使民由之而不倦神其化使民冝之而不知凡此者非聖人喜新而惡舊也窮則變變則通通則久易之道然也得易之道則天亦從而祐之是以吉无不利衣裳之制取諸乾坤者上下之分也舟楫之利取諸渙者木在水上而風行之也馬牛之利取諸隨者下動上説動則隨人也取諸豫者二隂在前重門之象震木於外擊柝之象三隂安於内逸豫之象亦豫備之義杵臼之利取諸小過者上動下止亦小過乎常而合理也弧矢之利取諸睽者弧却於後矢發於前用則睽也弧曲而張矢直而利體則睽也然二者相有而不可相无本同而後睽也大壯二隂覆於上四陽柱於下宫室之象亦壯麗之意大過四陽之長者聚於中二隂之短者布於外棺槨之象亦過厚之意夬則取明決之義也
　　右第二節承上章功業見乎變而言聖人繼天立極凡所制作皆得諸易故能推廣天地生生之大德也
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　易者理也有理斯有象象者像也像一卦之體如此也有卦斯有彖彖者斷也斷一卦之材如此也有像有彖斯有爻爻者以天下之動效於人也動者吉凶悔吝之所由生悔積成吉吝積成凶故曰吉凶生而悔吝著也震坎艮陽卦也三畫之中有二隂焉巽離兊隂卦也三畫之中有二陽焉蓋陽卦竒竒則一陽爲主故多隂所謂一君而二民道之正也故曰君子之道隂卦耦耦則一隂爲主故多陽所謂二君而一民非正道也故曰小人之道陽貴而大故曰君隂賤而小故曰民
　　右第三節承上章制器尚象之事因言易象而併及易之義例也
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
　　釋咸九四爻義理本无二有感必有應理之自然何以思慮爲哉故極言天地萬物往來屈信以發明感應自然之理至於精其義以入於神則屈之至也然亦所以爲出而致用之本利其用而无適不安則信之極也然亦所以爲入而崇德之資自是以上則亦无所用其力至於窮不測之神知變極而化乃德之盛也此又即學之屈信相爲用者以明感應之理也
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪
　　釋困六三爻義見本卦下矣
　　易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　釋解上六爻義以言藏器待時蓋器不具固不利於用時未至亦不可以輕用使在我者動有阻括而望其有獲於外難矣解至上六解之極也是動而不括之時也故曰待時而動何不利之有
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲无益而弗爲也以小惡爲无傷而弗去也故惡積而不可揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　釋噬嗑初上兩爻之義言懲惡在初改過在小也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑釋否九五爻義見本卦下
　　子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　釋鼎九四爻義見本卦下
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
　　釋豫六二爻義幾者善惡方動之初也既能見而審之則无凶悔吝矣故但曰吉之先見者也諂與瀆雖不足以言幾然諂與瀆則必有後悔知幾者不爲也蓋豫之六二有介然之守有豫見之明聖人以知幾與之謂其知微之必有彰知柔之必有剛其知幾之神足以爲人之法故曰萬夫之望
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无衹悔元吉
　　釋復初九爻義而以顔子當之言顔子之心至靜而清明故微有不善觸之則未嘗不知知之未嘗復行覺即復矣此幾學也在顔子爲不貳過在易爲不遠復
　　天地絪縕萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　釋損六三爻義絪縕天地交感綢密之意一隂一陽之謂道一與二對待生生之本自然之理也一必有二一與二即三矣復參以三則餘矣非致一之道也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　釋益上九爻義利者衆所同欲唯君子有絜矩之道度諸己而安者然後動故動不失其宜度諸心而可者然後語故語必得其當度其交之可求者然後求故无悔吝之愆是能以己之心度人之心以人之心爲己之心故能與衆同其利而人亦與之也若但知有己不知有人徒知有利不知有義則其動也必危其語也必懼而人亦莫之與不但不與之且有起而擊之者矣聖人舉此以爲偏於利己者之戒
　　右第四節釋十一爻之義示人以推求卦爻辭之法也
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辯物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　乾陽坤隂一闢一闔而生生化化於无窮故曰易之門乾三竒陽物也坤三耦隂物也竒耦合而生六子八卦合而生六十四此隂陽之合德也體者質也卦爻之中剛有剛之質柔有柔之質剛柔之質雖各不同然皆自夫乾坤合德而成以體者即而同之之謂撰者所爲也如四時運行五行生成之類皆天地之撰也以通者相與无間之謂如隂陽變化剛柔消長之類皆神明之德也唯易能體之能通之者亦自夫乾坤合德剛柔有體中見之唯其合德而各有體各體而實合德也故其稱名不一乾爲馬坤亦爲馬坤爲牛離亦爲牛錯雜而舉之然亦不越乎陽健隂順而已此易卦所以皆自乾坤而出也人能即此參稽其類以求之則可以隨其時觀其變避凶而趨吉去危而即安矣於此見聖人作易深為衰世慮也况易也可以彰既往可以察方來顯者可使之微幽者可使之闡蓋亦自夫乾坤之門一開而爲八八而六十四其卦其象各當其名其剛其柔各辯其物而又正之以至賾至動之言斷之以吉凶悔吝之辭易之道无不備故也然以一牛一馬擬天地以一門一戸擬乾坤之類是稱名也小而其取類則大也其爲旨遠遠者使人思而求之其爲辭文文者使人玩而得之其言委曲而切中事情故可信其事閎肆而无跡可指故不窮此皆聖人因民行事之有疑貳不決也故以吉凶明失得之報以決其未斷之疑以濟其所行之行也然則重易聖人其憂患後世爲何如哉右第五節言易之變化生於隂陽事之吉凶生於變化故聖人取之以爲衰世慮也
　　是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辯也井德之地也巽德之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　此夫子摘九卦以發明處憂患之道其謂文王乎故序於作易者其有憂患之後蓋夏商之末易道中微文王遭羑里之難重卦繫辭易道復興故以己之憂患以憂患天下後世而此九卦於處憂患尤切履者禮也謹於踐履則德有基謙者遜也執其恭遜則德有柄復者反諸身而善〈原缺〉存故曰本恒者久於道而所守不變故曰固損則懲忿窒慾故德以修益則遷善改過故德以裕困則自驗其力故爲德之辯井則不易其所故爲德之地然猶巽順於理隨冝而行此聖人取九卦以成己之德也履以説而行故和而至謙以卑下人故尊而光復陽雖微而不亂於隂故小而辯恒居雖雜而不一然皆可久故雜而不厭損先自損而後得益故曰先難而後易益推所有而不外求故曰長裕而不設困身雖窮而道則亨故曰窮而通井雖居其所而用則遷巽雖稱其命而入則隱此又賛九卦之德也履以説行故可以和行謙卑自牧故可以制禮復以自反其善恒以惟一其德損所當損則害己之事遠矣益所當益則利人之事興矣困而自反則可以寡怨井隨所與則可以辯義巽順於理則可以行權此又賛九卦之用也六十四卦備於聖人之身矣而處憂患則九卦尤爲至要故反覆言之以示人亦待衰世之意也
　　右第六節三陳九卦以示人處憂患之道
　　易之爲書也不可遠爲道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可爲典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行日用事物之間何莫非易不可須臾離也可離非易矣故曰不可遠然易者變易也故其爲道也屢遷變動不居其所而周流於卦之六虚六虚者六位也謂虚以待變動之事也如乾初九上居於坤則坤變爲剥矣坤上六下居於乾則乾變爲姤矣上下安有常哉故或以剛而易柔或以柔而易剛不可拘以典常繩以要約此易之用存乎變也然變變无常者固易之用常而不變者易之體也故其一出一入也以度有度則吉或内或外也知懼不懼則凶又能明於憂患及事理當然之故使用易者凛凛然知戒懼而不敢肆雖无師保在前亦如臨父母之慈且嚴也如此方能率循其吉凶之辭揆度其趨向之方是於變動不居之中蓋自有典常不可變者在也然其常其變行之則又存乎其人故曰茍非其人道不虚行右第七節言易之用主乎變而易之體則有不可變者存宜常而常宜變而變用之則存乎其人也
　　易之爲書也原始要終以爲質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣智者觀其彖辭則思過半矣二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之爲道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　質謂卦體聖人設卦必原其始要其終〈原缺四字〉卦之全體也爻則各隨其事及其時而爲變通者也初與上一卦本末也聖人之繫爻辭初則其事未定故難知上則其事已成故易知初猶擬議以爲辭上則成其初辭而已若夫雜陳一卦之事論撰一卦之德辯其或是或非又非其中四爻則不能備通而求之則存亡吉凶於所居之或當或否可得而知矣至於統綸一卦之體則彖辭盡之蓋括一卦大義於數語之間智者未觀爻辭先觀彖辭以思之則得其意已過半矣同功者二與四皆隂三與五皆陽也異位者二與四近君遠君之不同三與五君貴臣賤之不同也四近君故多懼柔本不利乎遠而二多譽者以柔居中也五多功三多凶者君臣之别也然又以柔居之則危以剛居之則勝當位與不當位也
　　右第八節言聖人繫爻辭之義例示人以推求六爻之法也
　　易之爲書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　易之爲書廣且大也故三才之道皆備焉未重之先初爲地二爲人三爲天時也廣而未大孤故也既重之後初與二爲地三與四爲人五與上爲天於是有
　　對有待有數有象廣〈原缺八字〉　　　　而成卦六者非他三才之道也道有變動故錯雜而成爻等者謂貴賤之有等也物者謂剛柔之成質也相雜者或以剛居柔或以柔居剛交相錯雜而成章也故曰文其文之物隨其所處當與不當而吉凶於是生焉此六爻之義也
　　右第九節極言六爻之義例以承上章之文
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　易之興也興於上古然上古之時情僞未滋易之道猶在人心至殷之末世生民之情僞侈矣世道之險阻極矣聖人亦不免罹憂患之中矣羑里之難文王之於憂患所謂身履之者於是推吾身之憂患以慮天下後世之憂患故易又興焉文王之於易也其心危其心危故其辭危无他以安吾身之危者欲天下後世之危者平以正吾身之傾者欲天下後世之傾者易易者使傾之文錯簡也其慮患之道甚大故取喻於物者甚詳大而天地微而蟲魚茍可以取象以明吉凶失得之報者一物不廢使人懼之於始懼之於終其要歸於无咎而已此愚以重卦歸之文王而稱周易以别夏殷之易也
　　右第十節結上文衰世之意
　　夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能説諸心能硏諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云爲吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
　　天下事健而不息則易息而不健則難順而不拂則簡拂而不順則繁故乾至健而其德行恒易坤至順而其德行恒簡然健而易者多忽於險順而簡者多忽於阻唯乾坤之德易而知險故不陷於險簡而知阻故不困於阻上繫言易簡而及於可久可大此言易簡而及於知險知阻亦衰世之事也能以易簡之道説諸心研諸慮則可以斷天下吉凶失得之變成天下亹亹不倦之務矣侯之二字羨文也是故於變化云爲之際見祥而知吉見象而知器見占而知來无所疑焉是天地以易簡之道設位於上下聖人以易簡之道成能於兩間人謀者天下之亹亹是也鬼謀者天下之吉凶是也天人合一幽顯无遺至於百姓莫不與知而與能此易簡之至也此三極所〈原缺八字〉
　　然伏羲畫卦未有辭也象焉〈原缺八字〉
　　有辭皆以情言剛柔雜居而吉凶可見
　　經曰剛柔雜而不當故吉凶生是也變動以利言經曰變而通之以盡利是也吉凶以情遷謂吉凶隨事之情而遷也如愛惡相攻逺近相取情僞相感相近而不相得是也學易者知此則知易之爲易矣然欲知其情者又在知言彼歉於中者必愧於外故將叛者其辭慚疑於中者必泛其說故中心疑者其辭枝吉德之人見理直故其辭寡躁競之人急於售故其辭多誣善類者必深匿其跡而陰寓其忮故其辭游失其守者必見義不明而内无所主故其辭屈觀卦爻之辭亦猶是也人而知此則知易之情矣是亦待衰世之意也右第十一節言乾坤至易至簡而知至險至阻者以示人愚故曰上繫言先天易用易處常之道也下繫言後天易用易處變之道也
　　說卦
　　昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章義存乎人者也命繫乎天者也使天下之人能知義知命則聖人之易可无作也惟夫人不知義之在我而縱欲徇私不知命之在天而行險僥倖故聖人之易不得不作神明者變化不測之理也易則生蓍而幽賛之數者奇耦之數也易則參天兩地而倚用之而又觀陰陽之變以立卦焉發剛柔之用以生爻焉凡此皆所以使人和順乎天之道己之德使合乎義而不違和順者相與无乖戾之謂理者得其條理之宜也又使人窮天下之理盡在己之性以達乎天命而不悖窮者推而極之之謂盡者全其固有之謂故曰易者性命之書也夫何中古以降不知命者不順乎天不知性者不求諸人易之未作聖人之意已在是矣故其作也將以順性命之理是以因六爻而立三才之道使人知是理之本一而不可違也初剛也二柔也地之道也剛柔以形言三義也四仁也人之道也仁義以性言五陽也上陰也天之道也陰陽以氣言兼三才而兩之故易六畫而成卦分陰分陽者謂陰有陰位二四上也陽有陽位初三五也迭用柔剛者謂居剛者不必皆剛而或以柔居柔者不必皆柔而或以剛陰陽錯居剛柔迭用故易六位而成章言剛柔雜而成文也
　　右一節言聖人作易合三才以明一理使人潛此理以盡己之性盡己之性以順天之命也
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以說之乾以君之坤以藏之
　　上繫曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦者言先天畫卦之序此言卦位與象也數往者順言已生之卦知來者逆言未生之卦易逆數則純以未生之卦推之愚已圖于前矣雷以動之以下又言乾坤退處而不自用以任六子然非乾坤則无以君而主之藏而安之也
　　右一節言伏羲先天易也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言陰陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　帝者主宰造化生物所宗之謂震三生木主乎春也齊者芸芸而生至此皆潔齊也相見者萬物之生至此皆相見也役己以養物者地也故致役乎坤收成而遂萬物者秋也故說言乎兊乾陽而西北陰陰陽相薄故戰物歸於坎坎者水也水之動不舎晝夜故勞艮則北而東冬而春是乃萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　右一節言文王後天易也
　　神也者妙萬物而爲言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也此言六子變化成萬物之功而不言乾坤蓋六子之功即乾坤之功也乾坤而非六子則陰窮於陰陽窮於陽亦不足以神其變化矣故始言神也者妙萬物而爲言者也終言變化既成萬物言六子之功用各有所在神則无在无不在也六子之變化各有所爲神則无爲无不爲也此非乾坤其孰能當之
　　右一節言六子變化化生萬物也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兊説也
　　此言八卦性情也健動陷止陽剛之象順麗入説隂柔之體也
　　乾爲馬〈健行也〉坤爲牛〈順從也〉震爲龍〈陽動於下而奮於上也〉巽爲雞〈剛振於外而隂伏於内也〉坎爲豕〈剛躁藏於内也〉離爲雉〈文明著於外也〉艮爲狗〈内柔而外剛狠也〉兊爲羊〈外柔而内剛狠也〉
　　此言八卦遠取諸物
　　乾爲首〈尊而首物也〉坤爲腹〈容物也〉震爲足〈缺　前也〉巽爲股〈缺乎上也〉坎爲耳〈陷而明於内也〉離爲目〈麗而明於外也〉艮爲手〈外堅執而止物也〉兊爲口〈上開張而説人也〉
　　此言八卦近取諸身
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
　　此言乾坤之生六子
　　乾爲天〈以象言〉爲圜〈以形言〉爲君爲父〈以人道言尊也〉爲玉〈純粹精也〉爲金〈至剛也〉爲寒〈西北氣也〉爲冰〈寒而堅也〉爲大赤〈純陽之正色也〉爲良馬〈健行也〉爲老馬〈行不妄也〉爲瘠馬爲駁馬〈剛健常存也〉爲木果〈堅實也〉坤爲地〈以形言〉爲母〈以人道言〉爲布〈行之廣也〉爲釡〈中高而四垂地之形也〉爲吝嗇〈隂之性也〉爲均〈矩之方也〉爲子母牛〈順而生育也〉爲大輿〈厚載也〉爲文〈隂之畫也〉爲衆〈耦數多也〉爲柄〈靜制動也〉其於地也爲黒〈隂之正色也〉震爲雷〈以象言〉爲龍〈陽奮而上也〉爲𤣥黄〈缺疑〉爲旉〈發暢也〉爲大塗〈陽進而无壅物由而出也〉爲長子〈一索也〉爲決躁〈陽始動也〉爲蒼筤竹爲萑葦〈春而易生也〉其於馬也爲善鳴〈剛於内而柔於外也〉爲馵足爲作足爲的顙〈缺疑〉其於稼也爲反生〈陽實在下也〉其究爲健〈言終也爲乾之健〉爲蕃鮮〈生意在下也〉
　　巽爲木〈下根散而柔上幹高而剛〉爲風〈无往不入也〉爲長女〈一索之隂也〉爲繩直〈柔而正也〉爲工〈巧於入物也〉爲白〈入色也〉爲長爲高〈二陽在上也〉爲進退爲不果〈二陽上一隂下進而退也〉爲臭〈隂懦而腐也〉其於人也爲寡髪〈陽窮於上〉爲廣顙〈二陽在上〉爲多白眼爲近利市三倍其究爲躁卦〈缺疑〉
　　坎爲水〈以象言〉爲溝瀆〈水而動於中〉爲隱伏〈陽陷於内也〉爲矯輮爲弓輪〈内剛外柔故可矯揉可爲弓輪〉其於人也爲加憂爲心病爲耳痛〈陽陷隂之中也〉爲血卦〈水而流通也〉爲赤其於馬也爲羙脊爲亟心爲下首爲薄蹄爲曳〈缺〉其於輿也爲多眚〈水行舟非車輿之利〉爲通〈水之性也〉爲月〈水之精也〉爲盜〈剛中而行險也〉其於木也爲堅多心〈中剛〉離爲火〈以象言〉爲日〈明也〉爲電〈火之精也〉爲中女〈再索之隂〉爲甲胄〈剛在外也〉爲戈兵〈剛於外也〉其於人也爲大腹〈中虚也〉爲乾卦〈日火也〉爲鼈爲蠏爲蠃爲蚌爲龜〈内柔而外剛也〉其於木也爲科上槁〈中空而外乾也〉
　　艮爲山〈以象言〉爲徑路〈時行時止也〉爲小石〈隂多也〉爲門闕〈止也亦卦之象〉爲果蓏〈陽實於上也〉爲閽寺〈止於外也〉爲指〈長短五畫也〉爲狗〈剛於外也〉爲鼠〈陽止而隂動也〉爲黔喙之屬〈剛於外也〉其於木也爲堅多節〈剛於外而不中也〉
　　兊爲澤〈坎水塞其下流之象也〉爲少女〈三索之隂〉爲巫〈説於上也〉爲口舌〈開張於上也〉爲毁折爲附決〈上缺也〉其於地也爲剛鹵〈下澤之地也〉爲妾〈女少而柔説也〉爲羊〈外柔而内狠也〉
　　此言八卦取象所謂仰觀天文俯察地理近取諸身遠取諸物其道甚大百物不廢也中間有不可强釋者缺疑以俟後之君子
　　序卦上
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　序卦下
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者晉也晉必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失所居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兊兊者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
　　愚於或問序卦下已辯之矣此決非聖人之言也雜卦
　　乾剛坤柔〈三竒三耦也〉比樂師憂〈一陽居上得衆故樂一陽居下用衆故憂〉臨觀之義或與或求〈以上臨下有所與以下觀上有所求〉屯見而不失其居䝉雜而著〈屯處難事爲見於外而不失其内䝉處昧智見雜於内而著明於外〉震起也艮止也〈震陽動於下故起艮陽窮於上故止〉損益盛衰之始也〈缺益而不已必損〉
　　大畜時也无妄災也〈大畜缺　无妄而缺〉　　　　　萃聚而升不來也〈萃勢之所歸也升勢之所去也〉謙輕而豫怠也〈自卑故輕自滿故怠〉噬嗑食也賁无色也〈陽梗於中故必食陽藏於中故无色〉兊見而巽伏也〈隂説於外故見隂隱於内故伏〉隨无故也蠱則飭也〈隨則前无故蠱則後當飭〉剥爛也復反也〈剥窮於上復反於下〉晉晝也明夷誅也〈明出地晝也明入地傷也〉井通而困相遇也〈相遇而取足故通相遇而取窮故困〉咸速也恒久也〈咸之感也速恒之居也久〉渙離也節止也〈渙則離節則止〉解緩也蹇難也〈解則勢已寛故緩蹇則勢方急故難〉睽外也家人内也〈乖則于外合則于内〉否泰反其類也〈隂陽内外正相反也〉大壯則止遯則退也〈壯則四陽並進君子宜知止遯則四陽漸退君子宜知避〉大有衆也同人親也〈有其大者衆也與人同者親也〉革去故也鼎取新也〈革弊所以去其故鼎烹所以取其新〉小過過也中孚信也〈中實而剛不中故過中虚而剛得中故孚〉豐多故也親寡旅也〈物盛則多事身寓則少親〉離上而坎下也〈火炎上水潤下〉小畜寡也履不處也〈以耦畜竒故寡以柔履剛故行〉需不進也訟不親也〈需有待故不進訟相違故不親〉大過顚也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也〈此經本文〉○大過顚也頥養正也〈大過上下虚故顚頥中虚故養〉漸女歸待男行也歸妹女之終也〈漸則未得所歸故待歸妹已得所歸故終〉既濟定也未濟男之窮也〈既濟隂陽皆得其位故定未濟隂陽皆失其位故窮〉姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也〈姤以一隂遇五陽夬以五陽遇一隂〉君子道長小人道憂也〈申言夬決之義〉
　　此以反對及對待之卦並言以發明上下經各十八卦相對之義語意甚明白但經之本文大過以下八卦不以二卦對言晦庵〈原缺七字〉　　　以韻叶之又似非誤未詳何義〈原缺七字〉　　　聖人立言之意則失矣況上文屯䝉咸速恒久之類亦不拘韻錯簡无疑今移之如上此亦易之所以爲易也學者觸類而通之則易之道得矣






　　大易緝説卷十
　　東魯韋前之太極一畫誰牽北巖篐外之遺編三分猶剰造化之初有易神明之用在人目孰徹於大方喙並馳於各牖蘭澧隱者卭蜀巽卿以手輯一家之言而髓探三聖之旨天機獨露揭之自本自根日用互明穀以見仁見知象數之源畢具性命之理全彰勘辨諸方拈提最義習齋田氏居延漠英脗合箴鋒發光毫楮研朱㸃勘月標鶴洞之元副墨栞傳冰釋鵞湖之辨矧運值同文之世冝家有嚮道之書廬𧔹於此同叅皋比爲之勇撤龍圖現瑞豈但拓光芒滎洛之間象度截流于以賛聲敎䟦提之外明明指喻的的心宗延祐三年十一月望日前進士長沙李琳書





　　續刋大易緝説始末
　　澤昨於大德十年任澧州路推官咨呈本路節文云竊謂天地以道託諸聖賢聖賢以道載諸經書所以紹天明扶世敎立民命開太平故自孔聖刪定繫作之後在上者常以表章自任在下者多以訓註名家於是聖經旨義愈闡愈明聖經功用愈久愈著今觀世所謂九經者詩書二禮孝經語孟猶是聖賢雜著之書獨易與春秋純乎聖人之筆而易又出於天地之文故易最精㣲難得明白自子夏以来説之見於世者何啻數百家不為不多然河圗洛書之象數易所本也而未免錯亂先天後天之卦象易所祖也而未免缺疑學者迷惑終未釋然至如春秋一經按藝文志皆謂左氏受經於仲尼公穀受經於子夏既已譌矣後儒之説但祖三傳如釋例長厯集解調人繁露義函之類聞于世者亦不啻百餘家不爲不多然元年春王正月之義終无確論雖胡氏有夏時冠周月之説陽氏有改歲不改正之論而學者質以古今之正義終不能无疑是皆守三傳之失昧作經之旨故也卑職誤叨恩命来此推刑訪得蜀儒王申子所解大易緝説春秋類傳二書公退之暇詳玩紬繹其大易緝説分緯河圖以溯伏羲畫卦之由錯綜河洛以定文王位卦之次又參上繫下繫以覆聖人設卦繋辭之旨又主成卦之爻以發聖人立象取義之因如貫通爻義如章分彖傳如訂晦菴十圖九書之旨辨濓溪无極太極之説无一毫之穿鑿有理致之自然其春秋類傳則曰有貶无襃乃夫子一部法書出乎周公之禮則入乎夫子之法撥亂反正无罪不書其志封疆者所以著侵奪之罪也其志世次者所以著簒弑之罪也志禮樂志正朔者著僭竊无王之罪也志官職志兵刑者著違制害民之罪也謂侯國不合自稱元年故書元年謂魯不合以子月爲春故書春謂舉世不知有王故書王謂子月非正月故書正發此義例類成一書自我作古字字精當皆發先賢之未發深得聖人之本旨可謂窮到極處而不茍同者也詢之學校諸儒皆曰王申子前卭州兩請進士寓居慈利州天門山隱處幽深无心求仕垂三十年始成此書觀其覃思之精用力之勤誠可嘉尚古先有云六經氣數常與世運相爲盛衰一治則經一明洪惟聖朝混一區宇偃武修文上駕唐虞下轢漢晉如此二經明於今日此迨聖朝氣運有以扶之使聖經復日月於混一之世也卑職再三思之與其使王申子私授門人曷若進呈朝省廣布天下爲此將緝説類傳粧禙咨去如蒙繳申省臺送翰林集賢二院考正而表章之于以決萬世經傳之疑于以昭聖代文明之治聖經幸甚世敎幸甚本路轉申湖廣等處行中書省并牒呈江南湖北道肅政亷訪司照詳去後當年十一月回准亷訪司牒該未經儒學提舉司考校是否相應本路移准湖廣等處儒學提舉司牒行據南陽書院王山長申嘗觀前賢解釋經書最難而解釋易與春秋之經爲尤難何者詩書禮樂吾夫子刪之序之定之而已至於易則明體用一源顯微无間之理春秋則著王道權衡制治模範之經前輩謂二書爲夫子之文章此非精於學識者不能發明故自昔以來註釋者何止數百家而猶未能盡今觀王申子所註易書如先後天二圖眞得圖書經緯之要卦象爻辭眞能折衷諸儒之説簡易明白所註春秋如元年春王正月等處出乎周公之禮則入乎夫子之法有貶无襃无罪不書等議論誠有功於聖治有補於後學而非茍然作者比若蒙轉申庶不負皓首窮經之志使後輩亦可聞風而興起矣備此牒呈去後承准廉訪司牒未經儒學提舉正官考校行據儒學提舉司狀申提舉許承事考較得王申子所著大易緝説得千百載經緯圖書之祕要發四聖人設卦繫爻之本旨其著春秋類傳破諸儒襃貶之泛説探聖人筆削之本心用力良勤考索有據誠有功於聖經有補於世敎有益於後學與其他别箋數語經營入仕者不同得此移准常澧分司牒該考校得即與儒學提舉許承事較勘相同本路於至大元年三月備申湖廣行省移咨都省判送禮部行移翰林國史院送據修撰鄧從任呈議得王申子所著二經如易之十圗九書春秋之有貶无襃皆推本先儒之説紬繹錯綜附以己見言辭條達㫖意詳明誠皓首窮經之士非末學剽切以干仕進者比使廣其傳後學不爲无補本院議得本人所著二書考據精確著述詳明傳之于世誠爲有益備此回關禮部議得若令本處儒學印造庶廣其傳王申子皓首窮經不求聞達其志可尚如蒙移咨本省於山長學正内委用不負勤勞激勸其餘本部於至大四年三月具呈都省照詳移咨湖廣行省於山長學正内類選皇慶二年四月蒙行省劄付擬王申子充武昌路南陽書院山長王申子守志不出隐處山林反覆沉潛二書愈見明白澤嚮已刋類傳於澧城見者稱善兹念緝説尤不可无爰醵同志續鋟諸梓以與學者共峕延祐丙辰日長至承直郎前常德路總管府推官居延田澤拜首謹書