目錄 大智度論
◀上一卷 卷006 下一卷▶

大智度初品中十喻釋論第十一(第六卷)

龍樹菩薩造

後秦龜茲國三藏法師鳩摩羅什奉 詔譯

【經】

解了諸法如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。

【論】

是十喻,為解空法故。

問曰:

若一切諸法空如幻,何以故諸法有可見、可聞、可嗅、可甞、可觸、可識者?

若實無所有,不應有可見乃至可識。

復次,若無而妄見者,何以不見聲、聞色?若皆一等空無所有,何以有可見、不可見者?以諸法空故,如一指第一甲無,第二甲亦無,何以不見第二甲,獨見第一甲?以是故知:第一甲實有故可見,第二甲實無故不可見。

答曰:

諸法相雖空,亦有分別可見、不可見。

譬如幻化象、馬及種種諸物,雖知無實,然色可見,聲可聞,與六情相對,不相錯亂。

諸法亦如是,雖空而可見、可聞,不相錯亂。

如《德女經》說:

「德女白佛言:『世尊!如無明內有不?』

「佛言:『不!』

「『外有不?』

「佛言:『不!』

「『內外有不?』

「佛言:『不!』

「『世尊!是無明從先世來不?』

「佛言:『不!』

「『從此世至後世不?』

「佛言:『不!』

「『是無明有生者、滅者不?』

「佛言:『不!』

「『有一法定實性,是名無明不?』

「佛言:『不!』

「爾時德女復白佛言:『若無明無內,無外,亦無內外,不從先世至今世、今世至後世,亦無真實性者,云何從無明緣行乃至眾苦集?世尊!譬如有樹,若無根者,云何得生莖、節、枝、葉、華、果?』

「佛言:『諸法相雖空,凡夫無聞無智故,而於中生種種煩惱,煩惱因緣作身、口、意業,業因緣作後身,身因緣受苦受樂。是中無有實作煩惱,亦無身、口、意業,亦無有受苦樂者。譬如幻師,幻作種種事。於汝意云何?是幻所作內有不?』

「答言:『不!』

「『外有不?』

「答言:『不!』

「『內外有不?』

「答言:『不!』

「『從先世至今世,今世至後世不?』

「答言:『不!』

「『幻所作有生者滅者不?』

「答言:『不!』

「『實有一法是幻所作不?』

「答言:『不!』

「佛言:『汝頗見頗聞幻所作妓樂不?』

「答言:『我亦聞亦見。』

「佛問德女:『若幻空,欺誑無實,云何從幻能作伎樂?』

「德女白佛:『世尊!是幻相爾,雖無根本而可聞見。』

「佛言:『無明亦如是,雖不內有,不外有,不內外有;不先世至今世,今世至後世,亦無實性,無有生者、滅者,而無明因緣諸行生,乃至眾苦陰集。如幻息,幻所作亦息;無明亦爾,無明盡,行亦盡,乃至眾苦集皆盡。』」

復次,是幻譬喻,示眾生一切有為法空不堅固;如說:「一切諸行如幻,欺誑小兒,屬因緣,不自在,不久住。」

是故說「諸菩薩知諸法如幻」。

「如炎」者,炎以日光風動塵故,曠野中見如野馬,無智人初見謂之為水。男相、女相亦如是,結使煩惱日光熱諸行塵,邪憶念風,生死曠野中轉,無智慧者謂為一相,為男、為女。是名「如炎」。

復次,若遠見炎,想為水,近則無水想。無智人亦如是,若遠聖法,不知無我,不知諸法空,於陰、界、入性空法中,生人相、男相、女相;近聖法,則知諸法實相,是時虛誑種種妄想盡除。

以是故說「諸菩薩知諸法如炎」。

「如水中月」者,月實在虛空中,影現於水;實法相月在如、法性、實際虛空中,而凡天人心水中有我、我所相現。以是故名「如水中月」。

復次,如小兒見水中月,歡喜欲取,大人見之則笑。無智人亦如是,身見故見有吾我;無實智故,見種種法;見已歡喜,欲取諸相:男相、女相等;諸得道聖人笑之。如偈說:

 「如水中月炎中水,  夢中得財死求生;   有人於此實欲得,  是人癡惑聖所笑!」

復次,譬如靜水中見月影,攪水則不見。無明心靜水中,見吾我、憍慢諸結使影;實智慧杖攪心水,則不見吾我等諸結使影。

以是故說「諸菩薩知諸法如水中月」。

「如虛空」者,但有名而無實法。

虛空非可見法,遠視故,眼光轉見縹色。諸法亦如是,空無所有,人遠無漏實智慧故,棄實相,見彼我、男女、屋舍、城郭等種種雜物心著。

如小兒仰視青天,謂有實色,有人飛上極遠而無所見,以遠視故,謂為青色;諸法亦如是。以是故說「如虛空」。

復次,如虛空性常清淨,人謂陰曀為不淨。諸法亦如是,性常清淨,婬欲、瞋恚等曀故,人謂為不淨。如偈說:

 「如夏月天雷電雨,  陰雲覆曀不清淨;   凡夫無智亦如是,  種種煩惱常覆心。   如冬天日時一出,  常為昏氣雲蔭曀;   雖得初果第二道,  猶為欲染之所蔽。   若如春天日欲出,  時為陰雲所覆曀;   雖離欲染第三果,  餘殘癡慢猶覆心。   若如秋日無雲曀,  亦如大海水清淨;   所作已辦無漏心,  羅漢如是得清淨。」

復次,虛空無初、無中、無後,諸法亦如是。

復次,如摩訶衍中,佛語須菩提:「虛空無前世,亦無中世,亦無後世,諸法亦如是。」彼經,此中應廣說。

是故說「諸法如虛空」。

問曰:

虛空實有法。何以故?若虛空無實法者,若舉、若下,若來、若往,若屈、若申,若出、若入等,有所作應無有,以無動處故。

答曰:

若虛空法實有,虛空應有住處。何以故?無住處則無法。若虛空在孔穴中住,是為虛空在虛空中住,以是故不應孔中住;若在實中住,是實非空,則不得住,無所受故。

復次,汝言「住處是虛空」,如石壁實中,無有住處;若無住處則無虛空,以虛空無住處,故無虛空。

復次,無相故無虛空;諸法各各有相,相有故知有法。如地堅相,水濕相,火熱相,風動相,識識相,慧解相,世間生滅相,涅槃永滅相;是虛空無相故無。

問曰:

虛空有相,汝不知故言無,無色處是虛空相。

答曰:

不爾!無色是名破色,更無異法,如燈滅,更無法。以是故,無有虛空相。

復次,是虛空法無。何以故?汝因色故,以無色處是虛空相。若爾者,色未生時,則無虛空相。

復次,汝謂:「色是無常法,虛空是有常法。」色未有時,應先有虛空法,以有常故。若色未有,則無無色處;若無無色處,則無虛空相;若無相則無法。以是故虛空但有名而無實。

如虛空,諸法亦如是,但有假名而無實。

以是故,「諸菩薩知諸法如虛空」。

「如響」者,若深山狹谷中,若深絕澗中,若空大舍中;若語聲,若打聲,從聲有聲,名為「響」。無智人謂為有人語聲;智者心念:「是聲無人作,但以聲觸,故更有聲,名為響。響事空,能誑耳根。」

如人欲語時,口中風名憂陀那,還入至臍,觸臍響出,響出時觸七處退,是名語言。如偈說:

 「風名憂檀那,  觸臍而上去;   是風七處觸,  項及齗齒脣,   舌咽及以胸,  是中語言生。   愚人不解此,  惑著起瞋癡;   中人有智慧,  不瞋亦不著,   亦復不愚癡,  但隨諸法相。   曲直及屈申,  去來現語言,   都無有作者。  是事是幻耶?   為機關木人?  為是夢中事?   我為熱氣悶,  有是為無是?   是事誰能知?  是骨人筋纏,   能作是語聲,  如融金投水。」

以是故言「諸菩薩知諸法如響」。

「如犍闥婆城」者,日初出時,見城門、樓櫓、宮殿、行人出入,日轉高轉滅;此城但可眼見而無有實,是名揵闥婆城。

有人初不見揵闥婆城,晨朝東向見之,意謂實樂;疾行趣之,轉近轉失,日高轉滅;飢渴悶極,見熱氣如野馬,謂之為水,疾走趣之,轉近轉滅;疲極困厄,至窮山狹谷中,大喚啼哭,聞有響應,謂有居民,求之疲極而無所見;思惟自悟,渴願心息。無智人亦如是,空陰、界、入中見吾我及諸法,婬瞋心著,四方狂走,求樂自滿,顛倒欺誑,窮極懊惱;若以智慧知無我無實法者,是時顛倒願息。

復次,揵闥婆城非城,人心想為城;凡夫亦如是,非身想為身,非心想為心。

問曰:

一事可知,何以多喻?

答曰:

我先已答,是摩訶衍如大海水,一切法盡攝;摩訶衍多因緣故,多譬喻無咎。

復次,是菩薩甚深利智故,種種法門,種種因緣,種種喻,壞諸法;為人解故,應多引喻。

復次,一切聲聞法中,無揵闥婆城喻,有種種餘無常喻——「色如聚沫,受如泡,想如野馬,行如芭蕉,識如幻」,及《幻網經》中空譬喻。以是揵闥婆城喻異故,此中說。

問曰:

聲聞法中以城喻身,此中何以說揵闥婆城喻?

答曰:

聲聞法中城喻眾緣實有,但城是假名;揵闥婆城眾緣亦無,如旋火輪,但惑人目。聲聞法中為破吾我故,以城為喻;此中菩薩利根深入諸法空中故,以揵闥婆城為喻。

以是故說「如揵闥婆城」。

「如夢」者,如夢中無實事,謂之有實,覺已知無,而還自笑;人亦如是,諸結使眠中,實無而著,得道覺時,乃知無實,亦復自笑。以是故言「如夢」。

復次,夢者眠力故,無法而見;人亦如是,無明眠力故,種種無而見有,所謂我、我所,男女等。

復次,如夢中無喜事而喜,無瞋事而瞋,無怖事而怖;三界眾生亦如是,無明眠故,不應瞋而瞋,不應喜而喜,不應怖而怖。

復次,夢有五種:若身中不調,若熱氣多,則多夢見火,見黃、見赤;若冷氣多,則多見水、見白;若風氣多,則多見飛、見黑;又復所聞見事多思惟念故,則夢見;或天與夢,欲令知未來事故。是五種夢皆無實事而妄見。人亦如是,五道中眾生,身見力因緣故,見四種我:色陰是我,色是我所,我中色,色中我。如色,受、想、行、識亦如是,四五二十。得道實智慧覺已,知無實。

問曰:

不應言「夢無實」。何以故?識心得因緣便生;夢中識有種種緣,若無此緣,云何生識?

答曰:

無也!不應見而見,夢中見人頭有角,或夢見身飛虛空,人實無角,身亦不飛,是故無實。

問曰:

實有人頭,餘處亦實有角;以心惑故,見人頭有角。實有虛空,亦實有飛者;以心惑故,自見身飛,非無實也。

答曰:

雖實有人頭,雖實有角,但人頭生角者,是妄見。

問曰:

世界廣大,先世因緣種種不同;或有餘國,人頭生角,或一手一足,有一尺人,有九頭人,人有角何所怪?

答曰:

若餘國人有角可爾,但夢見此國所識人有角,則不可得。

復次,若人夢見虛空邊、方邊、時邊,是事云何有實?何處無虛空、無方、無時?以是故夢中無而見有。

汝先言:「無緣云何生識?」雖無五塵緣,自思惟念力轉故,法緣生。若人言「有二頭」,因語生想;夢中無而見有,亦復如是。

諸法亦爾,諸法雖無而可見、可聞、可知。如偈說:

 「如夢、如幻、  如揵闥婆;  一切諸法,   亦復如是。」

以是故說「諸菩薩知諸法如夢」。

「如影」者,影但可見而不可捉;諸法亦如是,眼情等見、聞、覺、知,實不可得。如偈說:

 「是實知慧,  四邊叵捉;  如大火聚,   亦不可觸;  法不可受,  亦不應受。」

復次,如影,映光則現,不映則無;諸結煩惱遮正見光,則有我相、法相影。

復次,如影,人去則去,人動則動,人住則住。善惡業影亦如是,後世去時亦去,今世住時亦住,報不斷故,罪福熟時則出。如偈說:

 「空中亦逐去,  山石中亦逐,   地底亦隨去,  海水中亦入!   處處常隨逐,  業影不相離。」

以是故說「諸法如影」。

復次,如影空無,求實不可得;一切法亦如是,空無有實。

問曰:

影空無有實,是事不然!何以故?《阿毘曇》說:「云何名色入?青、黃、赤、白、黑、縹、紫、光、明、影等,及身業三種作色,是名可見色入。」汝云何言無?

復次,實有影,有因緣故——因為樹,緣為明,是二事合有影生,云何言無?若無影,餘法因緣有者,亦皆應無!

復次,是影色,可見長短、大小、麁細、曲直,形動影亦動,是事皆可見,以是故應有。

答曰:

影實空無,汝言阿毘曇中說者,是釋阿毘曇義人所作;說一種法門,人不體其意,執以為實。如《鞞婆沙》中說:「微塵至細,不可破,不可燒。」是則常有!

「復有三世中法,未來中出至現在,從現在入過去,無所失。」是則為常!

又言:「諸有為法,新新生滅不住。」若爾者,是則為斷滅相!何以故?先有今無故。

如是等種種異說,違背佛語,不可以此為證。

影今異於色法,色法生必有香、味、觸等,影則不爾,是為非有。

如瓶二根知:眼根、身根;影若有,亦應二根知,而無是事。以是故,影非有實物,但是誑眼法;如捉火[火*曹],疾轉成輪,非實。

影非有物!若影是有物,應可破可滅;若形不滅,影終不壞,以是故空。

復次,影屬形,不自在故空,雖空而心生眼見。

以是故說「諸法如影」。

「如鏡中像」者,如鏡中像非鏡作,非面作,非執鏡者作,亦非自然作,亦非無因緣。

何以非鏡作?若面未到,鏡則無像,以是故非鏡作。

何以非面作?無鏡則無像。

何以非執鏡者作?無鏡、無面則無像。

何以非自然作?若未有鏡、未有面則無像,像待鏡、待面然後有。以是故非自然作。

何以非無因緣?若無因緣應常有;若常有,若除鏡、除面,亦應自出,以是故非無因緣。

諸法亦如是,非自作,非彼作,非共作,非無因緣。

云何非自作?我不可得故,一切因生法不自在故,諸法屬因緣故,是以非自作。

亦非他作者,自無故他亦無,若他作則失罪福力。他作有二種:若善、若不善;若善應與一切樂,若不善應與一切苦。若苦樂雜,以何因緣故與樂?以何因緣故與苦?

若共,有二過故:自過、他過。

若無因緣生苦樂,人應常樂,離一切苦;若無因緣,人不應作樂因、除苦因;一切諸法必有因緣,愚癡故不知。

譬如人從木求火,從地求水,從扇求風;如是等種種各有因緣。是苦樂和合因緣,是苦樂和合因緣生:先世業因,今世若好行、若邪行緣,從是得苦樂;是苦樂種種因緣,以實求之,無人作,無人受,空五眾作,空五眾受。無智人得樂,婬心愛著,得苦生瞋恚;是樂滅時,更求欲得。如小兒見鏡中像,心樂愛著,愛著失已,破鏡求索,智人笑之;失樂更求,亦復如是,亦為得道聖人所笑。

以是故,說諸法如鏡中像。

復次,如鏡中像實空,不生不滅,誑惑凡人眼;一切諸法亦復如是空無實,不生不滅,誑惑凡夫人眼。

問曰:

鏡中像從因緣生,有面、有鏡、有持鏡人、有明,是事和合故像生;因是像生憂喜,亦作因,亦作果,云何言「實空,不生不滅」?

答曰:

從因緣生,不自在故空;若法實有,是亦不應從因緣生。何以故?若因緣中先有,因緣則無所用;若因緣中先無,因緣亦無所用。

譬如,乳中若先有酪,是乳非酪因,酪先有故;若先無酪,如水中無酪,是乳亦非因;若無因而有酪者,水中何以不生酪?若乳是酪因緣,乳亦不自在,乳亦從因緣生;乳從牛有,牛從水草生,如是無邊,皆有因緣。以是故因緣中果,不得言有,不得言無,不得言有無,不得言非有非無,諸法從因緣生,無自性,如鏡中像。如偈說:

 「若法因緣生,  是法性實空;   若此法不空,  不從因緣有。   譬如鏡中像,  非鏡亦非面,   亦非持鏡人,  非自非無因。   非有亦非無,  亦復非有無,   此語亦不受,  如是名中道。」

以是故說「諸法如鏡中像」。

「如化」者,十四變化心:初禪二:欲界、初禪;二禪三:欲界、初禪、二禪;三禪四:欲界、初禪、二禪、三禪;四禪五:欲界、初禪、二禪、三禪、四禪。

是十四變化心,作八種變化:一者、能作小乃至微塵;二者、能作大乃至滿虛空;三者、能作輕乃至如鴻毛;四者、能作自在:能以大為小,以長為短,如是種種;五者、能有主力(有大力人無所下故言「有主力」);六者、能遠到;七者、能動地;八者、隨意所欲盡能得:一身能作多身,多身能作一;石壁皆過,履水蹈虛,手捫日月;能轉四大:地作水、水作地,火作風、風作火,石作金、金作石。

是變化復有四種:欲界藥物、寶物、幻術能變化諸物;諸神通人神力故,能變化諸物;天龍鬼神輩得生報力故,能變化諸物;色界生報、修定力故,能變化諸物。

如化人無生老病死、無苦無樂,異於人生,以是故空無實。一切諸法亦如是,皆無生住滅。以是故說「諸法如化」。

復次,化生無定物,但以心生,便有所作,皆無有實。人身亦如是,本無所因,但從先世心生今世身,皆無有實。以是故說「諸法如化」。

如變化心滅則化滅;諸法亦如是,因緣滅果亦滅,不自在。

如化事雖實空,能令眾生生憂苦、瞋恚、喜樂、癡惑;諸法亦如是,雖空無實,能令眾生起歡喜、瞋恚、憂怖等。以是故說「諸法如化」。

復次,如變化生法,無初、無中、無後;諸法亦如是。

如變化,生時無所從來,滅亦無所去;諸法亦如是。

復次,如變化相,清淨如虛空,無所染著,不為罪福所污;諸法亦如是,如法性,如如,如真際,自然常淨。譬如閻浮提四大河,一河有五百小河屬,是水種種不淨,入大海水中皆清淨。

問曰:

不應言變化事空。何以故?變化心亦從修定得,從此心作種種變化——若人、若法;是化有因有果,云何空?

答曰:

如影中已答,今當更答。此因緣雖有,變化果空。如口言「無所有」,雖心生口言,不可以心口有故,所言「無所有」便是有;若言「有第二頭、第三手」,雖從心口生,不可言「有頭、有手」。如佛說:「觀無生,從有生得脫;依無為,從有為得脫。」雖觀無生法無,而可作因緣,無為亦爾;變化雖空,亦能生心因緣。譬如幻、焰等九譬喻雖無,能生種種心。

復次,是化事於六因、四緣中求不可得,是中六因、四緣不相應故空。

復次,空不以不見為空,以其無實用故言空。

以是故言「諸法如化」。

問曰:

若諸法十譬喻皆空無異者,何以但以十事為喻,不以山河石壁等為喻?

答曰:

諸法雖空而有分別,有難解空,有易解空。今以易解空喻難解空。

復次,諸法有二種:有心著處,有心不著處。以心不著處解心著處。

問曰:

此十譬喻,何以是心不著處?

答曰:

是十事不久住,易生易滅故,以是故,是心不著處。

復次,有人知十喻,誑惑耳目法,不知諸法空故,以此喻諸法。

若有人於十譬喻中心著,不解種種難論,以此為有,是十譬喻不為其用,應更為說餘法門。

問曰:

若諸法都空,不生不滅,是十譬喻等種種譬喻,種種因緣論議,我已悉知為空。若諸法都空,不應說是喻;若說是喻,是為不空。

答曰:

我說空,破諸法有。今所說者,若說有,先已破;若說無,不應難!

譬如執事比丘高聲舉手唱言:「眾皆寂靜!」是為以聲遮聲,非求聲也。以是故,雖說諸法空,不生不滅,愍念眾生故,雖說非有也。

以是故說「諸法如化」。

【經】

得無礙無所畏。

【論】

種種眾、界、入因緣中,心無礙、無盡、無滅,是為無礙無所畏。

問曰:

如先說諸菩薩於無量眾中無所畏,今何以更說「無礙無所畏」?

答曰:

先說無所畏因,今說無所畏果。於諸大眾乃至菩薩眾中,說法無盡,論議無減,心無疑難,已得無礙無所畏故。

復次,如先說於無量眾中無所畏,不知以何等力故無畏;以是故,更說無所畏,以得無礙力故。

問曰:

若諸菩薩亦有無礙無所畏,佛與菩薩有何等異?

答曰:

如我先說,諸菩薩自有無所畏力故,於諸法中無所畏,非佛無所畏。

復次,無礙法有二種:一者、一切處,二者、非一切處。非一切處者,如入一經書乃至百千經書中無礙,若入一眾、若入百千眾中無所畏。諸菩薩亦如是,自智慧中無礙,非佛智慧。如佛放鉢時,五百阿羅漢及彌勒等諸菩薩皆不能取。諸菩薩亦如是,自力中無礙,佛智慧力中有礙。

以是故說「諸菩薩得無礙無所畏」。

【經】

悉知眾生心行所趣,以微妙慧而度脫之。

【論】

問曰:

云何「悉知眾生心行」?

答曰:

知眾生心種種法中處處行,如日光遍照,菩薩悉知眾生心行有所趣向而教之。言一切眾生趣有二種:一者、心常求樂;二者、智慧分別,能知好惡。汝莫隨著心,當隨智慧,當自責心;汝無數劫來,集諸雜業而無厭足,而但馳逐世樂不覺為苦。汝不見世間貪樂致患,五道受生,皆心所為,誰使爾者?汝如狂象蹈藉殘害,無所拘制,誰調汝者?若得善調,則離世患。當知處胎不淨,苦厄猶如地獄;既生在世,老病死苦,憂悲萬端;若生天上,當復墮落;三界無安,汝何以樂著?如是種種呵責其心,誓不隨汝。是為菩薩知眾生心行。

問曰:

云何名「以微妙慧而度脫之」?是中云何名微妙慧?云何名麁智慧?

答曰:

世界巧慧是名麁智慧,行施、戒、定是名微妙慧。

復次,布施智是為麁慧,戒、定智是名微妙慧。

復次,戒、定智是為麁慧,禪定智是名微妙慧。

復次,禪定智是為麁慧,無猗禪定是名微妙慧。

復次,取諸法相是為麁慧,於諸法相不取不捨是名微妙慧。

復次,破無明等諸煩惱,得諸法相,是名麁慧;入如法相者,譬如真金不損不失,亦如金剛不破不壞,又如虛空無染無著,是名微妙慧。

如是等無量微妙慧,菩薩自得,復教眾生。

以是故說「諸菩薩悉知眾生心行所趣,以微妙慧而度脫之」。

大智度初品中意無礙釋論第十二

【經】

意無罣礙。

【論】

云何名「意無罣礙」?

菩薩於一切怨、親、非怨非親人中,等心無有礙。

復次,一切世界眾生中,若來侵害,心不恚恨;若種種恭敬,亦不喜悅。如偈說:

 「諸佛菩薩,  心不愛著;  外道惡人,   心不憎恚。」

如是清淨,名為意無罣礙。

復次,於諸法中心無礙。

問曰:

是菩薩未得佛道,未得一切智,云何於諸法中心無礙?

答曰:

是菩薩得無量清淨智慧故,於諸法中心無礙。

問曰:

諸菩薩未得佛道故,不應有無量智;有殘結故,不應有清淨智。

答曰:

是諸菩薩,非三界中結業肉身,皆得法身自在,過老病死;憐愍眾生故,在世界中行;為莊嚴佛土,教化眾生;已得自在,欲成佛能成。

問曰:

如法身菩薩,則與佛無異,何以名為菩薩?何以禮佛、聽法?

若與佛異,云何有無量清淨智?

答曰:

是菩薩雖為法身,無老病死,與佛小異。譬如月十四日,眾人生疑,若滿若不滿;菩薩如是,雖能作佛、能說法,然未實成佛。佛如月十五日,滿足無疑。

復次,無量清淨有二種:一者、實有量,於不能量者謂之無量。譬如海水、如恒河沙等,人不能量,名為無量;於諸佛菩薩,非為無量。菩薩無量清淨智亦復如是,於諸天人及聲聞、辟支佛所不能量,名為無量智;菩薩得無生道時,諸結使斷故,得清淨智。

問曰:

若爾時已斷諸結,成佛時復何所斷?

答曰:

是清淨有二種:一者、得佛時,除結都盡,得實清淨;二者、菩薩捨肉身、得法身時,斷諸結清淨。

譬如一燈能除闇,得有所作,更有大燈,倍復明了。佛及菩薩斷諸結使亦復如是;菩薩所斷,雖曰已斷,於佛所斷猶為未盡。

是名「得無量清淨智故,於諸法中意無罣礙」。

【經】

大忍成就。

【論】

問曰:

先已說等忍、法忍,今何以故復說「大忍成就」?

答曰:

此二忍增長,名為大忍。

復次,等忍在眾生中一切能忍;柔順法忍於深法中忍。此二忍增長作證,得無生忍;最後肉身,悉見十方諸佛化現在前於空中坐,是名「大忍成就」。

譬如聲聞法中,煖法增長名為頂法,頂法增長名為忍法,更無異法增長為異。等忍、大忍,亦復如是。

復次,有二種忍:生忍、法忍,生忍名眾生中忍,如恒河沙劫等眾生種種加惡,心不瞋恚;種種恭敬供養,心不歡喜。

復次,觀眾生無初,若有初則無因緣;若有因緣則無初,若無初亦應無後。何以故?初後相待故。若無初後,中亦應無。如是觀時,不墮常、斷二邊,用安隱道觀眾生,不生邪見,是名生忍。

甚深法中心無罣礙,是名法忍。

問曰:

何等甚深法?

答曰:

如先甚深法忍中說。

復次,甚深法者,於十二因緣中展轉生果,因中非有果,亦非無果,從是中出,是名甚深法。

復次,入三解脫門:空、無相、無作,則得涅槃常樂故,是名甚深法。

復次,觀一切法非空非不空,非有相非無相,非有作非無作;如是觀中心亦不著,是名甚深法。如偈說:

 「因緣生法,  是名空相,  亦名假名,   亦名中道。  若法實有,  不應還無;   今無先有,  是名為斷。  不常不斷,   亦不有無;  心識處滅,  言說亦盡。」

於此深法信心無礙,不悔不沒,是名「大忍成就」。

【經】

如實巧度。

【論】

有外道法,雖度眾生,不如實度。何以故?種種邪見結使殘故。

二乘雖有所度,不如所應度。何以故?無一切智,方便心薄故。

唯有菩薩能如實巧度。

譬如渡師,一人以浮囊草筏渡之,一人以方舟而渡,二渡之中相降懸殊;菩薩巧渡眾生亦如是。

復次,譬如治病,苦藥針炙,痛而得差;如有妙藥名蘇陀扇陀,病人眼見,眾病皆愈。除病雖同,優劣法異。

聲聞、菩薩教化度人亦復如是。苦行頭陀,初、中、後夜,勤心坐禪,觀苦而得道,聲聞教也。觀諸法相,無縛無解,心得清淨,菩薩教也。如文殊師利本緣:

文殊師利白佛:「大德!昔我先世過無量阿僧祇劫,爾時有佛名師子音王,佛及眾生壽十萬億那由他歲,佛以三乘而度眾生。國名千光明,其國中諸樹皆七寶成,樹出無量清淨法音:空、無相、無作、不生不滅、無所有之音,眾生聞之,心解得道。

「時師子音王佛初會說法,九十九億人得阿羅漢道,菩薩眾亦復如是。是諸菩薩,一切皆得無生法忍,入種種法門,見無量諸佛恭敬供養,能度無量無數眾生,得無量陀羅尼門,能得無量種種三昧。初發心新入道門菩薩不可稱數。是佛土無量莊嚴,說不可盡。時佛教化已訖,入無餘涅槃;法住六萬歲,諸樹法音亦不復出。

「爾時,有二菩薩比丘:一名喜根,二名勝意。

「是喜根法師,容儀質直,不捨世法,亦不分別善惡。

「喜根弟子聰明樂法,好聞深義;其師不讚少欲知足,不讚戒行頭陀,但說諸法實相清淨。語諸弟子:『一切諸法婬欲相、瞋恚相、愚癡相,此諸法相即是諸法實相,無所罣礙。』以是方便,教諸弟子入一相智。時諸弟子於諸人中無瞋無悔,心不悔故得生忍,得生忍故則得法忍,於實法中不動如山。

「勝意法師持戒清淨,行十二頭陀,得四禪、四無色定。

「勝意諸弟子鈍根多求,分別是淨、是不淨,心即動轉。

「勝意異時入聚落中,至喜根弟子家,於坐處坐;讚說持戒、少欲、知足,行頭陀行,閑處禪寂;訾毀喜根言:『是人說法教人入邪見中,是說婬欲、瞋恚、愚癡無所罣礙相,是雜行人,非純清淨。』

「是弟子利根得法忍,問勝意言:『大德!是婬欲法名何等相?』

「答言:『婬欲是煩惱相。』

「問言:『是婬欲煩惱,在內耶?在外耶?』

「答言:『是婬欲煩惱不在內,不在外;若在內,不應待外因緣生;若在外,於我無事,不應惱我。』

「居士言:『若婬欲非內、非外,非東西南北、四維、上下來,遍求實相不可得,是法即不生不滅;若無生滅相,空無所有,云何能作惱?』

「勝意聞是語已,其心不悅,不能加答,從座而起,說如是言:『喜根多誑眾人著邪道中。』

「是勝意菩薩未學音聲陀羅尼,聞佛所說便歡喜,聞外道語便瞋恚;聞三不善則不歡悅,聞三善則大歡喜;聞說生死則憂,聞涅槃則喜。

「從居士家至林樹間,入精舍中,語諸比丘:『當知喜根菩薩是人虛誑,多令人入惡邪中。何以故?其言婬、恚、癡相,及一切諸法皆無礙相。』

「是時,喜根作是念:『此人大瞋,為惡業所覆,當墮大罪!我今當為說甚深法,雖今無所得,為作後世佛道因緣。』是時,喜根集僧,一心說偈:

 「婬欲即是道,  恚癡亦如是;   如此三事中,  無量諸佛道。   若有人分別,  婬怒癡及道;   是人去佛遠,  譬如天與地。   道及婬怒癡,  是一法平等;   若人聞怖畏,  去佛道甚遠。   婬法不生滅,  不能令心惱;   若人計吾我,  婬將入惡道。   見有無法異,  是不離有無;   若知有無等,  超勝成佛道。」

「說如是等七十餘偈,時三萬諸天子得無生法忍,萬八千聲聞人,不著一切法故皆得解脫。

「是時,勝意菩薩身即陷入地獄,受無量千萬億歲苦!出生人中,七十四萬世常被誹謗,無量劫中不聞佛名。是罪漸薄,得聞佛法,出家為道而復捨戒,如是六萬三千世常捨戒;無量世中作沙門,雖不捨戒,諸根闇鈍。

「是喜根菩薩於今東方過十萬億佛土作佛,其土號寶嚴,佛號光踰日明王。」

文殊師利言:「爾時勝意比丘,我身是也,我觀爾時受是無量苦。」

文殊師利復白佛:「若有人求三乘道,不欲受諸苦者,不應破諸法相而懷瞋恚。」

佛問文殊師利:「汝聞諸偈,得何等利?」

答曰:「我聞此偈,得畢眾苦,世世得利根智慧,能解深法,巧說深義,於諸菩薩中最為第一。」

如是等,名巧說諸法相。

是名「如實巧度」。

大智度論卷第六

 上一卷 ↑返回頂部 下一卷