大法炬陀羅尼經/卷十一

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大法炬陀羅尼經卷第十一

六度品第二十四之二

　　複次摩那婆。云何名爲第四菩薩樂行毗梨耶波羅蜜者。謂彼菩薩行毗梨耶波羅蜜時。或在居家若見如來及諸菩薩聲聞大眾。凡有所須悉能備辦。所謂飲食湯藥衣服床敷。洗涂手足揩摩身體。此等眾具。浴器澡水浣染衣服。庭燎燈燭經行處所。及余種種作使之事。如是眾務。皆悉能爲。彼菩薩行毗梨耶波羅蜜時。於一切處所須眾具無不畢備。摩那婆。彼菩薩在家之時。亦爲祭火焰王。備辦一切驅使眾具。皆是精進無休息行。於出家後增修精進。隨順莊嚴永除懈慢。成就念根終不暫舍策勤諸事。如是次第事諸世尊及諸菩薩聲聞大眾。而亦不捨精進之心。摩那婆。是爲第四菩薩摩訶薩樂行住彼毗梨耶波羅蜜中。

　　複次摩那婆。云何名爲第五菩薩樂行禪波羅蜜者。謂彼菩薩行禪定時。尚在居家無量妻妾導從圍繞。作諸音樂入園苑中。摩那婆。彼園池內多有流泉及眾花果。外人不見乃至飛鳥尚不能入。何況於人。摩那婆。時彼菩薩在園林間。遊樂訖已從彼眾出。至一別林陰密虛靜。端坐念禪思惟觀察。睹見大海所有眾生。共相殺害更相食啖。亦見三十三天。與諸眷屬無量天女。作天妙音歡喜受樂。復見一切大地獄中所有惡業諸眾生等。受種種苦。或斫或刺或剝或割。或棓或打或燒或煮。或以刀劍或以弓箭。或以呋鋸或以鑽矛。如是罪人受諸苦時。發大叫聲種種言音。菩薩是已驚悸憂惱。即於定中發聲大喚。而諸婦妾寂然無有一人聞者。惟有寶火如來舒金色手如大火光。作如是言。來善丈夫。汝勿驚怖。時彼菩薩即隨如來金手光明。從園林出直趣寶火佛世尊前。頭面禮足以偈白曰。

　　世尊我今大恐怖　　以獨入彼深林間

　　端坐安禪失正念　　願天人尊爲我說

　　摩那婆。爾時寶火如來。復以偈答彼菩薩曰。

　　汝爲丈夫未失念　　汝向所見恐怖事

　　我故示之警悟汝　　汝以昏惑不覺知

　　摩那婆。時彼菩薩頭面禮敬彼世尊足。未起之間。法服著體自成沙門。既出家已不捨禪波羅蜜。而更發起增上精進行禪波羅蜜。便得具足三摩跋提。究竟禪定到於彼岸。摩那婆。是爲第五菩薩摩訶薩樂行住彼禪波羅蜜中。

　　複次摩那婆。云何名爲第六菩薩樂行般若波羅蜜者。謂彼菩薩行般若波羅蜜時。於般若中一切善根成就無疑。生如是想。彼佛世尊問第六菩薩。時彼菩薩報言。世尊。是中一切五波羅蜜取著於有。故有窮盡不到彼岸。世尊。我作是念。此般若波羅蜜。即是一切諸如來業。何以故。世尊。以智慧根具足滿故。菩薩摩訶薩菩提樹下證初明時。已得究竟過彼二波羅蜜。何等爲二。所謂檀波羅蜜。屍波羅蜜。亦得於彼宿命智證心厭於有。過斯已往證第二明。證此明時亦更過彼二波羅蜜。何等爲二。所謂羼提波羅蜜。禪那波羅蜜。此亦即是見諸眾生生死智也。若欲證於第三明者。所謂決定成就大精進根。何以故。必當破壞百千億數諸魔軍故。而是菩薩未破加趺。以右掌按地當斯時也。由彼具足大精進根力故。令此大地六種震動。遍動下方恆河沙等世界。所有一切諸魔軍眾皆大恐怖。又彼諸世界中諸佛出世。於彼世界。所有菩薩懈怠懶惰者。一切聞此地動之聲。應時皆住不退轉忍。是爲菩薩摩訶薩證第三明時能發如是大精進力令魔驚怖。是爲於此般若波羅蜜中證第三明。於是即見彼諸世界依二事住。何等爲二。所謂有無。復有二事。所謂斷常。復有二事。謂過去未來。彼諸世界具有如是六種之事住世心中。知見是已起大慈悲。遍觀四方證第三明。證諸明已。而彼菩薩不離本座。三師子吼曰。汝等諦聽。汝等諦聽。我觀真實法界已盡。爾時地天聞此聲故。即唱是言。如來應供正遍覺今已出世。地居諸天發此言已。自上天眾展轉出聲。乃至有頂及諸世界皆聞此聲。先是外道建立幢幡。高七多羅樹。聲出之後盡皆摧倒。

　　爾時善覺菩薩發如是言。此五波羅蜜具足滿已。則皆入彼般若波羅蜜中。世尊。若菩薩不住如是般若波羅蜜中。則不能發如是究竟大精進心。何以故。以能說彼一切世間難得難信希有之法無窮盡故。

　　爾時放光佛告善覺菩薩言。善覺。彼六菩薩各自安住智門中已。咸作如是所修行業。時寶火如來爲令彼諸菩薩次第滿足六波羅蜜義故。又復告言。摩那婆。若有菩薩摩訶薩滿足般若波羅蜜者。如是菩薩則爲具證第三智明。善覺復言。世尊。如佛所說般若波羅蜜。我等樂聞。惟願更爲具分別說。令此億數諸菩薩輩。鹹得聽聞具足佛慧。佛告善覺言。善哉善哉。摩那婆。汝今乃能咨問如來般若波羅蜜深妙義也。摩那婆。於意云何。或時有人能供養此陀羅尼門者。如來豈當於是法中有秘惜也。摩那婆。若佛如來於是門中說般若波羅蜜法門義者。有諸菩薩或多違背不能信受。摩那婆。我先已說。汝等應思諸佛世尊方便密教。何以故。摩那婆。假使有人若一劫。若百劫若千劫。若百千億劫。得聞如來所說妙法。若能書寫。或時讀誦。或復受持。乃至信解如來方便微妙密語一偈一句者。是人即得無量善根。復能獲彼多功德聚。摩那婆。般若波羅蜜者。即是一切諸佛智慧甚深源底。何以故。以是佛智證三明時。見一切法皆無所有。汝等當觀爲彼等說。遠離煩惱本住處時。有諸菩薩心生恐怖。以漸說故還得安隱摩那婆。如令彼等既樂修行。能使諸根漸成牢固。於如來所得不壞信。信成就故。當如教受。受已修行。摩那婆。是中何者是諸如來第一勝教。所謂發起不住。摩那婆。何等名爲發起不住。謂不取著一切諸有。然彼有中有諸菩薩作如是念。云何令我於阿僧祇劫在有流中長夜修行而不取有。彼等以有愚痴心想取著諸有依止煩惱故。摩那婆。以是因緣。菩薩摩訶薩方便取有。爲彼愚痴無智之人。作如是念。云何獲得勝上智已更受最下畜生之身。彼愚痴人不作是念。以我受此畜生身故。所作究竟不可舍離此身而成於事。摩那婆。當知有中一切生處不可取著。何以故。以彼生處本無言說。是故菩薩摩訶薩坐道場時。是般若波羅蜜具足滿故。得第三明。菩薩既證第三明已。爾乃得名具足三明。亦得名爲三明波羅蜜。亦名清淨一切三世教藏。亦名宣說過去未來現在平等如實不二門。摩那婆。是名陀羅尼門修多羅中根本一大句。亦名大足跡。摩那婆。是亦七佛世尊如來應供正遍覺所轉法輪爲諸聲聞大眾說時。猶未說此一大句也。摩那婆。於意云何。是句可謂大不。善覺言。甚大世尊。佛言。是名大句。善覺復言。世尊。一佛所說法。與過去未來現在三世諸佛所說法同耶。佛言。摩那婆。如是如是。如一佛所說。三世諸佛所說無差違也。

　　複次摩那婆。於劫濁世極穢惡時。諸佛興世說是修多羅法門。彼諸邪偽諂曲眾生。在如來前誹謗不信如是經典及菩提道。初不思惟亦不分別永無信受。不信受故則無修行。不修行故不得解脫。無解脫故受諸苦惱。摩那婆。若有眾生輕毀如來誹謗正法。如斯之輩當於何處得安隱也。摩那婆。時寶火如來出於濁世。今我亦然。摩那婆。又寶火如來剎土之中。實有無量無邊眾生。而彼但有二十四聲聞得果證者。以是惡世具五濁故。五濁者。所謂眾生濁。壽命濁。見濁。煩惱濁。劫濁。如是等種種惡法行眾生中。諸佛雖說而不弘普。以於彼時無大福德厚集善根諸眾生故。假使諸佛如來常欲攝受開發顯示種種法門引諸譬喻方便誘導度脫彼等。終不能知。摩那婆。惡世多有如是惡法。我今當說。

　　複次摩那婆。今我法中有諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷遠離斗諍。皆悉調柔身心快樂。從佛世尊咨請深法。聞已能受。受已能持。持已能行。如我所教奉順無違。滅除諸有入於涅槃。摩那婆。如我先說於當來世多作佛者。即此眾中百億諸魔。卻後皆於安樂國中成佛世尊。爾時無有魔軍嬈亂彼諸眾生。亦不習學外道經籍。多受快樂無有窮盡。調柔易化少欲知足。各行慈心不用多功。有所成辦從佛所聞。佛菩提事皆能受行。摩那婆。諸佛世尊觀是諸法然後出世。摩那婆。諸佛世尊一觀一說亦無多種。汝等從今於此法中莫生恐怖。汝所咨問般若波羅蜜。如來世尊未解說者。皆由汝等時未至耳。摩那婆。譬如二人。一者沉深有智。二者輕躁愚痴。有時二人共行山野。逢遇生棗。是愚痴人欲取食之。彼智者言。此棗今時實未任食。何以故。此棗內外未成熟故。愚人復言。但取食之何論生熟。言訖取棗擲置口中。嚼已無味方乃吐棄。是人於後雖得美食亦言無味。所以者何。是人愚痴不別味故。如是摩那婆。今此眾中有諸菩薩。煩惱未斷智根未成未證大地。雖復聞說般若波羅蜜。則不堪受。猶如彼人惡先生棗棄余美味。

求證品第二十五

　　阿難爾時彼眾有淨行子名須達多。問善覺菩薩言。善覺我於今日宜共億數諸菩薩等。至林樹間或山澤所。得一空閒寂靜之處。共論如來方便密教。若得證知最爲大善。如不能入當須至彼經一七日立住思惟。身證禪定糞蒙如來大慈大悲啟悟我等。時須達多即與善覺諸菩薩等。往詣放光佛世尊所白言。世尊。我等今者及此億數諸菩薩眾。咸欲詣彼祭火焰王大園林中求空靜處共論如來甚深密教。若合者善如不合者我等即當於彼斷食。住立七日三味思惟觀察是義。世尊。我於今日決行此事。遂爾相率奉辭世尊。此諸菩薩如是白已。時放光如來應供正遍覺告諸菩薩言。摩那婆。汝欲共此億數菩薩入祭火焰王園林中者。謹攝汝心慎無放逸克終斯事。時諸菩薩頂受聖教。入園林已作是思惟。世尊教曰。汝等入我方便密教。如來世尊今爲我等作何方便而說斯法。前爲我等作何方便而說法也。而更告我於此法中我爲汝等說一句門。則能顯示億數修多羅義。而我請問如來世尊。復不爲我說彼一句清淨般若波羅蜜。亦不爲我解釋般若波羅蜜。世尊。又爲我等作如是言。汝等當知我方便說。是故摩那婆。我等當共一心善觀察此三種義門。何等是此陀羅尼門。何等復是修多羅岸。何等復是般若波羅蜜。何等復是如來世尊方便密教。摩那婆。是故我等應各樹下住立思惟如是義已。若解一者即白世尊。時彼億數諸菩薩等。各各皆自至一樹下。住立思惟一心觀察。乃至於此三種義中。必定應當證知此義。是諸菩薩即經一日。乃至二日三日。不念食飲思惟此義。復作是念。此中更有何等因緣。世尊但說三種句名。而不爲我解釋義理。今此眾中將無有人。貪著我想及富伽羅。或退法行。或貪食無厭。或樂多睡眠。或多食腹滿。或多有疑心。或此億數菩薩眾中於如來所生不信者。或此眾中有不如法。行梵行故致他譏呵。或多緣覺觀。或空事斗諍。或心力劣弱。或心煩懶惰。或精進心薄。或忘失正念。或喜樂作罪。或破戒亂心。或心生怯怖。或爲病所纏。或放逸違背。或不受善言。世尊。得無見如是人故爲秘藏不即演說如斯法也。復作是念。何等是修多羅。何等爲億數修多羅。何等是陀羅尼法門。何等爲般若波羅蜜。何等是如來。何者爲如來密教。如來依何說。因何發起。何謂爲語言。復作是念。如來依彼人故說修多羅。若依彼人有言說者如是言說則爲虛妄。何以故。以人想故。有人想者則有我想。有我想者則有眾生。有眾生故則有言說。有言說故則世間相。世間相故則受諸有受諸有故則有無明。有無明故則有諸行。有諸行故則有生識。有生識故有名色。有名色故有六入。有六入故有觸。有觸故有受。有受故有愛。有愛故有取。有取故有有。有有故有生。有生故有死。死已復生。如是則爲因緣往來相也。以是義故。世尊如是依世間事。次第說修多羅。修多羅者。所謂即彼盡際根本。是名無明。言無明者。所謂我等於彼無中起念分別。如是分別則是無明。如來說此爲凡夫事亦愚痴業。又復於彼四聖諦中。不知不覺故名無明。以是義故。我與汝等長夜往來輪轉無窮受種種苦以不見知四聖諦故。世尊所說四聖諦法。彼應於此陀羅尼門修多羅中。觀察一切如來所宣無有斷絕。所以者何。斯法甚深難可見故。是中唯有如來乃知邊際。若人欲於如來智慧知邊際者。是人亦應於佛所說修多羅中甚深法門知其本始。是處我應如是思惟。諸修多羅邊際彼岸不可得見。是諸如來深密教法。謂說四聖諦。我等於此四聖諦中應當思惟稱量分別得諸義理。是中初一聖諦者。是如來所說苦及苦智。何故如來說此苦陰。陰名受有。此爲無明力法。是中所有無明力者。此亦名陰。陰爲苦聚即是如來所憂念事。諸眾生等墮在無明黑闇藏中。常被纏覆莫知自出。如來見已即起大悲。作是念言。是諸眾生。云何流轉是苦惱中。而於何處受是流轉。何因緣故有此往來。以是往來輪轉苦聚故。如來於中如是說陰。陰者如來爲說障礙。故言陰也。云何流轉何處。流轉等。於此一陰。而諸如來說苦聖諦五陰所攝。此爲往來生滅行。如來方便說天說人。乃至地獄畜生餓鬼等界。於五道中輪轉受苦。是故如來說彼五陰輪轉往來處處受生無有休息。當知如是名苦聖諦。從眾因緣次第而有。我等思惟生如是想。所言集聖諦者。是中何者爲集。所謂無明滿足。取彼多陰能具成就如是色性故云集也。復何故集欲爲根本生造行業。彼業滿足。故云集也。復云何集。彼所作行無增無減。如所造作。故云集也。是爲苦集聖諦。所言苦滅聖諦者當知彼滅惟有名色。云何爲色。是中色者。所謂四大和合爲色。如來於中示現何義。但以譬喻名字言說。云何譬喻。如來說色猶水聚沫。於是色中無有色想。是故如來凡所言說但有名字。汝等當知。此五陰者乃至初無生處可觀。亦無一切邊際可得。故以聚沫喻此四種。凡夫於中妄生色想。彼是地界此是水界。及以一切火風界等。如是四種聖者了知。但有譬喻名字示現。其中更無餘物可得。諸是生法皆不可得。色不可得。求色生時亦不可得。惟是生滅行分別故彼苦聚生。彼非慧滅但是自滅。諸法無有生而不滅。故言苦滅是中若此三種語言。即苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。入此三處智知陰滅。求道思聞故言滅苦道也。

諸菩薩證三昧品第二十六

　　佛告阿難。爾時彼諸菩薩復作是念。如來所說四聖諦法。我於彼義不覺不知。是故長夜往來輪轉。是中誰爲輪轉。謂彼愚人以彼愚痴增長苦聚故。令我等長受大苦。如來於中種種方便。爲欲除彼愚痴苦輪。故開示此陀羅尼門。及說億數修多羅法。無有邊際無始無源。不可宣說不可證知。乃至一切諸佛法中。皆不可以言說說故。亦非隨宜少智而知。惟以相似相續智知。時彼億數諸菩薩等復作是念。世尊。知我少智力故。所應作處不爲我說。是故我今應觀所作。如是住立乃至七日。何以故。我念此故。雖於七日不飲不食猶安樂住。可令我等未問斯事而便命終又作是念。我今應當更求此事。誰爲死者。誰當死苦。何名命終。誰造死法。彼等如是於五日夜得四念處智。彼等復於六日夜中。思惟觀察十二因緣。如實知見無有顛倒。如是知已得宿命智聖道現前我想滅盡。彼當如是觀宿命時。又作斯念。此乃我等於往昔時所見顛倒。於無常中而生常想。乃更分別宿命事處熏習增長。是中所有迦羅邏時。諸大現前皆無有我。何處復有昔時見色乃至取心。我以長夜不正思惟如是身色。於苦聚中妄生樂想。我等不見正念處故不見因緣。以不見此因緣法故。則無牢固真實信根。長夜於此起顛倒心。執著樂相不覺不知如是真法。彼諸菩薩復作是念。我等愚痴無智慧故。於如來所說億數修多羅而尚不知。於般若波羅蜜亦不知。於陀羅尼門所攝諸修多羅一句義亦不知。而我內心如是惟忖。獨彼如來決定方便善知所欲。當以我等心羸弱故略說一邊。是中如來所說何義。云何我等不見彼法所依。云何如來爲我等輩作斯說也。時彼諸菩薩思念受持此法門已得不退忍。云何不退忍。所謂見此世間受諸苦故。云何名見世間受苦。是中惟見愚惑無知。何以故。我等諸所有見。皆即斷故。我等復有何見可斷。是中惟有想縛。更無可見。以是一句義因緣故。如來於中爲我等說。所應作事是處所說。不離名言言說根本。即是分別。若無分別則無言說。若無言說則是寂滅。以寂滅故不可得見不可得說。是中何見。若無所有則不可見。而彼未滅無見分別。即有恐怖。有恐怖故則有憂悔。若有憂悔。於如來所無有信心。若無信心則不善思惟。若不善思惟則無解脫。何處不脫。謂六結處不得解脫。時彼億數諸菩薩等作如是念。若念此身取彼地相。牢持有力不破壞故。更念彼三。依地不動自身隨轉。我等思惟觀察此地。地相空故無物可著。是故我等於地界中而無所著。如地不著。水火風等不著亦然。如是我等離彼著故。則於身相得輕薄想。覺身輕已即復覺知外法亦輕。彼等一切過七日已各離諸樹。離諸樹已一切咸更思惟是義。取是智明各共詳論。既詳論已一切皆得唸佛三昧。彼諸菩薩即從彼林飛昇虛空。到須彌山頂。到山頂已出大音聲。三稱南無佛陀夜。

召諸菩薩品第二十七

　　佛告阿難。爾時放光佛語眉間白毫梵天言。梵天汝今知彼諸菩薩眾所覺不耶。白毫梵天言。世尊。我實不知彼諸菩薩今所覺者。梵天汝可詣彼與天帝釋及此億數諸魔眾等一心尊重恭敬禮拜。如法供養彼菩薩眾已。俱還此會。爾時白毫梵天。及天帝釋縲髻梵王。四大天王。乃至淨居諸天眾。如此三千大千世界諸天王。及諸天子眾。或處宮殿或住虛空。一時云集須彌山頂。頭面禮敬諸菩薩足已。退住一面。咸共白彼諸菩薩言。大士長壽能於祭火焰王園林之中。七日不食住一威儀。立不移處爲一心專念。是用勞弊爲。斷食七日羸損若是。爾時帝釋天王語諸天子言。仁者汝今宜止且莫勞亂。諸菩薩眾此等不食已經七日。聽我今者爲諸大士聊設天供。後對世尊乃當問耳。於是諸天眾咸敬諾曰。如是如是。如天王言。時天帝釋即便顧命主食天子言。上意汝能爲此億數菩薩及此欲界諸天大眾堪能食者。辦上味膳不。時主食天報言。如是如是。我悉能爲七十二億那由他眾。設諸妙食。帝釋問言何時當辦。答言天王。一彈指間謹當畢備。天帝釋言汝今速去正爾當辦。爾時食天趨向食所。須臾自然施設種種天上味食已。即還往詣天帝釋所。白言天王。所須已具幸願知時。爾時帝釋天王即以天食奉獻億數諸菩薩眾。及余七十二億那由他諸天大眾。彼皆食畢澡洗手已。彼諸天眾皆於菩薩起希有心。尊重恭敬合掌住彼諸菩薩前。各作是念何因何緣。斯諸菩薩大丈夫等。忽能違離世尊足下。入王園林經於七日。立住不坐忘飲與食。而復舍彼光臨此天。我等今日至如來所當先咨白請佛決除如是疑惑。惟諸世尊余無斷者。時天帝釋即與眉間白毫梵天。將無量梵眾諸餘天子。並釋天王三十三所無量天眾。復有無量魔王眷屬諸餘天眾。皆從億數諸菩薩眾。俱詣佛所住虛空中。高一多羅樹。各以法言歌贊放光如來。彼菩薩眾持諸香花散於佛上住虛空中。變成花蓋。其蓋縱闊一百由旬高一多羅樹。阿難。時彼香花滿四天下。彼四天下所有眾生。於七日中等受天樂。彼等復從虛空來。下住半多羅。於虛空中具四威儀。頭面禮敬放光世尊。縱闊一拘盧舍。圍繞七匝而說偈言。

　　世尊智行法界中　　最上德願久圓備

　　悕望分別斯已除　　不著如雲無窮盡

　　爾時放光如來告彼諸菩薩言。善哉善哉。諸摩那婆。汝等在彼諸樹下時。一心思惟如是妙義。今已證於不退墮處。斷除生死離諸語言。破壞愛心功德已滿。於解脫門獲如是相。汝於今日應自覺知。摩那婆。是故汝等善作法聲。善稱佛陀善往忉利。何以故。有諸眾生雖多往願。以懈怠故不獲神通。其有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。見聞汝等能作神通。便舍懈怠勇猛精進。發起本願勤學汝等。復見汝等躬在我前。爲彼無量百千億數諸天大眾。尊重供養生希有心。而作是言甚爲希有。如是億數諸菩薩等。於諸佛智隨分得證。我等今日亦應勤求如是妙慧。尊重恭敬供養如來。如此億數諸菩薩等。尊重恭敬供養如來。亦願我等於是法中當得斷疑。更於一切法波羅蜜中常聞解說。摩那婆。彼等若能學汝所行。當得大利。