大般涅槃經 (三十六卷)/12

 卷第十一 大般涅槃经
卷第十二
卷第十三 

大般涅槃經卷第十二编辑

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

聖行品之二编辑

「善男子!云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀察集諦?善男子!菩薩摩訶薩觀此集諦是陰因緣,所謂集者,還愛於有。愛有二種:一、愛己身,二、愛所須。復有二種:未得五欲,繫心專求;既求得已,堪忍專著。復有三種:欲愛、色愛、無色愛。復有三種:業因緣愛、煩惱因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛。何等為四?衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種:貪著五陰、隨諸所須一切愛著、分別挍計無量無邊。

「善男子!愛有二種:一者、善愛,二、不善愛。不善愛者,凡愚之求;善法愛者,諸菩薩求。善法愛者復有二種:不善與善。求二乘者,名為不善;求大乘者,是名為善。善男子!凡夫愛者,名之為集,不名為諦;菩薩愛者,名之實諦,不名為集。何以故?為度眾生所以受生,不以愛故而受生也。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!如佛世尊於餘經中為諸眾生說業為因緣,或說憍慢、或說六觸、或說無明為五盛陰而作因緣。今以何義說四聖諦獨以愛性為五陰因?」

佛讚迦葉:「善哉,善哉。善男子!如汝所說。諸因緣者,非為、非因;但是五陰要因於愛。善男子!譬如大王若出遊巡,大臣、眷屬悉皆隨從;愛亦如是,隨愛行處,是諸結等亦復隨行。譬如膩衣,隨有塵著著則隨住;愛亦如是,隨所愛處業結亦住。復次,善男子!譬如濕地則能生牙;愛亦如是,能生一切業煩惱牙。

「善男子!菩薩摩訶薩住是大乘大般涅槃,深觀此愛凡有九種:一、如債有餘,二、如羅剎女婦,三、如妙花莖有毒蛇纏之,四、如惡食性所不便而強食之,五、如婬女,六、如摩樓迦子,七、如瘡中瘜肉,八、如暴風,九、如彗星。

「云何名為如債有餘?善男子!譬如窮人負他錢財,雖償欲畢,餘未畢故,猶繫在獄而不得脫。聲聞、緣覺亦復如是,以有愛習之餘氣故,不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子!是名如債有餘。

「善男子!云何如羅剎女婦?善男子!譬如有人得羅剎女納以為婦,是羅剎女隨所生子,生已便食;食子既盡,復食其夫。善男子!愛羅剎女亦復如是,隨諸眾生生善根子,隨生隨食;善子既盡,復食眾生,令墮地獄、畜生、餓鬼;唯除菩薩。是名如羅剎女婦。

「善男子!云何如妙花莖毒蛇纏之?譬如有人性愛好花,不見花莖毒蛇過患即便前捉,捉已蛇螫,螫已命終。一切凡夫亦復如是,貪五欲花,不見是愛毒蛇過患而便受取,即為愛蛇之所毒螫,命終即墮三惡道中;唯除菩薩。是名如妙花莖毒蛇纏之。

「善男子!云何所不便食而強食之?譬如有人所不便食而強食之,食已腹痛,患下而死。愛食如是,五道眾生強食貪著,以是因緣墮三惡道;唯除菩薩。是名所不便食而強食之。

「善男子!云何如婬女?譬如愚人與婬女通,而彼婬女巧作種種諂媚現親,悉奪是人所有錢財;錢財既盡,便復驅逐。愛之婬女亦復如是,愚人無智與之交通,而是愛女奪其所有一切善法,善法既盡,驅逐令墮三惡道中;唯除菩薩。是名婬女。

「善男子!云何如摩樓迦子?譬如摩樓迦子,若鳥食已,隨糞墮地,或因風吹來在樹下即便生長,纏繞束縛尼拘羅樹,令不增長遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是,纏縛凡夫所有善法,不令增長遂至枯滅,既枯滅已,命終之後墮三惡道;唯除菩薩。是名如摩樓迦子。

「善男子!云何如瘡中瘜肉?如人久瘡中生瘜肉,其人要當勤心療治,莫生捨心。若生捨心,瘜肉增長、蟲疽復生,以是因緣即便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是,愛於其中而為瘜肉,應當勤心治愛瘜肉。若不治者,命終即墮三惡道中;唯除菩薩。是名如瘡中瘜肉。

「善男子!云何如暴風?譬如暴風能偃山夷岳,拔於深根。愛欲暴風亦復如是,於父母所而生惡心,能拔大智舍利弗等無上深固菩提根本;唯除菩薩。是名如暴風。

「善男子!云何如彗星?譬如彗星出現,天下一切人民饑饉、病瘦、嬰諸苦惱。愛之彗星亦復如是,能斷一切善根種子,令凡夫人孤窮、饑饉、生煩惱病、流轉生死、受種種苦;唯除菩薩。是名如彗星。

「善男子!菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃,觀察愛結如是九種。善男子!以是義故,諸凡夫人有苦、無諦;聲聞、緣覺有苦、有苦諦,而無真實;諸菩薩等解苦無苦,是故無苦而有真諦。諸凡夫人有集、無諦;聲聞、緣覺有集、有集諦;諸菩薩等解集無集,是故無集而有真諦。聲聞、緣覺,有滅、非真;菩薩摩訶薩,有滅、有真諦。聲聞、緣覺,有道、非真;菩薩摩訶薩,有道、有真諦。

「善男子!云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃,見滅、見滅諦?所謂斷除一切煩惱。若煩惱斷則名為常,滅煩惱火則名寂滅,煩惱滅故則得受樂。諸佛、菩薩求因緣故,故名為淨。更不復受二十五有,故名出世;以出世故,故名為我。常於色、聲、香、味、觸等,若男、若女,若生、住滅,若苦、若樂,不苦、不樂,不取相貌故,名畢竟寂滅真諦。善男子!菩薩如是住於大乘大般涅槃觀滅聖諦。

「善男子!云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃觀道聖諦?善男子!譬如闇中因燈得見麁細之物。菩薩摩訶薩亦復如是,住於大乘大般涅槃,因八聖道見一切法,所謂常、無常,有為、無為,有眾生、非眾生,物、非物,苦、樂,我、無我,淨、不淨,煩惱、非煩惱,業、非業,實、不實,乘、非乘,知、無知,陀羅驃、非陀羅驃,求那、非求那,見、非見,色、非色,道、非道,解、非解。善男子!菩薩如是住於大乘大般涅槃觀道聖諦。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!若八聖道是道聖諦,義不相應。何以故?如來或說:『信心為道,能度諸漏。』或時說:『道,不放逸是。諸佛、世尊不放逸故,得阿耨多羅三藐三菩提;亦是菩薩助道之法。』或時說言:『精進是道。』如告阿難:『若有人能勤修精進,則得成就阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言:『觀身念處,若有繫心精勤修習是身念處,則得成就阿耨多羅三藐三菩提。』或時說言:『正定為道。』如告大德摩訶迦葉:『夫正定者,真實是道;非不正定而是道也。若入正定,乃能思惟五陰生滅,非不人定能思惟也。』或說一法:『若人修習能淨眾生,滅除一切憂愁、苦惱,逮得正法,所謂念佛三昧。』或復說言:『修無常想是名為道。』如告比丘:『有能多修無常想者,能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空寂阿蘭若處獨坐思惟,能得速成阿耨多羅三藐三菩提。或時說言:『為人演法,是名為道。若聞法已,疑網即斷;疑網斷已則得阿耨多羅三藐三菩提。』

「或時說言:『持戒是道。』如告阿難:『若有精勤修持禁戒,是人則度生死大苦。』或時說言:『親近善友,是名為道。』如告阿難:『若有親近善知識者,則安淨戒。若有眾生能親近我,則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或時說言:『修慈是道。修學慈者,斷諸煩惱,得不動處。』或時說言:『智慧是道。』如佛昔為波闍波提比丘尼說:『姊妹!如諸聲聞以智慧刀能斷諸流、諸漏、煩惱。』或時如來說:『施是道。』如佛往昔告波斯匿王:『大王當知:我於往昔多行惠施,以是因緣,今日得成阿耨多羅三藐三菩提。』

「世尊!若八聖道是道諦者,如是等經豈非虛妄?若彼諸經非虛妄者,彼中何緣不說八道為道聖諦?若彼不說,如來往昔何故錯謬?然我定知諸佛如來久離錯謬。」

爾時,世尊讚迦葉菩薩:「善哉,善哉。善男子!汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密,故作是問。善男子!如是諸經悉入道諦。

「善男子!如我先說:『若有信道。』如是信道是信根本,是能佐助菩提之道。是故,我說無有錯謬。

「善男子!如來善知無量方便,欲化眾生故,作如是種種說法。善男子!譬如良醫識諸眾生種種病源,隨其所患而為合藥。并藥所禁,唯水一種不在禁例,或服薑水、或甘草水、或細辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲萄水、或安石榴水。善男子!如是,良醫善知眾生所患種種,藥雖多禁,水不在例。如來亦爾,善知方便於一法相,隨諸眾生分別廣說種種名相。彼諸眾生隨所說受,受已修習,除斷煩惱,如彼病人隨良醫教,所患得除。

「復次,善男子!如有一人善解眾語,在大眾中。是諸大眾熱渴所逼,咸發聲言:『我欲飲水,我欲飲水。』是人即時以清冷水隨其種類說言是水,或言波尼、或言欝特、或言紗利藍、或言婆利、或言婆耶、或言甘露、或言牛乳,以如是等無量水名為大眾說。善男子!如來亦爾,以一聖道為諸聲聞種種演說,從信根等至八聖道。

「復次,善男子!譬如金師以一種金隨意造作種種瓔珞,所謂鉗鎖、環釧、釵鐺、天冠、臂印。雖有如是差別不同,然不離金。善男子!如來亦爾,以一佛道隨諸眾生種種分別而為說之。或說一種,所謂諸佛一道無二。復說二種,所謂定、慧。復說三種,謂見、慧、智。復說四種,所謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種,所謂信行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說六種,所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種,所謂念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、捨覺分。復說八種,所謂正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。復說九種,所謂八聖道及信。復說十種,所謂十力。復說十一種,所謂十力、大慈。復說十二種,所謂十力、大慈、大悲。復說十三種,所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧。復說十六種,所謂十力、大慈、大悲、念佛三昧,及佛所得三正念處。復說二十道,所謂十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念處。善男子!是道一體,如來昔日為眾生故,種種分別。

「復次,善男子!譬如一火因所燃故得種種名,所謂木火、草火、糠火、[麥*弋]火、牛馬糞火。善男子!佛道亦爾,一而無二。為眾生故,種種分別。

「復次,善男子!譬如一識分別說六,若至於眼則名眼識,乃至意識亦復如是。善男子!道亦如是,一而無二。如來為化諸眾生故,種種分別。

「復次,善男子!譬如一色眼所見者則名為色、耳所聞者則名為聲、鼻所嗅者則名為香、舌所甞者則名為味、身所覺者則名為觸。善男子!道亦如是,一而無二。如來為欲化眾生故,種種分別。善男子!以是義故,以八聖道分名道聖諦。

「善男子!是四聖諦,諸佛、世尊次第說之。以是因緣,無量眾生得度生死。」

迦葉菩薩白佛言:「世尊!昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時,如來取小樹葉,告諸比丘:『我今手中所捉葉多?一切因地草木葉多?』諸比丘言:

『世尊!一切因地草木葉多,不可稱計;如來所捉少不足言。』『諸比丘!我所覺了一切諸法如因大地生草木等,為諸眾生所宣說者如手中葉。』世尊爾時說如是言:『如來所了無量諸法。』若入四諦則為已說;若不入者,應有五諦。」

佛讚迦葉:「善哉,善哉。善男子!汝今所問則能利益、安隱、快樂無量眾生。善男子!如是諸法悉已攝在四聖諦中。」

迦葉菩薩復白佛言:「如是等法若在四諦,如來何故唱言不說?」

佛言:「善男子!雖復入中,猶不名說。何以故?善男子!知四聖諦有二種智:一者、中,二者、上。中者,聲聞、緣覺智;上者,諸佛、菩薩智。

善男子!知諸陰苦,名為中智;分別諸陰有無量相,悉是諸苦,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。善男子!如是等義我於彼經竟不說之。

「善男子!知諸入者,名之為門、亦名為苦,是名中智;分別諸入有無量相,悉是諸苦,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。

「善男子!知諸界者,名之為分、亦名為性、亦名為苦,是名中智;分別諸界有無量相,悉是諸苦,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。善男子!如是等義,我於彼經亦不說之。

「善男子!知色壞相,是名中智;分別諸色有無量相,悉是諸苦,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。如是等義,我於彼經亦不說之。

「善男子!知受覺相,是名中智;分別諸受有無量覺相,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。善男子!如是等義,我於彼經亦不說之。

「善男子!知想取相,是名中智;分別是想有無量取相,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。如是等義,我於彼經亦不說之。

「善男子!知行作相,是名中智;分別是行無量作相,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。善男子!如是等義我於彼經亦不說之。

「善男子!知識分別相,是名中智;分別是識無量知相,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。善男子!如是等義,我於彼經亦不說之。

「善男子!知愛因緣能生五陰,是名中智;一人起愛無量無邊,聲聞、緣覺所不能知,能知一切眾生所起如是等愛,是名上智。如是等義,我於彼經亦不說之。

「善男子!知滅煩惱,是名中智;分別煩惱不可稱計、滅亦如是不可稱計,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。如是等義我於彼經亦不說之。

「善男子!知是道相能離煩惱,是名中智;分別道相無量無邊、所離煩惱亦無量無邊,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。如是等義,我於彼經亦不說之。

「善男子!知世諦者,是名中智;分別世諦無量無邊不可稱計,非諸聲聞、緣覺所知。是名上智。如是等義,我於彼經亦不說之。

「善男子!一切行無常、諸法無我、涅槃寂滅是第一義,是名中智;知第一義無量無邊不可稱計,非諸聲聞、緣覺所知,是名上智。如是等義,我於彼經亦不說之。」

爾時,文殊師利菩薩白佛言:「世尊!所說世諦、第一義諦,其義云何?世尊!第一義中有世諦不?世諦之中有第一義不?如其有者,即是一諦;如其無者,將非如來虛妄說耶?」

「善男子!世諦者,即第一義諦。」

「世尊!若爾者,則無二諦。」

佛言:「善男子!有善方便,隨順眾生說有二諦。善男子!若隨言說則有二種:一者、世法,二者、出世法。善男子!如出世人之所知者,名第一義諦;世人知者,名為世諦。

「善男子!五陰和合稱言某甲,凡夫眾生隨其所稱,是名世諦;解陰無有某甲名字、離陰亦無某甲名字,出世之人如其性相而能知之,名第一義諦。

「復次,善男子!或復有法,有名有實;或復有法,有名無實。善男子!有名無實者,即是世諦;有名有實者,是第一義諦。善男子!如我、眾生、壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者、熱時之炎、乾闥婆城、龜毛、兔角、旋火之輪、諸陰界入,是名世諦;苦、集、滅、道,名第一義諦。

「善男子!世法有五種:一者、名世,二者、句世,三者、縛世,四者、法世,五者、執著世。善男子!云何名世?男、女、瓶、衣、車乘、屋舍,如是等物是名名世。云何句世?四句一偈,如是等偈是名句世。云何縛世?捲合繫結、束縛合掌,是名縛世。云何法世?如鳴椎集僧、嚴鼓誡兵、吹貝知時,是名法世。云何執著世?如望遠人有染衣者生想執著,言:『是沙門,非婆羅門。』見有結繩橫佩身上便生念言:『是婆羅門,非沙門也。』是名執著世。

「善男子!如是名為五種世法。善男子!若有眾生於如是等五種世法心無顛倒,如實而知,是名第一義諦。

「復次,善男子!若燒、若割、若死、若壞,是名世諦;無燒、無割、無死、無壞,是名第一義諦。

「復次,善男子!有八苦相名為世諦;無生、無老、無病、無死、無愛別離、無怨憎會、無求不得、無五盛陰,是名第一義諦。

「復次,善男子!譬如一人多有所能,若其走時則名走者、或收刈時復名刈者、或作飲食名作食者、若治材木則名工匠、鍛金銀時言金銀師,如是一人有多名字。法亦如是,其實是一而有多名。依因父母和合而生,名為世諦;十二因緣和合生者,名第一義諦。」

文殊師利菩薩白佛言:「世尊!所言實諦,其義云何?」

佛言:「善男子!言實諦者,名曰真法。善男子!若法非真,不名實諦。善男子!實諦者無顛倒,無顛倒者乃名實諦。善男子!實諦者,無有虛妄;若有虛妄不名實諦。善男子!實諦者,名曰大乘;非大乘者,不名實諦。善男子!實諦者,是佛所說,非魔所說;若是魔說、非佛說者,不名實諦。

善男子!實諦者,一道清淨,無有二也。善男子!有常、有樂、有我、有淨,是則名為實諦之義。」

文殊師利白佛言:「世尊!若以真實為實諦者,真實之法即是如來、虛空、佛性。若如是者,如來、虛空及與佛性無有差別。」

佛告文殊師利:「有苦,有諦、有實;有集,有諦、有實;有滅,有諦、有實;有道,有諦、有實。善男子!如來,非苦、非諦,是實;虛空,非苦、非諦,是實;佛性,非苦、非諦,是實。

「文殊師利!所言苦者,為無常相、是可斷相,是為實諦。如來之性,非苦、非無常、非可斷相,是故為實;虛空、佛性亦復如是。

「復次,善男子!所言集者,能令五陰和合而生,亦名為苦、亦名無常,是可斷相,是為實諦。善男子!如來非是集性、非是陰因、非可斷相,是故為實;虛空、佛性亦復如是。

「善男子!所言滅者,名煩惱滅,亦常、無常。二乘所得名曰無常;諸佛所得是則名常、亦名證法,是為實諦。善男子!如來之性不名為滅,能滅煩惱,非常、無常,不名證知,常住無變,是故為實;虛空、佛性亦復如是。

「善男子!道者能斷煩惱,亦常、無常,是可修法,是名實諦。如來非道,能斷煩惱,非常、無常,非可修法,常住不變,是故為實;虛空、佛性亦復如是。

「復次,善男子!言真實者,即是如來;如來者,即是真實。真實者,即是虛空;虛空者,即是真實。真實者,即是佛性;佛性者,即是真實。

「文殊師利!有苦、有苦因、有苦盡、有苦對。如來非苦乃至非對,是故為實,不名為諦;虛空、佛性亦復如是。苦者,有為、有漏、無樂。如來非有為、非有漏,湛然安樂,是實非諦。」

文殊師利白佛言:「世尊!如佛所說:『不顛倒者,名為實諦。』若爾者,四諦之中有四倒不?如其有者,云何說言:『無有顛倒,名為實諦。』一切顛倒不名為實。」

佛告文殊師利:「一切顛倒皆入苦諦。如諸眾生有顛倒心,名為顛倒。善男子!譬如有人不受父母尊長教勅、雖受不能隨順修行,如是人等名為顛倒。如是顛倒非不是苦,即是苦也。」

文殊師利言:「如佛所說:『不虛妄者即是實諦。』若爾者,當知虛妄,則非實諦。」

佛言:「善男子!一切虛妄皆入苦諦。如有眾生欺誑於他,以是因緣墮於地獄、畜生、餓鬼,如是等法名為虛妄。如是虛妄非不是苦,即是苦也。聲聞、緣覺、諸佛世尊遠離不行,故名虛妄。如是虛妄,諸佛、二乘所斷除故,故名實諦。」

文殊師利言:「如佛所說:『大乘是實諦。』者,當知聲聞、辟支佛乘則為不實。」

佛言:「文殊師利!彼二乘者,亦實、不實。聲聞、緣覺斷諸煩惱,則名為實;無常、不住,是變易法,名為不實。」

文殊師利言:「如佛所說:『若佛所說名為實者,當知魔說則為不實。』世尊!如魔所說,聖諦攝不?」

佛言:「文殊師利!魔所說者,二諦所攝,所謂苦、集。凡是一切非法、非律,不能令人而得利益,終日宣說亦無有人見苦、斷集、證滅、修道,是名虛妄。如是虛妄名為魔說。」

文殊師利言:「如佛所說:『一道清淨,無有二。』者,諸外道等亦復說言:『我有一道,清淨無二。』若言一道是實諦者,與彼外道有何差別?若無差別,不應說言:『一道清淨。』」

佛言:「善男子!諸外道等有苦、集諦,無滅、道諦,於非滅中而生滅想、於非道中而生道想、於非果中而生果想、於非因中而生因想。以是義故,彼無一道清淨無二。」

文殊師利言:「如佛所說:『有常、有我、有樂、有淨是實義。』者,諸外道等應有實諦,佛法中無。何以故?諸外道輩亦復說言:『諸行是常。』

云何是常?可意、不可意、諸業報等受不失故。可意者,名十善報;不可意者,十不善報。若言諸行悉皆無常,而作業者於此已滅,誰復於彼受果報乎?以是義故,諸行是常。殺生因緣故名為常。世尊!若言諸行悉無常者,能殺、可殺,二俱無常。若無常者,誰於地獄而受罪報?若言定有地獄受報者,當知諸行實非無常。

「世尊!繫心專念亦名為常,所謂十年所念,乃至百年亦不忘失,是故為常。若無常者,本所見事誰憶?誰念?以是因緣,一切諸行非無常也。

「世尊!一切憶想亦名為常。有人先見他人手、足、頭項等相,後時若見便還識之。若無常者,本相應滅。

「世尊!諸所作業以久修習,若從初學、或經三年、或經五年,然後善知,故名為常。

「世尊!算數之法從一至二、從二至三,乃至百、千。若無常者,初一應滅。初一若滅,誰復至二?如是常一,終無有二。以一不滅故得至二,乃至百、千,是故為常。

「世尊!如讀誦法,誦一阿含,至二阿含,乃至三、四阿含。如其無常,所可讀誦終不至四。以是讀誦增長因緣,故名為常。

「世尊!瓶、衣、車乘,如人負債;大地形相、山、河、樹林、藥木、草葉、眾生治病皆悉是常,亦復如是。

「世尊!一切外道皆作是說:『諸行是常。』若是常者,即是實諦。

「世尊!有諸外道復言有樂。云何知耶?受者定得可意報故。世尊!凡受樂者必定得之,所謂大梵天王、大自在天、釋提桓因、毘紐天及諸人天。以是義故,名定有樂。

「世尊!有諸外道復言有樂,能令眾生生求望故,飢者求食、渴者求飲、寒者求溫、熱者求涼、極者求息、病者求差、欲者求色。若無樂者,彼何緣求?以有求者,故知有樂。

「世尊!有諸外道復作是言:『施能得樂。』世間之人好施沙門、諸婆羅門、貧窮、困苦,衣服、飲食、臥具、醫藥、象馬車乘、末香、塗香、眾花、屋宅依止、燈明。作如是等種種惠施,為我後世受可意報,是故當知決定有樂。

「世尊!有諸外道復作是言:『以因緣故,當知有樂。』所謂受樂者,有因緣故名為樂觸。若無樂者,何得因緣?如無兔角則無因緣,有樂因緣則知有樂。

「世尊!有諸外道復作是言:『上、中、下故,當知有樂。』下受樂者,釋提桓因;中受樂者,大梵天王;上受樂者,大自在天。以有如是上、中、下故,當知有樂。

「世尊!有諸外道復言有淨。何以故?若無淨者,不應起欲;若起欲者,當知有淨。又復說言,金、銀、珍寶、琉璃、頗梨、車璩、馬瑙、珊瑚、真珠、璧玉、珂貝、流泉、浴池、飲食、衣服、花香、末香、塗香、燈燭之明,如是等物悉是淨法。

「復次,有淨,謂五陰者即是淨器,盛諸淨物,所謂人、天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛。以是義故,名之為淨。

「世尊!有諸外道復言有我,有所覩見、能造作故。譬如有人入陶師家,雖復不見陶師之身,以見輪繩,定知其家必是陶師。我亦如是,眼見色已,必知有我。若無我者,誰能見色?聞聲乃至觸、法,亦復如是。

「復次,有我。云何得知?因相故知。何等為相?喘息、視眴、壽命、役心、受諸苦樂、貪求、瞋恚,如是等法悉是我相,是故當知必定有我。

「復次,有我,能別味故。有人食果,見已知味,是故當知必定有我。

「復次,有我。云何知耶?執作業故。執鐮能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御,如是等事我執能作,是故當知必定有我。

「復次,有我。云何知耶?即於生時欲得乳哺,乘宿習故,是故當知必定有我。

「復次,有我云何知耶?和合利益他眾生故。譬如瓶、衣、車乘、田宅、山林、樹木、象、馬、牛、羊,如是等物若和合者則有利益。此內五陰亦復如是,眼等諸根有和合故則利益我,是故當知必定有我。

「復次,有我。云何知耶?有遮法故。如有物故則有遮礙,物若無者則無有遮。若有遮者則知有我,是故當知必定有我。

「復次,有我。云何知耶?伴非伴故。親與非親非是伴侶,正法、邪法亦非伴侶,智與非智亦非伴侶,沙門、非沙門,婆羅門、非婆羅門,子、非子,晝、非晝,夜、非夜,我、非我,如是等法為伴非伴,是故當知必定有我。

「世尊!諸外道等種種說有常、樂、我、淨,當知定有常、樂、我、淨。世尊!以是義故,諸外道等亦得說言:『我有真諦。』」

佛言:「善男子!若有沙門、婆羅門,有常、有樂、有淨、有我者,是非沙門、非婆羅門。何以故?迷於生死,離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門等沈沒諸欲,善法羸損故。是諸外道繫在貪欲、瞋恚、癡獄,堪忍愛樂故。是諸外道雖知業果自作自受,而猶不能遠離惡法。是諸外道非是正法、正命、自活。何以故?無智慧火,不能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲,貧於善法、不勤修故。是諸外道雖欲往至正解脫中,而持戒足不成就故。

是諸外道雖欲求樂,而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡一切諸苦,然其所行未能遠離諸苦因緣。是諸外道雖為四大毒蛇所纏,猶行放逸,不能謹慎。是諸外道無明所覆,遠離善友,樂在三界無常熾然大火之中而不能出。是諸外道遇諸煩惱難愈之病,而復不求大智良醫。是諸外道方於未來當涉無邊險遠之路,而不知以善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬欲災毒所害,而反抱持五欲霜毒。是諸外道瞋恚熾盛,而復反更親近惡友。是諸外道常為無明之所覆蔽,而反推求邪惡之法。

「是諸外道常為邪見之所誑惑,而反於中生親善想。是諸外道悕食甘果,而種苦子。是諸外道已處煩惱闇室之中,而反遠離大智炬明。是諸外道患煩惱渴,而復反飲諸欲醎水。是諸外道漂沒生死無邊大河,而復遠離無上船師。是諸外道迷惑顛倒,言:『諸行常。』諸行若常,無有是處。