大般涅槃經 (三十六卷)/26

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大般涅槃經卷第二十六编辑

宋代沙門慧嚴等依泥洹經加之

師子吼菩薩品之二编辑

「善男子!復有眼見,諸佛如來、十住菩薩眼見佛性。復有聞見,一切眾生乃至九地聞見佛性。菩薩若聞一切眾生悉有佛性心不生信,不名聞見。

「善男子!若有善男子、善女人欲見如來,應當修習十二部經,受持、讀誦、書寫、解說。」

師子吼菩薩摩訶薩言:「世尊!一切眾生不能得知如來心相,當云何觀而得知耶?」

「善男子!一切眾生實不能知如來心相。若欲觀察而得知者,有二因緣:一者、眼見,二者、聞見。若見如來所有身業,當知是則為如來也,是名眼見;若觀如來所有口業,當知是則為如來也,是名聞見。

「若見色貌一切眾生無與等者,當知是則為如來也,是名眼見;若聞音聲微妙最勝,不同眾生所有音聲,當知是則為如來也,是名聞見。

「若見如來所作神通——為眾生、為利養——若為眾生不為利養,當知是則為如來也,是名眼見;若觀如來以他心智觀眾生時——為利養說、為眾生說——若為眾生不為利養,當知是則為如來也,是名聞見。

「云何如來而受是身?何故受身?為誰受身?是名眼見。若觀如來云何說法?何故說法?為誰說法?是名聞見。

「以身惡業加之不瞋,當知是則為如來也,是名眼見;以口惡業加之不瞋,當知是則為如來也,是名聞見。

「若見菩薩初生之時於十方面各行七步,摩尼跋陀、富那跋陀、鬼神大將執持幡蓋,震動無量無邊世界,金光晃曜彌滿虛空,難陀龍王及跋難陀以神通力浴菩薩身,諸天形像承迎禮拜,阿私陀仙合掌恭敬。盛年捨欲如棄涕唾,不為世樂之所迷惑。出家修道,樂於閑寂,為破邪見,六年苦行。於諸眾生平等無二,心常在定,初無散亂,相好嚴麗莊飾其身。所遊之處,丘墟皆平;衣服離身四寸不墮;行時直視,不顧左右;所食之物,物無完過;坐起之處,草不動亂。為調眾生,故往說法,心無憍慢。是名眼見。若聞菩薩行七步已唱如是言:『我今此身最是後邊。』阿私陀仙合掌而言:『大王當知:悉達太子定當得成阿耨多羅三藐三菩提,終不在家作轉輪王。何以故?相明了故。轉輪聖王相不明了,悉達太子身相炳著,是故必得阿耨多羅三藐三菩提。』見老、病、死,復作是言:『一切眾生甚可憐愍,常與如是生、老、病、死共相隨逐而不能觀,常行於苦,我當斷之。』從阿羅邏五通仙人受無想定,既成就已,後說其非。從欝陀仙受非有想非無想定,既成就已,說非涅槃是生死法。六年苦行無所剋獲,即作是言:『修是苦行空無所得,若是實者,我應得之。以虛妄故,我無所得。是名邪術,非正道也。』既成道已,梵天勸請:『惟願如來當為眾生廣開甘露,說無上法。』佛言:『梵王!一切眾生常為煩惱之所障覆,不能受我正法之言。』梵王復言:『世尊!一切眾生凡有三種:所謂利根、中根、鈍根。利根能受,惟願為說。』佛言:『梵王!諦聽諦聽,我今當為一切眾生開甘露門。』即於波羅[木*奈]國轉正法輪,宣說中道。一切眾生不破諸結、非不能破,非破、非不破,故名中道;不度眾生、非不能度,是名中道;非一切成、亦非不成,是名中道;凡有所說,不自言師、不言弟子,是名中道;說不為利、非不得果,是名中道。正語、實語、時語、真語,言不虛發,微妙第一。如是等法是名聞見。

「善男子!如來心相實不可見。若有善男子、善女人欲見如來,應當依是二種因緣。」

爾時,師子吼菩薩摩訶薩白佛言:「世尊!如先所說菴羅菓喻四種人等,有人行細心不正實、有人心細行不正實、有人心細行亦正實、有人心不細行不正實。是初二種云何可知?如佛所說,唯依是二,不可得知。」

佛言:「善哉,善哉。善男子!菴羅果喻二種人等實難可知。以難知故,我經中說當與共住;住若不知,當與久處;久處不知,當以智慧;智慧不知,當深觀察;以觀察故,則知持戒及以破戒。善男子!具是四事——共住、久處、智慧、觀察——然後得知持戒、破戒。

「善男子!戒有二種,持者亦二:一、究竟,二、不究竟。有人以因緣故,受持禁戒。智者當觀:是人持戒,為為利養?為究竟持?「善男子!如來戒者,無有因緣,是故得名為究竟戒。以是義故,菩薩雖為諸惡眾生之所傷害,不生恚礙。是故如來得名成就畢竟持戒、究竟持戒。

「善男子!我昔一時與舍利弗及五百弟子俱,共止住摩伽陀國瞻婆大城。時有獵師追逐一鴿。是鴿惶怖,至舍利弗影猶故戰慄,如芭蕉樹;至我影中,身心安隱,恐怖得除。是故當知:如來世尊畢竟持戒,乃至身影猶有是力。

「善男子!不究竟戒尚不能得聲聞、緣覺,何況能得阿耨多羅三藐三菩提?「復有二種:一、為利養,二、為正法。為利養故受持禁戒,當知是戒不見佛性及以如來,雖聞佛性及如來名,猶不得名為聞見也。若為正法受持禁戒,當知是戒能見佛性及以如來,是名眼見、亦名聞見。

「復有二種:一者、根深難拔,二者、根淺易動。若能修習空、無相、願,是名根深難拔;若不修習是三三昧,雖復修習為二十五有,是名根淺易動。

「復有二種:一、為自身,二、為眾生。為眾生者,能見佛性及以如來。

「持戒之人復有二種:一者、性自能持,二者、須他教勅。若受戒已,經無量世初不漏失,或值惡國、遇惡知識、惡時惡世、聞邪惡法、邪見同止,爾時雖無受戒之法,修持如本,無所毀犯,是名性自能持。若遇師僧、白四羯磨然後得戒,雖得戒已,要憑和上、諸師、同學、善友誨喻乃知進止、聽法說法、備諸威儀,是名須他教勅。善男子!性能持者,眼見佛性及以如來,亦名聞見。

「戒復有二:一、聲聞戒,二、菩薩戒。從初發心乃至得成阿耨多羅三藐三菩提,是名菩薩戒;若觀白骨乃至證得阿羅漢果,是名聲聞戒。若有受持聲聞戒者,當知是人不見佛性及以如來;若有受持菩薩戒者,當知是人得阿耨多羅三藐三菩提,能見佛性、如來、涅槃。」

師子吼菩薩言:「世尊!何因緣故受持禁戒?」

佛言:「善男子!為心不悔故。何故不悔?為受樂故。何故受樂?為遠離故。何故遠離?為安隱故。何故安隱?為禪定故。何故禪定?為實知見故。

何故為實知見?為見生死諸過患故。何故為見生死過患?為心不貪著故。何故為心不貪著?為得解脫故。何故為得解脫?為得無上大涅槃故。何故為得大般涅槃?為得常、樂、我、淨法故。何故為得常、樂、我、淨?為得不生、不滅故。何故為得不生、不滅?為見佛性故。是故,菩薩性自能持究竟淨戒。

「善男子!持戒比丘雖不發願求不悔心,不悔之心自然而得。何以故?法性爾故。雖不求樂、遠離、安隱、真實知見、見生死過心不貪著、解脫、涅槃、常、樂、我、淨、不生、不滅,見於佛性而自然得。何以故?法性爾故。」

師子吼菩薩言:「世尊!若因持戒得不悔果、因於解脫得涅槃果者,戒則無因、涅槃無果。戒若無因則名為常,涅槃有因則是無常。若爾者,涅槃則為本無今有。若本無今有,是為無常,猶如然燈。涅槃若爾,云何得名我、樂、淨耶?」

佛言:「善男子!善哉,善哉。汝以曾於無量佛所種諸善根,能問如來如是深義。善男子!不失本念乃如是問也。

「我憶往昔過無量劫,波羅[木*奈]城有佛出世,號曰善得。爾時,彼佛三億歲中演說如是《大涅槃經》,我時與汝俱在彼會,我以是事諮問彼佛。爾時,如來為眾生故,三昧正受,未答此義。善哉,大士!乃能憶念如是本事。諦聽諦聽,當為汝說。

「戒亦有因,謂聽正法;聽正法者,是亦有因,謂近善友;近善友者,是亦有因,所謂信心;有信心者,是亦有因——因有二種:一者、聽法,二、思惟義。善男子!信心者,因於聽法;聽法者,因於信心。如是二法,亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!譬如尼乾立拒、舉瓶,互為因果,不得相離。善男子!如無明緣行、行緣無明,是無明行亦因、亦因因,亦果、亦果果;乃至生緣老死、老死緣生,是生老死亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!生能生法,不能自生;不自生故,由生生生。生生不自生,賴生故生。是故,二生亦因、亦因因,亦果、亦果果。善男子!信心聽法亦復如是。

「善男子!是果非因,謂大涅槃。何故名果?是上果故、沙門果故、婆羅門果故、斷生死故、破煩惱故,是故名果。為諸煩惱之所呵責,是故涅槃名果。煩惱者,名為過過。

「善男子!涅槃無因,而體是果。何以故?無生滅故、無所作故、非有為故、是無為故、常不變故、無處所故、無始終故。善男子!若涅槃有因則不得稱為涅槃也。槃者,言因;般涅,言無;無有因故,故稱涅槃。」

師子吼菩薩言:「如佛所說:『涅槃無因。』是義不然。若言無者,則合六義。一者、畢竟無故,名之為無,如一切法無我、無我所。二者、有時無故,名之為無,如世人言河池無水、無有日月。三者少故,名之為無,如世人言食中少醎名為無醎、甘漿少甜名為無甜。四者、無受故,名之為無,如旃陀羅不能受持婆羅門法,是故名為無婆羅門。五者、受惡法故,名之為無,如世人言受惡法者不名沙門及婆羅門,是故名為無有沙門及婆羅門。

六者、不對故,名之為無,譬如無白名之為黑、無有明故名之無明。世尊!涅槃亦爾,有時無因,故名涅槃。」

佛言:「善男子!汝今所說如是六義,何故不引畢竟無者以喻涅槃,乃取有時無耶?善男子!涅槃之體畢竟無因,猶如無我及無我所。善男子!世法、涅槃,終不相對。是故,六事不得為喻。

「善男子!一切諸法悉無有我,而此涅槃真實有我。以是義故,涅槃無因而體是果。是因非果,名為佛性;非因生故,是因非果;非沙門果,故名非果。何故名因?以了因故。善男子!因有二種:一者、生因,二者、了因。能生法者,是名生因;燈能了物,故名了因。煩惱諸結,是名生因;眾生父母,是名了因。如穀子等,是名生因;地、水、糞等,是名了因。復有生因,謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提;復有了因,謂佛性、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂六波羅蜜佛性;復有生因,謂首楞嚴三昧、阿耨多羅三藐三菩提。復有了因,謂八正道、阿耨多羅三藐三菩提;復有生因,所謂信心六波羅蜜。」

師子吼菩薩言:「世尊!如佛所說:『見於如來及以佛性。』是義云何?世尊!如來之身無有相貌,非長,非短,非白,非黑,無有方所、不在三界,非有為相、非眼識識,云何可見?佛性亦爾。」

佛言:「善男子!佛身二種:一者、常,二者、無常。無常者,為欲度脫一切眾生方便示現,是名眼見;常者,如來世尊解脫之身,亦名眼見、亦名聞見。佛性亦二:一者、可見,二、不可見。可見者,十住菩薩、諸佛世尊;不可見者,一切眾生。眼見者,謂十住菩薩、諸佛如來眼見眾生所有佛性;聞見者,一切眾生、九住菩薩聞有佛性。

「如來之身復有二種:一者、是色,二者、非色。色者,如來解脫;非色者,如來永斷諸色相故。佛性二種:一者、是色,二者、非色。色者,阿耨多羅三藐三菩提;非色者,凡夫乃至十住菩薩,十住菩薩見不了了,故名非色。

「善男子!佛性者,復有二種:一者、是色,二者、非色。色者,謂佛、菩薩;非色者,一切眾生。色者,名為眼見;非色者,名為聞見。佛性者,非內、非外,雖非內、外,然非失壞,故名眾生悉有佛性。」

師子吼菩薩言:「世尊!如佛所說:『一切眾生悉有佛性,如乳中有酪。』金剛力士、諸佛佛性如清醍醐,云何如來說言佛性非內、非外?」

佛言:「善男子!我亦不說乳中有酪。酪從乳生,故言有酪。」

「世尊!一切生法各有時節。」

「善男子!乳時無酪,亦無生酥、熟酥、醍醐,一切眾生亦謂是乳。是故,我言乳中無酪。如其有者,何故不得二種名字——如人二能,言金鐵師?酪時無乳、生酥、熟酥及以醍醐,眾生亦謂是酪非乳,非生、熟酥及以醍醐;乃至醍醐亦復如是。善男子!因有二種:一者、正因,二者、緣因。正因者,如乳生酪;緣因者,如酵、煖等。從乳生故,故言乳中而有酪性。」

師子吼菩薩言:「世尊!若乳無酪性,角中亦無,何故不從角中生耶?」

「善男子!角亦生酪。何以故?我亦說言緣因有二:一、酵,二、煖。角性煖故,亦能生酪。」

師子吼言:「世尊!若角能生酪,求酪之人何故求乳而不取角?」

佛言:「善男子!是故,我說正因、緣因。」

師子吼菩薩言:「若使乳中本無酪性、今方有者,乳中本無菴摩羅樹,何故不生?二俱無故。」

「善男子!乳亦能生菴摩羅樹。若以乳灌,一夜之中增長五尺。以是義故,我說二因。善男子!若一切法一因生者,可得難言:『乳中何故不能出生菴摩羅樹?』善男子!猶如四大為一切色而作因緣,然色各異,差別不同。以是義故,乳中不生菴摩羅樹。」

「世尊!如佛所說:有二種因:正因、緣因。眾生佛性為是何因?」

「善男子!眾生佛性亦二種因:一者、正因,二者、緣因。正因者,謂諸眾生;緣因者,謂六波羅蜜。」

師子吼言:「世尊!我今定知乳有酪性。何以故?我見世間求酪之人唯取於乳,終不取水,是故當知乳有酪性。」

「善男子!如汝所問,是義不然。何以故?譬如有人欲見面像,即便取刀。」

師子吼言:「世尊!以是義故,乳有酪性。刀無面像,何故取刀?」

佛言:「善男子!若此刀中定有面像,何故顛倒,竪則見長、橫則見闊?若是自面,何故見長?若是他面,何得稱言是己面像?若因己面見他面者,何故不見驢、馬面像?」

師子吼言:「世尊!眼光到彼,故見面長。」

佛言:「善男子!而此眼光實不到彼。何以故?近遠一時俱得見故,不見中間所有物故。善男子!光若到彼而得見者,一切眾生悉見於火,何故不燒?如人遠見白物,不應生疑:『鵠耶?幡耶?人耶?樹耶?』若光到者,云何得見水精中物、淵中魚石?若不到見,何故得見水精中物,而不得見壁外之色?是故,若言眼光到彼而見長者,是義不然。

「善男子!如汝所言乳有酪者,何故賣乳之人但取乳價,不責酪直?賣騲馬者,但取馬價,不責駒直?善男子!世間之人,無子息故,故求娉婦。婦若懷妊,不得言女。若言是女,有兒性故,故應娉者。是義不然。何以故?若有兒性,亦應有孫;若有孫者,則是兄弟。何以故?一腹生故。是故,我言女無兒性。若其乳中有酪性者,何故一時不見五味?若樹子中有尼拘陀五丈質者,何故一時不見芽、莖、枝、葉、花、菓形色之異?善男子!乳色時異、味異、菓異,乃至醍醐亦復如是。云何可說乳有酪性?「善男子!譬如有人明當服酥,今已患臭;若言乳中定有酪性亦復如是。善男子!譬如有人有筆、紙、墨和合成字,而是紙中本無有字。以本無故,假緣而成。若本有者,何須眾緣?譬如青、黃,合成綠色,當知是二本無綠性。若本有者,何須合成?善男子!譬如眾生因食得命,而此食中實無有命。若本有命,未食之時,食應是命。善男子!一切諸法本無有性。以是義故,我說是偈:

「『本無今有、本有今無、三世有法,無有是處。』

「善男子!一切諸法,因緣故生、因緣故滅。善男子!若眾生內有佛性者,一切眾生應有佛身如我今也。眾生佛性不破、不壞,不牽、不捉,不繫、不縛。如眾生中所有虛空,一切眾生悉有虛空。無罣礙故,各不自見有此虛空。若使眾生無虛空者,則無去、來、行、住、坐、臥,不生、不長。以是義故,我經中說一切眾生有虛空界。虛空界者,是名虛空。眾生佛性亦復如是,十住菩薩少能見之,如金剛珠。善男子!眾生佛性諸佛境界,非是聲聞、緣覺所知。一切眾生不見佛性,是故常為煩惱繫縛,流轉生死。見佛性故,諸結煩惱所不能繫,解脫生死,得大涅槃。」

師子吼菩薩言:「世尊!一切眾生有佛性。性如乳中酪性,若乳無酪性,云何佛說有二種因:一者、正因,二者、緣因?緣因者,一、酵,二、煖。

虛空無性,故無緣因。」

佛言:「善男子!若使乳中定有酪性者,何須緣因?」

師子吼菩薩言:「世尊!以有性故,故須緣因。何以故?欲明見故。緣因者,即是了因。世尊!譬如闇中先有諸物,為欲見故,以燈照了。若本無者,燈何所照?如泥中有瓶,故須人、水、輪、繩、杖等而為了因。如尼拘陀子,須地、水、糞而作了因。乳中酵、煖亦復如是,須作了因。是故,雖先有性,要假了因然後得見。以是義故,定知乳中先有酪性。」

「善男子!若使乳中定有酪性者,即是了因。若是了因,復何須了?善男子!若是了因性是了者,常應自了。若自不了,何能了他?若言:『了因有二種性:一者、自了,二者、了他。』是義不然。何以故?了因一法,云何有二?若有二者,乳亦應二。若使乳中無二相者,云何了因而獨有二?」

師子吼言:「世尊!如世人言我共八人;了因亦爾,自了、了他。」

佛言:「善男子!了因若爾,則非了因。何以故?數者能數自色、他色,故得言八。而此色性自無了相,無了相故,要須智性乃數自他。是故,了因不能自了、亦不了他。

「善男子!一切眾生有佛性者,何故修習無量功德?若言修習是了因者,已同酪壞。若言因中定有果者,戒、定、智慧則無增長。我見世人本無禁戒、禪定、智慧,從師受已,漸漸增益。若言師教是了因者,當師教時,受者未有戒、定、智慧。若是了者,應了未有,云何乃了戒、定、智慧令得增長?」

師子吼菩薩言:「世尊!若了因無者,云何得名有乳有酪?」

「善男子!世間答難凡有三種:一者、轉答。如先所說:何故名戒?以不悔故乃至為得大涅槃故。二者、默然答。如有梵志來問我言:『我是常耶?』我時默然。三者、疑答。如此經中,若了因有二,乳中何故不得有二?善男子!我今轉答:如世人言有乳酪者,以定得故,是故得名有乳有酪。佛性亦爾,有眾生、有佛性,以當見故。」

師子吼言:「世尊!如佛所說,是義不然。過去已滅、未來未到,云何名有?若言當有名為有者,是義不然。如世間人,見無兒息便言無兒。一切眾生無佛性者,云何說言一切眾生悉有佛性?」

佛言:「善男子!過去名有。譬如種橘,芽生子滅,芽亦甘甜;乃至生菓味亦如是,熟已乃醋。善男子!而是醋味,子、芽乃至生菓悉無,隨本熟時形色、相貌則生醋味。而是醋味本無今有,雖本無今有,非不因本。如是本子雖復過去,故得名有。以是義故,過去名有。

「云何復名未來為有?譬如有人種植胡麻。有人問言:『何故種此?』答言:『有油。』實未有油,胡麻熟已,取子熬烝、擣壓乃得,當知是人非虛妄也。以是義故,名未來有。

「云何復名過去有耶?善男子!譬如有人私屏罵王,經歷年歲,王乃聞之。聞已即問:『何故見罵?』答言:『大王!我不罵也。何以故?罵者已滅。』王言:『罵者、我身,二俱存在。云何言滅?』以是因緣喪失身命。善男子!是二實無而果不滅,是名過去有。

「云何復名未來有耶?譬如有人往陶師所,問:『有瓶不?』答言:『有瓶。』而是陶師實未有瓶,以有泥故,故言有瓶,當知是人非妄語也。

「乳中有酪、眾生佛性亦復如是,欲見佛性,應當觀察時節、形色。是故,我說一切眾生悉有佛性,實不虛妄。」

師子吼言:「一切眾生無佛性者,云何而得阿耨多羅三藐三菩提?以正因故,故令眾生得阿耨多羅三藐三菩提。何等正因?所謂佛性。世尊!若尼拘陀子無尼拘陀樹者,何故名為尼拘陀子,而不名為佉陀羅子?世尊!如瞿曇姓不得稱為阿坻耶姓,阿坻耶姓亦復不得稱瞿曇姓。尼拘陀子亦復如是不得稱為佉陀羅尼子,佉陀羅尼子不得稱為尼拘陀子。猶如世尊不得捨離瞿曇種姓,眾生佛性亦復如是。以是義故,當知眾生悉有佛性。」

佛言:「善男子!若言子中有尼拘陀者,是義不然。如其有者,何故不見?善男子!如世間物,有因緣故不可得見。云何因緣?謂遠不可見,如空中鳥跡;近不可見,如人眼睫;壞故不見,如根敗者;亂想故不見,如心不專一;細故不見,如小微塵;障故不見,如雲表星;多故不見,如稻聚中麻;相似故不見,如豆在豆聚。尼拘陀樹不同如是八種因緣,如其有者,何故不見?若言細故不見者,是義不然。何以故?樹相麁故。若言性細,云何增長?若言障故不可見者,常應不見。本無麁相,今則見麁,當知是麁本無見性。本無見性,今則可見,當知是見亦本無性。子亦如是,本無有樹,今則有之,當有何咎?」

師子吼言:「如佛所說:有二種因:一者、正因,二者、了因。尼拘陀子以地、水、糞作了因故,令細得麁。」

佛言:「善男子!若本有者,何須了因?若本無性,了何所了?若尼拘陀中本無麁相,以了因故乃生麁者,何故不生佉陀羅樹?二俱無故。善男子!若細不見者,麁應可見。譬如一塵則不可見,多塵和合則應可見。如是子中麁應可見。何以故?是中已有芽、莖、花、菓。一一菓中有無量子,一一子中有無量樹,是故名麁。有是麁故,故應可見。善男子!若尼拘陀子有尼拘陀性而生樹者,眼見是子為火所燒,如是燒性亦應本有。若本有者,樹不應生。若一切法本有生、滅,何故先生、後滅,不一時耶?以是義故,當知無性。」

師子吼菩薩言:「世尊!若尼拘陀子本無樹性而生樹者,是子何故不出於油?二俱無故。」

「善男子!如是子中亦能出油,雖本無性,因緣故有。」

師子吼言:「何故不名胡麻油耶?」

「善男子!非胡麻故。善男子!如火緣生火、水緣生水,雖俱從緣,不能相有。尼拘陀子及胡麻油亦復如是,雖俱從緣,各不相生。尼拘陀子,性能治冷;胡麻油者,性能治風。善男子!譬如甘蔗,因緣故生石蜜、黑蜜,雖俱一緣,色相各異——石蜜治熱、黑蜜治冷。」

師子吼菩薩言:「世尊!如其乳中無有酪性、麻無油性、尼拘陀子無有樹性、泥無瓶性、一切眾生無佛性者,如佛先說:『一切眾生悉有佛性,是故應得阿耨多羅三藐三菩提。』者,是義不然。何以故?人天無性。以無性故,人可作天、天可作人,以業緣故,不以性故。菩薩摩訶薩以業因緣故,得阿耨多羅三藐三菩提。若諸眾生有佛性者,何因緣故一闡提等斷諸善根,墮于地獄?若菩提心是佛性者,一闡提等不應能斷。若可斷者,云何得言佛性是常?若非常者,不名佛性。若諸眾生有佛性者,何故名為初發心耶?云何而言是毘跋致、阿毘跋致?毘跋致者,當知是人無有佛性。

「世尊!菩薩摩訶薩一心趣向阿耨多羅三藐三菩提,大慈大悲,見生、老、死、煩惱過患,觀大涅槃無生、老、死、煩惱諸過,信於三寶及業果報,受持禁戒,如是等法名為佛性。若離是法有佛性者,何須是法而作因緣?「世尊!如乳不假緣必當成酪;生酥不爾,要待因緣,所謂人功、水瓶、攢繩。眾生亦爾,有佛性者,應離因緣得阿耨多羅三藐三菩提。若定有者,行人何故見三惡苦、生、老、病、死而生退心?亦不須修六波羅蜜,即應得成阿耨多羅三藐三菩提。如乳非緣而得成酪,然非不因六波羅蜜而得成於阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,當知眾生悉無佛性。

「如佛先說僧寶是常,如其常者則非無常。非無常者,云何而得阿耨多羅三藐三菩提?僧若常者,云何復言一切眾生悉有佛性?世尊!若使眾生從本已來無菩提心、亦無阿耨多羅三藐三菩提心,後方有者,眾生佛性亦應如是本無後有。以是義故,一切眾生應無佛性。」

佛言:「善哉,善哉。善男子!汝已久知佛性之義,為眾生故,作如是問。一切眾生實有佛性。汝言:『眾生若有佛性,不應言有初發心。』者,善男子!心非佛性。何以故?心是無常,佛性常故。汝言:『何故有退心?』者,實無退心。心若有退,終不能得阿耨多羅三藐三菩提。以遲得故,名之為退。此菩提心實非佛性。何以故?一闡提等斷於善根,墮地獄故。若菩提心是佛性者,一闡提輩則不得名一闡提也,菩提之心亦不得名為無常也。是故,定知菩提之心實非佛性。

「善男子!汝言:『眾生若有佛性,不應假緣,如乳成酪。』者,是義不然。何以故?若言五緣成於生酥,當知佛性亦復如是。譬如眾石,有金、有銀、有銅、有鐵,俱稟四大,一名一實。而其所出各各不同,要假眾緣、眾生福德、爐冶人功,然後出生。是故當知:本無金性。眾生佛性不名為佛,以諸功德因緣和合得見佛性,然後得佛。

「汝言:『眾生悉有佛性,何故不見?』者,是義不然。何以故?以諸因緣未和合故。善男子!以是義故,我說二因:正因、緣因。正因者,名為佛性;緣因者,發菩提心。以二因緣得阿耨多羅三藐三菩提,如石出金。

「善男子!汝言:『僧常,一切眾生無佛性。』者,善男子!僧名和合。和合有二:一者、世和合,二者、第一義和合。世和合者,名聲聞僧;義和合者,名菩薩僧。世僧無常,佛性是常。如佛性常義,僧亦爾。復次,有僧謂法和合;法和合者,謂十二部經。十二部經常,是故我說法、僧是常。

善男子!僧名和合。和合者,名十二因緣。十二因緣中亦有佛性,十二因緣常,佛性亦爾,是故我說僧有佛性。又復,僧者,諸佛和合,是故我說僧有佛性。

「善男子!汝言:『眾生若有佛性,云何有退、有不退?』者,諦聽諦聽,我當為汝分別解說。善男子!菩薩摩訶薩有十三法則便退轉。何等十三?一者、心不信,二者、不作心,三者、疑心,四者、悋惜身財,五者、於涅槃中生大怖畏:『云何乃令眾生永滅?』六者、心不堪忍,七者、心不調柔,八者、愁惱,九者、不樂,十者、放逸,十一者、自輕己身,十二者、自見煩惱,無能壞者,十三者、不樂進趣菩提之法。善男子!是名十三法令諸菩薩退轉菩提。

「復有六法壞菩提心。何等為六?一者、悋法,二者、於諸眾生起不善心,三者、親近惡友,四者、不勤精進,五者、自大憍慢,六者、營務世業,如是六法則能破壞菩提之心。

「善男子!有人得聞諸佛世尊是人天師,於眾生中最上無比,勝於聲聞、辟支佛等,法眼明了,見法無礙,能度眾生於大苦海。聞已即復發大誓願:

『如其世間有如是人,我亦當得。』以是因緣發阿耨多羅三藐三菩提心。或復為他之所教誨,發菩提心。或聞菩薩阿僧祇劫修行苦行,然後乃得阿耨多羅三藐三菩提,聞已思惟:『我今不堪如是苦行,云何能得?』是故有退。

「善男子!復有五法退菩提心。何等為五?一者、樂在外道出家,二者、不修大慈之心,三者、好求法師過惡,四者、常樂處在生死,五者、不憙受持、讀誦、書寫、解說十二部經,是名五法退菩提心。

「復有二法退菩提心。

「何等為二?一者、貪樂五欲,二者、不能恭敬尊重三寶。

「以如是等眾因緣故,退菩提心。

「云何復名不退之心?有人聞佛能度眾生生、老、病、死,不從師諮,自然修習得阿耨多羅三藐三菩提:『若菩提道是可得者,我當修習,必令得之。』以是因緣發菩提心,所作功德若多、若少,悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提,作是誓願:『願我常得親近諸佛及佛弟子,常聞深法,五情完具。

若遇苦難,不失是心。』

「『復願諸佛及諸弟子常於我所生歡喜心,具五善根。若諸眾生斫伐我身、斬截手、足、頭、目、支節,當於是人生大慈心,深自喜慶:「如是諸人為我增長菩提因緣。若無是者,我當何緣而得成就阿耨多羅三藐三菩提?」』

「復發是願:『莫令我得無根、二根、女人之身,不繫屬人、不遭惡主、不屬惡王、不生惡國。若得好身、種姓真正、多饒財寶,不生憍慢。』

「『令我常聞十二部經,受持、讀誦、書寫、解說。若為眾生有所演說,願令受者敬信無疑,常於我所不生惡心。』

「『寧當少聞、多解義味,不願多聞、於義不了。』

「『願作心師,不師於心,身、口、意業不與惡交,能施一切眾生安樂,身、戒、心、慧不動如山。』

「『為欲受持無上正法,於身命財不生慳悋。』

「『不淨之物不為福業,正命自活,心無邪諂,受恩常念,小恩大報。』

「『善知世中所有事藝,善解眾生方俗之言,讀誦、書寫十二部經,不生懈怠懶墮之心。』

「『若諸眾生不樂聽聞,方便引接,令彼樂聞。』

「『言常柔軟,口不宣惡。』

「『不和合眾能令和合,有憂怖者令離憂怖,飢饉之世令得豐足。』

「『疾病之世作大醫王,病藥所須、財寶自在,令疾病者悉得除愈。』

「『刀兵之劫有大力勢,斷其殘害,令無遺餘。』

「『能斷眾生種種怖畏——所謂死畏、閉繫、打擲、水、火、王賊、貧窮、破戒、惡名、惡道,如是等畏悉當斷之。』

「『父母、師長深生恭敬,怨憎之中生大慈心,常修六念、空三昧門、十二因緣、生滅等觀、出息、入息、天行、梵行及以聖行金剛三昧首楞嚴定。』

「『無三寶處,令我自得寂靜之心。』

「『若其身心受大苦時,莫失無上菩提之心,莫以聲聞、辟支佛心而生知足。』

「『無三寶處,常在外道法中出家,為破邪見,不習其道。』

「『得法自在、得心自在,於有為法了了見過。』

「『令我怖畏二乘道果,如惜命者怖畏捨身。』

「『為眾生故樂處三惡,如諸眾生樂忉利天。』

「『為一一人於無量劫受地獄苦,心不生悔。』

「『見他得利不生妬心,常生歡喜,如自得樂。』

「『若值三寶,當以衣服、飲食、臥具、房舍、醫藥、燈明、花香、伎樂、幡蓋、七寶供養。』

「『若受佛戒,堅固護持,終不生於毀犯之想。』

「『若聞菩薩難行、苦行,其心歡喜,不生悔恨。』

「『自識往世宿命之事,終不造作貪、瞋、癡業。』

「『不為果報而集因緣,於現在樂不生貪著。』

「善男子!若有能發如是願者,是名菩薩終不退失菩提之心,亦名施主,能見如來明了佛性、能調眾生度脫生死、善能護持無上正法、能得具足六波羅蜜。善男子!以是義故,不退之心不名佛性。

「善男子!汝不可以有退心故,言諸眾生無有佛性。譬如二人俱聞他方有七寶山,山有清泉,其味甘美,有能到者,永斷貧窮;服其水者,增壽萬歲。唯路懸遠,嶮阻多難。時彼二人俱欲共往,一人莊嚴種種行具、一則空往無所齎持,相與前進。路值一人多齎寶貨,七珍具足。二人便前問言:

『仁者!彼土實有七寶山耶?』其人答言:『實有不虛,我已獲寶,飲服其水。唯患路險,多有盜賊,沙礫棘刺,乏於水草。往者千萬,達者甚少。』聞是事已,一人即悔,尋作是言:『路既懸遠,艱難非一,往者無量,達者無幾。而我云何當能到彼?我今產業粗自供足,若涉斯路或失身命。身命不全,長壽安在?』一人復言:『有人能過,我亦能過。若得果達,則得如願採取珍寶、飲服甘水;如其不達,以死為期。』是時二人,一則悔退、一則前進,到彼山所多獲財寶,如願服水,多齎所有,還其所止,奉養父母,供給宗親。時悔還者見是事已,心中生熱:『彼去已還,我何為住?』即便莊嚴,涉道而去。

「七寶山者,喻大涅槃;甘美之水,喻於佛性;其二人者,喻二菩薩初發心者;險惡道者,喻於生死;所逢人者,喻佛世尊;有盜賊者,喻於四魔;沙礫、棘刺,喻諸煩惱;無水草者,喻不修習菩提之道;一人還者,喻退轉菩薩;其直往者,喻不退菩薩。善男子!眾生佛性常住不變,猶彼嶮道,不可說言:『人悔還故,令道無常。』佛性亦爾。

「善男子!菩提道中終無退者。善男子!如向悔者,見其先伴獲寶而還,勢力自在,供養父母,給足宗親,多受安樂。見是事已,心中生熱,即復莊嚴復道還去,不惜身命,堪忍眾難,遂便到彼七寶山中。退轉菩薩亦復如是。善男子!一切眾生定當得成阿耨多羅三藐三菩提。以是義故,我經中說一切眾生——乃至五逆、犯四重禁及一闡提——悉有佛性。」

師子吼言:「世尊!云何菩薩有退、不退?」

「善男子!若有菩薩修習如來三十二相業因緣者,得名不退、得名菩薩摩訶薩也、名不動轉、名為憐愍一切眾生、名勝一切聲聞緣覺、名阿毘跋致。

「善男子!若菩薩摩訶薩持戒不動、施心不移、安住實語如須彌山,以是業緣得足下平如奩底相。

「若菩薩摩訶薩於父母所、和上、師長、乃至畜生以如法財供養供給,以是業緣得成足下千輻輪相。

「若菩薩摩訶薩不殺、不盜,於父母、師長常生歡喜,以是業緣得成三相——一者、手指纖長,二者、足跟長,三者、其身方直,如是三相同一業緣。

「若菩薩摩訶薩修四攝法攝取眾生,以是業緣得網縵指,如白鵝王。

「若菩薩摩訶薩父母、師長若病苦時,自手洗拭,捉持按摩,以是業緣得手足軟。

「若菩薩摩訶薩持戒、聞法、惠施無厭,以是業緣得節踝傭滿、身毛上靡。

「若菩薩摩訶薩專心聽法、演說正教,以是業緣得鹿王膞。

「若菩薩摩訶薩於諸眾生不生害心,飲食知足,常樂惠施、瞻病給藥,以是業緣其身圓滿如尼拘陀樹,立手過膝,頂有肉髻,無見頂相。

「若菩薩摩訶薩見怖畏者為作救護、見裸跣者施與衣服,以是業緣得陰藏相。

「若菩薩摩訶薩親近智者、遠離愚人,善憙問答,掃治行路,以是業緣,皮膚細軟、身毛右旋。

「若菩薩摩訶薩常以衣服、飲食、臥具、醫藥、香花、燈明施人,以是業緣得身金色,常光明曜。

「若菩薩摩訶薩行施之時,所珍之物能捨不悋,不觀福田及非福田,以是業緣得七處滿相。

「若菩薩摩訶薩布施之時心不生疑,以是業緣得柔軟聲。

「若菩薩摩訶薩如法求財以用布施,以是業緣得缺骨充滿、師子上身、臂肘傭纖。

「若菩薩摩訶薩遠離兩舌、惡口、恚心,以是業緣得四十齒白淨齊密。

「若菩薩摩訶薩於諸眾生修大慈悲,以是業緣得二牙相。

「若菩薩摩訶薩常作是願:『有來求者隨意給與。』以是業緣得師子頰。

「若菩薩摩訶薩隨諸眾生所須飲食悉皆與之,以是業緣得味中上味。

「若菩薩摩訶薩自修十善、兼以化人,以是業緣得廣長舌。

「若菩薩摩訶薩不訟彼短、不謗正法,以是業緣得梵音聲。

「若菩薩摩訶薩見諸怨憎生於喜心,以是業緣得目睫紺色。

「若菩薩摩訶薩不隱他德、稱揚其善,以是業緣得白毫相。

「善男子!若菩薩摩訶薩修習如是三十二相業因緣時,則得不退菩提之心。

「善男子!一切眾生不可思議,諸佛境界、業果、佛性亦不可思議。何以故?如是四法皆悉是常。以是常故,不可思議。一切眾生煩惱覆障,故名為常;斷常煩惱,故名無常。若言一切眾生常者,何故修習八聖道分為斷眾苦?眾苦若斷則名無常,所受之樂則名為常。是故,我言一切眾生煩惱覆障不見佛性;以不見故,不得涅槃。」