大般若經第二三會(中品般若):第401卷至第537卷/卷426

 卷四百二十五 大般若經第二三會(中品般若):第401卷至第537卷
卷四百二十六
卷四百二十七 

  大般若波羅蜜多經卷第四百二十六

三藏法師玄奘奉 詔譯

第二分帝釋品第二十五之二


爾時,諸天子復作是念:「尊者善現於此般若波羅蜜多,雖復種種方便顯說欲令易解,然其義趣轉深轉妙難可測量。」

具壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:「諸天子!色乃至識非深非妙,色自性乃至識自性亦非深非妙;眼處乃至意處非深非妙,眼處自性乃至意處自性亦非深非妙;色處乃至法處非深非妙,色處自性乃至法處自性亦非深非妙;眼界乃至意界非深非妙,眼界自性乃至意界自性亦非深非妙;色界乃至法界非深非妙,色界自性乃至法界自性亦非深非妙;眼識界乃至意識界非深非妙眼識界自性乃至意識界自性亦非深非妙;眼觸乃至意觸非深非妙,眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙,眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙,布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙;內空乃至無性自性空非深非妙,內空自性乃至無性自性空自性亦非深非妙;四念住廣說乃至十八佛不共法非深非妙,四念住自性廣說乃至十八佛不共法自性亦非深非妙;一切三摩地門、一切陀羅尼門非深非妙,一切三摩地門自性、一切陀羅尼門自性亦非深非妙;乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙,一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。」

時,諸天子復作是念:「尊者善現所說法中,不施設色乃至識,不施設眼處乃至意處,不施設色處乃至法處,不施設眼界乃至意界,不施設色界乃至法界,不施設眼識界乃至意識界,不施設眼觸乃至意觸,不施設眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不施設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不施設內空乃至無性自性空,不施設四念住廣說乃至十八佛不共法,不施設一切三摩地門、一切陀羅尼門,不施設一切智、道相智、一切相智,不施設預流及預流果,乃至不施設阿羅漢及阿羅漢果,不施設獨覺及獨覺菩提,不施設菩薩及菩薩地,不施設三藐三佛陀及三藐三菩提,亦不施設文字言說。」

具壽善現知諸天子心所念法,便告之言:「如是!如是!如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提,皆離文字咸不可說,故於般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者。是故汝等於諸法中,應隨所說修深固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、阿羅漢果,亦因此忍方能住證;諸有欲住欲證獨覺所得菩提,亦因此忍方能住證;諸有欲住欲證無上正等菩提,要因此忍乃能住證。如是,諸天子!諸菩薩摩訶薩從初發心至得無上正等菩提,應住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多,常勤修學。」

第二分信受品第二十六

時,諸天子復作是念:「尊者善現今者欲為何等有情樂說何法?」

具壽善現知彼所念便告之言:「諸天子!我今欲為如幻、如化、如夢有情樂說如幻、化、夢之法。何以故?諸天子!如是聽者於所說中,無聞、無解、無所證故。」

時,諸天子尋復問言:「能說、能聽及所說法,皆如幻、如化、如夢耶?」

善現答言:「如是!如是!如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說如夢法。諸天子!我乃至見者如幻、如化、如夢所見,色乃至識如幻、如化、如夢所見,眼乃至意如幻、如化、如夢所見,色乃至法如幻、如化、如夢所見,眼識乃至意識如幻、如化、如夢所見,眼觸乃至意觸如幻、如化、如夢所見,眼觸所生受乃至意觸所生受如幻、如化、如夢所見,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見,內空乃至無性自性空如幻、如化、如夢所見,四念住廣說乃至十八佛不共法如幻、如化、如夢所見,如是乃至預流果乃至阿羅漢果如幻、如化、如夢所見,獨覺菩提及無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。」

時,諸天子問善現言:「今尊者為但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見,為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見?」

善現答言:「諸天子!我不但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見,亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。諸天子!設更有法勝涅槃者,我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故?諸天子!幻、化、夢事與一切法乃至涅槃,悉皆無二無二處故。」

爾時,舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞,及無量百千菩薩摩訶薩,問具壽善現言:「所說般若波羅蜜多,如是甚深,如是難見,如是難覺,如是寂靜,如是微細,如是沈密,如是殊妙,誰能信受?」

時,阿難陀聞彼語已,白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言:「有不退轉諸菩薩摩訶薩,於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦,於諸深法能盡源底,諸阿羅漢所願已滿,於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復有無量菩薩摩訶薩,已於過去多俱胝佛所親近供養,發弘誓願植眾德本,於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。復有無量諸善男子、善女人等,已於過去無數佛所發弘誓願種諸善根,聰慧利根善友所攝,於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。

「所以者何?如是人等,不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離分別色乃至識;亦不以色乃至識,分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。如是不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離,分別眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,一切三摩地門、一切陀羅尼門,預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,有為界、無為界。亦不以眼乃至無為界,分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。由此因緣,如是人等於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多皆能信受。」

時,具壽善現告諸天子言:「如是所說甚深、難見難覺、寂靜微細、沈密殊妙般若波羅蜜多,非所尋思,超尋思境,其中實無能信受者。何以故?諸天子!此中無法可顯可示,既實無法可顯可示故,信受者實不可得。」

爾時,具壽舍利子問善現言:「豈不於此所說般若波羅蜜多甚深教中,廣說三乘相應之法,謂聲聞乘、獨覺乘、無上乘法?廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,四念住廣說乃至十八佛不共法,一切三摩地門、一切陀羅尼門?廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,不退神通自在遊戲,能善通達無量法門,從一佛國至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,隨所願樂種種善根皆能修集速得圓滿,於諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提常不忘失,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無礙辯、無斷盡辯、應辯、迅辯、無踈謬辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯?」

善現答言:「如是!如是!誠如所說。於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯,以無所得為方便者,此於何法無所得為方便?謂於我乃至見者無所得為方便,於色乃至識無所得為方便,於眼乃至意無所得為方便,於色乃至法無所得為方便,於眼識乃至意識無所得為方便,於眼觸乃至意觸無所得為方便,於眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無所得為方便,於布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得為方便,於內空乃至無性自性空無所得為方便,於四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便,如是乃至於一切智、道相智、一切相智無所得為方便。」

時,舍利子問善現言:「何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法?何因緣故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯?」

善現答言:「舍利子!由內空乃至無性自性空故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應之法。舍利子!由內空乃至無性自性空故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯。」

第二分散花品第二十七之一

爾時,天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天,咸作是念:「今尊者善現承佛威力,為一切有情雨大法雨,我等今者各宜化作天妙音花,奉散供養釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、尊者善現,亦散供養甚深般若波羅蜜多,豈不為善?」

時,天帝釋及諸天眾作是念已,便各化作天妙音花,持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、具壽善現、甚深般若波羅蜜多,而為供養。是時,於此三千大千佛之世界花悉充滿,以佛神力,於虛空中合成花臺,莊嚴殊妙,量等三千大千世界。

爾時,善現覩斯事已作是念言:「今所散花於諸天處曾未見有,是花微妙定非草樹水陸所生,應是諸天為供養故從心化出。」

時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此所散花實非草樹水陸所生,亦不從心實能化出,但是變現。」

爾時,善現語帝釋言:「憍尸迦!汝言此花實非草樹水陸所生,亦不從心實能化出,既非生法則不名花。」

時,天帝釋問善現言:「大德!為但是花不生,為餘法亦爾?」

善現答言:「非但是花不生,餘法亦無生義。何謂也?憍尸迦!色亦不生,此既不生則非色;受、想、行、識亦不生,此既不生則非受、想、行、識。眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦!布施波羅蜜多亦不生,此既不生則非布施波羅蜜多;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生,此既不生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。」

時,天帝釋竊作是念:「尊者善現智慧甚深,不違假名而說法性。」

佛知其念便告彼言:「如憍尸迦心之所念,具壽善現智慧甚深,不違假名而說法性。」

時,天帝釋即白佛言:「尊者善現於何等法不違假名而說法性?」

佛言:「憍尸迦!色但是假名,具壽善現不違色假名而說色法性;受、想、行、識但是假名,具壽善現不違受、想、行、識假名而說受、想、行、識法性。所以者何?色等法性無違順故,善現所說亦無違順。於眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

「憍尸迦!布施波羅蜜多但是假名,具壽善現不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性;淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但是假名,具壽善現不違淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多假名而說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何?布施波羅蜜多等法性無違順故,善現所說亦無違順。於內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至預流果,乃至阿羅漢果、獨覺菩提,乃至無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,預流乃至阿羅漢、獨覺、菩薩、如來,皆亦如是。

「憍尸迦!具壽善現於如是法不違假名而說法性。」

爾時,具壽善現語天帝釋言:「憍尸迦!如是!如是!如佛所說,諸所有法無非假名。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已,應學般若波羅蜜多。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩如是學時,不於色學,不於受、想、行、識學。何以故?憍尸迦!是菩薩摩訶薩不見色可於中學,不見受、想、行、識可於中學故。於眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩如是學時,不於布施波羅蜜多學,不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多學。何以故?憍尸迦!是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可於中學,不見淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。於內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至預流果,乃至阿羅漢果、獨覺菩提,乃至無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。」

時,天帝釋問善現言:「諸菩薩摩訶薩何因緣故,不見色,乃至不見一切相智?」

善現答言:「憍尸迦!色色空,乃至一切相智一切相智空。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩由此因緣,不見色乃至一切相智。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學,乃至不見一切相智故不於一切相智學。何以故?憍尸迦!不可色空見色空,乃至不可一切相智空見一切相智空,亦不可色空於色空學,乃至亦不可一切相智空於一切相智空學故。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩不於空學,是菩薩摩訶薩為於空學。何以故?以無二故。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩不於色空學為於色空學,以無二故,乃至不於一切相智空學為於一切相智空學,以無二故。憍尸迦!若菩薩摩訶薩以無二為方便於色空學,乃至以無二為方便於一切相智空學,是菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,能以無二為方便學內空乃至無性自性空,能以無二為方便學四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至能以無二為方便學預流果乃至阿羅漢果,能以無二為方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提,能以無二為方便學一切智、道相智、一切相智。憍尸迦!若菩薩摩訶薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至一切相智,是菩薩摩訶薩能以無二為方便學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法。

「憍尸迦!若菩薩摩訶薩能學無量、無數、無邊不可思議清淨佛法,是菩薩摩訶薩不為色增故學,亦不為色減故學,乃至不為一切相智增故學,亦不為一切相智減故學。憍尸迦!若菩薩摩訶薩不為色增故學,亦不為色減故學,乃至不為一切相智增故學,亦不為一切相智減故學,是菩薩摩訶薩不為攝受色故學,亦不為壞滅色故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為壞滅一切相智故學。」

爾時,具壽舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為壞滅色故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為壞滅一切相智故學耶?」

善現對曰:「如是!如是!舍利子!諸菩薩摩訶薩如是學時,不為攝受色故學,亦不為壞滅色故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為壞滅一切相智故學。」

時,舍利子問善現言:「何因緣故,諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學,亦不為壞滅色故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為壞滅一切相智故學?」

善現對曰:「諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受色及壞滅者,乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故?舍利子!以色等法若能若所內外空故。舍利子!若菩薩摩訶薩於一切法,不見是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」

時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智耶?」

善現對曰:「舍利子!諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成辦一切智智,於一切法不為攝受不為壞滅為方便故。」

舍利子言:「若菩薩摩訶薩於一切法不為攝受不為壞滅為方便者,云何能成辦一切智智耶?」

善現對曰:「舍利子!是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見色若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減,乃至不見一切相智若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減。何以故?以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故。如是,舍利子!諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法不見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減,以無所學無所成辦為方便故而學般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。」

爾時,天帝釋問舍利子言:「大德!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當於何求?」

舍利子言:「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜多,當於善現所說中求。」

時,天帝釋謂善現言:「大德神力為依持故,令舍利子作是說耶?」

善現告言:「憍尸迦!非我神力為依持故,令舍利子作如是說。」

天帝釋言:「是誰神力為所依持?」

善現報言:「是佛神力為所依持。」

天帝釋言:「大德!諸法皆無依持,如何可言是佛神力為所依持?」

善現告言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所說。一切法無依持,是故如來非所依持,亦無依持,但為隨順世俗施設說為依持。

「憍尸迦!非離無依持如來可得,非離無依持真如如來可得,非離無依持法性如來可得,非離無依持如來真如可得,非離無依持如來法性可得,非離無依持真如如來真如可得,非離無依持法性如來法性可得。

「憍尸迦!非無依持中如來可得,非如來中無依持可得;非無依持真如中如來可得,非如來中無依持真如可得;非無依持法性中如來可得,非如來中無依持法性可得;非無依持中如來真如可得,非如來真如中無依持可得;非無依持中如來法性可得,非如來法性中無依持可得;非無依持真如中如來真如可得,非如來真如中無依持真如可得;非無依持法性中如來法性可得,非如來法性中無依持法性可得。

「憍尸迦!非離色如來可得,非離受、想、行、識如來可得;非離色真如如來可得,非離受、想、行、識真如如來可得;非離色法性如來可得,非離受、想、行、識法性如來可得;非離色如來真如可得,非離受、想、行、識如來真如可得;非離色如來法性可得,非離受、想、行、識如來法性可得;非離色真如如來真如可得,非離受、想、行、識真如如來真如可得;非離色法性如來法性可得,非離受、想、行、識法性如來法性可得。

「憍尸迦!非色中如來可得,非如來中色可得,非受、想、行、識中如來可得,非如來中受、想、行、識可得;非色真如中如來可得,非如來中色真如可得,非受、想、行、識真如中如來可得,非如來中受、想、行、識真如可得;非色法性中如來可得,非如來中色法性可得,非受、想、行、識法性中如來可得,非如來中受、想、行、識法性可得;非色中如來真如可得,非如來真如中色可得,非受、想、行、識中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識可得;非色中如來法性可得,非如來法性中色可得,非受、想、行、識中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識可得;非色真如中如來真如可得,非如來真如中色真如可得,非受、想、行、識真如中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識真如可得;非色法性中如來法性可得,非如來法性中色法性可得,非受、想、行、識法性中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識法性可得。

「憍尸迦!乃至非離一切智如來可得,非離道相智、一切相智如來可得;非離一切智真如如來可得,非離道相智、一切相智真如如來可得;非離一切智法性如來可得,非離道相智、一切相智法性如來可得;非離一切智如來真如可得,非離道相智、一切相智如來真如可得;非離一切智如來法性可得,非離道相智、一切相智如來法性可得;非離一切智真如如來真如可得,非離道相智、一切相智真如如來真如可得;非離一切智法性如來法性可得,非離道相智、一切相智法性如來法性可得。

「憍尸迦!非一切智中如來可得,非如來中一切智可得,非道相智、一切相智中如來可得,非如來中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來可得,非如來中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來可得,非如來中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來可得,非如來中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來可得,非如來中道相智、一切相智法性可得;非一切智中如來真如可得,非如來真如中一切智可得,非道相智、一切相智中如來真如可得,非如來真如中道相智、一切相智可得;非一切智中如來法性可得,非如來法性中一切智可得,非道相智、一切相智中如來法性可得,非如來法性中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來真如可得,非如來真如中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來真如可得,非如來真如中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來法性可得,非如來法性中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來法性可得,非如來法性中道相智、一切相智法性可得。

「憍尸迦!如來於色非相應非不相應,於受、想、行、識亦非相應非不相應;如來於色真如非相應非不相應,於受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來於色法性非相應非不相應,於受、想、行、識法性亦非相應非不相應;如來真如於色非相應非不相應,於受、想、行、識亦非相應非不相應;如來真如於色真如非相應非不相應,於受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來法性於色非相應非不相應,於受、想、行、識亦非相應非不相應;如來法性於色法性非相應非不相應,於受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦!如來於離色非相應非不相應,於離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來於離色真如非相應非不相應,於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來於離色法性非相應非不相應,於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應;如來真如於離色非相應非不相應,於離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來真如於離色真如非相應非不相應,於離受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來法性於離色非相應非不相應,於離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來法性於離色法性非相應非不相應,於離受、想、行、識法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦!如是乃至如來於一切智非相應非不相應,於道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來於一切智真如非相應非不相應,於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來於一切智法性非相應非不相應,於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應;如來真如於一切智非相應非不相應,於道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來真如於一切智真如非相應非不相應,於道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來法性於一切智非相應非不相應,於道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來法性於一切智法性非相應非不相應,於道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦!如來於離一切智非相應非不相應,於離道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來於離一切智真如非相應非不相應,於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來於離一切智法性非相應非不相應,於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應;如來真如於離一切智非相應非不相應,於離道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來真如於離一切智真如非相應非不相應,於離道相智、一切相智真如亦非相應非不相應;如來法性於離一切智非相應非不相應,於離道相智、一切相智亦非相應非不相應;如來法性於離一切智法性非相應非不相應,於離道相智、一切相智法性亦非相應非不相應。

「憍尸迦!舍利子所說,是於一切法非即非離、非相應非不相應,如來神力為所依持,以無依持為依持故。

大般若波羅蜜多經卷第四百二十六

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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