大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷/卷580

 卷五百七十九 大般若經第十一至十六會(六分般若):第579卷至600卷
卷五百八十
卷五百八十一 

大般若波羅蜜多經卷第五百八十

三藏法師玄奘奉 詔譯

第十一布施波羅蜜多分之二

「復次,滿慈子!菩薩摩訶薩欲證無上正等菩提,一切行中最初應學無染布施波羅蜜多。何以故?滿慈子!若學布施波羅蜜多,無始世來所習慳垢即便遠離,身心相續漸能親近一切智智。是故菩薩若時若時一切智智相應作意相續現前,爾時爾時漸次能近一切智智;若時若時漸次能近一切智智,爾時爾時漸遠聲聞及獨覺地;若時若時漸遠聲聞及獨覺地,爾時爾時漸復鄰近一切智智。

「又,滿慈子!如天雨時,置瓮迴處承水漸滿,如是滿時由諸雨渧長時連注,匪唯初、後。如是菩薩求一切智,非初心起即能證得,亦非後時坐菩提座最後心起獨能證得,然由初心相續乃至坐菩提座最後心起,展轉相資得一切智。求一切智,初、中、後心無不皆能引一切智,證得無上正等菩提,要由諸心展轉相續伏斷障法,方成辦故。

「又,滿慈子!若諸菩薩欲疾證得無上菩提,不應令心有所間雜。」

時,滿慈子便問具壽舍利子言:「齊何名為諸菩薩眾心無間雜?」

舍利子言:「若諸菩薩非理作意現在前時,能正觀察:『此能隨順一切智智,非為違逆。』此諸菩薩能如實知:『我今所起非理作意,於一切智能為助伴,謂我所起非理作意,能引有身,令於生死相續久住,饒益有情。我身若無非理作意資引令住,即便斷滅,尚不能令自行圓滿,豈能饒益他諸有情!』齊此名為諸菩薩眾心無間雜。

「又,滿慈子!若諸菩薩能觀諸法若順若違,皆能助引一切智智。此諸菩薩方便善巧觀一切法,皆能隨順所求無上正等菩提,不為順違心所間雜,能於違境心不生瞋,於順境中心不起愛,若違若順皆能正知為資助緣引一切智,如是菩薩於一切時一切境中心無間雜。

「又,滿慈子!譬如有人為他囚執將詣殺處,其人惶怖更無餘想,唯作是念:『我今不久定當為他之所殺害。』諸菩薩眾亦復如是,若常思惟一切智智,無餘作意於中間起,是諸菩薩於一切時,不為餘心之所間雜。

「又,滿慈子!譬如有人多齎珍財入於曠野,其中多有凶暴劫賊;彼人爾時更無餘想,唯作是念:『我於何時,當出如斯險難之處,得至豐樂安隱國土?』諸菩薩眾亦復如是,若常思惟一切智智,諸餘作意無容得起,是諸菩薩身意清淨,不為餘心之所間雜。

「又,滿慈子!譬如有人曾行劫盜王所訪括,其人惶恐竊入市厘,於雜閙處欲自藏隱,正值其中搖鈴聲鼓,宣王教令欲相掩捉,彼人爾時更無餘想,唯作是念:『勿我今時為他識知而見擒縶。』諸菩薩眾亦復如是,欲證無上正等菩提,若常思惟一切智智,諸餘作意無容間起,是諸菩薩於修行時,不為餘心之所間雜。

「又,滿慈子!譬如金師,有持百金來授其手語言:『此物王遣付汝,令造種種妙莊嚴具,宜急用意一月使成,如期不成或復麁惡,當斬汝首定不相赦。』金師聞已身心戰怖,晝夜精勤,竭思營造,未曾暫起諸餘作意,唯作是念:『我當云何如王所期嚴具成辦。』其人乃至嚴具未成,中間雖有飲食等事,而都不作飲食等想,但於金所心心相續,思搆變易作莊嚴具。何以故?滿慈子!彼極愛重自身命故。於是金師如期成辦妙莊嚴具,持至王所而白王言:『王所遣作妙莊嚴具,今已總成。』王見歡喜慰喻彼言:『汝大勤勞能隨我勅。應十二月營搆乃成,汝一月中即能總辦。』遂以多物而賞賜之。諸菩薩眾亦復如是,從初發心乃至最後金剛喻定將現在前,中間曾無異心間雜,唯求引發一切智智。如彼金師惜身命故,乃至嚴具未得總成,於其中間曾無異想間雜營造莊嚴具心;菩薩亦然,重菩提故,乃至未證無上菩提,心常思惟一切智智,無餘作意於中間起,齊此名為心無間雜。

「若諸菩薩求一切智,能如是住無間雜心,精進修行趣菩提行,能速圓滿菩提資糧。餘菩薩眾經無數劫,有間雜心修菩薩行,乃得無上正等菩提資糧圓滿,此菩薩眾不經百劫即能圓滿。何以故?滿慈子!是諸菩薩求一切智,諸餘作意無容暫起於中間雜大菩提心,故無雜心修菩薩行,不經百劫即能圓滿,證得無上菩提資糧。有間雜心多時相續,不能成辦菩提資糧;無間雜心少時相續,即能成辦菩提資糧,剎那剎那常增進故。如是菩薩欲求無上正等菩提,能引資糧速圓滿者,應勤方便無倒引發無間雜心,若得此心則易證得一切智智。」

爾時,滿慈子問舍利子言:「無間雜心以何為性?何等作意能間雜心,由彼此心名有間雜?諸菩薩眾云何避之?」

舍利子言:「若諸菩薩方便善巧求一切智,無餘作意於中間雜,無間雜心以此為性。若聲聞乘相應作意。若獨覺乘相應作意,皆能間雜大菩提心,俱名菩薩非理作意。所以者何?二乘作意違害無上正等菩提,若起彼心現在前者,不能圓滿菩提資糧,欣樂涅槃、厭背生死。菩薩於彼應遠避之,作是思惟:『二乘作意違一切智順般涅槃,我心不應為彼間雜。』

「是故菩薩應作是念:『貪、瞋、癡等相應之心,於大菩提雖為障礙,而能隨順菩提資糧,於菩薩心非極間雜,如求獨覺、聲聞地心。所以者何?貪、瞋、癡等能令生死諸有相續,助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方便善巧,起諸煩惱受後有身,與諸有情作大饒益,依之修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多令得圓滿,依之修學四靜慮、四無量、四無色定令得圓滿,依之修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支令得圓滿,依之修學空、無相、無願解脫門令得圓滿,依之修學陀羅尼門、三摩地門令得圓滿,依之修學諸菩薩地五眼、六神通令得圓滿,依之修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無量無邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助菩薩,令證無上正等菩提,非諸聲聞、獨覺作意,由彼作意障大菩提,亦礙資糧令不圓滿。』

「是故菩薩摩訶薩眾起彼作意間雜心時,無上菩提則為更遠。是故間雜諸菩薩心,無如聲聞、獨覺作意,諸菩薩眾求大菩提應遠避之,無令暫起。煩惱作意順諸有身,於菩薩心非極間雜。何以故?滿慈子!諸菩薩眾求大菩提,為度有情被精進鎧,久住生死作大饒益,不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時,令諸有身長時相續,依之引攝布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆得圓滿。如是煩惱相應作意順後有身,助諸菩薩引發無上正等菩提,未證菩提,不應求斷,乃至未坐妙菩提座,於此作意不應永滅。

「是故菩薩摩訶薩眾若起煩惱現在前時,不應於中極生厭惡。何以故?滿慈子!諸菩薩眾於諸煩惱起有恩想,作是思惟:『我由彼故,引發種種菩提資糧令速圓滿,故彼於我有大恩德。所以者何?如餘善法於我有益,應愛重之;煩惱亦然,不應厭惡。』如是菩薩方便善巧,於諸煩惱及彼境界,亦深愛敬如佛世尊。所以者何?是諸菩薩方便善巧,作是思惟:『由諸有結未永斷故,我能修行布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法皆得圓滿,因斯引發一切智智。若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法修漸圓滿,爾時爾時令諸有結展轉微薄乃至都盡,便證無上正等菩提。』

「譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城,若時若時其車運轉漸漸前進,爾時爾時轂輞軸等漸漸鈋銳,如是展轉得入大城,車遂一時眾分散壞,所為既辦主無顧惜。如是菩薩方便善巧,以結攝受所依有身,若時若時由結攝受有身相續,爾時爾時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿;若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓滿,爾時爾時令諸有結漸次衰減;若時若時令諸有結漸次衰減,爾時爾時漸得隣近一切智智;若時菩薩證大菩提,爾時所依身結俱盡,所作已辦不須身結,如已入城車無復用。如是煩惱於大菩提雖為障礙,而於能引菩提資糧有能助力。

「是故菩薩乃至未坐妙菩提座不永滅除,若得菩提一切頓斷。若有情類至菩薩所,先極訶毀後,乞財法,菩薩爾時歡喜施與,作如是念:『今此有情來至我所施大恩德,令我成就布施、安忍,由斯證得一切智智。我緣彼故發增上心,趣大菩提勝餘境界。』由是菩薩諸作意中,唯除二乘相應作意,諸餘作意皆不厭捨,以於證得一切智智,無不皆有助伴之力。」

時,滿慈子便問具壽舍利子言:「豈不二乘於一切智亦有助力?謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩,令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法,若諸獨覺亦為福田,諸菩薩眾施彼衣食,疾能證得一切智智。云何可言聲聞、獨覺相應作意,於一切智及此資糧無能助力?」

時,舍利子即報具壽滿慈子言:「如是!如是!聲聞、獨覺於一切智及此資糧俱有助力,謂諸聲聞亦能教授教誡菩薩,令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多;亦能教授教誡菩薩,令勤修學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空;亦能教授教誡菩薩,令勤修學四靜慮、四無量、四無色定;亦能教授教誡菩薩,令勤修學四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支;亦能教授教誡菩薩,令勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十遍處;亦能教授教誡菩薩,令勤修學空、無相、無願解脫門;亦能教授教誡菩薩,令勤修學極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地;亦能教授教誡菩薩,令勤修學淨觀地、種性地、第八地具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如來地;亦能教授教誡菩薩,令勤修學陀羅尼門、三摩地門;亦能教授教誡菩薩,令勤修學五眼、六神通;亦能教授教誡菩薩,令勤修學如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法;亦能教授教誡菩薩,令勤修學三十二大士相、八十隨好;亦能教授教誡菩薩,令勤修學無忘失法、恒住捨性;亦能教授教誡菩薩,令勤修學一切智、道相智、一切相智;亦能教授教誡菩薩,令勤修學一切菩薩摩訶薩行;亦能教授教誡菩薩,令勤修學諸佛無上正等菩提。是故聲聞於一切智及此資糧亦有助力。

「若諸獨覺,能為福田受菩薩施,謂諸菩薩緣彼福田施資身具,迴向無上正等菩提,是故獨覺於一切智及此資糧亦有助力。

「然諸聲聞、獨覺作意,於一切智及此資糧俱無助力。所以者何?聲聞、獨覺相應作意,於二乘地有勝助力,於諸菩薩所求無上正等菩提及此資糧極不隨順,謂厭生死、欣般涅槃,捨大菩提及有情類。故制菩薩定不應起獨覺、聲聞相應作意,由彼作意於諸菩薩所求佛果、所益有情俱不隨順。

「又,滿慈子!諸聲聞乘於諸菩薩摩訶薩眾所求無上正等菩提有大恩德,謂為菩薩摩訶薩眾宣說一切波羅蜜多及餘勝行相應教法教授教誡,令勤修學速得圓滿,亦與菩薩作淨福田,受菩薩施,令諸菩薩疾得圓滿菩提資糧。由此聲聞於諸菩薩有大恩德,是故菩薩方便善巧,觀諸有情及一切法,於一切智及此資糧,無不皆有隨順恩德。

「諸阿羅漢若智若心,於菩薩乘亦有恩德,謂若無彼則無所遮,云何可言諸菩薩眾不應發起阿羅漢心,亦不應修阿羅漢智?由遮彼故,菩薩引發菩提資糧速得圓滿,疾能證得一切智智。故阿羅漢若智若心,於菩薩乘亦有恩德,謂令菩薩得一切智,窮未來際利樂有情。一切獨覺若智若心,於菩薩乘亦有恩德,謂若無彼則無所遮,云何可言諸菩薩眾不應發起獨覺乘心,亦不應修獨覺乘智?由遮彼故,菩薩引發菩提資糧速得圓滿,疾能證得一切智智。故諸獨覺若智若心,於菩薩乘亦有恩德,謂令菩薩得一切智,窮未來際利樂有情。

「又觀二乘心智下劣,菩薩修學增上心智;若無二乘下劣心智,菩薩不應修增上者。如諸菩薩若心若智有漏、無漏,唯除如來、應、正等覺若心若智,於餘一切,為最為勝、為尊為高、為妙為微妙、為上為無上、無等無等等。是故一切聲聞、獨覺若智若心,於一切智亦有少分隨順勢力。如是菩薩方便善巧,觀諸有情及一切法,於一切智及此資糧無不皆有隨順勢力,故於一切心無厭捨。

「又,滿慈子!諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多,雖有棄捨珍財等事,而於彼事無取相想,謂若棄捨一切法相,迴向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,便能證得一切智智;若不捨相迴向菩提,欲為有情作大饒益,終不能得一切智智。

「若諸菩薩能獲種種金銀等寶,雖名得利,而未名為能得大利。若諸菩薩能捨種種金銀等寶,乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相,迴向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。

「若諸菩薩作轉輪王,統四洲界得大自在,雖名得利,而未名為能得大利。若諸菩薩捨四洲界轉輪王位,乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相,迴向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。

「若諸菩薩作欲界王,統攝欲界得大自在,雖名得利,而未名為能得大利。若諸菩薩能捨欲界自在王位,乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾相,迴向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。

「若諸有情棄捨眾相,得預流果、或一來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提,雖名得利,而未名為能得大利。若諸有情棄捨眾相,迴向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。

「若得無上正等菩提,於諸利中,最上、最勝,無能及者。所以者何?諸菩薩眾所求無上正等菩提,能為有情作大饒益,聲聞、獨覺及諸異生無此事故。

「若諸菩薩普緣十方一切如來、應、正等覺及弟子眾想,作種種上妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養,雖名得利,而未名為得無上利。若諸菩薩能捨眾相,迴向無上正等菩提,欲為有情作大饒益,乃名能得無上善利。所以者何?飲食等物皆有眾相,諸有相法皆有數量,有數量法有分限故,緣彼不能證無分限一切智智。

「若諸菩薩方便善巧,緣十方界一切如來、應、正等覺及弟子眾,具無量種希有功德而不取相;雖想無邊上妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等物奉施供養而不取相;雖能迴向無上菩提,欲為有情作大饒益而不取相;由此證得一切智智,窮未來際饒益有情,當知名為得無上利,於一切利最為第一。若諸菩薩能作如是方便善巧,修行布施乃得名為居頂菩薩,決定當得一切智智。所以者何?一切智智甚難可得,如是菩薩能捨內外一切種相,心無所著求證如是一切智智,於諸菩薩最為上首,當得如頂無上菩提。過去未來現在菩薩已、當、現得一切智智,無不皆由如是所起方便善巧而能證得。」

時,滿慈子便問具壽舍利子言:「云何菩薩得入居頂諸菩薩數?」

舍利子言:「若諸菩薩方便善巧不取法相,是諸菩薩得入居頂諸菩薩數。」

滿慈子言:「是諸菩薩於何等法不取何相?」

舍利子言:「是諸菩薩於色蘊不取常無常相,於受、想、行、識蘊亦不取常無常相;於色蘊不取樂無樂相,於受、想、行、識蘊亦不取樂無樂相;於色蘊不取我無我相,於受、想、行、識蘊亦不取我無我相;於色蘊不取淨不淨相,於受、想、行、識蘊亦不取淨不淨相;於色蘊不取遠離不遠離相,於受、想、行、識蘊亦不取遠離不遠離相;於色蘊不取寂靜不寂靜相,於受、想、行、識蘊亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於眼處不取常無常相,於耳、鼻、舌、身、意處亦不取常無常相;於眼處不取樂無樂相,於耳、鼻、舌、身、意處亦不取樂無樂相;於眼處不取我無我相,於耳、鼻、舌、身、意處亦不取我無我相;於眼處不取淨不淨相;於耳、鼻、舌、身、意處亦不取淨不淨相;於眼處不取遠離不遠離相,於耳、鼻、舌、身、意處亦不取遠離不遠離相;於眼處不取寂靜不寂靜相,於耳、鼻、舌、身、意處亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於色處不取常無常相,於聲、香、味、觸、法處亦不取常無常相;於色處不取樂無樂相,於聲、香、味、觸、法處亦不取樂無樂相;於色處不取我無我相,於聲、香、味、觸、法處亦不取我無我相;於色處不取淨不淨相,於聲、香、味、觸、法處亦不取淨不淨相;於色處不取遠離不遠離相,於聲、香、味、觸、法處亦不取遠離不遠離相;於色處不取寂靜不寂靜相,於聲、香、味、觸、法處亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於眼界不取常無常相,於耳、鼻、舌、身、意界亦不取常無常相;於眼界不取樂無樂相,於耳、鼻、舌、身、意界亦不取樂無樂相;於眼界不取我無我相,於耳、鼻、舌、身、意界亦不取我無我相;於眼界不取淨不淨相,於耳、鼻、舌、身、意界亦不取淨不淨相;於眼界不取遠離不遠離相,於耳、鼻、舌、身、意界亦不取遠離不遠離相;於眼界不取寂靜不寂靜相,於耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於色界不取常無常相,於聲、香、味、觸、法界亦不取常無常相;於色界不取樂無樂相,於聲、香、味、觸、法界亦不取樂無樂相;於色界不取我無我相,於聲、香、味、觸、法界亦不取我無我相;於色界不取淨不淨相,於聲、香、味、觸、法界亦不取淨、不淨相;於色界不取遠離不遠離相,於聲、香、味、觸、法界亦不取遠離不遠離相;於色界不取寂靜不寂靜相,於聲、香、味、觸、法界亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於眼識界不取常無常相,於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取常無常相;於眼識界不取樂無樂相,於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取樂無樂相;於眼識界不取我無我相,於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取我無我相;於眼識界不取淨不淨相,於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取淨不淨相;於眼識界不取遠離不遠離相,於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取遠離不遠離相;於眼識界不取寂靜不寂靜相,於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於眼觸不取常無常相,於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取常無常相;於眼觸不取樂無樂相,於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取樂無樂相;於眼觸不取我無我相,於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取我無我相;於眼觸不取淨不淨相,於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取淨不淨相;於眼觸不取遠離不遠離相,於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取遠離不遠離相;於眼觸不取寂靜不寂靜相,於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於眼觸為緣所生諸受不取常無常相,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取常無常相;於眼觸為緣所生諸受不取樂無樂相,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取樂無樂相;於眼觸為緣所生諸受不取我無我相,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取我無我相;於眼觸為緣所生諸受不取淨不淨相,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取淨不淨相;於眼觸為緣所生諸受不取遠離不遠離相,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取遠離不遠離相;於眼觸為緣所生諸受不取寂靜不寂靜相,於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於地界不取常無常相,於水、火、風、空、識界亦不取常無常相;於地界不取樂無樂相,於水、火、風、空、識界亦不取樂無樂相;於地界不取我無我相,於水、火、風、空、識界亦不取我無我相;於地界不取淨不淨相,於水、火、風、空、識界亦不取淨不淨相;於地界不取遠離不遠離相,於水、火、風、空、識界亦不取遠離不遠離相;於地界不取寂靜不寂靜相,於水、火、風、空、識界亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於因緣不取常無常相,於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取常無常相;於因緣不取樂無樂相,於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取樂無樂相;於因緣不取我無我相,於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取我無我相;於因緣不取淨不淨相,於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取淨不淨相;於因緣不取遠離不遠離相,於等無間緣所緣緣、增上緣亦不取遠離不遠離相;於因緣不取寂靜不寂靜相,於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於無明不取常無常相,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取常無常相;於無明不取樂無樂相,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取樂無樂相;於無明不取我無我相,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取我無我相;於無明不取淨不淨相,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取淨不淨相;於無明不取遠離不遠離相,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取遠離不遠離相;於無明不取寂靜不寂靜相,於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於欲界不取常無常相,於色、無色界亦不取常無常相;於欲界不取樂無樂相,於色、無色界亦不取樂無樂相;於欲界不取我無我相,於色、無色界亦不取我無我相;於欲界不取淨不淨相,於色、無色界亦不取淨不淨相;於欲界不取遠離不遠離相,於色、無色界亦不取遠離不遠離相;於欲界不取寂靜不寂靜相,於色、無色界亦不取寂靜不寂靜相。

「若諸菩薩能作如是方便善巧,不取法相修行布施波羅蜜多,是諸菩薩得入居頂諸菩薩數,能得如頂一切智智。

「又,滿慈子!若諸菩薩知一切法皆非實有,遠離眾相,而行布施波羅蜜多,是諸菩薩得入居頂諸菩薩數,能得如頂一切智智,亦能教化一切有情,令依如是一切智智,發願趣求亦能證得。

「又,滿慈子!若諸有情於無相法不起勝解,則不能發一切智心,若不能發一切智心,則不能修諸菩薩行,若不能修諸菩薩行,則不能得一切智智。若諸有情於無相法能起勝解,則能發起一切智心,若能發起一切智心,則能修行諸菩薩行,若能修行諸菩薩行,則能證得一切智智。

「又,滿慈子!若諸菩薩發心趣求一切智已,隨所捨事,皆能了知空無所有,而行布施波羅蜜多,謂如實知諸所捨事皆如幻化,非如我等無始時來所取諸相。由能知故,於諸所有皆能棄捨不取諸相。諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故,於諸事起堅執著,由堅執著不能棄捨,由不棄捨攝受慳悋,由慳悋故,身壞命終墮諸惡趣受貧窮苦。隨有所得不能棄捨,復於其中增長慳悋,由斯復墮諸惡趣中受種種苦,如是受苦皆由取相。

「若諸菩薩方便善巧,知法非有皆如幻化,既如幻化皆應棄捨,幻化非我及我所故,於一切事皆能棄捨。所以者何?我、我所事既不可得不應執著,無執著故皆能棄捨。由能棄捨,於佛世尊所說正法深生愛樂,謂作是念:『希有!世尊!善說諸法皆如幻化,我依佛教一切能捨,謂能棄捨如幻化法,令我當得如幻無相無上菩提。』是諸菩薩作如是念:『諸佛世尊能作難作,謂教菩薩如實了知諸法非有、皆如幻化,由了知故不生執著,少用功力能捨一切,疾證無上正等菩提。』是故菩薩欲證無上正等菩提,應如是知諸法非有、皆如幻化,捨離眾相,以無相心勤求如頂一切智智。

「汝滿慈子勿謂我說如是法要是自辯才,此皆如來威神之力。」

爾時,佛告阿難陀言:「今舍利子諸有所說皆佛神力,汝應受持,我涅槃後當廣流布。」

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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