大般若經第十一至十六會(六分般若)：第579卷至600卷/卷593

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　 大般若經第十六會般若波羅蜜多分

序

西明寺沙門玄則撰

尋夫理殊湊以司方，坦一歸而揆務，何嘗不鎔想真際、弭執幻塵。雖檀戒之崇嚴、忍進之調銳，卒怙寵於實慧、假道於真詮。將開象觸之迷，復有鷺池之會，所以光導五之迹、昇第一之乘，甄陶二邊，洞希微而卷睇；擬儀四句，仰涔寂以韜音。剪諸見之萌，則翳蘂星落；褰積疑之網，則障縠雲披。了性空而常修、悟生假而恒利，四魔由之亂轍、六度因而彙征。施以之不捐，而難捨能捨；戒以之不檢，而難護能護；忍以之無受，而堪於不堪；進以之無行，而發於不發；定以之亡靜，而三相不相；慧以之亡照，而三輪不輪。故體之則動而逾寂，謬之則寂而彌動；法不即離於非法，行豈一異於無行。其覺證也，真心混而一觀；其出生也，法寶駢而萬區。故有二智焉、三身焉、四辯焉、五眼焉、六通焉、七覺焉、八正焉、九定焉、十力焉，加十八不共、八十隨相、十二緣智、二十空心，皆埏以呬、多成之羅，若聚以玉毫之表，流之金吻之誨。勒成八卷，元非再譯，則以不敏謬齒譯徒，緬諸會之昌筵、嗟既往而莫奉，眷言殊獎、載表遺音，本慈吹以紛騰、因聖期而頂戴，將使家傳妙寶、人握靈珠，洗客塵於八區、霈玄滋於萬葉，福庇宸極，帝后延齡；慶洽黎蒸，法教增闡。庶狹中之士，擺疑於驚怖之辰；上慢之賓，輟謗於充詘之際。自非恒沙歷奉、宿代累聞，何能啟篇投悋、忘言入賞者哉？悲夫！

大般若波羅蜜多經卷第五百九十三

三藏法師玄奘奉　詔譯

第十六般若波羅蜜多分之一

如是我聞：

一時，薄伽梵住王舍城竹林園中白鷺池側，與大苾芻眾千二百五十人俱。菩薩摩訶薩無量無數，從種種佛土俱來集會，皆是一生所繫菩薩。爾時，世尊多百千眾恭敬圍遶而為說法。

時，大眾中有菩薩摩訶薩名善勇猛，從座而起頂禮佛足，偏覆左肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「欲問如來、應、正等覺少分深義，唯願世尊哀愍我等許問垂答！」

於是佛告善勇猛言：「如來今者恣汝所問，隨問而答令汝心喜。」

爾時，善勇猛菩薩摩訶薩便白佛言：「世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多令速圓滿？云何菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，一切惡魔不能得便，所有魔事皆能覺知？云何菩薩摩訶薩安住般若波羅蜜多，速能圓滿一切智法？」

爾時，世尊讚善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！善男子！汝今乃能請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。汝為菩薩摩訶薩眾得義利故，欲令眾生得利益故，亦為眾生得安樂故，哀愍世間大眾生故，利益安樂諸天、人故，欲為現在未來菩薩摩訶薩等作照明故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。」

世尊于時知而復問善勇猛菩薩摩訶薩言：「善男子！汝觀何義，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多？」

善勇猛菩薩摩訶薩言：「我今哀愍一切有情，為作利益安樂事故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。何以故？甚深般若波羅蜜多通攝聲聞、獨覺、菩薩及正等覺一切法故。唯願世尊哀愍我等，為具宣說如來境智！若有情類於聲聞乘性決定者，聞此法已，速能證得自無漏地；若有情類於獨覺乘性決定者，聞此法已，速依自乘而得出離；若有情類於無上乘性決定者，聞此法已，速證無上正等菩提；若有情類雖未已入正性離生，而於三乘性不定者，聞此法已，皆發無上正等覺心。唯願如來、應、正等覺為答所問甚深般若波羅蜜多，令諸有情善根生長！

「復次，世尊！我今不為下劣信解諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為守貧窮心諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為成貧窮乘諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為懈怠嬾墯諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為怠墯所蔽諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為陷惡見泥諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為魔羂所縶諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為無慚無愧諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為性不廉儉諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為忘失正念諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為心常迷亂諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為沒欲淤泥諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為多行諂曲諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為多行誑惑諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為不知報恩諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為成就惡欲諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為樂行惡行諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為毀壞尸羅諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為戒不清淨諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為毀壞正見諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為樂行魔境諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為好自稱譽諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為好譏毀他諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為愛重利養諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為貪著衣鉢諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為潛行矯詐諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為好綺謬語諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為詐現異相諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為激磨求索諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；亦復不為以利規利諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。世尊！我今不為此等種種穢惡諸有情故，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。

「復次，世尊！若諸有情深心欣樂一切智智、無著智、自然智、無等等智、無上智，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情於自所有尚無所得，況自稱譽！我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情於他所有尚無所得，況譏毀他！我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情摧伏憍慢如折角獸，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情求拔種種煩惱毒箭，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情其心謙下如旃茶羅子，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若諸有情其心平等如四大虛空，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於一切法尚無所得亦無執著，況於非法！我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩意樂清淨、無諂、無誑、其性質直，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩其心平等，哀愍利樂一切有情，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩常於善法示現、勸導、讚勵、慶喜一切有情，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩能荷大擔、能乘大乘、能建大事，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩以慈悲心引發一切有情利樂，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於諸有情能為引導、勝導、遍導，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於一切法無所依住，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於諸生處無所希求，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩解脫一切惡魔羂網，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩有大樂欲，具大精進常無放逸，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩欲到諸法究竟彼岸，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩欲善斷滅一切疑網，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩於證佛智尚無憍慢、無執、無著，況於餘智！我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩超越一切憍慢執著，能住正道、能行正道、能說正道，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；若菩薩摩訶薩恒為饒益一切有情，能為利益、能為安樂、能令安隱，我今為彼請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。

「復次，世尊！我為普施一切有情無染安樂、無上安樂、無勝安樂、涅槃安樂、諸佛安樂、無為安樂，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；我為永斷一切有情種種疑網、煩惱、纏結，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多；我為自斷種種疑網、煩惱、纏結，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。若我疑網、煩惱、纏結自永斷者，乃能如實為諸有情說斷疑網、煩惱、纏結種種法要。所以者何？一切有情皆欣安樂並厭危苦，一切有情皆設方便追求安樂，我都不見有餘少分安樂可求，唯除般若波羅蜜多；我都不見有餘少分安樂可求，唯除菩薩摩訶薩乘；我都不見有餘少分安樂可求，唯除大乘。

「我今觀見如是義利，欲施有情微妙安樂，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多。我今觀見一切菩薩摩訶薩眾如是義利，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，唯願世尊哀愍為答！」

爾時，世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言：「善哉！善哉！善男子！汝能哀愍大生等眾，請問如來、應、正等覺甚深般若波羅蜜多，汝由此緣功德無量。汝應諦聽！極善思惟，吾當為汝分別解說。」

善勇猛言：「善哉！世尊！唯願為說！我等樂聞。」

佛告善勇猛菩薩摩訶薩：「汝先所問『世尊處處為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多，何謂般若波羅蜜多？』者，汝等當知！實無少法可名般若波羅蜜多，甚深般若波羅蜜多超過一切名言道故。何以故？善勇猛！甚深般若波羅蜜多實不可說此是般若波羅蜜多，亦不可說屬彼般若波羅蜜多，亦不可說由彼般若波羅蜜多，亦不可說從彼般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！慧能遠達諸法實性，故名般若波羅蜜多；如來智慧尚不可得，況得般若波羅蜜多！

「善勇猛！般若者謂解諸法及知諸法，故名般若。善勇猛！云何般若解知諸法？謂諸法異，名言亦異；然一切法不離名言，若解諸法、若知諸法俱不可說，然順有情所知而說，故名般若。善勇猛！般若者謂假施設，由假施設說為般若。然一切法不可施設、不可動轉、不可宣說、不可示現，如是知者名如實知。善勇猛！般若者非知、非不知，非此、非餘處，故名般若。

「復次，善勇猛！般若者謂智所行、非智所行，非非智境亦非智境，以智遠離一切境故。若智是境即應非智，不從非智而得有智，亦不從智而有非智；不從非智而有非智，亦不從智而得有智；不由非智說名為智，亦不由智說名非智；不由非智說名非智，亦不由智說名為智。然即非智說名為智，由斯即智說名非智。此中智者不可示現此名為智，不可示現此智所屬，不可示現此智所由，不可示現此智所從，是故智中無實智性，亦無實智住智性中，智與智性俱不可得。非智與性亦復如是，決定不由非智名智，若由非智說名智者，一切愚夫皆應有智。若有如實於智非智俱無所得，於智非智如實遍知，是名為智。然智實性非如所說。所以者何？以智實性離名言故。智非智境非非智境，以智超過一切境故，不可說是智非智境。善勇猛！是名如實宣說智相。如是智相實不可說、不可示現，然順有情所知說示；其能知者亦不可說，智境尚無，況有智者！若能如是如實了知如實隨覺，是名般若。

「復次，善勇猛！若能如是現觀作證，是則名為出世般若，如是所說出世般若亦不可說。所以者何？世尚非有，況有出世！所出尚無，況有能出！由斯出世般若亦無。所以者何？以都不得世及出世能出、所出故，得說名出世般若，若有所得則不名為出世般若。此般若性亦不可得，離有、無等可得性故。

「又，善勇猛！世名假立，非假立世實有可出，然出諸假故名出世，又出世者非實於世有出、不出。所以者何？此中都無所出、能出少法可得，故名出世。又出世者，無世無出世、無出無不出，故名出世。若能如是如實了知，是則名為出世般若。如是般若非如所說。所以者何？出世般若超過一切名言道故。雖名出世而無所出，雖名般若而無所知，所出、所知不可得故，能出、能知亦不可得，如是如實知名出世般若。由此般若無所不出，是故名為出世般若。

「復次，善勇猛！此亦名為通達般若。如是般若何所通達？謂此般若無所通達。若此般若有所通達即是假立，若是假立則不名為通達般若，謂於此中都無所有，無此、無彼亦無中間，無能通達、無所通達，無通達處、無通達時、無通達者，故名通達；又於此中都無所有，無能行者、無所行處，無此、無彼亦無中間，故名通達。又通達慧名通達者，此通達慧都無所有，無上無下，無遲無速，無進無退，無往無來，故名通達。

「又，善勇猛！通達慧者何所通達？謂有所見皆悉通達。由何通達？謂由般若。如是般若云何通達？謂假立相而有通達。諸假立相一切非相，如是非相名假立相。

「又，善勇猛！諸有成就如是般若，即能如實通達三界。云何如實通達三界？謂非三界說名三界。所以者何？此中無界而可通達，通達三界即為非界。由能如是通達三界，故名成就通達般若。云何成就通達般若？謂無少事不善通達，於一切事皆善通達，是故名為通達般若，如是般若於一切事皆悉超越。若有成就如是般若，諸所見聞、嗅嘗、覺了皆悉通達。云何通達？謂無常故、苦故、癰故、病故、箭故、空故、礙故、害故、他故、壞故、壞法故、動故、速滅故、無我故、無生故、無滅故、無相故，如是等。善勇猛！若能通達，是則名為清涼離箭。如有良藥名曰離箭，隨所著處眾箭皆除，毒藥於中無得住者，此藥威力所逼遣故。如是若有諸苾芻等，成就此法清涼離箭，所謂成就通達般若，具六恒住通達般若，遠離一切三界染著，超越一切惡魔羂網。

「又，善勇猛！譬如金剛為鑽物故，隨所鑽處無不通達。如是若有諸苾芻等金剛喻定，由通達慧之所攝受，隨所觀法無不通達；此通達慧金剛喻定之所攝受，隨所觀法無不通達。若有成就此通達慧，能出世間正盡眾苦，趣眾苦盡無所染著，此通達慧亦名三明。善勇猛！言明者謂永息滅無明增語，即此亦說無明遍知，亦名能息苦蘊增語。譬如良醫聰明博達，隨有所作皆善觀察，成就觀察微妙慧故，善識諸藥、善達病因，善知病相能救眾苦，隨所療疾無不除愈。所以者何？彼善通達藥、病、因、相和合等方，是故能除一切病苦。如是若有成第三明，能滅諸無明，能息一切苦，能除一切生老病死及諸愁歎苦憂惱法，是名出世通達般若。

「復次，善勇猛！我依此義密意說言：一切世間慧為最勝，謂能通達諸法實性，由此正知令有生盡。有生盡者是何增語？謂善通達出沒增語。云何名為通達出沒？謂善通達諸有集法皆有滅法，如是名為通達出沒。善勇猛！出者謂生增語，沒者謂滅增語，雖作是說，而不如說有出有沒。

「又，善勇猛！諸所有集非實出法。何以故？善勇猛！集謂等出，非等有出，亦非有沒，等隨起故，說名為集。等隨起者，非於此中有出有沒。如是自體自然破壞，即名為滅，此中無物說名為滅，謂無間滅；非於此生即於此滅，說名為滅；即無生故，說名為滅。如是通達若出若沒無生無滅，故名通達若出若沒。

「復次，善勇猛！言通達者，謂能遍知所有緣起。由諸緣故諸法得起，故名緣起。如是緣起都無所有，如是名為通達緣起，即此名為遍知緣起，謂能顯示如實無起。以無起故說名緣起，平等無起故名緣起，謂於是處起尚非有，況當有滅！隨覺緣起，若順若違皆不可得，無等起故說名緣起。若無等起則無有生，若無有生則無過去亦無已生，若無過去亦無已生則無有滅，若無有滅即無生智，由無生智更不復生亦不證滅。由無生故即亦無滅，由有生故施設有滅，既無有生是故無滅。於一切法如是知見、通達、作證，說名盡智。

「善勇猛！盡智者，謂盡無知故名盡智。由何名盡？謂由無盡故名為盡，不見有法可名為盡。然離無知說名盡智，即盡無知說名盡智。遍知一切無知法故名盡無知，由盡無知說名盡智。非無知法有盡、不盡，然離無知故名盡智。如實遍知此無知法都無所有故名為離，由如是智知無知法無別可得名離無知。然無知法實不可得，智尚非有，況有無知！若能於盡得解脫者，名為盡智。雖作是說而不如說，所有盡智都不可說，但假名說名盡無知，亦名盡智。若以如是無盡盡智觀察諸法，盡智亦無，若如是知便離盡智至無盡際，此無盡際即是無際亦涅槃際；雖作是說而不如說，以一切法皆是無際亦涅槃際，諸際永斷名涅槃際；雖作是說而不如說，以涅槃際永離名言，一切名言於中永滅。

「又，善勇猛！如來雖說有涅槃界，而不如說，以涅槃界都不可說超一切說，涅槃界中諸說永斷。若如是說涅槃界相，即名為說出世通達般若之相。又，善勇猛！非涅槃界可說方處在此在彼，是故涅槃實不可說。

「復次，善勇猛！此中何謂甚深般若波羅蜜多？善勇猛！非此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得。善勇猛！若此般若波羅蜜多有遠彼岸少分可得，如來應說甚深般若波羅蜜多有遠彼岸。善勇猛！非此般若波羅蜜多有遠可得，是故不說此有彼岸。

「又，善勇猛！此名般若波羅蜜多者，謂妙智作業到一切法究竟彼岸，故名般若波羅蜜多，雖作是說而不如說。所以者何？非語非業能至般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！甚深般若波羅蜜多不可說故。

「又，善勇猛！甚深般若波羅蜜多隨覺諸法，若能隨覺即違覺悟。所以者何？此中無物可名隨覺，隨覺無故覺悟亦無，即於諸法無通達義。隨覺通達平等法性是菩提故，隨覺諸法故名菩提。云何此能隨覺諸法？此中無物可名菩提，故於此中亦無隨覺。何以故？善勇猛！若有菩提少分可得，即菩提內應得菩提；然菩提中菩提非有，應作如是現證菩提，非隨覺故，非通達故說名覺悟。雖作是說而不如說，以一切法不可隨覺、不可通達，又法、非法俱無自性，由覺此理故名菩提。何以故？善勇猛！非諸如來、應、正等覺能得菩提；非諸如來、應、正等覺能了菩提，如實菩提不可了故，不可表故；非諸如來、應、正等覺生起菩提，菩提無生無起性故。

「又，善勇猛！言菩提者無所繫屬，非菩提內有少有情、有情施設。於菩提內既無有情、有情施設，云何可說此是菩提所有薩埵，此是菩提薩埵般若波羅蜜多？

「又，善勇猛！非菩提中菩提可得，非菩提中薩埵可得。何以故？善勇猛！菩提超越、菩提無生、菩提無起、菩提無相，非菩提中有薩埵性，非菩提中薩埵可得，非由薩埵施設菩提，非由菩提施設薩埵，隨覺薩埵無自性故說名菩提。知菩提中實無薩埵，是故說名菩提薩埵。何以故？善勇猛！菩提薩埵非薩埵想之所顯示，除薩埵想故名菩薩，雖作是說而不如說。所以者何？菩提薩埵離名言故。菩提薩埵離薩埵性，菩提薩埵離薩埵想，知菩提故說名菩薩。

「云何菩薩能知菩提？謂知菩提超越一切，菩提無作、菩提無生、菩提無滅，非菩提性能了菩提，亦非菩提是所顯了，不可顯了、不可施設、不可引轉故名菩提。若能無倒隨覺通達，無所分別，分別永斷，是故說名菩提薩埵，雖作是說而不如說。何以故？善勇猛！菩提薩埵不可得故。若有菩提薩埵可得，即應可得此是菩提、此屬菩提、此是薩埵、此屬薩埵；然不可說此是菩提、此屬菩提，亦不可說此是薩埵、此屬薩埵，以能隨覺實無薩埵，無薩埵性、離薩埵性故名菩薩，由無薩埵除薩埵想故名菩薩。

「何以故？善勇猛！有情界者即是無實有情增語，非有情中有有情性，有情無故名有情界；若有情中有有情性，則不應說為有情界。有情界者即顯無界，以有情界無界性故。若有情界即界性有，則應實有命者即身；若有情界離界性有，則應實有命者異身；然有情界無實界性，但由世俗假說為界。非有情界中可有界性，亦非界性中有有情界；非即界性是有情界，非離界性有有情界，以一切法無界性故。

「復次，善勇猛！我依此義密意說言：諸有情界不可施設有減有滿。所以者何？以有情界非有性故，諸有情界離有性故。如有情界不可施設有減有滿，諸法亦爾，不可施設有減有滿，以一切法皆無實性故，不可言有減有滿；若能如是隨覺諸法，是則名為隨覺佛法。我依此義密意說言：如有情界不可施設有減有滿，諸法亦爾，不可施設有減有滿；若一切法無減無滿，以無真實而為方便，即是佛法無減無滿。如是隨覺一切法故，即名佛法無減無滿，以一切法無減滿故說名佛法。佛法即非佛法增語，非諸佛法有物能令或減或滿。所以者何？以即隨覺一切法故，若能隨覺一切法性，此中無法或減或滿。一切法者當知即是法界增語，非彼法界有減有滿。所以者何？以彼法界無邊際故。非有情界及彼法界差別可得，非有情界及彼法界或減、或滿、或得、或有，如是隨覺即名菩提。由此故言：非諸佛法可得施設有減有滿。

「又，善勇猛！無減滿性若能如實無分別者，當知名為如實見者，非於此中能有取捨，如是隨覺說名菩提。

「善勇猛！菩提者即是佛相，云何佛相？謂一切相畢竟無相即是佛相。何以故？善勇猛！畢竟無相與菩提相自性離故。如是隨覺說名菩提，雖作是說而不如說。何以故？善勇猛！要能隨覺如是法故說名菩薩。若有菩薩實不了知如是法性，而謂：『我能如實隨覺。』自稱菩薩，當知彼類遠菩薩地、遠菩薩法，以菩薩名誑惑天、人、阿素洛等。

「又，善勇猛！若但虛言自稱菩薩成菩薩者，則一切有情皆應是菩薩。又，善勇猛！非但虛言入菩薩地，得菩薩法，非由語故；能證無上正等菩提，非由語業自稱名故便得菩提，亦非由語自稱名故入菩薩地得菩薩法。

「又，善勇猛！一切有情行菩提行，不知不覺諸法實性，不名菩薩。所以者何？不知有情非有情故。若知有情非有情性，行菩提行應成菩薩；然諸有情由顛倒故，不能覺了自行、自境、自所行處，若於自行如實了知，則不復行有分別行；由分別行，一切愚夫緣虛妄境起顛倒行，亦緣菩提而起慢執。彼緣妄境起倒慢行、分別行故，尚不能得諸菩薩法，況得菩提！若能了知如是法者，則不復起緣虛妄行，亦不復緣諸法起慢，是名菩薩行於無行。菩薩不應由分別故起分別行，若於是處無所分別，非於此處而有所行；若於是處不起分別，非於此處復有所行。諸佛、菩薩於一切行，無所分別而修行故，一切憍慢畢竟不起。菩薩如是知一切法，於一切法不復攀緣，不復分別、不遊、不履，如是名為真菩薩行，以無所行為方便故。若諸菩薩能如是行，是則名為真菩薩行。何以故？善勇猛！以能如是隨覺諸法、通達諸法名菩薩故。

「復次，善勇猛！無有情者當知即是菩薩增語，以能遣除一切想故。所以者何？以能了達一切有情非實有情，一切有情皆非有情，一切有情皆是顛倒執著有情，一切有情皆是遍計所執有情，一切有情皆是虛妄所緣有情，一切有情皆是敗壞自行有情，一切有情皆是無明緣行有情。何以故？善勇猛！若法、一切有情，非有諸有情類造作彼法，是名無明緣行有情。何法非有？謂所執我、所執我所，我、我所執所執所恃，彼法非有。若有彼法，一切有情皆執為我、執為我所，我、我所執所執、所恃皆應實有，不名虛妄；以無彼法，而諸有情妄執為我、執為我所，我、我所執所執、所恃皆非實有，皆是虛妄，故作是說：一切有情非實有情，一切有情皆是無明緣行有情。

「又，善勇猛！非有情名有少實法，可執為我，或為我所，或為二執所執、所恃；以無實法，是故可說一切有情非實有情。非有情者，當知即是非實增語；言非實者，當知即非有情增語。又如非實有情想中，一切有情妄執為實，故作是說：一切有情非實有情。

「又，善勇猛！言非實者，謂於此中無實無起，以一切法皆無真實亦無起故。此中有情虛妄執著而自纏繫，是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。彼於自行不能了知，是故可說非實有情即是於中無遍覺義。若於諸行有遍覺者，當知彼類可名菩薩。

大般若波羅蜜多經卷第五百九十三