大般若經第四五會(小品般若):第538卷至第565卷/卷556

 卷五百五十五 大般若經第四五會(小品般若):第538卷至第565卷
卷五百五十六
卷五百五十七 

  大般若經第五會

西明寺沙門玄則撰

蓋聞申申夭夭,宴居而欲流誨;憤憤悱悱,離座而思請益。況深慈之遠鞠、遍知之委照,妙感之潛通、玄機之盛扣,其於說也,何能已乎!神運之來,亟諧景集,靈山之上,復動希聲。良由心塗易蕪、情靄難拂,滯識象之為識、昧空色之即空,豈知夫法體法如不一不二,性相唯寂言慮莫尋。既無一在而可舒,又無不在而可卷,諒非兆朕之可導,又非塵躅之可隨,斯則行不行矣!住不住矣!觀無二之性與二不二,則非一之名在一恒一,故紛之則萬舛、澄之則一如。一如未限而義區之,一義未易而名異之,一名未改而想貿之,一想未派而取亂之。過此以往,其不涯矣。故正乘之與大心、迴向之與隨喜,忘之則戒定慧蘊,存之則想心見倒。夫見生死者三有,著涅槃者二乘,是故知生死空斯出三界矣!知涅槃空斯過二地矣!釋五花之授記乃證菩提,搋七寶之校量方深福德。天供天護,加頂讚而徒殷;神呪神珠,語靈祥而不極。鋪惟此會,未傳茲壤。凡二十四品,今譯充十卷。其亹亹通韻、新新渴奉者,固當不以抵羽而輕積珍矣!


大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

三藏法師玄奘奉 詔譯

第五分善現品第一

如是我聞:

一時,薄伽梵住王舍城鷲峯山頂,與大苾芻眾萬二千人俱,皆阿羅漢,具壽善現、舍利子等而為上首,除阿難陀獨居學地。復有無量無數菩薩摩訶薩得無礙辯,慈氏菩薩、妙吉祥菩薩等而為上首。

爾時,世尊告善現曰:「汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩摩訶薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。」

時,舍利子作是念言:「具壽善現為以自力為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?為是如來威神之力?」

爾時,善現知舍利子心之所念,便告之言:「諸佛弟子有所宣示,皆是如來威神之力。何以故?舍利子!佛為弟子宣示法要,彼依佛教精勤修學,乃至證得諸法實性,證已為他有所宣示,若與法性能不相違,皆是如來威神所致,亦是所證法性等流,是故我當為諸菩薩宣示般若波羅蜜多,皆是如來威神之力。」

爾時,善現便白佛言:「世尊使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,令諸菩薩眾修行般若波羅蜜多速得成辦。世尊!所言諸菩薩者,何法增語謂為菩薩?世尊!我不見有法可名菩薩摩訶薩,亦不見有法可名般若波羅蜜多。世尊!我於菩薩及菩薩法不見不得,亦復不見不得般若波羅蜜多,云何使我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊!我教何等菩薩摩訶薩修行何等般若波羅蜜多令速成辦?

「世尊!菩薩摩訶薩聞說是語,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,如說而住修行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩應有般若波羅蜜多令速成辦,若無所執即是般若波羅蜜多。

「復次,世尊!若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,應如是學,謂不執著是菩薩心。何以故?是心非心本性淨故。」

時,舍利子問善現言:「為有是心非心性不?」

善現反問舍利子言:「心非心性若有若無為可得不?」

舍利子言:「不也!善現!」

善現便語舍利子言:「心非心性若有若無既不可得,如何可問為有是心非心性不?」

時,舍利子問善現言:「何等名為心非心性?」

善現答言:「若無變壞亦無分別,是則名為心非心性。」

時,舍利子讚善現言:「善哉!善哉!誠如所說。佛說仁者住無諍定最為第一,實如聖言。若菩薩摩訶薩聞說是語,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,如說而住修行般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩已於無上正等菩提得不退轉。若菩薩摩訶薩如是觀察心非心性,是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。若諸有情欲勤修學或聲聞地、或獨覺地、或菩薩地,皆於般若波羅蜜多,應常聽聞、受持、讀誦、令善通利、如說修行。所以者何?於此般若波羅蜜多甚深教中,廣說一切所應學法。諸菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜多精勤修學,於一切處皆得善巧。」

爾時,善現復白佛言:「我於菩薩心不知亦不得,我於菩薩摩訶薩眾及於般若波羅蜜多俱不見有實事可得,云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多?世尊!我觀一切若生若滅、若染若淨都不可得,而於其中說有菩薩、般若名等便有疑悔。世尊!菩薩等名俱無決定亦無住處。所以者何?菩薩名等都無所有,無所有法無定無住。若菩薩摩訶薩聞說是事,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩決定安住不退轉地,以無所住而為方便住無所住。

「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,不應住色,亦不應住受、想、行、識。所以者何?若住於色,便作色行,非行深般若波羅蜜多;若住受、想、行、識,便作受、想、行、識行,非行深般若波羅蜜多。所以者何?非作、行者能攝受般若波羅蜜多,若不能攝受般若波羅蜜多則不能修習般若波羅蜜多,若不能修習般若波羅蜜多則不能圓滿般若波羅蜜多,若不能圓滿般若波羅蜜多則不能成辦一切智智,若不能成辦一切智智便不能益所益有情。所以者何?色不應攝受受、想、行、識,亦不應攝受般若波羅蜜多,亦不應攝受色,不可攝受故即非色,受、想、行、識亦不可攝受故即非受、想、行、識,般若波羅蜜多亦不可攝受故便非般若波羅蜜多。

「諸菩薩摩訶薩應如是學甚深般若波羅蜜多,若如是學甚深般若波羅蜜多,是名菩薩無所攝受三摩地輪,廣大資具無量無出,不為一切聲聞、獨覺之所引奪,亦不攝受一切智智。所以者何?是一切智智非取相修得,諸取相者皆是煩惱。若取修得一切智智者,則勝軍梵志於一切智智不應信解,是勝軍梵志雖由信解力歸趣佛法,名隨信行,而能以少分智觀一切法性空,悟入一切智智。既悟入已不取色相,亦不取受、想、行、識相,不以喜樂觀見此智,不以得聞觀見此智,不以內色觀見此智,不以外色觀見此智,不以內外色觀見此智,亦不離色觀見此智;不以內受、想、行、識觀見此智,不以外受、想、行、識觀見此智,不以內外受、想、行、識觀見此智,亦不離受、想、行、識觀見此智。勝軍梵志以如是等諸離相門,於一切智智深生信解,名隨信行,於一切法皆無取著。如是梵志以離相門,於一切智智得信解已,於一切法皆不取相,亦不思惟無相諸法。如是梵志由勝解力,於一切法不取、不捨、無得、無證。時,彼梵志於自信解乃至涅槃亦不取著,以真法性為定量故。

「世尊!是菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,不攝受色,亦不攝受受、想、行、識,雖於諸法無所攝受,若未圓滿如來十力、四無所畏、四無礙解及十八佛不共法等,終不中道入般涅槃。當知如是諸菩薩摩訶薩甚深般若波羅蜜多,雖無取著而能成辦一切智智,利益安樂一切有情。

「復次,世尊!諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,應如是觀:何謂般若波羅蜜多?是誰般若波羅蜜多?若法無所有、不可得,是般若波羅蜜多耶?無所有中無彼無此何所繫屬?世尊!若菩薩摩訶薩於如是事審觀察時,心不沈沒亦無退屈、不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多。」

時,舍利子問善現言:「何因緣故色離色性,受、想、行、識離受、想、行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性,而說菩薩摩訶薩不離般若波羅蜜多?」

善現答言:「如是!如是!色離色性,受、想、行、識離受、想、行、識性,般若波羅蜜多離般若波羅蜜多性。如是諸法,相亦離性,性亦離相,相亦離相,性亦離性,能相、所相俱不可得。若菩薩摩訶薩能如實知如是義者,不離般若波羅蜜多。」

時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩於此中學,速能成辦一切智智耶?」

善現答言:「如是!如是!若菩薩摩訶薩於此中學,速能成辦一切智智。何以故?舍利子!是菩薩摩訶薩知一切法無生滅故。舍利子!若菩薩摩訶薩能如是行,則為隣近一切智智。

「復次,舍利子!諸菩薩摩訶薩若行色為行相,若行色生為行相,若行色壞為行相,若行色滅為行相,若行色空為行相,若謂我能行,是行有所得。若行受、想、行、識為行相,若行受、想、行、識生為行相,若行受、想、行、識壞為行相,若行受、想、行、識滅為行相,若行受、想、行、識空為行相,若謂我能行,是行有所得。若菩薩摩訶薩作如是念:『我是菩薩,能行般若波羅蜜多。』是為行相。若菩薩摩訶薩作如是念:『能如是行者,是修行般若波羅蜜多。』亦為行相,當知是菩薩無方便善巧。」

時,舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩當云何行,名行般若波羅蜜多?」

善現答言:「諸菩薩摩訶薩若不行色,不行色相,不行色生,不行色壞,不行色滅,不行色空,是行般若波羅蜜多。諸菩薩摩訶薩若不行受、想、行、識,不行受、想、行、識相,不行受、想、行、識生,不行受、想、行、識壞,不行受、想、行、識滅,不行受、想、行、識空,是行般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩不取行,不取不行,不取亦行亦不行,不取非行非不行,於不取亦不取,是行般若波羅蜜多。何以故?舍利子!以一切法皆不可取,不可隨行,不可執受,離性相故,如是名為諸菩薩摩訶薩於一切法無生定輪,廣大資具無量無出,不共一切聲聞、獨覺。若菩薩摩訶薩安住此定,疾證無上正等菩提。」

爾時,善現承佛神力,復告大德舍利子言:「若菩薩摩訶薩雖安住此定,而不見此定亦不著此定,亦不念言:『我於此定已、正、當入。』彼如是等思惟分別,由此定力一切不起,當知已為過去如來、應、正等覺授與無上正等菩提不退轉記。」

時,舍利子問善現言:「若菩薩摩訶薩由住此定,已為過去諸佛世尊現前授記,是菩薩摩訶薩為能顯示如是定不?」

善現答言:「不也!舍利子!何以故?是善男子於如是定無知無想。」

舍利子言:「具壽說彼諸善男子於如是定無知無想耶?」

善現報言:「我定說彼諸善男子於如是定無知無想。所以者何?如是諸定無所有故。彼善男子於如是定無知無想,如是諸定於一切法亦無知無想。所以者何?以一切法無所有故。」

時,薄伽梵讚善現言:「善哉!善哉!如汝所說。故我說汝住無諍定最為第一。諸菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜多應如是學,若如是學名學般若波羅蜜多。」

時,舍利子便白佛言:「若菩薩摩訶薩能如是學,名真學般若波羅蜜多耶?」

佛告舍利子:「若菩薩摩訶薩能如是學,名真學般若波羅蜜多。」

時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,於何法學?」

佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩如是學時,非於法學。何以故?舍利子!如諸愚夫異生所執,非一切法如是有故。」

時,舍利子復白佛言:「若爾,諸法如何而有?」

佛告舍利子:「如無所有如是而有。若於如是無所有法不能了達,說為無明。愚夫異生於一切法無所有性,無明貪愛增上勢力分別執著斷常二邊,由此不知不見諸法無所有性分別諸法,由分別故便生執著,由執著故分別諸法無所有性,由此於法不見不知。以於諸法不見不知,分別過去未來現在,由分別故貪著名色,著名色故分別執著無所有法,於無所有法分別執著故,於如實道不知不見,不能出離三界生死,不信諦法,不覺實際,是故墮在愚夫數中。由斯,菩薩摩訶薩眾於法性相都無執著。」

時,舍利子復白佛言:「諸菩薩摩訶薩如是學時,豈不求學一切智智?」

佛告舍利子:「諸菩薩摩訶薩如是學時,亦不求學一切智智。然諸菩薩如是學時,雖無所學,而名真學一切智智,速能成辦一切智智故。」

爾時,具壽善現便白佛言:「世尊!設有人來作如是問:『幻士若學一切智智,彼亦能成辦一切智智不?』我得此問當云何答?」

佛告善現:「我還問汝,隨汝意答。於意云何?幻異色、受、想、行、識不?」

善現答言:「幻不異色,色不異幻,幻即是色,色即是幻,受、想、行、識亦復如是。」

佛告善現:「於意云何?五取蘊中起想等想,施設言說假名菩薩摩訶薩不?」

善現對曰:「如是!世尊!」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩求趣無上正等菩提,修學般若波羅蜜多,一切皆如幻士修學。何以故?幻士即是五取蘊故。所以者何?我說五蘊、眼等六根,皆如幻化都非實有。」

具壽善現復白佛言:「若菩薩摩訶薩新學大乘聞如是說,其心將無驚怖退屈?」

佛告善現:「若菩薩摩訶薩新學大乘親近惡友,聞如是說心便驚怖則生退屈。若近善友,雖聞此說而不驚怖亦無退屈。」

具壽善現復白佛言:「何等名為菩薩惡友?」

佛告善現:「諸菩薩惡友者,謂教菩薩厭離般若波羅蜜多,捨菩提心取諸法相,令學取相世俗書典,令學聲聞相應經法,又令習近眾魔事業,此等名為菩薩惡友。」

具壽善現復白佛言:「何等名為菩薩善友?」

佛告善現:「諸菩薩善友者,謂教菩薩勤修般若波羅蜜多,乃至為說魔事、魔過,令其覺知方便棄捨,此等名為新學菩薩大誓莊嚴真淨善友。」

具壽善現復白佛言言:「菩薩者是何句義?」

佛告善現:「學一切法無著無礙,覺一切法無著無礙,求證菩提故名菩薩。」

具壽善現復白佛言:「此復何緣名摩訶薩?」

佛告善現:「以諸菩薩於大有情眾中當為上首故,復名摩訶薩。」

時,舍利子便白佛言:「我今樂說摩訶薩義,唯願聽許!」

佛告舍利子:「隨汝意說。」

舍利子言:「以諸菩薩方便善巧,為諸有情宣說法要,令斷我見、有情見、命者見、補特伽羅見、有見、無見、斷常見等,依如是義名摩訶薩。」

爾時,善現亦白佛言:「我今樂說摩訶薩義,唯願聽許!」

佛告善現:「隨汝意說。」

善現白言:「以諸菩薩發菩提心、無等等心、聲聞獨覺不能引心,於如是心亦不執著。所以者何?一切智心是真無漏不墮三界,不應於中而生執著。依如是義名摩訶薩。」

時,舍利子問善現言:「何因緣故,於如是心亦不執著?」

善現答言:「如是諸心無心性故不應執著。」

時,滿慈子亦白佛言:「我今樂說摩訶薩義,唯願聽許!」

佛告滿慈子:「隨汝意說。」

滿慈子言:「以諸菩薩普為利樂一切有情被大願鎧故,發趣大乘故,乘大乘故,名摩訶薩。」

爾時,善現便白佛言:「如世尊說諸菩薩摩訶薩被大願鎧,齊何言諸菩薩摩訶薩被大願鎧?」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩作如是念:我應度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界。雖作是事,而無有法及諸有情得涅槃者。何以故?諸法實性法應爾故。譬如幻師或彼弟子,於四衢道化作大眾互相加害,於意云何?此中有實相害事不?」

善現對曰:「不也!世尊!」

佛告善現:「諸菩薩摩訶薩亦復如是,雖現度脫無量無數無邊有情入無餘依般涅槃界,而無有法及諸有情得涅槃者。若菩薩摩訶薩聞如是事,不驚、不怖亦無退屈,當知是菩薩摩訶薩被大願鎧。」

爾時,善現便白佛言:「如我解佛所說義者,諸菩薩摩訶薩不被大願鎧,當知是為被大願鎧。」

佛告善現:「如是!如是!所以者何?一切智智無造無作,一切有情亦無造無作,諸菩薩摩訶薩為欲饒益彼有情故被大願鎧。所以者何?色非造非不造,非作非不作,受、想、行、識亦非造非不造,非作非不作。何以故?色乃至識不可得故。」

具壽善現便白佛言:「如我解佛所說義者,色乃至識無染無淨。所以者何?色無縛無脫,受、想、行、識亦無縛無脫。」

時,滿慈子問善現言:「尊者說色無縛無脫,說受、想、行、識亦無縛無脫耶?」

善現答言:「如是!如是!」

滿慈子言:「說何等色無縛無脫?說何等受、想、行、識亦無縛無脫耶?」

善現答言:「說如幻士色無縛無脫,說如幻士受、想、行、識亦無縛無脫。所以者何?色乃至識無所有故無縛無脫,遠離故無縛無脫,寂靜故無縛無脫,無生滅故無縛無脫,是名菩薩發趣大乘被大願鎧。」

時,滿慈子聞如是說,歡喜信受默然而住。

爾時,善現便白佛言:「諸菩薩摩訶薩發趣大乘,云何大乘?云何菩薩發趣大乘?如是大乘從何處出至何處住?誰復乘是大乘而出?」

佛告善現:「言大乘者,即是無量無數增語,無邊功德共所成故。云何菩薩發趣大乘者,謂諸菩薩勤修六種波羅蜜多,能從一地進趣一地,是名菩薩發趣大乘。如是大乘從何處出至何處住者,謂此大乘從三界中出、至一切智智中住,然以無二為方便故無出無住。誰復乘是大乘出者?都無乘是大乘出者。所以者何?能乘、所乘如是二法俱無所有,無所有中誰乘何法可名乘者?」

具壽善現復白佛言:「如是大乘普勝一切世間天、人、阿素洛等,如是大乘與虛空等。譬如虛空,普能容受無量無數無邊有情,大乘亦爾,普能容受無量無數無邊有情。又如虛空,無來無去、無住可見,大乘亦爾,無來無去、無住可見。又如虛空,前、後、中際皆不可得,大乘亦爾,前、後、中際皆不可得,三世平等故名大乘。」

佛告善現:「善哉!善哉!如是!如是!如汝所說。」

時,滿慈子便白佛言:「世尊先教大德善現為諸菩薩摩訶薩眾宣示般若波羅蜜多,而今何故乃說大乘?」

爾時,善現即白佛言:「我說大乘,將無違越所說般若波羅蜜多?」

佛告善現:「汝說大乘,皆順般若波羅蜜多無所違越。」

具壽善現復白佛言:「我都不得前際後際中際菩薩。色無邊故菩薩亦無邊,受、想、行、識無邊故菩薩亦無邊;即色,離色,菩薩無所有不可得;即受、想、行、識,離受、想、行、識,菩薩亦無所有不可得。如是,世尊!我於此等一切法,以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩都無所見竟不可得,云何令我為諸菩薩宣示般若波羅蜜多?

「復次,世尊!言菩薩者,但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。此中何等是色畢竟不生?若畢竟不生則不名色。何等是受、想、行、識畢竟不生?若畢竟不生則不名受、想、行、識。世尊!色是菩薩不可得,受、想、行、識是菩薩亦不可得,此不可得亦不可得。我於如是一切法,以一切種、一切處、一切時,求諸菩薩皆不可得,當教何等法?修何等法?於何等處、時證何等法?

「復次,世尊!諸佛菩薩甚深般若波羅蜜多,但有假名都無自性。如說我等畢竟不生,但有假名都無自性,諸法亦爾,但有假名都無自性。何等是色既不可取亦不可生?何等是受、想、行、識既不可取亦不可生?諸法自性既不可取亦不可生,若法無性亦不可生,此無生法亦不可生,我豈能以畢竟不生甚深般若波羅蜜多,教畢竟不生菩薩摩訶薩?世尊!離不生法無法可得,亦無菩薩能行無上正等菩提。

「世尊!若菩薩摩訶薩聞說是語不驚、不怖,當知是菩薩摩訶薩能行深般若波羅蜜多。所以者何?若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多,觀察諸法,是時菩薩摩訶薩即不取色。所以者何?色無生即非色,色無滅亦非色,既無生無滅即無二無別;若說色,即入無二法數。若時菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法,是時菩薩摩訶薩即不取受、想、行、識。所以者何?受、想、行、識無生即非受、想、行、識,受、想、行、識無滅亦非受、想、行、識,既無生無滅即無二無別。若說受、想、行、識,即入無二法數。」

時,舍利子謂善現言:「如我領解仁所說義,諸菩薩等畢竟不生,若爾,何緣有諸菩薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量生死大苦?」

善現報言:「非我於彼無生法中,許有菩薩為度無量無數有情,修多百千難行苦行,備受無量生死大苦,然諸菩薩雖為此事,而於其中無苦行想。何以故?舍利子!若於苦行作苦行想,不能饒益無邊有情,是故菩薩於諸苦行作樂行想,於難行行作易行想,於諸有情作父母及己身想,為度彼故發菩提心,由此乃能作大饒益。爾時,菩薩作是思惟:『如我自性,於一切法,以一切種、一切處、時求不可得,內外諸法亦復如是,都無所有皆不可得。』若住此想便不見有難行苦行,由此能為無邊有情修多百千難行苦行,與有情類作大饒益。」

時,舍利子問善現言:「是諸菩薩實無生不?」

善現答言:「如是!如是!一切菩薩皆實無生。」

舍利子言:「為但菩薩實是無生,為一切智亦實無生?」

善現答言:「此一切智亦實無生。」

舍利子言:「為但一切智實是無生,為諸異生類亦實無生?」

善現答言:「諸異生類亦實無生。」

舍利子言:「若諸菩薩皆實無生,諸菩薩法亦應無生;若一切智實是無生,一切智法亦應無生;若異生類實是無生,異生類法亦應無生。若爾,菩薩得一切智,應無生法能證無生。」

善現答言:「我意不許無生法中有得有證。何以故?無生法中證、得無故。」

舍利子言:「為許生法證生法,為許無生法證無生法耶?」

善現答言:「我意不許生法證生法,亦不許無生法證無生法。」

舍利子言:「為許生法證無生法,為許無生法證生法耶?」

善現答言:「我意不許生法證無生法,亦不許無生法證生法。」

舍利子言:「若如是者應無得、證。」

善現答言:「雖有得、證而非實有。」

舍利子言:「為許未生法生,為許已生法生耶?」

善現答言:「我意不許未生法生,亦不許已生法生。」

舍利子言:「為許生生,為許不生生耶?」

善現答言:「我意不許生生,亦不許不生生。」

舍利子言:「仁者於所說無生法,樂辯說無生相耶?」

善現答言:「我於所說無生法,亦不樂辯說無生相。」

舍利子言:「於無生法起無生言,此無生言亦無生不?」

善現答言:「於無生法起無生言,此法及言俱無生義,而隨世俗說無生相。」

時,舍利子讚善現言:「說法人中仁為第一,除佛世尊無能及者。所以者何?隨所問詰種種法門皆能酬答。」

善現報言:「諸佛弟子於一切法無依著者,法爾皆能隨所問詰,一一酬答自在無畏。所以者何?以一切法無所依故。」

時,舍利子謂善現言:「善哉!善哉!若諸菩薩能作如是隨問而答,為由何等波羅蜜多威力所辦?」

善現報言:「此是般若波羅蜜多威力所辦。所以者何?說一切法無所依止,要由般若波羅蜜多達一切法無所依故。舍利子!若菩薩摩訶薩聞如是語心不迷悶亦無疑惑,當知是菩薩能住如是住恒不捨離,亦常不離大悲作意。」

時,舍利子謂善現言:「若諸菩薩住如是住恒不捨離,亦常不離如是作意者,則一切有情應是菩薩。所以者何?以一切有情亦於此住及此作意常不捨離,般若大悲性平等故,則諸菩薩與諸有情應無差別。」

善現報曰:「善哉!善哉!雖似難我而成我義。何以故?舍利子!一切有情無自性故,當知如是住及作意亦無自性;一切有情性遠離故,當知如是住及作意性亦遠離;一切有情無覺知故,當知如是住及作意亦無覺知。由此因緣,是諸菩薩於如是住及此作意常不捨離,與諸有情亦無差別。若諸菩薩能如是知無所滯礙,是行般若波羅蜜多,我意欲令一切菩薩以此作意,行深般若波羅蜜多。」

第五分天帝品第二

爾時,天帝釋與四萬天子俱來集會,護世四天王與二萬天子俱來集會,索訶界主大梵天王與萬梵眾俱來集會,復有五千淨居天眾俱來集會,是諸天眾業果身光,對佛威光皆悉不現。

時,天帝釋白善現言:「今有無量諸天子等,欲聞大德宣示般若波羅蜜多,唯願大德哀愍為說:云何菩薩應住般若波羅蜜多?」

爾時,善現告帝釋言:「吾承佛力,為諸天眾宣示般若波羅蜜多,如諸菩薩所應安住。汝諸天等,未發無上菩提心者今皆應發。諸有已入聲聞、獨覺正性離生,不復能發大菩提心。何以故?憍尸迦!彼於生死有限礙故。其中若有能發無上正等覺心,我亦隨喜。何以故?憍尸迦!諸有勝人應求勝法,我終不礙他勝善品。」

爾時,世尊讚善現曰:「善哉!善哉!汝今善能勸諸菩薩。」

具壽善現便白佛言:「我既知恩云何不報!謂過去佛及諸弟子,教諸菩薩種種法要,方便趣入波羅蜜多。如來爾時亦於中學,今證無上正等菩提,轉妙法輪饒益我等。故我今者應隨佛教,攝受護念此諸菩薩,令疾證得無上菩提,轉妙法輪利樂一切,是則名為報彼恩德。」

爾時,善現語帝釋言:「汝等諸天皆應諦聽,當為汝說諸菩薩眾於深般若波羅蜜多所應住相。

「憍尸迦!諸菩薩眾大誓莊嚴發趣大乘,應以空相安住般若波羅蜜多,不應住色,亦不應住受、想、行、識;不應住預流果,亦不應住一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不應住此是色,亦不應住此是受、想、行、識;不應住此是預流果,亦不應住此是一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提;不應住色、受、想、行、識若常若無常、若樂若苦、若我若無我、若淨若不淨、若空若不空;不應住預流果乃至獨覺菩提,皆是無為所顯,是真福田,應受供養;不應住預流果,極七返有必入涅槃;不應住一來果,未至究竟,一來此間定盡眾苦;不應住不還果,往彼滅度不復還來;不應住阿羅漢果,今世定入無餘涅槃;不應住獨覺果,超聲聞地不至佛地,而般涅槃不應住佛,無為所顯,是真福田,應受供養,超諸聲聞、獨覺等地,利樂無量無數有情,令入無餘般涅槃界,假使一切有情界盡,亦入無餘般涅槃界。」

時,舍利子作是念言:「若爾,菩薩當云何住?」

爾時,善現知舍利子心之所念,便謂之曰:「於意云何?如來之心為何所住?」

時,舍利子語善現言:「如來之心都無所住,以無所住故名如來,謂不住有為界,亦不住無為界,亦非不住。」

善現報言:「菩薩亦爾,如諸如來於一切法心無所住亦非不住,謂諸菩薩於深般若波羅蜜多,以無所得而為方便,應如是住、應如是學。」

爾時,眾中有諸天子竊作是念:「諸藥叉等言詞呪句,種種差別雖復隱密,而我等輩猶可了知,大德善現於深般若波羅蜜多,雖以種種言詞顯示,而我等輩竟不能解。」

具壽善現知諸天子心之所念,便告彼言:「我於此中無說無示,汝亦不聞,當何所解?」

時,諸天子復作是念:「尊者善現於此義中欲令易解,而轉深細難可測量。」

具壽善現知彼天子心之所念,復告之言:「諸有欲證欲住預流、一來、不還、阿羅漢果、獨覺菩提、諸佛無上正等菩提,要依此忍乃能證住。」

時,諸天子作是念言:「大德善現於今欲為何等有情說何等法?」

具壽善現知諸天子心之所念,而告彼言:「吾今欲為如幻有情說如幻法,彼於所說無聞、無解、無所證故。」

時,諸天子復作是念:「為聽法者及法如幻,為餘有情預流果等亦皆如幻?」

善現知彼心之所念,便告之言:「餘有情類若預流果、若一來果、若不還果、若阿羅漢果、若獨覺菩提、若佛無上正等菩提亦皆如幻。」

時,諸天子問善現言:「豈諸如來、應、正等覺所證無上正等菩提亦皆如幻?」

善現答言:「如是!如是!乃至涅槃亦復如幻。」

時,諸天子問善現言:「豈可涅槃亦復如幻?」

善現答言:「設更有法勝涅槃者亦復如幻,何況涅槃!何以故?諸天子!幻與有情及一切法乃至涅槃無二無別,皆不可得、不可說故。」

時,舍利子、執大藏、滿慈子、大飲光等問慶喜言:「所說般若波羅蜜多如是甚深,誰能信受?」

慶喜答言:「有不退轉諸菩薩眾,於此所說甚深般若波羅蜜多能深信受,復有無量具足正見補特伽羅及願圓滿諸阿羅漢,於此所說甚深般若波羅蜜多亦能信受。」

爾時,善現作如是言:「如是所說甚深般若波羅蜜多無能信受。所以者何?此中無法可顯可示故,信受者亦不可得。」

時,天帝釋作是念言:「尊者善現雨大法雨,我應化作微妙音華奉散供養。」作是念已,即便化作微妙音華散善現上。

爾時,善現作是念言:「今所散花,於諸天處未曾見有。是花微妙,定非水陸草木所生,應是諸天從心化出。」

時,天帝釋既知善現心之所念,謂善現言:「此所散花,實非水陸草木所生,亦非諸天從心化出,以所散花無生性故。」

具壽善現語帝釋言:「此花不生便無花性。」

時,天帝釋作是念言:「尊者善現覺慧深廣,不壞假名而說實義。」

作是念已,白善現言:「如是!如是!誠如尊教。諸菩薩眾於諸法中,應隨尊者所說而學。」

爾時,善現語帝釋言:「如是!如是!如汝所說。諸菩薩眾於諸法中,皆應隨我所說而學。

「憍尸迦!諸菩薩眾隨我所說,於深般若波羅蜜多如是學時,不依預流果學,不依一來、不還、阿羅漢果學,不依獨覺菩提學,若不依此諸地而學便學諸佛一切智智,若學諸佛一切智智則學無量無邊佛法,若學無量無邊佛法則不學色、受、想、行、識有增有減,若不學色、受、想、行、識有增有減則不學色、受、想、行、識有取有捨,若不學色、受、想、行、識有取有捨則不學一切法有可攝受及可滅壞,若不學一切法有可攝受及可滅壞則不學一切智智有可攝受及可滅壞。諸菩薩眾如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智。」

時,舍利子問善現言:「若諸菩薩不學一切智智有可攝受及可滅壞,是諸菩薩如是學時,名為真學一切智智,速能證得一切智智耶?」

善現答言:「如是!如是!以無所得為方便故。」

爾時,天帝釋問舍利子言:「菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於何求?」

舍利子言:「菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於善現所說中求。」

時,天帝釋問善現言:「是誰神力為依持故,令舍利子作如是說?」

善現答言:「如來神力為依持故,令舍利子作如是說。」

天帝釋言:「復誰神力為依持故,尊者能說甚深般若波羅蜜多?」

善現報言:「如來神力為依持故,令我能說甚深般若波羅蜜多。

「憍尸迦!汝之所問『菩薩所學甚深般若波羅蜜多,當於何求?』者,憍尸迦!菩薩所學甚深般若波羅蜜多,不應即色求,不應離色求;不應即受、想、行、識求,不應離受、想、行、識求。何以故?色非般若波羅蜜多,亦非離色別有般若波羅蜜多;受、想、行、識非般若波羅蜜多,亦非離受、想、行、識別有般若波羅蜜多。」

時,天帝釋白善現言:「甚深般若波羅蜜多是大波羅蜜多,是無量波羅蜜多,是無邊波羅蜜多。」

善現報言:「如是!如是!何以故?憍尸迦!色無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊,受、想、行、識無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。

「復次,憍尸迦!所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云何所緣無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法前、中、後際皆不可得說為無邊,法無邊故所緣無邊,由此般若波羅蜜多亦說無邊。

「復次,憍尸迦!一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦!云何一切法無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?謂一切法邊不可得。所以者何?色乃至識前、中、後邊皆不可得,由此般若波羅蜜多前、中、後邊亦不可得故說無邊。

「復次,憍尸迦!有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。憍尸迦?云何有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊?憍尸迦!非有情類其數甚多,計算其邊不可得故說為無邊。」

天帝釋言:「為何義故作如是說?」

善現答言:「我今問汝,隨汝意答。於意云何?言有情者何法增語?」

天帝釋言:「言有情者非法增語,但是假立客名所攝、無事名所攝、無緣名所攝。」

善現復告天帝釋言:「於意云何?此中頗有真實有情可顯示不?」

天帝釋言:「不也!大德!」

善現告言:「無實有情可顯示故說為無邊。憍尸迦!於意云何?假使如來、應、正等覺經如殑伽沙數大劫,以無邊音說有情類無量名字,此中頗有真實有情有生滅不?」

天帝釋言:「不也!大德!何以故?以諸有情本性淨故。」

善現告言:「由此故說:有情無邊故,當知般若波羅蜜多亦無邊。無性甚深,俱無邊故。」

大般若波羅蜜多經卷第五百五十六

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本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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