大莊嚴論經/卷十
大莊嚴論經卷第十
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（五五）
復次，若人讚佛得大果報，為諸眾人之所恭敬，是故應當勤心讚敬。
我昔曾聞，迦葉佛時有一法師為眾說法，於大眾中讚迦葉佛，以是緣故命終生天，於人天中常受快樂。於釋迦文佛般涅槃後百年，阿輸伽王時，為大法師得羅漢果，三明六通具八解脫，常有妙香，從其口出。時彼法師去阿輸伽王不遠，為眾說法，口中香氣達於王所。王聞香氣心生疑惑，作是思惟：「彼比丘者為和妙香含於口耶？香氣乃爾。」作是念已，語比丘言：「開口。」時比丘開口都無所有。復語漱口。既漱口已猶有香氣。比丘白王：「何故語我張口漱口？」時王答言：「我聞香氣心生疑故，使汝張口及以漱口，香氣踰盛，惟有此香，口無所有。」王語比丘：「願為我說。」比丘微笑，即說偈言：
「大地自在者， 今當為汝說，
此非沈水香， 復非花葉莖，
栴檀等諸香， 和合能出是。
我生希有心， 而作如是言，
由昔讚迦葉， 便獲如是香。
彼佛時已合， 與新香無異，
晝夜恒有香， 未曾有斷絕。」
王言：「大德久近得此香。」比丘答曰：「久已得之，王今善聽。往昔過去有佛名曰迦葉，我於彼時精勤修集而得此香。」時王聞已生希有心，而問比丘：「我猶不悟，唯願解說。」時彼比丘而白王言：「大王！至心善聽！我於迦葉佛時作說法比丘，在大眾前，生歡喜心讚歎彼佛。」即說偈言：
「金色身晃曜， 歡喜生讚歎，
因此福德力， 在在受生處，
身身隨此業， 常有如此香，
勝於優鉢羅， 及以瞻蔔香。
香氣既充塞， 聞者皆欣悅，
如飲甘露味， 服之無厭足。」
爾時大王聞斯語已，身毛皆竪，而作是言：「嗚呼！讚佛功德乃獲是報。」比丘答言：「大王！勿謂是果，受報如此。」復說偈言：
「名稱與福德， 色力及安樂，
已有此功德， 人無輕賤者。
威光可愛樂， 意志深弘廣，
能離諸過惡， 皆由讚佛故。
如斯之福報， 賢智乃能說，
受身既以盡， 獲於甘露迹。」
爾時大王復問比丘：「讚佛功德其事云何？」爾時比丘說偈答言：
「我於大眾中， 讚佛實功德，
由是因緣故， 名稱滿十方。
說佛諸善業， 大眾聞歡喜，
形貌皆熙怡， 由前讚佛故。
顏色有威光， 說法得盡苦，
彼如來所說， 與諸修善者。
作樂因緣故， 得樂之果報，
云何名之佛？ 說言有十力。
諸有得此法， 不為人所輕，
況諸說法者， 昇於法座上，
讚立佛功德， 降伏諸外道。
以讚佛德故， 獲於上妙身，
便為諸人說， 可樂之正道。
以是因緣故， 猶如秋滿月，
為眾之所愛。 讚歎佛實德，
窮劫猶難盡， 假使舌消澌，
終不中休廢。 常作如是心，
世世受生處， 言說悉辯了。
說佛自然智， 增長眾智慧，
以是因緣故， 所生得勝智。
說一切世間， 皆是業緣作，
聞已獲諸善， 由離諸惡故。
生處離諸過， 貪瞋我見等，
如油注熱鐵， 皆悉消涸盡。
如此等諸事， 何處不適意？
我以因緣箭， 壞汝諸網弓，
復已言辯父， 思惟善說母。」
爾時大王聞斯偈已，即起合掌，而作是言：「所說極妙，善入我心。」王說偈言：
「聞說我意解， 歎佛功德果，
略而言說之， 常應讚歎佛。」
以何因緣而說此事？為說法者得大果報，諸有說法應生喜心。
（五六）
復次，有大功德猶修無倦，況無福者而當懈慢？
我昔曾聞，尊者摩訶迦葉，入諸禪定解脫三昧，欲使修福眾生下善種子獲福無量，於其晨朝著佛所與僧伽梨衣，而往乞食。時有覩者，即說偈言：
「讚歎彼勝者， 著於如來衣，
人天八部前， 佛分座令坐。」
時佛亦復讚歎迦葉，即說偈言：
「汝今修行善， 如月漸增長，
如空中動手， 無有障礙者，
身如清淨水， 無有諸塵翳，
佛常於眾前， 讚歎其功德。
乃至未來世， 彌勒成佛時，
亦復讚歎彼， 而告大眾言：
『此是牟尼尊， 苦行之弟子，
具十二頭陀， 少欲知足中，
最名為第一， 此名為迦葉。』
人天八部前， 讚歎其功德。」
爾時帝釋見彼迦葉行步容裕，遙於宮殿合掌恭敬，其婦舍之，而問之言：「汝今見誰恭敬如是？」爾時帝釋即說偈答：
「處於欲火中， 繫念常在前，
雖與金色婦， 同室無著心。
身依於禪定， 心意亦快樂，
入城聚落中， 而欲行乞食。
以智慧耕地， 壞破過惡草，
是名善福田， 所種果不虛。」
爾時舍之以敬重心仰視帝釋，而白之言：「汝最尊貴居放逸處，猶有善心修於福德。」帝釋以偈答言：
「以施因緣故， 我最得自在，
天人阿修羅， 愛重尊敬我，
晝夜憶念施， 故我得如是，
如得多伏藏， 眾寶盈滿出。」
尊者迦葉到貧里巷樂受貧施。爾時帝釋化作織師貧窮老人，舍之亦化為老母著弊壞衣，夫婦相隨坐息道邊。爾時尊者見彼夫婦弊衣下賤，即作是念：「世之窮下不過是等。」即至其所欲往安慰。織師疾起取尊者鉢，以天須陀食滿鉢奉之。爾時尊者得是食已，內心生疑，即說偈言：
「彼人極貧賤， 飲食乃殊妙，
此事可驚疑， 極是顛倒相。」
說是偈已，而作是念：「今當問誰？須自觀察。」即說偈言：
「我是善種子， 斷除他人惑，
天人有所為， 猶當為解釋，
況我今有疑？ 云何當問他？」
說是偈已，即以慧眼見是帝釋，而作是言：「嗚呼樂修福者，方便求尊勝。」即說偈言：
「能捨尊勝相， 現形貧賤人，
羸悴極老劣， 衣此弊壞衣，
捨毘闍延堂， 化住息道邊。」
說此偈已，尊者微笑，復說偈言：
「我欲使無福， 得成勝福業，
汝福已成就， 何故作觸嬈？
以食施於我， 具勝五妙欲，
世尊久為汝， 斷除三惡道，
汝不知止足， 方復求福業。」
爾時帝釋還復釋身，在眾人前禮尊者足，而作是言：「尊者迦葉為何所作？」即說偈言：
「我見施獲報， 獲得諸勝利，
資業已廣大， 倍生於信心。
大德為何故， 而乃遮止我？」
爾時帝釋，重說偈言：
「人聞說施者， 猶尚能布施，
況我見施報， 明了自證知？
父母及親友， 拔濟欲利益，
無能及布施， 離於生死苦。
施報如形影， 處處與安樂，
生死嶮難中， 唯施相隨逐。
於雨風寒雪， 唯施能安樂，
如行嶮惡路， 資嚴悉具足。
施能為疲乏， 安隱之善乘，
嶮惡賊難處， 施即是善伴。
施除諸畏恐， 眾救中最厚，
處於怨賊中， 施即是利劍。
施為最妙藥， 能除於重病，
行於不平處， 用施以為杖。」
爾時帝釋說是偈已，供養尊者還昇天宮。
以何因緣而說是事？智慧之人明順施福，欲使人勤修福業，帝釋勝人猶尚修福，何況世人而不修施？聲聞之人帝釋供養，況復世尊？
（五七）
復次，雖少種善必當求佛，少善求佛猶如甘露，是以應當盡心求佛。
我昔曾聞，有一人因緣力故發心出家，欲求解脫即詣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：「世尊雖無，我當往詣法之大將舍利弗所。」時舍利弗觀彼因緣，過去世時少有厭惡修善根不？既觀察已，乃不見有少許善根，一身既無，乃至百千身中都無善根。復觀一劫又無善根，乃至百千劫亦無善根。尊者舍利弗語彼人言：「我不度汝。」彼人復至餘比丘所，比丘問言：「汝為向誰求索出家？」彼人答言：「我詣尊者舍利弗所，不肯度我。」諸比丘言：「舍利弗不肯度汝，必有過患，我等云何而當度汝？」如是展轉詣諸比丘都不肯度，猶如病者大醫不治，其餘小醫無能治者。既不稱願，於坊門前泣淚而言：「我何薄福無度我者，四種姓中皆得出家，我造何惡獨不見度？若不見度我必當死。」即說偈言：
「猶如清淨水， 一切悉得飲，
乃至旃陀羅， 各皆得出家。
如此佛法中， 而不容受我，
我是不調順， 當用是活為？」
作是偈已，爾時世尊以慈悲心欲教化之，如母愛子，如行金山光映蔽日，到僧坊門，即說偈言：
「一切種智身， 大悲以為體，
佛於三界中， 覓諸受化子，
猶如牛求犢， 愛念無休息。」
爾時世尊清淨無垢，如花開敷，手光熾盛，掌有相輪網縵覆指，以是妙手摩彼人頭，而告之言：「汝何故哭？」彼人悲哀白世尊言：「我求出家，諸比丘等盡皆不聽，由是涕泣。」世尊問言：「諸比丘不聽？誰遮於汝不聽出家？」即說偈言：
「誰有一切智， 而欲測豫者？
業力極微細， 誰能知深淺？」
時彼人者聞斯偈已，白世尊言：「佛法大將舍利弗比丘智慧第一者，不聽我出家。」爾時世尊以深遠雷音慰彼人言：「非舍利弗智力所及。我於無量劫作難行苦行修習智慧，我今為汝。」即說偈言：
「子舍利弗者， 彼非一切智，
亦非解體性， 不盡知中下。
彼識有限齊， 不能深解了，
無有智能知， 微細之業報。」
爾時世尊告彼人言：「我今聽汝，於佛法中使汝出家。我於法肆上求買如汝信樂之人，如法化度不令失時。」佛以柔軟妙相輪手，牽彼人臂入僧坊中，佛於僧前告舍利弗：「以何緣故不聽此子令出家耶？」舍利弗白佛言：「世尊！我不見彼有微善根。」佛即告舍利弗：「勿作是語。」說是偈言：
「我觀此善根， 極為甚微細，
猶如山石沙， 融消則出金。
禪定與智慧， 猶如雙鞴囊，
我以功力吹， 必出真妙金。
此人亦復爾， 微善如彼金。」
爾時尊者舍利弗，整欝多羅僧，偏袒右肩，胡跪叉手，向佛世尊，而說偈言：
「諸論中最勝， 唯願為我說，
智慧之大明， 除滅諸黑闇。
彼人於久近， 而種此善根？
為得何福田， 種子極速疾？」
佛告舍利弗：「汝今諦聽！當為汝說。彼因極微，非辟支佛所見境界。乃往過去有一貧人，入阿練若山採取薪柴，為虎所逼，以怖畏故稱南無佛，以是種子得解脫因。」即說偈言：
「唯見此稱佛， 以是為微細，
因是盡苦際， 如是為善哉。
至心歸命佛， 必得至解脫，
得是相似果， 更無有及者。」
爾時婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得羅漢果。以是因緣故，於世尊所種少善根獲報無量，況復造立形像塔廟？
（五八）
復次，善根既熟得解脫果，由是之故宜應修善。
我昔曾聞，世尊學道為菩薩時苦行六年，日食一麻一米，無所成辦又無利益。時彼菩薩以無所得，便食百味乳糜。時五人等問菩薩言：「先修苦行尚無所得，況食乳糜而得道耶？」作是語已即便捨去向波羅捺。爾時世尊既成佛已，作是思惟：「何等眾生應先得度？」復作是念：「唯彼五人有得道緣，於我有恩。」作是念已詣波羅捺至五人所，即說偈言：
「妙好之威光， 舉體具莊嚴，
獨行眾好備， 胷廣相炳然，
晃曜威德滿。 目勝牛王眼，
容儀極端整， 行如大象王，
趍詳獨一步。 所作已成辦，
智行已滿足， 深智為天冠，
解脫帛繫首。 二足人中尊，
法輪王最上， 諸天作伎樂，
前後而導從。 雖復諸勝王，
四兵以圍遶， 嚴駕不如佛，
獨遊於世界。 譬如轉輪王，
象馬車兵眾， 天冠極微妙，
帛蓋覆其上。 如大轉輪王，
福利眾悉備， 未若佛莊嚴，
殊勝過於彼。 第一無等相，
威德踰眾聖， 眾生覩容儀，
超絕過日光， 人獸諸飛鳥，
瞻仰佛身相， 行走皆止住。」
時彼五人見佛光相威德具足，智德成辦不同於先，五人不識。時彼一人即向四人，而說偈言：
「誰出妙光明， 照曜林山谷？
猶如眾多日， 從地而踊出。
光網明普滿， 照徹靡不周，
猶如真金樓， 袈裟覆其上，
又似融真金， 流散布於地。
陸行諸畜獸， 及以牛王等，
麞鹿及雉兔， 見佛皆停住，
食草者吐出， 諦視不暫捨，
孔雀舒羽翼， 猶如青蓮鬘，
出離放逸時， 亦皆同喜舞，
歡娛出妙音。 佛遊道路時，
所有眾生類， 心眼樂著觀，
即奪其二根， 不覺自往看。
佛行道路時， 諸觸佛脚者，
七日晝夜樂， 最勝順道行，
湛然不輕躁， 身體極柔軟，
躡空不履地， 行步無疲惓。」
又有一人，復向四人，而說偈言：
「我見彼相貌， 心亦生疑惑，
為是誰威光， 照曜過於日？
以彼光相故， 林木皆成金。」
時諸人等見佛來近乃相謂曰：「此人乃是釋種童子，毀敗苦行還以欲樂恣養其身，既捨苦行向我等邊。」即說偈言：
「我等皆莫起， 慎莫為敬禮，
但當遙指授， 語令彼處坐。」
佛既到已，時諸人等不覺自起，即說偈言：
「面如淨滿月， 見之不覺起，
譬如似大海， 月滿則潮宗。
我等自然起， 猶如人扶挽，
此皆佛威德， 自然使之爾。
亦如帝釋幢， 餘天不能動，
帝釋自到時， 自然而獨立，
我等亦如是， 佛至自然起。
又如酥注火， 火則速熾盛，
我等見佛德， 速起疾彼火。
無數劫以來， 摧伏於憍慢，
舉體尊所重， 師長及父母。
諸天及世人， 鬼龍夜叉等，
諸有見佛者， 無敢不敬禮，
智者何足疑， 應當善分別。
佛若舉下足， 地亦從上下，
諸山如輕草， 見佛皆傾動。」
時彼五人見佛即起，皆共往迎。有為佛捉鉢敷坐取水之者，又為佛洗足者，即說偈言：
「五人見善逝， 覩佛威德盛，
其心皆歡喜， 破壞本言要。
三脚支澡罐， 諦視恐崩壞，
皆受不語法， 於十中亦半。」
爾時世尊聞是偈已，尋即微笑，而告之言：「汝等癡人！云何即便破汝言要。」佛就坐已恭敬立侍，而作是言：「慧命瞿曇！」佛無憎愛意，慈心而說偈言：
「我今既得道， 遠離諸塵垢，
汝等莫如常， 應當起恭敬。
譬如以泥木， 而為作佛像，
未得成就時， 脚蹋而斲削，
既得成就已， 香花而敬禮。
汝等亦應當， 除捨親友意，
而當恭敬我， 不應生輕慢。
讚歎不生喜， 毀罵亦不瞋，
我今憐愍汝， 欲使得解脫，
令得寂靜樂， 獲諸利益事。
癡愛瞋恚等， 各自有相貌，
譏刺出惡言， 如以灰坌瘡。
我今住菩提， 稱我為瞿曇，
我雖無愛憎， 應生恭敬相，
勿復出此言， 謗毀語他人。」
時彼五人雖聞此語，猶以世尊未得菩提，即說偈言：
「汝先修苦行， 猶不證菩提，
汝沒溺淤泥， 云何得悟道？
譬如棄大船， 而負於山石，
欲度河難者， 云何而可得？」
爾時世尊知彼五人心著苦行以為正道，佛便為說離五欲故即為正道，以離行苦行亦為正道，除於二邊為說中道。佛以慈為首，說偈告言：
「唯智能除去， 無智愚癡障，
是故須智慧， 以護於身命。
有命得智慧， 床褥衣服等，
飲食及湯藥， 以此存身命。
若無如上事， 此則身命壞，
以此護身命， 堅持於禁戒。
持戒得定慧， 不修苦行得，
自餓斷食法， 不必獲於道。
身壞則命敗， 命壞亦無身，
毀戒無禪定， 無禪亦無智。
是故應護命， 亦持於禁戒，
由持禁戒故， 則獲禪智慧。
是故應遠離， 苦惱壞法身，
亦離諸五欲， 不應深樂著。
若樂著貪欲， 則為毀禁戒，
復長於欲愛。 愚癡著苦行，
自樂斷食法， 或食於草葉，
臥灰棘刺上， 如是損身命，
不能得定慧。 是故處中道，
依止如是法， 莫沒欲淤泥，
亦莫苦惱身。 有智應善別，
如此二過患， 如月眾所愛，
處中亦如是。 嗜欲深污泥，
人皆多沈沒， 苦行燋身心，
亦不免此患； 捨離是二邊，
中道到涅槃。」
爾時慧命憍陳如等，解悟佛語欲斷結使，讚佛所說正直善法，即說偈言：
「若以用智慧， 癡縛自然解，
以此諸義等， 苦身則無益。
若以戒定慧， 可獲於道迹，
譬如持身者， 欲滅諸過惡，
應持如是心。 以是之義故，
不應捨衣服， 飲食及臥具；
亦莫於此物， 而生樂著心。
火[卄/積]及雪聚， 汝應悉捨離。
在於火聚所， 及安住雪邊，
二俱應將息， 不宜更遠去。」
時憍陳如順解此事，佛觀察已讚言：「善哉！」即說偈言：
「飲食及醫藥， 房舍臥具等，
欲愛身命者， 節量得時宜，
於此眾美饌， 不應生染著，
亦不全捨離。 譬如大火聚，
體性是燒然， 智者隨時用，
種種生利益， 然不為所燒。」
時尊者憍陳如得聞慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：「世尊！捨於飲食及眾樂具，乃更非是修道法耶？」爾時世尊，即說偈言：
「佛告憍陳如， 汝應體信我，
若有所疑者， 隨事宜可問，
汝止疑網林， 我以智火焚。」
時憍陳如聞說是已，極為歡喜，顏色怡悅，即白佛言：「世尊！唯願聽我說所疑事。」即說偈言：
「厭惡發足處， 甚為難苦行，
捨是難苦行， 而著於五欲，
比丘為云何， 而得離於欲？」
爾時世尊告憍陳如言：「觀苦聖諦得背生死。」時憍陳如即從坐起，合掌向佛而白佛言：「世尊！我猶未解，願佛為我方便解說。云何欲解脫而觀苦聖諦？」佛觀憍陳如已得聞思慧，今當稱時節為說修慧法。佛即為說轉法輪修多羅，告比丘：「此苦聖諦昔所未曾聞，我得正觀眼智明覺，廣說如《轉法輪經》中所說。」問曰：「為憍陳如說法，何故自說佛所得法？」答曰：「為顯無師獨悟法故。」問曰：「何以復言先所未曾聞法耶？」答曰：「為斷彼疑阿蘭迦蘭、鬱頭藍弗等邊聞法得解，為斷如是疑故，是故說言我先未曾聞。如今顯示，現為己力中道說故。若有人能修中道者，不從他聞而能得解真諦之義。」佛為現四諦，阿若憍陳如如應見諦，順於中道見四真諦，即得道果已，歡喜涕淚，從坐而起，頂禮佛足，即說偈言：
「如狗患頭瘡， 蛆虫所唼食，
良醫用油治， 既不識他恩，
反更向醫吠。 佛以禪定油，
熱以智威德， 除我結使虫，
我為無明盲， 不知為益己，
大悲故自來， 反更生觸惱。
一切諸天等， 尚應生供養，
於法自在者， 今聽我懺悔。
我先謂苦行， 獲一切種智，
愚癡盲瞑故， 翳障生是心。
我今聞所說， 發除無智膜，
今始真實知， 自餓非真法。
世尊示世間， 趣向解脫道；
外道論少義， 莊嚴諸言辭，
所說辭美妙， 多姦而諂偽，
欺誑於世間， 愚癡自纏縛。
善逝言辭廣， 照了無不解。」
何故說是事？為五比丘故，除去於二邊修行於中道，見諦成道果。
（五九）
復次，眾生造業各受其報。
我昔曾聞，有一貧人作是思惟：「當詣天祠求於現世饒益財寶。」作是念已語其弟言：「汝可勤作田作好為生計，勿令家中有所乏短。」便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種禾并種大小豆。示種處已向天祠中，為天祀弟子作大齋會，香華供養，香泥塗地，晝夜禮拜求恩請福，悕望現世增益財產。爾時天神作是思惟：「觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不？若少有緣，當設方便使有饒益。」觀彼人已了無布施少許因緣，復作是念：「彼人既無因緣，而今精勤求請於我，徒作勤苦，將無有益，復當怨我。」便化為弟來向祠中，時兄語言：「汝何所種？來復何為？」化弟白言：「我亦欲來求請天神，使神歡喜求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥自然足得。」兄責弟言：「何有田中不下種子望有收獲？無有是事。」即說偈言：
「四海大地內， 及以一切處，
何有不下種， 而獲果實者？」
爾時化弟質其兄言：「世間乃有不下種子不得果耶？」兄答弟言：「實爾，不種無果。」時彼天神還復本形，即說偈言：
「汝今自說言， 不種無果實，
先身無施因， 云何今獲果？
汝今雖辛苦， 斷食供養我，
徒自作勤苦， 又復擾惱我。
何由能使汝， 現有饒益事？
若欲得財寶， 妻子及眷屬，
應當淨身口， 而作布施業。
不種獲福利， 日月及星宿，
不應照世界； 以照世間故，
當知由業緣。 天上諸天中，
亦各有差別， 福多威德盛，
福少尠威德； 是故知世間，
一切皆由業， 布施得財富，
持戒生天上， 若無布施緣，
威德都損減， 定慧得解脫，
此三所獲報， 十力之所說。
此種皆是因， 不應擾亂我，
是故應修業， 以求諸吉果。」
（六○）
復次，種子得果非是吉力，是故不應疑著吉相。
我昔曾聞，有一比丘詣檀越家，時彼檀越既嚼楊枝以用漱口，又取牛黃用塗其額，捉所吹貝戴於頂上，捉毘勒果以手擎舉，以著額上用為恭敬。比丘見已而問之言：「汝以何故作如是事？」檀越答言：「我作吉相。」比丘問言：「汝作吉相有何福利？」檀越答言：「是大功德汝今試看，所云吉相能使應死者不死，應鞭繫者皆得解脫。」比丘微笑而作是言：「吉相若爾，極為善哉！如是吉相為何從來為出何處？」檀越答言：「此牛黃者乃出於牛心肺之間。」比丘問言：「若牛黃者能為吉事，云何彼牛而為人等繩拘穿鼻耕駕乘騎，鞭撻錐刺種種撾打，飢渴疲乏耕駕不息？」檀越答言：「實有是事。」比丘問言：「彼牛有黃尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？」即說偈言：
「牛黃全在心， 不能自救護，
況汝磨少許， 以塗額皮上，
云何能擁護？ 汝宜善觀察。」
時彼檀越思惟良久默不能答。比丘又問：「此名何物？白如雪團，為從何出？以水浸漬吹乃出聲。」檀越答言：「名為貝，因海而生。」比丘問言：「汝言貝者，從海中出置捨陸地，日暴苦惱經久乃死。」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「此不為吉。」即說偈言：
「彼蟲貝俱生， 晝夜在貝中，
及其蟲死時， 貝不能救護，
況今汝暫捉， 而能為吉事？
善哉如此事， 汝今應分別，
汝今何故爾， 行於癡道路？」
爾時檀越低頭默然思不能答。比丘念言：「彼檀越者意似欲悟，我今當問。」告檀越言：「世人名為如歡喜丸者，為是何物？」檀越答言：「名毘勒果。」比丘告言：「毘勒果者是樹上果，人採取時以石打之，與枝俱墮，由是果故樹與枝葉，俱共毀落。為爾不耶？」檀越答言：「實爾。」比丘語言：「若其爾者，云何汝捉便望得吉？」即說偈言：
「此果依樹生， 不能自全護，
有人撲取時， 枝葉隨殞落，
又採用作薪， 乾則用然火。
彼不能自救， 云何能護汝？」
爾時檀越具聞所問而不能對，白比丘言：「大德！如上所問實無吉相，我有所疑願為我說。」比丘答言：「隨汝所問我當說之。」時彼檀越，以偈問言：
「往古諸勝人， 合和說是吉，
然實觀察時， 都無有吉相。
云何相傳習， 橫說有是吉，
以何因緣故？ 願為我解說。」
爾時比丘答彼人言：「一切諸見於生皆有因緣本末。」即說偈言：
「往昔劫初時， 一切皆離欲，
後來欲事興， 離欲入深林。
處林樂欲者， 還來即向家，
唱作如是言： 『無欲無妻子，
不得生天上。』 多人說是語，
謂此語為實， 由信是語故，
即便求索婦。 欲事既已廣，
迭互自莊嚴， 更共相誑惑，
遂復生憍慢。 憍慢勇健者，
為欲莊嚴故， 造作此吉書，
為人譏呵言： 『云何似婦女，
而作是莊嚴？』 彼人詐稱說：
『我乃作吉事， 非自為莊嚴，
牛黃貝果等， 皆是莊嚴具，
由是因緣故， 吉事轉增廣，
一一因緣起， 皆由婦莊嚴。』
愚人心憍慢， 謂為實是吉。」
爾時檀越聞說此偈，衣毛皆竪，即說偈言：
「人當近善友， 讚歎勝丈夫，
由彼勝人故， 善分別好醜，
是故應柔順， 於諸世界中。
佛語皆真實， 不求於長短，
亦不存勝負， 所說有因緣，
事事有原本。 我今亦解了，
福業皆是吉， 惡業中無吉，
吉與不吉等， 皆從果因緣。」
爾時比丘告檀越言：「善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。」即說偈言：
「一切諸世間， 皆由善惡業，
善惡生五道， 業持眾生命。
業緣作日月， 白月十五日，
黑月十五日， 惡業雖微細，
名為黑月初， 善業名白月，
以業名白月， 以業分別故，
是故有黑白。 諸有福業者，
不善皆成吉， 猶如須彌山，
黑白皆金色， 諸無福業者，
吉相為不吉， 如似大海水，
好惡皆鹹味。 一切諸世間，
皆從業緣有， 是故有智者，
皆應離惡業。 遠離邪為吉，
勤修於善業， 猶如種田者，
安置吉場上， 若不下種子，
而獲果報者， 是則名為吉。」
何以故說是？應常勤聽法，以聽法故能除愚癡，心能別了於諸善惡。
大莊嚴論經卷第十