大莊嚴論經/卷十二
大莊嚴論經卷第十二
馬鳴菩薩造
後秦龜茲三藏鳩摩羅什譯
（六四）
復次，佛法難聞，如來往昔為菩薩時，不惜身命以求於法，是故應當勤心聽法。
我昔曾聞鴿緣譬喻，有邪見師為釋提桓因說顛倒法，彼外道師非有真智，自稱為一切智，說言無阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞是語已，心懷不悅極生憂愁。爾時帝釋見諸世間有苦行者，盡到其所推求一切智，如帝釋問經中偈說：
「我今意欲求， 不能得滿足，
晝夜懷疑惑， 莫識是與非。
我於久遠來， 恒思廣推求，
不知大真濟， 今為何所在？」
毘首羯磨白帝釋言：「處於天上不應憂愁，世間拘尸國王名曰尸毘，精勤苦行求三藐三菩提，智者觀已，是王不久必當成佛，可往親近。」帝釋答言：「彼之所作不移動耶？」即說偈言：
「猶如魚生子， 雖多成者少，
又如菴羅果， 生熟亦難別，
菩薩亦如是， 發心者甚多，
成就者極少。 若作難苦行，
而不退轉者， 可說決定得。
欲知菩薩者， 執心必堅固。」
毘首羯磨言：「我等今當而往試看，若實不動當修供養。」爾時帝釋為欲觀察菩薩心故，自化作鷹，語毘首羯磨：「汝化作鴿。」時毘首羯磨即化作鴿，身如空青眼如赤珠，向帝釋所。爾時帝釋生憐愍心語毘首羯磨：「我等云何於菩薩所而生逼觸，為彼尸毘王作苦惱事？雖復受苦如鍊好寶數試知真，試寶之法斷截屈折火燒椎打，乃始知真。」爾時化鴿為鷹所逐，鴿現恐怖，於大眾前來入尸毘王腋下，其色青綠如蓮花葉，其光赫奕如黑雲中虹，[口*(隹/乃)]白嚴麗，諸人皆生希有之想，即說偈言：
「有實慈悲心， 眾生皆體信，
如似日暗時， 趣於自己巢。」
化鷹作是言： 「願王歸我食。」
爾時大王聞鷹語已，又見彼鴿極懷恐怖，即說偈言：
「彼鴿畏鷹故， 連翩來歸我，
雖口不能言， 怖泣淚盈目，
是故於今者， 宜應加救護。」
爾時大王安慰鴿故，復說偈言：
「汝莫生驚怖， 終不令汝死，
但使吾身存， 必當救於汝，
豈獨救護汝， 并護諸眾生。
我為一切故， 而作役力者，
如受國人雇， 六分輸我一。
我今於一切， 即是客作人，
要當作守護， 不令有苦厄。」
爾時彼鷹復白王言：「大王！願放此鴿，是我之食。」王答鷹言：「我久得慈，於眾生所盡應救護。」鷹問王言：「云何久得？」爾時大王，即說偈言：
「我初發菩提， 爾時即攝護，
於諸眾生等， 盡生慈愍心。」
鷹復以偈答言：
「此語若真實， 速應還我鴿，
若我飢餓死， 汝即捨慈心。」
王聞是已即便思惟：「如我今者處身極難，我當云何籌量得理？」作是念已即答鷹言：「頗有餘肉活汝命不？」鷹答王言：「唯新肉血可濟我命。」爾時大王作是思惟：「當作何方？」即說偈言：
「一切諸眾生， 我常修護念，
如此熱血肉， 不殺終不得。」
作是念已，「唯己身肉可以濟彼，此極為易。」復說偈言：
「割於自己肉， 而用與彼鷹，
乃至捨己身， 當護恐怖命。」
爾時大王說是偈已便語鷹言：「汝食我肉為得活不？」鷹言：「可爾。願王秤量身肉使與鴿等，而以與我，爾乃食之。」爾時大王聞是語已心生歡喜，即語侍人速取秤來。「以割我肉貿此鴿身，今正是我大吉會日。云何是吉會？」即說偈言：
「老病所住處， 危脆甚臭穢，
久應為法故， 捨此賤穢肉。」
時王侍人奉勅取秤。爾時大王雖見秤來都無愁色，即出其股，脚白滑澤如多羅葉，喚一侍人，即說偈言：
「汝今以利刀， 割取我股肉，
汝但順我語， 莫生疑畏想。
不作難苦行， 不得一切智，
一切種智者， 三界中最勝。
菩提以輕緣， 終不可獲得，
是故我今者， 極應作堅固。」
爾時侍人悲淚滿目，叉手合掌作如是言：「願見愍恕我不能作，我常受王供給使令，何忍以刀割王股肉？」即說偈言：
「王是救濟者， 我設割王肉，
我身及與刀， 應疾當墮落。」
爾時大王手自捉刀欲割股肉，輔相大臣號泣諫諍不能令止，城內諸人亦各勸請，不隨其語割於股肉。親近諸人亦各返顧不忍見之，婆羅門各掩其目不忍能觀，宮中婇女舉聲悲哭。天、龍、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、緊那羅、摩睺羅伽等，在虛空中各相謂言：「如此之事信未曾有。」爾時大王身體軟弱，生長王宮未曾遭苦，舉身毒痛迷悶殞絕，而自勸喻，即說偈言：
「咄心應堅住， 如此微小苦，
何故乃迷悶？ 汝觀諸世間，
百千苦纏逼， 無歸無救護，
無有覆育者， 悉不得自在。
唯有汝心者， 當為作救濟，
何故不自責， 橫生苦惱想？」
釋提桓因作是念：「今此大王所為甚苦，心能定不？」即欲試之，作如是言：「汝今苦痛甚難可忍，何不罷休受惱乃爾？汝今以足不須作是，放鴿使去。」菩薩微笑而答之言：「終不以痛違我誓心，假設有痛過於是者，終無退想。今以小苦方於地獄不可為喻，故應起意於苦惱眾倍生慈悲。」作是念已，即說偈言：
「我今割身苦， 心意極廣大，
智小志弱者， 受於地獄痛，
如此苦長遠， 深廣無崖畔，
云何可堪忍？ 我愍如是等，
是故應速疾， 急求於菩提，
如是等諸苦， 救拔令解脫。」
時天帝釋復作是念：「大王所作故未大苦，復有苦惱甚於是者，心為動不？我今當試。」作是思惟默然不語。時彼大王以所割肉著秤一頭，復以鴿身著秤一頭，鴿身轉重，復割兩髀及以身肉用著秤頭，猶輕於鴿。時彼大王深生疑怪，何緣乃爾？即便舉身欲上秤上。時鷹問言：「汝何故起為欲悔耶？」大王答言：「我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鴿命。」爾時大王欲上秤時顏色怡悅，左右親近都不忍視，又驅諸人不忍使見。時王語言：「恣意使看。」時彼大王割身肉盡，骨節相抂，猶如畫像在於雨中毀滅難見。爾時大王作是唱言：「我今捨身，不為財寶，不為欲樂，不為妻子，亦不為宗親眷屬，乃求一切種智救拔眾生。」即說偈言：
「天人阿修羅， 乾闥婆夜叉，
龍及鬼神等， 一切眾生類，
有見我身者， 皆令不退轉。
為貪智慧故， 苦毒割此身，
欲求種智者， 應當堅慈心，
若不堅實者， 是則捨菩提。」
爾時大王不惜身命即登秤上，時諸大地六種震動，猶如草葉隨波震蕩，諸天空中歎未曾有，唱言：「善哉善哉！真名精進志心堅固。」即說偈言：
「我護彼命故， 自割己身肉，
純善懷悲愍， 執志不動轉，
一切諸天人， 皆生希有想。」
爾時化鷹歎：「未曾有！彼心堅實不久成佛，一切眾生將有恃怙。」釋復本形在大王前，語毗首羯磨：「還復爾身，我等今當共設供養。而此菩薩志力堅固，猶須彌山處於大海終無動搖，菩薩之心亦復如是。」即說偈言：
「我等應供養， 勇猛精進者，
今當共起發， 讚歎令增長。
諸有留難苦， 應當共遮止，
與其作伴黨， 修行久堅固。
安住大悲地， 一切種智樹，
萌芽始欲現， 智者應擁護。」
毗首羯磨語釋提桓因言：「今大王於一切眾生體性悲愍，當使彼身還復如故，願一切眾生智心不動。」爾時帝釋問彼王言：「為於一鴿能捨是身，不憂惱耶？」爾時大王以偈答言：
「此身歸捨棄， 猶如彼木石，
會捨與禽獸， 火燒地中朽。
以此無益身， 而求大利益，
應當極歡喜， 終無憂悔心。
誰有智慧者， 以此危脆身，
博貿堅牢法， 而當不欣慶？」
爾時帝釋語大王言：「此語難信，又如此事實未曾有，誰可信者？」大王答言：「我自知心，世有大仙能觀察者，必知我心實無返異。」帝釋語言：「汝作實語。」爾時大王作是誓言：「若我今者心無悔恨，當使此身還復如故。」爾時大王觀己所割身肉之處，即說偈言：
「我割身肉時， 心不存苦樂，
無瞋亦無憂， 無有不喜心。
此事若實者， 身當復如故，
速成菩提道， 救於眾生苦。」
說是偈已。爾時大王所割身肉還復如故，即說偈言：
「諸山及大地， 一切皆震動，
樹木及大海， 涌沒不自停，
猶如恐怖者， 戰掉不自寧。
諸天作音樂， 空中雨香花，
鍾鼓等眾音， 同時俱發聲，
天人音樂等， 一切皆作唱。
眾生皆擾動， 大海亦出聲，
天雨細末香， 悉皆滿諸道。
花於虛空中， 遲速下不同，
虛空諸天女， 散花滿地中。
若干種綵色， 金寶校飾衣，
從天如雨墜， 天衣諸縷繢，
相觸而出聲。 諸人屋舍中，
寶器自發出， 莊嚴於舍宅，
自然出聲音。 猶如天伎樂，
諸方無雲翳， 四面皆清明，
微風吹香氣， 河流靜無聲。
夜叉渴仰法， 增長倍慶仰，
不久成正覺， 歌詠而讚譽，
內心極歡喜， 諸勝乾闥婆。
歌頌作音樂， 美音輕重聲，
讚歎出是言， 不久得成佛。
度於誓願海， 速疾到吉處，
果願已成就， 憶念度脫我。」
時彼帝釋共毘首羯磨供養菩薩已，還于天宮。
（六五）
復次，應近善知識，近善知識者結使熾盛能得消滅。
我昔曾聞，素毘羅王太子名娑羅那，時王崩背，太子娑羅那不肯紹繼，捨位與弟，詣迦旃延所求索出家。既出家已，隨尊者迦旃延，詣巴樹提王國，在彼林中住止。巴樹提王將諸宮人，往詣彼林中眠息樹下。彼尊者娑羅那乞食迴還坐靜樹下，時諸宮人性好華菓，詣於林中遍行求覓。娑羅那比丘盛年出家極為端正，爾時宮人見彼比丘年既少壯容貌殊特，生希有想，而作是言：「佛法之中乃有是人出家學道。」即遶邊坐。時巴樹提王既眠寤已，顧瞻宮人及諸左右，盡各四散求覓不得。王即自求所在追尋，見諸宮人遶比丘坐聽其說法，即說偈言：
「雖著鮮白衣， 不如口辯說，
千女圍遶坐， 愛敬其容貌。」
爾時彼王以瞋忿故語比丘言：「汝得羅漢耶？」答言：「不得。」「汝得阿那含耶？」答言：「不得。」「汝得須陀洹耶？」答言：「不得。」「汝得初禪、二禪乃至四禪耶？」答言：「不得。」爾時彼王聞是語已甚大忿怒，語尊者言：「汝非離欲人，何緣與此宮人共坐？」即勅左右執此比丘，剝脫衣服唯留內衣，以棘刺杖用打比丘。時宮人等涕泣白王：「彼尊者無有罪過，云何撾打乃至如是？」王聞是語倍增瞋忿撾打過甚。爾時尊者，先是王子，身形柔軟不更苦痛，舉體血流，宮人覩之莫不涕淚。尊者娑羅那受是撾打遺命無幾，悶絕躄地，良久乃穌，身體遍破如狗[口*制]嚙，譬如有人蟒蛇所吸已入於口，實難可免，設還出口取活亦難。娑羅那從難得出亦復如是，張目恐怖又懼更打，舉身血流不能著衣，抱衣而走，四望顧視，猶恐有人復來捉己。同梵行者見是事已，即說偈言：
「誰無悲愍心， 打毀此比丘？
云何出家所， 而生勇健想？
云何都不忍， 生此殘害心？
無過橫加害， 實是非理人。
出家捨榮貴， 單獨無勢力，
衣鉢以自隨， 不畜盈長物。
是何殘害人， 毀打乃如是？」
諸同學等扶接捉手，詣尊者迦旃延所，見娑羅那舉聲涕哭，生於厭惡，而說偈言：
「如彼閻浮果， 赤白青班駮，
亦有赤淤處， 血流處處出，
誰取汝身體， 使作如是色？」
爾時比丘娑羅那，以己身破血流之處指示尊者，即說偈言：
「如我無救護， 單孑乞自活，
自省無過患， 輕欺故被打。
巴樹提自恣， 豪貴土地主，
起暴縱逸心， 惡鞭如注火，
用燒毀我身。 我既無過惡，
橫來見打撲， 傷害乃致是。」
尊者迦旃延知娑羅那其心忿恚，而告之言：「出家之法不護己身，為滅心苦。」即說偈言：
「汝身既苦厄， 云何生怨恨？
莫起瞋恚鞭， 狂心用自傷。」
娑羅那心生苦惱瞋相外現，如龍鬪時吐舌現光亦如雷電，而說偈言：
「和上應當知， 瞋慢燒我心，
猶如枯乾樹， 中空而火起。
出家修梵行， 已經爾所時，
如我於今者， 欲還歸其家。
儜劣怯弱者， 猶不堪是苦，
況我能堪忍， 如此大苦事？
我今欲歸家， 還取於王位，
集諸象軍眾， 覆地皆黑色。
瞋恚心熾盛， 晝夜無休息，
猶如大猛火， 焚燒於山野，
螢火在中燋， 巴樹提亦爾。」
說是偈已即以三衣與同梵行者，涕泣哽咽禮和上足，辭欲還家，復說偈言：
「和上當聽我， 懺悔除罪過，
我今必向家， 心意無願樂，
於出家法中， 不得滅此怨。」
時彼和上於修多羅義中善能分別最為第一，辭辯樂說亦為第一，而告之言：「汝今不應作如斯事。所以者何？此身不堅會歸盡滅，是故汝今不應為身違遠佛法，應當觀察無常不淨。」即說偈言：
「此身不清淨， 九孔恒流污，
臭穢甚可惡， 乃是眾苦器。
是身極鄙陋， 癰瘡之所聚，
若少掁觸時， 生於大苦惱。
汝意迷著此， 殊非智慧理，
應捨下劣志， 如來所說偈，
汝今宜憶持。 忿恚瞋惱時，
能自禁制者， 猶如以[革*必]勒，
禁制於惡馬。 禁制名善乘，
不制名放逸。 居家名牢繫，
出家為解縛； 汝既得解脫，
返還求枷鎖， 牢縛繫閉處？
瞋是內怨賊， 汝莫隨順瞋，
為瞋所禁制。 佛以是緣故，
讚於多聞者， 仙聖中之王，
汝當隨彼語， 今當憶多聞，
莫逐於瞋恚。 若以鐵鋸解，
身體及支節， 佛為富那等，
所可宣說者， 汝宜念多聞，
如是等言語。 當憶舍利弗，
說五不惱法。 汝當善觀察，
世間之八法。 汝宜深校計，
瞋恚之過惡。 應當自觀察，
出家之標相， 心與相相應？
為不相應耶？ 比丘之法者，
從他乞自活， 云何食信施，
而生重瞋恚？ 他食在腹中，
云何生瞋恚？ 而為於信施，
之所消滅耶？ 汝欲行法者，
不應起瞋恚， 自言行法人，
為眾作法則， 而起瞋恚者，
是所不應作。 瞋忿惱其心，
而口出惡言， 智人所譏呵，
是故不應為。 諸有出家者，
應當具三事， 調順於比丘，
忍辱不起瞋， 決定持禁戒，
實語不妄說， 善修於忍辱，
不宜生瞋恚。 沙門種類者，
不應出惡言， 應著柔和衣。
出家所不應， 瞋出麤惡語，
猶如仙禪坐， 抽劍著抱上。
比丘器衣服， 一切與俗異，
瞋忿同白衣， 是所未應作。
麤言同俗人， 云何名比丘？
剃髮除飾好， 自卑行乞食，
作是卑下相， 不斷於憍慢。
若欲省憍慢， 應棄穢惡心。
速求於解脫， 身如彼射的，
有的箭則中， 有身眾苦加，
無身則無苦。 如似關邏門，
擊鼓著其側， 有人從遠來，
疲極欲睡眠， 至門皆打鼓。
未曾有休息， 此人不得眠，
瞋於擊鼓者。 彼共多人爭，
後思其根本， 此本乃是鼓，
都非眾人過， 即起斫破鼓。
乃得安隱眠。 比丘身如鼓，
為樂故出家， 蚊虻蠅毒草，
皆能蜇螫人。 應常勤精進，
遠離於此身， 勿得久樂住。
應覩其元本， 乃是陰界聚，
破壞陰界苦， 安隱涅槃眠。」
時彼和上說是偈已，而語之言：「汝於今者宜捨瞋忿惱害之心，設欲惱他，當聽我說。一切世間悉皆嬈惱，云何方欲惱害眾生？一切眾生皆屬死王，我及於汝并彼國王不久當死，汝今何故欲殺怨家？一切有生皆歸於死，何須汝害？生必有死無有疑難，如似日出必當滅沒，體性是死，何須加害？汝設害彼有何利樂？汝名持戒，欲加毀人，於未來世必得重報受苦無量。此報亦爾何須加毀？彼王毀汝，汝起大瞋，瞋恚之法現在大苦，於未來世復獲苦報，先當害瞋，云何傷彼？若於剎那起瞋恚者逼惱身心，我今為汝說如是法，當聽是喻。如指然火欲以燒他，未能害彼自受苦惱。瞋恚亦爾，欲害他人自受楚毒，身如乾薪瞋恚如火，未能燒他，自身燋然。徒起瞋心欲害於彼，或能不能，自害之事決定成就。」爾時娑羅那默然而聽和上所說法要，同梵行者咸生歡喜，各相謂言：「彼聽和上所說法要必不罷道。」娑羅那心懷不忍，高聲而言：「無心之人猶不能忍如斯之事，況我有心而能堪任？」娑羅那說偈言：
「電光流虛空， 猶如金馬鞭，
虛空無情物， 猶出雷音聲。
我今是王子， 與彼未有異，
云何能堪忍， 而當不加報？」
說是偈已，白和上言：「所說實爾。然我今者心堅如石渧水不入，我見皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求請，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作賊，不中陷人，不鬪亂王，為以何過而見加毀？彼居王位謂己有力，我今窮下人各有相，我自乞食坐空林中，橫加毀害。我當使如己之比不敢毀害，我當報是不使安眠。我是善人橫加毀辱，我今報彼當令受苦，過我今日，使凶橫者不敢加惡。」作是語已，於和上前長跪白言：「為我捨戒。」爾時同師及諸共學同梵行者，舉聲大哭。「汝今云何捨於佛法？」或有捉手，或抱持者，五體投地為作禮者，而語之言：「汝今慎莫捨於佛法！」即說偈言：
「云何於眾中， 獨自而捨去，
退於佛禁戒？ 云何作是惡，
云佛非我師？ 比丘至汝家，
云何不慚愧？ 汝初受戒時，
誓能盡形持， 云何無忠信，
而欲捨梵行？ 執鉢持袈裟，
乞食以久長， 著鎧捉刀杖，
方欲入戰陣。 王鞭毀汝身，
棄捨沙門法， 不憶忍辱仙，
割截於手足， 彼獨是出家，
汝非出家耶？ 彼獨自知法，
汝不知法耶？ 彼極被截刖，
猶生慈愍心， 堅持心不亂，
汝今為杖捶， 而便失心耶？」
尊者迦旃延語眾人言：「彼心以定，汝等捨去，當為汝治。」諸比丘等既去之後，尊者迦栴延摩娑羅那頂，而作是言：「汝審去耶？」白言：「和上！我今必去。」迦旃延言：「汝但一夜在此間宿，明日可去，莫急捨戒。」答言：「可爾。我今最後用和上語，今夜當於和上邊宿，明日捨戒當還家居，取於王位與巴樹提共相抗衡。」和上足邊以草為敷於其上宿，時迦旃延以神足力令其重眠，夢向本國，捨戒還家居於王位，集於四兵往向巴樹提。時巴樹提亦集四兵共其鬪戰，娑羅那軍悉皆破壞，擒娑羅那拘執將去，巴樹提言：「此是惡人，可將殺去。」於其頸上繫枷羅毘羅鬘，魁膾搖作惡聲，令眾人侍衛器仗圍遶持至塚間。於其中路見迦旃延執持衣鉢入城乞食，涕泣墮淚，向於和上，而說偈言：
「不用師長教， 瞋恚惱濁體，
今當至樹下， 毀敗於佛法。
我今趣死去， 眾刀圍遶我，
如鹿在圍中， 我今亦如是。
不見閻浮提， 最後見和上，
雖復有惡心， 故如牛念犢。」
時彼魁膾所執持刀猶如青蓮，而語之言：「此刀斬汝，雖有和上何所能為？」求哀和上舉聲大哭：「我今歸依和上。」即從睡覺驚怖，禮和上足：「願和上解我違和上語。」言：「我本愚癡欲捨佛禁，聽我出家，我不報怨亦不用王，所以者何？樂欲味少苦患眾多，怨恚過惡我悉證知。我今唯欲得解脫法，我無志定輕躁眾生不善觀察，於諸智者不共語言，為一切眾生所呵罵器。唯願和上度我出家，於苦惱時現悲愍相，我於苦惱中，和上悲愍我。」迦栴延言：「汝不罷道，我以神力故現夢耳。」彼猶不信。和上右臂出光，而語之言：「汝不罷道，自看汝相。」娑羅那歡喜作是言：「嗚呼善哉知識！以善方便開解於我，我有過失以夢支持。佛說善知識者梵行全體，此言實爾。誰有得解脫不依善知識？唯有癡者不依善友，云何而能得於解脫？」尊者迦旃延拔濟娑羅那巴樹提瞋恚之毒藥消滅無遺餘，是故有智者應近善知識。
大莊嚴論經卷第十二