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大金集禮 (四庫全書本)/全覽1

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　　欽定四庫全書　　　　　史部十三
　　大金集禮目錄　　　　　政書類二〈儀制之屬〉卷一
　　帝號上
　　太祖皇帝即位儀
　　太宗皇帝即位儀
　　皇統元年冊禮
　　天德貞元冊禮
　　卷二
　　帝號下
　　大定七年冊禮
　　大定十一年冊禮
　　卷三
　　追加諡號上
　　天㑹三年奉上太祖諡號
　　天㑹十三年奉上太宗諡號
　　天㑹十三年奉上景宣皇帝諡號
　　天㑹十四年奉上祖宗諡號
　　皇統五年增上太祖宗諡
　　皇統五年增上祖宗尊諡
　　卷四
　　追加諡號下
　　大定三年增上睿宗尊諡
　　大定十九年奉上孝成皇帝諡號
　　雜録〈天德二年興聖宫上諡儀與統五同兼封遼王事節故并入雜録〉
　　卷五
　　皇太后皇后
　　天㑹十三年尊奉兩宫太皇太后
　　天德二年尊奉永壽永寧宫
　　皇統元年冊皇后
　　天德二年冊徒單氏
　　雜録
　　卷六
　　追諡后
　　聖穆光懿皇后
　　欽獻皇后
　　欽仁皇后
　　惠昭皇后
　　永寧宫
　　欽慈　貞懿皇后
　　宣獻皇后
　　昭德皇后
　　悼平皇后〈闕〉
　　卷七
　　妃
　　冊太皇太妃
　　追封
　　雜錄
　　卷八
　　皇太子
　　皇統二年誥授儀
　　天德四年冊命儀
　　大定八年冊命儀
　　大定二十七年冊皇太孫
　　守國儀
　　雜錄
　　卷九
　　親王公主
　　親王
　　宗室
　　公主
　　郡縣主
　　卷十
　　皇帝夏至日祭方丘〈后土同〉
　　齋戒
　　陳設
　　省牲器
　　鑾駕出宫
　　奠玉帛
　　進熟
　　祭五岳　四鎮　四海　四瀆
　　鑾駕還宫
　　卷十一
　　皇帝祭皇地祇於方丘〈每年夏至日祭〉
　　齋戒
　　陳設
　　省牲器
　　奠玉帛
　　進熟
　　望瘞
　　卷十二〈至〉卷十七〈原有闕文〉
　　卷十八
　　時享上
　　攝行禮
　　卷十九
　　時享下
　　攝行禮
　　卷二十
　　原廟上
　　奉安
　　卷二十一
　　原廟下
　　朝拜
　　卷二十二
　　别廟
　　孝成舊廟
　　卷二十三
　　御名
　　聖節
　　卷二十四
　　赦詔
　　御樓宣赦
　　隨朝拜赦詔
　　外路迎拜赦詔
　　隨朝拜歴日詔
　　外路迎拜歴日詔
　　卷二十五
　　宣命
　　宣麻
　　賜勅命
　　送宣賜生日
　　卷二十六〈原闕〉
　　卷二十七
　　儀仗上
　　行仗
　　立仗〈原闕〉
　　卷二十八
　　儀仗下
　　皇后鹵簿
　　皇太子鹵簿
　　雜録
　　卷二十九
　　輿服上
　　輅輦
　　冠服
　　皇后車服
　　皇太子車服
　　卷三十
　　輿服下
　　寶
　　印
　　臣庶車服
　　卷三十一
　　班位表奏
　　班序
　　命婦
　　牋表
　　奏事
　　卷三十二
　　輟朝廢務
　　輟朝
　　廢務
　　休假
　　卷三十三〈原闕〉
　　卷三十四
　　岳鎮海瀆
　　祀儀
　　雜録
　　卷三十五
　　長白山
　　封冊禮
　　雜録
　　卷三十六
　　宣聖廟
　　祀儀
　　雜録
　　卷三十七
　　雜祠廟
　　宫觀
　　保陵公
　　應聖公
　　嘉廕侯
　　河神
　　卷三十八
　　㳂祀雜録
　　卷三十九
　　朝㑹上
　　元日稱賀儀
　　聖節稱賀儀
　　曲宴儀
　　人使辭見儀
　　卷四十
　　朝㑹下
　　朔望常朝儀
　　雜録
　　〈臣〉等謹案大金集禮四十卷原本無編輯年月姓氏考金世宗時嘗命官𠫭校唐宋故典沿革彚次上之至章宗明昌初書成凡四百餘卷名曰金纂修襍録今其書不傳此書則又在明昌之前惟見于金史張行簡傳而纂輯之詳弗著以其時核之當是大定末年所編次也自尊號冊諡以及祠祀朝㑹燕饗諸儀節燦然悉備金史諸志全本于此而賴是書補闕者尚多若祭方丘儀是書有前祭二日太尉告廟之儀而金史則未之載又金史云設饌幕于内壝東門之外道北南向考之此書則陳設饌幕乃有東門西門二處蓋壇上及神州東方南方之饌陳于東門外西方北方之饌陳于西門外金史獨載設于東門外者于禮為舛未若此本之完善也惟第十卷載夏日祭方丘儀而圜丘郊天儀獨闕考金自天德以後並祀南北郊大定明昌其制漸備編書者既載北郊儀注不應反遺南郊當為脫佚無疑又卷十二至卷十七原本多闕因併為一卷書之而卷二十六三十三全文俱佚無可校補今姑仍之云乾隆四十二年三月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀










　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷一
　　帝號上
　　太祖皇帝即位儀　太宗皇帝即位儀
　　皇統元年冊禮　　天德貞元冊禮
　　太祖皇帝即位儀
　　収國元年春正月壬申朔諸路官民耆老畢㑹議創新儀奉上即皇帝位阿里罕宗翰乃陳耕具九祝以闢土養民之意復以良馬九隊隊九匹别為色并介胄弓矢矛劍奉上上命國號大金建元収國二年十二月庚申朔皇弟安班貝勒率百官宗族奏言自遼主失道奉天伐罪數摧大敵克定諸路功德之隆亘古未有敢上尊號為大聖皇帝上讓者𠕅羣臣固請從之
　　太宗皇帝即位儀
　　天㑹元年九月六日皇弟安班貝勒即皇帝位先是宗幹率諸弟暨百官及太祖陵隧之未掩詣上前請即位上不許謂有先帝諸子是日不克襄事翌日猶不許宗幹曰社稷至重付安班貝勒以大位者先皇帝之治命也群臣不敢有貳遂與諸弟暨百官奉赭袍以被上體而寘璽於懷乃即位於隧前已未告祀天地丙寅大赦改元
　　皇統元年冊禮
　　天㑹十三年正月二十五日受遺詔即位頒詔天下皇統元年正月二日太師宗幹率百寮上表曰唐虞無能名其强名者聖作之迹天地有大美欲歸美者物生之常歴觀振古大有為之君必行當世不可曠之典布在方策炯如日星自非稱謂之安烏足形容其德伏惟皇帝陛下繩其祖武簡在帝心躬勤儉以親九牧之風禁游惰以勸三農之作外則安集勞來稍節於蒐畋内則恬澹沖虚弗親於聲色六年於此一德惟新適洽奕世之成平具舉前王之濶略鋪張文物藻飾聲名勅五典以示五惇正五行而為五用代上古結繩之治造聖人合契之書藴此沈幾固有電雷之威斷發於宸翰豈特雲漢之昭囘兼長馳射之通材併作帝王之能事臂使西夏肘加東韓北羌輸產土之良南越致祈天之請〈云云〉一視同仁懷小民如赤子九功惟叙慶多稼於曾孫瑞物充庭頌聲載路若乃嚴恭率典寅畏求端道四時於玉燭之和齊七政於璇璣之運謂親有德饗有道每躬毖祀之儀而應以實不以文曲盡靈承之意所謂崇天也𤣥功不宰神化自然卷而藏之則鼓萬物以不言擴而充之則彌六合於無外仰公成理好其要不好其詳司契無為同於道亦同於德所謂體道也而又弗忘兢業益戒盈成有咨詢宿德之勞謙有體貎大臣之殊敬觀書乙夜而緝熙靡懈於初終決事齋居雖近習莫知其喜怒此敬事之欽也包五事以作哲蹈三知之入㣲挾姦稔數者逆折於將形抱義服忠者亟用如不及見日月照臨之博所照何窮雖鬼神情狀之幽其情安遁兹辨物之明也銳於修完以正百度而有典謨訓誥可舉之文隨所指顧克靖四方是謂聰明睿知不殺之武幽深逺近其聖也無所不通篤實輝光其德也有容乃大是以并包禹迹增廣文聲周極皥皥之生民同濟熙熙之壽域聳於聞見孰不揄揚乗乾元首作之初薦天子無窮之問臣等不勝大願謹奉上尊號曰崇天體道欽明文武聖德皇帝詔不允凡三表懇請詔曰博考藝文敷求古訓謂其尊虚名而徇衆欲不若修實德以承天心故屢却於奏章將確守於朕志而叩閽愈衆陳義益堅推讓𠕅三敦迫備至念天自民而聽拒違恐咈於樂推而名者實之賔佩受終期於求稱勉依來請惕懼增深所請冝允七日遣上京留守奭告天地社稷析津尹宗强告太廟十日帝服衮冕御元和殿宗幹率百僚恭奉冊禮冊文曰皇統肇開犧燧因功而紀號帝圖傳序勲華象德以著稱率皆應億姓之樂推所以對三靈之眷顧自時厥後何莫由斯國家千載應期奕世修德重光積慶應厯統天恭惟皇帝陛下恭承垂裕之休保有無疆之祚表在躬之瑞旋九宫而乾數周當出震之初闢群氛而羲馭朗煥八彩重瞳之質宅九州四海之尊方其恭嘿不言淵沈自保固已照羣臣之邪正洞庶政之後先旣而雷動風飛乾旋坤闔威柄一而姦朋懷懼仁言播而逺近歸心至於博採庭謨奮張王旅必待有名而後應固非得已而亟行是以戈鋋所臨金湯失險攻堅易於振槁傳令速於置郵仍以暇時舉修墜典斟酌律禮糠粃漢唐損益質文規模虞夏隆功並建振古罕倫然猶體貌耆英惇叙宗族約已而厚禄秩之賜虚心以來啓沃之言府庫不積而均力於農疇聲色不邇而留神於古訓服御靡崇於彫飾宫室聊給於㑹朝田獵習武事而已亦踰月而不行宴樂給賔享而已葢非時而不召歴觀前代皆有强鄰各專社稷版圖互稱命令制誥今則日月所燭正朔無殊並開有指之土疆盡仰至尊之名號加之璇璣正協玉燭時和連珠合璧之祥居卿日告千倉萬箱之積比屋歲滋謡頌浹於康衢珎貢來於絶域乃者别京幸望鑾輅省方屬燕薊之多風積隂霾而浹日及兹動軫寂不揚塵天地清明人神慶悅是以群工卿尹四海耄倪並造明庭交修封奏敢叙陳於懿美願深抑於謙沖謂寅畏時恭聰明時憲崇天之實也虚静恬淡慈儉為寳體道之騐也視聽言動復於禮緝熙光明典於學兹謂欽以直已是非可否究其實幽深逺近得其情兹謂明以察㣲經緯有方煥乎丕顯之文威懷兼示赫爾布昭之武固天縱之將聖而多能非學惟民歸於一德而主善為師咸五登三豈形容之可及挂一漏萬慚鋪叙之非工臣等不勝大願謹奉玉冊玉寳上尊號曰崇天體道欽明文武聖德皇帝立仗一千一百八十人改服通天冠宴二品以上官及高夏使其行事官奏定上公以太師宗幹太尉以正員費摩烏塔司徒以平章昻攝中書令二員正員韓企先外以待制昺攝侍中三員以平章奕左丞朂左宣徽劉筈攝右丞蕭仲恭攝門下侍郎參正李德固攝中書侍郎尼楚赫等四員攝中書舍人趙端甫等二員攝給事中捧冊八員捧寳四員以耶律紹文蕭彦謙等充以胡景山攝刑部尚書以左右㸃檢攝扶持官并奉香合進茶酒盞三員接祖宗神御前茶酒盞三員其禮部尚書太常卿吏禮部侍郎並以正員
　　已後視此奏差除正官外並出宣九日放朝習恭謝并御樓儀十日大禮十一日高麗正旦人使辭十二日恭謝祖廟還御宣和門大赦改元
　　天德貞元冊禮
　　天德二年二月百官上表奉上法天膺運睿文宣武大明聖孝之號三月望日行冊禮初七日呈稟訖上冊寳合用行事官正員外差攝上壽酒上公一員奉冊太尉讀冊中書令一舉冊中書舍人二押冊吏部侍郎一捧冊官四奉寳司徒讀寳侍中一舉寳給事中二押寳禮部侍郎一捧寳官四奏告官二行禮侍中二太常卿二九日呈稟訖行禮節次受冊前三日合遣使奏告天地昊天於南郊地祇於北郊
　　宗廟並以香幣酒脯醢前二日諸司停奏刑罰文書兵部帥其屬設黃麾仗
　　殿門内二千六百人門外四百人
　　宣徽院帥儀鑾司設座於殿中間設冊寳幄次於大明殿門外設羣官次於大明門外大樂令與協律郎設宫懸於殿庭其日奉冊寳訖設登歌於殿上立舞表於殿下符寳郎其日俟文武官入奉八寳升置殿上上冊寳訖復𢱲還所司其日質明奉冊太尉奉寳司徒
　　貞元儀奉冊太師奉寳太尉
　　讀冊中書令讀寳侍中以次應行事官並集於尚書省奉迎冊寳由元德正門入至大明門外
　　貞元儀通天正門入至大安門外
　　置冊寳於幄次中〈冊北寳南〉應行事官分立於左右文武群臣等並入次朝服攝太常卿與大樂令帥工人入就位協律郎各就舉麾位捧冊官捧寳官𢱲冊官𢱲寳官由西偏門入至西階下冊寳褥位之西東向立俟
　　貞元儀無捧冊捧寳官等入至褥位立俟之文
　　等探閤門報通事舍人引攝侍中版奏中嚴訖典儀賛者各就位閤門官引文武百寮分左右入於階下塼道東西相向立符寳郎奉八寳由西偏門分入升置殿上東西間相向訖分左右立於寳後通事舍人引攝侍中版奏外辦扇合服衮冕以出曲直華葢侍衞警蹕如常跪俛伏興舉麾工鼓柷奏乾寧之樂出自東房即座儀使副添香
　　殿下第一墀香爐宣徽院另差閤門一員添香貞元儀殿下沙墀
　　爐煙升扇開簾捲協律郎偃麾敔樂止
　　凡樂皆協律郎麾舉工樂柷而後作偃麾戛敔而後止下皆准此
　　太常博士通事舍人自冊寶幄次分引冊太常卿前導吏部侍郎押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官貞元儀進冊舉冊官
　　於冊後以次從之次太常博士通事舍人二員分引寶禮部侍郎押寶而行奉寶司徒讀寶侍中舉寶官貞元儀進寶舉寶官
　　於寶後以次從之由正門入宫懸奏歸美揚功之曲太常卿於冊床前道至第一墀〈貞元儀並云沙墀〉香案南籍冊寶褥位上少置〈冊北寶南〉太常卿與舉冊官退於冊寶少西東向立應博士舍人立於其後𢱲冊寶冊床弩手繖子官等又於其後皆東向太尉司徒中書令侍中皆於冊後面北以次立吏部侍郎禮部侍郎立於其後立定貞元儀冊北寶南太常卿於冊東北向側立太師以
　　下於冊實褥位東序立𢱲冊床弩手繖子退立東階下面北立太尉以下於冊寶褥位西序立𢱲寶床弩手繖子退立於西階下立定
　　樂止閤門舍人分引東西兩班羣官合班轉北向立東班以西為上西班以東為上
　　中間小留班路俟立定太常博士通事舍人四員分引太尉司徒中書令侍中吏部禮部侍郎以次各復本班訖博士舍人退以俟初引時樂奏歸美揚功之曲至位立定樂止典儀曰拜贊者承傳太尉以下應在官位群官皆舞蹈五拜班首出班起居訖又贊𠕅拜如朝㑹常儀太常博士通事舍人四員𠕅引太尉司徒中書令侍中吏禮部侍郎復進至冊寶所稍南立定𢱲冊寳床弩手繖子官並進前舉冊寶床與太常博士通事舍人二員分引冊太常卿前導吏部侍郎押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官於冊後以次從之冊初行樂奏肅寧之曲次通事舍人太常博士又二員分引寶禮部侍郎押寶而行奉寶司徒讀寳侍中舉寶官於寶後以次從之詣西階下至冊寶褥位
　　貞元儀冊寶床與博士舍人分引太師太尉以下導從冊寶行樂奏肅寧之曲至西階下冊寶褥位
　　少置〈冊北寶南〉樂止
　　貞元儀樂止太尉以下於冊寶西序立
　　𢱲冊寶床弩手繖子官等退於後稍西東向立捧冊官與𢱲冊官並進前〈去冊函葢置於床〉取冊匣升太常博士通事舍人分引冊太常卿側身導冊先升奉冊太尉讀冊中書令舉冊官捧冊官於後冊以次從升
　　吏部侍郎不升止於冊床之西
　　冊初行樂奏肅寧之曲進至殿上博士舍人分左右於前楹立以俟
　　舍人在東以俟冊引讀中書舍人自東階還本班博士在西以俟引奉冊太尉降自西階下面東立
　　讀冊中書令於欄子外前楹稍西立以俟舉冊官捧冊官立於其後奉冊太尉從外至褥位奉冊太尉搢笏少前跪置訖執笏俛伏興樂止太尉退於前楹稍西立以俟太常博士立於後太常卿少退東向立舁冊官立於其後皆東向捧冊官先入舉冊官次入讀冊中書令又次入捧冊官四員皆搢笏雙跪捧
　　兩員於冊北一員稍東一員稍西兩員於冊南一員稍東一員稍西
　　舉冊官二員亦搢笏兩邊单跪對舉中書令執笏進跪稱中書令臣某讀冊讀訖俛伏興中書令俟冊舁先退通事舍人引降自東階復本班訖〈通事舍人依前復引太尉〉太常卿降復寶床前舁冊官並進與捧冊官等取冊匣興置於殿東間褥位案上西向捧舉冊官等降自東階還本班舁冊官亦退太常博士引奉冊太尉降自西階東向立以俟次捧寶官與舁寶官俟讀冊中書令讀訖出並進前〈去寶函葢置於床〉取寶盝升太常博士通事舍人分引寶太常卿側身導寶先升奉寶司徒讀寶侍中舉寶官捧寶官於寶後以次從升
　　禮部侍郎不升立於寶床之西
　　寶初行樂奏肅寧之曲進至殿上博士舍人俱退不升並於前楹稍西立以俟
　　博士以俟引司徒降西階以太尉立舍人以俟引侍中降西階復本班
　　讀寶侍中於欄子外前楹間稍西立以俟舉寶官捧寶官立於其後奉寶司徒寶升至褥位奉寶司徒搢笏少前跪置訖執笏俛伏興樂止司徒退於前楹西立以俟太常卿少退東向立舁寶官立於其後皆東向捧寶官先入舉寶官次入讀寶侍中又次入捧寶官四員皆搢笏雙跪捧
　　兩員於寶北一員稍東一員稍西兩員於寶南一員稍東一員稍西
　　舉寶官二員亦搢笏西邊單跪對舉侍中執笏進跪稱侍中臣某讀寶訖俛伏興侍中俟寶興先退通事舍人引降自西階復本班訖〈通事舍人依前復引司徒〉舁寶官進前與捧寶舉寶官等取寶盝興置於殿之西間褥位案上東向捧寶舉寶官等與太常卿俱降自西階及吏部侍郎皆伏本班𢱲寶官亦退太常博士引捧寶司徒次奉寶太尉東向立定博士舍人贊引太尉司徒進詣第一墀香案南褥位立定博士舍人贊退典儀曰拜贊者承傳在位官皆𠕅拜訖博士舍人二員引太尉詣東階升貞元儀捧冊官與舁冊官並進前取冊先升奉冊太
　　師通事舍人分引冊太常卿側身導冊先升奉冊太師讀冊中書令押冊進冊舉冊官捧冊官於冊後以次從升冊初行樂奏肅寧之曲進至殿上奉冊太師於褥位搢笏少前跪置訖執笏退樂止太師與讀冊中書令於欄子外前楹稍東面北立博士舍人少退面西側立押冊進冊舉冊捧冊𢱲冊官又在其後太常卿少退於前楹稍西東向立定捧冊官先入舉冊官次入讀冊中書令又次入捧冊官四員皆搢笏雙跪捧兩員於冊北一員稍東一員稍西兩員於冊南一員稍東一員稍西舉冊官二員亦搢笏兩邊單跪對舉中書令執笏進拜跪讀冊讀訖俛伏興立於前楹東太師之次舉冊捧冊官少退立太常卿降復寶床前押冊舁冊官並進前與捧冊舉冊官等取冊興置於殿之東間褥位案上西向押冊進冊捧舉舁冊官等俱降自東階還本班博士舍人引奉冊太師中書令降自東階還本班次捧寶官與舁寶官俟讀冊中書令讀訖出並進前取寶盝升太常博士通事舍人分引寶太常卿側身導寶先升奉寶太尉讀寶侍中押寶進寶舉寶捧寶官於寶後以次從升寶初行樂奏肅寧之曲進至殿上奉寶太尉於褥位搢笏少前跪置訖執笏退樂止太尉與讀寶侍中於欄子外前楹西面北立博士舍人少退面西側立押寶進寶舉寶捧寶𢱲寶官又在其後太常卿少退於前楹稍西東向立定捧寶官先入舉寶官次入讀寶侍中又次入捧寶官四員皆搢笏跪捧兩員於寶北一員稍東一員稍西兩員於寶南一員稍東一員稍西舉寶官二員亦搢笏兩邉單跪對舉侍中執笏進拜跪讀寶讀訖俛伏興退立於前楹西太尉之次舉寶捧寶官少退立押寶𢱲寶官進前與捧寶舉寶官等取寶盝興置於殿之西間褥位案上東向押寶進寶捧寶舉寶舁寶官等俱降自西階班博士舍人引太尉侍中降西階復本班太常卿亦從太尉侍中降西階還本班立定太常博士通事舍人引太師升殿宫懸奏純誠享上之曲至階止〈博士舍人退不升以俟〉閤使二員引太尉進至前立定樂止閤使揖贊太尉拜跪賀殿下閤門揖百寮躬身太尉稱文武百寮具官臣等言致賀詞〈云云〉
　　貞元儀止云太師致賀詞
　　俛伏興〈百寮平立〉退至階下博士舍人分引太尉降至東階初降宫懸作肅寧之曲復香案南褥位立定樂止貞元儀太師降自東階宫懸作肅寧之曲至位樂止
　　博士舍人少退典儀曰拜贊者承傳太尉司徒及在位群官俱再拜舞蹈三稱萬歲又再拜訖通事舍人引攝侍中升自東階進詣前楹間躬承旨退臨階西向稱有制典儀曰拜贊者承傳太尉司徒及在位群官俱再拜躬身宣詞〈云云〉宣訖通事舍人引侍中還位典儀曰拜贊者承傳階上下應在位群官俱再拜舞蹈三稱萬歲又再拜訖博士舍人分引太尉司徒就百寮位初引宫懸作肅寧之曲至位立定樂止貞元儀無分引太尉司徒就位一節及無初引宫懸肅寧之曲
　　閤門舍人分引應北面位群官各分班東西向立定通事舍人引攝侍中升自東階當前楹間跪奏禮畢俛伏興引降還位扇合簾降協律郎俛伏興舉麾工鼓柷奏乾寧之曲降座入自東房還後閤進膳侍衛警蹕如儀扇開樂止捧冊官帥𢱲冊床人捧寶官帥𢱲寶床人皆升殿取匣盝葢訖置於床前引進司官前導通事舍人贊引詣東上閤門上進貞元儀進冊官跪進冊狀進寶官進寶狀以授内常侍各再拜以次出
　　通事舍人分引文武百僚等以次出歸幕次賜食以俟上壽上冊寶禮畢有司排辦御床及座宴羣官位並如曲宴儀攝太常卿與大樂令帥工人入并協律郎各就舉麾位俟等探舍人報通事舍人引三師以下文武百僚親王宗室等分左右入至殿階下稍南東西相向立通事舍人先引攝侍中版奏中嚴少頃又奏外辦扇合鳴鞭協律郎跪俛伏興工鼔柷宫懸奏乾寧之曲服通天冠絳紗袍即座簾捲内侍寶扇開殿上下鳴鞭戛敔樂止儀使副等添香爐烟升通事舍人引班首已下合班樂奏肅寧之曲至北向位重行立定中間少留班路通事舍人引攝侍中詣東階外至殿上少立閤門舍人引禮部尚書出班前北向俛伏跪奏稱禮部尚書臣某言請允群臣上壽俛伏興躬身通事舍人引攝侍中詣前楹間躬承㫖退臨階稍東西向曰制可侍中少退舍人贊禮部尚書𠕅拜訖贊祗候復本班
　　貞元儀無禮部尚書跪奏侍中承旨一節
　　内侍局進御床入次良醖令於殿下橫階南酹酒訖典儀曰拜贊者承傳在位官皆𠕅拜隨拜三稱萬歲訖平立太常博士通事舍人分引攝上公由東階升初升宫懸奏肅寧之曲殿上舍人少退二閤使揖上公進至進酒褥位樂止宣徽使以爵授上公上公搢笏受爵詣榻前跪進受爵訖上公執槃退至進酒位以槃授宣徽使訖二閤使揖上公入欄子内贊拜跪殿下閤門揖百寮皆躬身上公奏稱文武百寮上公具官臣某等稽首言貞元儀無文武百寮具官之文
　　〈云云〉臣等不勝大慶謹上千萬歲壽俛伏興〈百寮平立〉二閤使揖上公出太常博士通事舍人引上公降自東階復本班太常博士通事舍人退上公初降階樂奏肅寧之曲至位立定樂止典儀曰拜贊者承傳上公與在位官皆𠕅拜訖百寮皆躬身通事舍人揖攝侍中進詣前楹間躬承旨退臨階西向稱有制典儀曰拜贊者承傳上公及在位群官皆𠕅拜隨拜三稱萬歲訖躬身宣曰得公等壽酒與公等内外同慶閤門舍人贊宣諭訖上公與百寮皆舞蹈五拜訖閤門舍人引百寮分班東西序面殿立博士舍人𠕅引上公自東階升宫懸奏肅寧之曲至進酒褥位樂止上公搢笏宣徽使授上公槃上公詣欄子内褥位跪舉酒宫懸奏景命萬年之曲飲訖樂止上公進受虛爵訖復褥位以爵授宣徽使訖二閤使揖上公退内侍局𢱲御床出
　　貞元儀無此舁出𠕅進入一節
　　博士舍人並進前分引降自東階宫懸作肅寧之曲閤門舍人分引東西兩班隨上公俱復北向位立定樂止典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜三稱萬歲訖平立殿上通事舍人揖攝侍中進詣前楹間躬承旨退臨階西向閤門官先揖百寮躬身侍中稱有制典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖躬身宣曰延王公等升殿典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖搢笏舞蹈又再拜訖太常博士通事舍人引上公以下合赴宴羣官分左右升殿不與宴羣臣分左右捲班出宫懸奏肅寧之曲百寮至殿上坐後立樂止内侍局進御床入依尋常宴會再進第一爵酒登歌奏聖德昭明之曲飲訖樂止〈羣官就坐傳宣賜起立拜數節次並如常儀〉執事者行羣官酒宫懸作肅寧之曲文舞入觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宫懸奏保大定功之舞
　　貞元儀奏萬國來同之舞
　　三成止出又進第二爵酒登歌奏天贊堯齡之曲貞元儀天錫萬齡之曲
　　飲訖樂止執事者行羣官酒宫懸作肅寧之曲武舞入觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宫懸奏萬國來同之舞
　　貞元儀奏保大定功之舞
　　三成止出又進第三爵酒登歌奏慶雲之曲飲訖樂止執事者行羣官酒宫懸作肅寧之曲觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宫懸奏肅寧之曲食畢樂止閤門官分揖侍宴羣官起立於席後通事舍人引攝侍中詣榻前俛伏興跪奏侍中臣某言禮畢俛伏興閤門舍人分引羣官俱降東西階内侍局舁御床出宫懸作肅寧之曲至北向位立定樂止典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖搢笏舞蹈又再拜訖再分班東西序立
　　貞元儀東西序立侍中詣榻前跪奏禮畢
　　扇合簾降殿上下鳴鞭協律郎俛伏跪舉麾興工皷柷奏乾寧之曲降座入自東房還後閣侍儀如來儀内侍贊扇開戛敔樂止通事舍人引攝侍中版奏解嚴所司承旨放仗在位羣官皆再拜以次出〈天德二年十二月省去十二字稱號〉貞元三年十一月太師思忠等上表奉上奉天崇運至孝大明淵謀睿斷聖文神武之號䝉從上省去十二字餘從所請
　　二十七日稟訖四年正月七日行禮儀仗用三千人〈提㸃儀仗許霖畢棣〉禮部下太常寺於已行禮數内増損𠫵詳到下項儀冊用玉簡然總數七十五枚亦從文之多寡各長一尺二寸闊一寸二分厚五分聯以金縷首尾結帶前後四板刻龍鏤金若捧䕶之狀藉以錦褥覆以紅羅泥金夾帕冊匣長廣取容玉冊塗以朱漆金裝隠起突龍鳯金鏁〈闕〉　匣上又以紅羅繡盤龍蹙金帊覆之承以鍍金裝長于床鍍金龍首鍍金魚鈎藉匣以錦縁褥又紐紅絲為絛以縈匣〈係天德二年撿照到典禮已經成造製度〉寶用玉廣四寸九分厚一寸二分篆文塡以金盤龍紐係以暈錦大綬赤小綬連玉環又玉檢高七寸廣二寸四分皆飾以金裹以紅錦加紅羅泥金夾帊納于小盝盝以金裝内設金床暈錦褥飾以雜色玻璃碧鈿石珊瑚金精石馬瑙又盝二重皆裝以金覆以紅羅繡帕承以鍍金裝長於床鍍金魚鈎藉盝以錦褥又冊寳行馬並飾以鍍金冊寳案並塗以朱漆覆以紅羅銷金衣〈寳上篆文隠起其地填以金冊檢並真書鐫訖内填以金〉前三日遣使奏告昊天上帝皇地祇並於常武殿拜天臺設褥位牌〈昊天上帝當中皇地祇次西少却〉及香茶酒祝版〈祝版少府監成造學士院撰詞書寫進署訖付宣徽院差控鶴官用床擡舁覆以黄羅帕隨告官詣祠所〉告官就所居清齋一日告日質明宣徽院帥儀鑾司鋪設供具閤門舍人一員引告官詣神位前再拜每位上香跪奠茶奠酒再拜太祝讀祝版告官再拜退原廟奏告准上前二日停奏刑罰文字正月四日六日習儀於大安殿奉冊及上壽酒并致詞太師奉寳太尉讀冊中書令讀寳侍中進冊中書侍郎進寳門下侍郎押冊吏部侍郎押寳禮部侍郎各一舉冊中書舍人舉寳給事中各二捧冊官捧寳官各四行禮侍中二〈一奏中嚴外辦及解嚴禮畢一宣制〉太常卿二〈一押樂一行禮〉舁冊寳官〈依例省令史充〉大樂令協律郎二〈一殿上一殿庭〉典儀贊者各二〈閤門充〉太常博士三〈二引冊寶奉冊寳引太師太尉還班一引太師進酒〉通事舍人七〈二冊寳二引侍中一引太師進酒二引中書門下侍郎〉舁冊案十四舁寳案六〈部令史充〉内常侍四人〈分引冊寶入進〉宣徽院差弩手繖子百人擡冊寳床及案前一日尚書省安設及次日行禮并隨内常侍入進兵部帥其屬設儀仗於殿門内外宣徽院帥儀鑾司於前一日設御座於殿中間設東西房前楹施簾設香爐香案於殿下沙墀設藉冊寳褥位於香案南設香爐二於殿榻之左右設冊寳幄次於殿門外稍東西向〈冊北寳南〉設藉冊寳褥位一於榻前設太師賀褥位於欄子北設藉冊匣寳盝案褥位各一於殿上東西間設藉冊床寳床褥位各一於殿西階下道西設羣官次於殿門外東上閤門外設置冊寳褥位各一設中書門下侍郎拜褥各一所司約量陳繖扇於三墀之左右宣徽院勒所司排辦御床菓饌并差簾外執扇五十人開合如儀〈依例供奉官充展紫〉大樂令協律郎前二日設宫懸於殿庭又設協律郎舉麾位二一于殿上樂懸西北一於殿下樂懸西北並東向閤門司設百官位於殿庭如朝㑹儀又設贊者位於班前東北又設典儀位於殿階上又設行事官位牌如已定儀才候上冊寳訖還御幄又設坐宴羣官位於殿上如尋常曲宴儀太常寺其日帥舁冊寳案官先入置案於殿之東西間藉冊寶褥位上〈冊東寶西〉學士院定撰上冊寶訖賀詞并上壽詞宣答制詞及大樂曲名并曲及登歌詞與奏告祝文書寫進署中書侍郎進冊狀門下侍郎進寶狀其狀尚書省禮房寫良醖令備酒并殿下酹酒如常儀尚食排菓饌尚衣進冕服通天冠絳紗袍有司備警蹕繖扇曲直華葢等儀物符寶郎其日俟文武羣官入奉八寶置於殿上東西間相向〈舁八寶用控鶴門仗官〉四員分立寶後上冊寶訖復還所司御史臺告報外官刺史已上新除未辭或已辭未發及諸道使人并外官朝奏在都者各依本官職序班少府監造位牌三十面各長尺二闊一尺厚八分黒油引進司禮畢中書侍郎門下侍郎置冊寶匣盝於床内常侍四人與引進司官前導通事舍人贊引詣東上閤門上進上冊寶并上壽並如天德儀冊禮後恭謝原廟用天德儀惟不降詔








　　大金集禮卷一



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二
　　帝號下
　　大定七年冊禮　大定十一年冊禮
　　大定七年冊禮
　　大定元年十月　日上即位東京大赦改元十一月十六日有司奉表備禮上尊號聖明仁孝皇帝
　　初羣臣上十有二字上止受四字
　　大定二年七月禮官討定將來奉安祫享後羣臣當詣東上閤門奉表請增上尊號三年十月七日升祔睿宗祫享禮畢羣臣累奉表陳請未奉俞音五年正月平章政事宗憲率百寮奉表懇請曰雖有大能謙聖人之至德而歸美以報羣下之誠心仰希從欲之仁薦致瀆尊之請恭惟紹開景命克享靈心謳歌所歸厯數斯在思其艱圖其易勤於邦儉於家廟祏其嚴每厚蒸嘗之薦陵園是奉時為省謁之行楚子請盟貢復包茅之入尉佗奉職使因白璧而通文軌大同干戈不用且哀矜庶獄掄擇羣材分問俗之使以通下情行均賦之令以寛民力蝗螟不害與沴氣以潛消黍稷維馨占甫田之屢稔巍巍然高百王之治迹亹亹乎嚮三代之休風如典冊有所未崇在臣子豈遑寧處夫膺帝命而履寶位是為應天因民心而啓洪基是為興祚逺人來附綏之而已乃修德以尚文得不謂仁文乎王略既宣服之而已不窮兵而黷武得不謂義武乎本之以事無不通之聖擴之以逺無不燭之明能廣前人之有聲實曰天子之至孝合兹衆美允矣公言臣等不勝大願謹固請加上尊號曰應天興祚仁文義武聖明至孝皇帝上猶固讓三月宗憲等復抗表請曰函章屢貢宸聽未囘雖聖心能以自儆在臣下有所未安夫簡在上帝之心謂之應天紹復先王之業謂之興祚仁以守位德以撫民無所不通非聖孰能與此先之以愛夫孝何以加乎道備至明名非虚美臣等不勝大願謹固加上尊號曰應天興祚仁德聖孝至明皇帝詔答曰自臨御以來尚多闕政而羣工兆姓為過情之禮以徽號見加章至六上益拒益堅無乃激於忠愛而志在歸美不能自已歟且以國體之重有不可闕者耶載念固執予守則恐鬱輿望披襟全善則又難自安其去至明二字餘用勉從二十三日下詔朕以正隆之失御獲承太祖之貽謀涉道未𢎞臨政猶淺不意羣工之歸美遽以鴻名而見加奏牘屢陳忠懇難奪朕雖俞允顔實忸怩今已勉受應天興祚仁德聖孝之號尚念邉鄙甫寧民居始奠事無欲速時貴適宜葢王者必世而後仁禮至太平而大備故須待熙洽之際乃可盡對揚之休所有禮冊當俟他年舉行六年十一月二十三日羣臣復奉表陳請曰頃奉制書誕揚徽號未崇冊典實鬱輿情今已四方無虞百工允治節令調而五穀稔盜賊息而兆民安咸謂太平適當斯旦伏願俯從忠悃昭受丕儀詔從之七年正月八日遣皇子判大興尹許王告天地判宗英王文告太廟十一日皇帝服衮冕御大安殿右丞相紇石烈良弼等恭奉冊禮冊文曰形而上者謂之道道之用出於自然物之祖者本乎天天之功歸於不宰然而尊居四大茂育羣生觀妙有而曰希夷擬形容而稱穹昊惟聖運化體道與天强為之名葢功德所立者卓對揚其美繄臣庶不謀而同雖繇謙讓以未遑其如樂推而不厭建乆安成長治況屬今休騰茂實蜚英聲兹為壯觀恭惟〈云云〉剛健中正緝熙光明惟簡在於帝心實矜從於民欲
　　顯膺推戴非以力求大獲纂承其惟自度修德之符歘見應誠之瑞畢臻六氣和而五穀登羣生遂而萬民殖斯可謂之應天自頃禍亂實開聖明拯生靈于阽危安基祚于隉杌宗祏有主人謀與能仗大順而揮天戈征不庭而定皇國北陲孽㓂授首於勢窮南服逺人尋盟於事迫拓統無外迓衡弗迷大烈耿光丕靈承於祖孝璇圖寶厯永孚休於邦家斯可謂之興祚兼愛無私博施濟衆下恤刑之詔靡寃不申定寢兵之功惟暴是禁續功臣之世而延其賞去貪人之類而表其亷非至仁孰能與於此為政則如北辰恭已而正南面昧爽丕顯輝光日新冝民冝人克君克長終始惟一兹尚監於湯銘威懷所加肆昭升於禹迹非至德孰能與於此道濟天下識居物先極深研㡬通志成務斯可謂之聖宗祊合享祗事惟寅陵寢蠲蒸追懷罔極嗣有令緒能昭先功睦親族而和萬邦通神明而光四海斯可謂之孝未膺顯冊終鬱輿情固拒誠難俞音始下臣等管窺蠡測雖莫際於高深玉振金聲敢奉揚於典禮臣等不勝大願謹奉玉冊玉寶上尊號曰應天興祚仁德聖孝皇帝有司援前代舊儀大朝㑹設黃麾仗五千二百五人皇統年用一千一百八十人天德貞元並用三千人二千六百人門内四百人門外
　　舊儀大朝㑹陳五輅於庭
　　玉在中金在東象次之革在西木次之
　　皇統行冊禮曾經陳設奏奉勅旨許用三千人車輅不須陳設〈六年十二月九日〉奉冊太尉奉寶司徒讀冊中書令兼進冊中書侍郎讀寶侍中兼進寶門下侍郎以宰執攝舉冊中書舍人舉寶給事中各二員捧冊捧寶官各四員二品三品官攝充押冊吏部侍郎押寶禮部侍郎用正員以左宣徽同知攝行禮侍中以禮部尚書翰林直學士攝太常卿〈十二月二十五日宣〉外𢱲冊匣十八員寶盝六員𢱲冊案十二員寶案四員並用省部令譯史人等及用大樂令一員協律太博各二員典儀贊者各一員通事舍人五員命直學士張景仁撰冊文禮部侍郎劉仲淵書篆冊寶〈十一月二十七日勅〉并差劉仲淵等監看成造冊寶吏部侍郎土璹等提㸃編排儀仗冊寶用天德貞元制度曲直華葢依皇統貞元例止用一柄傘子二人并依貞元例用明金黃羅方扇五十柄及壇臺上鋪褥用素黃羅仁壽山妨礙行禮開立正門洞子并拆那綵結茶酒樓子等奏定行禮節次
　　與天德儀同亦有更異并有皇太子禮故復備録
　　受冊前三日合遣使奏告天地宗廟
　　大定十一年儀兼奏告社稷前二日諸司停奏刑罰文字前二日百官習儀於大安殿庭兵部帥其屬設黃麾儀於大安殿門之内外宣徽院帥儀鑾司於前一日設受冊寶壇臺於大安殿中間又設御榻於壇上又設冊寶幄次於大安殿門外及設皇太子幕次於殿東廊又設羣官次於大安門外大樂令與協律郎前一日設宫懸於殿庭又設登歌樂架於殿上立舞表於殿下符寶郎其日俟文武羣官入奉八寶置於御座左右俟上冊寶訖復𢱲寶還所司上冊寶儀〈正月十一日〉其日質明奉冊太尉奉寶司徒讀冊中書令讀寶侍中以次應行事官並集於尚書省俟冊寶興乘馬奉迎
　　令人從依導駕人數服飾
　　冊寶至應天門下馬由正門步導入至大安殿門外置冊寶於幄次〈冊北寶南〉𢱲冊寶床弩手人等分立於左右文武羣官並朝服入次攝太常卿與大樂令帥工人入就位協律郎各就舉麾位𢱲冊寶案官由西偏門先入置案於殿東西間褥位置訖各退於西階冊寶床褥位後捧冊官捧寶官𢱲冊匣官𢱲寶盝官由西偏門先入至殿西階下冊寶褥位之西東向立俟等探閤門報通事舍人引攝侍中版奏中嚴訖典儀贊者各就位通事舍人引文武百寮分左右入於殿陛下塼道之東西相向立符寶郎奉八寶由東西偏門分入升殿置於御座之左右東西相向訖分左右立於寶後
　　元𢱲八寶人下殿退立於殿東西階下稍南
　　通事舍人引攝侍中版奏外辦内侍承旨索扇扇合皇帝服衮冕以出曲直華葢侍衞警蹕如常儀殿上鳴鞭訖殿下亦鳴〈已下鳴鞭皆准此〉初索扇協律郎跪俛伏興舉麾工鼓柷宫懸奏泰寧之曲侍臣進鎮圭
　　進受鎮圭侍臣係尚食局官
　　皇帝執圭出自東房即御座南向
　　釋圭即侍臣承奉立侍於左
　　儀鑾使副添香
　　殿下第一墀香爐宣徽院另差閤門一員添香
　　爐香升扇開簾捲協律郎偃麾戛敔樂止
　　凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止下皆准此
　　太常博士通事舍人二員自冊寶幄次分引冊太常卿前導吏部侍郎押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官於冊後以次從之次太常博士通事舍人二員分引寶禮部侍郎押寶而行奉寶司徒讀寶侍中舉寶官於寶後以次從之由正門入宫懸奏天保報上之曲太常卿於冊床前導至第一墀香案南藉冊寶褥位上少置〈冊北寶南〉太常卿與舉冊寶官退於冊寶稍西東向立以俟應博士舍人立於其後𢱲冊寶床弩手等又於其後皆東向太尉司徒中書令侍中皆於冊寶後面北以次立吏禮部侍郎次立於其後立定樂止通事舍人分引東班以西為上西班以東為上
　　中間少留班路俟立定太常博士通事舍人四員分引太尉司徒中書令侍中吏禮部侍郎太常卿舉冊寶官等以次各復本班訖博士舍人退以俟初引時宫懸奏歸美揚功之曲至位立定樂止典儀曰拜贊者承傳太尉以下應在位羣官皆舞蹈五拜班首出班起居訖又贊再拜如朝㑹常儀太常博士通事舍人四員再引太尉司徒以次官復進至冊寶所依位立定𢱲冊寶床弩手等並進前舉冊寶床興太常博士通事舍人二員分引冊太常卿前導吏部侍郎押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官於冊後以次從之冊初行宫懸奏和寧之曲次通事舍人太常博士又二員分引寶禮部侍郎押寶而行奉寶司徒讀寶侍中舉寶官於寶後以次從之詣殿西階下至冊寶褥位少置〈冊北寶南〉太尉以下以次東向立樂止𢱲冊寶弩手等退於後稍西東向立捧冊官與𢱲冊匣官並前進〈去冊匣葢置於床〉取冊匣升太常博士通事舍人分引冊匣太常卿導冊先升奉冊太尉讀冊中書令舉冊官捧冊官於冊後以次從之
　　吏部侍郎不升立於冊床之西
　　冊初行宫懸奏和寧之曲進至殿上博士舍人並於前楹稍東立以俟讀冊中書令於前楹稍西立俟舉冊官捧冊官立於其後奉冊太尉從冊升進至御座前褥位奉冊太尉搢笏少前跪置訖執笏俛伏興樂止太尉退於前楹稍東立以俟博士舍人立於後太常卿少退東向立𢱲冊匣官立於其後皆東向
　　兩員於冊北一員稍東一員稍西兩員於冊南一員稍東一員稍西
　　舉冊官二員亦搢笏兩邉單跪對舉中書令執笏進跪稱中書令臣某讀冊讀訖俛伏興中書令俟舉冊官興先退博士舍人引太尉中書令降自東階復本班太常卿降自西階復寶床前𢱲冊匣官並進前與捧冊舉冊官等取冊匣興置於殿之東間褥位案上西向捧舉冊官等俱降自東階還本班𢱲冊官等亦退入百官班捧寶官與𢱲寶盝官俟讀册中書令讀訖出並進前〈去寶盝葢置於床〉取寶盝升太常博士通事舍人分引寶盝太常卿導前先升奉寶司徒讀寶侍中舉寶官捧寶官於寶後以次從升
　　禮部侍郎不升立於寶床之西
　　寶初行宫懸奏和寧之曲進至殿上博士舍人並於前楹稍西立以俟讀寶侍中亦於前楹間稍西立俟舉寶官捧寶官立於其後奉寶司徒從寶升進至御座前褥位奉寶司徒搢笏稍前跪置訖執笏俛伏興樂止司徒退於前楹稍西立以俟太常卿少退東向立𢱲寶盝官立於其後皆東向捧寶官先入舉寶官次入讀寶侍中又次入捧寶官四員皆搢笏雙跪捧
　　兩員於寶北一員稍東一員稍西兩員於寶南一員稍東一員稍西
　　舉寶官二員亦搢笏兩邉單跪對舉侍中執笏進跪稱侍中臣某讀寶訖俛伏興侍中俟舉寶官興先退博士舍人引司徒侍中降自西階復本班𢱲寶盝官進前與捧寶舉寶官等取寶盝興置於殿之西間褥位案上東向捧舉寶官等與太常卿俱降自西階及吏禮部侍郎皆復本班𢱲寶官等亦退入百官班典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜皇太子於殿東廊幕次改服逺㳺冠朱明衣執桓圭先於大安殿後陪侍皇帝升殿於殿上御榻東稍南面西褥位侍立俟太尉司徒上冊寶訖中書令侍中讀冊寶訖俟殿下官皆再拜閤門使揖皇太子出殿典贊儀分引降自東階宫懸奏和寧之曲至褥位立定樂止典儀曰拜贊者承傳皇太子並在位羣臣皆再拜訖典贊儀引皇太子升殿東階宫懸奏同心戴聖之曲至階上二閤使引皇太子詣御座前褥位立定樂止二閤使贊拜跪賀殿下通事舍人揖百寮躬身皇太子賀
　　誕膺徽號光御珍圖典儀告成寰區均慶
　　賀訖俛伏興二閤使引退至前楹階下典贊儀引降自東階宫懸奏和寧之曲至位樂止典儀曰拜贊者承傳皇太子及在位羣官皆再拜舞蹈又再拜訖躬身侍中於御座前承旨退臨階西向立稱有制典儀曰拜贊者承傳皇太子及在位羣官皆再拜訖躬身侍中宣答勉從衆欲昭受鴻名禮文既成與卿等内外同慶
　　宣答訖典儀曰拜贊者承傳皇太子并階上下在位羣官皆再拜舞蹈再拜訖典贊儀引皇太子詣橫階北東面褥位立通事舍人分引應北面羣官各分班東西相向立定通事舍人引攝侍中進當前楹間跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興内侍承旨索扇扇合殿上簾降協律郎俛伏興舉麾工鼓柷宫懸奏泰寧之曲皇帝降座入自西房還後閤進膳侍衞警蹕如儀扇開樂止中書侍郎帥𢱲冊床弩手繖子人門下侍郎帥𢱲寶床弩手繖子人皆升殿取匣盝葢訖置於床引進司官前導通事舍人贊引詣東上閤門具狀上進典贊儀引皇太子歸幕次通事舍人分引文武百官以次出亦歸幕次賜食以侍上壽千萬歲壽俛伏興二閤使揖皇太子出殿至褥位典儀曰拜贊者承傳皇太子及在位羣官皆再拜訖躬身通事舍人揖攝侍中進詣前楹間躬承旨退臨階西向稱有制典儀曰拜贊者承傳皇太子及在位羣官皆再拜訖躬身宣曰得卿等壽酒與卿等内外同慶宣諭訖典儀曰拜贊者承傳皇太子及在位羣官皆再拜舞蹈又再拜訖通事舍人引分班東西序面殿上皇太子搢圭宣徽使授皇太子盤皇太子受盤訖皇太子升殿宫懸奏萬壽無疆之曲皇帝舉酒時殿上下并侍立羣官皆再拜飲訖皇太子進至御榻前受虚盞訖樂止復褥位以虚盞并盤授宣徽使訖二閤使揖皇太子執圭退侍儀司𢱲御茶床出典贊儀進前引皇太子降自東階宫懸奏和寧之曲東西班羣官俱復北向立皇太子復位立定樂止典儀曰拜贊者承傳皇太子及在位羣官皆再拜訖躬身殿上通事舍人揖攝侍中進詣前楹間躬承旨退臨階西向稱有制典儀曰拜贊者承傳皇太子及在位羣官皆再拜訖躬身宣曰延皇太子王公等升殿通事舍人揖攝侍中退典儀曰拜贊者承傳皇太子及在位羣官皆再拜舞蹈又再拜訖典贊儀及閤門通事舍人分引皇太子及王公以下合赴宴羣官分左右升殿
　　與宴官員數宣徽院取旨
　　不與宴羣官卷班出宫懸奏和寧之曲皇太子及百寮至殿上位後立樂止侍儀司進御茶床入依尋常宴㑹再進皇帝第一盞酒
　　進酒官係宣徽院長貳官
　　登歌奏王道明昌之曲飲訖樂止
　　羣官就坐傳宣賜酒起坐拜數節次並如常宴㑹儀
　　執事者行羣官酒宫懸奏和寧之曲文舞入觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宫懸奏功成治定之曲舞三成止出又進皇帝第二盞酒登歌奏天子萬年之曲飲訖樂止執事者行羣官酒宫懸奏和寧之曲武舞入觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宫懸奏四海㑹同之曲舞三成止出又進皇帝第三盞酒登歌奏嘉和之曲飲訖樂止執事者行羣官酒宫懸奏和寧之曲觴行一周樂止尚食局進食執事者設羣官食宫懸奏和寧之曲食畢樂止侍宴羣官起立於席後再拜訖通事舍人引攝侍中詣御榻前俛伏跪奏稱侍中臣某言禮畢俛伏興通事舍人分引羣官俱降東西階
　　皇太子依朝㑹宴例便不降謝
　　侍儀司𢱲御茶床出宫懸奏和寧之曲至北向位立定樂止典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜訖舞蹈又再拜訖通事舍人引分班東西序立内侍承旨索扇扇合簾降鳴鞭協律郎俛伏跪舉麾興工鼓柷宫懸奏泰寧之曲皇帝降座入自西房還後閤侍衞如常儀内侍贊扇開戛敔樂止通事舍人引攝侍中版奏解嚴所司承旨放仗羣官以次出
　　六年十二月十七日勅旨詳定謝太廟之禮二十一日有司奏請今因天下推戴昭受大冊若備禮恭謝太廟夤奉先之孝正合禮儀從之於七年正月二日行禮十四日御應天門制曰朕以菲德獲承至尊頼祖宗燕翼之謀啓國家興復之運以至邉鄙撤警民人奠居永思積累於成平何敢康寧於夙夜鴻名顯冊實所未遑懇請交章誠難固拒乃涓穀旦昭受上儀既揚對天之休冝厚錫民之福可大赦天下内外大小職官並與覃恩
　　大定十一年冊禮
　　大定十一年八月詔以十一月十七日有事於南郊十月五日太尉李石率百僚奉表請曰帝王之典莫大乎承天臣子之心不忘於歸美葢至德答乾坤之貺冝貴名増日月之光伏惟〈云云〉丕釐耿命廣闢皇圖寅畏嚴恭簡帝心而上應高明光大䋲祖武以勃興守位曰仁為政以德聖心通物之微隱孝治廣民之儀型迄用康年惟時懋敬憲唐虞之稽古監殷夏以從周由用天休肇稱郊祀祖廟社稷罔不肅祗羣神山川於兹望秩斷自緝熙之學敷為經緯之章至若江淮來同海隅肆靖西旅之陪臣䟦扈詔始問而即誅朔幽之羣醜逋逃兵一臨而得雋暴禁亂止衆和民安四方無虞諸福畢至功德若兹民臣何報惟有對揚於鉅典庶㡬推謝於鴻恩臣等以為禮無不敬之謂欽經緯天地之謂文所覆者大之謂廣保大定功之謂武臣等不勝至願謹加上尊號曰應天興祚欽文廣武仁德聖孝皇帝詔旨不允十一月二十一日辛夘李石復奉表請曰天因人而聽順人則天亦弗違名者實之賔有實則名其可已兹者羣情之歸美以其偉蹟之無前抑而未從悚然失措夫正心而誠意修已以安人至於出入起居罔不嚴恭寅畏謹四時而致孝享敬五事而承天心此欽之實也仁義立廉恥張禮樂明法度著建中和而為皇極求儒雅而䦨大猷以來逺人以洽四國此文之實也冨有之謂大業德容以受丕基恢然如乾道之包函博哉如坤元之持載無此疆與爾界皆一視而同仁此廣之實也授神略以折遐衝稽長道而屈羣醜陟威懷之禹迹小綏定之唐功七德頌乎止戈一戎昭乎除亂此武之實也實既如此名冝謂何伏望聖慈從人之願上猶固讓凡三表懇請且謂南郊迎至以報天惟國家之熙事聖人備道以全美属臣子之揚休從古以然故實具在伏望少忘沖挹俯賜矜從高拱穆清丕受典册答神祇之靈貺協臣庶之歡心詔從之十一月十九日遣皇子判大興尹越王告天地判宗壽王爽告宗廟樞副耶律成告社稷二十二日皇帝服衮冕御大安殿李石等率百僚恭奉冊禮冊文曰聖人大德必得其名天下懽心以奉其上恭千歲所接之統是二者相須而成若稽詩書之格言具載帝王之能事巍巍之治發見於都俞赫赫之功形容於雅頌其有賡歌帝作對揚王休匪今則然其來尚矣恭惟祥發上帝統承武元申命用休從民所欲當正隆之失馭聖緒㡬危自華表以飛龍皇綱載整方是時也遼餘孽寇肆逆滔天江左新君寒盟争地爰赫斯怒以修我戎俾𠒋渠授首於勢窮遐裔革心於理曲葢天之所助者順而邦其永孚於休然後體乾元以長人法辰極之居所仁不逺異德惟日新聖而無所不通孝則昭哉嗣服固已鋪閎休揚偉蹟建顯號施尊名夫惟充實之有光未究殊尤之絶迹若夫兢兢業業思政之恒穆穆皇皇臨朝之肅禮法自國貴始威儀作民恭先于其禴祀烝嘗必以齋莊中正憲唐虞之稽古監殷夏以從周大報年豐肇稱郊祀社稷宗廟罔不肅祗山川羣神于兹望秩馨香薦其明德禮樂備於太平惟其學有于緝熙是以化成乎經緯至於燾載之内聲教所加共惟帝臣莫非王土南訛朔易時靡有争西暨東漸罔不率俾亦由有常德以立武事耀神武以折遐衝如霆如雷于疆于理黨項之陪臺稱亂詔始問而伏誅柔然之種落不庭兵一征而獲醜事無遺策師不踰時四海永清諸福畢至故臣民咸尚其慶謂德業有光於前由是稽首颺言竭誠歸美神功不宰葢亦强為之名聖度能謙僅得勉俞其請臣以為懋敬厥德之謂欽化成天下之謂文無思不服之謂廣功成止戈之謂武臣等不勝至願謹奉上玉冊玉寶加上尊號曰應天興祚欽文廣武仁德聖孝皇帝勅旨儀仗用二千人車輅不須陳設奉冊以太尉李石奉寶司徒讀寶侍中進冊狀中書侍郎讀冊中書令進寶狀門下侍郎以宰執攝舉冊中書舍人舉寶給事中各二捧冊捧寶官各四太常卿二押冊吏部侍郎押寶禮部侍郎正官外以三品攝充以左宣徽同知攝行禮侍中〈十一月十一日〉命學士院張景仁撰冊文待制王彦潛書篆冊寶〈十一月九日〉應差行事官及冊寶監造制度次第〈并十九日〉奏定行禮節次並用大定七年禮例惟以加上尊號不比初受冊不用恭謝儀尊冊禮成〈二十四日〉制曰朕以祖業惟艱天下至大圖惟負荷莫敢荒寧頼九廟詒謀三靈協贊仁征義伐時靡有争長治乆安慮無遺策諸福之物畢至萬邦之年屢豐邇者干羽敷文郊宫肆祀禮樂明備神祇燕寧是皆多助之致然豈獨眇躬之能爾而羣工在列徽號見加懇請既堅𠕅辭不獲載念俯從于衆欲亦將上合于天心肆膺備物之儀用答樂推之望今已勉受應天興祚欽文廣武仁德聖孝之號於戯政成則歸美故當通上下之情有大而能謙敢自忽盈成之守布告逺近咸使聞知









　　大金集禮卷二
<史部,政書類,儀制之屬,大金集禮>



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷三
　　追加諡號上
　　天㑹三年奉上太祖諡號
　　天㑹十三年奉上太宗諡號
　　天㑹十三年奉上景宣皇帝諡號
　　天㑹十四年奉上祖宗諡號
　　皇統五年増上太祖尊諡
　　皇統五年増上祖宗尊號
　　天㑹三年奉上太祖諡號
　　天㑹三年六月安班貝勒杲等奉表曰功與天同者非天不可以儷號德與地合者非地不足以齊稱昔在三皇以同天之功而為喻降自五帝以合地之德而建名故功德克配於乾坤則稱號乆光於竹帛仰惟先大聖皇帝撫興隆之運膺眷命之休奉天討以除殘運神謀而制勝曽不十載底定四方代虐以寛拯遼民於焚溺交鄰有道得宋國之服從豈非百代之閎休誠亦羣生之幸㑹方期定鼎遽泣遺弓皇帝陛下以同氣之親隆奉先之孝誕布聖武訖成伐功兹垂烈於無期實肇基之有自敢上强名之號願新追冊之儀日月之光雖不容於繪畫海嶽之施庶少報於涓埃詔答曰先聖登遐眇躬繼祚念大勲之已集顧尊諡之猶稽卿處元良性資純孝請行追冊之禮深契永思之懷所請冝允十二月二十三日奉上冊寶冊曰孝弟嗣皇帝臣諱謹𠕅拜稽首上言曰葢聞創丕基樹鉅本將慶流於萬世者先王啓後之功揚鴻懿薦大明使輝映於百王者後世奉先之道實始終之鉅美抑今古之通行者也伏惟兄大聖皇帝應輝魄之元符握榮河之祕紀三靈協贊千載勃興居多淵静之謀動合變通之道御家以儉遵夏禹以卑宫刑國以輕體漢高之約法加以神襟豁逹聖器英雄乘覆昏取亂之機奮濟世安民之業周文已出知殷滅之有期唐祖旣生見隋亡之不逺頃者有遼訖運昏主承家狎侮太平荒迷多罪先絶隣好曲造兵端旣誘納我叛亡又侵圖我邉鄙天實厭棄民日怨咨戚旣自貽禍將孰免繄天下起旱霓之望我聖人行時雨之征親御六師用申九伐人病大江之阻自得通逵兵臨巨敵之來〈闕〉占瑞火故能一舉取遼霫𠕅舉下雲燕何銳敢前無堅不破方當秦野肆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）逐鹿之蹤俄值軒湖長徃飛龍之駕天命有屬㣲躬弗遑康寧勉思述繼百神假手果㧞怨叛之根四海驩心遂定神明之器葢慿成𥮅獲畢前功敢忘歸報之誠嚴奉追崇之號拓地開封之謂武體乾啓祚之謂元合以為名庶其稱德謹奉玊冊玊寶恭上尊號曰武元皇帝廟號太祖伏願耿光不泯與日月以俱垂休烈無窮將山河而共乆格思神馭膺此縟儀尚期顧歆永有䝉頼冊禮畢其日詔曰朕以眇躬嗣膺丕緒伏念先皇帝生資神武卓冠古先威震如雷霆道大若天地日月所照罔不歸仁豚魚之㣲亦皆被澤念豐功厚德當盡顯揚賴元老宗工有所協贊比覽章奏深協朕懷穀旦式涓上儀爰舉以天㑹三年十二月二十五日恭上尊諡曰大聖武元皇帝廟號太祖於戲肇無疆之業至聖人以難名彰莫大之功非隆諡而曷稱布告中外咸使聞知
　　天㑹十三年奉上太宗諡號
　　天㑹十三年三月將追冊太宗皇帝行禮五日宣付司空昱攝太尉左丞相宗翰攝中書令進冊左監軍古新攝中書奉寶郎君扎拉即君阿固岱攝中書令奉冊西京留守高慶裔攝門下侍郎讀寳兵部侍郎烏嚕翰林學士韓昉攝中書侍郎讀冊禮賔使摩琳等二員攝給事中舉寶遥郡珠展等四員攝中書舍人舉冊攝太常卿太常博士各二攝典儀二七日奉上冊寶冊曰維天㑹十三年歲次乙夘三月甲戌朔七日庚辰哀孫嗣皇帝臣諱謹𠕅拜頓首言曰伏以乾坤覆載之功非俄可度而俄可測耳目見聞之外或名曰夷而名曰希乃知妙出於器形尚有强加其稱謂故帝皇以降號諡攸存生以表其殊功没則節其大惠率由錫命於上帝將用式孚於後人非臣子之所得專在典章而不敢闕冝迹所行之大用光不朽之傳伏惟大行皇帝廣淵清明篤實純粹渾然德性而無所畛域發乎事業則休有烈光始乎太祖之濯征常以介弟而居守推恩撫衆而内益固本務穡節力而外無匱供好經逺猷克斷大事共能定天下之業豈特寛關中之憂兆姓與能百靈眷德位肆定於主器心常戢於在淵將嗣丕圖猶云菲德推戴之始躬三讓而克誠臨御以來明兩作而善繼每念前人之圖事欲終下武之伐功於時民望尚殊邦統未一遼主之竄越也収合餘燼宋人之背誕也包藏禍心爰命進師宻授成𥮅奉天致討惟日奏功故纂服之後不數年其係組而來凡三帝萬里共貫六合一家曽無專享之私遂定乆安之勢畫封守以正域選賢能而為邦物肅德威人服義舉處袵席無為之逸鳩方冊不載之功必也聖乎其可知已若乃茂昭孝德夤奉先猷殆將一動而順稽非止三年而不改議有俯迫政或當更泣祖訓於手澤之餘下莫仰視畏神威於屋隅之近躬若無容繼述之間慎重如此其知人則哲乃任官惟賢慎簡親勲共位將相有大用之材使各盡於不賞之功無所疑實駕馭以知方故優㳺而成治至於敬宗立愛齒族居尊内外敦序而無間言飲食洽比而有餘惠禮貴情稱實嫌名浮不疑而物亦誠好静而民自正無玊食自奉禹儉不過以茅茨是居唐風載郁好善言惡旨酒逺佞人放鄭聲道交萬物而用必以時法約三章而刑不留獄燕殿達窮民之告上都禁末利之㳺疾苦周知澆競是息謂七德戢兵也切戒黷武謂八政先食也每親督農苐知安民之難未嘗以位為樂謙抑不德而德逾有淵嘿不言而言乃讙故協氣橫流大田屢稔瑞靡不至史無絶書殆莫得以殫論可槪言其所覩金僊効像有素鵲之為先國犬觸邪豈神羊之待嗾乃德之致非人所能執貺丕昭幽明胥悅巍乎蕩乎能事之斯畢猗歟那歟聖功之無加天下大安王位孔固是宜平格以得壽遽告彌留而弗興爰屬眇躬嗣膺大寶舍子不立莫窮為度之𢎞於祖丕承方懼貽謀之忝㷀疚茹歎充窮靡遑會同軌以來偕俟遣車之即逺而有宗工元老儒學禮官討論墳典之中斷自羲軒而下揚㩁大美發揮英聲道惟最高極萬物以無稱名將終易煥七世之可觀或髣髴其形容共擬議其崖略與定欵郊之請以張對天之休謹遣攝太尉皇叔祖大司空昱奉玊冊玉寶上尊諡曰文烈皇帝廟號太宗伏惟昭格至靈俯歆徽號永錫介祉以綏後昆嗚呼哀哉臣諱謹言
　　天㑹十三年奉上景宣皇帝諡號
　　天㑹十三年九月將追冊景宣皇帝惠昭皇后行禮一日命尚書令宗磐攝侍中進寶録尚書事宗幹攝中書令進冊左丞相宗翰攝太尉郎君烏達布二員攝侍中奉寶左監軍古新郎君朂攝中書令奉冊西京留守高慶裔乾文閣直學士蔡靖攝門下侍郎讀寶禮部尚書韓昉樞宻副承旨趙輪攝中書侍郎讀冊金吾蕭慶等四員攝給事中舉寶乾文閣待制呉激等四員攝中書舍人舉冊攝太常卿太常博士典儀各一員二日奉上冊寶冊曰德高聖人而無其位裕在後昆子有天下則歸所尊古隆此禮故周武追王於文考漢宣正號於悼皇皆所以奉亡如存飾終昭逺昊天欲報誠難究於生成大道無名或强加其稱謂方改園陵之卜冝新簡冊之輝伏惟皇考性稟乾剛望崇震嫡廓有大度欝為英風安民之志出自妙齡幹國之功流於今日肇邦有夏雖由湯后之勃興舉事亡隋實賴秦王之早計初自義旗旣建戎輅徂征提銳旅以皆幸誓羣豪而先倡謀猷克壯騎射兼能決㡬事則不疑見大敵而愈奮長於將將萬夫之政不足觀意在賢賢一介之善未嘗失人推幹蠱士勇同仇濯濯威聲遂成德畏桓桓忠節率自孝移遂協濟於天功俄永清於海内辰極旣正匕鬯冝歸文帝至公輙拒有司之請與夷讓善終推仲父之賢視天下以若遺曽胷中之不介歴古無㡬非聖而何若乃朝夕問安左右致養勤而不懈樂且有餘宗族皆以孝稱昆弟未嘗言間其直也正人之曲其質也安俗之淳儼若神明莫之敢犯坦無城府亦以易從富貴不驕聲色不溺與人同羽旄之樂處躬無彫峻之華賢愚莫逭於聰明善惡必期於進退虚徐戒智者之察隱䘏知小人之艱葢惟道以是從誠不聞而亦式天資至德備衆美而無得稱地本元良在羣情之實所係何祲象之告變遽靈儀之上賔九族為之痛心百姓嗟乎無禄自惟沖幼夙遭閔㓙頃以眇身猥承大統雖太宗大義之及此實昭考餘休之至然十二載之於今無從所怙萬一分之有答豈可弗為用罄厥圖莫知攸稱稽合前世詢逮羣工咸謂論以孝思大者莫如嚴父求之禮意卑則不可臨尊儻徽稱以未加實大典之有闕是用自上帝以請命令元龜而卜辰將垂萬世之休奉聯二聖之號謹遣攝太尉皇伯尚書左丞相都元帥宗翰奉玉冊寶上尊號曰景宣皇帝廟號徽宗三日以追尊皇考妣禮成百僚奉表賀曰聖子神孫膺期遹駿烈考文母正名垂鴻為帝者之大榮冝臣哉之胥慶伏惟睿藴生知愛㪟終慕駒馳過隙嗟日月之不我留龍飛在天視富貴之無以樂欲報之德不忘於心故能尊其所尊可謂孝乎惟孝援遵舊典仰奉徽稱亦旣追王冝載隆於異數本為繼祖非謂顧其私親葬循周武以肆遷事比漢宣而更異駿奔清廟贊大禮以告成鷺集冊庭對寵休而歸美
　　天㑹十四年奉上祖宗諡號
　　天㑹十四年八月丙申朔詔曰葢聞積厚者流逺德隆則報豐乃古今之達道也仰惟祖先奕世修德皇基帝迹濬發其祥而諡號未崇誠為闕典者太祖太宗方經啓恢廓故不暇給夫禮時為大惟予紹膺多福天地底平大禮尚稽愓然増懼追王固聖人之制然歴代以降世數不同亦有昆弟相及著立大功者皆極其號其與百官羣採故實以今況古務求厥𠂻更當迹行累功用節大惠朕將請於帝以永無窮之傳十五日文武百寮太師宗磐等上議曰伏以國家肇造區夏四征弗庭太祖武元皇帝受命撥亂光啓大業太宗文烈皇帝繼志卒代奮張皇猷原其積德累功所由來者逺矣皇帝陛下聖敬昭孝光於前人深惟草創之初日不暇給追崇大典理若有待爰詔公卿暨百執事講求所以報本尊統貴始尚親者事體至重誠非疑聞虚說所得輕議臣等竊考書傳所載有天下者皆立七廟三昭嚮明三穆北向太祖東向有虞夏后皆祖顓頊殷之𤣥王周之后稷禘所自出推以配天功大者建萬世而不祧親盡者至四廟而迭毁歌舞發揚薦祼升降皆有常數著為定規至於加上帝皇之稱是正祖宗之序漢魏以來隋唐而上侈或不度務廣厥先陋則失中至貴其近何以存至公之義貽百代之規且禮多為貴固前籍之美談而德厚流光實本朝之先務伏惟皇九代祖廓君人之量挺御世之姿虞舜生馮遷於負夏太王避狄邑此歧山聖姥來歸天原肇發皇八代祖皇七代祖承家襲慶裕後垂芳不求赫赫之名終大振振之族皇六代祖徙居得吉播種是勤去暴露獲棟宇之安釋負載興車輿之利皇五代祖貝勒雄姿邁世美略濟時成百里日辟之功戎車旣飭著五教在寛之訓人紀肇修皇高祖太師質自天成德為民望兼精騎射徃無不摧始置官師歸者益衆皇曾祖太師威稜震俗機警絶人雅善運籌未嘗被甲臨敵愈奮應卒若神皇曾叔祖太師道宣知言智窮博識始搆經營之力卒成奄宅之勲皇曾叔祖太師機獨運心公無私物四方聳動諸部歸懷德威兩隆風俗大定皇伯祖太師友于盡愛國爾惟忠謀必罔愆舉無不濟累代祖妣婦道警戒王業艱難俱殫内助之勞實著始基之漸是冝乘羣臣之僉議酌故事以遵行欵帝于郊稱天以誄謹按諡法布義行剛曰景主義行德曰元保民耆艾曰明温柔聖善曰懿請上皇九代祖尊諡曰景元皇帝廟號始祖妣曰明懿皇后中稱純備曰德道德純一曰思請上皇八代祖尊諡曰德皇帝妣曰思皇后好和不争曰安好亷自克曰節請上皇七代祖尊諡曰安皇帝妣曰節皇后安民治古曰定明德有勞曰昭尊賢讓善曰恭柔德好衆曰靖請上皇六代祖尊諡曰定昭皇帝廟號獻祖妣曰恭靖皇后愛民立政曰成羣土有德曰襄强毅執正曰威慈仁和民曰順請上皇五代祖孛堇尊諡曰成襄皇帝廟號昭祖妣曰威順皇后愛民好與曰惠辟土兼國曰桓明德有勞曰昭執心決斷曰肅請上皇高祖太師尊諡曰惠桓皇帝廟號景祖妣曰昭肅皇后大而化之曰聖剛德克就曰肅思慮深逺曰翼一德不懈曰簡請上皇曾祖太師尊諡曰聖肅皇帝廟號世祖妣曰翼簡皇后申情見貌曰穆博聞多能曰憲柔德好衆曰静聖善周聞曰宣請上皇曽叔祖太師尊諡曰穆憲皇帝廟號肅宗妣曰静宣皇后慈愛忘勞曰孝執事有制曰平清白守節曰貞愛民好與曰惠請上皇曾叔祖太師尊諡曰孝平皇帝廟號穆宗妣曰貞惠皇后愛民長悌曰恭一德不懈曰簡夙夜共事曰敬小心畏忌曰僖請上皇伯祖太師尊諡曰恭簡皇帝廟號康宗妣曰敬僖皇后仍請以始祖景元皇帝景祖惠桓皇帝世祖聖肅皇帝太祖武元皇帝太宗文烈皇帝為永永不祧之廟須廟室告成涓日備物奉上寶冊藏於天府施之罔極二十一日奉上
　　熙宗實録云施之罔極丙辰奉上九代祖妣尊諡號是日百僚上表稱賀
　　九代祖妣尊諡廟號是日百僚上表稱賀
　　皇統五年増上太祖尊諡
　　皇統五年六月三日詔曰自古繼體守文之君必以遵制揚功為本乃𢎞宣於令問用茂對於先靈恭惟太祖武元皇帝𤣥德昭升帝心簡在櫛風沐雨躬創業之艱難杖鉞秉旄拯生民於塗炭集成大統垂裕後人致今日之太平自睿謀之先定方廟祏以明崇建庶可寧神而諡號之所推尊尚多遺美音容如在夙夜靡遑葢禮有貴於沿情事亦存於師古爰資率籲恭議答揚冝令尚書省集百官五品以上與禮官共議増上諡號仍詳具典禮以聞禮官議自古辦祀以南北郊太社太稷太廟為序若太廟神主便行製造了畢即合題尊諡擇日奉安恐在郊社之前於禮未倫候築郊兆了畢擇日奏告昊天上帝皇地祇次奉安社稷神主及奏告其次恭造太廟神主題號奉安入室以此為序元奉勅旨候到上京行禮不見元奏目内有無指定候修建太廟奉安神主以後行禮或只慶元宫奉上諡號若候奉安太廟神主禮畢方奉上諡號冊寶即百官並合法服兼以皇帝所御殿合立黃麾仗及殿中省細仗太廟殿前亦合黃麾仗其冊寶在路亦合量設儀仗若太廟未奉安只於慶元宫上冊寶即行事及立班官並用常服及依例量用大小旗甲騎門仗官供奉官引從册寶綵服若奉安後發冊即御服通天冠綘紗袍若就只慶元宫即幞頭紅袍并慶元宫上冊寶即將來題太廟本室神便可用新諡若於太廟先奉安神主即先題舊諡及至就本室上冊寶又須改題新諡有兩節不同五月九日擬奏告於太廟上冊寶切慮法物樂舞難迭只於慶元宫上冊寶從之六月十九日命禮部尚書翰林承旨宇文虚中撰冊文二十二日差應奉王競等二員監看成造冊寶吏外高鳯庭等二員監看成造盝匣床并㳂寶法物寶用真玉約加上字數用方四寸以上五寸以下冊用玉石依宋㑹要上尊號制度與天德貞元制度同不該簡數
　　九月二十五日命太傅左丞相宗弼充大禮使㑹寧牧費摩達攝侍中奉寶平章朂攝侍中讀寶平章奕攝中書令奉冊左丞宗憲攝中書令讀冊以右丞蕭仲恭參政李德固攝引寶門下侍郎同判失盧果吏部尚書充攝引冊中書侍郎以吏部户刑工部尚書充舉冊寶官十月三日奏准奉上尊諡冊寶儀前期有司供張辰居殿神御床案少府監鈎盾署設燎薪于殿庭西南掘坎於其側儀鑾司設小次于辰居殿下東廂又設冊寶幄殿于景輝門外東仗舍殿前司宣徽院量差甲騎大小旗鼓門仗官香輿自製造冊寶所迎奉冊寶奉安于幄殿行事官製造官皆騎馬引從門下中書侍郎在前侍中中書令在後大禮使又在其後舉𢱲奉冊寶官製造官分左右夾侍以北為上皆給人從錦㡌衫帯是日未明翰林使太官令丞鋪設香案酒果供具牲醴膳羞於神御儀鑾司設皇帝拜褥四一在阼階上面西一在香案南面北一在殿上東欄子内西面一在燎薪之東面西設黃道自小次至阼階褥位質明有司備常行儀仗駕頭扇筤常朝官常服騎馬執鞭前導以北為上〈仍給人從錦㡌衫𢃄〉造册寶官排辦官勾官常服於慶元宫門外立班迎駕𠕅拜皇帝自宫中服靴袍御馬至景暉門外下馬步入小次少頃御史臺催班大禮使行事官自幄殿奉冊寶入正門置于辰居殿西階下大禮使歸押班位閣門使奏班齊太常卿奏請皇帝行奉上冊寶之禮凡奏請皆俛伏興跪奏畢就一拜起
　　宣徽使太常卿分引前導皇帝由黃道升阼階上面西褥位立贊請再拜閤門使臚傳在位官皆再拜乃引皇帝由殿上正門入殿於香案前褥位𠕅拜上香又再拜退稍東於欄子内面西褥位立定儀鑾司徹香案前拜褥設冊寶褥位於香案南舉冊𢱲冊官取冊匣子床對捧由西階升中書侍郎分左右前導奉冊中書令讀冊中書令並後從候於褥位置定奉冊中書令於褥位南再拜退就殿階上西南柱外面東立讀冊官中書令稍前再拜𢱲冊官取匣葢下寘于西階下冊床舉冊官對舉冊讀冊官中書令一拜起跪搢笏讀讀畢就一拜起又再拜退位於奉冊中書令之次奉冊官進與中書侍郎率舉冊𢱲冊官奉冊匣由西階下引從如上儀復置於冊床置定舉寶官以寶盝進至侍中讀畢由西階下復置于床皆如冊匣之儀有司撤冊寶褥位復設香案南拜褥宣徽使太常卿導皇帝進就褥位再拜上香上茶上酒樂作三酹酒樂止太祝讀祝文訖皇帝再拜復歸阼階褥位立定大禮使升殿於香案南宣徽使處授福酒臺盞行至皇帝阼階褥位前宣徽使贊皇帝再拜飲福閤門臚傳賜胙再拜應在位官皆再拜大禮使跪以酒盞進授皇帝樂作飲訖又再拜大禮使受酒盞復以授宣徽使訖由西階下歸押班位太祝奉祝版翰林使酌酒太官令丞量取牲羞自西階下置於燎薪之上文武班皆囘班向燎所立禮官贊請皇帝就望燎位宣徽使取酒盞臺于翰林使以進授皇帝皇帝酹酒於燎薪之上執事者舉燎半燎瘞于坎宣徽使贊皇帝再拜閤門喝百官皆再拜太常卿宣徽使前導皇帝歸小次即御座降簾太常卿俛伏興跪奏太常卿臣名言禮畢百官皆卷班西出大禮使以下奉冊寶床納於慶元宫収掌去處皇帝進膳於别殿侍食官取旨有司轉仗由來路皇帝便服還内
　　部擬御服如來儀省改奏便服
　　教坊作樂前導次日大禮使率百官稱賀太常宗弼以下言伏覩詔書〈云云〉臣等聞帝王之興法天與道惟天廣大孰可測度取其色則謂之蒼天取其氣則謂之昊天惟道𤣥妙孰可擬議以其陰陽不測名之曰神以其生生不窮則名之曰易帝德王功巍巍蕩蕩其于難名亦猶是也然國家典禮有不可已古之人曰君子論譔其先祖之美而明著之後世故顯揚先祖所以崇孝也惟聖人之德無以加于孝是以繼緒之君夙宵惕厲念貽燕之聖謀揚配天之大烈必有典冊以表諡號稱情為禮以時增加其來尚矣然歴代之論互為異同或以從簡為師古或以増多為盡美惟禮經所載聖人格言有其舉之莫敢或廢況前代諡號旣例有增多矯而從簡是為廢禮又自漢唐以來宫室車服之制朝㑹燕饗之度好賜賞賚之數禮儀文物之飾有增於古者多矣何獨於宗廟諡號而必欲從簡哉尊號皇帝陛下紹隆祖服不忘聿修遵崇孝之至論采前王之令典乃詔百僚俾之詳議葢欲推尊應天廣運之丕圖揚厲闢國開基之大業臣等奉詔踧踖懼無以仰稱聖孝敢以所聞稱述萬一恭惟太祖武元皇帝聖德格天神功葢古遵晦待時弔民伐罪定萬全之策慷慨以誓師乘百勝之威談笑而定亂所攻則下所取則獲激揚義烈撫懷降附運天下於掌上攬英雄於彀中収圖書立制度慎刑罰明爵賞知人善任使而賢能為之用是以化敵境為樂土囘亂國為平世其施設大略規模宏逺與湯武比隆過高光逺甚臣等謹集官共議稽考經史參以諡法竊以道合於天靈承眷命謂之應乾肇啓皇圖傳序正統謂之興運剛健文明光被四表謂之昭德拯世利民底寧區夏謂之定功深思逺慮貫通周達謂之睿精義妙物應變無方謂之神恭敬端肅威而不猛謂之莊踐修世德丕承先志謂之孝貴賢親親慈民愛物謂之仁照臨四方獨見先識謂之明充實輝光廣被𢎞覆謂之大行道化民博施濟衆謂之聖肅將天威克定禍亂謂之武體仁長善尊無二上謂之元舉此大綱庶㡬髣髴摹寫叙述皆出强名將以對越在天之神贊成崇孝之美稽合廷議舉無異辭請增上尊諡曰太祖應乾興運昭德定功睿神莊孝仁明大聖武元皇帝謹錄奏聞伏候勅旨十九日奉上冊寶曰孝孫嗣皇帝臣名謹拜手稽首言曰臣聞自昔繼體守文之君嗣服重熙累洽之運念稽圖之綿邈由祖考之艱勤則必茂揚耿光祗薦大號豈惟盡臣子奉先之孝亦以答神祇申命之休故文王肇造周室旣以文為諡而又謂之丕顯考又謂之寧王武王克定殷邦旣以武為稱而又謂之光烈考又謂之正父載於大訓是曰王彛粤自遼人不綱上帝降割瞻烏止於誰屋逐鹿競於中原塗炭之危玉石不辨我太祖武元皇帝遵養時晦顧諟天明以德行仁勢靡憑於力假奉辭伐罪攻不自於我先方秉鉞以誓師洎臨津而飲馬神光赫然四燭輝甚朝暾天塹為之伏流坦如平地故民褫魄鄰壤歸心牧野前徒俄倒戈而自潰霍邑固守望舉鞭而已摧自是歲冐風霜躬擐甲胄其至有如時雨其攻無復堅城未踰數載之間盡取五京之地北連六鎮南界九河西懾崆峒東漸溟渤若逺若近悉主悉臣至於圖任親賢倚如手足懷服歸附推以腹心有典有則以垂裕於子孫無黨無偏以示公於好惡惡衣服卑宫室夏禹之無間然也不邇聲色不殖貨利成湯之又日新也治監太清簡易為政羲昊之惇風也德崇克讓推授靡私唐虞之高躅也若乃仁恩光被於有截智慮預圖於未形禮義所維威信所接卜世之乆與天無窮臣嗣守丕圖恪繩遺矩念欲報之懷曷已而追崇之禮未加想如在之音容懔弗寧於朝夕率籲衆志參稽格言咸謂道合於天至謂之元〈與諡議同〉雖地溥天崇固不容於測度而涓流塵集兾少益於高深臣不勝大願謹奉玉册玉寶恭上尊諡曰應乾興運昭德定功睿神莊孝仁明大聖武元皇帝恭惟神用無方天監在下察沖人之永慕歆兆姓之樂推風馬雲車俯故宫而慙憇金文玉篆揚景鑠於無窮
　　皇統五年十一月七日增上祖宗尊諡
　　皇統五年閏十一月七日詔曰朕聞創業垂統祖先所以貽燕謀遵制揚功後嗣所以恢𢎞烈稽孔聖達孝之說見武王追尊之文著在禮經遂為永法我國家千齡應運累聖重光造攻始於有遼基命集於皇祖比涓吉日祗薦隆名天日澄輝神民慶悅載念丕圖之永邈率由奕葉之相承始於憂勤浸以光大在眇躬持守之意敢專享於盈成推武元尊親之心想不忘於敬愛昭兹令聞屬在此時宜令尚書省於都堂集文武執事官五品以上與禮官稽考前代故事議増上祖宗尊諡議定擇日奏告施行十五日太傅宗弼以下伏惟御札〈云云〉臣等承命忻懌敢不奉行恭惟尊號皇帝陛下聖孝因心夙夜惟念旣已躬上慶元宫冊寶又推原太祖皇帝聖意增崇列聖尊諡以發明重光之緒合於孔子所稱武王善繼人之志善述人之事為孝之達敬具前代故事有宋之制備經諸儒講議最為詳悉其於廟諡未有天下者追諡至四字有天下者增至十四字載在史冊足為明據恭以列聖創業垂統以艱難勤儉保國子民積累百年迄成大業葢與殷周之興無異其惇朴純質崇尚易簡則與羲軒同風戡定禍亂伐罪弔民無敵於天下則與湯武比德至於聖聖傳授誠實相付不以尊位為已私雖唐虞不能過旣而天命不貳人神與能大寶終歸於正統此又比之唐虞尤為盡善是宜對揚宏休勒之琬琰以垂鴻猷於億世臣等謹按諡法參以經典格言於已定諡號之上增加字數悉如故事始祖景元皇帝避地他邦聿來上國始以聖意斷訟邦人尊服至今為法宜增上諡曰懿憲景元皇帝取浸以光大曰懿創制垂法曰憲之意德皇帝生而神異隱德不曜宜增上諡曰淵穆𤣥德皇帝取澄潛用晦曰淵布德執義曰穆應真生神曰𤣥之意安皇帝龍潛修德恭黙無為以厚子孫之福宜增上諡曰和静慶安皇帝取不剛不柔曰和寛樂恭仁曰靖積善有餘曰慶之意獻祖定昭皇帝始立室家漸成都邑鳩民化俗悉本純儉冝增上諡曰純烈定昭皇帝取見素抱朴曰純安民有功曰烈之意昭祖成襄皇帝率義為勇耀武拓境好施不吝冝增上諡曰武惠成襄皇帝取闢土拓境曰武愛民好與曰惠之意景祖惠桓皇帝聖智英特肇基帝業土宇日廣冝增上諡曰英烈惠桓皇帝取出類㧞萃曰英聖功光大曰烈之意世祖聖肅皇帝獨運神策盡平叛亂威無不加德無不懷實始剪遼以興寶祚冝增上諡曰神武聖肅皇帝取聖而不可知曰神克定禍亂曰武之意肅宗穆憲皇帝思慮通達好謀能斷冝增上諡曰明睿穆憲皇帝取獨見先識曰明思能作聖曰睿之意穆宗孝平皇帝法令歸一恢大洪業盡服四十七部之衆冝增上諡曰章順孝平皇帝取法度大明曰章慈和徧服曰順之意康宗恭簡皇帝聿修至德克勝隣敵冝增上諡曰獻敏恭簡皇帝取聰明睿智曰獻應事有功曰敏之意太宗文烈皇帝持志淵沖恭承太祖付托之命乃位宸極内治外攘一遵先志功隆德普躋民仁壽翼善傳聖歸于大公宜增上諡曰體元應運世德昭功哲惠仁聖文烈皇帝法天行道曰體元厯數在躬曰應運同文王之聿修曰世德同武王之繼文曰昭功知人曰哲安民曰惠為天下得人謂之仁博施濟衆謂之聖徽宗景宣皇帝在太祖光有天下之時位居元嫡推遜大寶黃屋非心誕育聖明儲祐無極冝增上諡曰允恭克讓孝德𤣥功佑聖景宣皇帝誠敬不懈曰允恭推位不居曰克讓奉事太祖先意承志曰孝德宻贊謀謨道濟天下而人無能名曰𤣥功誕生聖嗣傳序正統曰佑聖已上廟號如故如當聖意乞降旨有司備禮差官奏告應合行事件候奏告禮畢檢舉施行勅旨恭依十七日奏准十二月八日九日十日行奉告禮十二月一日命宗本左丞相宗憲右丞相蕭仲恭充奏告獻官於慶元宫奏告始祖康宗明德宫奏告太宗慶元宫奏告徽宗其日未明於殿上排辦每位食楪十四實以茶食葅菜菓楪十四實以菓食以粱米粳飯又椀二實以大羮〈肉汁也〉盤二其一實以羊牲體二其一實以猪牲體二〈並一生一熟〉匙筯各一副茶盞各一承以托子酒盞各三共承以一盤酹酒器各一酹茶器各一花缾設於食案之前并菓壘量案長短間設共設香案一上置香爐香合在殿之中楹間酒二十銀瓶
　　第二日酒五瓶第三日五瓶
　　在神位之東酒注四在酒瓶之側祝板案在神位之西獻官拜褥其一設於香案之南餘皆設於神之前少府監掘坎於庭中之西南鈎盾署設燎薪於坎之中排辦官告備閤門引百官班入立庭中北向次引獻官升殿上香𠕅拜
　　應獻官拜立班官皆𠕅拜
　　次引獻官至神位前褥位一拜跪持茶酒者以次進至獻官之右持酹茶酒器者進至獻官之左獻官酹茶酒就一拜起少退立捧祝板官以祝版進至神位西南斜向讀祝官一拜跪讀祝畢就一拜起祝版復歸於案獻官再拜祝官退
　　第一日以次詣諸位前皆如上儀
　　獻畢復歸庭中班執事者奉祝版及量取牲羞下置於燎薪之上百官囘班望燎持酒盞者以酒授獻官酹於燎薪之上獻官百官皆𠕅拜半燎班出守燎者瘞之第一日酹酒十盞第二日第三日各一盞第一日羊五猪五第三日各羊一猪一並於前一日宰殺
　　十七日增上祖宗尊諡肆赦制曰朕聞大一統以居尊必推功於祖考交三靈而佑聖爰均慶於臣民國家勅命惟時重光奠麗純德符於軒昊大功軼於禹湯肆朕纂承敢忘駿惠而廟諡所紀德美未詳懍夙夜之靡寧集臣鄰而博議謂祖有功而宗有德雖已祗率於舊章若敬所尊而愛所親尚克繼成於先志肆涓良日肇舉上儀神靈居歆中外胥悅冝廣配天之澤永昭凝命之休可大赦天下内外大小職官並與覃恩嗚呼嗣恭德於前人其無遏佚得歡心於四表庶格燕寧更賴三事宗工百司庶正益懋贊襄之意弼成繼述之功












　　大金集禮卷三



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷四
　　追加諡號下
　　大定三年增上睿宗尊諡
　　大定十九年奉上孝成皇帝諡號
　　雜錄
　　天徳二年興聖宫上諡儀與統五同兼封遼王事節故併入雜錄
　　大定三年增上睿宗尊諡
　　大定元年十一月十五日以追尊皇考妣告於太祖廟十六日追冊皇考曰簡肅皇帝廟號睿宗皇妣蒲察氏欽慈皇后皇妣李氏貞懿皇后
　　大定二年八月一日有司奏請祖宗諡號或十六字或十四字或十二字即今睿宗皇帝更合增上尊諡於升祔前奉冊寶勅旨准奏增上十七日擬奏立德顯仁啓聖廣運文武簡肅一十二字勅旨恭依八月二十四日差禮部尚書兼翰林承旨王競等四員造冊寶并㳂冊寶法物盝匣等九月一日命王競撰冊文并書篆冊寶九月三日恭奉勅旨以歲未豐稔物貴人難未即行禮三年八月一日奏定十月一日奉上冊寶七日外祔五日命户部侍郎曹望之兵部郎中韓鐸提㸃編排儀仗二十五日命右平章宗憲攝太尉行禮左平章元冝左丞翟永固攝侍中奉寶讀寶右丞良弼參政蘇保衡攝中書令奉冊讀冊判宗京同判謀演攝門下侍郎引寶勸農使按打海御史大夫李石攝中書侍郎引冊宣徽使太常卿各一舉寶舉冊官各二以四品已上攝充并差監察二太常博士七翰林使二太官令丞一𢱲寶盝官十二𢱲冊匣官十八主節一典儀二禮直官四盥洗巾篚官各一及差禮部尚書九月二十二日奉告太廟有司引唐㑹要大中三年追尊二祖諡號中書門下奏皇帝行事與差官展禮舊記不同禮許從冝不必法古詔可之宣政殿遣宰臣奉冊赴廟因革禮大中祥符元年加上祖宗諡號於天安殿命太尉奉冊赴廟㑹要大中祥符五年加上祖宗諡號宰臣奏躬上冊復行薦享慮成煩縟望詔有司奉行冊禮躬行朝享從之本廟皇統五年十月增上太祖皇帝諡號於慶元宫辰居殿親行奉上冊寶之禮有此不同恭奉勅旨依古禮遣使以宰相克皇統五年辰居殿行禮時為車輅儀仗不在㑹寧府只用腰輿甲騎旗幟靴袍教坊樂今擬依因革禮用黃麾仗法服樂用登歌勅旨冝依奉冊寶或用玉輅金輅勅旨用玉輅睿宗皇帝未經外祔有無於衍慶宫聖武殿睿宗本位設神御床案或為太祖御容在崇聖閣借設正位勅旨借設正位前三欵八月二十一日奏九月二十八日大安殿置大樂閱習奉上冊寶儀前一日自衍慶宫奉迎冊寶於大安殿安置公服騎馬執鞭門下中書侍郎在前侍中中書令次之太尉又次之舉𢱲奉冊奉寶官製造官分左右夾侍以裏為上人從給錦㡌衫帯至通天門下馬步從入自正門由西階外奉安於幄殿前二欵並奏過親授冊寶儀八月二十五日准奉太尉行事儀准呈行禮日未明三刻有司各勒所部整肅儀衞羣臣集於殿門行事官各法服陪位官公服皇帝自宫中常服乘輿侍衞如儀赴大安殿後更衣幄次御史臺催班通事舍人引太尉及羣臣就位
　　主節者皆持節立太尉後
　　侍中跪奏中嚴又跪奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍出太常卿跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行奉上冊寶之禮奏訖俛伏興宣徽使分左右導前皇帝步詣冊寶幄次登歌樂作至幄次前北向宣徽使贊請皇帝再拜典儀贊在位官𠕅拜拜訖奏請皇帝搢圭〈設承奉人〉三上香訖執圭奏請皇帝𠕅拜典儀贊在位官𠕅拜訖各分班東西序立奏請皇帝詣稍東褥位樂止中書令中書侍郎奉引冊侍中門下侍郎奉引寶行登歌樂作宣徽使贊導皇帝隨冊寶降自西階登歌樂止宫懸樂作至大安殿下當中褥位中書令侍中奉冊寶於皇帝褥位之西樂止宣徽使奏請皇帝再拜典儀贊在位官再拜拜訖中書令搢笏奉冊匣宫懸樂作至皇帝褥位前俛伏跪
　　其冊床先𢱲至太尉受冊褥位之東
　　奉置訖執笏俛伏興退稍西立東向太常博士引太尉至褥位北向立宣徽使奏請皇帝搢圭跪捧冊授太尉太尉搢笏少東立宣徽使奏請執圭俛伏興𢱲冊官捧冊匣中書侍郎奉冊匣置於冊床樂止侍中搢笏奉寶盝宫懸樂作至皇帝褥位前俛伏跪
　　其寶床先𢱲至太尉受寶褥位之東
　　奉置訖執笏俛伏興退稍西立東向太常博士引太尉至褥位北向立宣徽使奏請皇帝搢圭跪捧寶盝授太尉太尉搢笏跪受訖執笏少東立宣徽使奏請執圭俛伏興𢱲寶官捧寶盝門下侍郎奉寶盝置於寶床樂止宣徽使奏請皇帝再拜典儀贊在位官再拜皇帝南向立宫懸樂作太常博士引太尉奉冊寶出〈主節者持節前導〉冊床在前寶床次之樂止中書門下侍郎各導於冊寶之前太尉居其後至大安門外太尉以次跪奉冊寶於玉輅中中書侍郎於輅中夾侍所司迎衞如式太尉奉冊寶訖步出通天門外革車用本品鹵薄導從如儀鼓吹不作俟冊寳出大安門太常卿跪奏稱太常卿臣某言禮畢奏訖俛伏興前導皇帝外自東階登歌樂作還大安殿後幄次樂止侍中跪奏解嚴乘輿還内侍衞如來儀所司承旨放仗百官赴衍慶宫行禮次朝百官稱賀如常儀前一日設冊寶幄次於聖武殿門外西向其日質明太常寺官率所屬於聖武殿設神御床案宣徽院排備茶酒菓時饌茶食香花等並如太祖皇帝忌辰排備之數大樂署設登歌之樂於殿上前楹間稍南北向迎衞冊寶至衍慶宫門外中書門下侍郎各奉冊寶降輅各置於床太尉至門外降車率中書令以下導從赴聖武殿門外幄次奉安如式其儀仗兵士並退次引文武百官各服其服以次就位大樂令率工人就位禮直官亦先就位應執事者並先入殿庭北向立禮直官贊再拜訖升殿次引太尉就東階下褥位西向立禮直官再拜在位官俱再拜禮直官曰有司謹具請行事禮直官再拜在位官俱再拜訖引太尉詣罍洗盥手〈盥洗在殿西階下〉升殿詣神座前搢笏跪三上香樂止奠茶奠酒訖執笏俛伏興樂止太尉再拜訖還位少立次引太尉出率中書門下侍郎等奉冊寶床入自殿門中書令侍中等並導從登歌樂作冊寶床至殿庭列於西階之下樂止冊寶床承以席褥太尉以下各就面北褥位立定禮直官贊拜在位官俱𠕅拜訖大尉率中書令侍郎奉冊匣升殿登歌樂作至殿上冊匣置於食案之前仍設褥位樂止次引太尉詣神位前俛伏跪稱攝太尉臣某言謹上加尊諡冊寶奏訖俛伏興稍西立次引中書令立於冊匣南舉冊官舉冊中書令俛伏跪讀冊訖俛伏興中書令奉冊匣降自西階置於床登歌樂作置訖樂止次引侍中門下侍郎奉寶盝升殿樂作置於食案之前仍設褥位樂止舉寶官舉寶盝侍中俛伏跪讀寶訖俛伏興侍中奉寶盝降自西階置於床登歌樂作置訖樂止太尉詣殿門外褥位再拜訖太尉而下俱降階以次就位禮直官贊拜在位官皆再拜訖以次出寺官署官率拱衞直𢱲冊寶床置於冊寶殿各退
　　左平章元冝等奏伏奉勅旨睿宗皇帝尚多遺美令尚書省集百官五品以上與禮官共議增上諡號者臣等聞道者以開通濟物為用而本於無為然道曰希夷以表域中之大天者以徧覆包含為功而歸於不宰然天名蒼昊以彰羣物之祖且帝王之興也體道之開通不露其所以開通之妙法天之徧覆不顯其所以徧覆之神巍巍浩浩固難於擬議推崇矣然自古伏羲神農舜禹湯武皆當世尊其功德而稱之載在典籍固不誣矣由是後代繼體之君能以孝治天下者爰念祖考規模宏逺則必有諡冊以光耀萬世其來尚矣若增而廣之亦非溢美誠孝心欲報之罔極也可不務乎聖明仁孝皇帝陛下永言來孝祗紹貽謀思所以鋪張對天之閎休揚厲無前之偉績者雖上尊諡未為光大乃詔百僚使之詳議臣等奉旨踖踧懼無以仰副聖意敢以所聞稱頌萬一恭惟睿宗皇帝聰明仁信恭肅端莊有聖德以昭先功有孫謀而燕翼子神威不測廟略無方而自恭行天罰以鑠王師則能討叛柔服答四方徯蘇之望投戈講藝息馬論道則能興學校而重賢才修禮樂而定制度為萬世太平之基其王功帝德施設大略如此臣等謹集百官共議稽諸典禮參以諡法竊以濬哲欽明光宅天下謂之立德温慈和惠茂育羣生謂之顯仁長發其祥作邦作對謂之啓聖燕及皇天厯數有歸謂之廣運修治班制經緯天地謂之文安民和衆克定禍亂謂之武一德不懈謂之簡執心決斷謂之肅舉此大端之髣髴擬諸至德之形容雖皆出於强名庶永光於具美伏請増上尊諡曰睿宗立德顯仁啓聖廣運文武簡肅皇帝〈直學士劉仲淵撰〉十月一日奉上尊諡冊寶行禮冊曰臣聞自昔垂訓後世作範故父有天下傳之於子子有天下尊歸於父是以周武克商始制追王之典炎劉興漢方崇太上之名百王相因事貴稽古惟我聖考佐佑祖宗取亂攻昧闢土開基天戈所麾畏威而効順仁澤所被懷德而歸心鄰國興徯后之謡簞食致迎師之奉逺邇百姓寧居安業避焚溺於水火足衣食於耕桑皥皥熙熙葢數十年於兹矣臣猥以眇躬起膺推戴仰念祖宗之丕緒俯徇黎庶之誠心君臨萬方懍若御朽敬慎伊始罔敢怠遑載惟與天同功流慶有自衍宗社無疆之福發本支百世之祥實我聖考允文允武克寛克仁上合天心下從民欲天禄淵源之積匪一日也爰訪邇臣博採羣議咸謂云云〈諡議同〉舉此大綱形容具美僉言旣允祗薦鴻名顯揚之微心潛天貺臣不勝大願涓擇吉日遣攝太尉特進平章政事兼太子太師定國公臣完顔宗憲奉玉冊玉寶奉尊諡曰立德顯仁啓聖廣運文武簡肅皇帝廟號睿宗恭惟謨烈有光音容如在俯鑒守成之志尚貽垂裕之休典冊一新昭示萬世
　　大定十九年奉上孝成皇帝諡號
　　大定元年十一月十六日詔曰朕惟禮莫大於明分政必先於正名冝推是是之心用定尊尊之號爰申顯命誕告敷天前君乃太祖之長孫受太宗之遺命嗣膺神器十有五年垂拱仰成委任勲戚廢齊國以省徭賦柔宋人而息兵戈世格泰和俗躋仁壽混車書於南北一尉候於東西晚雖淫刑㡬於恣意寃施弟后戮及良工虐不及民事猶可諫過之至此古或有焉右丞相歧國王亮不務弼諧反行簒弑妄加黜廢抑損徽稱逺近傷嗟神人憤怒天方悔禍朕乃繼興受天下之樂推居域中之有大將撥亂而反正務在革非期事亡以如存聿思盡禮冝上諡號曰閔宗武靈皇帝旣復崇於位號庶少慰於神靈非眇躬之私言乃天下之公議鴻名已正允孚中外之心大分斯明遂絶覬覦之望庶㡬率土永底丕平咨示多方體予至意二年四月一日奏准立别廟九月二十三日奏定不入廟不合稱宗十八年三月十七日恭奉勅旨武靈皇帝升祔太廟五月七日奏依唐中宗祔廟典故改易美諡九月十三日擬奏唐二十帝諡號或四字五字或七字九字惟宣宗十八字字數各不同伏以本朝祖宗尊諡或十八字或十四字或十二字或四字今擬增上閔宗尊諡共八字曰宏基纘武莊靖孝成皇帝取収齊輿圖四海㑹同是宏基也懷宋臣服五兵不用是纘武也諡法端恪臨民曰莊恭而鮮言曰靖叶時肇享曰孝安民立政曰成之意仍加諡悼皇后曰悼平皇后取執事有制曰平之意勅旨恭依十二月奏准來年四月十日奉上冊寶二十日帝享升祔十八年九月十六日差吏部郎中楊鑄等五員監造冊寶併㳂冊寶法物盝匣等
　　與天德貞元尊號冊寶制度同
　　十一月十九日命禮部尚書張景仁撰諡冊文直學士王彦潛書冊篆寶十九年三月十二日差兵部侍郎胡薛同知大興尹王佐提㸃編排儀仗四月二日差吏部尚書天錫於六日奏告太廟户部尚書張仲愈告本廟七日命皇子樞宻使趙王攝太尉左相守道右相石琚攝侍中奉寶讀寶平章習顯平章安禮攝中書令奉冊讀冊左右丞攝門下侍郎引寶參政樞副攝中書侍郎引冊太常卿宣徽使各一舉冊舉寶官各二以四品已上攝充并差太常博士七典儀贊者各一主節一𢱲寶盝八𢱲冊匣十八承奉人等
　　十八年十二月一日奏引唐㑹要載宣宗大中三年追尊順宗憲宗諡號至日御宣政殿降階授玉冊於太尉持節奉冊赴太廟又按五代周太祖廣順元年御崇元殿奉冊四廟服衮冕降階授冊大定三年追尊睿宗皇帝禮儀大安殿前立黃麾仗一千人應天門外行仗二千人皇帝服通天冠絳紗袍隨冊寶降自西階搢圭跪捧冊寶授太尉今擬大安殿行禮及依唐周典政降階捧冊寶授太尉所有冠冕儀仗擬依已行禮例勅旨儀仗人數約量裁減前三日習儀於大安殿庭前一日百官各於其第清齋有司於大安殿中間設御座南向併設東西房於左右又於殿後設更衣幄次又於西副階上設藉冊寶褥位
　　大定三年儀於殿中間設冊寶幄次
　　其日有司設迎衞冊寶黃麾仗〈用一千人〉及載冊寶玉輅并設太尉本品鹵簿〈係儀仗内人數〉於應天門外又立仗〈用六百人〉又於庭中設太尉褥位於百官班前近東稍北又設授冊寶褥位南向設太尉授冊寶褥位於皇帝褥位之南北向設藉冊寶褥位五其二在授冊寶褥位之西其一在前其二在太尉授冊寶褥位之東大樂署陳登歌之樂於殿上設宫懸庭中迎冊寶儀内人從二品已上四人三品以下二人餘與大定三年同奉上冊寶儀四月五日宣徽院奏過據合用玉輅只用象輅
　　親授儀與大定三年不同故復備錄
　　其日未明三刻諸衞各勒所部列仗如儀百官集於殿門行事官並陪位官並法服皇帝自宫中常服乘輿赴大安殿後更衣幄次通事舍人引太尉及百官立班定主節者持節立太尉後宣徽使跪奏中嚴又跪奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍以出曲直華葢侍衞警蹕如常儀太常卿跪奏稱太常卿臣某言請皇帝行奉上冊寶之禮奏訖俛伏興〈凡跪奏准此〉與宣徽使分左右前導皇帝出自東房登歌樂作即御座南向樂止典儀贊應在位官皆再拜班首出班起居訖再拜各分班東西序立中書令中書侍郎奉引冊侍中門下侍郎奉引寶前行登歌樂作宣徽使奏請皇帝降座隨冊寶降自西階登歌樂止宫懸樂作至殿下當中褥位立中書令侍中奉冊寶於皇帝褥位之西樂止中書令搢笏奉冊匣宫懸樂作
　　其冊床先𢱲至太尉受冊褥位之東
　　至皇帝褥位前俛伏跪奉置訖執笏俛伏興退稍西立東向太常博士引太尉至褥位北向立宣徽使奏請皇帝搢圭〈設承奉人〉捧冊授太尉搢笏跪受訖執笏少東立宣徽使奏請執圭𢱲冊官捧冊匣中書侍郎奉冊匣置於床樂止侍中搢笏奉寶盝宫懸樂作
　　其寶床先𢱲至太尉授寶褥位之東
　　至皇帝褥位前俛伏跪奉置訖執笏俛伏興退稍西立東向太常博士又引太尉至褥位北向立宣徽使奏請皇帝搢圭捧寶盝授太尉太尉搢笏跪受訖執笏少東立宣徽使奏請執圭𢱲寶官捧寶盝門下侍郎奉寶盝於床樂止皇帝奉冊寶訖南向立宫懸樂作太常博士引太尉奉冊出主節者持節前導冊床在前寶床次之出門樂止中書門下侍郎各導於前太尉居其後至殿門外太尉以次跪奉冊寶升於輅中中書侍郎輅中夾侍所司迎衛如式太尉步出應天門外革車本品鹵簿導從如儀鼓吹不作太常卿跪奏稱太常卿臣某言禮畢導皇帝升自東階登歌樂作皇帝入自西房還幄次樂止宣徽使奏解嚴乘輿還内侍衛如來儀百官赴廟行禮前一日有司設冊寶幄次於本廟門外稍西東向大定三年儀聖武殿門外西向香案之前〈大定三年儀食案之前〉餘同
　　十八年十一月十九日尚書省奏近奉聖旨〈云云〉臣等伏以唐虞而下方䇿所書其善政流風茂德大業靡不揄揚於可乆豈或湮墜而失傳庶㡬見萬世無疆之休固亦取百代常行之法恭惟尊號皇帝陛下立愛自親所以風四海揚功遵制所以定羣心因正名順事之冝協大公至正之誼臣等竊以武靈皇帝作其即位㡬十五年時和歲豐逺安邇肅先時以河南之地畀諸齊人使之牧養而不能仰體朝廷分命之意乃煩政重賦民不克堪肆命黜廢市不易塵兵不血刄而又餘宋假息江淮王師薄伐無闋歲以其籲哀請命乃加封冊歲時朝貢懋明臣禮以致獻歌儒館偃伯靈臺至於軍國大政親賢並用垂拱仰成威儀可仰尊嚴若神俶立七廟尊事祖宗應侯順德致治之隆班班可紀臣等謹集百官共議稽諸典禮參以諡法天授祖宗付託之重伊濯厥公如日之升如月之恒不曰宏基乎絀齊臣宋兵不復用四海混同不曰纘武乎臨民端恪莊也恭而鮮言靖也協時肇禋孝也政立民安成也兹因節惠用極推尊伏請増上尊諡曰宏基纘武莊靖孝成皇帝勅旨恭依〈吏部侍郎鄭子耼撰〉十九年四月十日奉上冊寶行禮冊曰惟年月日嗣皇帝臣某仰惟太祖武元皇帝命於帝庭神武撥亂用肇造我區夏顧命之際聖子咸在舍弗以立舉天下大器授之太宗文烈皇帝暨天㑹末命亦弗敢弭忘曰兹先皇令德光昭則能賢乃簡畀世嫡神孫丕承基緒十有五年德厚功著厥初建齊人大河之南俾顓綏靖乃罔念付託以率割為政彼民大弗克堪且勩戍我守無有寧歲尚安用而國肆命廢黜于是西踰熙洮東極海泗南則唐鄧咸歸我輿圖事不貳適休烈增光於先朝兹不曰宏基乎廢宋之餘假息江表我伐再張莫不震疊至籲哀請命稱臣祗屬乃班師振旅柔服以示懷錫之封冊歲底厥貢七德具備兹不曰纘武乎垂拱仰成于懿親宗公穆穆皇皇嚴若神莊矣黜華尚質𤣥黙不言如天之行四時靖矣若稽古假有廟尊祖敬宗寅念祀事孝矣綏萬邦屢豐年惟民其康乂成矣豈圖遘閔永懷䀌傷以迄於今惟沖人繩其祖武蒸蒸業業思所以駿惠顧立愛立敬有尊有先莫重於宗廟之享竊惟公則生明名正則言順自非推本武元文烈以大義至公相傳授之意用鋪張揚厲天眷皇統之閎休偉績則何以對越二聖在天之靈雪神孫無窮之遺恨哉不勝大願謹遣攝太尉臣某奉冊上尊諡曰宏基纘武莊靖孝成皇帝廟號閔宗伏惟神靈格思膺是典冊頓首頓首謹言上冊寶升祔禮畢四月某日制曰立愛立敬必自於家邦有尊有先莫嚴於宗廟仰惟武元之克讓珍圖傳授於太宗迨及文烈之能賢神器復歸於皇統混一彼四海惟十有五年旣示德以威懷乃仰成而垂拱行不言之教以御下永維則之思而奉先政允若兹世克用乂竟晚年無及民之過失在大臣當戮力以扶持而海陵王包藏禍心自行攘取廢黜徽號輙加惡名兹遘閔於不虞實無窮之遺恨朕丕承聖緒敢忘推本于祖宗上念神孫正可序升為昭穆遷自别寢躋于太宫顯諡鴻名稽禮文而節惠至公大義式下土以成孚今已奉上尊諡曰宏基纘武莊敬孝成皇帝廟號閔宗升祔禘享禮畢於戯名言之行可以興禮樂孝悌之至可以通神明洪惟兹事之成實曰無疆之美咨爾率土體予至懷
　　大定二十六年奉勅旨閔宗廟號仰商量定了奏知太常寺檢討到三代制禮祖宗不遷之廟葢謂有功有德者東漢稍變古禮至後魏及唐以來並以此為廟號未有踐祚而不祖宗先王者近代循用此禮其意本以推美為先故並用諡法中美字如後魏太祖世祖顯祖肅宗敬宗唐中宗憲宗敬宗昭宗梁太祖後唐莊宗皆不善終其廟號亦用美字别無用哀閔等字者謹按諡法在國遭難曰閔使民悲傷曰閔雖非所指所行過惡然終非諡號之美者伏以閔宗皇帝在位十五年任賢仰成法度修舉黜齊服宋民物安和晚年雖少有過差害不及民近已斷自宸𠂻遷祔太廟仍加以美諡而廟號仍舊未改今旣恭奉勅旨商量議竊以宗者尊也謂有德可尊旣稱為宗而閔字似未相應擬别定廟號以仰副聖明之善意兼自古無加諡改題之禮至唐高宗以後屢追加祖宗之諡然亦不改冊文但有改題神主之例近世改諡加諡並改造冊寶俟奏告畢納於廟或因改𦵏則置於陵亦有不改題神主但告廟者參詳諡冊諡寶古禮當奉置於陵唐之加諡祖宗以山陵旣固所以不改冊文止告廟改題神主近世改諡加諡皆改造冊寶亦以不可啓陵遂置冊寶殿今來擬改廟號若依唐典故止告廟改題不行改造冊寶縁更改廟號與唐之加諡不同兼即今閔宗冊寶見在冊寶殿若更改别無室礙兼以閔字未宜别行改定亦難却不改神主將來如𫎇奏定合行更改即當别刻玉寶更冊内閔字及就舊改題差官奏告太廟并告閔宗本室遷奉神主入幄次改題訖奉安於室禮畢以改造冊寶奉置冊寶殿今擬到下項字
　　襄　闢土有德曰襄執心克剛曰襄
　　威　蠻夷率服曰威猛以强果曰威
　　敬　齋莊中正曰敬衆方克就曰敬
　　定　安民法故曰定
　　桓　辟土服逺曰桓
　　烈　安民有功曰烈
　　熙　允釐庶績曰熙
　　二十七年二月七日開具熙襄敬三字奏奉勅旨恭用熙字三月八日太常寺檢討到通典唐代宗祔廟儀題神主官就褥題云代宗睿宗文孝武皇帝神主又檢討得近代題神主儀亦同又唐書德宗紀該載顔真卿奏列聖諡號字繁請以初諡為定兵部侍郎袁傪妄奏云陵廟玉冊已刻不可輕改而不知玉冊皆刻初諡而已葢當時雖累加祖宗諡號不曾更造玉冊前來為是太廟神主合題寫號諡此上擬定若奏改訖閔宗即合於神主改題并别刻玉寶換玉簡一枚及有奏告等禮數合再契勘得閔宗神主當年止是題訖尊諡不曾題寫閔宗二字寶文内亦無二字看詳若為依上項典故合題廟號便擬改添新字縁神主奉安後依典禮不當輕有改作兼照勘天德二年奉安題神主文卷亦止云某皇帝神主見得並不曾題寫祖宗字亦合一體不須改題兼寶文無閔宗字更不須改造外冊簡一枚雖有閔字縁照得唐禮增加尊諡亦不改造玉冊兼今來旣不改題造寶其簡一枚亦無須合易換之禮擬止差官奏告太廟并本室仍以新改廟號遍下隨處通知四月一日奏稟元奉上閔宗尊諡玉冊上雖有閔字縁照得唐禮增加祖宗尊諡不曾改造玉冊擬止差官奏告太廟閔宗本室仍以新改廟號遍下隨處照㑹施行從之宣付工部郭邦傑四月十一日奏告
　　雜録
　　大定二十年三月有司奏請景宣皇帝於閔宗時追諡至隆二年四月海陵庶人批劄贈太師追封遼王大定二年十二月勅㫖以舊諡景宣皇帝為號今來閔宗雖已升祔太廟擬依舊以景宣皇帝為號從之
　　天德元年十二月詔尚書省集百官議上父諡百官請諡曰憲古𢎞道文昭武烈章孝睿明廟號德宗二年正月興聖宫行禮以太師朂充奉冊寶大禮使其奉寶讀寶侍中引寶門下侍郎奉冊讀冊中書令引冊中書侍郎以宰執攝舉寶舉冊官以吏禮兵刑部尚書充差官告廟如統五年親奉冊寶之儀大定二年四月九日有司擬用元諡最下一字稱明皇帝奉勅㫖改為明肅皇帝十九年四月閔宗旣升祔二十一年正月詔貶海陵庶人二十二年四月皇太子上書以謂海陵庶人昔相閔宗無匡救之義迺伺其間隙肆行大逆盜㨿神器十有二年罪惡貫盈天所勦絶其父明肅豈可使之猶竊帝尊之名仰惟祖宗之神靈在天而其子海陵親弑太祖之世嫡閔宗且屠滅太宗之孫靡有孑遺若明肅之有知未必以其偽號為榮海陵旣正大逆之罪義當縁坐況於封爵今猶存其帝號者不過以明肅勲親之故且其已死不與於海陵之亂故特忍而存之莫若重宗廟尊朝廷以正上下名分削去明肅帝號止從舊封庶乎宗廟朝廷之禮一舉而兩得勅旨付尚書省尋與禮官集議十一日擬奏海陵旣廢為庶人其父母尚仍帝后之號委是名分僭差今擬改封皇伯太師遼王㨿衍慶宫舊容擬改畫服色遷出順陵改名為墓從之十五日詔天下大定二年四月有司以歧國爵號不是追封名稱擬降封海陵郡王諡曰煬〈逆天虐民曰煬〉并具隋煬帝齊鬱林王東昏侯宋蒼梧王魏邵陵縣公高貴鄉公故事奏聞從之二十年十二月九日擬奏閔宗已升祔縁海陵庶人係弑逆之人大定二年降封葢當時有司止是比附前代帝王失道被廢降封故事初不曾正弑逆之罪又葬所與閔帝同一兆域并海陵庶人所生母尚有慈獻皇后名稱俱為未當檢討到晉惠帝為司馬倫所廢倫遂簒位尋為齊王冏等所討惠帝反正誅倫仍廢為庶人宋文帝為子劭所弑孝武討劭劭敗伏誅暴尸於市又宋武帝張夫人生少帝即位尊為皇太后少帝失道廢為營陽王後拜為營陽國太妃倫以嘗簒位廢為庶人海陵庶人弑逆尤不當有王爵之封劭以弑逆暴尸於市其海陵庶人不當與閔宗同一兆域亦不當在諸王塋域之内外宋少帝初非簒逆以失道被廢其母太后之稱猶加追奪況海陵庶人其所生母慈獻皇后之稱合行追改勅旨仰再檢討其葬所改遷於山陵兆域之外復奏定以海陵庶人為名二十一年正月九日詔諭天下大定四年二月六日批降禮官引宋事實真宗諡號有文明武定字詔改武定軍額并文明殿學士為紫宸殿學士今來官民名稱及州軍縣鎮官司名額犯睿宗皇帝尊諡内連用兩字者並迴避并八月五日批降始祖以下帝后尊諡内相連兩字亦合迴避九年八月批降武元正連姓及下一字犯太祖尊諡二字亦迴避











　　大金集禮卷四
<史部,政書類,儀制之屬,大金集禮>



　　欽定四庫全書
　　大金集禮巻五
　　皇太后皇后
　　天㑹十三年尊奉兩宫太皇太后
　　天德二年尊奉永夀永寧宫
　　皇統元年冊皇后　　天德二年冊徒單氏雜録
　　天㑹十三年尊奉兩宫太皇太后
　　天㑹十三年九月八日勅内外文武百僚等朕席祖宗二聖之休德託于士民君王之上涉道日淺罔知攸濟方賴母儀自家之化成孚王道而兩宫之號未極其崇朕用惕然夫推親親以顯尊尊古之制也雖曰殫四海之養而名稱未正如尊尊何冝率舊章用資孝治太祖皇帝皇后紇石烈氏太宗皇帝皇后唐括氏皆位冠六宫屬尊一體在均厥禮奉正鴻名並尊曰太皇太后第當别之以宫如長信故事俟諒陰期畢有司擇日奉冊具禮施行布告中外咸使聞知
　　天德二年尊奉永夀永寧宫
　　天德二年正月詔有司擇日奉冊唐殷國妃歧國太妃仍别建宫名合行典禮禮官檢詳條具以聞差禮部外郎王競等三員監看成造冊寶印并法物禮部郎中胡礪等三員監看成造匣盝床殿牌額等命直學士劉長言撰冊文禮部外郎王競書篆冊寶命太師朂太尉滿達充奉冊太尉太保宗本右丞　古辨充奉寶司徒外讀冊中書令引冊中書侍郎讀寶侍中引寶門下侍郎各二員舉冊舉寶官各四員以三品已上攝充并差𢱲冊匣官各十八員𢱲寶盝官各十二員主當内侍二員及宣徽使通事舍人太常博士等正月二十五日行禮十七日擬稟合行儀禮准外褘衣大樂不用冊寶法物二副〈闕〉階玉冊每副五十條一十條褾充首四片上面畫捧冊神農四十條充寫冊文鐫字貼金寶檢㪷座並用金寶用盤螭紐紐下鈒水地四面鈒雲鳯伴寶玉鐶用朱組大綾綬一條半幅長八尺梅紅綾明金盤雲鳯冊寶匣盝床行馬等並用朱漆鈒鳯帕褥法物等並依已行制度皇太后於典禮合服褘衣若服褘衣皇帝合服通天冠絳紗袍樂用大樂百官衣服亦合依古切恐難迭擬止服拜天之服皇帝服靴袍樂用教坊百官公裳其日質明有司各具繖扇侍衛如儀及兵部約量差軍兵并文武百官詣兩宫迎請引導〈前導官散從人衫㡌〉皇太后入内並赴受冊殿入御幄侍衛如式次奉冊太尉等俱以冊置於案引冊官押舉冊官並先入立於殿西階下奉寶司徒等俱以寶置於案引寶官押舉寶官並先入立於殿西階下皆盛以匣覆以帕詣别殿門外幄次教坊提㸃率教坊入侍衛官各就列皇帝常服乘輿至别殿後幄次通事舍人引宣徽使版奏中嚴復位少頃又奏外辦幄簾卷教坊樂作扇合兩宫皇太后出自後幄並即御座南向扇開樂止〈分左右少退〉通事舍人引文武百寮班左入依品重行西向立定通事舍人喝起居班依常朝例起居七拜訖引文武百寮班分東西相向立通事舍人太常博士贊引太常卿前導押冊官押冊而行奉冊太尉讀冊中書令舉冊官等以次從之凡太尉司徒行並通事舍人太常博士贊引次押寶官押寶而行奉寶司徒讀寶侍中舉寶官等以次從之俱自正門入敎坊樂作至殿庭西階下少東北向於褥位少置樂止冊北寶南
　　其冊函蓋先去置於冊床上
　　通事舍人太常博士贊引太常卿前導押冊官押冊升樂作奉冊太尉等從之進至兩宫皇太后座前褥位訖樂止〈兩宫冊寶齊上齊讀〉舉冊官夾侍奉冊太尉各搢笏北向跪俛伏興退立讀冊中書令俱進向冊前跪奏稱攝中書令具官臣某言讀冊舉冊官單跪對舉押冊官並先退復西階下東向立中書令各搢笏讀訖執笏俛伏興搢笏捧冊興於位東迴冊函北向並進跪置於御座前褥位訖中書令舉冊官俱降還位奉冊太尉並降階東向以俟押寶官押寶升樂作
　　其寶函葢先去置於階上寶床上
　　奉寶司徒等從之進至兩宫皇太后座前褥位訖樂止舉寶官夾侍奉寶司徒各搢笏北向跪俛伏興退立讀寶侍中俱進當寶前跪奏稱攝侍中具官臣某言讀寶舉寶官單跪對舉押寶官並先退復西階下東向立侍中各搢笏讀訖執笏俛伏興搢笏捧寶興於位東廻寶函北向並進跪置於御座前褥位冊之南通事舍人太常博士贊引太尉司徒以次應行事官俱降自西階復本班叙立宣徽使一員詣皇帝御幄前俛伏跪奏具官臣某言請皇帝謁兩宫皇帝后前行稱賀之禮本部擬俟皇太后並升座即奏請皇帝於上稍南西向侍立至讀冊寶訖奏請行稱賀之禮殿上奏請不跪奏訖俛伏興〈凡奏請准此〉贊引皇帝再拜訖又奏請北向跪賀曰嗣皇帝臣某言〈云云〉俛伏興又再拜訖又奏請皇帝少立内侍承㫖退西向稱兩宫皇太后㫖〈云云〉皇帝再拜宣徽使前引皇帝歸幄常服乘輿還内侍衛如來儀應階下文武百寮重行立定通事舍人喝拜在位皆再拜通事舍人引太師詣西階升俛伏跪奏稱文武百寮具官臣某等稽首言皇太后殿下顯對冊儀永安帝養仰祈福壽與天同休賀訖俛伏興降自西階復位立定通事舍人喝拜在位官皆再拜舞蹈三稱萬歲又再拜訖宣徽使升自東階取旨退臨階西向稱兩宫皇太后旨通事舍人喝拜在外官皆再拜訖宣曰公等忠敬盡心推崇協力膺兹令典感愧良深宣訖還位通事舍人喝謝宣諭拜在位官皆再拜舞蹈三稱萬歲又再拜訖通事舍人分引應北向官各分班東西立定宣徽使升自東階奏稱具官臣等言禮畢降還位扇合皇太后並興教坊樂作降座還殿後幄次扇開樂止通事舍人引宣徽使奏解嚴中書侍郎等各帥捧冊床官升殿跪捧冊並置於床次門下侍郎等各帥捧寶床官升殿跪捧寶並置於床訖通事舍人引詣東上閤門投進所司文武百寮以次出皇太后常服乘輿各還本宫引導如來儀文武百寮詣東上閤門拜表賀皇帝訖退〈部元呈有謁廟不見施行〉禮畢各赴本宫受内外命婦稱賀所司預於殿内設皇太后御座司賔引内外命婦於殿庭北向依序立定尚儀奏請皇太后常服即座司贊曰再拜命婦皆再拜訖司賔引班首詣西階升跪賀稱妾某氏等言伏惟皇太后殿下天資聖善昭受鴻名凡在照臨不勝忻忭言訖起降階復位司贊曰再拜内外命婦皆再拜尚宫承旨降自西階於命婦之北東面稱皇太后旨司贊曰再拜在位者皆再拜訖宣答膺兹典禮感愧良深司贊曰再拜在位者皆再拜訖退赴别殿賀皇帝亦如賀皇太后之儀惟不致詞不宣答
　　司賔司贊尚儀尚宫等擬用知禮内侍人等充如無用閤門
　　皇統元年冊皇后
　　天眷元年十二月二十五日命貴妃費摩氏為皇后制曰易基乾坤以大陰陽之統詩經夫婦乃先后妃之風故三代之令王謹六宫之内職況承宗廟儷辰極以居尊用正人倫掲母儀於無外事所繫者甚重道相須而後成非朕敢私自天作配猗歟誰氏廼茂徽音若稽舊章誕布寵命貴妃費摩氏慶鍾戚里教肄公宫夢月方娠生而固異俔天之妹卜則允臧爰用聘於先朝乃來嬪於初載禮肅舅姑之奉訓無師傅之違道著家人名膺邦媛逮予宅洛率履在中承祀孔寅睦親克孝蹈貞賢之警戒知臣下之勤勞纘女維行輔朕不逮居軒后四星之列貴則益恭在周官六服之儀缺然未講宜蠲吉旦正位長秋於戯為望甚尊有同乎天地流風自近以至於家邦言雖戒於閫踰令莫㨗於身正恩宜逮下志務求賢非儉德不能懲奢泰之風去私謁可以贊正直之道慎終如始永孚于休
　　皇統元年正月二十一日習發冊及功成殿儀二十二日行冊禮攝行事官就用初十日上尊號員數并行禮用内外命婦奏定三品以上次室封號二十八日皇后謁祖廟冊文皇帝若曰夫地承天而效法所以合德無疆月遡日而生明故能容光必照是以有國有家者必選立嘉配以上承宗廟而降德于臣民古今一也我國家累聖重光開基垂統用端命于上帝亦惟内德相繼匹休姜任燕謀所貽敢忘紹述咨示爾費摩氏柔惠端淑得於天成發慶鍾祥世有顯聞自越初載來嬪潛邸笄珈紃組率履無違逮朕纂服章明婦順表率勤劭陰教修明雖已崇建位號而典冊未舉朕意歉然今遣太尉費摩和坦攝司徒昻持節授爾冊寶副褘重翟宏賁用光備物充庭一遵古禮朕惟王業所基率由内治和睦自中化馳如神爾克勤人用弗敢棄日爾克儉人用弗敢崇侈爾克正人用弗敢迂乃心倚乃身勉思其終惟慎乃濟天其申命于我家爾亦永膺多福豈不韙歟攝行事官各與恩賜總領冊禮太師宗幹金一百五十兩銀絹三百兩疋段子五十冊使太尉和坦金一百兩銀絹二百兩疋段子二十以次中書令司徒侍中至於贊者主節大樂令協律令各有差
　　天德二年冊圖克坦
　　天德二年九月二十一日詔冊惠妃圖克坦令有司擇日備禮施行
　　詔書下禮部至冊禮畢十月十一日遍下
　　差待制王競等三員監看鐫篆冊寶并法物兵部郎中劉仲延等三員監看成造匣盝床等命侍讀劉長言撰冊文王競書冊篆寶命禮部尚書宗安十月七日告天地特進安塔哈告宗廟各差引贊行禮太常博士通事舍人并讀祝官一員
　　五禮精義云冊命大事先告天地宗廟示不敢自專社稷地祇之屬不必皆告
　　冊使太尉以正員充副使司徒以左相思忠攝侍中三一奏中嚴外辦一承制一奉寶讀寶進入内
　　中書令一
　　奉冊讀冊進入内
　　門下侍郎三
　　一引寶兼進入内二奉節
　　中書侍郎一
　　引冊兼進入内
　　宣徽使禮儀使吏部禮部侍郎各一舉冊中書舍人舉寶給事中各二捧冊捧寶官各四並宰執以次攝充并差引贊行禮九員
　　冊使副使讀冊讀寶引冊引寶兩奉節禮儀使
　　𢱲寶盝官十二𢱲冊匣官十八大樂令協律郎主節二閤門使典儀司贊一符寶郎八通事舍人十贊者二閤門司内侍局十月九日勤政殿發冊泰和殿受冊并命婦賀儀〈九月二十七日稟過〉前一日儀鑾司設座勤政殿南向設羣臣次於朝堂大樂令展宫懸於殿庭設協律郎舉麾位於樂懸西北東向閤門設百官班位於庭並如常朝之儀又設典儀位於班位之東北贊者二人在南少退俱西向設冊使副位於殿門外之東又設冊使副受命位於百官班前又設冊寶幄次二於殿後東廂俱南向前一日尚書工部奉冊寶進入
　　其日諸衛勒所部略列黃麾細仗於庭
　　用前六部攝官七十一員擎執六百七十八人
　　符寶郎奉八寶置於左右吏部侍郎奉冊禮部侍郎奉寶匣皆置於床訖出就門外班大樂令協律郎樂工典儀贊者各入就位羣官等依時刻集朝堂俱就次各服朝服侍中約刻板奏請中嚴通事舍人引羣官入就於庭東西相向立以北為上又引冊使副立於東偏門西向門下侍郎引主節奉節立於殿下東廊橫階道北中書令中書侍郎帥舉捧官奉冊床立於節南侍中門下侍郎帥舉捧官奉寶床立於冊床之南俱西面侍中版奏外辦殿上索扇協律郎舉麾宫懸奏曲皇帝服通天冠絳紗袍出自東房曲直華葢警蹕侍衛如常儀即座南向坐簾捲樂止通事舍人引冊使副入宫懸奏曲使副就受命位侍中中書令門下侍郎中書侍郎舉捧官依舊西面立羣臣合班橫行北面如常朝之儀立定典儀曰再拜贊者承傳班首已下羣官在位者皆再拜班首問起居又再拜閤門官引攝侍中出班承制降詣使副東北西面稱有制使副稍前揖躬再拜攝侍中宣制曰命公等持節授后冊寶宣制訖又俱再拜侍中還班門下侍郎引主節詣冊使所主節以節授門下侍郎門下侍郎執節面西授太尉太尉受付主節〈主節立〉於使副之左右門下侍郎退還班位中書侍郎引冊床門下侍郎引寶床立於冊使東北面西以次授與太尉太尉皆捧受冊床置於北寶床置於南侍中中書令禮儀使舉捧冊寶官及𢱲床者退於東西塼道之左右相向立門下侍郎中書侍郎退還班位典儀曰再拜贊者承傳群官在位者皆再拜羣官拜訖分班歸東西相向位舉捧𢱲冊寶床者進冊床先行讀冊官次之寶床次行讀寶官次之舉捧官各分左右通事舍人引冊使隨之以行持節者前導太尉初行宫懸樂作出殿門樂止攝侍中出班升殿奏侍中臣言禮畢殿上索扇簾降宫懸奏曲降入自東房樂止通事舍人引羣官在位者以次出俟太尉司徒復命禮畢還内先是有司預設太尉司徒本品革車鹵簿於門外至殿門左右排列俟使副出鼔吹振作
　　鹵簿依本品合得人數如無鹵簿鼓吹即代以錦衣人從
　　禮儀使舉捧官執節者并擡𢱲人以冊寶少駐於泰和門太尉司徒及讀冊官暫歸幕次内侍閤門引入泰和殿俟至殿下位鼓吹止有司宿供張泰和殿設皇后座於扆前殿上垂簾又設東西房於座之左右稍北又設受冊位於殿庭西階之南東向又設内命婦次於殿之左右大樂令設宫懸於庭協律郎設舉麾位於殿上又設冊寶次於門外又設行事官於門左右又設外命婦次於門之内其日諸衛於殿門外略設黃麾細仗用後六部攝官三十六員擎執三百二十二人
　　有司設二步障於殿之西階簾前設扇左右各十紅繖一在西階欄干外又設舉冊寶案位於使副之前北向又設宣徽使位於北廂南向司贊設内外命婦以下陪列位於殿庭塼道之左右每等重行異位北向内命婦在後又設司贊位於東階東南贊者二人在南少退俱西向質明執事官大樂令等各就位
　　内外命婦擬各服其本服
　　皇后常服乘龍飾肩輿
　　肩輿如無用小龍車子代
　　至泰和殿後閤近仗導衛如常儀宣徽使奏中嚴冊使副入門宫架奏曲俟冊使庭中立樂止冊在北寶在南使副立於床後禮儀使帥持節者立於前舉捧冊寶官立於冊寶床左右讀冊寶官各立於其後宣徽使奏外辦内侍閤門官引后出後閤宫懸奏曲簾捲
　　如首飾褘衣難迭成造即用皇后拜天服
　　皇后降自西階
　　皇后升降並内侍閤門引
　　左右步障繖扇從至階下望勤政殿御閤所在立樂止冊使進立於右宣曰有制閤門使内侍贊再拜拜冊使宣曰制遣太尉臣某司徒臣某恭授后冊寶閤門使内侍贊再拜冊使少退中書令侍中及舉捧官率擡𢱲人奉冊寶以次進於前宫懸奏曲冊寶床自東階升並置於殿之前楹間冊床在北寶床在南中留讀冊寶官立位並去帕及葢擡𢱲人執之退立於西朶殿舉擡官分左右相向立讀冊寶官各立於床之東西向立旣定樂止閤門使内侍贊再拜捧謝表官以表授左立内侍内侍以授后受訖以付右立内侍内侍持表立於右閤門使贊再拜訖冊使退宫懸奏曲持表内侍以表付閤門官隨冊使行冊使副至門鼓吹振作如來儀入西偏門鼓吹止冊使副至御閤所在俛伏跪奏太尉臣姓名司徒臣姓名奉制授冊寶禮畢俛伏興退持表閤門官進表近侍接入進讀訖退初冊使退及門樂止閤門内侍引后自西階升殿宫懸奏曲繖扇止於簾外退於左右朶殿前步障止於階下卷之后於座前南向立樂止中書令詣冊床南立北向稱中書令臣名謹讀冊讀畢降自東階立於欄外第一墀上西向次侍中詣寶床南立北向揖稱侍中臣名讀寶讀畢降階立於中書令之北西向内侍閤門引升床宫懸奏曲坐定樂止舉捧官以次招擡𢱲人持帕葢覆匣床奉置殿之左右冊床在東寶床在西置訖舉捧官以次降階立於中書令侍中之後立定合班面北閤門贊再拜拜訖降東階退出殿門其擡𢱲人置冊寶床於東西訖各由朶殿下階於侍中等班後直出殿門以俟復入擡𢱲入宫受冊表謝訖内侍跪奏禮畢閤門引内外命婦陪列者以次進就北向位班首初行宫懸奏曲至位樂止閤門曰再拜命婦皆再拜閤門引班首自西階升樂作至階樂止進當座前北向躬致稱賀訖降自西階樂作至位樂止閤門曰再拜舍人承傳命婦等皆再拜閤門使前承令降自西階詣命婦前西北東向稱有教旨命婦等皆拜閤門使宣曰〈云　云〉祗奉聖恩授以冊寶榮幸之至兢厲增深所賀知舍人曰再拜命婦皆再拜訖内侍引内命婦還宫班首初行樂作出門樂止内侍引外命婦出次宣徽使奏稱禮畢降坐宫懸奏曲入東房樂止歸閤宫懸奏曲至閤樂止更常服内侍承教旨宣外命婦入㑹並如常儀㑹畢閤門引外命婦降階橫行北向舍人曰再拜訖以次出還宫如來儀中書門下侍郎計㑹引進司帥擡𢱲人進冊寶入内交付與都㸃檢司退别日㑹羣官㑹妃主宗室等賜酒設食簮花教坊作樂如内宴之儀十一日朝兩宫〈先永壽宫次永寧宫〉并十三日恭謝太廟儀〈三日稟過〉皇后旣受冊越二日内侍設座於所御殿南向其日夙興宣徽使版奏中嚴質明諸侍衛宫人俱詣寢殿奉迎宣徽使版奏外辦后首飾褘衣御車内侍前導降自西階以出侍衛如常儀至太后之裏門外降車障扇侍衛如常儀入立於西廂東向將至宣徽使版奏請中嚴旣降車宣徽使版奏外辦太后常服宣徽使引升座南向宣徽使引后進升自西階北面再拜進跪致謝詞存撫賜酒食並如家人之儀禮畢宣徽使贊再拜訖宣徽使引降自西階以出出門宣徽使奏禮畢降座入宫前一日齋戒於别殿内命婦應從入廟者俱齋戒一日其日未明二刻有司陳設儀仗於后車之左右以次排列外命婦先自太廟後門入内命婦妃嬪已下俱詣殿庭起居訖宣徽使版奏中嚴少頃又奏外辦首飾褘衣御肩輿取便路至車所内侍奏請降輿升車旣升車奏請進發車出元德東偏門内命婦妃嬪已下自殿門外上車由左掖門出從至太廟門外儀仗止於門外囘車南向内侍奏請降車升輿后降車升輿就東神門外幄次下簾内命婦妃嬪已下降車入就陪列位内侍引外命婦詣幄次前起居訖並赴殿庭陪列位少頃宣徽使詣幄次贊行朝謁之禮簾卷宣徽使前導詣殿庭階下西向褥位立宣徽使贊再拜内外命婦皆再拜宣徽使前導升東階詣始祖皇帝神位香案前褥位宣徽使奏請三上香又奏再拜拜訖宣徽使前導次詣獻祖已下十室並如上儀宣徽使奏禮畢導歸幄次宣徽使奏請解嚴内外命婦幕次少頃轉仗還内如來儀外命婦退内侍奏請御輿出至車所奏請升車旣升車奏請進發内命婦上車至元德東偏門内侍奏請降車升輿后御輿取便路還内内命婦從入冊禮畢百官上表稱并以牋賀中宫
　　雜錄
　　天㑹十四年正旦帝謁太皇太后宫賀御乾元殿受百官朝賀〈十五年天眷元年〉
　　天德二年十一月十五日有司檢照宋哲宗劉太后詣景靈宫其禁衛圖内御龍直傳聖㫖打傘執從物五十三人唐永貞元年憲宗尊母王氏為太上皇后其冊儀稱有令旨元和六年上皇太后尊號其儀稱有令呈稟訖皇太后稱令旨二月五日設永壽永寧宫導駕各三十人壽安宫〈太皇太妃〉導從二十人各設傘子二人九日稟訖盤鳯紫衫幞帯依弩手傘子例又四月二十九日皇太后太皇太妃每年隨宫錢各二萬貫表二百段絹一千疋綿五千兩
　　貞元儀皇太后導從駕六十人傘子不在數並服簇四盤鵰團花紅綿襖子金花幞頭金鍍銀束𢃄








　　大金集禮卷五



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷六
　　追諡后
　　聖穆光懿皇后　　欽獻皇后
　　欽仁皇后　　　　惠昭皇后
　　永寧宫　　　　　欽慈貞懿皇后
　　宣獻皇后　　　　昭德皇后
　　悼平皇后〈闕〉
　　聖穆光懿皇后
　　天㑹十三年二月十一日追冊聖穆光懿皇后并德妃賢妃命昱攝太尉奉上冊寶宗翰攝中書令進冊韓企先充二妃冊贈使扎拉爾古新攝侍中奉寶烏達布勝額攝中書令奉冊高慶裔蔡靖攝門下侍郎讀寶韓昉張鈞攝中書侍郎讀冊并舉寶給事中四舉冊中書舍人四押冊中書侍郎二讀冊中書舍人二太常卿太常博士一典儀二
　　欽獻皇后
　　天㑹十四年二月五日上欽獻皇后尊諡
　　威德悉備曰欽聰明睿知曰獻
　　命實古納充太尉上冊寶謀衍進冊宗弼奉寶阿里布奉冊趙輸讀寶韓昉讀冊并舉寶舉冊官各二太常卿太常博士一典儀二
　　欽仁皇后
　　皇統三年八月二十二日上欽仁皇后尊諡
　　敬事節用曰欽貴賢親親曰仁
　　命待制高士談撰冊文命都㸃檢元當仁告廟命太尉費摩達奉上冊寶中書令韓企先進冊平章奕攝侍中左丞宗憲右丞蕭仲恭攝門下中書侍郎大理卿馬諤讀寶待制趙浻等四員舉冊并太常卿太常博士一二月十一日乙夘孝孫嗣皇帝臣諱謹再拜稽首言曰臣聞正位麗極肇造我家者必資淑聖然後成帝王之功考諡定名昭示厥後者非薦徽尊無以見后妃之德繄國朝之令典著今古之彞儀伏惟太母博厚配天貞明齊日安順静慤肅雍塞淵開王化以始基篤人倫而正本慶流者逺挺生胄族之華善積在躬秀發閨齡之妙言為圖史動合箴規鏘璜瑀以和鳴容皆中節飾紘綖而整治藝則生知粤自高門言歸烈祖時屬經綸之際進膺窈窕之求禮未備於造舟志已躬於服澣羲爻六子資生允賴於坤儀周亂十人同德莫先於文母體參龍躍祥發燕禖贄榛栗以告䖍羞蘋蘩而昭信必敬必戒至静至柔教以身而先人化自家而型國琴瑟在御副褘以朝若溈汭之嬪虞用全舜孝邁塗山之興夏實佐禹功有開必先篤生皇考立子以適肆及眇躬承惟輔佐之憂勞旣勤祖構冝享治安之逸樂遽棄母儀迄兹纂承彌極攀慕弗獲逮事徒瞻服飾之山河未究推尊有感烝嘗之霜露是以秉鈞元老蕝禮碩儒謀皆一辭龜得吉卜請奉長秋之號追嚴厚夜之藏强為之名道或存於擬議俄爾可測功豈盡於形容謹遣攝太尉皇叔祖大司空昱奉玉冊寶上尊諡曰聖穆皇后伏惟皇靈在天景福昌後衣冠原廟聿從高帝之㳺松栢閟宫寅奉姜嫄之祀名貽不朽德播無疆鳴呼哀哉謹言二月十一日乙夘孝孫嗣皇帝臣諱謹再拜稽首言曰臣聞塗山儷禹史稱啓夏之功莘國配文詩播興周之美洪惟令德夐掩前芳茍非著勤崇垂後之公何以申報本飾終之孝若稽典冊允協神人恭惟皇后挺生名宗來符興運稟是柔嘉之性形為貞静之姿蚤以賢稱遂為聖偶窈窕率禮藹闗雎淑女之風儆戒持心得雞鳴賢妃之道我烈祖登大寶之始而太母正中宫之尊助日宣光配天居體躬蘋蘩以奉宗祏服濣濯以訓宫廷至於敬老尚賢矜孤閔乏嘗聞國論言必有稽間預兵機謀無不中歴覽千古實惟一人志存社稷之深澤益子孫之逺逮膺纘紹彌用追懷悵慈範之永違怳徽音之如在致四海之養旣弗及於承顔備萬物之儀固無能於稱德尚書政府宗伯禮官僉謂移御舊宫升祔世室冝刺六經之載用光百世之傳謹遣攝太尉皇叔祖大司空昱奉玉冊玉寶上尊諡曰光懿皇后伏惟俯納精誠昭膺懿號珠襦玉匣陪弓劍於軒臺風馬雲車從衣冠於漢廟永綏純嘏幽贊丕圖嗚呼哀哉謹言八月二十一日乙巳孝孫嗣皇帝臣諱謹再拜稽首言曰昔我皇祖誕膺天命肇造區宇用垂統於後世至於太祖聰明勇智克篤前烈迄用有成聲教暨於朔南仁恩被於動植天監厥德用錫無疆之休雖簡在帝心本自神聖而輔佐憂勤實與有力恭惟大行太皇太后坤靈毓粹圓魄儲精作合皇家儷體宸極儉以約已勤以率人陰教行於六宫素風表於千祀用能體資生之道助播物之功四海莫不䝉仁三靈於焉饗德雖塗山啓夏渭涘興周無以專其美也及先皇厭代哀戚過禮就養東朝德輝彌耀顧惟寡昧嗣守丕基方賴慈訓庶臻於理而昊穹弗憗大數俄及惘然追懷哀恫曷已今者卜筮告吉因山有期爰制近司請明舊典惟舉位以定名考諡以尊德所以揚茂美而傳休聲由周而來率用是道庶憑徽號以稱褒崇謹遣太尉行㑹寧牧鄭國王臣裴滿達奉冊寶上尊諡曰欽仁皇后伏惟聖靈在天令名不朽光配清廟永永無疆嗚呼哀哉謹言
　　惠昭皇后
　　天㑹十三年九月二日追冊惠昭皇后
　　徽宗景宣帝后
　　永寧宫
　　貞元三年十月二十一日上永寧宫諡曰慈憲
　　視民如子曰慈行善可紀曰憲
　　九月七日稟訖於SKchar殿親行禮外尚書省就便差官八日差侍講胡礪撰諡議學士施宜生撰諡冊文禮部侍郎王競書篆冊寶〈並給勅〉十月某日命太師思忠充大禮使右相師恭左相張浩攝侍中奉寶讀寶平章張暉蕭玉攝中書令奉冊讀冊左右丞叅政攝引寶門下侍郎引冊中書侍郎三品以上四員充舉寶舉冊官并差𢱲寶盝官十二𢱲冊匣官十八太常博士五
　　引大禮使侍中中書令并引冊寶床
　　翰林使二讀祝太祝一舉祝冊奉禮郎二十八日遣使丕承殿奏告百官陪位二十一日行禮前期有司供帳於SKchar殿神御床案及設小次於殿下東廂又設冊寶幄殿於東廊南空地内殿前司宣徽院約度差甲騎旗鼓門仗官香輿自製造冊寶所迎奉冊寶奉安于殿〈騎從儀同〉是日未明有司鋪設香案供具等物於神位前設祝冊案於神位之右又設拜褥三一在阼階上西面
　　SKchar殿别無阼階於殿東階上面西設拜褥
　　一在香案南面北一在殿上東欄子内面西質明有司備常行儀仗皇帝自宫中便服乘馬百官後從大禮使已下行事官等公服於SKchar殿門外迎立SKchar殿門外下馬步入小次少頃御史臺催班大禮使行事官自幄殿奉冊寶於殿西階下置定大禮使歸押班位閤門使奏班齊皇帝更衣太常卿奏請行奉上冊寶之禮宣徽使太常卿分左右導升阼階上詣褥位面西立宣徽使太常卿前侍宣徽使贊請再拜
　　凡拜者宣徽使贊請
　　閤門使臚傳在位官皆再拜贊請由殿上正門入於香案前褥位再拜上香又再拜退稍東於欄子内面西褥位立定儀司徹香案前拜褥設冊寶褥位於香案南舉冊𢱲冊官取冊匣於床對捧由西階升中書侍郎分左右前導奉冊中書令讀冊中書令並後從候褥位置定中書侍郎舉冊𢱲冊官稍退立奉冊中書令稍前於褥位再拜退就殿階上西南柱外面東立讀冊中書令稍前再拜𢱲冊官取匣葢下置於西階下冊床上舉冊對捧冊讀冊中書令一拜跪搢笏讀讀訖就一拜起又再拜退立於奉冊中書令之次
　　凡讀冊寶祝文皇帝皆跪聽
　　奉冊中書令少進與中書侍郎率舉冊𢱲冊官奉冊匣由西階下引從如上儀復置於冊床置定舉寶𢱲寶官以寶盝升至侍中讀畢由西階下復置於床皆如冊匣之儀有司徹冊寶褥位復設香案南拜褥宣徽使太常卿前導皇帝進就褥位再拜上香上茶上酒樂作三酹樂止太祝讀祝文訖再拜復歸阼階褥位立定大禮使升殿於香案南宣徽使處受福酒恭詣阼階褥位前宣徽使贊皇帝再拜飲福大禮使跪以酒盞進跪飲訖大禮使跪受酒盞宣徽使贊再拜閤門臚傳在位官皆再拜大禮使以酒盞復授宣徽使訖由西階下歸班位太常卿宣徽使前導歸小次即座簾降太常卿跪奏禮畢皇帝便服百官皆捲班西出大禮使以下奉冊寶床納於SKchar殿左右相當處權行収頓有司轉仗由來路奉車駕還内
　　大定二年四月九日改德宗為明肅永壽宫贈哀皇后慈獻未改舊諡二十二年四月十一日明肅降遼王正妃追封遼王妃李氏娘子徒單氏并庶人所生母並封王夫人誥用漢字分付其孫元奴
　　欽慈貞懿皇后
　　大定元年十一月十五日追冊皇妣蒲察氏曰欽慈皇后皇妣李氏曰貞懿皇后
　　宣獻皇后
　　大定二年四月禮官檢引宋太常因革禮太平興國二年勅越國夫人符氏故夫人尹氏並追冊皇后令所司擇日備禮冊命禮院奏伏惟周廣順元年九月中追冊皇后柴氏顯德四年追冊皇后劉氏並不行冊禮建隆三年追冊皇后賀氏亦不行冊禮詔依建隆三年故事又宋㑹要建隆元年追冊帝母為皇太后仍令有司擇日備禮後不行冊禮自後凡制書云冊命者皆未嘗行冊禮兼昨者追冊睿宗皇帝欽慈貞懿皇后亦不曽行冊禮今睿宗母及故皇后加上尊諡有無依典故體例只降詔追冊尋擬奏合行頒詔從之睿宗母諡宣獻聖善周聞曰宣聰明睿智曰獻
　　二十六日降詔曰恭惟祖妣作合太尊慶育睿考致三靈眷祐邦祚以永而天禄集於眇躬尊祖之義禮冝報本以朕心嚴父之孝推聖考念母之誠等而上之志非敢後謹上尊諡曰宣獻皇后仍令有司擇日備禮冊命主者施行布告中外體予至懷
　　昭德皇后
　　大定二年四月二十六日詔曰國家之體典故俱存正位居尊必縁情而及伉儷懷昔追逺亦備禮以盡哀榮爰舉愍章用慰窀穸下逮視寢悉使正名庶㡬有知欽承休命故妃烏林答氏可追諡為昭德皇后仍令有司擇日備禮冊命故夫人僕散氏可追封元妃故夫人張氏可追封宸妃主者施行布告中外咸使聞知
　　悼平皇后
　　〈原闕〉


　　大金集禮卷六



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷七
　　妃
　　冊太皇太妃　追封　雜録
　　冊太皇太妃
　　天德二年正月二十五日尊冊太皇太妃命特進宗睦特進宗厚充冊使副左丞宗儀攝侍中參政劉麟攝中書令門下中書侍郎各二讀冊讀寶官各一舉冊舉寶官各二以三品四品官攝充太常博士通事舍人有正官外差内給事一禮直官一𢱲寶盝官十二𢱲册匣官十八命直學士劉長言撰冊文禮部侍郎王競書篆冊寶二十一日擬稟行禮儀式并冊寶等事准行外候二太后禮畢於太和殿發冊冊簡用玉石為之條數合扣冊文多寡用之其床匣亦隨冊之長短並紅漆金鍍銀裝釘絛網用紅絲帕用梅紅羅銷金以雲鳯為飾襯褥亦用素紅羅表紅絹裏氊骨全寶以金為之龜紐〈小大制度從宜製造〉紐下鈒水地四面鈒雲鳯撿斗並用銀金鍍寶盝并床並紅漆金鍍銀裝釘帕用梅紅羅表紅絹裏銷金以雲鳯為飾襯褥亦用紅羅表紅絹裏氊骨全〈法物依前來製度〉
　　其日質明應行事官帥弩手繖子門仗官於尚書省引導冊寶進入内由蕭墻東門至勤政殿東廊下幄次内權置禮直官引攝侍中中書令讀舉𢱲冊寶官𢱲冊寶床弩手繖子等並在東廊下於冊寶幄次前立以俟禮直官又引冊使副立於勤政殿門外東西相向立以俟皇帝即座衛官文武百寮起居訖分東西相向立禮直官通事舍人太常博士引冊使副入就冊寶褥位稍西當中北向典儀曰再拜贊者丞傳在位官皆再拜
　　典儀與贊者擬通事舍人充
　　侍中承㫖降自東階詣冊使前東北西向稱有制典儀曰再拜贊者承傳冊使已下應在位官皆再拜侍中宣曰冊元妃為太皇太妃公等奉玉冊金寶展禮宣訖冊使副再拜侍中退復位次引冊使詣受冊褥位立定又引中書令詣冊使前東北西向立中書侍郎引冊案立於中書令之右中書令跪取冊授冊使跪受訖興置於案〈舉案者退立於後〉冊使中書令中書侍郎俱退復本班次引副使詣受寶褥位立定又引侍中詣副使前東北西向立門下侍郎引寶案立於侍中之右侍中跪取寶以授副使跪受訖興置於案〈舉案者退立於後〉副使侍中門下侍郎俱退復本班典儀曰再拜贊者承傳使副以下應在位官皆再拜訖禮直官通事舍人太常博士引冊使押冊副使押寶出引導如來儀宣徽使奏具官臣某言禮畢降座百官出發冊訖冊使副應行事官分引冊寶至太皇太妃本宫外幄次内權置訖〈冊北寶南〉内給事先入報請太皇太妃服䄖翟服〈行禮甫近擬用常服〉就座禮直官通事舍人太常博士引冊寶并使副及應行事官内給事俱入就殿庭前西階下東向位冊寶少置〈冊北寶南〉使副及行事官立於其後少頃又引内給事進就南向立禮直官通事舍人太常博士引冊使副就内給事前〈使副稍却〉東向稱皇帝遣冊使姓名副使姓名奉玉冊金寶上懿號曰太皇太妃内給事先升詣座前躬言訖次禮直官通事舍人太常博士引冊寶前行
　　冊寶匣盝葢先去置於冊寶床上
　　使副并讀舉冊寶官從升内給事少進東向立𢱲冊官當座前舉冊寶官單跪對舉讀冊官拜跪讀訖俛伏興以冊授内給事𢱲寶官𢱲寶盝升並如冊儀使副興行事官並退内給事贊言禮畢
　　追封
　　天㑹十三年二月追冊德妃賢妃以韓企先為冊贈使
　　皇統五年十二月二十九日以諸妃所封多同詳定到元妃惠妃麗妃華妃唐制皆正一品擬用封先帝諸妃仍以宫名别之如天輔年諸妃則曰慶元宫某妃天㑹年諸妃則曰明德宫某妃景宣皇帝於典禮亦當立原廟建宫名某妃號亦當冠以某妃其高下之序則以元妃惠妃麗妃華妃貴妃淑妃德妃賢妃為次其冠以先帝宫名者先慶元宫次明德宫勅旨准依
　　大定二年四月二十六日詔追諡昭德皇后并故夫人僕散氏追封元妃故夫人張氏追封宸妃十一月十五日宸妃改封惠妃十九年八月奉勅旨故磨撒氏追封太皇太妃有司擬奏晉成帝貴人周氏生哀帝即位崇為皇太妃孝武母李氏孝武即位加為皇太妃二妃皆以子貴故稱太又唐皇后傳入廟稱后繫夫在朝稱太繫子與令〈闕〉　　蕭妃事體不同恐難稱太皇太妃兼照到本朝太祖妃烏古論氏曰元妃太宗妃耶律氏曰崇妃合依已行故事追封妃號勅㫖從之追封崇妃差官賫送誥命仍致祭候將來一就掩葬
　　雜録
　　天德二年二月五日設太皇太妃導從二十人傘子二人九日稟訖盤鳯紫衫幞帯依弩手傘子例四月二十九日太皇太妃每年錢二萬貫表二百段絹一千疋綿五千兩妃每位歲給錢一萬貫表一百段絹三百疋綿三千兩嬪已下五千貫表五十段絹二百疋綿二千兩諸嬪妃共設導從四十人並幞頭紫衫衫上繡盤芭蕉為飾
　　貞元儀式妃嬪導從共用二百二十人衣襖幞頭並仍帯
　　大定二年七月五日擬奏正隆二年四月海陵庶人批劄内職尚宫夫人以上及公主王妃郡縣主王夫人誥命並用御寶相銜王妃王夫人亦入辭檢討到唐要吏部告身印加告身兩字又太常因革禮皇后告身有司進納於宫中見得妃嬪已下告身並合有司用印勅旨依典故行二年十一月十五日勅旨内職四品以上給宣誥五品以上只給告七年閏七月一日勅旨今後宫中親王及妃嬪等宣誥並以漢兒字給授十一年八月三日勅旨今後宫中妃嬪止以誥授不須用宣二十三年三月七日勅㫖一品官職及宫中公主妃用玉寶九日稟奏緣内職公主王妃等並係誥授用吏部告印奉勅旨妃嬪已上及公主王妃並給宣誥其誥仍舊已下止給告










　　大金集禮卷七
<史部,政書類,儀制之屬,大金集禮>



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷八
　　皇太子
　　皇統二年誥授儀　大徳四年冊命儀
　　大定八年冊命儀　大定二十七年冊皇太孫儀
　　守國儀　　　　　雜録
　　皇統二年誥授儀
　　皇統二年二月二十八日命皇子名曰濟安大赦天下制曰禮重世嫡為其承七廟之尊國有元良所以係萬邦之望顧惟菲徳獲紹丕基勤以恤民居軫夙宵之念約於奉已敢親聲色之娛豈惟中外之共知抑亦神明之所鑒荷三靈之錫羨祐累聖之重光慶集中宫特生上嗣宗社奉鬯已肇應於震方雷雨發春宜均敷於解澤嘉與億兆同兹惟新可大赦天下〈云云〉於戯辰象著明於赫前星之耀恩書寬大助宣沖氣之和更賴三事大夫百司庶府共欽承於徳意期式叙於民彜永沐淳風翕臻夀域
　　三月十三日擬奏慶誕皇子合於踰月或三月剪鬌之後奏告天地社稷宗廟委司天臺選定剪鬌三月二十五日戊午巳時奏告用三月二十八日辛酉勅㫖從之十七日命左丞朂奏告宗廟都㸃檢常勝奏告天地社稷就赴上京行禮并差待制髙士談權太常卿提控祭告禮儀閤門三人管勾准備
　　十九日擬奏即日皇子誕生甫及月周臣等厯考古制帝后在位降生元子者前代絶少又周成王幼在襁褓即稱太子建置師傅今將及剪鬌當建名號若不奏陳誠恐闕典勅㫖依典故建為皇太子仍先告授尋委司天臺選定剪鬌封建並用當日為吉從之省劄用紅遍地雲氣盤龍錦標金龍五色十八幅寶装犀幅羅告一通并真珠網紅錦袋告匣
　　十九日奏訖剪鬌儀無賜告一節二十一日奏訖封建禮數添挿施行
　　其日質明百僚入殿庭東西相向立左右司郎官吏部長貳郎官奉告身綵輿入置東階下
　　尚書侍郎於輿後面西立左右司郎官吏部官並歸班
　　宣徽使太常卿引帝后出宫升坐庭下合班五拜舞蹈又再拜歸分立位宰相執政官以上并行事官分東西升殿侍立
　　中書令東階升殿上接官詹事由西階升與侍中對立受告
　　以北為上諸保姆奉皇子自宫中出西房帝后降坐東南至阼階西向皇子近前東向帝后皆手撫之保姆等奉以再拜訖回轉立於皇后之次少却帝后外坐保姆奉皇子當坐前北面立吏部侍郎取告身於綵輿授吏部尚書
　　侍郎歸庭中面西位綵輿退置於東廊階下
　　尚書奉告升殿庭中書命〈尚書降歸庭中班〉中書令稍前側立讀制畢卷之以授侍中侍中稍前接告面西側立〈中書令歸侍立位〉引奉皇子稍前受告太子詹事稍前面東與侍中相對立奉皇子者皆跪侍中以告授詹事詹事跪受置北〈侍中歸侍立位〉保姆等奉皇太子再拜訖詹事特告從皇太子入自東房還閤
　　詹事至閤前以告授掌管人退從殿側東北廊下門出歸庭中位
　　皇后降坐當御座前再拜畢復升生殿上臣僚皆降階合班五拜稱賀
　　若有宣再拜聴勅又五拜如儀
　　畢帝后暫興入宫撫視
　　臣僚非特㫖不敢入
　　及時剪髮留鬌復出外坐庭下合班稱賀如前儀或進稱賀禮物如式
　　合花坐臣僚上殿並如曲宴之儀惟以剪鬌文代致語慶賜取㫖
　　剪鬌文
　　於赫吾皇丕承帝眷慶積徳於椒房遂發祥於蘭殿少海與福海同深前星與夀星並見上帝是依彌月不遲温文玉徳岐嶷天姿騰懽心於綿宇擁嘉貺於皇基習習兮風和遲遲兮日永得羨數於神䇿占瑞光於圭影瀉香浪於龍湯垂寶螺於佛頂神祇祖考盡懽忻霈澤均禧浹兆民玉葉金枝増福夀共扶聖祚億千春剃頭人念文
　　聖主當陽中宫積慶元子誕生萬邦表正七花踊於金塼九龍噴其香泉留髮之後夀福増延
　　二十六日冊曰禮典之垂訓鑒重世嫡所以丕叙人倫帝王之御邦家建儲闈所以共承宗廟朕紹隆基緒祗慎夙宵荷三靈眷顧之休開億載流光之福自中宫而錫羨慶上嗣之應期歴修曠世之儀豈厭普天之意誕敷庭號播告縉紳皇子濟安毓秀天潢分輝辰極寢興占夢稔聞漢后之日符經緯儲精允協周家之聖瑞沈厚積山川之氣温文全金玉之姿乃者元宰獻謀近臣演議謂前代少陽之兆多育於朱藩而後宫甲觀之徵不專於椒掖尚預崇於國本以外繫於人心豈如皇朝盡軼隆古宜涓嵗月之吉茂揚典册之光上以答祖考之歡下以副臣民之望言之甚切義不得辭肆因剪鬌之辰俾正承華之位方當延老成為羽翼之輔建僚寀相朝夕之恭匪我一人之私惟爾萬方之慶於戲僉言協卜既從蚤建之功幼嵗親師庸助夙成之徳宜非謀非彜之勿用廣正言正事之嘗聞勉思求稱之難永錫無疆之福
　　二十六日詔天下勅尚書省廣愛惟親爰厚人倫之化立子貴嫡允為天下之公朕欽紹基圖祗勤夙夜屬燕禖之肇慶自椒掖以儲祥誕揚典冊之儀式副臣民之望皇嫡子濟安徇齊秀質岐嶷英姿載夙於初協漢后日符之夢誕彌有赫同周家聖瑞之光属宰輔之獻言語春官而協議謂國本所當蚤建而宗鬯宜有共承稽載籍傳徳之格言有前代承平之故事禮之所急義不可辭乃因吉日之良俾正前星之位咨爾有衆其體朕心已降制命立為皇太子仍令有司擇日備禮冊命布告中外咸使聞知
　　五月十九日擬奏詳定所看詳前代故事立皇太子供賜之例極厚以重國體今来皇太子受告約量定到行禮併管勾事務等官各合給賜賞物及照到歴代以来曽有増秩恩例開列下項奉勅㫖應據隨朝大小職官并諸局分祗候人等並遷一資内有見帶金紫光禄大夫人等吏部尚書充殿前都㸃檢長勝並與特進餘進封國公所據支賜賞物准奏
　　漢文帝立皇太子有降赦賜爵之恩光武立皇太子在朝官増秩各一等晉明帝立皇太子大赦増文武位二等後魏太武帝立皇太子王公已下並増爵秩宋文帝立皇太子賜文武位一等宋立皇太子常㕘及見任官皆賜官一等
　　賜告太傅丞相宗弼銀絹二百疋兩讀告丞相韓企先總領裁定禮數平章昻平章奕各一百五十疋兩其餘奏告官撰詞定儀注奉告寫告監造告身以至進署祝板令史等絹銀各有差剪鬌人遷兩資并賜錢銀絹人口
　　天徳四年冊命儀
　　天徳〈缺〉年正月九日詔立儲嗣合行典禮令有司條具以聞〈稟定候禮畢遍行〉
　　稟定正月二十七日告天地宗廟二月二日受冊三日謝宗廟命學士劉長言撰冊文直學士施宜生書冊篆寶差侍御史許宏等三員監看成造册寶并法物工部郎中蒲輦等三員監看成造盖匣床等命平章徒單恭告天地平章蕭裕告宗廟并差引贊行禮太常博士通事舎人太祝各一命左丞相思忠攝太尉充冊使右丞相太臭攝司徒充副使平章蕭裕攝侍中奉寶讀寶㕘政蕭玉攝中書令奉冊讀冊太子太師太傅各一奉冊寶吏禮部侍郎各一舉冊中書舍人二舉寶給事中二捧冊捧寶官各四左庶子二
　　一賛拜賛謝請内嚴外辦一次日代謝太廟
　　並宰執以次攝差并差左右率府典儀主節大樂令協律郎各一賛者禮直官掌書〈収冊収寶〉各二通事十符寶郎八舁寶盖官十八匣冊十八
　　元申又有請中嚴外辦及承制侍中二員并中書下侍郎禮儀使儀注内亦有
　　正月十日口稟下項儀禮除奏告就南郊臺行禮外並准行
　　五禮精義冊命大事先告天地宗廟示不敢專社稷地祇之屬不必皆告合省去此節止告天地宗廟今奏告天地雖有圓丘方丘未經行禮合依冊後已經遣使奏告之儀
　　前一日儀鑾司設座於武徳殿南向設羣臣次於門外大樂令設宫懸於庭設協律郎舉麾位於樂懸西北東向閤門設百官班於庭又設典儀位於班位之東北賛者二人在南少退俱西向設冊使副次於殿門之東又設冊使副受命位於百官班前又設冊寶幄次二於殿後東廂俱南向
　　前一日尚書工部奉冊寶并床匣進入
　　其日諸衛勒所部略列黄麾細仗於庭符寶郎奉八寳升置左右吏部侍郎奉冊匣禮部侍郎奉寶盖於合立節處左右置於床訖出門外入百官班大樂令協律郎樂工典儀贊者各入就位羣官等依時刻各服朝服侍中版奏中嚴通事舎人引羣官入就位東西相向立以北為上又引冊使副立於東偏門外西向門下侍郎引主節奏節立於殿下東廊横階道北讀冊中書令引冊中書侍郎帥舉捧官奉冊床立於節南讀寶侍中引寶門下侍郎帥舉捧官奉寶床立於冊床之南俱西向侍中版奏外辦殿上索扇協律郎舉麾宫懸奏曲服朔朢冠服出自東房
　　曲直華盖警蹕皆如常儀
　　即座南向簾捲樂止通事舎人引冊使副入宫懸奏曲使副就受命位樂止侍中中書令門下侍郎中書侍郎舉捧官依舊西面立羣臣合班横行北面立定典儀曰再拜賛者承傳皆再拜班首起居又再拜閤門官引侍中承制降詣使副東北面西稱有制使副稍前揖躬再拜侍中宣曰命公等持節授皇太子冊寶宣訖又俱再拜侍中還班門下侍郎引主節詣冊使所主節以節授門下侍郎門下侍郎執節面西授太尉太尉受付主節立於使副之左右中書侍郎引冊床門下侍郎引寶床立於冊使東北面西以次授太尉太尉皆捧受冊床置於北寶床置於南侍中中書令禮儀使舉捧官及𢱲床者退於東西階道之左右相向立門下侍郎中書侍郎還班位典儀賛曰再拜賛者承傳皆再拜羣官拜訖分班歸東西相向位舉捧𢱲冊寶床者進引冊官引冊床先行讀冊官次之引寶官引寶床次行讀寶官又次之舉捧官各分左右通事舎人引冊使副隨之以行持節者前導使副初宫懸奏曲出門樂止侍中出班升奏侍中臣某言禮畢索扇簾降宫懸奏曲降座入自東房樂止通事舎人引羣官在位者以次出先是有司預設太尉司徒本品革車鹵簿於門外左右排列俟使副出門鼓吹振作
　　鹵簿依本品合得人數如無鹵簿鼓吹即以錦衣人代
　　禮儀使舉捧官執節者并擡𢱲人以冊寶少駐於東宫門太尉司徒及讀冊官暫歸幕次閤門官引入東宫俟至殿下位鼓吹止
　　有司宿供張東宫殿設太子座於扆前垂簾又設東西房於座之左右稍北又設受冊位於殿庭東階之南西向大樂令設宫懸於庭協律郎設舉麾位於殿上又設冊寶幄次及行事官幕次於門外左右其日儲衛於門外略設黄麾細仗於庭上設簾并扇左右各十紅傘一稟定坐麒麟金浮圖
　　在東階欄干外又設舉冊寶案位於使副之前北向又設左庶子位於北廂南向質明執事官大樂令各就位東宫官屬俱朝服詣禁閤迎導從如儀主衣二人奉空頂幘絳紗袍
　　稟定空頂幘絳紗袍玉帶
　　以従至受冊殿後閤左庶子奏中嚴冊使副入門宫架奏曲俟冊使庭中立定樂止冊在北寳在南使副立於床後禮儀使帥持節者立於前舉捧冊寶官立於冊寶床左右讀冊寶官各立於其後左庶子奏外辦太子服空頂幘絳紗袍左庶子引太師抱之出宫懸奏曲太子降自東階〈升降並左庶子引〉傘扇引従至階下望御座所在立樂止冊使進立於右宣曰有制左庶子賛再拜太傅代拜冊使宣曰制遣太尉姓名司徒姓名恭授皇太子冊寶左庶子賛再拜太傅代拜冊使副少退俟升階樂作冊使出就次冊使行鼔吹振作如来儀至殿門外止冊使副入俯伏跪奏太尉臣姓名司徒姓名奉制授皇太子冊寳禮畢俛伏興退冊使少退時中書令侍中及舉捧官帥擡舁人奉冊寶以次進於太子前宫懸奏曲冊寶床自東階升並置於楹間冊床在北寶床在南中留讀冊寶官立位並去帕及盖擡舁人執之退立於西朶殿前舉捧官分左右相向立讀冊寶官各立於床之東西向立既定樂止左庶子引太子自東階升宫懸奏曲傘扇止於簾外退於左右朶殿前
　　於座前南向立樂止中書令詣冊床南立北向稱中書令姓名謹讀冊讀畢降自東階立欄外第一墀上西向次侍中詣寶床南立北向稱侍中姓名讀寶讀畢降階立於中書令之北西向左庶子引升座宫懸奏曲坐定樂止舉捧官以次招擡舁人持帕盖覆匣床奉置殿之左右冊床在東寶床在西置訖舉捧官以次降階立於中書令侍中之後立定合班北面左庶子賛再拜拜訖降自東階出
　　冊寶等物並分付左庶子
　　受冊訖左庶子奏禮畢司賛引東宫官以次進就北向位班首初行宫懸奏曲至位樂止賛者曰再拜班首已下皆再拜賛者引班首自西階升樂作至階樂止進當座前北向躬致辭稱賀訖降自西階樂作至位樂止贊者曰再拜班首已下皆𠕂拜左庶子前承令降自西階詣東宫官前西北東向稱有令宫官等皆拜左庶子宣曰祗奉聖恩授以冊寶榮幸之至兢厲増深所賀知贊者曰𠕂拜宫官皆再拜訖退左庶子跪奏稱禮畢降座宫懸奏曲入東房樂止歸閤宫懸奏曲至閤樂止在位者以次出通事舍人引太師抱詣帝后所御殿謝左庶子賛再拜太傅代拜訖禮畢擇日親謝兩宫太后如謝后儀同日遣左庶子詣太廟謝除祝版不用外並如奏告之儀
　　宋會要該舊制皇太子冊用玉石簡六十枚今請増七十五枚又太常因革禮皇太子玉冊五十枚冊匣隨冊為之五禮精義該後齊用竹簡十二枚或以白玉為之又該北齊簡制其詞多寡則出臨時已上隨代不同擬依所撰冊文用見在已有冊簡隨文多寡用之五禮精義該皇太子寶以黄金為之方一寸龜紐文曰皇太子寶已上制度狹小看詳若比諸王印四邊各増一分用金成造龜紐其文曰皇太子寶其綬並冊寶合用諸物等擬依冊后已行制度成造其匣等並用朱漆以金鍍銀粧
　　用黄麾細仗並同冊后儀
　　已稟訖用遣使儀十二日再稟定只用臨軒冊禮前一日〈云云同前〉出門外入百官班羣官等依時刻各服常服其日東宫官應從者各服其服以序詣閤奉迎太子出就次大樂令協律郎樂工典儀賛者各入就位侍中版奏中嚴〈云云同前〉太尉皆捧受門下侍郎中書侍郎禮儀使舉捧冊寶官及舁牀者退立通事舎人引太子太師抱之入就版位西北立主衣二人奉空頂幘絳紗袍以從三師三少以次導從如式立於東南面西以北為上初入門宫懸奏曲至位樂止通事舎人引太尉立於版位之西面東司徒立於西南面北節在太尉東少南面西冊寶床在司徒西南面東左庶子立於太子之右面西司徒就床取冊進面東授太尉持節者俯跪節太尉稱有制左庶子賛太子位右代拜冊使宣曰制遣太尉姓名等授太子冊寶左庶子賛再拜太傅代拜冊使少退引冊寶及讀冊寶并舉捧官帥擡舁人奉册寳以次進於太子前中書侍郎立於冊匣東北面南中書令詣冊匣西北立南向舉匣官去匣盖捧冊官捧中書令稱姓名讀冊讀畢跪左庶子進詣讀冊官前跪受冊中書令還位左庶子退授太子太傅代受以授掌書舉捧官復盖訖中書侍郎復引冊置於床少立門下侍郎立於寶盖東北面西南侍中詣寶盖北立南面舉捧及讀寶并受授引置於床並同上儀左庶子賛再拜太傅代拜持節者加節衣賛皇太子退如来儀典儀曰再拜賛者承傳在位者皆再拜羣官拜訖分班歸東西相向位舉捧官舁冊寶者進冊床先行引冊官次之寳床次行引寶官次之舉捧官各分左右通事舎人引冊使〈云云同前〉在位者以次出
　　詣内殿及兩宫謝并謝太廟並同前
　　謝禮畢次日受賀於稟定合行禮位宰執王公已下并宗室文武羣官及東宫師少已下官屬等俱服本品服集於殿門外左庶子跪請内嚴少頃又跪言外備太子常服出太師抱之左右侍衛如常儀即座南向禮直官先引一品官入初至殿階太師抱立座前一品官升自東階至殿上以序重行北向以東為上典儀曰再拜賛者承傳在位者皆再拜答拜〈太傅代拜〉班首少前躬致賀詞訖復位典儀曰再拜答拜〈太傅代拜〉禮直官引一品官降階以次出太子即座禮直官又引文武二品已下羣官入就庭皆以序横行北向典儀曰再拜賛者承傳在位者皆再拜躬身不答拜班首少前躬致賀詞訖復位典儀曰再拜賛者承傳皆再拜如前躬身不答拜禮直官引二品已下羣官以次出太子即座禮直官引東宫師少官入初至殿階太師抱立座前師少升自東階至殿上以次重行北向以東為上典儀曰再拜答拜〈太傅代拜〉班首少前躬致賀詞訖復位典儀曰再拜答拜〈太傅代拜〉訖禮直官引師少出太子即座禮直官引詹事已下宫官入就庭皆以序横行北向典儀曰再拜班首少前稱臣某等躬致賀辭訖復位典儀曰再拜詹事已下皆再拜訖禮直官引詹事已下宫官以次出左庶子跪言禮畢太師抱還宫左右侍衛如常儀朔朢受東宫官賀亦如上儀二月五日以冊禮既畢詔諭天下
　　大定八年冊命儀
　　大定八年五月六日詔曰朕恭膺景命寅奉丕圖既承九廟之尊深惟國本庶係四海之望用永皇基斯古昔之宏規亦邦家之先務天興上嗣慶自中宫紹中國之建儲稽禮經而立嫡肆遵彜典式示寰區皇子楚王某資賦聰明才兼文武剛健而循理端厚而寡言從師友則進學敏修道古今則經耳成誦造庭匪懈見孝敬於問安養志無違表忠勤於視膳至於疏封大國益盡小心操履謙和姿儀肅謹盖神明之胄異稟而天地之祐滋𢎞是以叶繼照於重離觀主鬯於洊震上以纂祖宗創業之緒下以慰臣民引領之誠其以某為皇太子仍令有司擇日備禮冊命主者施行布告中外咸使聞知五月七日呈省前代典禮既已降詔立為皇太子雖未受冊禮其一切禮數與已受冊禮無異晉書云太子出會在王公之上宋事實太子與宴在王公之上宋會要太子與親王别班起居唐開元禮皇太子若来朝則皇太子朝出訖引王公已下入通典鹵簿圖太子紫盖今来看詳如遇入朝與宴依前項典故合在王公之上常朝日仍獨班起居候退方引親王以次班若與宴既在王公之上自當禮絶百僚今擬於御座之左西向設位比王公坐位少前其朝服紫袍玉帶玉雙魚袋傘用紫羅表裏坐麒麟金浮圖交椅用金鍍銀栲栲圏靠背上仍用雙戯麒麟
　　五月十四日依海陵庶人傘用梅紅羅表黄綾裏改造
　　合用冠冕制度五月十一日勅㫖委内藏庫官監造七年十二月試得小短再造
　　御前五月十三日批劄䕶衛二十人〈自来特㫖差〉掌寶二人〈擁差内祗充儤使〉導引官十六人〈差班祗人充儤使〉小底一十人〈自來差官員家子弟或宫籍監人充〉過食小底二十人〈自来尚食局撥到係百姓〉導從六十二人〈差中都射糧軍〉厨子二十人〈自来尚食局撥到係百姓或宫籍監人〉馬小底十人管事十人管鞍四人茶酒四人儀鑾四人下帳燈火十人庫本把四人〈并左右監門每日輪差到〉䕶駕軍十人牌子頭一名〈把門守宿〉十四日下吏部又下工部導從人數服色依貞元儀式定到係常用六十二人〈傘子二人不在其數〉並服梅紅羅繡雙盤鳳襖子金花幞頭金鍍銀束帶應用引從物𨮭鑼唾盂子水罐等並合用銀金鍍并奉勅㫖月給五百貫石外麴米麥春秋綾羅綿絹一例比附増添十五日奏定錢五百貫粟五百石麴八十秤黄米八十石小麥八十石春衣羅八十疋絹三百疋秋衣綾八十疋絹三百疋綿一千四百兩
　　七年八月五日擬奏昨奉勅㫖冊皇太子事候奉安了日舉行今来有無准備於行從之十七日奏定用来年正月十七日謝廟行二十三日受冊及謝廟禮數合用鹵簿檢到開元開寶禮全數計二千二十人五禮新儀二千三百七十三人有無依上項典故唯復裁減據其間制度與大駕同者擬依前来造皇太子金輅用龍鳳處改用麟鸞純用紅黄處改用梅紅又開寶禮皇太子升降輅合用輿輿制似輦而小今若比擬平頭輦減小成造見得别無窒礙所有文餘⿴亦擬依金輅制度施行九月十七日勅㫖鹵簿人數斟酌裁減餘准奏十二月五日擬奏依五禮新儀臨軒冊命時皇太子服逺游冠朱明衣詣太廟服衮冕并減定謁廟鹵簿人數用六百人勅㫖准外鹵簿用一千人七日擬奏宋會要該冊皇太子列黄麾大仗於殿庭照到五禮新儀黄麾大仗係五千二十五人緣来前上尊號時殿庭立仗用三千人今擬依五禮新儀用黄麾半仗二千二百二十五人外據仁政殿上表陳謝依五禮新儀文徳殿用黄麾細仗一千四百二人從之右冊命於大安殿為上親冊故重其禮表謝於仁政殿為在下謝上不敢再勞聖駕御大安殿並准奏
　　唐宋典故内皇太子冊寶制度該冊用玉石簡六十枚寶以黄金為之龜紐文曰皇太子寶方二寸厚一寸行用匣盖等物合用黝漆〈黑色〉外有冊簡前後四枚刻龍填金為捧䕶之狀依前来金輅制度改用麟十二月一日勅㫖捧䕶冊簡依典故用龍餘並准奏元申宋會要太常因革禮皇太子冊玉石簡六十枚前後四枚刻龍填金為捧䕶之狀貫以金煞首尾結為金花飾以帉錔襯以紅羅泥金夾帕藉以錦褥成以黝漆匣長九尺五寸濶尺二寸髙八寸覆以金夾帕絡以〈闕〉　紅絲結絛襯以法錦褥安以黝漆金葉装床其竿飾以螭首其黝漆匣用金塗縷銀花鳳葉裝加以腰輿行馬飾皆鳳絛以魚釣竿為螭首又宋會要皇太子寶以黄金為之注云寶方二寸厚一寸繫以朱組大綾連玉環金㪷金檢長五寸濶二寸厚二寸悉裏以紅錦加紅羅泥金帕納以小盝以金装内設金床又盝二重皆幅以紅羅泥金帕盝及腰輿行馬皆銀装金泥他法物皆銀為之鈒花塗以金又案五禮精義云皇太子寶以黄金為之龜紐文曰皇太子寶又令云文皇太子寶為之不行用其封令書用春坊印今擬錦以龍鳳處改為麟鸞純用紅處改為梅紅他物並依上典故制度成造
　　九月二十九日差待制張等三員監看成造冊寶并法物禮部外郎趙揚等三員監看成造匣盝床等十二月一日命侍講張景仁撰冊文禮部侍郎劉仲淵書冊篆寶五日差工部侍郎張仲愈等二員提㸃編排儀仗并謁廟鹵簿二十五日命右丞相良弼告天地樞宻使志寧告宗廟平章守道攝侍中奉寶右丞石琚攝中書令奉冊讀𠕋引寶門下侍郎引冊中書侍郎各一行禮侍中二押樂太常卿一正官外並三品官攝充并差捧冊捧寶二大樂令典儀賛者協律郎引太子典賛儀各一符寶郎四太博二通舎五詹少左右庶子左右諭徳左右率府僕正中允各一𢱲寶盝官八舁匣官十六十二月二十三日擬奏下項儀禮准外冊命日皇太子乗輿至翔龍門東宫官導従不乘馬
　　冊皇太子前三日合遣使同日奏告天地宗廟
　　奏告天地於自来拜天處宗廟在廟庭中通告用祝文香酒等
　　冊前一日宣徽院帥儀鑾司設御座〈在壇臺上〉於大安殿當中南向設皇太子次於門外之東西向又設文武百寮應行事官東宫官等次於門外之東西廊又設冊寶幄次於殿後東廂俱南向〈冊東寶西〉又設受冊位於殿庭横階之南
　　工部官與監造冊寶官公服自製造所導引冊寶床由宣華門入計會宣徽院進呈訖赴幄次安置
　　大樂令帥其屬展樂懸於庭
　　其日兵部帥其屬設黄麾仗於大安殿門之内外其日質明文武百寮應行事官並朝服
　　朝服謂法服
　　入次東宫官各朝服自東宫乘馬導従至左翔龍門外下馬入就次通事舎人分引百官入立班東西相向次引侍中中書令門下侍郎中書侍郎及捧舁冊寶官詣殿後幄次前立少頃奉冊寶出幄次由大安殿東降至庭中褥位權置訖
　　在受冊位近東稍北西向冊北寶南
　　奉引冊寶官立於其後皇太子服逺游冠朱明衣出次執圭三師三少已下導従立於門外侍中奏中嚴符寶郎奉八寶由東西偏門分入升置御座之左右侍中奏外辦内侍承㫖索扇扇合皇帝服通天冠絳紗袍以出曲直華盖侍衛如常儀鳴鞭訖宫懸樂作皇帝出自東序即御座爐烟升扇開簾卷樂止典賛儀引皇太子入門宫懸樂作至位樂止師少已下従入立於皇太子位東南西向典儀賛皇太子再拜搢圭舞蹈又再拜奏聖躬萬福又再拜訖引近東西向立師少已下并奉引冊寶官等各赴百官東西班樂作至位樂止通事舎人引百官俱横行北向典儀賛再拜在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜起居又𠕂拜訖百官各還東西班師少已下并行事官各還立位典賛儀引皇太子復受冊位樂作至位樂止侍中承㫖稱有制皇太子已下應在位官皆再拜〈行事官不拜〉躬身侍中宣制曰冊某王為皇太子俱又再拜通事舎人太常博士引中書令詣讀冊位中書侍郎引冊匣置於前捧冊官西向跪捧皇太子跪讀畢俯伏興皇太子再拜中書令詣捧冊位捧冊授皇太子搢圭跪受冊訖以授右庶子右庶子跪受訖俯伏興右庶子以冊興置於床中書令已下退復本班次通事舎人太常博士引侍中詣捧寶位門下侍郎引寶盝立於其右侍中奉寶授皇太子搢圭跪受寶訖以授左庶子左庶子跪受訖俯伏興左庶子以寶興置於床侍中已下退復本班典儀賛再拜典贊儀引皇太子退初行樂作左右庶子帥其屬舁冊寶床押以出
　　在皇太子前行
　　出門樂止侍中奏禮畢内侍承㫖索扇扇合簾降鳴鞭樂作皇帝降座入自西序還後閣侍衛如来儀扇開樂止侍中奏解嚴所司承㫖放仗衛以次出皇太子入次改服公服還東宫導從如来儀
　　冊後二日兵部設黄麾仗於仁政殿門之内外陳設並如大安殿之儀
　　惟不設壇臺及八寶
　　百官服朝服皇太子公服至次改服逺游冠朱明衣通事舎人引百官入至階下立班東西相向典賛儀引皇太子執圭出次立於門外侍中奏中嚴少頃又奏外辦索扇鳴鞭並如大安殿儀
　　皇帝出自東序
　　通天冠絳紗袍或朔朢冠服
　　即座簾卷通事舎人引百官俱横行北向典儀賛拜在位官皆再拜搢笏舞蹈又𠕂拜起居又再拜訖分班皇太子捧表入
　　藝文類聚梁武冊太子表謝
　　至拜表位立俟閤門使将至單跪奉表閤門使接表訖俯伏興典儀賛拜搢圭舞蹈又再拜俟讀表訖侍中承㫖退稱有制典儀賛再拜搢圭舞蹈又再拜訖典賛儀引皇太子退侍中奏禮畢扇合鳴鞭入西序還後閤侍衛如来儀侍中奏解嚴放仗百官以次出
　　後二日百官奉表稱賀如常儀
　　其日質明東宫應従官各服朝服所司陳鹵簿金輅於左掖門外皇太子服逺游冠朱明衣升輿以出至金輅所降輿升輅左庶子已下夾侍三師三少乗馬導従餘官亦皆乘馬以従
　　東行由太廟西階轉至廟
　　不鳴鐃吹至廟西偏門外降輅步進由東偏門入幄次改服衮冕出次執圭自南神東偏門入宫官并太常寺官従於其後皇太子入詣殿庭東階之東西向立典儀賛再拜訖升自西階詣始祖神位前北向再拜訖以次詣逐室行禮並如上儀訖降自西階復西向位俟典儀稱禮畢出東神北偏門謁别廟如上儀訖歸幄次改服逺游冠朱明衣出次步至廟門外升輅過廟門鳴鐃而行至右掖門外降輅升輿以入將士各還本所
　　後一日於東宫受羣官賀如元正受賀儀
　　冊曰維大定八年嵗次戊子正月甲子朔十七日庚辰皇帝若曰自昔有天下之君必嚴於宗廟惟時主宗廟之器莫重乎元良朕丕荷燕謀中興桓撥惟休大厯用卜於無疆永言孝思敢忘於嗣服盖傳家而慮世及始自夏商以來立嫡以正諸侯有若春秋之訓其承天序匪出服私咨爾楚王某祥發中闈體鍾上嗣生而岐嶷學則緝熈爛然揭前星之明温其涵少海之潤文武之藝卓爾良能仁孝之心充於固有職在於問安視膳未嘗不承順其難古制有監國撫軍抑克堪負荷其任固足以増重邦家之本允協億兆之心涓兹吉辰昭以備物今冊爾皇太子於戲象取明兩位為國儲以恩則父子之倫以義則君臣之分義不可或闕臣於君則必以忠恩不可少忘子事父則莫如孝矧左右前後皆其正當尊所聞行所知惟出入起居罔不欽勿遊於佚淫於樂用光我祖宗之顯徳以對兹典冊之閎休
　　大定二十七年冊皇太孫儀
　　大定二十七年十一月十七日制曰朕膺上天之眷命紹烈祖之慶基洪惟永圖早建元嗣上以承休於累祖下以繫望於多方嗟繼體之云亡賴貽謀之有託盖天下大器可不正其本歟而世嫡皇孫所謂無以易者矧其賢徳之著宜貳宸極之尊肆舉彜章式孚有衆皇孫開府儀同三司尚書右丞相原王綦祥開甲觀秀出天支夙挺温文日隆孝敬性姿超異自幼已若於成人學問敏明所得必臻於至理昨晉封於王社俾作牧於神州政成於旬月之間美審乎輿人之誦爰立作相厯試諸艱益彰時序之能大副師言之錫顧垂統必資於善繼而奉鬯不可以乆虚是用正名兹惟合禮今立綦為皇太孫所有合行典禮宜令有司條奏以聞布告中外咸使聞知
　　太常寺檢討到晉書愍懐太子第二子臧永康元年立為皇太孫五月太孫之東宫車服侍従皆愍懐之舊又王隠晉書詔立臧為皇太孫文武官屬即轉為太孫官屬又晉起居注詔以太常成粲為太孫太傅又齊書永明十一年文惠太子夢立南郡王為皇太孫居東宫今来恭奉詔書命立皇太孫所有合行禮數即與前来命立皇太子時禮數無異及一切服用并所乘鞍轡等並合一體施行今檢討㕘擬定下項十一月十九日尚書省先具第二第三第四擬聞奏奉勅㫖並依舊劄付禮部照會據所呈其餘事理除従人數目并嵗支錢别行外並合一體施行雖未受冊其一切禮數與已受冊同晉書云太子出會在王公之上唐開元禮皇太子朝出引王公已下入前来已依此典故每入朝在王公上仍獨班起居候退方引親王以次班若與宴於御座之左西向設位比王公座位少前其朝服紫袍玉帶玉雙魚袋
　　儀制
　　皇太子赴朝親王宰執許相見外其餘百官宗室並迴避
　　前来導從並服梅紅羅繡雙盤鳳襖子金花幞頭金鍍銀束帶𨮭鑼唾盂子水罐並用銀金鍍傘用梅紅羅表黄綾裏坐麒麟金浮圖校椅金鍍栲栲圏靠背上用雙戲麒麟
　　大定二年六月奏定依典故於宫城裏横門外許用傘並自来遇朝㕘至左嘉會門免傘下馬若遇雨雪用傘近前至宣明門
　　制文
　　皇太子稱令㫖内外百官及東宫三師對皇太子稱名三少以下並稱臣及言奏仍俱稱殿下
　　自来本宫官依例言清躬萬福
　　前来㕘酌典故奏定皇太子逐日視事及見師少賓客服小帽子皂衫玉束帶三師相見展皁三少並展紫并左右率府僕正副僕正典賛儀侍正侍承遇當直承應許服金帶
　　前来見師少官屬於承華殿并出入由承華正門已上擬聞奏施行並依前来已行禮例乞開具
　　大定二年五月奉御前批劄定到護衛人從等奉勅㫖月給錢粟麴麥春秋羅綾絹綿等其後嵗給錢五萬貫已上擬取㫖勅裁
　　皇太孫官屬名稱止合依前項晉典故施行
　　尚書省奏劄奉勅㫖東宫諸局分承應人元設多少人後来如何設到許多人寫了奏知尋送户禮兵三部勘到元設并在後添設到人數根因支破料錢等事及隨局分見合設承應人擬到下項准奏外細車小底二十人入殿小底六人不入殿八人過食十五人〈䕶衛已奏定二十人〉下項大定二年設置
　　導引〈班祗人充係儤使〉元設一十六人今擬依舊導從〈三貫石〉元設六十二人大定十年三月添二十人
　　已下照勘得並係奏過或特添収
　　今擬六十二人細馬小底〈四貫石〉元設一十人大定三年六年七年十年節次添至三十人今擬一十五人細車小底〈四貫石〉元設一十人節次於大定三年四年七年十年添至三十人今擬一十五人鞍轡小底〈四貫石〉元設四人在後添設四人共八人今擬六人入殿小底〈十貫石大定二年五月収入殿當年九月収不入殿〉元設一十一人在後添〈闕〉人今擬八人不入殿小底〈四貫石〉節次収三十四人今擬一十人過食小底〈四貫石〉元設二十人在後添設五人今擬二十人厨子〈四貫石〉元設二十人在後添設二十人今擬二十人湯藥〈四貫石〉元設四人在後添設三人今擬四人下帳〈四貫石〉元設一十人節次於大定六年七年十年十二年十七年添至三十一人今擬一十五人典設〈四貫石〉元設四人大定七年添設二人今擬四人司藏本把〈四貫石〉元設四人節次於大定三年十年添設二人今擬四人下項大定二年已後設置
　　執旗二人〈四貫石〉大定七年収今擬依舊鷹坊子二十人〈四貫石〉大定十九年十二月添設二十人今擬一十人冠帶小底四人〈四貫石〉大定三年四年節次添設今擬三人剥鹿六人〈闕貫石〉大定十年三月設今擬四人鋪陳一十一人〈四貫石〉節次於大定七年十年十七年収到今擬六人筆硯小底四人〈六貫石〉大定三年十五年節次収到今擬二人書畫小底四人〈四貫石〉節次於大定三年十五年収到今擬二人司藏知書二人〈兩貫石〉大定六年添差今擬依舊司倉本把四人〈四貫石〉大定二年九月定十年三月収到今擬依舊中侍二十一人〈四貫石〉大定十五年閏九月収二十人十六年十一月収女直一名今擬一十七人醫獸九人〈四貫石〉大定十七年五月見有醫獸四人又奏添一名大定二十三年十一月又申兵部差四人今擬四人馬羣子三十人〈兩貫石〉大定六年十七年二十三年節次添差今擬一十五人牛羣子七人〈兩貫石〉今擬五人駞羣子二人〈兩貫石〉今擬依舊
　　二十六年十二月七日奏稟司天臺選擇到冊命皇太孫吉日并太常寺檢擬到冊命皇太孫合行事理開具下項奉勅㫖鹵簿依前來所擬用六百人餘並准奉行行冊禮擬来年三月初九日辛亥臨軒冊命依前來禮到擬於大安殿行禮
　　前期三日合行遣使奏告天地宗廟
　　冊禮後二日皇太孫奉表稱謝擬依前来於仁政殿行禮
　　皇太孫冠服制度擬依前來受冊日服逺游冠朱明衣謝廟服衮冕合用金輅并輿照得舊有輿輅然前來曽於宣考靈車前排設緣當日係是兼用吉儀今擬就用皇太孫寶擬依前来以黄金為之方〈闕〉寸厚一寸龜紐文曰皇太孫寶
　　皇太孫冊擬用玉石簡六十枚前後四枚刻龍為䕶捧之狀前来刻龍處擬用麟奉勅㫖依典故用龍
　　合用儀仗擬依前来大安殿冊命用黄麾半仗二千二百六十五人仁政殿稱謝用黄麾細仗一千四百二人皇太孫謝廟鹵簿前來擬用六百人奉勅㫖用一千人皇太孫受冊禮日前来擬自東宫乗馬宫官導從至翔龍門外奉勅㫖令乗輿東宫官導從不乗馬
　　依前來合差撰冊文并書冊文篆寶官共二員今擬左諌議黄乆約修撰黨懐英
　　二十七年二月九日奏稟太常寺檢照前来禮部擬定到臨軒冊命皇太孫并謝上及謝廟等儀注開具下項從之
　　冊前一日宣徽院帥鑾儀司設御座〈在壇臺上〉於大安殿設皇太孫次於大安殿門外之西廊又設冊寶幄次於殿後東廂俱南向〈冊東寶西〉又設皇太孫受冊位於殿庭横階之南
　　工部官與監造冊寶官公服自製造所導引冊寶床由宣華門入計會宣徽使進呈訖赴幄至次安置
　　大樂令帥其屬展樂懸於殿庭
　　其日兵部帥其屬設黄麾仗於大安殿門之内外冊命日質明文武百寮應行事官並朝服
　　朝服謂法服
　　入次皇太孫服逺游冠朱明衣升輿以出東宫官屬各朝服導従皇太孫至左翔龍門外降輿入就次通事舎人分引百官入詣殿庭立東西班相向次引侍中中書令門下侍郎中書侍郎及捧舁冊寶官詣殿後幄次前立少頃奉冊寶出幄次由大安殿東降至殿庭褥位權置訖
　　在受冊位近東稍北西向冊北寶南
　　奉引冊寳官立於其後皇太孫出次執圭師少以下導従立於殿門外侍郎奏中嚴符寶郎奉八寶由東西偏門分入升殿置於御座之左右侍郎奏外辦内侍承㫖索扇扇合皇帝服通天冠絳紗袍以出曲直華盖侍衛如常儀殿上鳴鞭訖宫懸樂作皇帝出自東序即御座爐烟升扇開簾卷樂止典贊儀於皇太孫位東南西向典儀曰再拜皇太孫再拜搢圭舞蹈又再拜奏聖躬萬福又再拜訖引皇太孫近東向立樂作至位樂止師少已下并奉引冊寶等官各赴百官東西班通事舎人引百官俱横行北向典儀賛拜在位官皆再拜搢笏舞蹈再拜起居又再拜訖百官各還東西班師少已下并行事官各還立位典賛儀引皇太孫復受冊位樂作至位樂止侍中進前承㫖稱有制皇太孫已下應在位官皆再拜〈行事官不拜〉躬身侍中宣制曰冊某王某為皇太孫皇太孫已下又拜通事舎人太常博士引中書令詣讀冊位中書侍郎引冊匣置於前捧冊官西向跪捧皇太孫跪讀畢俯伏興皇太孫再拜中書令詣奉冊位奉冊授皇太孫皇太孫搢圭跪受冊訖以授右庶子右庶子跪受訖俯伏興右庶子以冊興置於床中書令以下退復本班次通事舎人太常博士引侍中詣奉寶位門下侍郎引寶盝立於其右侍中奉寶授皇太孫皇太孫搢圭跪受寶訖以授左庶子左庶子跪受訖俯伏興左庶子以寶興置於床侍中以下退復本班典儀曰再拜皇太孫再拜訖典贊儀引皇太孫退初行樂作左右庶子帥其屬舁冊寶床匣以出
　　在皇太孫前行
　　皇太孫出殿門樂止侍中詣御座前奏禮畢内侍承㫖索扇扇合簾降鳴鞭樂作皇帝降座入自西序還後閤侍衛如来儀扇開樂止侍中奏解嚴所司承㫖放仗百官仗衛以次出皇太孫還宫導從如来儀
　　冊命後二日兵部帥其屬設黄麾仗於仁政殿門之内外殿上下陳設並如大安殿之儀
　　惟不設壇臺及八寶
　　百官朝服皇太孫公服至次改服逺游冠朱明衣通事舎人引百官入至殿陛下立班東西相向典賛儀引皇太孫出次執圭立於殿門外侍中奏中嚴少頃又奏外辦索扇鳴鞭並如大安殿儀皇帝出自東序
　　冠服取㫖
　　即御榻簾捲通事舎人引百官俱横行北向典儀賛拜在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜起居又再拜訖分班皇太孫捧表入至拜表位立俟閤門使将至單跪捧表閤門使接表訖俯伏興典儀曰拜皇太孫再拜搢圭舞蹈又再拜俟讀表訖侍中進前承㫖退稱有制典儀曰再拜皇太孫再拜訖躬身侍中宣制訖典儀曰拜皇太孫再拜搢圭舞蹈又再拜訖典賛儀引皇太孫退侍中奏禮畢扇合鳴鞭皇帝降御榻入自西序還後閤侍衛如来儀侍中奏解嚴所司承㫖放仗百官仗衛以次出後二日百官奉表稱賀如常儀
　　謝廟日質明東宫應従官各朝服所司陳鹵簿金輅於左掖門外皇太孫服逺游冠朱明衣升輿以出至金輅所降輿升輅左庶子以下夾侍師少乗馬導従餘官亦皆乗馬以従
　　東行由太廟西階轉至廟
　　不鳴鐃吹至廟西偏門外降輅步進由東偏門入幄次改服衮冕出次執圭自南神東偏門入宫官并太常寺皆従於其後皇太孫入詣殿庭東階之東西向立典儀賛曰再拜皇太孫𠕂拜訖升自西階詣始祖室神位前北向再拜訖次詣逐室行禮並如上儀訖降自西階復西向位典儀稱禮畢還次服逺游冠朱明衣步至廟門外升輅東去謁别廟並如太廟之儀訖歸幄次改服升輅西過太廟門鳴鐃而行至左掖門外降輅升輿以入將士各還本所
　　次日公服謁宣孝太子廟於東宫受羣官賀如元正受賀儀惟不用獻酒及作樂之禮〈十五日謝廟十六日宣孝廟禮畢謁陵還受賀〉二月二十三日奏稟合用奏告并行禮攝官員數奉勅㫖東宫少師仰尚書省擬餘以㸃定官充尋再擬奏従之平章特進奏告天地平章金紫告宗廟左右丞攝侍中中書令禮刑部尚書攝門下中書侍郎左右宣徽攝行禮侍中工部尚書攝太孫太保簽書攝太孫少師冊曰維年月日皇帝若曰昔我太祖肇造鴻業撫有於多方肆予一人纂紹丕圖期傳於萬世頃豫建於元子用祗率於大猷而享年不遐閲日寖逺仰賴上穹之祐蚤開甲觀之祥念儲副之重難乎乆虚顧名分之嚴宜以時定載稽故事備有前聞謂尊嫡者議著於漢儒曰立孫者經明乎周禮先王彜典朕曷敢廢天下公義朕曷敢違咨爾皇孫某官某慶襲靈源系承正統英姿秀發徳器少成動循謹厚之風居逺華腴之習諸艱厯試衆譽翕歸初尹正於京畿旋登庸於揆路勤勞庶務兢畏一心固足以貳宸極之尊協重離之吉式涓穀旦誕舉徽章粤從朱邸之華嗣陟青宫之邃今冊命爾為皇太孫於戲國本甚大也居之不可不敬廟鬯至重也奉之不可不嚴篤愛親之心在斯須不離乎孝盡事君之道唯造次毋忘於忠爾能章不已之令名我亦有無疆之善慶豈不偉與其朂之哉祗若朕命
　　謝表
　　端門宣詔方渙鴻恩宸扆臨軒載昭茂典祗膺寵數倍積兢慚伏以豫建儲闈號稱國本仰以守宗祧之祀俯以繫天下之心匪有元良疇諧師錫伏念臣年方沖弱性本庸虚猥承世嫡之名優荷聖恩之庇始従羣爵改胙國封特起自於服廬使習知於政務暫莅京畿之任旋升端揆之司竊嘗省修已多忝越乃復嗣位承華之重正名貳極之崇瑤牒寶章奉徽儀而増惕龍樓雞㦸撫孱質以奚勝兹葢云云為宗社無疆之計惟古今大義之公既惇貴貴之風仍厚親親之愛憶中宫於已往悼主鬯之方虚念臣乃昭徳之遺孫憐臣實宣孝之嫡子遂曲垂於兹眷俾得冒於殊榮臣敢不恒自恪勤益深朂勵惟師善事惟邇正人學禮讀書慕聖賢之篤行問安視膳率忠孝之良規
　　賀表
　　璿宫敷佑夙開甲觀之祥寶冊正名爰定春宫之位載舉升儲之典式昭繼體之光肆嚴奉於宗祧保永安於社稷是謂立國家之本有以格神祇之歡少海分流接瀛波而増潤前星續耀拱帝座以常明和氣周被於九區厚福延及於羣品臣等欣逢聖運幸覩曠儀基緒有輝仰重離之叶吉戬穀来備慶萬壽之無疆
　　守國儀
　　車駕將幸上京擬定東宫治事儀式大定二十三年十二月二十一日准奏皇太子三日一次於承華殿受尚書省啟事續奉聖㫖只於集賢殿視政
　　皇太子見宰執師少並用已定儀禮
　　啟事日服帽帶正座宰執展紫分東西向坐左右司啟事亦並展紫
　　二十四年三月勅㫖教都事啟事議除授不妨事
　　隨朝并在都官遇朔朢日具公服問候其禮依已定相見儀式皇太子是日仍具袍笏
　　啟稟過事務並稱啟稟奏訖奉令㫖依
　　遇治事日本宫官屬侍立如常儀
　　二十四年三月十九日奉勅㫖造監國印今擬比親王印稍大半分以金為之龜紐篆文曰監國之寶准奏改監為守比親王印大一分并擬其日遣使詣東宫皇太子具公服詣褥位立使者稱有勅兩拜使者傳宣朕將巡幸上京令卿權守國事仍付卿守國之寶想宜知悉
　　訖授皇太子寶又兩拜禮畢
　　奏奉勅㫖御前祗受
　　雜録云三月七日皇太子御前受寶訖實録三月七日授之
　　三月五日擬奏下項儀禮奉勅㫖遇有詔書皇太子止俟於應天門外萬春節賜宴於集賢殿仍用落後教坊樂起居表沿路二十日一次差走馬人進呈到上京已後一月一次仍附帶尚書省表章餘並准奏
　　詔書迎接儀
　　使者於前一程頓先遣人報尚書省及詹事院有司於應天門外望闕設香案一并設皇太子親王宰執以下褥位於香案前又設使者褥位於香案之左又設讀詔案於香案之右皇太子親王宰執以下百官詣五里以來迎接仍委留守司備旗幟音樂綵輿香輿等使者将至皇太子立於香輿前褥位親王宰執并百官序班立定使者去綵輿百歩間下馬取詔置綵輿中皇太子詣香案前上香訖詔輿行使者上馬後従皇太子親王宰執以下並上馬後従至應天門外使者下馬就褥位立皇太子親王宰執已下序班立定使者於輿内取詔置於案綵輿退使者稱有勅皆再拜皇太子少前上香訖復位又皆再拜使者取授尚書省都事都事跪受及尚書省令史二人齊捧同升於案在位官皆跪聴讀訖置於〈闕〉都事已下退皇太子親王宰執以下俱再拜搢笏舞蹈俛伏興再拜皇太子少離位望闕跪問聖躬萬福在位者皆跪使者躬身答曰聖躬萬福禮畢皇太子還宫宰執同使者詣尚書省館待禮畢使者還館使者行親王宰執同百官送至都城門外班首酌酒一巵酬酢訖親王宰執已下相揖别使者上馬乃退
　　萬春節若有天使賜宴儀
　　使者到館有司陳設宴所并香案褥位其日與宴官並公服先詣庭中望𮤑褥位班定典儀引皇太子詣褥位使者立於香案之側皇太子以下皆再拜上香復位再拜跪使者宣傳訖又再拜搢笏舞蹈俛伏興又再拜皇太子少離位問聖躬萬福在位者皆跪使者躬身答曰聖躬萬福典儀引升階就坐親王宰執以下依班次見訖分東西升階就位少立使者欄子内見訖皇太子各就坐使者隅坐前筵畢少頃戴花再詣望闕褥位再拜執事以表跪進皇太子跪授使者〈在位者皆跪〉使者跪受訖各升階就坐禮畢退
　　二十五年二月擬定若於集賢殿賜宴天使敷徳偏門内下馬
　　賜生日或年節儀
　　使者到館先報詹事院東宫門外設使者幕次又於承華殿前望𮤑設香案禮物案并褥位皇太子公服乘馬出迎與使者同入左掖門至東宫門外皇太子先詣香案側褥位使者就次以賜物授執事者二人對捧先行使者従入立於褥位置案上執事者退典儀引皇太子詣望𮤑褥位再拜上香復位再拜跪使者傳㫖受物訖再拜搢笏舞蹈俛伏興又再拜離位跪問聖躬萬福使者答聖躬萬福復位執事者以表跪進皇太子搢笏跪授使者使者跪受訖典儀引升殿東西向坐
　　皇太子在東使者在西
　　酌酒一巵立勸使者立飲訖以禮物授使者退
　　皇太子問聖躬起居表幾日差走馬人進呈尚書省表有無附去
　　重五九月九日合與不合拜天射栁仍於甚處勅㫖拜天射栁城外
　　擊毬於甚處勅㫖於常武毬場樂亭上坐
　　圍獵事如何勅㫖従来往日數亦從太子所欲
　　賜書迎接儀
　　行宫禮部二十四年五月奏過皇太子公服乗馬出左掖門外下馬使者捧書置綵輿中皇太子詣香輿上香導従前引香輿在前綵輿次之皇太子乗馬従行使者亦從行至承華殿門皇太子下馬從香輿入至殿前使者取書置案上皇太子再上香使者以書授皇太子跪受訖再行躬閲畢以授詹事跪問聖躬萬福使者答聖躬萬福禮畢
　　奏定合聞奏事理五品已上并隨駕大小官除授勅㫖五品已上除授在此擬定
　　聞奏應邊闗頭段事理五品已上文武官循遷隨駕五品已上官假故犯贓罪罷職解由到部官承襲千户謀充軍功五品已上遷叙每嵗天下院務比較増虧每嵗民間有無非理差科應横支每嵗五享二社差攝官及祝版并隨節國忌遣使祭奠山陵祝版五嶽祝版勅㫖差攝官在此擬定奏五嶽只降香
　　每嵗頒厯詔御試㸃讀卷官雜犯死罪
　　勅㫖原情可恕及合上情勅裁者奏
　　五品已上官犯應決罪應據宰執情見不同難以與決事理應三國人使並去上京行禮若有該載不盡事理並類施行
　　在此施行事理宫中並省臺寺監外六品已下除隨季部擬正八品已上除六品已下循遷宫中諸局分承應人等出職已經奏五品已上官假故宫中在此局分人告侍親品官子孫承廕非引見者軍員使効係班并宋齊官換叙蕃部承襲年老放罷千户謀充係班六品已下致仕非宫中者賑濟賑貸〈聖㫖聞奏〉隨路灾傷府會試差試官六品已下官追解察到不好官告移推并杖已下罪獲賊補官并獲姦細補官
　　東宫視政宰執坐具若亦用繡墩恐與朝殿筵宴無别擬止用杌子宰相在上執政次之更合准備紫羅鋪坐紫羅杌衣又案法朱油素梅紅羅案衣素梅紅羅䝉帕椅法朱油金鍍銀獸獸口用梅紅絨絛結椅背梅紅羅明金團花獸搭手同踏脚與椅同用素梅紅羅䝉帕三月十七日並准呈差知寶二人擡案四人及檢照唐令有典謁名稱差禮直官六人權行勾當
　　雜録
　　天會十四年月日命皇孫為諳版勃極烈制曰太祖之世嫡皇孫故命爾為諳版勃極烈其無自謂幼沖狎於童戲惟敬修厥徳
　　天徳四年九月十五日檢討到唐孝敬皇帝為太子時改𢎞教門為崇教門沛王為皇太子改崇賢門為崇文館皆避名諱以遵典禮緣係單名又禮記曲禮篇云二名不偏諱注云孔子之母名徵在言在不稱徵言徵不稱在又唐髙祖採濟世安民之義以名太宗武徳九年立為太子下令曰依禮二名義不偏諱其官號人名與公私文籍有世及民兩字不連讀者並不須避稟訖光字不須迴避光字在上連稱者亦得
　　大定二年七月一日擬奏唐會要公卿大夫與太子同名無嫌盖尊統於上故事東宫官與太子名同皆改并宗姓中有名同者迴避其餘不在迴避之限従之九年九月二十三日檢討到唐會要順宗立廣陵王為皇太子尚書王紹本與太子同諱陳請改名時君子非之謂東宫之臣當請改耳又唐孝敬皇帝為太子改東宫𢎞教門其𢎞字係當時太子正名所以令本宫改避無迴避疑混聲字典故又唐武徳九年太宗為太子避連用世民字係自下令避其名難以遵用昨大定二年已具典故聞奏見令下一字同音者東宫官依上迴避奏奉勅㫖准外皇太子名下一字如百官名同者改避其同音字不在迴避之限
　　大定二年十一月七日㕘照通典開元禮五禮新儀唐六典擬到元正誕日勅㫖准奏外親王於欄子内一品宗室於欄子外其餘宗室並庭下拜皇太子起居答揖後准皇太子奏答拜
　　其日質明羣官並公服集於門外少詹事奏請内嚴又奏外備典儀引升座文武宫臣入就庭下位重行北向立定典儀曰再拜在位官皆再拜為首者少前跪奏元正首祚生日云慶誕令辰伏惟皇太子殿下福夀千秋賀訖復位典儀曰再拜宫臣皆再拜坐受拜訖分東西序立次引東宫三師於殿上三少於殿柱外北向東上立定皇太子詣南向褥位典儀曰再拜師少皆再拜為首者少前稱賀〈同前〉復位執事者酌酒一巵為首者奉進樂作飲訖樂止囘勸師少訖各復位典儀賛師少再拜答拜
　　以尊師重傅有答拜之禮
　　師少以次出皇太子就座次引親王於欄子内一品宗室於欄子外其餘宗室並庭下序班拜致賀辭并進酒如上儀皇太子答拜訖就座次引隨朝三師三公宰執於殿上三品已上職事官露階上四品以下就庭下並北向每等重行以東為上立定皇太子詣褥位典儀曰再拜上下皆再拜為班首者少前稱賀訖復位執事者酌酒一巵為首者奉進樂作飲訖樂止
　　如有進獻禮物如常儀餘同
　　囘勸三師三公其餘殿上羣官並令執事者以盤行酒飲訖典儀曰再拜上下皆再拜答拜
　　以尊君上答拜
　　引羣官以次出少詹跪奏禮畢
　　按通典唐禮皇太子元正受賀公初入門左庶子奏殿下為公王興皇太子降立於座後若有王公諸伯叔則降立於東階下西面公至階則升於座後與羣官同四拜皇太子答再拜又太常因革禮皇太子受冊畢諸王宗室北向序班於庭下皇太子坐受
　　諸王謂宗室封王者古重宗子宗室皆當尊之凡行典禮尤當嚴正名分以厲其餘
　　又通典冊禮畢羣臣如元會之儀今擬親王宗室賀皇太子依冊畢受賀禮又緣唐元正禮見諸伯叔則降立於東階下及與羣官同拜皇太子答拜有此不同并典故别無妃主命婦見太子禮照到令文應致恭之官相見或貴賤殊隔或有長幼親戚者任隨私禮今来若在東宫候皇太子便服合依私禮接見又三師已下遇皇太子旦日在御前即候皇太子先進酒訖百官望皇帝再拜班首跪進酒又再拜若賜酒即當殿跪飲訖又再拜
　　皇太子奏狀受百官慶賀禮内文一欵親王并一品宗室皆北面拜伏臣但答拜而已雖於典禮以尊宗子其在長幼惇叙之間誠所未安當時遽䝉頒降未獲懇讓今来元正之明日有司舉行前禮伏望聖慈許臣答拜庶敦親親友愛之義二年十二月二十九日奉勅㫖依仍令尚書頒下所司
　　皇太子生日公服左上露臺欄子外先兩拜二閤使齊揖入欄子内拜跪祝訖拜起復位兩拜又兩拜接擡進酒進訖退跪候飲訖接盞復位轉擡訖兩拜宣徽將酒進皇帝親賜酒接盞稍退跪飲訖宣徽接盞復位兩拜揖入欄子内跪搢笏受賜物訖出笏起復位兩拜退更衣入殿稍東西向立定次皇妃等做生日勸酒皇太子跪皇妃等亦跪接盞飲訖各兩拜〈次臣寮進酒見前儀〉
　　大定二年十一月九日擬到百官并宫官相見儀勅㫖准奏并奉表體式及用印例准呈
　　三師三公欄子内北向立躬揖為首者稍前問候〈下同〉皇太子離位稍前正南立答揖二品〈並謂職事官〉欄子外稍近南躬揖〈親王同〉皇太子起揖三品露階上又近南躬揖皇太子坐揖四品已下庭下躬揖跪問候皇太子坐受今大定儀制云三師三公親王宰相樞宻使欄子内北向〈云云〉執樞宻副使御史大夫及一品執事官〈云云〉注並與親王同五字削去太子太師太傅太保與隨朝三師同少師少傅少保與隨朝二品同詹事以下並庭下西北每品重行以東為上再拜班首稍前〈削前問候〉又再拜皇太子坐受
　　唐志太子通表如諸臣之禮除無節辰奉表典故若遇合奉表擬依令文格式臣誠懽誠忭
　　賀則〈云云〉誠懽誠忭後章末准此
　　頓首頓首入詞〈云云〉謹奉表稱謝以聞
　　稱賀陳讓陳乞倣此
　　臣誠惶誠懼頓首頓首謹言年月日皇太子臣名上表若封令書用宫師印别無上表用印典故擬依即令奏目例更不用印
　　檢到通典開元禮皇太子衣冠制度内該烏紗帽視事及燕見賓客服之今擬皇太子逐日視事及見師少賓客服小帽皁衫玉束帶三師見皇太子不稱臣
　　通典漢魏故事太子於二傅執弟子禮少傅稱臣太傅不稱臣
　　擬展皁三少見皇太子稱臣擬並展紫三年九月一日勅㫖准奏
　　皇太子出入别無接送禮例八年十月十七日奏奉勅㫖圍場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）出入不須預别委勾當多時即令接送圍場出入所過州縣官只於側近接送不得出境逺去九年五月皇太子坐夏擬定於都外三里以来量地之宜鋪設褥位三公宰執以下公服重行立定皇太子便服三公宰執以下躬身班首致辭再拜皇太子答拜訖退迎接亦如之十八日准呈又六月五日奏奉勅㫖具牋問候緣百官别無拜禮恐只合尚書省首相具御位姓名等修寫如儀於都堂以牋授走馬人更不合集會百官外司徒合另具牋問九日准呈
　　宰執除外任辭見止合依已奏定依品従見皇太子儀七年十二月二日准呈
　　皇太子赴朝除宰執親王許相見外其餘百官宗室並迴避
　　即今大定儀制〈云云〉除親王宰執樞宻使副御史大夫判宗東宫三師許相見外〈云云〉
　　東宫官見皇太子依例言清躬萬福别無違碍大定二年五月二十三日准呈
　　職林太子舎人秦官掌宣傳令㫖今擬稱令㫖二年六月十五日准奏
　　四年七月二十五日奏歴代太子親政事典故勅㫖送皇太子并奉勅㫖今後奏過事件約度将赴太子處經厯五年六月檢討到宋會要該真宗天禧四年内出御札今後中書樞宻院及諸處合該進呈取㫖公事並依舊進呈外所有常程小可事務委皇太子與宰臣樞宻使已下就資善堂商量發遣訖奏又定五條内第三條該一後殿及軍頭司公事亦仰逐司具名件赴資善堂通呈今擬於東宫作通呈施行七月一日再擬定只用呈字
　　七年十月二十五日勅㫖東宫凉樓前添殿仍盖貯廊㕘政孟浩諫皇太子雖為儲副終是人臣若所居與至尊宫室相侔恐於制度未便兼東宫燕寢及游厯處所已是完備且皇太子年幼性未純成宜示儉徳奉勅㫖所奏甚當據東宫添盖事仰行停罷
　　宋會要南郊正陽門習儀皇太子立樓上御座之西左右持繖障日太子不許見得宋時許将繖入宫今擬於宫城裏横門外許用繖二年六月一日准奏
　　又㕘酌定到皇太子每朝見依前至左嘉會門外免傘下馬若遇雨雪恐失禮容更用傘近前至宣明門九年七月四日准呈
　　人使朝賀殿庭筵宴自来臣僚𧝋坐用紫羅繡盤鳳棹衣係是紫羅團撘南花今擬皇太子𧝋坐用梅紅羅繡間金盤鳳外棹衣亦用梅紅羅繡獨角間金盤獸二年五月二十二日准呈
　　四年十一月三日奉勅㫖皇太子四妃除正妃合作妃名稱外檢討古来典禮是何名稱檢到唐六典太子内官門漢書曰太子有妃有良姊有孺子凡三等歴代用之宋明帝時太子内制職二等有寶林良娣南齊太子置三内職良娣比闗内侯寶林比五等侯才人比駙馬都尉隋唐并宋天聖令太子内官除妃外有良娣二人〈正三〉良媛六人〈正四〉承徽十人〈正五〉昭訓十六人〈正七〉奉儀二十四人〈正九〉七日奏奉勅㫖良娣良媛入五品承徽昭訓奉儀入六品仍為定制其日出給皇太子妃〈元撥宣麻〉良媛昭訓奉儀并許王妃誥命
　　大定二十六年十二月二十三日奏稟将来正旦聖節皇太孫除合稱賀外緣在服制不合預宴并本宫元日亦不合受賀從之
　　二十七年二月九日奏稟禮部勘當到将来皇太孫受冊後於本宫受羣官賀如元正賀儀檢討到開元禮皇太子元正受賀儀公初入門左庶子奏為公王興若有諸伯叔則降立於東階下西面公王至階則升於座後今来㕘酌比依上項典故親王入門将至東副階皇太孫降至東副階上親王既升則還立於座前親王欄子内再拜致賀詞訖又拜皇太孫俱答拜
　　二十六年二月二十五日奏稟三月九日冊皇太孫行禮契勘到大安殿前綵山若於三月初五日人使辭朝罷依例拆去緣相去行禮日數至近誠恐難迭奉勅㫖初三日宴罷行拆去



　　大金集禮卷八
<史部,政書類,儀制之屬,大金集禮>



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷九
　　親王公主
　　親王　　　　　　　宗室
　　公主　　　　　　　郡縣主
　　親王
　　天眷元年定到國封等第大國二十遼燕梁宋秦晉漢齊魏趙越許楚魯冀豫雍兖陳曹次國三十蜀隋鄭衛吳韓潞豳瀋岐代虞徐滕薛𣏌原邢翼豐畢鄧鄆霍蔡瀛沂滎英温小國三十濮濟道定景申崇宿息莒鄴郜舒淄郕宋鄖譚應向郇宻胙任戴鞏葛蕭莘芮皇統五年十二月二十九日奏定大國從上添唐殷商周為二十四餘仍舊大定格大國二十遼梁宋秦晉漢齊趙越許楚魯冀豫唐兖吳蜀陳曹次國三十隋鄭衛韓潞豳瀋鄂代虞徐滕薛紀原邢翼豐畢鄧鄆霍蔡瀛沂荆滎夀温小國三十濮濟道定景申崇宿息莒鄴郜舒淄郕宋鄖譚𣏌向郇宻胙任戴鞏葛蕭莘芮
　　天眷二年四月勅㫖親王有職事者除本職俸外更依親王例另支俸
　　皇統元年奏定依令文皇兄弟皇子封一字王為親王並二品俸傔已下宗室封一字王皆非親王支三品俸傔又親王除本職合請俸傔外支二品親王俸不支傔〈至天徳二年職事王爵上従一品〉
　　大定二年正月二十三日奏定依國王例用金印重八十兩駞紐各知印二人傘權依正隆儀制金鍍銀浮圖青表紫裏〈舊例紫傘〉交椅用圏背銀裹銀水罐子厮羅唾盂引接十人皁衫盤裹束帶騎馬撁攏官四十人首領紫羅袄子素幞頭執銀裹牙杖人傘子紫羅團荅盤鳳袄子交脚幞頭金花鳳子餘人紫羅四䙆盤鳳袄子兩邊黄絹義襴幞頭與傘子同並用金鍍銀束帶
　　三年正月撁攏官五十人
　　十年正月二日勅㫖繡鳳袄子更改别様二十二日袄子改作繡芙蓉幞頭改作間金花
　　十三年九月二十五日奏定依三師三公宰執赴朝絲鞭鞍轡等
　　七年九月十三日奏瀋王俸奉勅㫖依隋王分例支亦候出宫支全俸
　　二十三年十二月十三日勅㫖諸王特遷開府儀同三司〈二年封皇子許王自後以次並封王〉每遇朝㕘並依王爵序班
　　二年十一月二十五日奏定見客儀式非泛見客三師三公尚書令宰執樞宻使副判宗東宫三師欄子内少前東向北上親王西向相揖二品職事官欄子内北向以東為上躬揖親王離位正南立答揖三品扣欄子躬揖親王位前立答揖四品欄子外稍近南躬揖五品露階上又近南躬揖親王坐揖六品七品庭下躬揖内省臺寺監東宫官宣徽學士國史記注諫院之類雖不至五品亦展状上階八品九品庭下通名唱喏親王坐受邂逅相見二品以上職事官先揖親王答揖三品以下並迴避在路相逢三師三公尚書令宰執樞宻使副判宗東宫三師道遇親王即於馬上相揖依尊卑分路行如同途並行即俱出入從唯呵喝止従職事髙者散官一品職事官二品及爵一品者道遇親王道側却傘斂馬候過方行以下並迴避〈今儀式無此欵〉
　　二十年宣徽院奏定賜生日儀使者至所往處第一驛先遣人報知即於儀門東間陳設使者幕次於㕔事庭中望闕設香案置物案又設拜褥并使者褥位親王率僚屬吏従音樂于客亭具公服迎接使者将至先遣人覆知未敢㕘見使者過借儀衛音樂前導親王以下後従至儀門幕次親王先赴庭中香案之側立俟使者取賜物置箱複中孔目官二人具本服捧箱行至於庭置箱於案上捧箱人退親王上拜褥使者赴褥位立親王再拜上香復位再拜親王跪使者傳㫖賜物又再拜跪使者取物於案以授親王親王受物訖就褥位再拜搢笏舞蹈俯伏興又再拜少離位跪問聖躬萬福使者答訖復位即請使者升㕔正坐佐貳以下展状㕘訖設果棹親王先揖跪獻酒一盞復揖退佐貳以下僚屬跪獻酒一盞次獻幣物親王復獻一盞以付従人訖徹果棹入食案邀請以次官陪坐供食食畢徹案再以果棹前使者命親王即坐就食執事者斟酒無算使者請罷酒至再乃徹果棹囘時使者上馬親王以下率僚屬具公服送至客亭跪附奏使者聴訖立勸酒一盞以次官共勸酒一盞致辭
　　宗室
　　大定十九年奏定皇孫郡王國公傘盖印信制度止依見行儀式國公自来不曽鑄印故事難以給鑄亦無鑄印郡王人従六人郡王牽攏官三十人未出宫二十人國公牽攏官二十人未出宫十四人郡王接引六人國公四人未出宫各減半並依一品職事官人従服飾用紫衫盤裹銀偏帶圏背銀裹交椅銀水罐厮羅盂子唾盌〈十九年七月擬申趙王長子光禄減差設人力省批無似此格例〉
　　十八年十一月二十三日勅㫖皇太子封金源郡王〈典故代宗為𤣥宗嫡皇孫年十五封廣平郡王〉長男授特進封温國公次男封道國公女封廣平郡主〈以次諸子例封公趙王長子授光禄次子奉國〉
　　三年七月九日御史臺舉奏依令皇兄弟皇子為親王判宗夀王祕監温王皆不合佩玉魚〈夀王皇統時亦於親王班佩玉魚銀褐領〉
　　二年正月十七日奏劄禮部呈宣徽院申會驗自来每遇旦望并應有見辭官員通賛官職姓名其間或有皇親及賜姓官員有無通姓下太常寺檢到唐會要貞元八年太常寺奏宗子名銜皆云皇某親此非避嫌自卑之道也伏請三従内仍舊從之武徳三年曹國公徐勣賜姓李氏貞觀十七年詔圖畫功臣像於凌烟閣内河間元王孝恭不用姓以此見得唐宗室近屬不用姓其餘宗室及賜姓者並用姓今来擬依前項典故三従皇親不通姓外其餘宗室及賜姓者並通姓氏奉聖㫖准奏行外平章阿里仍通姓氏
　　公主
　　大定七年二月二日勅㫖今後封郡王及宗室女封公主者只於郡名内封揀十箇好名内用封縣主者只於縣名内封封王封長公主或皇公主於國字内封已後不須奏便做例封十三日奏定下項郡名金源廣平平原南陽常山太原平陽東平安定延安縣名樂安清平蓬萊榮安棲霞夀光靈仙壽陽鍾秀惠和永寧夀安〈後改慶雲〉靜樂福山隆平徳平文安福昌順安樂壽靜安靈夀大寧聞喜秀容宜芳真寧嘉祥昌樂永樂〈十四年十二月七日奏改昌樂永樂為金鄉華原〉
　　六年十一月二十七日以自来封公主縣主有宣授不同并一例有封訖國號者檢討到唐通典公主止是冊授緣官制内以定公主郡主制授擬依官制又唐宋典故封公主有以國名者代國霍國是也有以郡名者平陽襄陽是也有以縣名者永樂雲陽是也有以美名者太平長寧是也唯唐𤣥宗之女皆以美名之唐宗室女封公主者有𢎞化交城金城永樂等號别無曽封國號者宋會要封公主有以國名者宣祖太祖太宗諸女如陳國晉國之類是也有以美名者真宗之女福康崇慶之類是也外宗室秦王女曽封雲陽貴鄉公主與唐制同今来宗室女不合一例封國號勅㫖准奏據以前宣誥授者止追宣命外宗室女曽封國號仍改封〈二十三年三月七日奉勅㫖公主給宣誥用玉寶〉
　　七年六月十三日檢討到漢制帝女曰公主姊妹曰長公主唐代有不加長字者睿宗妹太平公主穆宗妹永安公主是也武靈皇帝妹太定三年再封鄂國公主不合便加長字海陵姊妹合去長字依帝女例封公主奏奉勅㫖鄂國公主依舊明肅女並封郡公主
　　二年正月二十八日奉勅㫖大長公主舊引從八人添四人並著紫羅繡胷背葵花夾袄子并大佩銀腰帶盤裹幞頭牙杖一對皇妹公主皇女公主各引従一十人衣袄幞頭帶牙杖同〈景宣閔宗公主各設八人宋王梁王女各設六人〉
　　天徳二年閏四月二十二日海陵庶人㫖公主仰在國妃上排次
　　天眷二年奏定公主禮物依惠妃公主例外成造衣袄器用等物〈裙子五十腰小袄子五十領金三十兩大褥二十片綿胎朧褥氊二十片做複絹一百疋黒鵞項車二十具黒毡鞔食車一十具蓆鞔男兒大袄子五十領團袄子五十領繫腰五十條婦人下領大袄子五十領繫腰五十條大物三百段疋定磁一千事〉
　　三年二月二十七日二公主禮物依昭慶公主例〈金甕四隻金臺盞四副金鑄椀四副金盂子二隻銀甕八隻銀臺盞四副黒銀臺盞四副銀水瓶四隻銀厮羅四面銀唾椀四隻黑銀盂子二隻鍮石駞籠頭一十二副鍮石牛籠頭一十二副床櫃棹杌上銀釘兒五十餘萬個〉皇統七年十一月二日代國公主下嫁〈奴婢二千五百人馬二千牛四千羊三萬猪二千綵幣二千端絹萬疋錢二十萬貫黄金千五百兩銀萬五百兩器皿珠玉首飾服用稱是〉大定七年二月勅㫖公主斷送依例准備〈駞三十隻馬一百疋羊二千口牛二百頭猪二百口續減訖駞十隻仍與伴籠頭各五十副〉
　　大定六年十一月十九日勅㫖今後駙馬已下才拜門訖類例支俸
　　二十年宣徽院奏定賜生日儀使者至所往處第一驛先遣人報知於儀門東間設幕次於㕔事庭中望𮤑設香案置物案又設褥位使者将至公主先於香案之側立俟其駙馬與處所僚屬吏従音樂於客亭具公服迎接使者至先遣人覆知未敢㕘見使者過借儀衛音樂前導駙馬以下後従至儀門幕次取賜物置箱複中孔目官二人具本服捧箱行至於庭置箱於案上捧箱人退公主上拜褥使者赴褥位公主再拜上香復位又再拜訖公主跪賜者傳㫖賜物公主又再拜跪使者取物於案以授公主受物訖就褥位又再拜公主少離位跪問聖躬萬福使者答訖起復位賛者引使者陞㕔正坐駙馬率僚屬以下展状㕘訖設果棹公主駙馬次第先跪獻酒二盞使者坐飲訖獻幣物時公主復獻一盞以付従人訖徹酒果入食案邀請以次官陪坐共食食畢徹食案再以果棹前使者命公主駙馬即坐就食執事者斟酒無算使者請罷酒至再乃徹果棹禮畢使者囘時先於庭中設褥位公主跪附奏使者聴訖立致辭别訖使者上馬駙馬以下率僚屬送至客亭立勸酒一盞相别致辭退
　　郡縣主
　　大定七年二月十三日奏定郡名縣名唐制皇姑封大長公主皇姊妹封長公主皇女封公主皆視正一品皇太子之女封郡主視従一品王之女封縣主視正二品自魏晉以来尚公主皆拜駙馬都尉従五品新制係正四品娶郡主正六品上叙娶縣主正七品上叙今擬縣主壻比駙馬都尉唐品并新制品從升五品上叙天眷三年月勅㫖准奏
　　大定十五年四月二十七日擬奏唐初學記魏晋之後尚公主皆拜駙馬都尉故世稱駙馬又唐百官志駙馬都尉従五品下又唐選舉令諸娶郡主者出身正六品上娶縣主者正七品上據此則郡主縣主之壻止合以所授官為稱呼郡馬縣馬皆無所據前賢亦論其非奉勅㫖郡主縣主壻依唐典故行
　　大定七年正月十九日勅㫖祕監阿林妹遷縣主只給與誥不須出宣今後以此例













　　大金集禮卷九



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷十
　　皇帝夏至日祭方丘〈后土同〉
　　齋戒　　　　　　　陳設
　　省牲器　　　　　　鑾駕出宫
　　奠玉帛　　　　　　進熟
　　祭五嶽　四鎮　四海　四瀆
　　鑾駕還宫
　　齋戒
　　前祭七日戒誓皇帝服衮冕前祭二日太尉告髙祖皇帝如常吉之儀〈告以配神作主〉孟冬祭神州則告太宗文武聖皇帝廟餘並如圓丘之儀
　　陳設
　　前祭三日尚舎直長施大次於東壝東門之外道北南向〈攝事衛尉設祭官公卿以下次於東壝外道南北向西上〉尚舎奉御鋪御座衛尉設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設祭官次於東壝之外道南北向西上三師於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向北上文官九品已上於祭官之東北向西上介公𨟎公於南壝之南外道西東向諸州使人東方南方於諸王東南西向西方北方於介公酅公西南東向皆北上諸國之客東方南方於諸州使人之南西向西方北方於諸州使人之南東向皆北上武官三品以下七品以上於西壝之外道南北向東上〈其褒聖侯於文武官三品之下攝事無御座以下至此儀〉設陳饌幔於内壝東門西門之外道北面南面〈壇上及神州東方南方之饌陳於東門外西向西方北方之饌陳於西門外東向神州無西門之饌〉前祭二日大樂令設宫懸之樂於壇南壝之外樹靈鼓於北懸之内道之左右餘如圓丘之儀又為瘞坎於壇之壬地内壝之外方深取足容物南出陛前祭一日奉禮設御座〈攝事無御座〉於壇之東南西向設望瘞位於壇西南當瘞坎北向設祭官公卿位於内壝東門之外道南分獻官於公卿之南執事者位於其後每等異位俱重行西向北上設御史位於壇上正位於東南隅西向副位於西南隅東向設奉禮位於樂懸東北賛者二人在南差退俱西向北上設奉禮賛者位於瘞坎西南東向南上設協律郎位於壇上陛之西東向設大樂令位於北懸之間當壇北向設従祭官三師位於懸南道東諸王位於三師之東俱北向西上介公𨟎公位於道西北向東上文官従一品已下九品已上位於執事之南每等異位重行西向武官三品已下九品已上位於西方當文官每等異位重行東向皆北上諸州使人位東方南方於諸王東南重行北向西上西方北方於介公𨟎公西南重行北向東上設諸國客使位於内壝南門之外東方南方於諸州使人之東每國異位重行北向西上西方北方諸州使人之西每國異位重行北向東上〈攝事無三師以下至此儀〉設門外位祭官公卿以下皆於東壝之外道南每等異位重行北向西上三師位於南壝之外道東諸王於三師之南俱西向介公𨟎公於道西東向皆北上文官従一品以下九品以上位於東壝之外祭官之南每等異位重行北向西上武官三品以下九品以上位於西壝之外道南每等異位重行北向東上諸州使人位東方南方於諸王東南重行西向西方北方於介公𨟎公西南重行東向俱北上設諸國客位東方南方於諸州使人之南每國異位重行西向西方北方於諸州使人之南每國異位重行東向皆北上〈攝事無三師以下至此儀〉牲牓位東壝之外當門西向黄牲一居前又黄牲一在北少退𤣥牲一在南少退設廩犧令位於牲西南祝史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北南向設皇地祇酒尊於壇之上下太尊二著尊二犧尊二罍一在壇上東南隅北向象尊二壺尊二山尊二在壇下皆於南陛之東北向俱西上設配帝著尊二犧尊二象尊二罍一在壇上皆於皇地祇酒尊之東北向西上〈孟冬北郊酒尊於神州酒尊之東如夏至之儀〉神州太尊二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山尊二山川林澤俱蜃尊二丘陵墳衍原隰俱概尊二凡尊各設於神座之左而右向〈神州以上之尊置於坫以下之尊俱以席皆加勺冪設爵於尊下孟冬犧壇上之尊置於坫壇下尊藉以席設御洗及玉幣之篚等並如圓丘儀孟冬祭同〉祭日未明五刻太史令郊社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座於壇上北方南向席以稾秸設髙祖皇帝座〈孟冬神州則設太宗文武聖帝神座〉於東方西向席以莞設神州地祇神座於第一等東南方席以稿秸又設嶽鎮海瀆以下之座於内壝之内各於其方皆有原隰丘陵墳衍之座又設中嶽以下之座於壇之西南俱内向自神州以下六十八位席皆以莞設神位各於座首
　　省牲器〈如别儀〉
　　鑾駕出宫
　　鑾駕出宫服以衮冕條如上辛圓丘儀〈孟冬北郊同圓丘〉祭日未明三刻諸祭官服其服郊社令良醖令各帥其屬入實尊罍玉帛〈凡六尊之次太尊為上實以泛齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著尊為上實以沈齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊已上孟冬同神州太尊實以沈齊諸方嶽鎮海瀆之山尊實以醍齊山林川澤之蜃尊實以沈齊丘陵以下之散罇實以清酒𤣥酒各實於諸齊之上罇〉
　　奠玉帛
　　禮神之玉皇地祇以黄琮其幣以黄配皇帝之幣亦如神州之玉兩珪有邸其幣以𤣥〈孟冬同〉嶽瀆以下之幣各従方色太官令帥進饌者共實饌及禮官就位御史太祝行掃除等並同圓丘儀〈孟冬同〉駕将至謁者賛引各引祭官従祭官客使等俱就門外駕至大次門外迴輅南向将畢降立於輅左侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降跪俯伏興還侍位五品以上従祭之官皆就壝外位〈攝事無駕至大次下儀位〉大樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者賛引司空入行掃除訖出復位皇帝停大次半刻頃謁者賛引各引祝官通事舎人分引従祀羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝服衮冕〈孟冬神州大裘而冤〉出次華盖侍衛如常儀〈侍中負寶陪従如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝至中壝門外殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授中監皇帝進大珪執鎮珪華盖仗衛停外門外使者従入謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常儀皇帝至版位太常卿請再拜及請行事位如圓丘儀〈攝事如圓丘位攝事儀〉舉麾工鼔奏順和之樂乃以林鍾為宫大蔟為角姑洗為徴南吕為羽作文武之舞樂舞八成〈林鍾大蔟姑洗南吕皆再成〉偃麾戛敔樂止大常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜皇帝奠玉幣及奏樂之節並如圓丘儀〈攝事則太尉奠玉帛下倣此〉登歌作肅和之樂以應鍾之均太常卿引皇帝進北向跪奠於皇地祇〈孟冬神州〉神座俯伏興及奠配位並如圓丘儀〈攝事同圓丘攝事儀〉
　　進熟
　　皇帝既升奠正幣太官令陳設之儀如圓丘俎入門奏雍和之樂以太蔟之均〈自後接神之樂用太蔟〉饌至陛樂止祝史俱進跪毛血之豆降自東陛以出皇地祇之饌升自南陛配帝之饌升自東陛神州之饌升自北陛孟冬神州升自南陛諸太祝迎引於壇上各設於神座前設訖謁者引司徒太官令帥進熟者降自東陛以出司徒復位諸太祝還罇所又進設嶽鎮以下之饌相次而畢太常卿引皇帝詣罍洗樂作其盥洗酌獻跪奠奏樂之儀並如圓丘〈攝事如圓丘攝事儀〉太祝持版進於神座之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子嗣天子臣某〈攝事云謹遣太尉臣名下効此〉敢昭告於皇地祇乾道運行日躔北至景風應序離氣効時嘉承至和肅若舊典敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹祗瘞式表誠慤髙祖皇帝配神作主尚饗太祝俯伏興〈孟冬神州云包函區夏載鎮羣生漙被域中賴兹厚徳式遵彜典揀此元辰敬以玉帛犧齊粢盛庶品明獻厥誠備兹祗瘞皇祖太宗文武聖皇帝配神作主〉皇帝再拜〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座再拜興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉冪侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中賛酌沈齊訖樂作太常卿引皇帝進髙祖神座前東向跪奠爵俯伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止太祝持版進於神座之左北向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子𤣥孝孫開元神武皇帝臣某敢昭告於髙祖皇帝時維夏至肅敬訓典用祗祭於皇地祇惟髙祖徳協二儀道兼三統禮膺光配敢率舊章〈孟冬皇曽祖太宗文武聖皇帝徳被乾坤格於上下昭配之儀欽率舊章〉謹以制幣犧齊粢盛庶品肅雍明薦作主侑神尚饗太祝俯伏興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版於神座興還罇所皇帝飲福受胙及亞獻終獻盥洗酌獻飲福並如圓丘儀〈唯皇地祇太尉亞獻酌醴齊時武舞作合六律六同為異耳〉
　　祭五嶽　四鎮　四海　四瀆
　　初太尉将升獻謁者一人引獻官詣罍洗盥洗匏爵訖升自北陛詣酒罇所執罇者舉冪酌沈齊進奠於神州座前引降還本位謁者五人次引獻官各詣罍洗盥洗訖各詣酒罇所俱酌醍齊訖引獻官各進奠爵於諸方嶽鎮海瀆首座餘座皆祝史助奠相次而畢引還本位又贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗訖詣酒罇所酌沈齊獻山川林澤如嶽鎮之儀又引獻官詣罍洗盥洗訖詣酒罇所俱酌清酒獻丘陵以下及齋郎助奠如上儀訖各引還本位武舞六成樂止舞獻俱畢諸祝徹豆乃賜胙皇帝再拜奏樂並如圓丘儀太常卿前奏請就望瘞位太常卿引皇帝樂作皇帝就望瘞位北向立樂止于羣官将拜上下諸祝各執篚進於神座前取玉帛齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒各由其陛降壇北行當瘞坎西行諸太祝以玉幣饌物置於坎諸祝又以嶽鎮以下之禮幣及牲體皆従瘞奉禮曰可瘞坎東西廂各六人置土半坎太常卿前奏禮畢引皇帝還大次樂作従祀羣官諸方客使御史以下出並如圓丘之儀具祝版燔於齋所
　　鑾駕還宫
　　鑾駕還宫如圓丘儀


　　大金集禮卷十



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷十一
　　皇帝祭皇地祇於方丘儀注每年夏至日祭
　　齋戒　　　　　　　陳設
　　省牲器　　　　　　奠玉帛
　　進熟　　　　　　　望瘞
　　齋戒
　　祭前三日質明有司設三獻以下行事官位於尚書省初獻南向監祭御史位於西東向監禮博士位於其東西向俱北上司徒亞終獻位於其南北向次光禄卿太常卿次第一等分獻官司天監次第二等分獻官光禄丞郊社令大樂令良醖令廩犧令司尊彜次内壝内外分獻官太祝官奉禮郎協律郎諸執事官就位立定次禮直官引初獻就位初獻讀誓曰今年五月幾日夏至祭皇地祇於方丘所有攝官各揚其職其或不敬國有常刑讀畢禮直官賛七品以下官先退〈監祭監禮職雖七品不退〉餘官並對再拜訖退散齋二日宿於正寝治事如故唯不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文字不决罰罪人不預凶穢致齋日唯祭事得行其餘悉禁赴祭之日官給酒饌凡預祭之官已齋而闕者通攝行事守壝門兵衛與大樂工人俱清齋一宿行禮官前期習儀於祠所
　　陳設
　　祭前三日所司設三獻官以下行事執事官次於外壝東門之外道南北向西上隨地之宜又設饌幕於内壝東門之外道北南向祭前二日所司設兵衛各服其器守衛壝門〈每門二人〉大樂令帥其屬設登歌之樂於壇上稍南北向磬虡在西鐘虡在東柷一在鐘虡北稍西敔一在磬虡北稍東搏拊二其一在柷北一在敔北東西相向歌工次之餘工各位於懸後其匏竹者位於壇下〈在第一等〉重行北向相對為首郊社令帥其屬掃除壇之上下為瘞坎〈坎在内壝外之壬地〉祭前一日司天監郊社令各服其服帥其屬升設皇地祇神座於壇上北方南向席以藁秸又設配位神座於東方西向席以藁越又設神州地祇神座於壇之第一等東南方席以藁秸又設五神五官嶽鎮海瀆二十九座於第四等階之間各依方位又設崑崙山林川澤二十一座於内壝之内又設丘陵墳衍原隰三十座於内壝外席皆以莞又設神位版各於座首子陛之西水神𤣥㝠北嶽北鎮北海北瀆於壇之第二等北山北林北川北澤於内壝内北丘北陵北墳北衍北原北隰於内壝外皆各為一列以東為上夘陛之北木神勾芒東嶽長白山東鎮東海東瀆於壇之第二等東山東林東川東澤於内壝内東丘東陵東墳東衍東原東隰於内壝外皆各為一列以南為上午陛之東神州地祇於壇之第一等火神祝融南嶽南鎮南海南瀆於壇之第二等南山南林南川南澤於内壝内南丘南陵南墳南衍南原南隰於内壝外皆各為一列以西為上午陛之西土神后土中嶽中鎮於壇之第二等中山中林中川中澤於内壝内中丘中陵中墳中衍中原中隰於内壝外皆各為一列以南為上酉陛之南金神蓐収西嶽西鎮西海西瀆於壇之第二等崑崙西山西林西川西澤於内壝内西丘西陵西墳西衍西原西隰於内壝外皆各為一列以北為上其皇地祇及配位神州地祇之座并禮神之玉雖設訖俟告潔畢權徹祭日早重設其第二等以下神座設定不収奉禮郎禮直官又設三獻官位於夘陛之東稍北西向司徒位於夘陛之東道南西向太常卿光禄卿位次之第一等分獻官司天監位於其東光禄丞郊社令太官令廩犧令位又在其東每等異位重行俱西向北上又設太祝奉禮郎及諸執事位於内壝東門外道南每等異位重行俱西向北上設監祭御史二位一於壇下午陛之西南一於子陛之西北俱東向設監禮博士二位一於壇下午陛之東南一於子陛之東北俱西向奉禮郎位於壇之東南西向協律郎位於樂簴西北東向大樂令位於樂簴之間西向司尊彜位於酌尊所俱北向設望瘞位於坎之南北向又設牲牓位於内壝東門之外西向太祝祝史各位於牲後俱西向設省饌位於牲西太常卿光禄卿太官令位北南向西上〈凡太祝官皆稍却〉監祭監禮位在太常卿之西稍却西上廩犧令位於牲西南北向又陳禮饌於内壝東門之外道北南向設省饌位於禮饌之南太常卿光禄卿太官令位在東西向監祭監禮位在西東向俱北上設祝版於神位之右司尊及奉禮郎帥其屬設玉幣篚於配尊所次及籩豆之位正配位各左有十一籩右有十一豆俱為三豋三在籩豆間鉶三在豋前簠一簋一〈簠左簋右〉各在鉶前又設尊罍之位皇地祇太尊二著尊二犧尊二山罍二在壇上東南隅配位著尊二犧尊二象尊二山罍二在正位酒尊之東俱北向西上皆有坫加勺冪為酌尊所〈左實𤣥酒者加勺右實明水者不加勺〉又設皇地祇位象尊二壺尊二山罍四在壇下午陛之西北向西上配位犧尊二壺尊二山罍四在酉陛之北東向北上皆有坫加冪設而不酌神州地祇位左八籩右八豆豋一在籩豆間簠一簋一在豋前〈簠左簋右〉爵坫一在神座前又設第二等諸神位每位籩二豆二簠一簋一俎一爵坫一内壝之内外諸神每位籩一豆一簠一簋一俎一爵坫一陳列皆與上同又設神州地祇太尊二著尊二皆有坫第二等諸神每方山尊二内壝内外每方蜃尊二内壝内外每方概尊二皆加冪〈自第二等以下皆用匏爵其爵皆先拭洗訖置尊下〉又設正配位籩一豆一簠一簋一俎三及毛血豆一并神州地祇位俎一各於饌冪内又設二洗於壇下邜陛之東北向〈盥洗在東爵洗在西〉罍洗在東加勺篚在洗西南肆實以巾〈爵洗之篚實以匏爵加坫〉又設第一分獻官盥洗爵洗位第二等以下分獻官盥洗位各於其方道之左〈罍在洗左篚在洗右〉俱内向執罍篚者各於其後祭日丑前五刻司天監郊社令帥其屬升設皇地祇及配位神座於壇上設神州地祇座於第一等又設玉幣皇地祇玉以黄琮神州地祇玉以兩圭有邸皆置於匣正配位幣並以黄色神州地祇幣以𤣥色五神五官嶽鎮海瀆之幣各従其方色皆陳於篚太祝取瘞玉加於幣以禮神之玉各置於神座前光禄卿帥其屬入實正配位籩豆〈籩三行以右為上第一行形鹽在前魚鱐糗餌次之第二行榛實在前乾桃棗次之第三行菱在前乾芡乾栗鹿脯次之豆三行以左為上第一行芹菹在前笋菹葵菹次之第二行韭菹在前⿰食魚醢次之第三行豚胉在前鹿臡醓醢菁菹次之豋實以大羮鉶實以和羮〉又設従祭第一等神州地祇位之饌〈籩三行以右為上第一行形鹽在前魚鱐次之第二行乾桃在前乾棗次之第三行乾芡在前鹿脯次之豆三行以左為上第一行芹菹在前笋菹次之第二行菁菹在前韭菹次之第三行兔醢在前鹿臡醓醢次之豋實以大羮簠實以稷簋實以黍〉第二等每位〈左二籩栗在前鹿脯次之右二豆菁菹在前鹿臡次之簠實以稷簋實以黍俎一羊一豕〉内壝内外每位〈左籩一鹿脯右豆一鹿臡簠稷簋黍俎以羊〉良醖令帥其屬入實酒尊皇地祇〈太尊為上實以汎齊著尊次之實以醴齊犧尊次之實以盎齊象尊次之實以醍齊壺尊次之實以沈齊山罍為下次之實以三酒〉配位〈著尊為上實以汎齊犧尊次之實以醴齊象尊次之實以盎齊壺尊次之實以醍齊山罍為下實以三酒皆左實明水𤣥實𤣥酒皆上醖代〉次實従祭第一等神州地祇酒尊〈太尊為上實以汎齊著尊次之實以醴齊〉第二等〈山尊實以醍齊〉内壝内〈蜃尊實以汎齊〉内壝外〈概尊實以三酒已上尊皆左以明水右以𤣥酒皆上醖代之〉太常卿設燭於神座前
　　省牲器
　　祭前一日午後八刻去壇二百步禁止行者未後二刻郊社令帥其屬掃除壇之上下司尊與奉禮郎帥執事者以祭器入設於位郊社令陳玉幣於篚未後三刻廩犧令與諸太祝祝史牽牲就位禮直官賛者分引太常卿光禄等卿丞監禮祭太官令等詣内壝東門外省牲位立定禮直官引太常卿賛者引監祭監禮自東壝門南門而入升自夘陛視滌濯執事者皆舉冪曰潔俱後位禮直官稍前曰告潔畢請省牲太常卿稍前省牲訖退後位次引廩犧令出班巡省一帀西向躬曰充請太祝巡牲一帀首員西向躬曰腯俱後位禮直官稍前曰省牲畢請就饌位引太常卿以下各就位立定省饌俱訖禮直官賛省饌畢俱還齋所廩犧令諸太祝祝史以次牽牲詣厨授太官令次引光禄卿以下詣厨省鼎鑊視滌溉乃還齋所晡後一刻太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血實以豆置於饌幔遂烹牲又祝史取瘞血貯於盤
　　奠玉幣
　　祭日丑前五刻獻官以下行事官各服其服有司設神位版陳玉幣實籩豆簠簋尊罍俟監祭監禮按視壇之上下乃徹去盖冪大樂令帥工人入以次奉禮郎贊者先入禮直官賛者分引分獻官以下監祭監禮請太祝太史齋郎與執尊罍篚冪者南壝東門當壇南重行北向西上立定奉禮郎賛拜獻官以下皆再拜訖以次分引各就位升壇陛上及下位次引監祭監禮按視壇之上下糾察不如儀者省訖退後位禮直官分引三獻官以下行事官俱入就位〈行禮官皆自南壝東門入〉禮直進立初獻之左白曰有司謹具請行事退後位協律郎髙舉笏執麾工舉麾興〈凡取物者則跪俯伏而取興奠物則跪奠訖俯伏興〉工鼓祝樂作坤寧之曲八成偃麾戛敔樂止俟太常卿瘞血訖奉禮郎贊拜在位者皆再拜又賛諸執事者各就位禮直官引諸執事各就其位俟太祝跪取玉幣於篚立於尊所諸位太祝亦各取玉幣立於尊所禮直官引初獻詣盥洗位樂作肅寧之曲至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣壇樂作肅寧之曲〈辭殊凡初獻升降皆作肅寧之曲〉升自夘階至壇樂止詣皇地祇神座前北向立樂作靜寧之曲搢笏俯伏興太祝奉玉幣西向跪以授初獻官初獻官受玉幣奠訖執笏興再拜拜訖樂止次詣配位神座前東向立樂作億寧之曲奠玉幣如上儀樂止降自夘陛樂作復位樂止初獻将奠配位之玉幣賛者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏由夘陛詣神州地祇神座前搢笏跪太祝以玉幣授分獻官分獻官受玉幣奠訖執笏俯伏興再拜訖退還位第一分獻官将升贊者引第二分獻官詣盥洗位盥手帨手執笏各由其陛升〈唯不由午陛〉詣於首位神座前奠如上儀以次祝史齋郎助奠訖各引還位初獻奠玉幣将畢祝史奉毛血豆各由午陛升諸太祝迎於壇上進奠於正配位神座前太祝與祝史俱退位於奠所
　　進熟
　　初獻既升奠玉幣有司先陳牛鼎二羊鼎二豕鼎二於神厨各在鑊右太官令帥進饌者詣厨以匕升牛羊豕自鑊實於各鼎〈牛羊豕各肩臂臑肫胳正脊一横脊一長脇一短脇一代脇一皆二骨一並〉冪之祝史以扃各對舉鼎有司執匕以従陳於饌幔内〈従祀之俎實以羊更陳於饌幔内〉光禄卿實以籩豆簠簋〈籩實以粉餈豆實以糝食簠實以稷簋實以黍〉實訖去鼎之扃冪匕加於鼎太官令以匕升牛羊豕載於俎〈肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中〉正初獻還位樂止禮直官引司徒出詣饌所同薦籩豆簠簋俎齋郎各奉皇地祇配位之饌升自夘陛諸太祝各迎於壇上司徒詣皇地祇神座前搢笏奉籩豆簠簋次奉俎北向跪奠訖執笏俯伏興〈設籩於糗餌之前豆於醓醢之前簠簋在豋前俎在籩前〉次於夘陛奉配位之饌東向跪奠於神座前並如上儀各降自夘陛還位太祝迎於壇陛之道間奠於神座前〈在籩前〉訖樂止太官令進饌者降自夘陛還位禮直官引初獻官詣盥洗位樂作至位樂止北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位至位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事者執笏詣壇樂作升自夘陛至壇上樂止詣皇地祇酌尊所西向立執事者以爵授初獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令跪酌太尊之汎齊〈酌訖先詣配位尊所〉樂作大蔟宫溥寧之曲初獻以爵授執事者執笏詣皇地祇神座前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒於茅苴奠爵〈三獻奠爵皆執事者受以興〉執笏俯伏興少退跪樂止舉祝官跪對舉祝版讀祝太祝東向跪讀祝文訖俯伏興舉祝官奠版於案興〈先詣配位座前北向立〉初獻再拜初讀祝文樂作拜訖樂止次詣配位酌尊所執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵司尊舉冪良醖令跪酌著尊之泛齊樂作大蔟宫保寧之曲初獻以爵授執事者執笏詣配位神座前東向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三奠酒於茅苴奠爵執笏俯伏興少退跪樂止舉祝版於案興初獻再拜訖初讀祝文樂作拜訖樂止降自夘陛讀祝舉祝官俱従樂作復位樂止次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵授執事者執笏升自夘陛詣皇地祇酌尊所西向立執事以爵授亞獻亞獻搢笏執爵司尊舉羃良醖令酌著尊之醴齊〈酌訖先詣配位酌尊所北向立〉樂作咸寧之曲亞獻以爵授執事者執笏詣皇地祇神座前北向立搢笏跪執事以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俯伏興少退再拜次詣配位酌獻並如上儀〈唯酌犧尊為異〉樂止降復位次引終獻詣洗位盥手洗爵升壇正位酌犧尊之盎齊配位酌象尊之醴齊奠獻並如亞獻之儀禮畢降復位初終獻将升贊者引第一等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手洗爵拭爵以爵授執事者執笏詣神州地祇酌尊所搢笏執事者以爵授獻官獻官執爵執事酌太尊之泛齊酌訖以爵授執事者進詣神座前搢笏跪執事者以爵授獻官獻官執爵三祭酒於茅苴奠爵俯伏興少退跪再拜訖還初位第一等分獻官将升賛者分引第二等分獻官詣盥洗位搢笏盥手帨手執笏詣尊所執事以爵授分獻官酌以授執事者進詣首位神座前奠獻並如上儀祝史齋郎以次助奠訖各引還位諸獻俱畢諸太祝進徹籩豆〈籩豆各一少移故處〉樂作豐寧之曲卒徹樂止奉禮贊曰賜胙衆官再拜樂作一成止
　　望瘞
　　初送神樂止引初獻官詣望瘞位樂作太蔟宫肅寧之曲至位南向立樂止初在位官将拜諸太祝祝史各奉篚進詣神座前玉幣従祭神州地祇以下並以俎載牲體并取黍稷飯爵酒各由其陛降壇北詣瘞坎實於坎中又以従祭之位禮畢皆從瘞禮直官曰可瘞東西六行寘土半坎禮直官賛禮畢引初獻出禮官賛者各引祭官及監祭監禮太祝以下俱復壇南北向立定奉禮郎賛曰再拜監祭以下皆再拜訖奉禮以下及工人以次出光禄卿以胙奉進監祭監禮就位展視光禄卿詣闕再拜訖以進其祝版燔於齊坊鑾駕還宮如圓丘之儀檢討定儀禮合設執事職官人員於後
　　一祭方丘神州皇地祇事攝官
　　初獻一
　　司徒一
　　亞獻一
　　終獻一
　　已上四員擬宣
　　太常卿一
　　光禄卿〈省擬奏攝〉
　　監祭二〈御史臺差監察御史〉
　　監禮二〈大常博士〉
　　第一等分獻官一員
　　第二等分獻官三員
　　内壝内分獻官五員
　　司天監一
　　光禄丞一
　　郊社令一
　　大樂令一
　　廩犧令一
　　太官令一
　　良醖令二
　　司尊二
　　太祝官三
　　奉禮郎一
　　讀祝太祝官一
　　舉祝官一
　　協律郎二
　　祝史三十一人
　　齋郎四十二人〈内四人代事故〉
　　諸執事
　　三獻奉爵官一
　　盥洗官一
　　爵洗官一
　　巾篚官二
　　第一等獻官盥洗官一〈兼爵洗奉爵〉
　　巾篚官一
　　内壝内及第二等獻官每方盥洗二
　　已上皆部擬〈擬誓前三日各取告示〉
　　禮直官賛三十四員〈太常寺所𨽻〉
　　司天生二員
　　接手官三十員〈宣徽院承奉班祇候權差〉








　　大金集禮卷十一



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷十二至卷十七〈原有闕文〉
　　永安四年四月五日奉職留住於禮部傳奉聖㫖東京清安寺有元賜與靜因院錢一萬貫每年三道戒牒都撥與靜因院交另請長老做主次及每年太后忌辰五百貫錢也交與令東京留守提控如闕後已次同知少尹提控作齋行者
　　禮部泰和五年二月十六日准東京留守司申垂慶清安兩寺内俱有貞懿皇后影殿自来各差射糧軍人六名巡宿委差什将髙坦管勾副留守相沿提控〈云云〉年前九月奉禮部符〈云云〉不得似前滅裂照得大定十三年准禮案六月二十九日奉禮部符承省劄奉御東陽傳奉聖㫖東京太后塔位并院牆聽得都倒塌了仰專差本京留判常做提㸃官覘著勾當院牆用磚束砌及教清安寺長老和尚每遇節朔諷咒官裏與享祀送法斷上清安寺與垂慶寺内太后影殿係是一體合委副留守一就提控如副留守闕員依符同知提控外孝寧宫㙮位留判依舊提㸃部符檢清安寺提控官合准来申委副留守一就提控外孝寧宫塔位亦合依符令留判提控
　　世宗顯宗熈宗各本陵位祭帶祭后太宗睿宗忌辰各磐寧宫望祭帶祭后太祖忌辰除不祭世祖外遍祭太宗睿宗世宗顯宗熈宗並帶祭諸后
　　昭徳后忌辰磐寧宫望祭忌辰本陵祭〈明昌二年禮直官曹遇單子具到〉昭徳后忌辰磐寧宫望祭是大定二十九年七月内太常寺定来〈部有卷〉
　　享所已齋而闕者通攝行事
　　前三日兵部量設兵衛列於廟之四門前一日禁斷行人儀鑾司設饌幔十一所於南神門外西南向又設七祀次竈與中霤二位於横階之北道西東向又設羣官齊宿次於廟門之東西舍前二日大樂局設登歌之樂於殿上太廟令帥其屬掃除廟殿門之内外又設七祀燎柴於廟門之外又於室内鋪設神位於北墉下當户南向設几於筵上〈時寒用虎皮次席時暄用桃枝竹次席〉又設三獻官拜褥位二〈一在室内一在室外〉學士院定撰祝文訖計會通進司請御書訖降付禮部置於祝案祠祭局濯溉祭器與尊彜訖鋪設如儀内太尊二山罍二在室犧尊五象尊五雞彜一鳥彜一在室户外之左爐炭稍前著尊二犧尊二在殿上象尊二壺尊六在下俱北向西上加冪皆設而不酌并設獻官罍洗位禮部設祝案於室户外之右禮直官設位版并省牲位如已定圖前一日光禄卿帥其屬入實祭器良醖令入實尊彜
　　前一日諸太祝與廩犧令以牲就東神門外如省牲圖司尊彜與禮直官及執事者皆入升自西階以俟禮直官引太常卿賛者引御史自西階升遍視滌濯執尊者舉冪告潔訖引降就省牲位廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令又前北向躬身曰腯還本位太祝與廩犧令以次牽牲詣厨授太官令賛者引光禄卿詣厨請省鼎鑊申視滌溉賛者引御史詣厨省饌具訖與太常卿等各還齊所太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史各取毛血每室共實一豆又取肝膋共實一豆置饌所遂烹牲
　　享日質明百官各服其品服禮直官贊者先引御史博士太廟令太官令諸太祝祝史司尊彜與執罍篚官等入自南門當階間北面西上立定奉禮曰再拜賛者承傳皆再拜訖贊者引太祝與宫闈令升自西階詣始祖室開祏太祝捧出帝主宫闈令捧出后主置於座〈帝主在西后主在東〉贊者引太祝與宫闈令降自西階俱復位奉禮曰再拜賛者承傳在位官皆再拜訖俱各就執事位大樂令帥工人入禮直官賛者分引三獻官與百官俱自南東偏門入至廟庭横階上三獻官當中北向西上應行事執事官并百官依品重行立〈五禮新儀内皆自東門入看詳宋齊坊並在廟東今在南門外只合就南門入〉奉禮曰拜賛者承傳應北向在位官皆再拜〈其先拜者不拜〉拜訖賛者引三獻官詣廟殿東階下西向位其餘行事執事官與百官俱各就位訖禮直官詣初獻官前稱請行事協律郎跪俯伏興樂作禮直官引初獻詣盥洗位北向立定樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以瓉授執事者執笏升殿樂作至始祖室尊彜所西向立樂止執事者以瓚奉初獻官初獻官搢笏執瓉執尊者舉冪太官令酌鬱鬯訖先詣第二室尊彜所北向立初獻以瓉授執事者執笏詣始祖室神位前樂作北向立搢笏跪執事者以瓉授初獻官初獻官執瓉以鬯祼地訖以瓉授執事者執笏俯伏興出户外北向再拜訖樂止〈已下逐室樂作止並准此〉每室行禮並如上儀禮直官引初獻降復位初獻将升祼祝史各奉毛血肝膋豆及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚各於饌幔内以候初獻晨祼訖以次入自正門升自太階諸太祝各迎毛血肝膋豆於階上俱入奠於神座前齋郎所奉爐炭蕭蒿篚皆置於室户外之左與祝史俱降自西階以出諸太祝取肝膋洗於鬱鬯燔於爐炭訖還尊所享日有司設羊鼎十一豕鼎十一於神厨各在鑊右初獻既升祼光禄卿帥齋郎詣厨以匕升羊於鑊實於一鼎肩臂臑肫胳正脊一横脊一長脇一短脇一代脇一皆二骨一並次升豕如羊實於一鼎每室羊豕各一鼎皆設扃冪齋郎對舉入鑊放饌幔前齋郎抽扃委於鼎右除冪光禄卿帥太官令以匕升羊載於一俎肩臂臑在上端肫胳在下端脊脇在中次升豕如羊各載於一俎每室羊豕各一俎齋郎以冪舉鼎先退置於神厨訖還復饌幔所禮直官引司徒出詣饌幔前立以俟光禄卿帥其屬實籩以粉餈實豆以糝食實簠以粱實簋以稷俟初獻祼畢復位祝史俱進徹毛血之豆降自西階以出禮直官引司徒帥薦籩豆簠簋官奉俎齋郎各奉籩豆簠簋羊豕俎每室以序而進立於南神門之外以俟羊俎在前豕俎次之籩豆簠簋又次之入自正門樂作升自太階諸太祝迎引於階上樂止各設於神位前訖禮直官引司徒以下降自西階樂作復位樂止諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燔於爐炭還尊所禮直官引初獻詣罍洗位樂作至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升殿樂作詣始祖室酌尊所西向立樂止執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌犧尊之泛齊訖先詣第二室酌尊所北向立初獻以爵授執事者執笏詣始祖神位前樂作北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俯伏興出户外北向立樂止〈以下逐室樂作止並准此〉賛者次引太祝詣室户外東向搢笏跪讀祝文讀訖執笏興先詣第二室户外東向立初獻再拜次詣每室行禮並如上儀太官令復詣始祖室酌尊所太祝復位初獻降階樂作復位樂止禮直官次引亞獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以授執事官執笏升殿詣始祖酌尊所西向立執事者以爵授亞獻亞獻搢笏執爵執尊者舉冪太官令酌象尊之醴齊訖先詣第二室酌尊所北向立亞獻以爵授執事者執笏詣始祖神位前樂作北向立搢笏跪執事者以爵授亞獻亞獻執爵三祭酒於茅苴奠爵執笏俯伏興出户外北向再拜訖樂止〈已下逐室樂作止並准此〉次詣每室行禮並如上儀降階樂作復位樂止禮直官次引終獻詣盥洗及升殿行禮並如亞獻之儀降復位次引太祝徹籩豆〈籩豆各一少移〉樂作卒徹樂止俱復位禮直官曰賜胙賛者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜禮直官引太祝宫闈令奉神主太祝搢笏納帝主於匱奉入祏室執笏退復位次引宫闈令納后主於匱奉入祏室並如上儀退復位禮直官贊者引行事執事官各就位奉禮曰再拜贊者承傳應在位官皆再拜禮直官賛者引百官次出大樂令帥工人次出太官令帥其屬徹禮饌次引監祭御史詣殿監視卒徹訖還齋所太廟令闔户以降太常藏祝板於匵光禄以胙奉進監祭御史就位展視光禄卿望闕再拜乃退
　　夏合祀竈并中霤鋪設祭器入實酒饌俟終獻将升獻獻官行禮并讀祝文並如已行儀
　　自後每嵗四孟月并臘五享並如上儀至正隆元年二月五日稟定每嵗二月十月遣使時享神主不出過三年祫享用烝祭親祠
　　天徳二年秋享宰執三品官親王内稟差三獻官并司徒除㸃定初獻官司徒外委尚書省就便擬攝自後遂為常例〈天徳年宰執攝太尉親王專攝司徒大定十二年以前太尉司徒通具一品至三品員數奏㸃先者攝太尉次者司徒十三年後另具三品官㸃差司徒亞終獻舊差三品員官曽具三品四品自後只具四品官大定十三年臘享劄子樞宻趙王始於丞相下排次大定十六年冬享諸王並具在丞相上〉





　　大金集禮卷十二至卷十七
<史部,政書類,儀制之屬,大金集禮>



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷十八
　　時享上
　　攝行禮
　　攝行禮
　　天徳二年三月奉安太廟祫享禮部呈四月時享合用犧牲若親祠隨室各犢一羊一豕一遣使止用羊豕兼合預先牢養周禮享先王則衮冕稟訖服衮冕用堂上樂又以時享禮似有繁紊兼典故有親祠者亦有有司行事者稟訖委有司行事
　　稟定平章滕王攝太尉初獻王宗睦攝司徒行禮吏部尚書烏哩頁攝太常卿亞獻禮部尚書盧彦倫攝光禄卿終獻四月十五日行禮其餘攝官除有正員外差光禄卿一七祀獻官一司尊彜二太官令二大樂令一太祝十一宫闈令十一奉禮郎一〈通事舎人充〉讀祝太祝一舉祝官二七祀讀祝官一協律郎一以上職事官内差攝齋郎一百三十二〈毛血肝膋篚爐先入奉俎簠簋豆次入每室只用八員計八十八員〉祝史二十二〈只用齋郎充更不另攝〉禮直官一十贊者一〈閤門充〉七祀位祝史一七祀進饌者二執事官五以上省部令譯史通事及供奉官直省内差
　　檢討定儀禮准呈下項太常寺舉申禮部闗學士院司天臺擇日以其日報太常寺具時日散告
　　前七日受誓戒於尚書省其日質明禮直官設位版於都堂之下依已定誓戒圖禮直官引三獻官并應行事執事官等各就位立定賛揖在位官皆對揖訖禮直官以誓文奉初獻官初獻官搢笏讀誓文某月某日孟春薦享太廟各揚其職不恭其事國有常刑讀訖執笏七品以下官先退餘官對拜訖乃退散齋四日治事如故宿於正寢唯不弔喪問疾作樂判署刑殺文字決罰罪人及預穢惡致齋三日於本司唯享事得行其餘悉禁明昌二年九月㸃檢司申到前月二十九日奉聖㫖孝懿皇后陵前享祭准備茶食四十棹子宫籍監已欽依前去墳山造辦
　　大安三年七月二日禮部行下太常寺近奉聖㫖山陵下時新諸陵下都交有者省部除另行外来申世祖位合依自来享祀例止於盤寧宫薦獻
　　新物到陵下署官公服再拜興進前跪奠訖俯伏興退再拜訖禮畢并勘當到别無薦新帶享保陵公禮例准申行下〈云云〉
　　大定十八年五月初七日尚書省奉勅㫖今後遇貞懿皇后忌辰祭享仰學士院定撰祝文
　　禮部下太常寺檢到禮數呈省奉省批台㫖致祭使仰本部移文宣徽院依例奏差餘並准呈
　　一差官
　　致祭使一員〈奏差〉讀祝官一員〈本處官充〉舉祝官二員〈本府幕官充〉禮直官二員〈本處差近上司吏充〉
　　一合用物
　　茶食香茶酒果香案一〈裾全〉祝案一〈裾全〉拜褥位〈並本處應辦〉一禮數
　　其日質明致祭使並本處見任官讀祝舉祝官並公服禮直官引赴殿階下迎西先兩拜次引使面殿以東為上立又再拜引使陞殿詣神位前搢笏跪三上香奠茶奠酒訖執笏俯伏興引使降殿復位立俟讀祝訖又再拜引赴近西褥位立定再拜禮畢退
　　大安元年十一月三十日承省劄奏帖近奏差祕書監丞温迪罕胡土三司知事邊源檢勘墳山以西銀洞事〈云云〉今據所差官胡土等檢勘得止合以龍泉河為禁限西界〈闕〉等商量若准所申是為相應〈云云〉為此於十一月二十九日聞奏過奉聖㫖封堠立得分朗者餘並准奏行
　　一墳山禁界封堠四至周圍地里東至萬安寺西小嶺一十八里南至黄山峪水心二十六里西至轆轤嶺二十三里周圍計地一百二十八里
　　一墳山以西過轆轤嶺有南郊澗道隔斷山勢以西過木浮嶺下至龍泉河又隔斷木浮嶺其龍泉河身濶處約五十步窄處十餘步水深三四尺自陵寢紅排沙至此三十二里以西又過烟燻嶺松片山數重纔是接連銀山其墳山與銀山不是一帶山勢
　　一銀山在墳山西北其山東西形勢嶺南屬奉先縣有銀洞五十四處山嶺北屬宛平縣有銀洞六十二處兩縣銀洞止是一山自陵寢紅排沙以西最近銀洞四十二里最逺銀洞四十八里
　　一取責到将去司天臺陰陽人張慶淵等三人状稱相視得自陵寢紅排沙以西過澗轆轤嶺已有南郊澗道隔斷山勢以西又過木浮嶺下有龍泉河河身深濶隔絶地脈按地理新書五音地脈篇凡隔坑潭江河地勢已絶不相連接兼山陵至此已三十二里若将龍泉河便為禁限西界委是别無窒碍其東南北三面禁界止合依元定界堠為限
　　大定二年正月初七日省差官刑部主事薛萬亨并提㸃山陵涿州刺史完顔璋同銜申取責到司天臺張慶淵魏器博盧世明等三人状稱合自墳山西北係奉先縣所管神寧鄉上冶村龍泉河為西界為頭排立封堠沿龍泉河至南羌弧嶺其龍泉河水流正西南去離墳山八十餘里止合於羌弧嶺東南下墳按墳山舊南界封堠是周圍四至别無窒碍皇省一起自萬安寺西嶺為頭打量至西面儘北南郊澗口舊封堠計地六十二里零一百四十四步自南郊澗口舊封堠以西上冶村按連排立沿龍泉河南至羌弧嶺宻排訖封堠一百一十六個按連至赤石峪舊封堠計地五十八里零二百二十八步自赤石峪口舊封堠至萬安寺西嶺計地三十五里零三百步周圍計地一百五十六里零三百一十二步


　　大金集禮卷十八



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷十九
　　時享下
　　攝行禮
　　攝行禮
　　大定三年七月奏稟唐禮儀志四時各以孟月享太廟季冬臘享凡五祭擬今年十月擇日祫享升祔以後時享有司依時舉行従之十二月二十一日臘享命平章元宜攝太尉充初獻㕘政石琚攝司徒省差亞獻終獻各一員〈三品以上依開元禮攝太常光禄卿〉禮部擬差太常光禄卿各一〈三品〉七祀獻官一〈五品〉助奠官二太廟令一大樂令一〈並六品〉監祭二太常博士二司尊彝一太官令二讀祝太祝一舉祝官二七祀讀祝一〈並七品〉廩犧令協律奉禮郎各一太祝十一〈並八品〉賛者一禮直官十宫闈令十四齋郎一百一十七祀祝史進饌官二〈並九品〉奉瓉盤奉爵酒盥洗爵洗巾篚官各一〈六品七品〉外昭徳皇后别廟獻官司徒以次另行差攝同日質明行禮〈太常光禄卿太廟廩犧令并太官令一員係太廟所差官通攝至二十六年臘享太廟另差已上員數〉
　　檢討定儀禮准呈下項擬依典禮前七日受誓戒於尚書省其日質明設位版於都堂之下依已定受誓戒圖禮直官引三獻官并應行事執事官等各就位立賛揖在位官皆對揖訖禮直官以誓文奉初獻官初獻官搢笏讀誓文云十二月二十一日臘日薦享太廟各揚其職不恭其事國有常刑讀訖執笏七品以下官先退餘官對拜訖乃退散齋四日治事如故宿於正寢唯不弔喪問疾作樂判署刑殺文書決罰罪人及預穢惡致齋三日並於有司無本司者並宿於省部禮官宿於享所唯享事得行其餘悉禁享官已齋而闕者通攝行事禮部看詳前来親祠大禮散齋四日致齋三日今每嵗五享係有司行事如致齋三日緣所用攝官令史人等數多見得廢務多日擬止令散齋二日致齋一日
　　前三日兵部設兵衛於廟之四門禁斷行人儀鑾司設饌幔十一所於南神門外之西南向又設七祀次於横階之北道西東向前一日大樂局設登歌之樂於殿上太廟令帥其屬掃除廟殿之内外又於室内設神位於北牖下當户南向設几在筵上用虎皮及次席又設三獻官拜褥位二〈一在室内一在室外〉學士院定撰祝文訖計會通進司請御署訖降付禮部設祝案於室户外之右又於每室設左十有二籩分為四行以右為上〈第一行形鹽在前榛實黍米次之第二行魚鱐在前乾桃乾芡次之第三行糗餌在前乾橑栗子次之第四行粉餈在前乾棗鹿脯次之〉右十有二豆分為四行以左為上〈第一行芹菹在前韭菹豚胉次之第二行笋菹在前酏食鹿臡次之第三行葵菹在前魚醓醢次之第四行菁菹在前兔醢糝食次之〉又設鉶三在籩豆之間〈實以羹茹芼滑〉豋一〈實以大羹〉簠二在左〈實以粱稻粱在稻前〉簋二在右〈實以黍稷稷在黍前〉又設俎三在籩前〈各實牲體〉又加二豆在籩前〈實以毛血肝膋〉大尊二〈實以明水〉各加坫冪設而不酌又設沙池一茅苴一稍前又設尊彝所在室户之左設黄彜一斚一〈實以鬱鬯〉各加酌冪犧尊二象尊二山罍二〈上尊實以明水餘者實以糯酒〉各加坫冪又設篚箱一内蕭蒿〈實以黍稷〉燎爐一〈實以爐炭〉稍南又設著尊一山罍二〈並實以糯酒〉壺尊六〈實以明水〉各加坫幂設而不酌在殿下又設獻官爵洗在罍洗之西罍在洗東篚在洗西北肆實以巾又設七祀每位簠二〈實以稻粱〉簋二〈實以黍稷〉籩二〈實以榛實〉豆二〈實以菁菹鹿臡〉俎一〈實以羊體〉又設壺尊二在神位之右〈實以糯酒〉各加酌坫冪又設爵盞一〈坫全〉禮直官設位版并省牲位如已定圖前一日光禄卿帥其屬入實祭器良醖令入實尊彝
　　前一日省牲器如天徳二年儀
　　享日質明行事執事官各服其品服禮直官賛者先引御史博士太廟令太官令諸太祝祝史司尊彝與執罍篚官等入自南門當階間北面西上立定奉禮曰再拜贊者承傳皆再拜訖贊者引太祝與宫闈令升自西階詣始祖室開祏室太祝奉出帝主宫闈令奉出后主置於座〈帝主在西后主在東〉賛者引太祝與宫闈令降自西階俱復位奉禮曰再拜贊者分引三獻官與百官俱自南神東偏門入至廟庭横階上三獻官當中北向西上應行事執事官并百官依品重行立奉禮曰拜賛者承傳應北向在位官皆再拜〈其先拜者不拜〉拜訖贊者引三獻官詣廟殿東階下西向立其餘行事執事官俱各就位訖禮直官詣初獻官前稱請行事協律郎跪俯伏興樂作禮直官引初獻官詣盥洗位立定樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以瓉授執事者由西階升執笏升殿樂作至始祖尊彝所西向立樂止執事者以瓉奉初獻初獻搢笏執瓉執尊者舉冪太官令酌鬱鬯訖先詣第二室尊彝所北向立初獻以瓉授執事者執笏詣始祖室神位前樂作北向立搢笏跪執事者以瓉授初獻初獻執瓉以鬯祼地訖以瓉授執事者執笏俯伏興出户外北向再拜訖樂止〈已下逐室樂作止並准此〉次詣每室行禮並如上儀禮直官引初獻降復位初獻将升祼祝史各奉毛血肝膋豆及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚各於饌幔内以俟初獻晨祼訖以次入自正門升自太階諸太祝各迎毛血肝膋豆於階上俱入奠於神座前齋郎所奉爐炭蕭蒿篚各置於室户外之左興祝史俱降自西階以次出太祝取肝膋洗於鬱鬯燔於爐炭訖還尊所
　　晨祼如天徳二年儀〈惟云享日質明行事執事官各服其品服不云百官後儀内數處却依例有百官字百官二字未當〉既升祼太官令帥進饌者奉陳於南門外諸饌幔内以西為上禮直官引司徒出詣饌所司徒與薦俎齋郎奉俎并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋禮直官太官令以序入自正門樂作升自太階諸太祝迎引於階上樂止各設於神位前訖禮直官引司徒以下降自西階樂作復位樂止諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂燔於爐炭訖還尊所
　　酌獻如天德二年儀〈惟云太官令酌酒訖不云酌泛齊醴齊〉
　　臘日並祀七位俟終獻官将升七祀獻官詣司命神位前祭酒讀祝再拜餘座助奠如儀惟不讀祝
　　太定四年正月十九日春享太廟并昭徳皇后别廟同時行禮其一切禮數并應行事執事官並如臘享儀正月十六日受誓戒十七日各廟習儀十八日各於本司致齋次日質明行禮〈春夏用雞彝鳥彝秋冬用黄彝斚彝七祀司命户以春竈中霤以夏門厲以秋行以冬臘並祀七位其餘並同〉每嵗五享以為常式十五年三月二十七日奉安訖武靈皇帝别廟自後每遇時享太廟并兩處别廟同時行禮十九年就禘祭升祔閔宗其舊廟拆毁太廟時享増閔宗一室籩豆尊彝之數添差太祝宫闈令禮直官各一員并添齋郎員數








　　大金集禮卷十九



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二十
　　原廟上
　　奉安
　　奉安
　　皇統七年四月十一日奏禀慶元宮改作原廟内三門曰景暉正殿曰辰居似非廟中殿門名額勅㫖改曰世德〈天㑹十三年始定宮名曰慶元殿曰辰居門曰景暉〉
　　天眷二年九月以慶元宫為太祖原廟百寮陪位奉安御容
　　天眷四年十月緣燕京起盖太廟原廟不見依典有無俱合告享檢討到三代已前並無原廟至漢惠帝時叔孫通始建議置原廟於長安渭北曾薦時果其後又置原廟於豐沛别不該曾行享薦之禮又漢已後歴代亦無原廟兩都告享之禮禀定只於燕京建原廟〈内宮曰衍殿曰聖武門曰同閤曰崇聖〉准備行薦享之禮
　　大定二年十二月二十七日恭奉勅㫖㑹寧府國家興王之地合建太祖皇帝廟仰于慶元宫基址上修建正殿九間𠉀工畢委有司以時薦享五年八月十一月奏用元立慶元宮世德殿門名額從之
　　天㑹四年十月命貝勒呼嚕古秘少揚丘忠充使副送御容赴燕京奉安於廟沿路每日三時燒飯用羊豕兔鴈魚米麪等
　　皇統七年八月以東京御容殿工畢命王宗哲等充奉送慶元宮御容使副
　　大定二年九月二十七日以睿宗御容未奉遷於衍慶宮選定十月十二日行禮其日質明宰執率百官公服奉迎于御容殿有司先設香案酒果等宰執以下階下拜再跪上香奠酒教坊樂作再拜執事者奉御容升綵輿以行教坊引導甲騎旗幟儀衛傘扇導從百官公服騎從至衍慶宫奉安訖宰相以下于聖武殿下再拜退禮直官二人紅羅傘一傘子一拱衛司差黄羅扇八執扇八人用供奉官擡舁香輿用拱衞司弩手八人綵輿用弩手一十六人導從用弩手并控鶴各三十人甲騎旗幟儀衛㸃檢司約度差勅㫖准奏外十月二日奉迎五年七月二十五日奏禀㑹寧府已起葢太祖皇帝廟未有御容依前代典故合嚴衛而往契勘衍慶宫内見有太祖御容一十二軸〈法服容一展立容一衣甲容一弓箭各一坐容一頭巾紅袄子容一展坐容一以上㑹寜府奉遷到頭子容二春衣容一頭巾紅袄子容二以上中都舊御容殿奉遷到〉有無將一軸前去奉安或别行謄冩奉勅㫖以便服容一軸差官前去奉安宋㑹要揚州建隆寺舊有太祖御榻殿景德二年寺僧請奉安聖容詔翰林圖畫嚴衛而徃今擬以木為御容匣朱紅油漆黄羅托裏合用龍駞車隨宜鋪設䄄褥匣上覆以黄羅帕隨車用紅羅傘差護衛并導從甲軍旗鼓所過州城見任官出郭見備香酒奠祭八月一日擬奏奉送御容禮數准外甲軍于宗州咸平府等路遇有處差贊〈宣付引進使髙瑞仙充使副使省差〉奏差使副一員省差知禮數閤門二人都管一名先排二人擇日起發前一日夙興告廟用酒饌差奏告官一員以所差使充進請御署其日質明有司設龍車于衍慶宫門外少西東向宰執率百官並穿執詣本宫殿下班立再拜班首升殿跪上香奠酒〈教坊作樂〉少退再拜班首降階復位陪位官皆再拜奉送使副率太祝捧御容匣出宰執以下分左右前導出衍慶宫門外俟御容匣升車百官上馬後從〈旗幟甲馬錦衣㡌子人等分左右導〉香輿扇等中導前行至都門郊外候御容車少駐導從官下馬車前立班再拜〈奉迎使副側侍不拜〉班首詣香輿跪上香俛伏興還班再拜辭訖退〈錦衣㡌子執扇人等回香輿不用〉奉送使副整齊旗幟甲馬前去每程到館或廨舎内亭中安駐紅羅傘一龍車一御容匣一青布大亭子二座𨔛牛倒載〈奉安龍車并排列酒饌〉駞五頭旗鼓共五十靣〈五方龍旗鼔用彩畫〉香輿一扇八傘子二人〈送到〉把車六人〈並用鞍馬送到〉旗鼔五十人〈送到〉擡香輿一十人導從六十人執扇八人各着本服甲軍一百人〈兵部差〉䕶衛二十人前來例於宗室壻弟兄猛安謀克子孫内選人材可觀者充沿路經過州城官員具公服出郭排辦酒果香等迎見御容先再拜訖班首少前上香奠酒訖又再拜送於郊外再拜退㑹寜府官員并建廟官各率其屬具公服并香輿導從人等依上准備將引于郊外迎接御容先再拜班首少前跪上香奠酒又再拜訖上馬後從至廟門外下馬分左右導引使副率太祝四員捧御容入廟於中門外東壁幄次内奉置定再拜訖退奉安合本處擇日前一日准備祭享酒饌至日質明差去官與本府官及建廟官等並公服詣幄次前排立先再拜跪上香樂作奠酒訖又再拜太祝捧御容衆官前導引至殿下排立御容升殿奉安訖再拜班首升殿跪上香讀祝奠酒樂作少退再拜訖班首降階復位同執事官再拜訖退有司嚴如式十五年二月二十五日奏禀東京開覺寺塔内睿宗皇帝容儀係皂羅衣展繫幞頭若擬于祖廟懸供縁太后天眷年間親視安置來檢討到唐典故有將真容于寺觀内安置别無真容皂羅展裹奉勅旨移於本京祖廟奉祀仍換袍色圖寫太后容塔内懸供十六年四月十一日奏禀近奉勅㫖世祖皇帝御容仰擇日權於衍慶宫奉安叅酌定二年奉安睿宗皇帝御容已行典禮擬定今月十九日奉安至日質明親王宰相率百官公服奉迎有司先設香案酒果等百官階下再拜班首升階跪上香奠酒教坊作樂再拜訖復位與百官又再拜執事者奉御容升綵輿甲騎旗幟導從香輿扇教坊樂等前導百官騎從至衍慶宮奉安訖百官拜奠如奉迎之儀奉勅㫖令有司擇日親行朝謁以此再擇定十九日奉安係朝謁吉月其日奉安訖百官於殿下再拜訖退于衍慶宮門外立班迎駕奉迎用甲騎一百人執傘二人執扇十二人擡香輿八人擡綵輿十六人執事官二員〈太廟署官充〉弩手控鶴各五十人贊者二人〈閤門充〉禮直官二人縁權奉安不行奏告禮禮部續奉勅㫖禮數重着擡綵輿添作四十人内二十四人係隨從又差六品已下三十員公服乘馬前導十六年正月七日奏劄近奉勅㫖世祖皇帝御容當於何處奉安檢討到無奉安容像典故叅詳衍慶宮即漢之原廟伏見每遇太祖皇帝忌辰百官朝拜所有世祖皇帝御容若擇地修建殿位奉安庶可以仰副國家嚴奉祖宗之意從之續奉勅㫖仰于聖武殿東西起建世祖太宗睿宗殿位又聖武殿東殿閤兩位比聖武殿閤制度小着又太宗殿位欲别擇地起葢十七年正月十七日擬定世祖太宗睿宗殿位制度並依太祖殿位一體營建外太宗殿位踏逐到車輅院并歸仁館兩處皆是國音利方叅詳車輅院係今起葢殿位之後恐有窒碍兼山陵内太祖太宗睿宗共一兆域及太廟内世祖太祖太宗睿宗亦同堂異室今來歸仁館若擬起葢太宗殿位恐與山陵太廟制度不同奏奉勅旨依進呈四位圖本起建〈各殿七間閤五間内三門五間〉二月九日奏定今歲國音通利合行修建三月八日奏告十一日啓土并叅酌到三聖御容在衍慶宮通為一處止合於衍慶宮奏告施行十八年十月三日奏定世祖殿閤曰廣徳燕昌太宗殿閤曰丕承光昭睿宗殿閤曰天興景福十九年五月六日奏告依例外七日奉安禮數下項禮官二〈省差四品〉太廟署官一内侍各二太祝各六司尊酌酒官各一〈一員把注一員執盤盞〉盥洗巾篚官各一贊者各二禮直官各四合用物件每位香案一〈爐匙合裙全〉祭器席一拜褥二盥洗一大勺一篚一絹巾一前一日太廟令率其屬掃除宫内外又各設神座於殿上又設親王宰執以下百官拜位各于殿庭又設盥洗位於東階下執罍篚者位于其後又于神位前各設北向拜褥位并各設香案香爐匙合香酒花果器皿物等依前來例又于聖武殿上設香案爐匙合香等又于殿下各設腰輿一〈每輿一十六人以弩手充〉傘子各二人〈以弩手充〉執扇各十二人〈以供奉官充〉導從弩手各三十人各依資次排立如式〈内傘扇自閤迎至殿俟御容出殿迎至腰輿以次至廣徳殿〉前一日清齋親王于本府百官于其第行禮官執事人等習儀就祠所清齋其日質明禮官率太廟置官等詣崇聖閤奉世祖御容〈捧匣人每匣用内侍二人太祝一員〉禮官署官並前從置于聖武殿神座禮直官引親王宰執百官公服于殿庭班立〈七品以下班于殿門之外〉贊者曰拜在位官皆再拜禮直官引班首詣罍洗盥手訖升殿詣神座前跪上香訖少退再拜禮直官引班前降殿復位贊者曰再拜在位官皆再拜訖禮直官導世祖御容升腰輿儀衛依次序導從至廣徳殿〈百官後從至庭下班位立〉禮官率太廟署官就腰輿内捧御容〈太祝内侍與署官同捧〉於殿上正靣奉安訖百官于階下〈六品以下官于殿門外立班〉贊者曰再拜在位官皆再拜禮直官引班首詣盥洗盥手訖升殿執事官等從升詣御容前跪上香奠酒〈教坊樂作〉少退再拜訖〈樂止〉禮直官引班首降殿復位贊者曰拜在位官皆再拜訖禮官率太廟署官詣崇聖閤太祝内侍捧太宗御容禮官導太宗御容署於聖武殿行禮畢以次奉安于丕承殿行禮並如上儀次睿宗御容奉安于天慶殿禮亦如之俟奉安禮畢百官退
　　大定二十一年閠三月二十六日禮部准寺申太廟署狀契勘到昭祖已下五位容六軸舊來于崇聖閤下奉安時係用黄羅帷帳一座黄羅明金柱衣二條紫羅薄地褥一片金鍍銀裝釘紅油龍床一張褥子全踏床二個床衣全如此奉安來有無依例各另成造〈禮部關工部户部下寺差人催促類㑹〉同日准寺申太廟署申打量到奉安地歩事燕昌閤上昭祖景祖世祖三位縁閤上中閒安置鴈翅上幈今來合於東西兩間添置山幈其鴈翅移于兩邊燕昌閤下奉安肅宗穆宗康宗御容三位今契勘閤下五間鶻梯占訖東二間中一間合留充遷奉神位外止有西二間難以東西安設三位今來若西壁東向安設肅宗康宗以南為上外東壁鶻梯南有空欹一十五尺以西向安設穆宗〈部呈省云不敢專便關工部計料成造安置省家别不見囘降〉閏三月二十六日省判禮部呈今月二十五日奉御古難傳奉聖旨道與禮部太常寺昭祖景祖交遷請在世祖御容閤上者肅宗穆宗康宗這三個交着世祖閤下者明肅皇帝交着太祖御容閤下者這底不是剏遷奉安神主只是一時閒權放着一般更交檢討古典禮覷莫不更别該載者有麽如無時依上項聖㫖施行太常寺申别無典故明肅皇帝恐合遷出〈云云批呈訖奉台旨仰照勘依元奉聖㫖事理施行送部〉閏三月二十八日户工部關禮部云契勘近為前後承准到來關内成造奉安要用床褥等物别不曽分朗開坐到各色名件數目以此行下太常寺承并太廟署官將引合干等人前來指視去後除逐官不曽前來即目才只有太廟署合千人楊壁今取責得本人狀供到合造名件下項當部除已下隨署立便勘當依應如法成造外契勘即目楊壁然已供到前項合造名件仍恐未是端的須合移關請照騐施行須至關者〈禮部下太常寺照㑹速行勘當申上其後卷内不見太常寺勘當到申解〉燕昌閤奉安物閣上二位床二張透背厚褥各二片計四片係雜色紅錦薄褥各一片計二片係雜色紅羅明金䝉帕各二條計四條係芝蔴羅盤龍閣下三位床三張透背厚褥各二片計六片係雜色紅錦薄褥各一片計三片係雜色紅羅明金𫎇帕各二條計六條係芝蔴羅盤龍黄羅帷幄各一座計三座係芝蔴羅紫羅薄地褥各一片計三片黄羅明金柱衣各二條計六條係是聖武崇聖閤下明肅黄羅帷幄一座係芝蔴羅紫羅薄地褥一片係芝蔴羅〈右定二十一年安五聖容有兩卷大定元年十一月取來渉着抄莭出前四件共先二件係一卷内後二件係别二卷〉二十一年奉勅㫖景祖肅宗穆宗御容合於何處安置檢討到典故古者先王遷廟之主合藏于始祖廟以此比附恐合於世祖廟安置勅㫖准奏又以閣上窄隘六位難以安置奏定奉三祖神御于閣上三宗神御于閤下安置閏三月二十九日奏告四月一日奉安五日親祠前一日致齋奉安儀禮准呈下項差官並每位物件如十九年奉安儀〈惟太廟署官二員〉前一日太廟令率其屬掃除宫内外又于廣徳殿聖武殿上各設案置昭祖景祖肅宗穆宗康宗容匣神位及陳設如儀又設親王宰執以下百官拜位各於殿庭又設盥洗位於東階下執罍篚者位於其後又於神位前各設北向拜褥并各設香案香爐匙合并香内廣徳殿又設酒花果器皿又於聖武殿設腰輿立〈南向西上每輿擡舁人一十六人弩手充〉傘各二柄傘子各二人執扇各一十二人〈以供奉官充〉導從弩手各三十人各依次排立如式其日質明禮官率太廟令官等詣崇聖閤下奉出昭祖景祖肅宗穆宗康宗御容于各匣内安置〈捧匣各内侍二員太祝官二員〉迎出閤凡神位行次並用傘扇禮官署官前導置於聖武殿上太廟室之序設儀衛至廣徳殿閤禮直官引親王宰執百官並公服由衍慶宫東西偏門入于殿庭班立〈七品已下班于殿門外〉贊者曰拜在位官皆再拜禮直官引班首詣盥洗位盥手訖升殿先詣昭祖神位前跪上香訖少退再拜次詣以次神位前依上香禮畢禮直官引班首降殿復位贊者曰拜在位者皆再拜拜訖執事捧昭祖以下神御各升腰輿昭祖在先次景祖次肅宗穆宗康宗禮直官前導各位儀衛依次序導從至廣徳殿百官復從至庭下班位立禮官與署官率太祝内侍捧昭宗以下御容匣降輿依次序升殿置於位奉安訖百官于階下六品以下門外贊者曰拜在位者皆再拜禮直官引班首詣盥洗位盥手訖升殿執事官等從升詣酒尊所酌酒訖詣昭祖神位前跪上香奠酒教坊樂作少退再拜訖樂止次引詣以次神位前如上儀禮畢禮直官引班首降殿復位贊者曰拜在位官皆再拜訖在位官皆出禮官率署官與内侍太祝捧神御奉安于燕昌閣二十一年五月二十九日勅㫖聖安寺裏睿宗皇帝御容不是放處已前如何儀依禮數檢討少古典後遷入廟裏去叅酌十六年奉遷世祖皇帝御容已行禮數定到下項䝉准呈儀衛甲騎一百人〈㸃檢司差〉執扇十二人〈供奉官差〉傘子二人〈弩手充〉擡香輿八人〈弩手充〉擡龍輿十六人〈弩手充〉弩手控鶴各五十人執事官二員〈太廟署官充〉贊者二人〈閤門充〉禮直官二員前一日差官奏告前一日清齋皇太子于本宫親王于本府百官于其第其日質明皇太子親王宰執百官公服詣聖安寺奉迎御容典贊儀引皇太子禮直官引親王宰執已下百官入就見安置階下班立贊者曰拜皆再拜皇太子升階詣御容前上香奠酒〈教坊樂作〉少退再拜皇太子降階復位樂作再拜在位官皆再拜〈以上行禮如地步窄狹並從宜〉執事者捧御容升輿儀衛如儀皇太子以下後從出聖安寺門外執事者奉御容降輿升龍輿儀衞如上儀俟輿行皇太子以下上馬以次從〈旗幟甲馬導從人等分左右前導〉香輿教坊樂等中導前行至衍慶宫甲騎弩手控鶴于門外止執事者奉御容降龍輿升腰輿儀衛如上儀至殿階下俟執事者奉御容升殿奉安訖〈不懸展〉香輿龍輿繖扇等並退典贊儀引皇太子禮直官引親王宰執以下官入就位贊者曰拜在位官皆再拜典贊儀引皇太子升階詣御容前上香奠酒〈教坊樂作〉少退再拜皇太子降階復位樂作再拜在位官皆再拜禮畢有司嚴奉如式〈行禮處如值雨合用油幕百官于三門及廊房度宜望拜如中道遇雨龍輿香輿等合用油帕遮護東宫親王百官合比准儀制定到入内城門非時雨雪許自執小油傘及用傘子執油傘儀衛教坊甲馬難同百官以上亦用油傘〉
　　二十三年奉勅旨修整慶元宫同知副留守提控勾當奉遷御容同知宅權安置叅酌衍慶宫三位奉安已行典禮定到下項禮數并奏定四月十四日奏告奉遷十六日啓土八月十八日奏告奉迎如工未畢用九月二十二日奉遷合差執事官并贊禮者禮直官及儀衛人等並本處差其儀物等委本處計置成造應副執事官二員〈廟官充公服〉贊者二員禮直官二員甲騎五十八人執傘二人執扇十二人擡香輿八人擡綵輿十六人導從四十人〈以軍人充仍紫窄衫幞頭〉至日質明所司設香案香合酒果等於慶元宫并奉遷處又設香輿彩輿於御容殿階下長官率以次官並公服詣御容殿階下班立再拜長官升階詣御容前跪上香奠酒〈教坊樂作〉少退樂止長官降復位同陪位官再拜執事官捧御容升輿長官以下分左右前導出宫俟御容輿行逐官上馬後從〈旗幟甲騎導從上等分左右前導〉香輿扇教坊等中道前行至奉遷處甲騎並於門外止香輿綵輿傘扇至階下俟執事官捧御容升階奉安訖香輿綵輿傘扇等並退長官以下於階下班立再拜長官升詣御容前跪上香奠酒樂作少退再拜長官降階復位同陪位官再拜退有司嚴奉如式奉迎還宫執事官并儀衛人等依奉遷人數差遣其日質明所司先設香案香合果酒等於慶元宫并奉遷處又設香輿綵輿於階下長官率以次官並公服詣御容階下班立再拜長官升階詣御容前跪上香奠酒少退再拜長官降階復位同陪位官再拜執事官捧御容升輿長官以下分左右前導出俟御容輿行逐官上馬後從〈旗幟甲騎導從人等分左右前導〉香輿扇教坊樂等中道前行至慶元宫甲騎等並於門外止香輿綵輿傘扇至殿階下俟執事捧御容升殿奉安訖香輿綵輿傘扇等並退長官以下於殿階下班立再拜長官升詣御容前跪上香奠酒樂作少退再拜長官降階復位同陪位官再拜訖乃退以上樂如無教坊以留司樂代

　　大金集禮卷二十



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二十一
　　原廟下
　　朝拜
　　朝拜
　　太祖忌辰親祠儀禮
　　大定五年十月宣徽宗院申已行禮數十一年同十九年奉勅㫖三廟行禮不同往日只奠一盞酒冷淡又奉勅㫖忌辰奠酒用樂不是只奠茶太子大王不須奠只依舊例其日三品以上職事官公服先於衍慶宫門外西向班定俟皇帝服袍乘馬自應天門出四品以下職事官前導導駕四十員閤祗六員各從人一名服錦山㡌錦絡縫偏帶至三門外下馬左右宣徽前導自正門入左上殿百官合班立定六品以下聖武門外皇帝至褥位先兩拜〈左宣徽贊〉稍東西立定入香案訖上拜褥兩拜添香訖復位再兩拜依前西向立定排食訖上拜褥兩拜奠茶訖復位再兩拜稍東西向立定先分引百官出少頃辭御容兩拜除見辭四拜外八拜百官並陪拜宣徽導引皇帝歸幄次更衣畢至三門外上馬侍衛導從如來儀
　　大定十六年四月十九日奉安世祖御容行朝謁之禮皇帝前一日齋於内殿皇太子齋於本宫親王齋於本府百官齋於其第太廟令率其屬於衍慶宫内外掃除設親王百官拜位於殿庭又設皇太子拜褥於親王百官位前宣徽院率其屬於聖武門外之東設西向御幄櫺星門東設皇太子幄次其日有司列仗衛於應天門外俟奉安御容訖有司於殿上并神御前設北向拜褥位安置香爐香案并香酒器物等皇太子比至車駕進發已前公服乘馬本宫官屬導從至衍慶宫門西下馬步入幄次親王百官於衍慶宫門外西向立班俟車駕將至典贊儀引皇太子出幄次於親王百官班前奉迎導駕官五品六品七品職官内差四十員於應天門外道南立班以俟〈每員引色衣從人一名御溝内分左右排立〉皇帝服靴袍乘輦從官繖扇侍衛如常儀〈勅㫖用大安輦儀仗一千人〉出應天門閣通喝導駕官再拜訖閤門傳勅導駕官上馬分左右前導至廟門外西偏下馬〈導駕官不陪位〉車駕至衍慶宫門外稍西降輦左右宣徽使前導皇帝步入御幄簾降閤門先引親王宰職四品已上執事官由東西偏門入至殿庭分東西班相向立典贊儀引皇太子入立於褥位之西東向進香進酒等執事官並升階於殿上分東西向以次立宣徽使跪奏請皇帝行朝謁禮簾捲皇帝出幄宣徽使前導至殿上褥位北向立典贊儀引皇太子就褥位閤門引親王宰執四品以上職事官回班並北向立〈令中間歇空不礙奏樂五品以下聖武門外八品以下宫門外陪拜〉奏請並宣徽使皇帝再拜〈教坊樂作〉皇太子以下羣官皆再拜〈並閤門贊拜〉請皇帝詣神位前褥位北向立又請皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜請皇帝跪三上香三奠酒俛伏興又請皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜訖請皇帝復位又請皇帝再拜皇太子以下羣官皆再拜樂作宣徽使奏禮畢〈以上擬八拜宣徽院奏過依舊例十二拜〉典贊儀引皇太子復立於褥位之西東向閤門引親王宰執以下羣官東西向立〈先引五品以下官出〉宣徽使前導皇帝還御幄簾降典贊儀引皇太子閤門分引殿庭百官以次出宣徽使跪奏請皇帝還宫簾捲步出廟門外升輦還宫如來儀導駕官前導皇太子以下羣官後從俟車駕入宫乃退尋奉勅㫖行禮畢更衣乘馬還宫十九年五月七日奉安三聖御容禮畢八日親祠奏定儀仗一千人導駕官四十員五品六品七品内差七日奉安禮畢應天門外習儀又以奉安後朝謁與自來忌辰用素食事體不同奏奉勅㫖用肉食以下乘輦往還行禮大畧並奏過前一日清齋皇帝齋於内殿皇太子齋於本宫親王齋於本府百官齋於其第前一日太廟令率其屬掃除宫内外又各設神座於殿上及陳設如式又設親王宰執百官拜位各於殿庭又設皇太子拜褥於百官位前宣徽院率其屬於三殿門外之東各設西向御幄又於衍慶宫門外之東從地之宜設皇太子幄次亦西向又於殿上并神位前各設北向拜褥又各設香案爐匙合香酒果器物等於三聖神座前其日有司列仗衛於應天門外又設大安輦於應天門内道東南向如式其日質明親王宰執以下百官〈並公服〉於衍慶宫門外少東西向立班以俟車駕其日皇太子公服乘馬本宫官屬導從如常先詣衍慶宫門東下馬步入幄次俟車駕將至典贊儀引皇太子出幄次於親王百官班前奉迎車駕〈十六年皇太子立班係奏過〉其日質明導駕官公服於應天門外道南立班以俟每員許色衣人從一名撁攏如御溝内分左右排立准備起居畢乘馬前導俟皇帝服靴袍乘大安輦從官繖扇侍衛如常儀出應天門車駕少駐閤門通喝導駕官起居再拜訖閤門傳勅導駕官上馬分左右以裏為上前導至衍慶宫門外西偏下馬車駕至衍慶宫門外稍西降輦左右宣徽使前導引皇帝步入衍慶宫門内稍西乘輦〈七寳輦〉至世祖殿門外降輦步入御幄簾降閤門先引親王宰執四品以上職事官由東西偏門入至殿庭分東西班相向立五品以下廣徳門外立班典贊儀引皇太子入立於褥位之西東向進香進酒等官並升階於殿上分東西以次立宣徽使詣御幄前跪奏請皇太子朝謁之禮簾捲皇帝出幄宣徽使前導於殿上褥位北向立典贊儀引皇太子就褥位閤門引親王宰執并四品以上職事官回班北向立奏請並宣徽使皇帝再拜皇太子以下百官皆再拜並閤門贊拜請皇帝詣世祖神位前褥位向北立又請皇帝再拜皇太子以下百官皆再拜請皇帝跪三上香三奠酒俛伏興又請皇帝再拜皇太子以下百官皆再拜請皇帝復位又請皇帝再拜皇太子以下百官皆再拜樂止典贊儀引皇太子復位立於褥位之西東向閤門引親王宰執四品以上官以次東西相向立引五品以下官權於衍慶宫門外餘位止於各殿門外近西稍却皇帝步出廟門乘輦詣太宗殿門外御幄稍憩皇太子親王宰執并四品以上官依班次先立於太宗殿下奏請皇帝詣太宗殿行禮如上儀禮畢詣睿宗殿行禮亦如之宣徽使奏禮畢典贊儀引皇太子復立於褥位之西東向閤門引親王宰執以下百官以次東西相向立贊者先引五品以下官出宣徽使引皇帝還御幄簾降典贊儀引皇太子閤門分引百官以次出宣徽使跪奏請皇帝還宫簾捲步出幄次乘輦至廟門内稍東降輦步出廟門外升大安輦還宫如來儀導駕官前導皇太子以下百官後從俟車駕入宫門退賀表
　　三后在天神遊雖邈一人思孝廟寢是崇既新寶構之成載肅真儀之奉涓辰遷御浹宇均歡〈中賀〉祗遹先猷緝熙茂集言念武元之成烈蓋遵聖肅之貽謀太宗守以文睿考嗣其徳慨瞻遺像増大原祠聳層觀之巍巍規模其麗仰睟容之穆穆精爽如存臣陪侍親祠獲觀縟禮孝悌之至遂能通諸神明祖考以安於是成其福禄臣無任
　　二十一年四月一日奉安五聖御容五日親祠奉勅旨仗儀省少着與世祖一處祭奏定前一日致齋其日擬用儀仗七百人導駕官四十員皇太子并親王宰執以次百官於衍慶宫門外奉迎皇帝服靴袍乘大安輦從官繖扇侍衛如常儀出應天門至衍慶宫門外稍西降輦步入宫門内稍西乘七寶輦至御幄俟皇太子班定皇帝行朝謁之禮俟禮畢還宫如來儀係廣徳殿行禮先昭祖神位前再拜上香奠酒又再拜以次神位並同餘如十六年十九年之儀奏稟安設神御次序若正面安設昭祖景祖世祖并東西面安設肅宗穆宗康宗縁食棹香案拜褥外地步窄狹擬權去山幈依廟室次序安設奉勅旨三祖並於正位安置昭祖正中其次分左右以東為上肅宗以下北正位稍斜安設二十一年五月十二日睿宗皇帝忌辰擬定親祠儀禮䝉准呈行移宣徽院依例聞奏十一日宣徽使稱不設小次不同導駕官再定到下項前一日宣徽院設御幄於天興殿門外稍西至日質明皇太子親王百官具公服於衍慶宫門外立班奉迎皇帝乘馬至衍慶宫門外下馬二宣徽前導步入宫門稍東皇帝乘輦繖扇侍衛如常儀至天興殿門外稍西皇帝降輦入幄次簾降典賛儀引皇太子閤門引親王宰執四品以上官由偏門入〈出入如之〉至於殿庭左右分班立定二宣徽使導皇帝由天興門正門入自東階升殿詣褥位立定皇太子以下官合班〈五品以下官班於門外〉宣徽使奏請皇帝先兩拜請詣侍神位立俟有司置香案酒棹訖請詣褥位兩拜三上香奠酒訖復位再兩拜〈以上皇太子以下皆陪拜一〉再奏請詣稍東侍神位立典賛儀引皇太子升殿赴褥位先兩拜奠酒訖再拜降復褥位次閤門引終獻官趙王上殿行禮〈如亞獻儀〉宣徽使奏請皇帝詣褥位再拜兩拜皇太子以下官皆再拜禮畢百官依前分班立皇帝出殿門外入幄次簾降更衣次引皇太子以下官出宫門外立班皇帝乘輦至宫門稍東降輦步出宫門外上馬還宫導從侍衛如來儀皇太子以下官俟車駕行然後退
　　大定五年七月二十五日奏請㑹寜府已起蓋祖廟元奉勅旨候工畢委有司以時薦享今擬每歲元日寒食節七月十五日冬至八月二十八日忌辰以本府長官充獻官佐貳以下陪位勅旨准行仍設教坊所司前期排辦茶食香茶花果至日供設酒饌質明禮直官引獻官與陪位官以下並公服入廟庭詣面西位立俱再拜訖引獻官詣殿正階下再拜訖升階至食案前褥位上香奠酒訖一拜又再拜訖禮直官引獻官復位與陪位官以下俱再拜訖退五年八月二十七日奉勅旨太祖皇帝忌辰衍慶宫呈用素食享祭其餘諸京應有太祖皇帝御容去處自今後每遇忌辰亦只用素食十一年九月二十三日奉勅旨有太祖御容處只用素食奠茶不用肉及酒樂縁慶元宫見設教坊四十人〈五年八月一日奏設〉奏過檢討故事檢到前漢書祖宗廟在郡國用樂及犧牲宋㑹要忌日罷樂廢務擬遇忌辰用素食其餘祭奠用肉及酒樂勅旨准奏行慶元宫教坊樂依舊存設六年五月以㑹寜府申稟慶元宫朔望朝拜禮數叅詳朔望朝拜合依儀制外任官朝拜祖廟之禮拜褥用紫絹所用茶食并黄香果食分數依西京及東京御容殿例茶擬每次用二兩如有未盡名件就便移文東西京取㑹比附施行𫎇准呈六年三月大同府申自來每月一十五日並詣祖廟上香即日車駕行幸其禮數有無依舊契勘中都除五享及遣使并太祖忌辰親祠外無朔望上香之禮即日車駕到京亦合依例施行䝉准呈仍候車駕還都日却依舊例六年八月奏請每年太祖皇帝忌辰車駕詣衍慶宫親祠百官陪拜今車駕巡幸擬依諸京府遇太祖忌辰詣御容殿祭拜體例以宰臣為班首率百官詣衍慶宫行禮從之其日質明百官公服詣衍慶宫禮直官引班首官以下入自南東偏門于聖武殿下面北以東為上班首拜褥稍前同兩拜禮直官引首官升階詣御容前兩拜少前搢笏跪上香奠茶訖出笏就位一拜少退再兩拜訖引百官降階復位首官以下同兩拜禮畢十六年四月二十二日奉勅㫖遇太祖忌辰如是夏捺鉢去雖未還都百官須得謁廟祭祀不得有闕常禮世祖忌辰亦仰祭祀續奉勅旨太祖忌辰世祖太宗亦一處致祭無有妨礙檢討到唐禮閣新編所載唐高祖以下諸帝忌日各另於兩京寺觀内致齋行香外歴代無一聖忌辰列聖預祭故事看詳世祖太宗若就聖武殿一處享祭須是昭穆並坐别無似此典禮兼世祖太宗御容並是面東今來世祖在中位則太祖在東位御容面不相嚮恐於禮未安未稟奏間勅遣皇太子行禮祭一位并就功臣檢討到唐六典自高祖以下國忌日並無親祭之禮亦無皇太子行禮典秩今叅酌定到其日質明百官先赴衍慶宫皇太子公服乘馬本宫官屬導從侍衛如常儀至衍慶宫門外下馬入幄次少頃先引百官分班入宫庭殿下東西相向立六品以下聖武門外典賛儀引皇太子由東偏門入赴殿下褥位立定百官合班先兩拜訖引皇太子左上殿面西少立入香案訖上拜再拜搢笏跪添香出笏就位一拜訖再兩拜稍東西向立出香案排食訖上拜褥兩拜搢笏跪奠茶出笏就位一拜訖再兩拜訖引皇太子降階復位再兩拜〈以上十二拜〉百官皆拜先引皇太子出百官以次分班出分獻官俟皇太子將升殿禮直官分引獻官詣各位功臣前褥位立定俟殿上上香時獻官搢笏跪齊上香奠茶訖出就位一拜再兩拜訖引詣次位行禮如上儀俱拜訖立定齊引降階入班俟皇太子百官辭神同兩拜訖以次出二十四年四月九日勅旨到京第二日便謁廟六月十五日勅旨祖廟交依中都例節朔享祭車駕不來後月一十五日亦燒香九月十五日太祖廟薦新諸王公服欄子外奠酒百官殿下陪拜九月十九日勅旨上京興王之地太祖廟只是忌辰日享祀于禮未應雖山陵隨節享祀此亦隨節差官享祀二十五年元日慶元宫享祭命豳王充使㑹寜同尹充副使二十六年三月二十一日以裏外祖廟享祭不同檢討擬定太廟每歲五享山陵朔望忌辰及節辰祭奠並依前代典故外衍慶宫自來車駕行幸遇祖宗忌辰百官行禮并諸京祖廟節辰忌辰朔望拜奠雖無典故叅酌恐合依舊以盡崇奉之意奏奉勅旨山陵朔望祭享食料比節辰享祭食料約量裁減餘並依舊二十八年八月十四日聖旨東京西京兩處有祖廟前來月一十五日本處官享祭來兼太祖山陵在這裏有那裏無只合依這裏隨節享祭後是教禮部定部奏唐㑹要該載武宗廢天下寺上州以上各留寺一所國忌日行香列聖真容移入行香寺見得當時隨處御容止於忌日拜奠今看詳東西京祖廟隨節忌辰各有奠祭禮數其月一十五日在此山陵已有享祀之禮兼前代别無諸京祖廟朔望祭享典故若行停罷别無室礙八月二十五日奉職劉元弼傳奉聖旨其東西京兼太祖不曽到廟也不合立為是已有也教隨節忌辰祭奠其月一十五日准奏體罷上京廟比此兩處爭别是太祖生長本鄉東京大清安禪寺立貞懿皇后功徳碑其殿曰報徳之殿門名亦同
　　大定十年東京埀慶寺太后影殿曰孝思
　　大定三十年三月十三日奏









　　大金集禮卷二十一



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二十二
　　别廟
　　孝成舊廟
　　孝成舊廟
　　大定二年四月一日擬奏閔宗皇帝縁無後嗣合别立閔宗之廟有司以時祭享從之九月二十三日擬奏唐故事孝敬皇帝以本諡為廟稱閔宗既不入廟不合稱宗只合以武靈為廟稱從之十一月五日擬奏檢到唐㑹要于太廟西别建中宗廟〈中宗𤣥宗之伯於睿宗時祔廟至𤣥宗時遷於别廟却升祔睿宗入太廟〉又讓皇帝睿宗之子𤣥宗之兄立廟於立政坊以此見得唐立别廟不必專在太廟垣内今來武靈皇帝不稱宗又不預祫享其别廟擬於太廟東墻外階東空閑地内建造係准備起建諸局署地步從之司天臺選定十二年七月係國音通利年月合行起蓋是年四月一日奏奉勅㫖再檢討檢照到大定二年元擬建廟事引唐㑹要開元四年用太常卿姜皎議以中宗無後出為别廟今武靈皇帝别無後嗣與唐中宗事體一同合依前項典故已奏定立别廟今再檢到唐㑹要中宗初祔太廟至開元四年因議睿宗升祔而太廟止七室當時以中宗無後出置别廟而祔睿宗至開元十年添置九室中宗尋復升祔㨿此則中宗始終皆祔廟來又按晉書諸儒議謂惠懷及愍宜别立廟今考晉禮志三帝皆祔太廟則惠懷愍雖無後竟不用别廟之議也兼唐莊宗亦無後嗣明宗時升祔于太廟若依此典故武靈皇帝亦合升祔然中宗之祔廟始則有虚室終則添為九室晉惠懷之祔廟係遷豫章潁川二廟唐莊宗之升祔係祧懿宗一室今太廟之制除祧廟外係七室十一室已有定數如或升祔武靈皇帝即須别祧一廟縁唐書引荀子曰有天下者事七世謂從禰以上也若旁容兄弟上毁祖考則天子有不得事七世者矣伏覩太廟世次自睿宗皇帝上至始祖皇帝係是七世别無可祧之廟若添置廟室則晉書云廟以容主為限無拘常數東晉與唐皆用此議増至十一室兼晉成帝之後唐帝承統以兄弟一世故不遷逺廟而増室以祔成帝始有十一室唐㑹昌六年以敬文武三宗同為一代于太廟東間添置兩室定為九代十一室今太廟已是十一室如用不拘常數之説雖増至十二室亦可也然廟制已定更易増展其事至重㨿五代㑹要周世宗顯徳六年將祔太祖神主博士聶崇義奏殿室闕少若是添修並須移動神門及角樓宫牆等不唯重勞兼恐未便欲請將夾室安排位次遂𨔛遷諸室奉安太祖於夾室今來若依唐㑹昌之制於東邊増展即須動移神門太階諸祏室並須動移别行安置若依此更改升祔又縁與睿宗皇帝祏室上下昭穆位次恐有更易按春秋文公二年大事于太廟躋僖公榖梁傳曰躋升也逆祀也君子不以親親害尊尊此春秋之義也范甯注云僖公閔公兄也故文公升僖公於閔公之上耳僖公雖長已為臣矣閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶子不可以先父又按晉書元帝于愍帝為叔然于愍帝嘗北靣稱臣故元帝神位在愍帝之下後當大禘王導與茍松議昭穆之位王導謂愍帝君位永固無復暫還子位之理且廟尚居上祀安得居下若暫下是逆祀也又後漢祭祀志云父為昭南向子為穆北向父子不並坐而孫從王父今若武靈皇帝升祔太廟増廣作十二室若依春秋尊尊典故武靈皇帝祏室當在第十一室遇禘祫合食依孫從王父典故當在太宗之下而居昭位又合稱宗縁前來已升祔睿宗皇帝在第十一室及累遇祫享睿宗皇帝在穆位與太宗皇帝昭位相對若更改祏室及昭穆位次非有司所敢輕議兼按唐禮官元議中宗為别廟時謂漢之光武不嗣於孝成而上承於元帝中宗無後請同漢之成帝出為别廟自漢有之今按後漢書光武繼體元帝於孝成為兄弟自元帝已上祭於洛陽廟帝親奉祠成帝以下祠於長安有司行事見得係祭於别廟亦有此典故伏取聖裁十三年閏正月二十一日奏奉聖㫖起建别廟尋檢引周朝别廟法式南垣一屋三間東西垣各一屋一門每門二十四㦸建殿三間齋房神厨度地之宜修建其殿上堂房户牖一准太廟之制以太廟東墻外階東空閑地内建造十三年三月十三日差户部尚書曹望之奏告太廟十六日戊申啓土差禮部郎中王中安祭告太歲土地諸神十月二十五日上梁差吏部郎中蒲思烈依例祭土地神位十五年三月十九日擬奏今年三月二十七日戊申奉安武靈皇帝悼皇后於别廟檢討到唐禮閣新儀大厯十四年代宗神主祔廟就享來將來奉安亦合行享禮縁代宗自太極殿具鹵簿奉迎神主至太廟升祔今來奉安神主依前代典禮并本廟已行升祔禮數止合就本廟西南隅設幄恭造叅酌典故神主幄次在本廟西南隅相去廟殿甫近難以排列儀仗擬攝太尉行事百官後從仍用享禮前一日丁未奏告太廟十一室及祭告昭徳皇后廟從之二十一日命中丞劉仲誨監造神主仍差王彦潛題寫〈巾篚盥洗官各一〉命皇子趙王攝太尉充初獻官行禮禮部尚書張景仁攝司徒刑部尚書梁肅攝侍中差太府監白鉢少尹高居中充亞獻官終獻并差太常光禄卿大樂太廟廪犧令恊律奉禮郎贊者監祭博士奉神主宫闈令捧几太祝内侍司尊彞奉瓚奉爵酒盥洗爵洗讀祝官各一舉祝巾篚太官令祝史二員齋郎禮直官各十差勸農使莎魯古二員告廟并别廟享前三日三獻官應行事執事官等受誓戒如常儀百官各於其第清齋一宿奉安行事官亦清齋一宿其日不赴朝叅神主用栗如太廟之制前三日本廟西南隅東向設幄次席褥前一日製造訖其日晚内中尚奉承以箱覆以帕〈帝主覆以黄羅帕藉以白羅帕后主覆以紅羅帕藉以青羅帕〉捧詣幄中奉安日丑前五刻題寫官與侍中禮官詣幄前太祝宫闈令先以香捧沐拭以羅巾題寫官盥手就褥位題訖墨書用光漆摸訖授太祝宫闈令各捧詣座置於神匵〈帝主在右后主在左〉覆以帕乃下簾帷侍衛如式以俟奉安儀衛如昭德皇帝過廟儀前一日太廟令率其屬掃除廟之内外兵部於廟之四門約度設兵衛旗幟儀鑾設饌幔一所於南神門外之西大樂局設登歌之樂於殿上前楹門北向儀鑾於廟西南隅設神幄一所簾全幄内設黼扆一床〈裙全〉几二〈帝用曲几后用直几〉莞席一繅席二次席四桃皮竹席二虎皮席二紫綾厚褥一紫綾𫎇褥一香案爐合匙全燭䑓二火筯一箱二黄羅帕一白羅帕一紅羅帕一素羅帕一白羅巾二浴神主銀盆二題神主席褥全香湯光漆筆墨全罍洗一勺一篚一帨巾一藉席一禮直官設太尉以下行事直事官版位褥位並如時享之儀又設百官位於享官之南東西相向重行以北為上〈如窄隘六品以下職事官于神門外東西相向或更難以排列八品以下于東神門外〉又設祝案尊彞籩豆等器亦如時享之儀又設盥洗位於街之南稍東罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾執罍篚者位於其後太廟令又設神位於室内北牖下當户南向設曲几一黼扆一莞席一繅席二次席四桃皮席二虎皮席二紫綾厚褥一紫綾䝉褥一并幄帳等諸物並如太廟一室之儀所司陳儀衛於幄次前禮直官設省牲版位享日丑前五刻光禄卿帥其屬入實祭器尊彛各如常儀前一日請太祝與廪犧令以牲就東神門外如省牲圖司尊彞與禮直官及執事者皆入升階以俟禮直官引太常卿贊者引御史由西階升遍視滌濯執事者舉冪告潔訖引降就牲禮位廪犧令又前北向躬身曰腯還本位太祝與廩犧令以牽牲詣厨授太官令贊者引光禄卿詣厨省鼎鑊申視滌溉贊者引御史入厨省饌具訖與太常卿等各還齋所太官令帥宰人以鸞刀割牲祝史取毛血共實一豆又取肝膋一豆置饌所遂烹牲奉安日丑前五刻有司進方扇團扇燭籠設腰輿繖等於幄次前質明候題神主訖禮直官引太尉以下法服入立於東神門外北向西上大樂令帥工人先入次引太尉以下行事執事官入視廟庭位次引百官以次公服詣南神門外幄次重行立定〈如窄隘六品以下並門外立俟〉攝侍中於神幄前俛伏跪奏請帝后神主奉安於廟降座升輿詣廟奏訖俛伏興捧几太祝内侍先捧几匵跪置於輿几在前匵在後又太祝宫闈令捧接神主攝侍中禮官等前引跪置于輿上几後覆以帕繖扇侍衛如式侍中以下分左右前引百官分左右後從由南神門入〈内百官由東西偏門入〉導從扇𠌂至殿階下依左右立腰輿至階百官立於享官之南東西相向重行以北為上攝侍中於腰輿前奏請降輿陞座腰輿繖扇退捧几太祝内侍捧几匵前太祝宫闈令捧接升座帝主在西后主在東神主南靣題處向北用帕覆侍中以下各復本位奉禮郎贊曰再拜太尉以下百官在位者皆再拜禮直官詣太尉之左曰有司謹具請行事協律郎跪俛伏興樂作禮直官引太尉詣盥洗位立定樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗瓚拭瓚以授執事者執笏升殿樂作至酒尊所西南立樂止執事者以爵瓚奉初獻初獻搢笏執瓚執事者舉冪太官令酌鬰鬯訖初獻以瓚授執事者執笏詣神位前北向立搢笏跪執事者以瓚奉初獻初獻執瓚以鬯祼地訖設沙池授執事者搢笏俛伏興出户外北向再拜訖初獻降階樂作復位樂止初獻將升祼祝史奉毛血肝膋豆齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚各於饌幔内以俟初獻晨祼訖以次入自正門升階太祝迎毛血肝膋豆於階上入奠於神座前齋郎所奉爐炭蕭蒿黍稷篚各置於室户外之左與史祝俱降階以出太祝取肝膋洗於鬱鬯燔於爐炭訖還尊所既升祼太官令帥進饌者奉陳於南神門外饌幔内禮直官引司徒出詣饌所司徒與薦爼齋郎奉爼并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋禮直官太官令以序入自正門樂作升階太祝迎引於階上樂作設於神位前訖禮直官引司徒以下降階樂止太祝取蕭蒿黍稷擩于脂燔于爐炭還尊所禮直官引初獻詣罍洗位樂作至位北向立樂止搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升殿樂作詣酌尊所西向立樂止執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執事者舉冪太官令酌酒訖初獻以爵授執事者執笏詣神位前樂作北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒于茅苴奠爵執笏俛伏興出户立樂止贊者次引太祝詣室户外東北向舉祝官跪舉祝版太祝搢笏跪讀祝文讀訖置祝於案俛伏興舉祝官皆却立北向位贊者曰再拜初獻就兩拜降階樂作復位樂止舉祝讀祝官後從復本位禮直官次引亞終獻詣盥洗位及升殿行禮如上儀〈出户外北向再拜止降階樂作無讀祝一莭〉降階復位次引太祝徹籩豆〈籩豆各少移〉樂作卒徹樂止俱復位禮直官賜胙贊者承傳曰賜胙再拜在位者皆再拜攝侍中太廟令太祝宫闈令納神主於室復本位禮直官贊者引行事執事官各就位奉禮贊曰再拜贊者承傳在位者皆再拜贊者曰禮畢引享官自東門出禮直官引百官自南神門出大樂令帥工人以次出太官令帥其屬徹禮饌次引監祭御史詣殿監視卒徹訖還齋所太廟令闔户以降太祝藏祝版于匱光禄卿以胙奉進〈監祭御史展視光禄卿望闕再拜訖奉進〉
　　大定十五年四月十七日夏享太廟同時行禮命判宗英王爽攝太尉充初獻官兵部尚書讓攝司徒差大理卿天錫攝太常卿充亞獻大興少尹高居中攝光禄卿充終獻并差太常光禄卿大樂太廟令司尊彞太常博士監祭讀祝官一太官令二奉贊奉爵酒官一舉祝官二太祝奉禮協律郎一齋郎十廪犧令罍爵洗官一巾篚官二宫闈令一禮直官七贊者一其齋戒陳設省牲晨祼饋食酌獻並如太廟儀係用一室籩豆尊彞之數自是歲常五享
　　大定十七年十月十四日祫享太廟緣武靈皇帝已建别廟檢討到唐孝敬皇帝廟時享用廟舞宫懸樂登歌讓皇帝廟該至禘祫月一祭只用登歌其禮制損益不同及俱不係曽經在位兼武靈皇帝廟庭與太廟地歩不同難以容設宫懸樂舞并樂器亦是闕少看詳恐合依上項讓皇帝祫享典故樂用登歌所有牲牢樽爼同太廟一室行禮及契勘得自來祫享遇親祠每室一犢攝官行禮共用三犢今添牛數奏奉勅旨太廟别廟共用三犢武靈皇帝廟樂用登歌差官奏告並准奏命判宗英王爽充攝太尉祫享初獻官左丞石琚充亞獻右丞安禮充終獻樞副宗尹攝司徒行禮差户部尚書張仲愈勸農使蘓勒庫攝太常光禄卿御史中丞邈充奏告官於十月六日告本廟并差太常光禄卿〈三品〉大樂太廟令司尊彞〈六品〉太博監御讀祝太祝官一太官令二奉爵酒官一〈七品〉舉祝官二太祝一祝史二奉禮協律郎一齋郎十六廪犧令罍洗爵洗官一巾篚官〈八品〉宮闈令一禮直官八贊者一〈九品時享自太常以下部擬差祫享太常光禄省差〉除享前七日太尉初獻讀誓文享官散齋四日致齋三日陳設省牲晨祼饋食酌獻並如時享之儀
　　大定十九年四月二十日升祔太廟依唐中宗還祔太廟故事其舊廟拆毁














　　大金集禮卷二十二
<史部,政書類,儀制之屬,大金集禮>



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二十三
　　御名　　　　　　聖節
　　御名
　　天㑹十四年六月齊國申乞降下御名音切及同音字號下禮部檢討問具申覆施行〈天㑹十三年十一月巳依亡遼乾統二年體式定撰帖草令沿邊州城牒報高麗齊夏國〉
　　皇統三年學士院看詳高麗賀表内犯太廟諱同音縁元初不經開牒至有犯諱今來只合全録廟諱御名及同音字號分朗開牒施行尚書省商量擬與宋國一就開坐牒報勅㫖准奏
　　大定元年十二月十六日御前批送下御名廟諱欽慈皇后貞懿皇后諱并萬春節二年閏二月十一日奏定御名廟諱并欽慈貞懿皇后𮞉避字様合遍下隨處外御名廟諱報諭外方〈四月九日三國牒草不該閔宗諱以議立别廟故〉
　　大定九年正月二十三日檢討到唐㑹要該古不諱嫌名若禹與雨是也後世廣避故諱同音别無迴避相類字典故今御名同音已經頒降迴避外有不係同音相類字葢是訛誤犯止合省諭各從正音餘救切二十八字係正字同音合迴避尤救切十六字不係同音不合迴避勅旨准奏
　　大定十四年三月四日禮部尚書張景仁進入下項更名典故五日宰臣奉勅旨檢擬字様十一日奏定〈於容切〉字命學士撰詔十七日頒下仍遣官分告天地宗廟社稷五嶽〈具奏告門〉漢宣帝初名病已元康二年夏五月詔曰聞古天子之名難知而易諱也今百姓多上書觸諱以犯罪者朕甚憐之其更諱詢諸觸諱在令前者赦之唐武宗初名𤄊㑹昌六年三月制曰漢宣帝御厯十年乃從美稱朕逺追大漢之事改名為炎仍令所司擇日分命宰臣告天地宗廟其舊名中外奏章不得更有迴避五代後唐明宗初名嗣源天成二年正月制改名為亶宣訖百僚稱賀兼差官告郊廟社稷五代漢高祖本名智逺乾祐元年正月勅曰君父之名貴於易避臣子之敬難以斥尊茍觸類以妨言必迂文而害理爰從改革庶叶典章今改名暠宋國史太宗初名光義太平興國二年春二月詔曰制名之訓典經攸載矧乃膺期纂極長世御邦思稽古以酌中貴難知而易避朕改名炅除已改州縣職官及人名外舊名二字不須迴避制曰天子之名貴難知而易避人君之徳當寛御以簡臨以其字有於協音是使語渉於觸諱若因循而不改則過誤以誰無朕甚愍焉期無犯者今更名仍令所司擇日告天地宗廟社稷五嶽其舊名更不須迴避布告中外咸使聞知四月二十七日擬奏官制國號大國内有一字犯御名送學士院檢定到史記周武王之子虞封於唐其地在今太原若以代合避國名似為允當從之五月又以武清民姓犯御名太常寺檢討到舊五代史晉帝紀天福七年勅應宫殿州縣名及官名府號人姓名有與高祖諱同音者悉改之今前人本姓于平聲去聲韻内各行收入疑混不明字畫正犯御名亦合迴避學士院檢照到唐廣韻去聲〈犯御名〉字注云姓風俗通云文王子〈犯御名〉伯之後又春秋左氏傳僖公二十四年冨辰曰管蔡郕霍魯衛毛聃郜〈犯御名〉曹滕畢原酆郇文之昭也注云十六國皆文王之子釋文云〈犯御名〉於用反又何承天姓苑平聲姬字注云周姓也今以衆説叅考〈犯御名〉氏其先葢出〈犯御名〉伯之後周文王之子封于〈犯御名〉後世因以為姓周本姓姬擬從其本姓改曰姬二十二日准呈
　　聖節
　　太宗皇帝十月十五日天清莭受百官及外國使朝賀〈夏使自㑹二年高麗使自㑹四年齊使自㑹八年〉閔宗皇帝七月七日生辰天㑹十三年六月二十一日詔以每歲正月十七日為萬壽節受諸國朝賀〈以七月七日景宣皇帝忌辰又以暑雨泥潦使驛艱阻故用正月而羣臣宗戚獻壽賜宴則於生辰之明日〉
　　天㑹十四年〈闕〉月以隨處申禀萬壽節未審於正生辰或正月十七日開設道塲齋筵奏奉勅旨七月七日是生辰縁係景宣皇帝忌辰以此改正月十七日為萬壽節宜於其日資集〈天清節崇夀寺道塲三晝夜萬夀節七月七日依例〉
　　大定元年十二月二十六日御前批劄三月一日為萬春節
　　大定四年正月勅旨隨處供納正旦生辰禮物今後並行免進禮部擬自大定五年為頭免納只拜表稱賀䝉批降已起發在路之物並合免納進表事准呈〈隨京府州軍并運司每年合供正旦生辰禮物綾羅共二千三十段内正旦生辰綾各四百九十四段羅各五百四十一段〉大定二年二月十一日禮部擬呈依准前來舊例五品以上文武職事官依下項等第供進銀香合𫎇准行三師三公五十兩親王宰臣使相四十兩執政官三十兩二品二十五兩三品二十兩四品十五兩五品一十兩具位臣姓名今謹進獻萬春節祝聖壽儀物如後香一銀合〈重四十兩紅羅複全〉右謹隨狀上進以聞謹進年月日具位臣姓名上進
　　大定十六年三月萬春節職事官進到銀香合奉勅旨四品以下官並免三品以上官依例交納
　　大定十三年閏正月十三日奏請自來萬春節止斷屠宰一日切恐未為允當檢討到宋㑹要承天節禁屠七日乾元節禁屠三日今據萬春節三月一日為頭禁斷屠宰三日從之隨朝官賀儀〈具朝㑹門上〉儀制諸外路京府州軍縣分等處每遇聖節筵㑹如有賜宴天使者官職從一高叙非賜宴者並以職為叙若寄居無職事官並以前職為叙如無前職以散官為叙品從雖高亦在見任官長之下又京府并運司每遇萬春節筵㑹留守府尹與運使客禮東西相見並坐又隨朝官差出外路勾當如遇萬春節筵㑹並不合赴又諸官司每遇聖節賜宴並服公裳至席起簪花者仍戴至所居


　　大金集禮卷二十三



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二十四
　　赦詔
　　御樓宣赦　　　　隨朝拜赦詔
　　外路迎拜赦詔　　隨朝迎拜厯日詔
　　外路迎拜厯日詔
　　御樓宣赦
　　大定七年正月十一日上尊冊禮畢十四日御應天門頒赦儀前期宣徽院帥其屬陳設應天門之内外又設更衣御幄于大安殿門外稍東南向閣門使設捧制書箱案於御座之左少府監准備樹雞竿于樓下之左〈竿上置大盤盤中置金雞雞口銜絳幡幡上金書大赦天下四字其幡俯而銜之盤四面近邊安大鐵鐶四隻盤底四面近邊懸麄紅繩四條以俟四伎人攀縁〉又設捧制書乗鶴仙人一以紅繩貫之置於御前欄干上〈繩用轆轤引〉又設承鶴畫臺於樓下當中〈臺以弩手四人對舉〉大樂署設宫懸於樓下又設鼓一於宫懸之左稍北東向兵部立黄麾仗於門外刑部御史臺大興府以囚徒集於左仗外御史臺閤門司設文武百官位於樓下東西相向又設典儀位於門下稍東西向宣徽院設承受制書案於畫臺之前又設皇太子侍立褥位於門下稍東西向又設皇太子致賀褥位於百官班前又設協律郎位於樓上前楹稍東西向尚書省委所司設宣制書位於百官班之北稍東西向司天臺設雞唱生于東闕樓之上尚衣局准備皇帝常服〈如常日視朝所服之服〉尚輦設輦於更衣御幄之前躬謝禮畢皇帝乘金輅入應天門至幄次前侍中俛伏跪奏請降輅入幄俛伏興〈凡奏請准此〉皇帝降輅入幄簾降少頃侍中奏中嚴又少頃俟典贊儀引皇太子就門下侍立位通事舍人引羣官就門下分班相向立侍中奏外辦皇帝服常服以出〈如常日視朝所服之服〉尚輦進輦侍中奏請升輦繖扇侍衞如常儀由左翔龍門踏道升應天門至御座東侍中奏請降輦升座宫懸樂作所司索扇〈扇十五柄〉扇合皇帝臨軒即御座樓下鳴鞭簾捲扇開〈執御繖者張於軒前以障日〉樂止東上閤門使捧制書置于箱閤門舎人二員從以俟引繩降乗鶴仙人通事舎人引文武羣官合班北向立宫懸樂作立定樂止〈應分班合班並樂作立定即樂止〉典儀曰再拜在位官皆再拜拜訖分班相向立侍中詣御座前承旨退稍前南向宣曰奉勅樹金鷄退復位金鷄初立大樂署擊鼓樹訖鼔止竿木伎人四人懸繩上竿取鷄所啣絳幡展示訖三呼萬歲通事舎人引文武羣官合班北向立樓上乘鶴仙人捧制書循繩而下至畫䑓閤使奉承置於案閤門舍人四員舉案又二員對捧制書閤使引至班前西向稱有制典儀曰拜在位官皆再拜訖以制書授尚書省長官稍前搢笏跪受訖以付右司官右司官搢笏跪受訖長官出笏俛伏興退復位右司官捧制書詣宣制位都事對捧右司官宣讀至咸赦除之所司帥獄吏引罪人詣班南北向躬稱脱枷訖三呼萬歲以罪人過右司官宣制訖西向以制書授刑部官跪受訖以制書加於笏上退以付其屬歸本班典儀曰拜在位官皆再拜舞蹈又再拜典贊儀引皇太子至班前褥位立定典儀曰拜皇太子以下羣官皆再拜典儀引皇太子稍前俛伏跪致詞〈云云〉俛伏興典儀曰再拜皇太子以下羣官皆再拜搢笏舞蹈又再拜侍中於御座前承旨退臨軒宣曰有制典儀曰再拜皇太子以下羣臣皆再拜侍中宣答〈云云〉宣訖歸侍位典儀曰再拜皇太子以下羣官皆再拜搢笏舞蹈又再拜訖典贊儀引皇太子至門下褥位通事舍人引羣官分班相向立侍中詣御座前俛伏跪奏禮畢俛伏興退復位所司索扇宫懸樂作扇合簾降皇帝降座樂止樓下鳴鞭皇帝乘輦還内繖扇侍衛如常儀侍中奏解嚴通事舍人承勅羣臣各還次將士各還本所
　　大定十一年冬至南郊禮畢御應天門宣赦儀前期殿中監帥尚舎設御幄于大安門外之東南向設御閤于應天門上近後設張設門之内外設御座于前楹當中南向又設捧赦書儀物於御座之東稍南少府監設鷄竿于樓前大樂令設宫懸于横階之南鼔一在懸西稍北東向諸軍儀仗陳列如式期日御史䑓刑部大興府以囚徒集於儀仗後東上閤門設文武百官位於樓下少頃皇帝便服自御幄前乘輿升應天門導駕官儀衛前導〈導駕官俟皇帝升即還班退〉升應天門至御閤東降輿歸閤簾降翰林學士進呈赦書訖以授東上閤門使捧置于箱付閤門舎人二員以俟降乗鶴仙人〈儀鑾司准偹懸朱絲繩木鶴〉閤門以赦書安設東上閤門使設制案于樓下〈用黄羅案褥案衣〉立於案側百官于樓前分班立定侍中升詣御座之東西向立通事舎人引侍中跪奏中嚴少頃又奏外辦〈並俛伏跪俛伏興〉簾捲大樂令撞黄鍾之鐘右五鐘皆應昌寧之樂作扇合皇帝服常服朝服出閤臨軒即御座樓下鳴鞭扇開樂止侍衞如常儀禮直官通事舎人分引皇太子三公親王宰執以下横行北向立〈如常朝儀〉典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再拜分班東西相向通事舎人一員詣樓前北向立侍中于御座前承旨退稍前西向宣曰奉勅立金鷄退復位樓下舎人東向宣曰奉勅立金鷄宣付所司〈少府監〉退復位金鷄初立大樂署擊鼔樹訖鼓聲止竿木伎人四人縁索爭上取鷄口所啣絳幡〈幡長七尺捲之〉捧赦書循繩而下至地以畫䑓承鶴門下侍郎一員搢笏就捧赦書北向跪奏制書請付外施行〈制書權付禮直官〉執笏俛伏興躬身北向次引侍中詣御座前承旨退西向宣曰制可退復位禮直官引首相與門下侍郎北向並跪門下侍郎搢笏捧赦書授首相首相受訖〈權付禮直官〉執笏俛伏興捧歸位以授右司郎中跪受訖捧置於制案禮直官通事舎人引百官合班北向立右司郎中詣宣制位〈省令史二人捧制書〉立東上閤門使立於位東北宣曰有制典儀曰再拜賛者承傳在位官皆再拜左司郎中宣制至咸赦除之司獄一員詣班南北向躬稱脱枷訖三呼萬歲以罪人過右司郎中捧制書付刑部尚書刑部尚書受訖執笏以勅書加于笏上以授所司還位典儀曰再拜贊者承傳在位官皆再拜通事舎人引班首稍前俛伏跪致詞〈云云〉訖復位典儀曰再拜贊者承傳在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜東上閤門使詣樓前北向承㫖退於班首前西向稱有制典儀曰再拜在位官皆再拜東上閤門使宣答〈云云〉訖復位典儀曰再拜在位官皆再拜舞蹈又再拜訖分東西班序通事舎人引侍中詣御座前跪奏禮畢扇合大樂令撞蕤賓之鐘左五鐘皆應昌寜之樂作簾降皇帝降座還御閤樂止樓下鳴鞭百官退立乘輿還宫導駕官繖扇侍衛警蹕如常儀至致齋殿侍中俛伏跪奏請解嚴俛伏興通事舎人承旨宣曰奉勅放仗羣臣各還次將士各還其所皇統元年十月行冊禮十二日大赦取得金鷄合支賜分例具到亡遼大冊體例恩賞下項奉勅㫖除古籠勾當不與外並奏准支綿襖子一領銀束帶一條絹一十疋銀一十兩錢一百貫喂金鷄粟一百石外與訖燕京六州二十四縣散樂筋㪷杆杖古籠勾當〈大定十一年金鷄七兩户部無支賜例工部卷該依金價贖换〉
　　隨朝拜赦詔〈已上四件並大定儀制〉
　　宣赦日於應天門外設香案及設香輿于案前又預設棹子自皇太子宰臣以下序班定閤門官於箱内捧赦書出門置於案閤門官案東立南向稱有勅贊皇太子少前上香訖復位皇太子宰臣百僚又再拜閤門官取赦書授尚書省都事都事跪受及尚書省令史二人齊捧同陞于棹子讀在位官皆跪聽讀訖赦書置于案都事復位皇太子宰臣百寮以下再拜搢笏舞蹈執笏俛伏興再拜拱衛直以下三稱萬歲訖退〈其降諸書禮亦准此惟不稱萬歲〉
　　外路迎拜赦詔
　　尚書省差官送赦書到京府節鎮先遣人報長官即率僚屬吏從人等備旗幟音樂綵輿香輿訖五里以來迎接見送赦書官即於道側下馬所差官亦下馬取赦書置於綵輿中長官詣香輿前上香訖所差官在香輿後長官以下皆上馬後從鳴鉦鼔作樂前導至公㕔從正門入所差官下馬執事者先設案并望闕褥位于庭中香輿置於案之前又設所差官褥位在案之側又設棹子在案之東南所差官取赦書置于案綵輿退所差官稱有勅贊長官以下皆再拜長官少前上香訖退復位又再拜所差官取赦書授都目〈都日跪受〉及孔目官二員〈如闕則司吏内上三人〉齊捧赦書同陞棹子上讀在位官皆跪聴讀訖赦書置於案都目等復位長官以下再拜舞蹈俛伏興再拜公吏及從人以下三稱萬歲長官以下與所差官相揖訖於㕔前勸酒饌〈如京府節鎮差公吏送赦書于支郡屬縣並同其相揖勸酒饌及下禮數不用〉如京府節鎮有舊例幣物之禮來獻所差官以付從人所差官行長官率僚屬公吏音樂送至城門外客亭長官以下與差官相揖勸酒一巵長官以下俱别差官上馬乃退〈尚書省差官送詔書儀禮倣此惟幣物不用〉諸京府并運司如遇降赦詔合行同共迎接𠉀本京府官員禮畢即就用元迎接伎樂旗幟導引前去本司依例祗受天德二年正月禀定隨衙門與送赦使臣錢數以公用錢充舘待同送宣儀行省元帥府五百貫畱守總管招討統軍司三百貫府詳穩統𭣣都運節度使二百貫轉運防禦羣牧一百貫謄下去處不得率歛饋遺并例外受者科違制
　　隨朝拜厯日詔
　　詔下日於尚書省〈元帥府宗正府等即于本府尚書省于都堂前〉設香案宰執依次序班定閤門官於箱内捧詔書出置於案閤門官於案東立南向稱有勅賛宰執以下再拜班首少前上香訖復位宰執以下再拜閤門官取詔書授尚書省都事都事跪受置於案都事復位宰執以下再拜搢笏舞蹈執笏俛伏興再拜訖乃退
　　外路迎拜厯日詔
　　尚書省差官送詔書到京府等處先遣人報長官率僚屬吏從人備旗幟音樂綵輿香輿詣五里以來迎接望見送詔書官即于道側下馬所差官亦下馬取詔書置輿中長官詣香輿前上香訖所差官上馬在綵輿後長官以下皆上馬後從鳴鉦鼔作樂前導至公㕔從正門入所差官下馬執事者先設案并望闕褥位于庭中香輿置於案之前又設所差官褥位于案之側所差官取詔書置於案綵輿退所差官稱有勅贊長官以下皆再拜長官少前上香訖復位又再拜所差官取詔書授都目都目跪受以詔書置於案都目復位長官以下再拜舞蹈俛伏興再拜訖退與所差官相揖畢於㕔前勸酒饌訖所差官行長官率僚屬送至城門客亭長官以下與所差官下馬相揖勸酒一巵相别所差官上馬乃退





　　大金集禮卷二十四



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二十五
　　宣命
　　宣麻　　　　　　賜勅命
　　送宣賜生日
　　宣麻
　　大定四年十一月檢討宣麻典故㕘酌定到下項〈封皇太子妃元議宣麻後止給誥〉學士院撰到制書用白詔紙依寫詔字大小録一本不用寳進呈訖次日分付閤門司設制案於東上閤門之外俟朝退駕還内以制書置於案上御史臺催百官班分左右入每品重行立於塼道之外〈左班西向右班東向〉皆以北為上閤門使引制案當殿〈在殿階下稍近南〉案前北向立搢笏跪閤門使捧制授宰臣俛伏興執笏捧制歸位搢笏轉授宣讀通事舍人執笏捧制揖訖由東塼道赴宣制位〈在常朝百官拜褥之北制案之南〉西向揖訖北向立左右班百官皆轉身北面立賛者稱有制在位官皆再拜舍人搢笏宣讀讀訖在位官皆再拜搢笏舞蹈又再拜舎人執笏捧制搢笏授宰臣授訖制付有司百官以次分班出
　　賜勅命
　　天眷二年八月學士院定撰到文武官給告式䝉准行下項諸后妃公主一品及二品執政官三品諸京留守元帥監軍都監殿前都㸃檢統牧統軍招討節度使並制授告庭〈内藩鎮非㑹要及帶知字者並勅除〉餘並勅授給告〈四品以上用辭〉勅授者五品以上内外文武官除職遷官六品七品省臺寺監東宫學士院客省引進四方舘閤門副使司天監少太醫使副除職九品以上有勞特遷官草澤遺逸上封事特命官並給告諸除官五品以上出宣六品以下出勅牒外其應給告者吏部限三日報學士院命詞制授限五日勅授限三日納尚書省制勅授官者並用吏部告印大定見行官制親王公主王妃郡縣主王夫人及一品官爵並制授餘並勅授又五品以上遷官除職及因子孫封贈授官者六品七品省臺寺監〈謂尚書省部御史臺太常大理寺秘書國子太少府都水監其所轄司局非東宫學士院國史記注諫院宣徽院客省引進四方舘東向上閤副除職並給告仍並命詞〉
　　大定二年七月五日奏定妃嬪以下告身並用有司印十一月十五日勅㫖内職四品以上給宣告五品以上只給告十一年八月三日勅㫖今後宫中妃嬪止以誥授不用宣二十三年三月七日勅㫖一品官職及宫中公主妃用玉寳九日禀奏縁内職公主王妃等並係誥授用吏部告印奉勅㫖妃嬪以上及宫主王妃並給宣誥其誥仍舊以下止給告授宣勅見行儀式六品以下官於仁政殿門外公服北向立俟閤門將勅出搢笏跪接勅置於懷出笏兩拜退五品以上受宣官俟奏事畢引至丹墀閤門以箱複擎宣命至聞勅先兩拜又拜跪搢笏捧接宣命置於懷出笏就拜又兩拜訖退至丹墀之東開視訖閤門引升副階靠南奏謝致詞訖兩拜降自西副階〈六品七品受勅合奏謝者並一班〉二品欄子一品欄子内如上儀〈降至東副階視訖升謝〉
　　送宣賜生日
　　儀制受宣命官如係見任京府節鎮州軍或别司長貳官即使者預于前一程為宿頓當日遣人報受宣官以次質明率屬官吏從備旗幟音樂綵輿香輿〈貳官并别司長貳並移文置司所在京府州鎮取索排辦音樂綵輿香輿〉詣五里以來迎接望見使者即于道側下馬使者約百歩間亦下馬取宣置綵輿中受宣官詣香輿前上香訖退遣人覆知使者為未受宣命未敢叅見使者上馬皆行使者在宣命綵輿後受宣官次行屬官皆上馬後從鳴鉦鼓作樂前導至所居〈如閑居官即使者入館遣人往報受宣官受宣官令人傳語取覆給宣之日先于本宅隨力排辦仍報所在京府州郡差借知禮數人并合用案褥等物其京府州郡須得應副隨本官往所館導引至所居處自來無音樂旗幟者更不排辦〉皆從正門入使者下馬執事者先設宣命案并望闕褥位于庭中〈侍宣褥位在宣案之側〉香輿置于宣案之前使者取宣於綵輿奉置案上〈案上仍設衣褥〉綵輿退使者就傳宣褥位立受宣官就望闕褥位立賛再拜上香又再拜訖使者稱有勅賜卿宣命受宣官又再拜跪使者取宣于案以授受宣官受宣官受訖又一拜起稍退恭閲宣命訖就褥位再五拜舞蹈畢受宣官近使者前望闕跪問聖躬萬福使者躬答曰聖躬萬福受宣官起贊者引使者陞㕔正坐受宣官展狀叅見問候使者坐受以次佐貳屬官展狀叅見亦如上儀禮畢即設菓棹受宣官躬揖搢笏酌酒一巵跪勸使者樂作使者坐飲訖復酌一巵坐勸受宣官跪飲樂闋再揖訖以次佐貳跪勸酒至三行受宣官執笏命執事人持幣物〈其幣物之數依大定重修制款〉搢笏奉獻使者以付從人訖徹菓棹入食案受宣官邀請以次官陪坐供食食畢徹食案再以菓棹前使者命受宣官坐即坐就食執事者斟酒無筭使者請罷酒至再乃徹菓棹牽使者馬在階上馬受宣官與餘官音樂皆送至館〈如至夜添設燭籠〉留連館待不過三日使者欲行受宣官率僚屬公吏音樂旗幟送至客亭無客亭者設幕次不過三里使者下馬正坐受宣官率僚屬以下前揖使者畢搢笏酌酒一巵奉勸使者坐受訖酬酢如初見之儀禮畢受宣官展辭狀率以下官俱揖别使者亦坐受候使者上馬乃退其在闕下受賜宣命生日禮物者已受命先報知受賜官以甚時至宅其受賜官得報即穿執恭待于門外候使者至其叅見勸酬之禮並如上儀惟不用旗幟音樂等引導禮畢止攀送於門外舊例有謝表者只於門首攀送處跪授使者若賜飲食藥餌花菓之類其受賜官跪受望闕再拜
　　天徳二年正月尚書省啓請古者王人傳命於諸侯諸侯跪聞聴王命而跪非跪于使人也周王遣使賜齊桓公胙曰伯舅耄老無下拜桓公曰天威不違顔咫尺小白敢不下拜登受為天子所賜下拜非拜使者也歴考載籍皆無人臣正坐受拜之禮按開元故事遣使宣勞賜㑹使者將至刺史出城迎於一里外相去九十步刺史路左下馬使者亦下馬相進使者命刺史上馬乃俱行馬其至所居若未宣制書則使者南面立于制書案側稱有制刺史以下皆北面再拜宣制畢又再拜皆為拜制書非拜人也及設㑹就席則使者席在東西向刺史及應升階者升就席屬官在庭中則文東武西以上下班序㸃之則刺史坐席在西東向可知宋時所在州府有傳宣官到應受命者郊迎大率如開元禮惟所居庭中設制書案香案望闕褥位傳宣褥位受宣官望闕拜傳宣官側立傳詔授既畢相揖升階全用客禮遼時迎待天使之儀天使正坐受拜受酒略不起避頗似御筵進酒非人臣所可當況古者大臣進見天子御坐為起在興為下彼遼制乃令小臣坐受大臣拜非古者别嫌疑定尊卑比肩事主尊無二上之義兼檢尋古制君有賜於臣如飲食藥餌菓食之屬止令上臣持往則不為專使故謂之廪人繼粟庖人繼肉見於孟子惟賜胙乃有專使者是為祭祀重禮均福之意以此叅酌古今擬定其儀䝉准行今上項儀制稱有更異
　　天徳二年正月擬稟送宣及賜物事例古者謂之私覿亦曰私面所與不過衣帶大者或以幣馬唐時中使所邀索過多史臣書之極為𡚁事遼時不常所與富者倍多以求媚悦清亷守道者不能備辦多取怨怒其小官不量力殫貲傾産終不能給㑹計所授歲俸不及所用十之一二宋時押賜以十分之一與所押賜官其押賜者冬衣襖之類只委本路奏事亷訪使者賫賜不受事例又古者諸侯方有遣王人錫命之禮書於春秋最為重事今若循舊例小官皆特遣使送宣恐使命太輕非所以重國體今擬定到内外官合專使賫送宣命品從并賜物使命事例如後外據其餘品從更不專送只因走馬人附至都管衙門就便鑒付專使送内外任官宣命事例〈並謂職事官内謂自外除入者〉任正一品一千貫〈宗室封一字王者皆同〉從一品八百貫正二品七百貫從二品六百貫正三品五百貫從三品四百貫正四品二百貫從四品并上中下刺史知軍一百貫宣賜生日并賜物等專使不得受所賜十分之二以上專使擬自䕶衛小底以上取㫖差以上送宣命赦書賜物等専使所定合與禮物若例外受者並科違制〈雖自願與者亦准上科罪〉
　　大定二年四月七日奏改定送宣禮物正一品一千貫〈宗室封一字王者亦同〉從一品九百貫正二品八百貫從二品七百貫正三品六百貫從三品五百貫正四品四百貫從四品并諸刺史知軍三百貫正五品二百貫二十六年〈闕〉月二十一日以言事者乞罷送宣禮物奏减定從五品一百貫正五品及諸千户二百貫刺史并從四品正四品三百貫從三品四百貫正三品五百貫從二品正二品六百貫從一品正一品七百貫賜皇太子親王公主生日儀〈具各門〉



　　大金集禮卷二十五



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二十六
　　〈原闕〉




























　　大金集禮卷二十六



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二十七
　　儀仗上
　　行仗　　　　　　立仗〈闕〉
　　行仗
　　天眷三年九月幸燕儀衞用法駕〈總數稍異具行幸門〉攝官〈六百九十九人〉將軍大將軍四十三人折衝果毅一百二十六校尉五十六郎將三十四帥兵官二百四十六統軍六都頭六千牛一旅帥二部轄指揮使二押纛二押衙四四色官四押旗二引駕官四進馬四押仗通直二押仗大將二碧欄一十六長史二鼔吹令二鼓吹丞二典事五太史令一太史正一司丞一府牧一刻漏生四縣令一御史大夫一僚佐一十進輅職掌二夾輅將軍二陪輅將軍二教馬官二四省局官八導駕官四十八抱駕頭官一執扇筤一尚輦奉御二殿中少監二供奉職官二令史四書令史四押使二殿中侍御史二十四人一萬四千五十六人諸班直隊二千九百四十五人釣容直三百六人〈人員六長行三百〉執旗一百三十六人引駕六十二人〈人員二長行六十〉駕頭天武官一十二人執從物茶酒班一十一人御龍直仗劍六人天武把行門八人殿前班擊鞭一十人御龍直四十人〈人員二長行三十八〉骨朶直一百三十四人部押二人殿前班行門三十五人捧日馬隊七百人奉宸步隊七百人天武骨朶大劍三百一十人〈人員一十長行三百〉東第四班三十一人〈人員一長行三十〉扇筤天武二十人捧日隊從領人員一十七人簇輦茶酒班三十一人〈人員一長行三十〉釣容直三十一人〈人員一長行三十〉招箭班三十三人〈人員三長行三十〉天武約欄三百一十人〈人員一十長行三百〉車輅下駕士六百三十八人玉輅下一百四十人〈控踏路馬四駕士一百二十八挾輅八〉金輅下六十四人〈控踏路馬四駕士六十〉象輅下駕士四十人革輅下駕士四十人木輅下駕士四十人耕根車四十人輅車一十八人革車二共五十人指南車三十人記里車三十人鸞旗車一十八人皮軒車一十八人黄鉞車一十五人豹尾車一十五人屬車八共八十人輦輿下六百八十五人小輿一擡士長行二十四人逍遥一共三十五人〈十將莭級九長行二十六〉平輦下四十二人〈十將節級九人員七長行二十六〉腰輿共一十九人〈人員一十將虞候二長行一十六〉大輦下三百七十一人〈掌輦人員四十將一十二長行三百五十五分五番〉芳亭輦一擡士長行六十人御馬三十二匹下共一百三十四人〈控馬天武官六十四人挾馬騎御馬直長行六十四人騎御馬直人員三天武節級三人〉押馬六人象二十三人擎執舁士共八千七百七十一人擎執人共八千四百三十三人舁士三百三十八人鼔吹局樂工九百九十四人〈數不足隨京府差〉馬六千餘匹御馬二十二匹御鞍轡全添差從馬四匹玉輅青馬八匹内二匹踏道金輅赤馬八匹内二匹踏道象輅白馬六匹革輅圖上該騧馬六匹木輅黒馬六匹耕根車青馬六匹依驗隨輅顔色各差從馬二匹軺車二匹革馬八匹指南車馬四匹記里車四匹鸞旗車四匹皮軒車四匹黄鉞車二匹豹尾車二匹並赤馬依驗從隨車各添從馬一匹誕馬一十匹添從馬二匹攝官馬七百八匹儀仗内擎執馬三千九百七十六匹甲馬一千二百六十九匹
　　天徳五年遷都燕京儀衛用黄麾仗增為一萬三百四十八人馬三千九百六十九匹〈元檢討具行幸門〉共合用人馬等分為八節人一萬三百四十八人導駕官四十二員攝官五百六十七人儀仗司一十一人駕頭擊鞭内侍一十一人鼔吹樂工一千四百一十人輔龍直樂三十一人擎執人八千二百七十六人一千六百五十八人帶甲執擎〈八百二十九人坐馬八百二十九人步行係玉輅左右并輔龍直等合用人數〉六千六百一十八人執擎馬三千九百六十九匹御馬一十六匹玉輅青馬八匹金輅赤馬八匹軺車赤馬四匹革車赤馬八匹指南車赤馬四匹記里車赤馬四匹鸞旗車赤馬四匹黄鉞車赤馬二匹豹尾車赤馬二匹導駕官四十二匹攝官五百六十六匹擎執樂工等馬三千三百一匹〈帶甲執擎馬八百二十九匹樂工一千四百零一十匹擎執一千六十二匹〉第一節人七百八十人〈内攝官二十六人〉馬三百九十九匹〈内攝仗司一匹〉中道五百四十二人象下二十二人並服花脚幞頭青錦絡縫緋䙆衫金鍍銀雙鹿束帶〈節級二人銅鑼一七寶鈎二銀鈎一䃋石鈎一鐡鈎一小旗兒十五〉第一引七十二人清導一武弁冠緋雲鶴袍袴革帶黒漆杖子幰弩一赤平巾幘緋辟邪袍革帶赤袴馬誕馬二控四人平巾幘緋寶花袍革帶纓轡涼屉二副軺車一駕士一十八人赤馬二纓轡涼屉馬面包尾武弁緋雉大袖袴勒帛縣令一員朝服坐車紫方傘一黄抹額寶花衫革帶大口軺袴朱團扇一曲蓋一並緋抹額寶花衫革帶袴僚佐四員並朝服馬控馬八人錦㡌絡縫紫寛衫大珮銀帶青衣二青平巾素衫袴革帶青竹竿子車輻捧二赤平巾緋白澤袍革帶赤袴告止幡二首六人緋額寶花衫革帶袴傳教幡一首三人信幡一首三人並黄抹額寶花衫革帶大口袴小㦸一十六人黄抹額寶花衫革帶袴子第二引二百六十四人清道二武弁緋雲鶴袍革帶袴黑杖子幰弩一赤平巾緋辟邪袍革帶赤袴馬誕馬四匹控八人平巾緋寶相花衫革帶袴纓轡涼屉四副掆鼓一金鉦一平巾緋鸞衫抹帶袴滕虵馬大鼔六人黄雷花袍袴抹額抹帶馬節幢一麾一夾矟二人角四儀刀一十並平巾緋寶花袍革帶大口袴革車一駕士二十五人武弁獬豸大袖勒帛袴赤馬四匹纓轡涼屉馬面包尾府牧一員朝服坐革車僚佐四員並朝服馬控馬八人錦㡌絡縫紫寛衫大珮銀腰帶鐃鼓一簫二笳二笛一篳篥一並平巾幘緋寶花袍銀褐抹帶褐馬大横吹一緋巨紋袍袴抹額抹帶馬青衣四青平巾青素衫袴革帶青竹竿子袋全輻捧四赤平巾緋白澤袍赤袴革帶紫方傘一黄抹額寶花衫革帶大口袴朱團扇四曲盖一並緋抹額衫革帶袴告止幡二首六人緋抹額寶花衫革帶袴信幡傳教幡共四首一十二人黄抹額衫革帶袴小㦸四十人黄抹額寶花衫革帶大口袴銀褐刀盾三十六人銀褐寶花衫革帶袴弓矢三十六人錦㡌青寶花袍革帶袴矟三十六人錦㡌紫寶花袍革帶袴朱雀旗隊三十四人騎折衝都尉三人平巾幘紫辟邪袍革帶大口袴錦滕虵横刀弓矢馬犦矟二人平巾幘緋寶花衫革帶袴馬朱雀旗一口五人緋額寶花衫革帶大口袴横刀引夾人加弓矢馬弩六人弓矢六人矟一十二人並平巾幘緋寶花衫横刀革帶袴龍旗隊七十一人並馬大將軍一員朝服馬引旗四人黄額寶花衫革帶大口袴執弓矢旗一十二口計六十人五色衫抹額革帶袴横刀引夾人加弓矢風伯一雨師一雷公一電母一北斗一金木水火土五左右攝提旗二副竿二錦㡌黄寶花衫革帶袴護旗四人黄抹額寶花衫革帶袴弓矢太僕寺車三具每具車各赤馬四匹駕士共七十八人並武弁冠緋絁綉大袖銀褐帶袴隨車前各有一名執黒杖子〈指南車三十人孔雀大䄂記里車三十人獬豸大袖鸞旗車一十八人瑞鷹大䄂〉外仗二百三十八人白澤旗二口每口五人並緑具裝冠人馬甲錦臂勾横刀内引夾人加弓矢馬金吾牙門旗第一門共一十八人並馬監門校尉六人長脚幞頭緋抹額緋師子裲襠革帶横刀弓矢烏皮靴馬牙門旗四口每口三人計一十二人服青寶相花抹額衫革帶大口袴横刀内引夾人加弓矢馬前部馬隊第一第二第三共二百一十人並馬隊第一七十人折衝果毅都尉二人錦㡌緋辟邪袍革帶袴弓矢馬角宿斗宿亢宿牛宿旗四口每口五人並五色寶相花衫抹額革帶横刀引夾人加弓矢弩六弓矢一十四並錦㡌青寶相花袍革帶袴馬矟二十八人並錦㡌緋寶相花袍革帶袴第二隊七十人折衝果毅都尉二人錦㡌緋寶白澤袍袴革帶横刀弓矢馬氐宿女宿房宿虚宿旗四口每口五人並五色寶相花衫抹額革帶横刀引夾人加弓矢弩六弓矢十四並錦㡌青寶相花袍革帶袴馬矟二十八並錦㡌緋寶相花袍革帶袴第三隊七十人折衝果毅都尉二人錦㡌緋白澤袍袴革帶横刀弓矢馬心宿危宿尾宿室宿旗四口每口五人並五色寶相花衫抹額革帶横刀引夾人加弓矢弩六弓矢十四並錦㡌青寶相花袍革帶袴馬矟二十八並錦㡌緋寶相花袍革帶袴馬第二節人一千一百七人〈内攝官七十七人〉馬一千二十八匹〈内儀仗司一匹〉中道五百六十九人並馬金吾引駕騎二十人並馬折衝都尉二人平巾幘緋辟邪袍革帶袴横刀弓矢馬弩六弓矢六矟六並平巾幘緋寶相花裲襠革帶袴馬前部鼔吹五百四十七人自鼓吹令至大横吹並馬鼓吹令二人長脚幞頭緑公服皂角帶絲鞭烏皮靴府史四人長脚幞頭緑寛衫皂角帶黄絹半臂烏皮靴部轄指揮使一名平巾幘紫寶相花袍革帶錦滕虵主帥四十八人分五項平巾幘緋鸞衫革帶袴執儀刀掆鼓金鉦二十四人並平巾幘緋鸞衫銀褐抹帶錦滕虵大鼓長鳴二百四十步並黄雲花袍袴抹額抹帶鐃鼓一十二人並緋苣紋袍袴抹額抹帶歌色二十四拱辰二十四簫二十四笳二十四並平巾幘緋鸞衫銀褐抹帶大口袴大横吹一百二十人緋苣紋袍袴抹褐抹帶外仗五百四十人前部馬隊第四至第十隊並馬第四隊六十人折衝都尉二人錦㡌緋飛麟袍革帶袴横刀弓矢箕宿旗一壁宿旗一計一十人五色衫抹額革帶横刀引夾人加弓矢弩六弓矢一十四並錦㡌青寶相花袍革帶袴矟二十八並錦㡌緋寶相花袍革帶袴子第五隊六十人折衝都尉二人錦㡌緋飛綉麟袍革𢃄大口袴横刀弓矢奎宿旗一井宿旗一計一十人五色衫抹額革帶横刀引夾加弓矢弩六弓矢一十四並錦㡌青寶相花袍袴革帶矟二十八並錦㡌緋寶相花袍革帶袴第六隊六十人折衝都尉二人錦㡌緋瑞鷹袍袴革帶横刀弓矢婁宿旗一鬼宿旗一計一十人五色寶相花衫抹額革帶横刀引夾加弓矢弩六弓矢一十四並錦㡌青寶相花袍袴革帶矟二十八並錦帽緋寶相花袍袴革帶第七隊六十人折衝都尉二人錦㡌緋瑞鷹袍袴革帶横刀弓矢胃宿旗一栁宿旗一計一十人五色寶相花衫抹額革帶横刀引夾加弓矢弩六弓矢一十四並錦㡌青寶相花袍袴革帶矟二十八並錦㡌緋寶相花袍袴革帶第八隊六十人折衝都尉二人錦㡌緋瑞鷹袍袴革帶横刀弓矢昴宿旗一星宿旗一計一十人五色衫抹額革帶横刀引夾加弓矢弩六弓矢一十四並錦㡌青寶相花袍袴革帶矟二十八並錦㡌緋寶相花袍袴革帶第九隊六十人折衝都尉二人錦㡌緋赤豹袍袴革帶横刀弓矢畢宿旗一張宿旗一計一十人五色衫抹額革帶横刀弩六弓矢一十四計二十人錦㡌青寶相花袍袴革帶馬矟二十八人並錦㡌緋寶相花袍袴革帶馬第十隊七十人折衝都尉二人錦㡌緋瑞鷹袍袴革帶横刀弓矢並馬觜宿旗一口翼宿旗一口參宿一口軫宿一口計二十人五色衫抹額革帶横刀弓矢弩六弓矢一十四並錦㡌青寶相花袍袴革帶馬矟二十八並錦㡌緋寶相花袍大口袴步甲隊第一第二隊共一百一十人領軍衛將軍二人平巾幘紫白澤袍袴革帶錦滕虵横刀弓矢馬犦矟四人平巾幘緋寶相花衫革帶大口袴馬折衝都尉四人平巾幘紫白澤袍大口袴革帶錦滕虵横刀弓矢馬鶡鷄旗二𪄆旗二計二十人五色衫抹額革帶横刀引夾弓矢馬皮朱牟甲身被膊錦臂勾行幐鞋韈勒甲皮條全〈朱牟甲弓矢四十朱牟甲刀盾四十〉第三節人九百九十七人〈内攝官五十二人〉馬六百一十六匹〈内儀仗司一匹〉中道五百一名前部鼔吹節鼓為頭共四百九十六人並馬節鼔二人笛二十四人簫二十四人篳篥二十四人笳色二十四人祧皮篳篥二十四人共一百二十二人黒平巾幘緋對鸞衫銀褐勒帛大口袴馬主帥二十六人分四項並黒平巾幘緋對鸞衫革帶大口袴執儀刀馬掆鼔一十二金鉦十二共二十四人黒平巾幘緋綉對鸞衫銀褐勒帛大口袴錦滕虵馬小鼔一百二十人中鳴一百二十人〈五色角衣全〉共二百四十人黄雲花袍袴抹額抹帶馬羽葆鼓一十二人青苣紋袍袴抹額抹帶馬〈下有闕文〉

　　歌色二十四人拱辰管二十四人簫色二十四人共七十二人黑平巾幘緋綉對鸞衫銀褐勒帛大口袴馬侍御史二員朝服馬黄麾幡一首三人並武弁冠緋寶相花衫銀褐勒帛大口袴執馬𥿊人步外仗一百二十五人歩甲隊第三至第十隊共四百一十六人第三隊五十二人折衝果毅都尉二人平巾幘紫瑞鷹袍袴滕虵革帶横刀弓矢馬玉馬旗二口計一十人五色衫抹額革帶横刀引夾加弓矢馬青巾牟甲弓矢四十人頭牟甲身披膊錦臂勾行幐鞋襪勒甲皮全第四隊五十二人折衝果毅都尉二人平巾幘紫瑞鷹袍袴滕虵革帶横刀弓矢馬三角獸旗二口計一十人五色衫抹額革帶横刀引夾加弓矢馬青牟甲刀盾四十人頭牟甲身披膊錦臂勾行滕鞋襪勒甲皮條全第五隊五十二人折衝果毅都尉二人黑平巾幘紫白澤袍袴革帶滕虵横刀弓矢馬黄鹿旗二口計一十人五色衫抹額革帶横刀引夾加弓矢馬黑牟甲弓矢四十人頭牟甲身披膊臂勾行幐鞋襪勒甲皮條全第六隊五十二人折衝果毅都尉二人黑平巾幘紫白澤袍袴錦滕虵革帶横刀弓矢馬飛麟旗二口計一十人五色寶相花衫抹額革帶横刀引夾人加弓矢馬黑牟甲刀盾四十人頭牟甲身披膊臂勾行幐鞋襪勒甲皮條全第七隊五十二人折衝果毅都尉二人平巾幘紫赤豹袍大口袴錦滕虵革帶横刀弓矢馬駊騠旗二口計一十人五色寶相花衫抹額革帶横刀引夾人加弓矢馬銀褐牟甲弓矢四十人頭牟甲身披膊臂勾行幐鞋襪勒甲皮條全第八隊五十二人折衝果毅都尉二人平巾幘紫赤豹袍大口袴錦滕虵革帶横刀弓矢馬鸞旗二口計一十人五色寶相花衫抹額革帶横刀引甲人加弓矢馬銀褐牟甲刀盾四十人頭牟甲身披膊錦臂勾行幐鞋襪勒甲皮條全第九隊五十二人折衝果毅都尉二人平巾幘紫瑞鷹袍大口袴錦滕虵革帶横刀弓矢馬麟旗二口計一十人五色寶相花衫抹額革帶横刀引夾人加弓矢馬黄牟甲弓矢四十人頭牟甲身披膊錦臂勾行滕鞋襪勒甲皮條全第十隊五十二人折衝果毅都尉二人黑牟巾幘紫瑞鷹袍大口袴錦滕虵革帶横刀弓矢馬馴象旗二口計一十人五色寶相花衫抹額革帶横刀引夾人加弓矢馬黄牟甲刀盾四十人頭牟甲身披膊錦臂勾行滕鞋襪勒甲皮條全金吾牙門第二門牙旗四口一十二人青抹額寶相花衫大口袴革帶横刀引夾人加弓矢馬監門校尉六人長脚幞頭緋抹額獅子裲襠革帶烏皮靴横刀弓矢馬黄麾前部第一部六十二人左右屯衛大將軍二人平巾幘紫飛麟袍大口袴錦滕虵革帶横刀弓矢馬絳引幡二十首計六十人武弁冠緋綉寶相花衫銀褐勒帛大口袴第四節一千三百二十七人〈内攝官九十三人〉馬一百一十一匹〈内儀仗司一匹〉中道五百一十五人六軍儀仗二百五十二人統軍六人花脚幞頭紫綉抹額孔雀袍革帶横刀䩴⿰器仗珂馬弓矢靴弩馬都頭六人長脚幞頭紫寶相花大袖革帶横刀馬神武軍旗二羽林軍旗二龍武軍旗共三十人五色寶相花衫錦㡌革帶横刀臂勾引夾加弓矢〈執人錦㡌引夾人貼金㡌〉緋欄旗四十八口吏兵力士旗各四口赤豹黄熊旗各四口龍君虎君旗各四口掩尾天馬旗六口共七十八人錦㡌五色寶相花衫革帶錦臂勾白捍槍九十人交脚幞頭五色寶相花衫抹額革帶汗膀柯舒二十四人蹬仗一十八人並貼金㡌五色寶相花衫革帶引駕龍墀旗隊五十人排仗通直二人排仗大將二人並長脚幞頭紫公服紅鞓帶絲鞭烏皮靴馬天王旗四人十二時辰旗一十二人並錦㡌五色寶相花衫革帶臂勾天下太平旗一口〈闕〉　　五方龍旗五口計三十人五色寶相花衫革帶錦㡌横刀錦臂勾引夾加弓矢〈執人錦㡌引夾人貼金㡌〉龍墀隊一十五人君王萬歲旗一口日月旗共二口計一十五人五色寶相花衫錦㡌革帶大口袴錦臂勾横刀引夾人加弓矢〈執人錦㡌引夾人貼金㡌〉御馬下六十六人御馬一十六匹每匹四人計六十四人三十二人控馬貼金㡌紫寶相花衫革帶十二人夾馬皂㡌青錦襖金銅束帶部押廣武節級一名錦㡌紫寶相花衫革帶黒杖子管押騎御馬直人員一名皂㡌紅錦襖金銅束帶馬中道隊三十二人大將軍一員朝服絲鞭馬日月合璧旗一口苣紋旗二口五星連珠旗一口祥雲旗二口計三十人五色寶相花衫抹額抹帶錦臂勾横刀引夾加弓矢長夀幢一平巾幘緋寶相花衫革帶大口袴金吾細仗一百人青龍旗一白虎旗一五嶽神旗五五方神旗五以上計旗一十二口每口四人計四十八人並四色寶相花衫青黄銀褐皂衫抹額抹帶横刀引夾加弓矢押旗二人長脚幞頭紫公服紅鞓角帶烏皮靴馬五方龍旗各三計一十五口五方鳯旗各三計一十五口計三十人並五色衫抹額抹帶横刀江河淮濟瀆旗共四口計二十人並皂寶相花衫抹額革帶横刀引夾弓矢外仗共八百一十二人黄麾前第一部至第三部二百六十八人並服青殿中侍御史二員朝服左右屯衛大將軍二人折衝都尉二人平巾幘紫飛麟袍革帶大口袴錦滕蛇横刀弓矢馬主帥二十人平巾幘緋寶相花衫革帶袴儀刀馬龍頭竿一百人掲鼔六人儀鍠斧二十人小㦸二十人弓矢四十人朱刀盾二十人滕絡刀盾二十人共二百四十二人青寶相花衫抹額抹帶臂勾行幐鞋襪第二部二百七十二人殿中侍御史二員朝服馬左右領軍衛大將軍二人折衝都尉二人並黒平巾幘紫綉白澤袍革帶大口袴錦滕蛇横刀弓矢馬主帥二十人平巾幘緋寶相花衫革帶袴儀刀馬龍頭竿一百人掲鼔六人儀鍠斧二十人小㦸二十人弓矢四十人朱幐刀盾二十人矟二十人緑滕刀盾二十人共二百七十二人緋寶相花衫抹額抹帶臂勾行幐鞋襪第三部二百七十二人並服黄殿中侍御史二員朝服馬左右屯衛大將軍二人折衝都尉二人並平巾幘紫瑞鷹袍革帶大口袴錦滕蛇横刀弓矢馬主帥二十人平巾幘緋寶相花衫革帶大口袴執儀刀馬龍頭竿一百人揭鼔六人儀鍠斧二十人小㦸二十人弓矢四十人朱滕刀盾二十人矟二十人緑滕刀盾二十人共二百四十六人黄寶相花衫抹額抹帶勾行幐鞋襪第五節人一千四百二十人〈攝官一百一十七人〉馬二百九匹中道六百五人八寶香案共二百三十二人八寶輿士九十六人平巾幘緋寶相花衫大口袴塗金銀束帶燭籠三十二平巾幘緋寶相花衫袴大珮銀腰帶碧欄十六弓脚幞頭碧欄衫金銅束帶烏皮靴後四人執長刀並馬符寶郎八員長脚幞頭緑公服皂角帶槐簡步道援寶三十二人人員二武弁紫寶相花衫革帶執黒漆杖子長行三十人武弁緋寶相花衫革帶執黒漆杖子香案八計三十二人平巾幘緋寶相花衫大口袴大珮銀腰帶寶案後金吾仗六人方傘二柄二人大雉扇四柄共四人並弓脚幞頭碧欄衫大口袴金銅腰帶烏皮靴金吾仗十二人四色官四人長脚幞頭緑公服大口袴金銅腰帶烏皮靴馬前二人執槐簡後二人執金銅儀刀押仗二人長脚幞頭紫公服紅鞓帶烏皮靴馬金甲二人身披膊兠牟鉞斧錦臂勾勒甲皮條進馬四人平巾幘紫犀牛裲襠革帶大口袴横刀弓矢馬金吾引駕千牛一十五人千牛將軍一干牛一十人郎將二人並緋綉抹額紫犀牛裲襠革帶大口袴横刀弓矢珂馬並騎將軍二人平巾幘無抹額千牛郎將十二人花脚幞頭長史二人長脚幞頭緑公服金銅腰帶袴馬皮靴馬腰輿平賛等下一百六十三人引駕官四人長脚幞頭紫公服紅鞓烏皮靴馬中雉扇十二大傘二小雉扇四華盖二香蹬一坐八人火燎一个二人共三十人武弁冠緋寶花大袖衫革帶大口袴腰輿下人員十將三人武弁冠緋寶花大袖衫革帶大口袴腰輿下人員十將三人皂㡌子紅錦襖塗金銀束帶内人員執杖子長行一十六人拳脚幞頭紅錦四䙆襖塗金銅腰帶排列官二人長脚幞頭紫公服紅鞓帶烏皮靴馬小輿下二十四人拳脚幞頭紅錦四䙆襖白鞓銀束帶逍遥子下人員十將十六人皂㡌子塗金銀束帶紅錦方勝練鵲内人員執黒漆杖子長行二十六人拳脚幞頭紅地白獅子錦四䙆襖塗金銀帶平輦下人員十將一十六人皂㡌子紅錦團襖塗金銀腰帶諸班開道旗隊一百七十七並馬開道旗一口䥫甲頭牟紅背子劍緋馬甲皂纛旗十二口黒漆䥫笠子皂皮人馬甲引駕六十二人皂㡌子紅錦團襖紅背子䥫甲人馬甲帶鑞劍弓箭器械骨朶輔龍直一百二人皂㡌子䥫甲紅背子執骨朶人馬䥫甲外仗八百一十六人黄麾第四部共二百七十二人殿中侍御史二員朝服左右武衛大將軍二人折衝都尉二人並平巾幘紫飛麟袍革帶大口袴錦滕蛇横刀弓矢馬主帥二十八人平巾幘緋寶相花衫革帶袴儀刀馬龍頭竿一百人掲鼔六人儀鍠斧二十人小㦸二十人弓矢四十人朱滕刀盾二十人共二百四十六人黄寶相花衫抹額勒帶帛行幐鞋襪第五部共二百七十二人殿中侍御史二員朝服馬左右驍衛大將軍二員折衝都尉二人並平巾幘紫赤豹袍革帶大口袴錦滕蛇横刀弓矢馬主帥二十人平巾幘緋寶相花衫革帶大口袴儀刀馬龍頭竿一百人掲鼔六人儀鍠斧二十人小㦸二十人弓矢四十人朱滕刀盾二十人矟二十人綠滕刀盾二十人共二百四十六人銀褐寶相花衫抹額革帶勾行幐鞋襪第六部共二百七十二人殿中侍御史二員朝服馬屯衛大將軍二員折衝都尉二人並平巾幘紫瑞鷹袍袴儀刀主帥二十人平巾幘緋寶相花衫革帶袴龍頭竿一百人掲鼔六人儀鍠斧二十人小㦸二十人弓矢四十人朱滕刀盾二十人矟二十二人緑滕刀盾二十人共二百四十六人皂寶相花衫抹額抹帶勾行幐鞋襪第六節人二千二百一十六人〈攝官十人〉馬七百七十八匹玉輅帝后同乘太子陪坐太僕卿執綏㸃檢攝金輅皇太后乘公主侍坐依圖本周圍導從用太后本宫弩手傘子六十人并添差訖䕶衛三十人中道二千二百六十四人五方色龍旗五馬執門旗四十麋旗一簇輦紅龍旗八日月旗二麟旗一鳯旗二赤白赤黒大黄龍五共六十四口計六十四人並䥫頭牟甲身紅錦襖紅背子〈紅錦襖紅背子二十四人步執紅背子四十人馬執〉步執紅龍門旗六十人並䥫頭牟甲身紅錦團襖紅背子帶劒繫鞭内侍一十人皂㡌子紅錦襖塗金銀束帶金輅九十四人赤平巾幘緋綉對鳯大袖緋抹帶赤袴鞋襪〈並控鶴并馬步軍内添差〉駕頭下一十五人〈除内侍外並係控鶴〉抱駕頭内侍一員長脚幞頭紫羅公服塗金銀束帶馬控馬二人錦㡌錦縫寛衫銀大珮腰帶廣武官十二人錦㡌白鞓銀束帶襖子〈緋對鳯六領紫對鳯六領〉茶酒班執從物十一人皂㡌碧錦團襖紅錦背子塗金銀束帶〈並控鶴充水罐子二人香毬二人唾盂一名厮羅一名御椅三人手巾一名踏床一名〉拱聖直四十人紅錦四䙆襖塗金銀束帶〈並弩手傘子充〉人員二皂㡌子長行三十八人真珠頭巾導駕官四十二員朝服騎從人八十四人錦襖紫絡縫寛衫大珮銀腰帶仗劒六人皂㡌紅錦團襖紅錦背子䥫甲弓矢器械〈護衛内差〉廣武把行門八人殿班把行門三十五人並皂㡌子紅錦襖紅錦背子真䥫甲弓矢器械〈䕶衛充〉玉輅下一百五十人並係弩手傘子千牛將軍一員執具裝長刀于輅右〈差尚廏局使充〉左右㸃檢披金甲管勾將軍披間金甲夾輅大將軍二員陪輅將軍二員並朝服進輅職掌二人長脚幞頭紫寛衫塗金銀腰帶教馬官二員〈尚廏局馬郡直長充〉長脚幞頭緋抹額紫寶相花衫塗金銀腰帶部押二人皂㡌䥫甲紅錦襖執骨朶〈䕶衛内差到六人輪番承應〉挾輅八人控攏踏路馬二匹四人〈馬面包尾涼屉〉駕士一百二十八人〈弩手傘子〉共一百四十人平巾幘青絁繡對鳯大袖青袴勒帛鞋襪龍翔馬隊二十隊分左右每隊人員三人殿侍二十八人計六百二十人並馬劒〈係䕶駕軍差〉人員六十人皂㡌䥫甲身紅錦襖紅背子弓矢器械劒執骨朶並人馬甲殿侍五百六十人紅錦背子人馬䥫甲東第五班共六隊每隊旗三人鎗五人弓矢二十人器械計一百六十八人〈旗十八人鎗三十人弓矢一百二十人〉器械並褁䥫頭牟金鎗共六隊每隊旗三人槍二十五人計一百六十八人〈旗一十八人金槍一百五十人〉並褁䥫笠子銀槍六隊每隊旗三人槍二十五人計一百六十八人〈旗一十八人銀槍一百五十人〉並褁䥫笠子東第四班共二隊每隊旗三人弩手二十五人計五十六人〈旗六人弩五十人䩴⿰〉並褁䥫笠頭牟神勇步隊七百人分左右各四重並䥫甲〈䕶駕軍差〉人員十人皂㡌子紅錦團襖弓矢器械骨朶長行六百六十人䥫頭牟甲身内拱聖骨朶直一百六十四執骨朶拱聖槍直一百六十四人小旗兒一百六十二人直槍拱聖弓箭直一百六十六人弓矢器械執骨朶拱聖弩直一百六十六人挾弩䩴⿰廣武骨朶大劒三百一十人〈係南京㨂到射糧軍〉人員一十人皂㡌紅錦襖背子塗金銀腰帶骨朶〈指揮使五人紅錦襖子紅背子都頭五人紅襖子紅背子〉長行三百人内一百人簇四金鵰錦㡌紫孔雀寛襖子白成銀束帶骨朶二百人金鍍銀花朱紅笠子緋對鳯寛襖子白成銀束帶執銀花大劒導駕官四十二員下從人八十四人〈四具行幸上〉外仗青龍白虎隊五十二人並馬〈彈壓所軍内差〉果毅都尉二人平巾幘緋瑞鷹袍革帶袴横刀弓矢馬青龍白虎旗二口計一十人五色衫抹額抹帶臂勾横刀引夾加弓矢弩六人弓矢十四人矟二十人並平巾幘緋寶相花衫抹帶大口袴横刀第七節人一千三百一十七人〈攝官一百一十人〉馬四百六十八匹中道四百八十五人駕後輔龍直樂三十一人皂㡌子紅錦襖塗金銀束帶並馬人員一名執骨朶三十人長行樂器自備〈拍板一名篳篥十五人笛十四人以下原闕〉
　　立仗
　　〈原闕〉






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　　雜録
　　皇后鹵簿
　　大定十九年昭徳皇后吉儀用唐令皇后鹵簿共二千八百四十四人清游旗隊三十人執帶横刀二人夾並帶弓箭横刀並平巾幘緋裲襠大口袴金吾衛折衝都尉一人平巾幘紫裲襠大口袴錦滕虵銀梁金隱起帶弓箭横刀騎〈餘折衝果毅服仗並准此〉領四十人並騎平巾幘緋裲襠大口袴帶横刀二十人執矟四人帶弩十六人帶弓箭横刀二人執犦矟並平巾幘緋衫大口袴騎夾折衝次虞候佽飛二十八人騎夾道單行帶弓箭横刀並平巾幘緋裲襠大口袴分左右均布至黄麾仗次内僕令在左僕丞一人在右依品服〈餘仗官服准此〉各書令史二人騎從平巾幘緋衫大口袴〈餘從人准此〉次黄麾一執人騎夾武弁朱衣革帶正道次左右廂黄麾仗廂各三行行列一百人從内第一行短㦸五色擎執人並黄地白花綦襖㡌行幐鞋襪次外第二行戈五色擎執人並赤地黄花綦襖㡌行幐鞋襪次外第三行鍾五色幡執人並青地赤花綦襖㡌行幐鞋襪左右領軍衛左右威衛左右武衛左右驍衛左右衛等衛各三行行二十人〈十人前十人後〉衛别主帥六人並平巾幘緋裲襠大口袴被豹文袍帽〈領軍衛前後獅子文餘衛並豹文〉執鍮石裝長刀騎領〈各分前後〉左右領軍衛主帥各三人服仗同前䕶後衛别果毅都尉一人被綉袍檢校各一人步從左右領軍衛各絳引幡六口〈三口引前三口引後〉執人平巾幘緋衫大口袴次内謁者監四人給事二人内常侍二人内事二人並騎分左右自内謁者監以後各内給使一人步從次内給使一百二十人並平巾幘緋衫大口袴分左右單後行盡宫人車次偏扇各二十四分左右宫人執閒綵大袖裙𥜗綵衣革帶履次香蹬一内給使四人轝並平巾幘緋裲襠大口袴在重翟車前重翟車駕四馬駕士二十四人並平巾幘青衫大口袴鞋襪次行障二具分左右夾車宫人執服同前次内寺伯二人騎領寺人六分左右夾重翟車並平巾幘緋裲襠大口袴執御刀次腰轝一執人八團雉扇二夾輿次大繖四次大雉扇八並分左右横行為二重次錦花蓋二單行正道次小雉尾扇朱畫團扇各十二並横行次錦曲蓋二十四横行為二重次錦六柱八扇分左右自腰輿以下並内給使執服同前次宫人車次絳麾二分左右各一人執武弁朱衣革帶鞋韈次後黄麾一執人騎夾二人騎武弁朱衣革帶正道次供奉宫人在黄麾後〈次牙門在次後〉次厭翟車駕四馬駕士二十四人次翟車駕四馬駕士二十四人四安車駕四馬駕士二十四人次四望車駕牛駕士十二人次金根車駕牛駕士十二人其駕士並平巾幘大口袴鞋韈衫從車色次左右廂各置牙門二門二人執四人夾並赤綦襖被黄色〈第一門在前黄麾前第二門在後黄麾後〉次左右領軍衛廂各一百五十人執殳並赤地黄色綦襖㡌行幐鞋韈前與黄麾仗齊後盡鹵簿曲折陪後門廂各主帥四人並平巾幘緋衫大口袴被黄袍帽〈廂獅子文一引前豹文二在内獅子文一護在後〉執鍮石裝長刀騎檢校次左右領軍衛折衝都尉各一檢校殳仗各一騎從次盡鹵簿後殳仗内正道置牙門一人數衣服同前所開牙門並在殳仗行内每牙門皆監門校尉二人騎監當平巾幘緋裲襠大口袴執銀裝長刀廂各巡校尉一人騎服仗同前帶銀裝横刀徃來檢校前部鼔吹人共五百八人鼔吹令府史二掆鼔六金鉦六主帥四大鼔六十主帥一十長鳴六十主帥三鐃鼔六歌十二簫十二笳十二主帥二人大横吹六十節鼓一笛十二簫十二篳篥十笳十二桃皮篳篥十二主帥五掆鼔六金鉦六主帥二小鼔六十主帥五中鳴六十主帥三⿱葆鼔六歌十二簫十二笳十二主帥二後部鼔吹人共二百一十五人鼔吹丞一典史二⿱葆鼔六歌十二簫十二笳十二主帥二鐃鼔六歌十二簫十二笳十二主帥二小横吹六十笛十二簫十二篳篥十二笳十二桃皮篳篥十二主帥四是時鹵簿内重翟等六車改用圓方輅等及行障坐障錦六柱宫人車供奉宫人各不見人數再檢討定制度人數〈並具園陵門〉
　　皇太子鹵簿
　　大定八年正月皇太子受冊後謝廟鹵簿檢討開元開寶禮全數計二千二十人五禮新儀二千三百七十三人奏定用一千人中道五百九十二人清游隊二十四人並騎折衝都尉一白澤旗一口五人弩四弓六矟八清道直盪隊一十八人折衝都尉二騎犦矟四騎弓矢十二誕馬四匹控攏八人正直旗隊三十三人果毅都尉一騎重輪旗一口五人馴犀旗二口十人野馬騎旗一口五人馴象二口十人副竿二〈旗竿〉細引隊一十四人果毅都尉二騎弓矢六矟六前部鼔吹九十八人並騎府史二金鉦二掆鼔二大鼔十二長鳴八鐃鼓二簫六笳四帥兵官二莭鼔二小鼓十二中鳴八桃皮篳篥四歌四拱辰六篳篥六大横吹十二⿱葆二帥兵官二繖扇下八人梅紅傘二大雉扇四中雉扇二小輿下一十八人導引官一十二人並騎中允二諭徳二庶子二詹事二太師太傅太保少師〈少師在金輅後〉親勲翊衛圍子隊七十四人並騎郎將二儀刀七十二金輅下七十人三衛隊一十八人〈執儀刀〉厭角隊六十二人郎將一騎祥雲旗五人弩三弓七矟十五並騎又郎將一騎祥雲旗五人弩三弓七矟十五並騎朱團扇一十六人司禦率府校尉四騎朱團扇三紫曲盖三朱團扇三紫曲盖三大角一十八人後部鼓吹五十四人並騎管轄指揮一金鉦一掆鼔一鐃鼓二簫六歌六篳篥六節鼓一主帥二笛六笳四拱辰六小横吹十主帥二後拒隊四十六人果毅都尉一騎三角獸旗一口五人弩四弓十六矟二十外仗左壁二百四人牙門旗下十六人並騎牙門一口三人監門校尉三郎將一班劍九前第一隊二十七人司禦率府一果毅都尉一折衝都尉一主帥一並騎絳引幡三首九人麟頭竿二儀鍠斧二弓矢二麟頭竿二儀鍠斧二朱刀盾二小㦸二第二隊第三隊第四隊第五隊各一十四人與第一部麟頭竿已後同後第一隊四十七人牙門旗一口三人騎監門校尉三果毅都尉一並騎絳引幡三首九人鶡鷄旗一口五人矟四弩三矟四弓矢三矟四弓矢三並騎後第二隊二十九人果毅都尉一騎綱子旗一口五人矟五弩三矟五弓矢三矟三弓矢四並騎後第三隊二十九人果毅都尉一騎黄鹿旗一口五人矟五弩三矟五弓矢三矟三弓矢四並騎右壁二百四人排列相同
　　大定二十七年三月皇太孫受冊謝廟鹵簿六百人〈於前數減損用之〉
　　雜録
　　常朝儀衛執金鍍銀骨朶二人左右扇共一十柄共一十人左右拂子共四柄四人左右香盒一對左右香毬一對左右節一對左右幢一對各用二人盂子一唾盂一淨巾一𨮭鑼一水罐一交椅一各一名執斧一名常行儀衛弩手二百五人〈闕〉　五員各執金鍍銀蒜辦骨朶長行二百人列絲骨朶七十七柄𤓰八十九柄鐙三十四控鶴二百人首領四人各執金鍍銀蒜辦骨朶長行二百人二人穿紫衫導引無執物金吾杖八十根金花大劍六十口〈大紅絨結子〉儀鍠斧五十八柄
　　貞元儀式弩手傘子並服紅地藏根牡丹紅錦襖子金鳯花幞頭金鍍銀束帶





　　大金集禮卷二十八
<史部,政書類,儀制之屬,大金集禮>



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷二十九
　　輿服上
　　輅輦　　　　　　冠服
　　皇后車服　　　　皇太子車服
　　輅輦
　　大定十一年將有事於南郊太常寺檢引宋南郊禮例鹵簿内合用玉輅金輅象輅革輅木輅耕根車明逺車指南車記里車崇徳車皮軒車進賢車黄鉞車白鷺車鸞旗車豹尾車軺車羊車各一革車五屬車十二今除見有車輅外闕少象輅革輅木輅耕根車明逺車皮軒車進賢車白鷺車羊車大輦各一革車三屬車四令檢討五禮新儀并鹵簿圖車輅製度于下項〈八年十一月十一日奏定止用玉輅金輅象輅革輅木輅大輦指南記里車鸞旗車豹尾車進賢車各一革車二屬車八〉象輅黄質金塗銅裝以象飾諸末建大赤餘同玉輅輪衣等以銀褐輪轅以淺黄革輅黄質鞔之以革建大白餘同玉輅輪衣等及輪轅並以黄木輅黑質漆之建大麾餘同玉輅輪衣等以皂輪轅以黑〈凡玉輅用金鍍銀裝者象輅革輅木輅並金塗銅裝〉耕根車青質蓋二層制飾如玉輅而無玉飾皮軒車赤質上有漆柱貫五輪相重畫虎紋一轅進賢車赤質如革車緋輪衣絡帶門簾並綉鳯上設朱漆床香案紫綾衣一轅明逺車制如屋撮頂重⿰勾襴頂上有金四角垂鐸上層四面垂簾下層周以花板三轅白鷺車赤質周施花板上有漆柱柱杪刻木為鷺鷥御鵝毛筩紅綬帶柱貫五輪相重輪衣皂頂緋裙緋絡帶並綉緋鷺一轅羊車赤質兩壁油畫龜文金鳯翅幰衣結帶並綉瑞羊二轅革車屬車依見有制度成造大輦赤質五方油畫金塗銀葉龍鳯裝其上四面施行龍雲朶火珠方鑑銀絲囊網珠翠結雲龍鈿窠霞子四角龍頭啣香囊頂輪施耀葉中有銀蓮花坐龍紅綾裏碧牙壓帖内設圓鑑香囊銀輪勾欄臺坐絲絛網帉錔中施黄褥上置御座曲几香爐錦結綬几衣輪衣絡帶並緋綉雲龍寳相花金綫壓長竿四飾以金塗銀龍頭畫梯托又行馬續檢到五禮新儀車輅制度象輅黄質金塗銅裝以象飾諸末建大赤餘同玉輅革輅黄質鞔之以革建大白餘同玉輅又檢到太常因革禮該自金輅而下其制皆同玉輅即見得製度高下五輅一同所有見成造三輅合比擬見在金玉輅成造又五禮新儀凡玉輅之式以青者金輅以緋象輅以銀褐革輅以黄木輅一皂蓋其間所設之物有合隨輅色者如玉輅用青絲綉雲龍絡帶青羅綉寳相花帶青畫輪轅青犛毛尾此玉輅合用青者若象木革輅則以緋以銀褐以黄以皂也若坐褥踏床褥皆至尊秉銜及步武所及當用紅或黄非若餘物也為觀美也兼五禮新儀玉輅平盤上布紅羅繡雲龍褥鹵簿圖玉輅平盤上布黄褥此所設之褥不隨輅色止用紅黄也今造象木革三輅上所設坐褥並合用紅黄據已科到踏床褥椅背踏到褥用紅錦已是相應外有座子合用黄羅綉盤龍地衣簿褥并錦簿褥並用黄色行馬褥兒用銀褐黄青錦外據元料透背䎡簾三副用銀褐黄皂三色透壁今檢到五禮新儀玉輅上用紅錦織龍鳯門簾鹵簿圖玉輅青綉門簾比前代多不同有隨輅色有用别色者今擬用銀褐黄青三色又開元禮儀鑑該大輦中方八尺左右開四望别無高下尺丈又檢到宋㑹要建龍四年陶榖為禮儀使創意造為大輦至大中祥符初以舊輦太重命減去七百餘觔見得宋時亦無定制又大輦制度照到鹵簿圖係扶几五禮新儀却稱曲几有此兩説見得本無定制合以意從長斟酌銀飾勾欄臺座等既已擬金鍍其銀絲囊網亦合一類造作鹵簿圖稱其上四面施行龍雲朶火珠方鑑銀絲囊網見得亦是大輦上面使用物珠翠結雲龍亦合勒畫人出雲龍形狀以珠翠結之其二項安頓去處縁典故别無分朗語句只合造作所隨宜斟酌或比擬其它車輅畫様安頓
　　冠服
　　天眷三年正月以車駕將幸燕京合用通天冠絳紗袍據見闕名件咨行省依様成造元畫禮服圖本内名件袍裳方心曲領中單蔽膝革帶大帶玉具劔綬佩舄襪乘輿服大綬六采黑黄赤白縹〈青黄色曰縹〉緑小綬三色同大綬間施三玉環大綬五百首小綬半之白玉雙珮革帶玉鈎䚢
　　皇統元年十月奏稟太常寺申竊見古禮天子黄屋説者為御盖以黄為裏今來供御繖表裏紅羅於古制未合欲乞自今後御紅繖並用黄綾為裏以應古制皇統九年十月二十四日禮部下太常寺畫到鎮圭式様呈大禮使照驗據三禮圖長一尺二寸廣三寸厚半寸剡上左右各寸半以四鎮山為琢飾用古尺
　　大定十一年太常寺檢討周禮考工記大圭長三尺杼上終葵首天子服之説者曰王所搢大圭也或謂之珽自西魏隋唐以來大圭長尺二寸與鎮圭同鎮圭以鎮天下盖以四鎮山為琢飾舊有鎮圭已依得古制外有大圭依周禮制度杼上終葵首杼殺也終葵椎也今御府有白圭是白玉素圓圭無上殺及首如椎様按隋書志天子笏曰球長尺二寸以球玉為之唐志亦云天子之珽相承舊制以白玉為之長尺二寸熙豐奏議云西魏以來所制玉笏皆長尺二寸方而不折雖非先王之法蓋以後世難得隨宜為之也今御府所藏白玉圭首如笏様盖宋日所製大圭也將來行禮擬就用
　　大定十一年九月大禮使劄付禮部下宣徽院前所奏稟衮冕有無創造通天冠絳紗袍亦合修飾計問得内藏庫奉聖㫖已制成造祕書監見收冠服圖様下項冕天板長一尺六寸廣八寸前高八寸五分後高九寸五分身圍一尺八寸三分并納言並用青羅為表紅羅為裏週迴用金棱天板下有四柱四面珍珠網結子花素墜子〈舊用金絲網子今減輕用真珠結造〉前後珠旒共二十四旒各長一尺二寸青碧線織造天河帶一條長一丈二尺濶二寸兩頭各有真珠金碧旒三節玉滴子節花全紅線組帶二條上有真珠金翠旒玉滴子節花全下有金鐸子二箇梅紅線款慢帶一條黈纊二箇真珠垂繫上用金蕚子二箇簮窠款慢組帶鈿窠各二内組帶窠四並玉鏤塵碾造玉簮一頂方二寸道長一尺二寸〈簮頂係鏤塵雲龍〉衮服衣用青羅夾造上五綵間金繪畫日月星辰山龍華蟲火宗彝〈正面日一月一昇龍四山十二上下襟華蟲火各六對虎雖各對背面星一昇龍四山十二華蟲火各十二對虎蜼各六對〉中單一白羅單造領褾襈裳一腰帶褾襈全紅羅八幅夾造上繡出藻粉黼黻〈藻三十二粉十六米十六黼三十二黻三十二〉蔽膝一腰帶褾襈全並紅羅夾造上繡昇龍二條綬一幅六彩織造紅羅托裏小綬三色同大綬銷金黄羅綬頭全上間施三玉環並碾雲龍造緋白大帶一條銷金黄羅帶頭全〈鈿窠二十四〉紅羅勒帛一青羅抹帶一佩二玉上中下璜各一半月各二並碾雲龍造玉滴子各二並真珠穿造金篦鈎獸面水葉環子釘子全涼帶一條紅羅裏縷金造上有玉鵝七箇撻尾束子各一金攀龍口玳𤦛襯釘脚全舄一對重底紅羅面白綾托裏如意頭造銷金黄羅縁口玉鼻人真珠全緋羅綿襪繫帶全
　　皇后車服
　　大定十九年檢定皇后車服制二十二年奉都省處分綵畫様本付有司　六車　重翟車青質金飾金鍍銅鈒花葉段裝釘耀葉二十四明金立鳯一紫羅銷金生色寶相帷一青羅青油幰衣各一朱絲絡網紫羅明金生色雲龍絡帶各二兩箱明金五彩間裝翟羽二金鍍䃋石長轅鳯頭三横轅立鸞八香爐香寶子一副宜男錦結帶金衣紅漆杌子踏床各一抉板扶魚一副紅羅明金衣褥全紅羅襯褥青羅行道褥四青羅明金生色雲鳯夾幔一紅羅明金縁紅竹簾二金鍍銅葉斷行馬二胡梯一青羅胡梯尋儀褥二踏道褥十青絹褁大麻索二油帕全厭翟車赤質金飾金鍍銅鈒花葉段裝釘耀葉二十四明金立鳯一倒仙錦帷一紫羅紫油幰衣各一珠絲絡網宜男錦絡帶各二兩箱明金五綵翟羽二金鍍䃋石長轅鳯頭三横轅立鸞八香爐香寶子一副宜男錦結帶全朱紅漆杌子踏床各一紅羅衣褥全紅羅襯褥一紅羅行道褥四紅羅明金生色夾幔一紅羅明金綠紅竹簾二金鍍銅葉斷行馬二胡梯一紅羅胡梯尋儀褥二踏道褥十緋絹褁大麻索二油帕全翟車黄質金飾䃋石葉段裝釘宜男錦帷一黄羅油幰衣各一朱絲絡網宜男錦帷帶各二兩廂明金五彩翟羽一䃋石長轅鳳頭三香爐香寶子一副宜男錦結帶全朱紅漆杌子踏床各一紅羅衣褥全紅羅襯褥一黄羅行道褥四黄羅生色明金幔一紅羅明金紅簾二䃋石葉行馬二胡梯一黄羅胡梯尋儀褥二踏道褥八黄絹褁大麻索二油帕全安車赤質金飾䃋石葉段裝釘倒仙錦帷一紫油幰衣各一朱絲絡網天下樂錦絡帶各二䃋石長轅鳯頭三朱紅漆杌子踏床各一紅羅衣褥全紅羅襯褥一紅羅行道褥四紅羅明金生色幔一緑紅竹簾二䃋石葉段行馬二胡梯一紅羅胡梯尋儀褥二踏道褥八緋絹褁大麻索二油帕全四望車朱質䃋石葉段裝釘宜男錦帷一青油幰衣各一朱絲絡網宜男錦絡帶各二䃋石長轅螭頭二朱紅漆杌子踏牀各一紅綾衣褥全紅羅襯褥一紅羅行道褥四紅羅明金生色幔一紅羅緑竹紅簾四䃋石葉段行馬二胡梯一紅羅胡梯尋儀褥二踏道褥八緋絹褁大麻索二油帕全金根車朱質䃋石葉段裝釘宜男錦帷一紫羅紫油幰衣各一朱絲絡網倒仙錦絡帶各二䃋石長轅螭頭二朱紅漆杌子踏牀各一紅綾衣褥全紅綾襯褥一紅綾行道褥四紅羅明金生色幔一紅羅緑紅竹簾二䃋石葉段行馬二胡梯一紅綾胡梯尋儀褥二踏道褥八緋絹褁大麻索二油帕全　冠服　花珠冠用盛子一青羅表青羅襯金紅羅托裏用九龍四鳯前面大龍啣穗毬一朶前後有花珠各一十二及鸂鶒孔雀雲鶴王母仙人隊浮動插辨等後有納言上有金蟬鑻金兩博鬢已上並用鋪翠滴粉縷金裝真珠結造下有金圏口上用七寶鈿窠後有金鈿窠二箇穿紅羅鋪金款幔帶一條禕衣深青羅織成翬翟之形素質十二等領褾袖襈並紅羅織成龍青紗中單素青紗製造領織成黼形十二褾袖襈織成雲龍並織紅縠造裳八幅深青織成翟文等褾襈織成紅羅雲龍　明金腰帶　蔽膝深青羅織成翟文三等領縁緅色羅織成雲龍明金帶綬一副大綬一長五尺濶一尺黄白赤黒縹緑等六采織成小綬三色同大綬間七寶鈿窠施三玉環上碾雲龍撚金線織成大小綬頭紅羅花襯大帶青羅朱裏紕其外上以朱錦下以綠錦紐鈎用青組撚金線織成帶頭玉珮二朶每朶上中下璜各一半月墜子各二並玉碾縷金打鈒獸面篦鈎佩子各一水葉子全真珠穿綴青衣革帶縷金用青羅褁造上用金打鈒水地龍鵝眼撻尾共八事玳瑁襯金脚釘造龍口攀束子金抹帶二條並明金造各長一尺五寸紅羅一條青羅一條青羅舄一量白綾裏如意頭明金黄羅凖上用玉鼻仁真珠裝綴繫帶全襪一量青羅表裏造繫帶全頭冠匣一具鹿頂卸塵連梯朱紅漆造五綵縷金裝束腰花板上用銀鍍金葉子裝釘金鍍銀手鈀𨧱鉞戀⿰水葉鏁鑰全梅紅細法大綾花裏上有梔黄羅夾四幅蓋帕一條内有天下樂暈錦可底褥子一片兩幅全梅紅羅蓋襯帕一條頭冠子匣子内罩子一座方眼造梅紅紗糊緑羅緑貼提板一梅紅細法大綾糊造上有雕木蓮花座子上雕五層蓮花下雕起突草山水盤龍五彩帖縷金裝造上有鍍金銀打鈒圍子一箇犀冠子一頂減撥花様金縷裝造上有玉簮一條下有〈闕〉稜玳瑁盤子一面腰轝一擎並用朱紅漆造上用天下樂暈錦可面襯褥一片銀鍍金葉段釘子裝釘四竿銀鍍金打龍頭四箇銀鍍金坐龍拴寨𨧱鉞索子全天下樂暈錦看褥八片緋羅繫帶全鍍金褁䥫胎簾鈎二對上有梅紅扁索全行馬一對朱紅漆造以銀鍍金葉段釘子裝釘衣匣一具四幅梔黄夾蓋帕一條明金盖襯三幅帕一條腰舁一擎行馬一對以上共用梔黄羅四幅夾盖帕一條舄匣一具内有梅紅羅明金一副半盖襯夾帕一條佩匣一具内有梅紅羅明金一副半盖襯夾帕一條腰舁一擎行馬一對
　　皇太子車服
　　大定六年十二月丑日奏禀皇太子金輅檢討到典故製度及將見用金輅式様叅酌詳定開具下項奉勅旨輈旗旂首及應用龍處並改飾以麟鄣塵物等三件亦從省去餘並准奏行隋志内該皇太子金輅製同副車具體而小製度色數照得與見用金輅相同外有伏鹿軾金鳯一在軾前并建旂九旒八鸞在衡駕赤駵四〈見用金輅軾前有金龍改為伏鹿軾上坐龍改為鳳建旂十二旒改為九旒駕赤駵六減為四係並依古制〉見用金輅箱頂輪衣等有綉畫龍處縁東宫見用器服並飾以麟有無亦以麟為飾見用金輅上名件色數有無依上公以九為節之數減四分之一〈謂如綉帶八擬用六銅佩八擬用六之類〉照得古典有龍輈并建旂上綉降龍及旂首金龍頭銜結綬係三處用龍古制金輅上有鄣塵在龍輈之上并二鈴在軾及銀穗毬二縁見用金輅上無今來有無合從有去鋪陳簾褥用黄羅處有無改用梅紅其餘物件有無裁減具體成造〈如椅子踏道之類〉赤質金飾諸末重較箱畫虞文鳥獸黄屋伏鹿軾龍輈金鳯一在軾前設鄣塵朱盖黄裏輪畫朱牙左建旂九旒古載門㦸旂首銜金龍頭結綬及鈴緌八鸞在衡二鈴在軾駕赤駵四金鑁方釳掐翟尾鏤鍚鞶纓九就見用金輅自頂至地高一丈七尺三寸今擬減四分之一該一丈三尺二寸長短寛狹皆減四分之一十二月十五日奏稟太常寺檢討見用金輅于典禮有無不用事數照到隋禮儀志玉輅青盖黄裏唐車服志盖從輅質惟裏皆用黄近奏過皇太子金輅制度内輈旂旂首用龍處飾以麟鋪陳用黄羅處改用梅紅今來輅頂上朱盖雖是以赤為質有無亦改奉用梅紅黄裏奉勅旨見用金玉輅依舊皇太子金輅上朱盖表裏並用梅紅七年九月十七日奏稟將來皇太子受冊謝廟禮數合用鹵簿其間制度與大駕同者擬依前來造皇太子金輅用龍鳯處改用麟鸞純用紅黄處改用梅紅又升降輅合用輿輿制似輦而小今比擬平頭輦減小成造别無窒礙所有文飾處亦依金輅制度施行從之
　　大定二年五月十一日皇太子合用冠冕制度檢定下項奏奉勅旨委内藏官監造衮冕白珠九旒紅絲組為纓青纊充耳犀簮導青衣朱裳九章五章在衣山龍華蟲火宗彞四章在裳藻粉米黼黻白紗中單青褾襈裾革帶塗金銀鈎䚢蔽膝隨裳色為火山二章瑜玉雙佩四采織成大綬間施玉鐶三白襪朱舄〈舄如金塗銀釦〉謁太廟服之逺遊冠十八梁〈金塗銀花飾〉博山附蟬絲組為纓犀簮導朱明服紅裳白紗中單方心曲領絳紗蔽膝白襪黒舄〈餘同衮冕〉冊寶服之　太常因革禮　皇太子宜服桓圭長九寸廣三寸厚半寸用白玉若屋之桓楹琢為二稜于禮為當袍帶傘䩡交椅唾盂等〈具皇太子門〉














　　大金集禮卷二十九



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷三十
　　輿服下
　　寶　　　　　　　印
　　臣庶車服
　　寶
　　天眷元年九月編類到寶印圭璧下項玉寶十五面並獲於宋受命寶一〈咸陽三寸六分文曰受命於天既夀永昌係藍田秦璽并白玉盖螭虎紐〉傳國寶一〈螭虎紐〉鎮國寶一〈大觀二面並碧色文曰承天依延萬億永無極〉受命寶一〈大觀文曰受命於天既夀永昌〉天子之寶天子信寶一天子行寶一皇帝之寶一皇帝信寶一皇帝行寶一〈係八寶〉皇帝恭膺天命之寶二〈四寸八分内一面螭紐白玉伴環并綬白玉蓋金玉檢牌及玉座子沈香雲盆一玉童子二〉御書之寶二〈龍紐一螭紐一〉宣和御筆之寶〈螭紐〉并八寶共一十三面並白玉四面獲於遼通天萬嵗之璽一受天明命惟徳乃昌一〈玉方三寸〉嗣聖寶一御封不辨印文一金寶并印八面獲於宋天下同文之寶一〈龍紐金檢環綬全〉御前之寶二御書之寶一宣和殿寶一皇后之寶一〈金檢牌座全〉皇太子寶一〈龜紐玉環綬全〉皇太子妃印一〈龜紐〉二面獲於遼御前之寶一〈見用〉書詔之寶一〈見用〉金塗銀寶五面並獲於宋皇帝欽崇國祀之寶一〈降香詞表用之〉天下合同之寶一〈中書門下奏報畫可等用之〉御前之寶一〈宣劄用之〉御前錫賜之寶一〈賜答藥合等用之〉書詔之寶一圖書印三十八面並獲於宋内府圖書之印一御書三御筆一御畫一御書玉寶一天子萬年一天子萬夀一龜龍上珍一河洛元瑞二雲漢之章一奎璧之文一華國之瑞一大觀中祕一大觀寶篆一政和一宣一和三宣和御覽一宣和中祕一宣和殿制一宣和大寶一宣和書寶二宣和畫寶一常樂未央一古文二封四共三十五面並玉封字一御畫一二面並瑪瑙政和御筆一係水晶𤣥圭一白玉圭一十九
　　皇統五年二月二日施用新寶詔曰惟帝王傳信之章取天地合符之義倣羲圖而制範疉軒篆以成文所以施命四方作孚萬世古今所尚損益可知我國家一統光臨四征耆定疆理所至咸纉於禹功印璽之傳尚循於遼舊襲用既乆漫漶靡鮮乃命有司為之更制縦廣𢍆三才之妙髙厚法五行之成鳩工雖假於人為創意乃由於帝錫涓日祗受與天匹休其新造御前之寶書詔之寶已於今月二日施用布告中外咸使聞知施用新寶儀注係降御札尚書省謄作勅牒誕告天下選擇進呈施用及宣御札受賀日辰其日百官公服於常朝殿門外祗候立班宰臣執政官管勾鑄造官恭奉新鑄御前之寶書詔之寶於内殿進呈取㫖付㸃檢司符寶局次尚書省以宣命一二道請用新鑄御前之寶次學士院以御札進呈請用新鑄書詔之寶訖其宣命付左右司御札付宣徽院閤門使引百官就班宰執自内出立班定閤門使奉御札出殿門仍以舎人二員用箱複對捧於東階面西立定閤門使唱曰御札百官再拜閤門使搢笏就箱中取御札以授宣讀官宣讀官搢笏讀畢百官皆再拜恭俟皇帝靴袍出御殿百官班入側宣賛唱引轉當殿並如常儀五拜舞蹈班首出班問聖體訖又再拜班首引升殿當御座前致賀詞訖復引下殿歸班宣徽使承㫖臨殿階稱有勅㫖百官再拜宣徽使宣曰寶印肇新示信天下與卿等同慶百官又五拜舞蹈卷班西出皇帝還内若於内中進酒賜酒並取㫖大定十八年十月緣奉聖㫖造寶及降到寶文大金受命萬世之寶下太常寺檢討到唐車服志初太宗刻受命𤣥璽皆為寶中宗即位復為璽開元六年復為寶天寶十載改傳國寶為承天大寶史臣所書者止如此别無𭙶受典禮并本部檢到宋禮閤新編紹聖四年永興軍咸陽縣民段義於本家地内掘出青白玉二塊有古體篆文禮部學士院太常寺考驗到委是漢以前傳國寶又檢到宋哲宗實録禮部太常寺言奉詔詳定沿寶法物禮儀擬就五月朔大朝會日以禮祗受前期有司預行製造沿寶法物并寶進納入内俟降出權於寶堂安奉前三日差官奏告天地宗廟社稷前一日上齋於内殿其日服通天冠御大慶殿坐受寶羣臣上夀稱賀従之詔命宰臣章惇書寫玉檢以天授傳國受命之寶為文五月戊申朔御大慶殿受傳國寶行朝會禮布告天下癸丑以受寶畢恭謝景靈宫及本朝皇統五年造訖御前之寶書詔之寶降詔中外本部契勘今創造受命寶與前例不同緣地不愛寶適得美玉稽古創制出自聖意永為本朝受命萬世之寶其事至重有司不敢輕議十一月二十三日奏劄檢得别無受寶典故㕘酌大定七年并十一年進上冊寶禮儀擬於受寶前差官奏告天地宗廟社稷至日設黄麾仗一千人於大安殿前皇帝服通天冠絳紗袍御大安殿奉寶太尉讀寶侍中以次行事官并文武百僚各法服行禮俟進寶訖皇太子與百官稱賀進酒上夀従之并選用十二月二十三日及定到儀注下項受寶前三日合遣使奏告天地宗廟社稷〈依大定十一年受冊奏告儀〉前二日所司停奏刑罰文字百官習儀前一日各就所居清齋非上寶事皆不治攝官員數奉寶太尉一讀寶侍中一行禮侍中二〈奏中嚴外辦及宣答并奏制可上夀與解嚴禮畢等禮數〉舉寳給事中二捧寶官四〈以三品四品官充〉押寶禮部侍郎一太常卿二〈一員賛道行禮一員押樂〉以上省擬奏差舁寶盝官〈依例量輕重差省令史〉大樂令一掌寶官二〈引寶入進以宫闈使副充〉協律郎二〈一員殿上一員殿庭〉典儀賛者各一〈閣門官充〉引皇太子典贊儀二〈閤使充〉太常博士二〈引寶俟奉寶訖即引太尉閤門使充〉通事舎人五〈二員引寶同太常博士二員分引左右班一員引攝侍中閤門官充〉舁寶案六員〈六部令史内充〉以上並部擬省差兵部帥其屬設黄麾仗於大安殿前〈立仗一千人〉宣徽院帥儀鑾司於前一日設御座於大安殿中間南向又設東西房於御榻之次左右及殿上下陳設并前楹施簾又設香爐香案於殿下龍墀上又設爐四於御榻之左右又設皇太子侍立褥位於殿之東間西向又設寶幄於大安殿門外稍東西向又設藉寶褥位一於沙墀上香爐案南又設皇太子致賀褥位於百官班褥位之前又設皇太子致賀褥位於殿階上又設皇太子褥位於横階之北稍東西向〈係百官分班時立位〉又設藉寶床褥位一於殿西階下道西又設藉寶褥位一於御榻前稍南〈奉寶訖便充皇太子致賀褥位〉又設奉寶太尉讀寶侍中共褥位一於欄子北藉寶褥位之南又設藉寶盝案褥位一於殿上之東間又設羣官次於大安殿門外西廊下又設侍中奏請上夀褥位於横階南置於皇太子百僚班前宣徽院勒所司排辦御茶床并合差官提㸃捲簾外執扇五十人開合如儀〈執扇差供奉官〉及勒閤門司省會但於行禮節次委分管施行及准備舁寶床弩手繖子等共三十二人前一日自制造所分畨擡寶床赴尚書省置定次日行禮大樂令與協律郎前一日展設樂懸於殿庭又設協律郎舉麾位二一於殿西階東向一於樂懸西北亦東向又設登歌樂架於殿上閤門司提㸃有司設百官位於殿庭如常朝㑹儀又設賛者位於班前東北又設典儀位於殿階上又設行事官位牌如儀太常寺其日帥舁寶案官先入置案於殿之東間藉寶褥位上置訖舁案官各退學士院定撰賀詞及上夀賀詞并宣答制詞大樂曲名并登歌詞奏告祝文及書寫訖進請御署尚醖局備酒并殿下酹酒如常儀尚衣局准備進通天冠絳紗袍侍儀司准備警蹕繖扇儀物如常拱衛司委繖子執擎曲直華盖符寶郎其日俟文武羣官入奉八寶置於御座左右東西相向〈舁八寶入控鶴門仗官〉符寶郎四員分立於寶後才候上寶訖復帥舁寶還所司宫苑司前期洒掃大安殿及殿門之内外少府監官合造位牌二十面〈准備預先書寫行事官〉各長一尺二寸濶一尺厚八分黑油
　　進寶儀
　　其日質明奉寶太尉讀寶侍中以次應行事官並集於尚書省各朝服〈今法服〉乘馬〈人従依導駕人従服飾〉奉迎受命寶至應天門下馬由正門步導入内至大安殿門外置寶於幄次舁寶床弩手人等立於左右文武羣臣等並朝服入次攝太常卿與大樂令帥工人入就位協律郎各就舉麾位舁寶案官由西偏門先入置案於殿東間褥位置訖各退於西階寶床褥位後捧寶官舁寶盝官由偏門先入至殿西階下寶褥位之西東向立俟等探閤門報通事舎人引攝侍中版奏中嚴訖典儀賛者各就位退通事舎人引文武百僚分左右入於殿階下塼道東西相向立符寶郎奉八寶由東西偏門分入升殿置於御座之左右東西相向訖分左右立於寶後〈元舁八寶人下殿退立於殿東西階下稍南〉通事舎人引攝侍中版奏外辦内侍承㫖索扇扇合皇帝服通天冠絳紗袍以出曲直華盖侍衛警蹕如常儀殿上鳴鞭訖殿下亦鳴〈凡鳴鞭皆准此〉初索扇協律郎跪俯伏興工鼓柷宫懸樂作皇帝出自東房即御座南向儀鑾使副添香〈殿下第一墀香爐别差閤門一員添香〉爐香升扇開簾捲協律郎偃麾戛敔樂止〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止下皆准此〉太常博士通事舎人各二員自寶幄分引寶太常卿前導禮部侍郎押寶而行奉寶太尉讀寶侍中舉寶官於寶後以次従之由正門入宫懸樂作太常卿於寶床前導至第一墀香案前藉寶褥位上少置太常卿與舉寶官於寶褥稍西東向立以俟博士舎人皆立其後舁寶床弩手等又於其後皆東向太尉侍中於寶後面北以次立禮部侍郎行禮侍中次立於其後立定樂止通事舎人分引殿下東西兩班羣官合班轉北向立〈東班以西為上西班以東為上〉中間少留班路俟立定太常博士通事舎人四員分引太尉侍中禮部侍郎太常卿舉寶官等以次各復本班訖博士舎人退以俟初引時宫懸樂作至位立定樂止典儀曰拜賛者承傳太尉以下應在位羣官皆舞蹈五拜班首出班起居訖又再拜太常博士通事舎人四員再拜太尉侍中以次官復進至寶所依位立定舁寶床弩手並進前舉寶床興太常博士通事舎人二員分引寶太常卿前導禮部侍郎押寶而行奉寶太尉讀寶侍中舉寶官於寶後以次従之詣殿西階下至寶褥位少置太尉以下以次東向立舁寶床弩手等退於後稍西東向立捧寶官與舁寶盝官並前進〈去寶盝盖置於床〉取寶盝升太常博士通事舎人分引寶盝太常卿導寶先升奉寶太尉讀寶侍中舉寶官捧寶官於寶後以次従升〈禮部侍郎不升立於寶床之西〉寶初行宫懸樂作進至殿上博士舎人立於前楹稍東立以俟讀寶侍中於前楹間稍西立俟舉寶官捧寶官立於其後奉寶太尉従寶升進至御座前褥位奉寶太尉搢笏少進跪置訖執笏俯伏興樂止太尉退於前楹稍東立以俟太常卿少退東向立舁寶盝官分立於其後皆東向捧寶官先入舉寶官次入讀寶侍中又次入捧寶官四員皆搢笏雙跪捧〈兩員於寶北一員稍東一員稍西兩員於寶南一員稍東一員稍西〉舉寶官二員亦搢笏兩邊單跪對舉侍中執笏進跪稱侍中臣某讀寶讀訖俯伏興侍中俟舉寶官興先退博士舎人引太尉侍中降自東階復本班舁寶盝官進前與捧寶舉寶官等取寶盝興置於殿之東間褥位案上西向捧寶舉寶官等與太常卿俱降自東階及禮部侍郎皆復本班舁寶官等亦降自東階退入百官班典儀曰拜贊者承傳在位官皆再拜
　　賀儀
　　受寶日皇太子於殿東廊幕次改服逺遊冠朱明衣先於大安殿後陪侍皇帝升殿於殿上御榻東稍南面西侍立俟侍中讀寶訖殿下官皆再拜典賛儀引皇太子出殿降自東階宫懸奏曲〈前後樂曲並見樂門〉至褥位立定侍中前俯伏跪奏稱羣臣稱賀上夀侍中俯伏興退復位樂止典儀曰拜贊者承傳皇太子并在位羣官皆再拜訖典贊儀引皇太子升殿東階宫懸樂作至殿陛褥位立定樂止所司以盞盤授皇太子皇太子搢圭執盤盞進酒皇帝受盞置茶床皇太子執盤退復階上褥位以盤授執事者執圭二閤使齊引至欄子内褥位俯伏跪致詞訖俯伏興退復褥位同殿下臣僚皆再拜侍中承㫖退臨階西向立稱有制典儀曰拜贊者承傳皇太子及在位羣官皆再拜訖躬身宣詞畢上下舞蹈五拜平立皇太子搢圭執盤登歌樂作皇帝舉酒飲訖皇太子以盤受虛盞退復褥位樂止轉盤訖執圭降殿至丹墀在位羣官皆再拜分班序立侍中奏禮畢内侍索扇扇合簾降鳴鞭協律郎俯伏跪舉麾興工鼓柷宫懸樂作皇帝降座入自西房還幕次樂止掌寶帥舁寶床弩手繖子升殿取盝降殿盖訖置於床引進官前導通事舎人賛引詣東上閤門上進通事舎人引侍中版奏解嚴所司承㫖放仗羣官以次出
　　大定二十二年九月奏稟近奉勅㫖如使玉寶印宣詔有無典故如無若成造亦有無典故太常寺檢討到通典秦以印稱璽〈以玉不通臣下用〉天子之信故曰璽今曰寶六典漢舊儀曰天子有六璽皆白玉唐八寶並用玉神寶承百王鎮萬國受命寶修封禪禮神祇皇帝行寶答疏王公則用之皇帝之寶勞来勲賢則用之皇帝信寶徴召臣下則用之天子行寶答四夷書則用之天子之寶慰撫蠻夷則用之天子信寶發蕃國兵則用之通典北齊六璽皇帝行璽皇帝之璽皇帝信璽並用玉天子行璽天子之璽天子信璽並用金後周六璽皆白玉為之隋因舊制南齊梁陳以金為之并藏内庫即今所収八寶皇帝神寶受命於天既夀永昌皇帝行寶皇帝之寶皇帝信寶天子行寶天子之寶天子信寶及皇統五年造御前之寶〈印宋國書并常例奏目等〉書詔之寶〈印髙麗夏國詔并頒詔則用之〉大定十八年造大金受命萬世之寶奉勅㫖再商量尋擬定作宣命之寶従之二十三年五月三日工畢〈寶様面直徑四寸二厘厚一寸四分手把髙一寸九分通髙三寸三分字深二分〉擇定五月七日九日係進呈吉日奏奉勅㫖遇朝日進呈太常寺具到皇統五年已行禮數并㕘酌定到儀注下項〈皇統五年禮數見前〉今㕘酌擬定舁寶盝官八員〈以供奉班充窄紫〉擡腰輿一十六人〈以弩手充〉仍用本服是日製造官公服自製造所用腰輿行馬恭奉新造宣命之寶於東上閤門安置定〈擡舁弩手並退〉舁寶盝官奉寶盝官於寶案後俟駕至百官班退宰執升殿製造官帥舁寶盝官奉寶盝官製造官前導於露階上安置宣徽使取㫖付㸃檢司製造官以下皆退符寶郎一員於寶盝内取寶用金㪷奉寶進呈取㫖封収〈如何行用臨時奏稟〉禮畢付所司〈裏寶大紅綿五兩裹寶表裏大紅夾羅複一茶二幅寶上檢牌一用金於上鐫宣命之寶字寶紐上用大紅絨絛一條金㪷一个臺鈒纒龍金鍍銀印色盒子二个寶案一寶上合用䕶御書封麂皮一寶盝二重朱漆背裝以金以紅羅明金帕以載腰輿及行馬並飾以金〉
　　大定二十三年恭奉勅㫖用金鑄造宣命之寶以三月十一日進呈為始一品及王公妃用玉寶二品已下用金宣寶其進呈儀注如前
　　天會十〈闕〉年講究到太皇太后有璽綬〈見前漢元后傳〉皇后有璽綬〈見前後漢書及諸史〉妃亦當有印綬〈光武貴人金印紫綬貴人位次皇后晉輿服志貴人夫人貴嬪皆金章紫綬章文曰貴人夫人貴嬪之章〉皇后赤紱玉璽〈通典〉皇后赤綬玉璽〈蔡氏獨斷〉又令文太皇太后皇太后皇后皇太子皇太子妃寶〈以上寶金為之〉並不行用其封令書太皇太后皇太后各用宫官印〈餘條不言太皇太后者與皇太后同〉皇后用内侍省印皇太子用左春坊印太子妃用内坊印謹按漢晉以来太皇太后皆有璽紱其璽别不載用之與否至唐令明著其寶並不行用其封令書用宫官印今即宜奉太皇太后之寶仍置宫官其寶設而不用凡有令書於正封外别置重封用宫官印書宫官具位姓名以尊令書故並宜加臣字庶合典禮
　　太后寶〈具太后門〉太后太妃寶〈具妃門〉皇太子寶又守國寶〈具皇太子門大定十八年〉
　　印
　　禮部自来鑄印方寸制度下項〈依正隆元年省批〉三師三公親王尚書令並金印方二寸金重八十兩駞為紐〈餘玉印紐同〉一字王印方一寸七分半金鍍銀鑄銀重四十兩鍍金三兩諸郡王印方一寸六分半金鍍銀鑄銀重三十五兩鍍金三兩一品印方一寸六分並用金鍍銅鑄銅用二十六兩東宫三師宰執金鍍銀重與郡王同三品印方一寸五分半銅重二十四兩四品印方一寸五分銅重二十兩五品印方一寸四分銅重同上六品印方一寸三分銅重十六兩七品印方一寸二分銅重同上八品印方一寸一分半銅重一十四兩九品印方一寸一分銅重同上凡朱記方一寸銅重一十四兩
　　天徳一年八月緣行省咨見使印様差小乞比類尚書省印小一等改鑄呈稟訖依禮部篆到所指印様鑄造分付
　　大定十九年稟奏國公自来不曽鑄印别無鑄印故事難以給鑄從之
　　大定二十四年二月奏稟禮部呈車駕行幸上京契勘行尚書省御史臺并左右三部各有合用印信擬乞依見用大小制度另行鑄造従之
　　臣庶車服
　　貞元元年遷都燕京儀仗内攝官四員并導駕官四十二員所用法服下項正一品四員〈侍中二中書令二〉貂蟬籠巾七梁額花冠貂鼠立筆銀立筆犀簮佩劔緋羅大袖緋羅裙一緋羅蔽膝一緋白羅大帶一天下樂暈錦玉環綬一白羅方心曲領一白紗中單一銀褐勒帛一玉琳佩二朶金鍍銀革帶一烏皮履一對白綾襪一對正二品五員〈門下中書侍郎各二大興牧一〉七梁冠銀立筆犀簮緋羅大袖緋羅裙一緋羅蔽膝一緋白羅大帶一雜花暈錦玉環綬一白羅方心曲領一白紗中單一銀褐勒帛一玉琳佩二朶金鍍銀革帶一烏皮履一對白綾襪一對正四品一十六員〈御史中丞二給事中四中書舎人六左右諫議大夫各一〉五梁冠銀立筆犀簮〈内御史中丞獬豸冠〉緋羅大袖一緋羅裙一緋羅蔽膝一緋白羅大帶一白獅子錦銀環綬一〈内御史中丞青荷蓮綬〉白羅方心曲領一白紗中單一銀褐勒帛一珠珮二朶銀革帶一烏皮履一對白綾襪一對正五品一十四員〈夾輅大将軍二陪輅将軍二中道隊大將軍一龍旗隊大将軍一僚佐八〉四梁冠銀立筆犀簮緋羅大袖一緋羅裙一緋羅蔽膝一緋白羅大帶一簇四金鵰錦銀環綬一白羅方心曲領一白紗中單一銀褐勒帛一珠珮二朶銀革帶一烏皮履一對白綾襪一對正六品至七品四十三員〈正六品侍御史二大興令一従六品修起居注四正七品左右拾遺二左右補𮤑二殿中侍御史二十四従七品通事舎人八〉三梁冠銀立筆犀簮緋羅大袖一緋羅裙一緋羅蔽膝一緋白羅大帶一黄獅子錦銅環綬一白羅方心曲領一白紗中單一銀褐勒帛一銅珠珮二朶銅革帶一烏皮履一對白綾襪一對
　　大定二十二年祫享攝官并導駕官所用法服下項攝官二品已上九員〈終獻一大禮使一太尉一司徒一侍中三門下侍郎一中書侍郎一〉七梁貂蟬籠巾冠服三品七員〈翰林學士一太常卿一光禄卿二太僕卿一殿中監一〉四品四員〈七祀獻官一功臣獻官二大司樂一〉並用六梁冠服有金花五品一十三員〈大府少監一户部郎中一符寶郎四東上閤門使一奉瓉等官四舉冊官二〉五梁冠服六品官二十八員〈尚輦一夾侍四従升護衛四尚舎二光禄丞一大樂令一太尉令一司尊彝十四〉四梁冠服七品官二十四員〈助奠官六博士四監祭二太官令四通事舎人七大廟丞一〉三梁冠服〈内監祭𧴛豸青綬〉八品官二百六十九員〈太祝一十六祝史二十八奉禮郎二七祀祝史一協律郎二齋郎二百八大官丞一良醖令二廩犧令一亞終獻執事官八〉九品官一百一十員〈内侍八宫闈令一十七别廟内侍二禮直官一十賛者二十七祀祝史三七祀功臣進饌四十七祀爵洗執事已下共一十〉並二梁冠服導駕官四十員其冠服與攝官同〈如内有御史臺官合依本職品從服豸冠青綬〉
　　大定官制諸服飾佩帶文資五品已上服紫六品七品服緋八品九品服緑〈若職事髙於散官者並従職事借本品服色隨職俱降如職事低於散官者並從㪚官服色〉應武官並服紫皇太子玉帶佩玉雙魚袋親王玉帶佩玉魚一品玉帶佩金魚二品笏頭毬文金帶佩金魚三品四品荔枝或御仙花金帶佩金魚餘服紫者紅鞓烏犀帶佩金魚服緋者並紅鞓烏犀帶佩銀魚服緑者並皁鞓烏犀帶武官一品二品佩帶與文官同三品四品金帶五品六品七品紅鞓烏犀帶皆不佩魚八品已下並皁鞓烏犀帶應殿庭祗應五品已下官〈如閤門横班六尚之類〉非入内不許金帶又展紫入殿庭者皆許服紅鞓不佩魚又二品已上許兼服通犀帶三品官若治事及見賓客許兼服花犀帶又品官帶上得兼下下不得僣上
　　大定二年條約趨朝不得服花犀
　　十年省批學士院官并修注等當直服金帶
　　十一年奏定東宫左右衛率僕正副典賛儀内直郎丞當直服金帶〈具雜儀式卷上〉夀王不合佩玉魚〈具宗室門〉
　　大定十一年四月五日奏稟太常寺檢討到唐車服志并宋會要該品官服各有綾羅花様等第不同今㕘酌擬三師三公親王宰相一品官服大獨科花羅直徑不過五寸執政官服獨科花羅直徑不過三寸二品三品服散搭花頭羅〈謂枝葉者〉直徑不過一寸半四品五品服小雜花羅〈謂花頭碎小者〉直徑不過一寸六品七品服芝蔴羅八品九品服無紋羅已上職事散官従一髙皆上得兼下下不得僣上窄紫亦同服色各依官制品格其諸局分承應人並服無紋素羅〈外據官民常服不在此限〉從之
　　大定十五年五月三日奏稟朝日百官公服有襴無襴制度不同檢討到唐書馬周上議禮無服衫之文三代之制有深衣請加襴袖長孫無忌議服袍者下加襴若依上項典故袍不加襴即非古制有虧禮體奉勅㫖文資官公服加襴
　　大定三年三月十七日詹事奏奉勅㫖皇太子三位妃傘用青表紫裏金浮圖
　　大定制文五品已上官及母妻許用傘盖〈官職従一髙駙馬都尉依本品〉即在都無職事官并母妻皆不得用若致仕及曽任五品已上職事身故官母妻并不因夫子别加邑號者不在禁限
　　大定儀制親王公主王妃傘金鍍銀浮圖青表紫裡郡主縣主夫人金花銀浮圖青表紫裏三師三公宰相樞宻使郡王一品執政官樞宻副使御史大夫銀浮圖青表紫裏一品官爵銀浮圖青表朱裏執政官樞宻副使御史大夫朱紅浮圗青表紫裏已上並用羅二品朱紅浮圖青表朱裏三品朱紅浮圖青表碧裏四品五品青浮圖青表碧裏已上並用絹品官母妻各従夫子用傘前宰執任外路執事傘盖仍舊〈大定四年三月二十三日奏稟檢討到典故宋太宗製笏頭帶以賜輔臣其罷免者尚亦服之此盖前代優待勲舊之禮兼見行儀制内前宰執職在外路長官見佐貳官并經過州縣迎送禮數比之庶僚亦是優異其真定尹翟永固係前宰執傘盖擬仍舊従之〉吏職入品與朝㕘帶五品官者並許用傘盖親王赴朝鞍轡及圏背銀交椅〈具親王門〉宰執等并内外官制度及親王宰執治事服帽帶餘展皁〈見雜儀式卷下〉
　　大定制文諸車一品用銀螭頭涼棚杆子月板並許以銀裝飾三品以上螭頭不得施銀涼棚杆子月板亦聽用銀裝飾五品以上獅頭六品以下雲頭庶人平頭又宗室及外戚〈謂皇家小功以上親太皇太后皇太后大功已上親皇后期已上親也〉并一品官及官職俱至三品以上者許用金花鞍韂餘並禁斷若經賜或御毬場内打毬者不在此限百姓并奴僕不得用玉較具鞍轡又五品以上官〈官職従一髙〉母妻許披霞帔又宗室及外戚并一品命婦衣服聽用明金釵使品官之家婦女〈同籍不限親疎期親雖别籍亦是出嫁同〉唯首飾霞帔領袖繫腰許用明金〈軟金籠金間金之類亦同〉衣服止用金條壓〈正班局分承應帶官人雖未出職係班其祖母及母妻子孫之婦在室之女孫女姊妹同籍兄弟之妻亦准此〉只令本家成造〈如無工匠即許雇貨〉餘並禁斷又禁私家用純黄帳幕陳設若曽經宣賜鑾輿服御車馬日月雲肩龍文黄服五箇鞘眼之鞍皆須更改〈謂龍去一角鞍填一眼之類〉即服用物上造獸似龍形者及諸用物上有龍文而存留者並禁斷〈大定八年十月初三日奉㫖應官員百姓之家舊器物上有獸似龍文者不須毁壊仰自今後不得創行成造〉大定十三年十一月二十三日左司郎中奏過前來尚書省集議鑄錢利害等事吏部尚書梁肅議民間錢難盖由風俗奢華所致今則吏卒屠販奴僕之賤各衣羅紈綺繡服帶金魚以致錢貨盡入富商大賈及兼并之家擬乞嚴行禁約明定服色自然民有餘財送禮部勘當到除制條内已有立定禁約之物其餘服用之物若擬立定隨色等第别行禁斷見得繁碎難行本部所見止合仍舊臣等商量自國家有天下到今凡法度皆緣民情中間恐風俗僣侈遂以車輿傘盖明金衣物金花鞍韂玉較具鞦轡各限品級以至純黄帳幕陳設銀褐油子雨衣及應用諸物上有龍文者皆有禁斷條理行之已乆愚民不曉尚有違犯若准所言将屠販奴僕等衣著服帶之物更行創立等第恐所禁繁細徒生詞訟若只依舊似為長便〈當日奉都堂台㫖連入卷付架閤〉
　　太常寺元擬庶人之家〈單户同〉只許服絁紬絹布毛褐花紗無紋素羅絲綿其頭巾繫腰領帕許用芝蔴羅絛子用絨織其餘綾羅綺縠錦繡紵絲熟綾線羅大物織𦋺繪畫之類並不得服用〈裀褥帡帳車氊繹之類同〉仍不得以金玉犀象諸寶物〈謂瑪瑙玻璃之類〉為器皿及裝飾刀靶鞘并銀裝釘床榻之類婦人首飾不許用珠翠鈿子等物翠毛除許装飾花環冠子餘外並禁〈假者同〉兵卒許服無紋素壓羅絁紬絹布毛褐〈充引接本被在公門承應自従儀制内服飾〉兵奴婢只許服絁紬絹布毛褐〈士人未得鄉薦及係學籍者及實有才學雖不得鄉薦不係學籍者並同〉及僧道有師號〈尼女同〉并良閑官八品已上許服花紗綾羅絲紬〈士人及良閑官家屬并其餘僧道與庶人同〉在官承應有出身人帶八品以下官〈未帶官亦同帶七品以上官與品官同〉許服花紗綾羅紵絲絲紬〈家屬同〉婦人許用珠子為首飾無出身人正九品與良閑八品以上同遇入宫承應日或従駕出入衣服承舊〈東宫承應人同〉帶正六品以上官與有出身同京府州縣司吏與庶人同〈都孔目官與良閑八品同〉倡優遇迎接宣詔聖節賜宴及公筵承應許暫服繪畫之服私服與庶人同外車馬鞍轡除制條該載諸車庶人平頭及百姓奴僕不得用玉較具鞦轡外擬庶人坐車只用一色黑油馬鞍許用黑漆以骨角鐵為飾不得用熖銀銜鐙鍍金鞘眼及金銀犀象寶物等装飾鞍轡〈假者同〉
　　大定二十四年五月以言事者乞限約民間衣服佩飾使有等差送太常寺檢討本寺具申前議禮部勘當雖大定十三年擬定止合依舊隨其貧富任意服用羅綺錦繡紵絲繪畫等物緣人情爭尚無厭若不定立等差見得已乆風俗奢靡以致困弊申呈都省自後别無施行







　　大金集禮卷三十
<史部,政書類,儀制之屬,大金集禮>



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷三十一
　　班位表奏
　　班序　　　　　　　命婦
　　牋表　　　　　　　奏事
　　班序
　　天眷二年五月十三日奏定朝㕘儀式内親王宗室已命官者年十六以上並赴起居宗室隨文武官班親王班退即引文武百僚以次入并見謝辭等班列〈具朝會門〉天徳二年四月二十九日海𨹧庶人㫖殿前文武官排次并以職為序如親王國公及帶官宗室未有職事應朝㕘者皆入皇親班其散官并應任流外職者並不預朝參如前殿預朝會使客等筵宴亦以職為序親王宗室未有職事宴如後殿預宴者緣不係公禮除宰執外不問散官職事並従一髙親王國公已有職事者並别設隅坐
　　大定五年八月十二日以判宗英王職正従一品王爵正一品次國判府皇子許王職正三品王爵正一品大國每遇朝㕘不見如何班次下太常寺檢照到官制王正一品判大宗正従一品府尹正三品緣皇子許王見封大國英王孫次國及檢討到唐六典親王府注云隋皇叔昆弟皇子為親王唐宋公式令若親王任卑官職事者仍依王品見得親王不合依判宗京尹品秩只合依大國許王品序班位在次國史王之上䝉准呈大定五年十一月以太子太保温王職正二品爵正一品不見於殿庭朝宴如何排次及太子看書如何坐位檢討得唐六典太子三師太子太師一人太子太傅一人太子太保一人又官制太子太師太傅太保掌䕶東宫導以徳義又云公集並以職為上若宴饗職事官爵従一髙看詳太子太保温王於殿庭朝宴排次自有閤門常行班位若太子看書與太傅同到東宫正是公集依官制合以職為上坐位太子太傅下下禮部准申施行
　　大定儀制親王每遇朝㕘並依王爵叙班
　　命婦
　　皇統元年正月十八日奏請近日皇后殿行冊禮命婦並入朝兼會到親王宗室除正嫡已封妃夫人外次室並無封號難定班列今擬親王正嫡封國妃者次室二人封國夫人正嫡封王妃者次室二人封王夫人一品官封正嫡國夫人者次室二人封郡夫人二品三品官正嫡封郡夫人者次室二人封郡君特㫖更増封人數者不拘此限勅㫖准奏行仍據封國夫人者以國號為上下王夫人在正嫡國夫人之下郡夫人郡君等亦並在正嫡郡夫人郡君下排列
　　天徳二年正月尊奉永夀寧宫并二年十月冊中宫禮畢内外命婦稱賀〈具皇太后皇后門〉
　　大定十七年五月三日擬奏皇家袒免以上親不帶邑號預宴坐次按唐典故凡朝會之禮應陪位預會者皇周親準三品大功親小功尊屬準四品小功親緦麻尊屬準五品緦麻袒免親並準六品今皇家袒免以上親無邑號婦女預宴坐次合依上項典故従之
　　大定二十年七月二十一日勅㫖今後遇有命婦合入朝事務四品郡君以上女直契丹渤海人并皇家三従已上親命婦娘子各刷見名姓遇有事筵須得分朗告報有不来者仰宣徽體察端的至日聞奏施行〈大定五年七月十六日勅㫖今後如遇拜天并妃生日及有頭段禮數須合来者仰三品以上職事官女直契丹渤海命婦無夫主國夫人及妃每親眷等盡赴宫中不得推稱病患事故如有不能者仰宣徽院奏聞〉
　　牋表
　　大定四年正月禮部申呈近奉勅㫖正旦生辰禮物並免進今擬自大定五年為始免納只令隨處拜表稱賀䝉准行
　　大定二年十一月檢擬皇太子奉表謝賀及用印例按唐志太子通表如諸臣之禮除無節辰奉表典故外如遇合稱賀奉表有令文格式下項若封令書用宫師印外别無上表用印典故擬依即今奏目體例更不用印䝉准呈臣某言〈云云〉臣某誠惶誠懼〈賀則云誠歡誠忭後章末准此〉頓首頓首入詞〈云云〉謹奉表稱謝以聞〈稱賀陳讓陳乞並倣此〉臣誠惶誠懼頓首頓首謹言年月日皇太子臣名上表尚書省上表用奏目紙三張每張約六行或七行每行不限字數末後紙三行或五行前張押貼黄下邊用印末後年月上用印紙縫背用印用深紅羅夾複一條封裹貼黄云上表為問聖躬事封皮同其日質明於都堂前設百僚褥位重行序立望闕先兩拜㳂堂單跪以表授班首班首單跪捧表以付所差人所差人跪受訖班首起立在位官皆再拜退
　　外路拜表儀大定十六年禮部行下其日質明望𮤑置香案並設官屬褥位序班立禮生賛拜在位官皆再拜捧表人〈司吏〉單跪以表授班首班首單跪捧受以付所差人所差人跪受訖班首起立禮生賛拜在位官皆再拜退
　　大定八年〈闕〉月二十一日勅㫖前来尚書省每十日一次上表問聖躬今後二十日一次上表外合奏文字每十日一次差人前来
　　正隆六年十月檢討到令文大慶大禮元日諸州府軍監長史及諸道節度觀察防禦團練使刺史轉運使等並奉表賀其長官闕者次官賀今太原府尹雖不闕見任軍前合候供進表章時置立見管府事官名銜禮部准申行下
　　大定七年九月檢討到唐會要貞元二年十月九日御史臺奏每有慶賀及須上表並合上公行之如無上公即尚書令僕已下行之續再檢到宋會要太常禮院言唐貞元詔每有慶賀及諸上表並合上公為首如三公闕令僕已下行之中書門下别貢章表又按五代會要晉天福二年中書門下奏今後凢有謝賀上表望並准唐勅上公行之如三公闕令僕行之中書門下則貢章表今来雖有三公依上項典故尚書省亦合别貢表章禮部呈省㸃檢
　　正隆六年六月蔡州申稟駕幸南京合無上表檢照到天徳五年幸中都時刺史州軍衙門以上長官不以逺近盡行上表稱賀緣不見得昨来幸中都特隨州軍緣何上表及隨處進到表文還於何處類納再檢討到開寶通禮義纂云巡狩親征及諸大事並皆朝賀諸州刺史及都督京官五品已上在外者並奉疏賀皆禮部為奏有此典故今来遷都南京隨處賀表依上項典故合於尚書禮部類納䝉准呈
　　大定二十五年車駕還都檢討得别無百官奉表稱賀典故
　　大定八年十月滄州上表牋為賀生皇孫事檢討到唐會要御史臺奏應諸道管内州合進元日冬至端午慶陽等四節賀表除四節外非時别有慶賀使司便牒支郡取表狀急逓至上都委留後官進奏有此典故禮部将表牋牒付所司進奏緣何為例遍行之事呈奉都省批降准外不須遍行
　　大定二年五月以滄州申稟賀皇太子牋紙様複匣等事檢到令文上東宫牋除改定字數外並同表式其紙與上表紙一同又按宋事實皇太子凢飾用龍者皆以螭龍廣韻云螭無角如龍而黄其牋匣畫龍者比附上件典故合畫螭龍所有裹牋單複合用梅紅羅禮部准申遍下
　　大定八年受冊外路稱賀牋式某言伏審皇太子殿下於某月日受冊命禮成者入詞某誠歡誠忭叩頭叩頭伏惟皇太子殿下入詞某伏限祗守官司不獲稱慶宫庭某無任歡欣忭躍激切屏營之至謹奉牋稱賀以聞某誠歡誠忭叩頭叩頭謹言某年月日具位姓名上牋貼黄云上牋為賀受冊禮成事問候牋即云上牋為問清躬事
　　大定九年六月五日奏稟皇太子前去坐夏百官合無具牋問候檢討得别無典故體例奉勅㫖具牋問候尋講究到前来遇車駕行幸百官赴尚書省拜表近皇太子前去坐夏百官送再拜皇太子答拜今来奉牋只合尚書省首相具銜位姓名等修寫如儀於都堂以牋授走馬人更不合集會百官外司徒合另具牋問䝉准呈
　　奏事
　　天眷二年五月十三日詳定所定到奏事儀勅㫖准奏領省及宰執自東西分陛陞殿左司侍郎執奏牘従宰執入殿以奏目授宰執訖于殿欄子内柱下立餘並不得陞殿候奏事訖即降左階于東序立右司侍郎自西陛陞殿如左司儀降自右階於西序立候領省宰執出各稟覆簽所得聖㫖
　　皇統二年四月七日擬定奏目體式勅㫖従之奏目後年月日宰執繫署臣并書名仍宰相累書執政官側書奏目前宰執自簽聖㫖仍當簽者亦繫署臣并書名大定二年八月檢討左右司奏事典故按漢制尚書郎奏事晉已後八座丞郎多不奏事梁武帝天監初詔曺郎可依昔奏事左右司郎定至隋時方置隋以前通謂之尚書曹郎唐令中書令〈正三品〉中書侍郎〈正四品〉中書舎人〈正五品〉並掌敷奏宋職官志中書令〈正一品〉中書侍郎〈正二品〉中書舎人〈正四品〉並掌中外取㫖之事遼時都承㫖奏事本朝太宗時亦係都承㫖奏事熈宗時執政官奏事奉勅㫖奏目只令左右司依舊
　　大定四年三月二十三日勅㫖今後每朝宰執奏事罷遇有御史臺奏事宰執退
　　皇統六年五月二十三日奏稟今後接告人委㸃檢司分付御史臺取問直行聞奏事送討論所議定㸃檢司以接告人分付告人本臺自合備坐聖㫖牒送如訴尚書省偏錯本臺便合申取大案㸃勘若論不肯授理即先行申會見得所告事元不曽纒由都省即取妄告情罪并具所告公事一就聞奏取㫖斷遣却付尚書省依罪施行所據本臺勘定公事若却從法寺檢斷切慮防嫌合依故事專置檢法官二員〈一員檢斷女直契丹等一員檢斷漢兒漢渤海〉准備聞奏若奏事即本臺長官與應勘之官同奏别具奏目〈依都省見行例各隨契丹漢兒隨色字作奏目〉並於朝日宰執奏事罷長官率其屬上殿進呈〈如事干急速亦許非時於内殿奏〉奏畢得㫖即速奏目前案以到紙批所得聖㫖繳申尚書省送所屬部分施行若尚書省見得御史臺所奏内有未允當事理許行覆奏其進退逺近體式即長官在前餘官重行在後若有所顧問即應奏之官皆得專對兼御史臺除見設畨譯通事外無管勾文字人既專行奏事擬添設典事二人〈一名管女直契丹文字一名管漢兒文字〉勅㫖従之
　　皇統二年七月二十一日奏請今後繁細有例公事更行聞奏實慮有煩聖聽擬自今凡有下項事並依例施行従之都目出職請京府州鎮承應人吏畨譯通事出職諸經科年遷并腰遷滿遷諸寺提㸃并僧道録判僧尼臨壇首座等三學法師傳授戒本弩手并隨路軍員擺轉遷加六品已下換授
　　大金集禮卷三十一



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷三十二
　　輟朝廢務
　　輟朝　　　　　　　廢務
　　休假
　　輟朝
　　大定八年正月九日勅㫖自今後凡享太廟行禮日免朝
　　大定九年二月勘當祭太社太稷行禮日有無合免朝事檢討到唐會要社稷門該天寶三載昇為大祠又牲用太牢太尉攝行事祭之日不坐並是大祠之義又輟朝門該貞元十五年正月十三日延英門羣臣候對已而上却不坐以中書侍郎有事於太清宫故也詳此典故唐之故祠有司攝事其日皆不視朝本部契勘今來祭太社稷行禮日為有前項典故該其日皆不視朝緣今月一日春祭太社稷行禮日有䝉免朝不見得宣徽院曾無捧到勅㫖為此移文本部會得宣徽院令左西副就禮部檢到唐㑹要太社典故祭之日不坐以明大祠之義稟奏過奉勅㫖免朝緣係已久為例之事呈省㸃騐
　　大定三年六月一日日蝕依舊典故太陽虧有司預奏皇帝不視事百官各守本司不治務過時乃罷自後以為常式十五年四月十五日勅㫖今後每遇太隂太陽虧蝕並免朝
　　大定十三年六月二十三日以奉安昭德皇后於别廟奉勅㫖免朝十五年三月二十七日奉安武靈皇后於别廟亦免朝㕘似此百官行禮其日並免朝
　　皇統二年太師宗幹薨薛王宗强薨並輟朝七日平章昻薨輟朝三日九年太師宗弼薨輟朝三日
　　大定十九年十一月七日改葬昭德皇后前後各一日不視朝廢務自來凡遇妃主大臣薨逝及出葬並輟朝廢務
　　承安二年七月十三日聖㫖七月十五日是拜天打毬節自是不朝今後不索降奏
　　廢務
　　大定二年五月十一日奏請睿宗皇帝忌辰有無廢務奉勅㫖廢務仍為定制五月十六日貞懿皇后忌辰亦廢務過大祥後不廢
　　大定十九年五月十一日奏請即今衍慶宫創建世宗太宗睿宗御容殿閤與太祖為四廟緣太祖太宗睿宗忌辰並廢務今世祖皇帝五月十五日忌辰有無合行一體廢務從之
　　大定二十六年十一月一日奏定熙宗忌辰亦廢務大定三年六月一日日蝕依典故百官各守本司不治務過時乃罷遂為常式自來宗廟從祀并原廟别廟奉安尊享及凡慶慰等禮數用百官者並廢務
　　大定十九年十一月七日改葬昭德皇后前後各一日廢務二十五年六月皇太子薨廢務禁樂三日及但用百官祭奠行禮日亦廢務其發引並葬日並廢務禁樂
　　休假
　　天眷二年五月十三日詳定所定到儀式一款旬休及節序假寧休務具下項勅㫖准奏元正冬至寒食各節前後共休務三日上元立春秋社上已端午三伏立秋重陽授衣九月一日國忌每月三旬以上各休務一日五年四月奏稟舊令文内該諸節辰與見今節辰内有不同除見今施用節假外下項未曾施用奉勅㫖俱各一日夏至中元下元各三日人日中和節七夕春分立夏立冬各一日
　　大定二年閏二月九日奏稟天德二年十月條理内外官司自來准式休假頗多不無曠廢官中事務自今後除旬假外年節前後各給假一日共三日清明冬至日各一日其餘節辰並不給假奉勅㫖清明與假三日尚書省相慶各給清明前二日共三日
　　大定二年十一月奏定内外官司除旬假外元日寒食前後各給假一日〈寒食係冬至後一百五日〉冬至立春重五立秋重九各給假一日〈公務急速不在此限〉













　　大金集禮卷三十二



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷三十三
　　〈原闕〉




























　　大金集禮卷三十三



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷三十四
　　嶽鎮海瀆
　　祀儀　　　　　　雜録
　　祀儀
　　大定四年六月二十一日奏稟近奉勅㫖五嶽四瀆等每歲行禮合行講究謹按尚書舜典望秩于山川漢文帝詔增修山川羣祀以祈豐年武帝祀名山大川唐嶽鎮海瀆以五郊迎氣日祭之及祭於州界宋五禮新儀太常寺預於隨季以四立土王日祭五方嶽鎮海瀆〈立春日東方立夏日南方立秋日西方立冬日北方土王日中方〉又具日時下本州亦以四立土王日祭之今㕘酌定到下項禮數擬自將來立春為始行禮從之依典禮以四立土王日只於所在州界就本廟致祭外南嶽衡山南鎮會稽山權衡遙祀於中嶽嵩山東瀆大淮舊在唐州祭南海南瀆大江遙祀於東海廣德王廟〈萊州〉
　　祝版按唐通典委所司至時先奏取署付使送往今擬每季前期進請御署差官送至所在州府
　　通典祀官以當界都督刺史充今擬獻官以本界都管官司長貳官充如在支郡以都管長官充初獻支郡長貳官充亞終獻
　　牲牢依唐宋典禮每位用羊一豕一酒一㪷〈餘籩豆之實依常禮〉東嶽岱山兖州〈唐天齊王宋天齊仁聖帝〉東鎮沂山沂州〈安東公〉東海萊州〈淵聖廣德王〉東瀆大淮唐州〈長源王〉南嶽衡山潭州〈司天昭聖帝唐王〉南鎮會稽山越州〈永興公〉南海廣州〈洪聖廣利王〉南瀆大江益州〈廣源王〉中嶽嵩山河南〈中天崇聖帝〉中鎮霍山平陽府〈應聖公〉西嶽華山華州〈金順天聖帝〉西鎮吳山隴州〈成德公〉西海河中府〈通聖廣潤王〉西瀆大河河中府〈靈源王〉北嶽恒山定州〈安天𤣥聖帝〉北鎮醫無閭山廣寧府〈廣寧公唐宋遙祀於北嶽定州界〉北海孟州〈沖聖廣潤王〉北瀆大濟孟州〈清源王〉下項行禮次第並准呈
　　差三獻并讀祝官一捧祝官二盥洗官二爵洗官二奉爵官一司尊彝一禮直官四〈以本州府司吏充〉
　　前三日應行事執事官散齋二日治事如故宿於正寢不弔喪問疾作樂判刑殺文書決罰罪人及不預穢惡致齋一日於祀所惟享事得行其餘悉禁享官已齋而闕者通攝行事
　　前二日有司設行事執事官次於廟門外隨地之宜掌廟者掃除廟之内外
　　前一日有司牽牲詣祠所享官以下常服閱饌物視牲充腯
　　享日丑前五刻執事者設祝版於神位之右置於坫及以血豆設於饌所次設祭器皆籍以席掌饌者實之左十籩為三行以右為上〈第一行乾SKchar2在前乾棗形鹽魚鱐次之第二行鹿脯在前榛實乾桃次之第三行菱在前芡栗次之〉右十豆為三行以左為上〈第一行芹菹在前筍菹次之第二行韭菹在前魚醓兔醢次之第三行豚胉在前蔬臡醓醢次之〉左簠二〈實以稻粱粱在稻前〉右簋二〈實以黍稷稷在黍前〉在籩豆外俎間俎二〈牲體皆載右胖前脚三節一段肩臂臑皆載之後脚三節一段去下一節載上豚胳二節又取正脊中脊橫脊短脇正脇代脇各二骨〉次設犧尊二象尊二在堂上東南隅北向西上犧尊在前皆有坫加勺幂為酌尊〈實以法酒犧尊初獻官酌之象尊亞終獻酌之〉又設太尊一山尊一在神位前〈實以法酒皆設而不酌〉有司設燭於神位前洗二於東階之下直東霤北向〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾〈若爵洗之篚即又實以爵加坫〉執罍者位於其後又設揖位於廟門外初獻在西東向亞終及祝在東南向北上〈祝位少却〉開瘞坎於廟内堂之壬地〈祭海瀆别無望瘞位〉方深取足容物南出陛設望瘞位於其南三獻官在南北向西上祝在東西向又設三獻官在南北向西上祝在東西向又設三獻官席位於堂下東階東南西向北上設祝席位於庭中北向又設祝位於堂上前楹東西向
　　享日丑前五刻〈行事春冬用丑時七刻夏秋用丑時一刻〉行事執事官各就次掌饌者帥其屬實饌具畢凡祭官各服其服賛者引初獻〈凡行事執事官行止皆賛者引〉升自東階〈凡行事執事官升降皆東階〉㸃視陳設訖退就次次引初獻以下詣廟南門外揖位立定賛禮者賛揖次引祝入就堂下席位北向立次引三獻官入就席位西向立又引行事官執事官就堂下席位北向立以西為上賛者曰再拜在位者皆再拜賛者請諸執事官各就位〈凡執事官廟中行禮取奠物皆跪〉次引祝升堂就位立定次引初獻詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵以爵授執事者執笏升堂詣酌尊所西向立執事者以爵授初獻初獻搢笏執爵執尊者舉冪執事者酌酒初獻以爵授執事者執笏詣神位前北向立搢笏跪執事者以爵授初獻初獻執爵三祭酒奠爵訖執笏俯伏興少立次引祝詣神位前東向立搢笏跪讀祝訖執笏興退復位初獻再拜賛禮者引初獻復位次引亞獻酌獻並如初獻之儀〈唯不讀祝亦不飲福受胙〉次引終獻並如亞獻之儀贊者引初獻官詣神位前北向立執事者以爵酌清酒進初獻之右初獻跪祭酒啐酒奠爵執事者以俎進減神座前胙肉前腳第二節共置一俎上以授初獻以授執事者初獻取爵遂飲卒爵執事者進受爵復於坫初獻興再拜賛者引初獻復位贊者曰再拜獻官以下皆再拜〈已飲福受胙者不拜〉次引初獻已下詣望瘞位嶽令進神位前〈嶽令以廟官充〉以俎載牲體並血黍稷飯詣瘞坎以饌物置於坎〈祭海瀆獻官拜訖瀆令以血沈於瀆〉東西廂各二人實土半坎賛者曰可瘞賛者又曰禮畢遂引初獻初獻官已下出祝與執尊罍篚幂者俱復位立定贊者曰再拜再拜訖遂出祝板燔於齋所
　　案宋事實太平興國九年六月詔自今合遣官奉青詞祝板御香往諸處致告並令緘封䕶持每至驛舎安置靜處務極嚴肅又五禮新儀春秋薦獻諸陵受香表儀該前期太常卿奉香表至鞏縣以香表置於腰輿與獻官以次従行至昭孝禪院引香表腰輿置於堂上禮直官賛各俯伏跪以香表授獻官省視省訖復置於腰輿従行至𨹧所今来御署祝板亦合比附上件典故每至驛舎安置靜處務極嚴肅到本州府縣前期告報置腰輿獻官以下迎接将祝版置於腰輿獻官已下従行於本廟齋㕔安置訖〈如無齋㕔别設位次〉禮直官引獻官省視訖賛獻官已下皆再拜訖退并祝板如書寫彼州府官姓名充獻官進請御署竊恐到彼本官差出事故擬於各處祝板上只書寫行禮年月日并祝文到彼見得本州長官别無差出事故即勒就便書填本官姓名職任若是差出事故即便上書填以次佐貳官等姓名依准已行禮數行禮䝉准呈
　　大定四年閏十一月二十五日奉勅㫖嶽廟致祭務要嚴潔六年五月十五日奉勅㫖祭五嶽進祝板時仍請御封香一就賫封前去又今後請香前期理會并用木盒子打角
　　大定八年九月十九日奏稟隨方嶽鎮海瀆祝板惟五嶽進請御署是有不同檢討到唐開元禮宋開寶禮五禮新儀祭嶽鎮海瀆儀注内祝板皆進請御署又唐開元九年太常奏古者五嶽視三公四瀆視諸侯則不合親署従之至開元二十年新禮頒行其儀注内却該親署又宋太宗時亦有上言不合親署者太宗答以朕為萬民祈福舊制素定不可廢也有此典故不同奉勅㫖依舊進請十六年九月十一日奏請檢到唐書禮儀志嶽瀆祝板御署北面再拜證聖元年有司請署而不拜従之開元九年太常奏五嶽視三公四瀆視諸侯不合親署當時雖從之至開元二十年新禮頒行却用進署貞元十二年太常博士裴堪奏星辰嶽瀆是天地従官恐人君不得如公侯之禮而臣下之又禮記云内事曰孝王某外事曰嗣王某某謂天子名也内事宗廟外事郊社嶽瀆㕘詳上項典故前代並署御名唐初署訖仍再拜自後署而不拜於禮似為得中今来祭五嶽祝板擬依舊進請従之
　　雜録
　　大定八年九月十九日奏稟近奉勅㫖南京五嶽自合仍舊今五嶽合如何檢討到尚書舜典望于山川疏云泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恒山為北嶽嵩山為中嶽又周禮大宗伯祭五嶽注云泰山東嶽衡山南嶽華山西嶽恒山北嶽嵩山中嶽疏該周國在雍州時無西嶽權立吳嶽為西嶽盖非常法以東都為定故爾雅載華山為西嶽又詩崧髙疏或以謂雜問志有云周都豐鎬故以吳嶽為西嶽若必據己所都以定方嶽則五嶽之名無代不改何則軒居上谷處恒山之西舜居蒲坂在華陰之北豈嘗據已所在改嶽祀乎又秦漢隋唐皆都長安五嶽並在東方禮部學士院太常寺公共㕘詳自三皇以来五嶽皆有定名周都雍州雖曽權立吳嶽為西嶽盖非常法又詩崧髙疏已有如此定議依上典故其五嶽依舊是為相應奉勅㫖依舊十二月三日再具前項典故聞奏奉勅㫖依舊〈尚書舜典望于山川疏云泰山為東嶽華山為西嶽衡山為南嶽恒山為北嶽嵩山為中嶽三代之居皆河洛之間而五嶽各如其方至秦漢隋唐皆都長安而五嶽並在東方後魏都雲中而祭恒山為北嶽雜問志有云周都豐鎬故以吳嶽為西嶽盖非常法故爾雅止載華山為西嶽若必據已所都以定五嶽則五嶽之名無代不改何則軒居上谷處恒山之西舜居蒲坂在華陰之北豈嘗據已所在改嶽祀乎兼自三皇以来五嶽皆有定名有司不敢輕議〉大定十八年六月三日檢擬東嶽廟災祭享事謹按尚書舜典曰禋于六宗望于山川徧于羣神嵗二月東巡狩至于岱宗柴望秩于山川孔安國注云九州名山大川五嶽四瀆之屬皆一時望祭之又周禮小宗伯之職兆五帝於四郊四望四類亦如之自虞舜至於成周以来俱言望祭不預廟之存亡也不可謂火焚神像而廢泰山之祀合依例差人臨時齎送祝板前去致祭施行䝉准呈
　　大定二十一年正月十二日奉勅㫖東嶽宫裏盖来底五大殿三大門撰名閏三月一日奏定正殿曰仁安皇后殿曰蕃祉寝殿曰嘉祥真君殿曰廣福炳靈王殿曰威明外門曰配天〈左傳云山嶽配天〉東門曰晨暉〈取日之象〉西門曰圓景〈取月之象〉
　　大定二十二年四月二十一日以修盖東嶽廟告成奏奉勅㫖令翰林侍講學士楊伯仁撰碑文十月九日又以中嶽西嶽北嶽重修廟宇工畢命待制黄乆約修撰趙攄應奉黨懐英定撰各廟碑文
　　大定十三年送下陳言文字該嵩山中嶽乞依舊令本處崇福宫道士看守禮部擬定委本府於所屬揀選有徳行名髙道士二人看管仍令登封縣簿尉兼行提控䝉准呈續送到陳言文字該隨處嶽鎮海瀆神祠係民間祈福處所自来多是本處人家占守及有射糧軍指作優輕數換去處遇有祈求邀勒搔擾深不利便乞選差清髙道士專一看守契勘嶽鎮海瀆係官為致祭祠廟合依准中嶽廟體例委所𨽻州府選有徳行名髙道士二人看管仍令本地人官員常切提控外其餘不係官為致祭祠廟止合准本處舊来例施行䝉准呈十九年十月看嶽廟道士告乞依舊例差設百姓廟子人等勾當本部擬依泰安軍講究到設廟子七人招召土房有物力不作過上户充於本廟収到香火錢内每月支錢三貫二年一替是為長便後䝉批降仰設道士十人管勾如本處數少於附近州府縣分選取滿替依舊例二十一年奉勅㫖泰山三峯左側䕶繚十餘里并至廟沿路不得教採斫樹木二十二年二月兵部擬呈嶽廟殿廊共八百五十四間各設兵士三十人依舊清衛指揮名稱常穿日夜巡防如有修造便充夫役䝉批降據請受錢糧招置分例並於香火錢内支遣餘並准行大定二十三年十二月八日奉勅㫖每年五嶽降香若到上京使走馬人来往囘地里窵逺走馬郎君都是小孩兒恐不潔淨運司香是官裏香預先著好香兼鍍金銀合子裡封了與隨處長官傳㫖令齋戒沐浴在意上香二十六日奉批降香合仰各路運司期扣差相當官坐長行馬賫送二十四年正月申稟五嶽前来各有令降御署祝板有無依例准備鎮海瀆雖前来不曽降香每年只齎送祝板委各處長官行禮今来合無批准備䝉省批五嶽祝板别聽指揮鎮海瀆止委隨處長官依時行禮二十五年十一月十七日奏請昨奉勅㫖五嶽教運司著好黄香鍍金銀合子裏封了與隨處長官教在意上香今車駕還都所有祭嶽鎮海瀆若依舊例降祝板香合差走馬郎君賷送奉勅㫖祝板休止令各運司降香長白山一體施行











　　大金集禮卷三十四



　　欽定四庫全書
　　大金集禮卷三十五
　　長白山
　　封冊禮　　　　　雜録
　　封冊禮
　　大定十二年二月三日檢討到長白山建廟典故下項勅㫖准奉行尚書舜典封十有二山注謂每州之名山殊大者以為其鎮通典載唐天寶八載封太白山為神應公其九州鎮山除入諸嶽外並宜封公又通典秦有名山大川祠漢修山川羣祀唐宋嶽鎮海瀆及名山皆有廟今來長白山在興王之地比之其餘諸州鎮山更合尊崇擬别議封爵仍修建廟宇十二月一日禮部太常寺學士院檢定到爵號名稱及差官相視到建廟地步下項奏奉勅㫖封王仍以興國靈應為名唐天寶八載封太白山為神應公并九州鎮山除入諸嶽外並封公唐清泰初封吳山為靈應王宋元豐七年封吳山為成德王擬具到爵號名稱王公開祥應德興國靈應開聖永寧山北地一段各面七十步可以興建廟宇
　　十五年三月二十三日奏稟封禀儀物冊祝文并合差使副選定月日行禮節次春秋降香等事從之其餘擬定事理並准呈
　　封冊儀物九旒冠冕板廣七寸長一尺二寸璑玉三采朱白蒼玉笄九章服一五章在衣山龍華蟲火宗彝四章在裳藻粉米黼黻〈裙蔽膝中單帶革帶玉環綬玉佩劔襪舄等並依前来封髙麗國王冕服等制度〉玉圭一同桓圭長九寸廣三寸厚半寸玉冊一用次玉長九寸廣九分簡數視冊文多少節二持節擬依於本處差官二員合降冊文祝文香用黄香幣用青幣一丈八尺奉冊使副各一員五品六品内奏差〈宣判張國基充副使起馬前去咸平府少尹婁室充使〉進發日冊匣衮冕等各置以輿約量差軍人援䕶所過州縣更替每行節在輿前使副在後逐程置於驛之正㕔〈無驛㕔處即於屋宇嚴潔處安置〉冊案在路人皆避路至山下安置潔淨去處行禮官並散齊二日於公館致齋一日於祠所
　　前一日所司於廟中陳設如儀於廟門外設玉冊衮冕幄次又設使副幕次設登歌鐘磬兩架〈無即以常樂充〉及用導從人〈本處軍人内差〉牙杖旗鼓従物等視一品儀持節者乗馬前導册使副騎従就本處官屬差三獻官并選定近上官一十員導引冊輿如不足以次官充並公服本處差捧冊官二員讀册官一員至廟門外步入廟中玉冊幄次冊使副奉玉冊衮冕入次訖改服公服禮生賛引三獻官致祭樂作降神如今祭嶽鎮之儀應本處官屬並公服陪位立班北向以西為上三獻官致祭訖禮生引冊使副出自幄次奉玉冊衮冕由正門入持節者去節依前導樂作升殿上門西褥位樂止玉冊在前兖冕次之使副立於其後禮生賛拜殿下官屬並再拜禮生引冊使副當神座前言具銜某奉勅㫖冊長白山神為興國靈應王賜玉冊衮冕言訖稍西立副使奉冊案詣神前置褥位訖少退西立禮生引冊使至案南捧冊官跪捧冊讀冊官跪讀冊訖樂作副使及捧冊官同奉冊匣入殿内安置訖出立殿外少西樂止禮生又引副使奉衮冕至殿門外褥位北向冊使副同奉入殿樂作至殿内奉安訖置於匱出立殿門外少西樂止少頃禮生引使副降殿持節者加節衣前導以出復門外位送神樂作一成止禮生賛拜殿下祝官及羣官皆再拜以次退祝官焚祝板幣帛如儀
　　封冊用八月二十日戊辰如有妨礙用二十四壬申日每嵗於春秋二仲月擇日降香致祭〈元擬春祭東方嶽鎮時差走馬人送祝板委本屬長貳官致祭奉特㫖興國靈應王每嵗兩次降香再檢用唐會要開元十一年四月勅霍山宜崇飾祠廟秩視諸侯晉州刺史春秋致祭典故〉
　　冊文
　　維年月日皇帝若曰自兩儀剖判山嶽神秀各鍾於其分野國将興者天實作之對越神依必以祀事故肇基王迹有若岐陽望秩山川于稽虞典厥惟長白載造我金仰止其髙實惟我舊邦之鎮混同流光源所從出秩秩幽幽有相之道列聖蕃衍熾昌迄於太祖神武徴應無敵於天下爰作神主肆予沖人紹休聖緒四海之内名山大川靡不咸秩矧王業所因瞻彼旱麓可儉其禮與服章爵號非位於公侯之上不足以稱焉今遣某官某持節備物冊命兹山之神為興國靈應王仍勅有司嵗時奉祀於戲廟食之享亘萬億年維金之禎與山無極豈不偉與
　　祝文
　　盖以發祥靈源作鎮東土百神所寰羣玉之府勢王吾邦日隆丕緒祀典肇稱寵章時舉顯顯真封巖巖祠宇神之聴之永膺天祜
　　雜録
　　十四年六月建畢正殿三間正門三門兩挟廊各二間北廊准上惟不設門東西兩廊各七間東廊當中三間就作齋㕔神厨三間并添寢殿三間貯廊三間
　　十三年十月于𩛿遣千户下差人丁多者兩户看管免雜役浮泛差使
　　十五年閏九月看廟二户於上户内輪差周年一替千户謀充行禮
　　十五年五月勅長白山興國靈應王依五嶽例降香檢討到唐開元禮諸嶽鎮每年止是一祭各以五郊迎氣日祭如立春祭東嶽是也又大定四年祭五嶽禮儀内下内藏庫進請祭嶽御封香合依奉今年正月初九日勅㫖長白山興國靈應王仰每嵗兩次降香比准唐開元間霍山祠廟春秋二仲月致祭典禮長白山係興王之地如每嵗兩次降香嚴奉祭祀可以副國家尊崇名山之意若依五嶽例降香亦合内藏庫進請御封香合外五嶽惟是號祝板進請御署海鎮並不進署今来長白山王合進請御署其牢醴用羊一豕一酒一籩豆簠簋依常禮其祝板止合依海鎮一體
　　大金集禮卷三十五

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