天府廣記/16

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卷十六

◎禮部下

○設科之制

洪武中，取用人材，多出於徵聘，設禮賢館以處劉基、宋濂諸儒。至三年四月，始設科取士。下詔曰：朕聞成周之制，取才於貢士，故賢者在職，而其民有士君子之行。是以風淳俗美，國易為治，而教化彰顯也。漢唐及宋，科舉取士，各有定制，然但貴詞章之學而不求德藝之全。前元依古設科，待士甚優，而權豪勢要之官每納奔競之士，賢人甘隱山林而不起。今朕統一華夏，所慮官非其人，有殃吾民，願得賢人君子而用之。自今年八月為始，特設科舉，務在經明行修，博通古今，文質得中，名實相稱。其中選者，朕將親策於廷，觀其學識，第其高下，而任之以官。果有才學出眾者，得以題擢，使中外文臣皆由科舉而選，非科舉者毋得與官。於戲！設科取士，期必得其全才；任官惟賢，庶可成於治道。谘爾有眾，體予至懷。四年正月，令連試三年，自後三年一舉。

六年二月，諭中書省臣曰：朕設科舉以求天下賢才，務得經明行修文質相稱之士，以資任用。今有司所取，多後生少年。觀其文詞若可與有為，及試用之，能以所學措諸行事者甚鮮。朕以實心求賢，而天下以虛文應朕，非朕責實求賢之意也。今各處科舉宜暫停罷，別令有司察舉賢才，必以德行為本，而文藝次之。庶幾天下學者知所向方，而士習歸於務本。是年六月，命吏部訪求賢才於天下。十四年四月，命群臣各舉所知。十五年正月，令天下朝覲官各舉所知一人，是年，吏部彙奏天下郡縣所舉聰明正直、孝弟力田、賢良方正、文學才幹之士至京者八百六十餘人，命試之，各授以官。十五年八月，詔禮部設科舉取士，令天下學校期三年試之，著為定制。十七年三月，命禮部頒行科舉式，三年大比，子午卯酉年鄉試，辰戌丑未年會試。舉人不拘額數，從實充貢。鄉試八月初九日，第一場，試四書義三道，每道二百字以上，經義四道，每道三百字以上，未能者許各減一道。四書義主朱子集注，經義詩主朱子集傳，易主程朱傳義，書主蔡氏傳及古注疏，春秋主左氏、公羊、谷梁、胡氏、張洽傳，禮記主古注疏。十二日，第二場，試論一道，三百字以上，判語五條，詔誥表內科一道。十五日，第三場，試經史策五道，未能者許減其二，俱三百字以上。次年禮部會試，以二月初九日、十二日、十五日為三場，所考文字與鄉試同。鄉試直隸府州縣則於應天府，在外府州縣則於各布政司。其舉人則國子學生及府州縣學生員之學成者，儒士之未仕者，官之未入流者，皆由有司申舉性資敦厚文行可稱者應之。其學校訓導專教生徒及罷閑官吏，倡優之家與居父母喪者並不許入試。其中式者官給廩傳，送禮部會試，考試官皆訪經明公正之士，官出幣帛，先期敦聘。主文考試官二人，文幣各二，表裏同。考試官鄉試四人，會試八人，文幣各一，表裏。提調在內鄉試應天府官一人，會試禮部官一人，在外布政司官一人，監試官在內監察禦史二人，在外按察司官二人，供給官在內應天府官一人，在外府官一人，收掌試卷官一人，彌封官一人，謄錄官一人，對讀官四人，受卷官二人，皆選居官清慎者充之。巡綽監門搜檢懷挾官四員，在內從都督府委官，在外從守禦官委官。凡供用筆劄飲食之屬皆會供之，舉人試卷自備。每場草卷正卷各用紙二十幅，首書三代姓名及其籍貫年甲、所習經書，在內赴應天府、在外赴布政司印卷，會試殿試赴禮部印卷。試之日黎明，舉人入場，每人用軍一人守之，禁講問代冒。至晚納卷未畢者，給燭三枝。文字回避禦名廟諱及不許自序門地。彌封者編號作三合字，謄錄者用朱，考試用墨，以防欺偽。其會試中式者，三月朔日赴殿試。

次年三月，廷試舉人中式者四百七十二人，擢丁顯為第一，臨軒發策日，錦衣衛設鹵簿儀仗，讀卷官用翰林院及朝臣之文學優者。越三日，上復禦奉天殿傳制唱名。是日舉人皆給帽、笏、大帶、青羅袍、皂綠袂襈，服之以朝。第一甲第一名從六品，第二名、第三名正七品，俱進士及第；第二甲從七品，賜進士出身；第三甲正八品，賜同進士出身。禮部捧黃榜揭於通衢，遂賜諸進士宴於會同館，應天府以儀仗送狀元歸第。明日，諸進士詣國子監孔子廟行舍菜禮。又明日上表謝恩，賜狀元冠帶朝服一襲，及進士鈔有差。其諸進士以其未更事，俾之觀政於諸司，給以所出身祿米，諳練政體，其在翰林院承敕監等近侍衙門者，采書經庶常吉士之義，俱稱為庶吉士，其在六部及諸司者仍稱進士。至二十一年，命建題名碑於太學門。

是年，命天下府州縣學歲貢生員各一人，正月至京，從翰林院試經義四書義各一道，判語一條。中試者入國子監，不中者所司論如律，教官訓導停其廩祿，生員罰為吏。

○學校之制

十五年五月，新建太學成，太學正堂曰彝倫堂，中為祭酒、司業公署，左為祭酒、司業講授之所，右西列席東向，為博士課試之所，前為太學門，又前為集賢門。彝倫堂之後為六堂，曰率性，曰修道，曰誠心，曰正義，曰崇誌，曰廣業，諸生肄業居之。丞簿有署，會饌有堂，廚庫井湢以次而列。學之旁以宿諸生，謂之號房。有妻者居外，月給米贍之。是月定監規，祭酒每旦升堂，屬學序官進行揖禮。祭酒坐受，屬官分列東西相向對揖畢，諸生進揖如之，惟無分揖禮。屬官升堂稟議事務，或質問經史，須拱立聽命，不得違越禮法。監丞之職，凡教官怠於訓誨，生員有戾規矩，課業不精，廩餼房舍不潔，並從糾舉懲治。博士、助教、學錄、學正職掌訓教生員，講讀經史，明禮適用，以待任使。如不遵師教廢業，罰之。典簿掌饌務致廩潔食豐，錢穀出入明白，及課業進呈以時，他無所預。

制：天下學校師生廩膳眾人日米一升，魚肉鹽醯之類皆官給之。凡朔望郡縣官謁學，謁先聖，然後升堂，師生各敘揖，學官侍坐，諸生東西立，以次講說經史；考課既已，學官率諸生送出學門即退。其他廟謁，師生俱不與。詔頒行之。八年正月，命天下立社學。諭省臣曰：昔成周之世，家有塾，黨有庠，故民無不知學，是以教化行而風俗美。今京師及郡縣皆有學，而鄉社之民未睹教化，宜令有司更置社學，延師儒以教民間子弟，庶可道民善俗。

○鄉飲酒禮

五年四月，詔天下舉行鄉飲酒禮。禮部奏取儀禮及唐宋之制，及采周官屬民讀法之旨，參定其儀。每歲孟春正月，孟冬十月，有司與學官率士大夫之老者行之於學校，在外行省所屬府州縣皆取法於京師。其民間里社以百家為一會，糧長或里長主之，百人內以年最長者為正賓，餘以齒序坐，每季行之於里中，大率皆本於正齒位之說，而賓興賢能，春秋習射，亦可通行焉。所用酒肴毋致奢靡。若讀律令，則以律令所編申明戒諭書兼讀之。其武職衙門在內各衛親軍指揮使司及指揮使司九鎮守軍官，每月朔日亦以大都督府所編戒諭書率僚佐讀之。因頒其圖於天下。

○官民房屋之制

二十四年六月，定官民房屋，並不許蓋造九五間數及歇山轉角、重簷重拱、繪畫藻井、朱門紅窗，其樓房不在重簷之列。公侯伯前廳中堂後堂各七間，門屋三間，俱用黑板瓦蓋，屋脊用瓦獸，梁棟斗拱簷桷彩色繪飾，門窗枋柱俱用黑漆油飾，門獸梁面擺錫環，家廟三間，俱用黑板瓦蓋，屋脊用花樣瓦獸，梁棟斗拱簷桷彩色繪飾，門桷枋柱用黑漆或黑油飾，其餘廊廡庫廚等房從宜蓋造，梁棟斗拱簷脊，青碧繪飾。門三間，門用綠油獸面擺錫環，俱不得過廳堂正屋制度。一品二品廳堂各七間，屋脊許用瓦獸，梁棟斗拱簷桷青碧繪飾，門屋三間，門用綠油獸面擺錫環。三品至五品與二品同，但門用黑油擺錫環。六品至九品廳堂各三間，梁棟止用粉青刷飾，正門一間用黑油鐵環。凡品官房屋除正廳外，其餘房舍許從宜蓋造，比正屋制度務要減小，門窗戶牖並不許用朱紅油漆。庶民房屋不過三間五架，不許用斗拱及彩色裝飾。其餘從屋雖十所二十所隨宜蓋造，但不得過三間。

○官民婚禮

五年六月，定官民婚禮。凡婚禮，納采問名：公侯品官一品至四品紅文綺二疋；五品至九品文綺綾羅隨用一疋。納吉：一品、二品文綺絹各八疋，紅羅紗各二疋；三品、四品文綺絹各四疋，紅羅紗各二疋；五品至七品文綺絹各二疋；八品、九品文綺絹各一疋。納徵：一品、二品玄纁束帛，用青文綺三疋，紅文綺二疋。禮服用山鬆特髻，大袖衫，霞帔褙子。常服用珠翠漆紗冠綠襈長襖長裙四襲，釧鐲皆用金，文綺紗綾羅各八疋，絹三十二疋，綿一百兩，大紅羅二疋，綿十六兩，餘同二品。五品玄纁束帛，青紅文綺羅綢隨所用，常服用綠襈長襖長裙二襲，釧鐲以銀鍍金，文綺綾羅隨用。六品不用綿與大紅羅，餘同四品。六品、七品常服釧鐲以銀文綺綾羅隨用，絹四疋，餘同五品。八品、九品不用山鬆特髻，通用慶雲冠，常服綠襈，長襖長裙一襲，文綺綾羅隨用，絹二疋，釧鐲同七品。請期：一品至四品文綺二疋，五品以下不行此禮。親迎：一品至四品紅文綺二疋，五品至九品文綺綾絹隨用一疋。庶人納采問名、納吉：總行一次禮，上戶紅絹四疋，中戶二疋，下戶一疋。納徵：上戶漆紗慶雲冠，首飾用銀，桃紅絹大袖衫，藍青雲素霞帔，綠襈，長襖長裙二襲，用絹及細布，釧鐲用銀，彩絹八疋，紗羅六疋或四疋，中戶彩絹六疋或四疋，紗羅四疋或二疋，不用釧，餘同上戶；下戶彩絹二疋，不用釧鐲紗羅，餘同中戶。親迎：上戶紅絹或布一疋，中戶下戶隨所有用之，其牲酒果麵之類各有差。

○祠祭之制

洪武初，定郊廟社稷先農為大祀，已而改先農及山川、帝王、先師、族纛為中祀，諸皆小祀。大祀致齋三日，中祀二日。祀有牲，牲四等：曰犢，曰牛，曰太牢，曰少牢，色尚騂或黝。天地日月加玉焉，玉三等：曰蒼璧，曰黃琮，曰玉。牲大祀入滌九旬，中祀三旬，小祀一旬，殺禮不用牲，用果脯，從其族，或用素羞。祀有帛，大祀中祀京師用制帛。制帛五等：曰郊祀，曰奉先，曰禮神，曰展親，曰報功。小祀素帛禮佛帛。王國司府州縣亦用帛，小祀則否。凡祀有樂，樂四等：曰九奏，曰八奏，曰七奏，曰六奏，舞皆八佾，先師六佾，小祀則否。凡助祭，文臣五品、武臣四品以上，小祀則否。

（嘉靖中，以朝日、夕月為中祀，又都給事中乞得助祭，許之。）

（禮部寅清堂有嘉靖十五年秋欽定大報諸祀禮儀碑。每歲大宗伯以大報日期等日告於皇帝，前期於本衙門宿，鴻臚卿具請禦殿，及設案奉天殿中。是日百官公服侍班，皇帝服皮弁，大宗伯具朝服，自午門中道行，捧祀日冊立置於案。皇帝就案先立定，大宗伯跪奏曰：嘉靖幾年分大報等祀日冊請敬之。皇帝搢圭，取而恭視，訖，序班舉案於華蓋殿中，皇帝升座，百官叩頭如常，禮畢。）

○郊丘拜褥

三年六月，命制郊丘祭祀拜褥。禮部奏：郊丘之褥當用席為表，蒲為裏；宗廟、社稷、先農、山川之褥宜用紅文綺為表，紅木棉布為裏。從之。

○祭廟之稱

三年八月，詔翰林侍讀學士魏觀：自今大廟祝文止稱孝子皇帝，不稱臣；凡遣太子行禮止稱命長子，勿稱皇太子，著為令。

○齋戒牌

三年十二月，命各司置齋戒牌。上諭中書省臣曰：齋戒，古人所以致潔於鬼神也，朕於祭祀，每齋戒必盡其誠，不敢少有怠忽，尚慮諸司不能體此，致齋戒之日褻慢弗謹，雖幽有鬼神司察其罪，不若預為戒飭，使知所警。其命諸司各置木牌，刻文其上，曰國有常憲，神有鑒焉。每有祭祀則設之。

○致齋銅人

三年十二月，命禮部尚書：鑄銅人一，高尺有五寸，手執簡書曰齋戒三日。凡致齋之期，則置朕前，庶朕心有所警省，而不敢放也。

○祭服

四年九月，定祭服。上親祀圜丘、方丘、太廟及日月壇，服袞冕；祭星辰、社稷、太歲、風雲雷雨、嶽鎮海瀆、山川、先農，皆用皮弁；群臣陪祭各服本品梁冠祭服。

○奉先殿神主

四年九月，禮部奏：奉先殿神主高一尺一寸，闊四寸，趺高二寸，用木為之，飾以金，鏤以青字。神龕高二尺，闊二尺，趺高四寸，朱漆鏤金龍鳳花板，開二窗，施紅紗，側用金銅環，內織金文綺為藉。從之。

○釋奠禮器

四年十二月，定釋奠祭物陳設，各為高案，籩豆簠簋祭鉶悉代以瓷器，牲用羊豕。樂舞樂生六十人，舞四十八人，引舞二人，凡一百一十人。上從禮部請，選京民之秀者充樂舞生。上曰：樂舞乃學者事，況釋奠所以追崇先師，宜擇國子生及凡公卿子弟在學者預教律之。

○郊天燔柴禮

六年二月，定圜丘燔柴禮。凡祀，預以犢刳淨，陳之器，置之燔爐之右，候駕自齋宮詣壇，太和鍾鳴則舉火爐內以燔柴，候讚燔柴，即以犢牛置柴上燔之。

○大祀牲膳

七年五月，禮部奏：古禮凡大祀齋之日，宰犢牛為膳以助精神。上曰：太牢非常用，致齋三日而供三犢，所費太侈。夫儉可以制欲，淡可以頤性，若無節制，惟事奢侈，徒增傷物之心，何益事神之道！對曰：周禮是古人所定，非過侈也。上曰：周官之法不行於後世多矣，惟自奉者乃欲法古，其可哉？

○大祀分獻上香

七年七月，諭承旨詹同曰：大祀既終獻，方行分獻禮，於禮未當。於是同與學士宋濂等議，以行初獻禮奠玉帛將畢，部分獻官行初獻禮，亞獻、終獻皆如之。從其議。又謂古人祭用香燭，皆所以導達陰陽，以接幽明，初無上香之禮。遂命凡祭祀罷上香。

○陪祀牙牌

八年正月，始制陪祀官入壇牙牌。凡天子親祀則與者佩以入。其制有圓者，預祭官佩之，方者執事人佩之，俱藏之內府，遇祭則給，畢則納之，無者不得入壇。

○五祀之禮

八年八月，定五祀之禮。以孟春祀司戶之神，設壇於皇宮門之左，司門主之；孟夏祭司灶之神，設壇於禦廟，光祿寺官主之；孟秋祀司門之神，設壇於午門之左，司門主之，孟冬祀司井之神，設壇於井前，光祿寺官主之。四孟月之祭則於有事太廟之日，季夏之祭則於土旺之日，牲用少牢。又定群臣四品以上祀中霤門灶三神，五品以下祀門灶二神，庶合禮意，著為令。

○大祀脫舄

八年十一月，定於郊祀廟享前期一日，有司以席藉地，設禦幕於壇東南門外，及設執事官脫履之次於壇門外西階側。祭日，大駕臨壇入，幕次脫舄升壇，執事導駕，讚禮讀祝，並分獻、陪祀官皆脫舄於外，以次升壇供祀。協律郎樂舞生依前跣襪就位，祭畢降壇納舄。

○小祀不用楮錢

十一年六月，上以凡祭祀大祀中祀用制帛外，其小祀又有用楮錢者，其事出於近代，甚為不經，命禮部議之。禮部議曰：按周禮，大祀用玉帛，次祀用牲幣，小祀用牷牲。今在京大祀中祀俱宜用幣，在外王國及府州縣祀與神隻亦如之，其餘小祀隻用牲醴。

○孝慈錄

（七年十一月，修孝慈錄，定子為父母，庶子為其母，皆斬衰三年，嫡子及眾子為庶母皆齊衰杖期，仍命以五服喪制並著為書，使內外有所遵守。其冠服絰杖制度，詳見本書。其敘服有八。子為父母、庶子為所生母、子為繼母、子為慈母、子為養母、女在室為父母、女嫁及在室為父母、嫡孫為祖父母承重及高曾祖父母承重者同，為人後者為所後父母、為人後者為所後祖父母承重、夫為人後則妻從服，婦為舅姑、庶子之妻為夫之所生母、妻妾為夫，皆斬衰三年。嫡子眾子為庶母、嫡子眾子之妻為夫之庶母、為嫁母出母、父卒繼母改嫁而己從之者、夫為妻，皆齊衰杖期。父母為嫡長子及眾子、父母為女在室者、繼母為長子及眾子、孫為祖父母、為伯叔父母、妾為夫之長子及眾子、為所生之子、為兄弟、為兄弟之子及兄弟之女在室者、為姑及姊妹在室者、妾為嫡妻、嫁母出母為其子女、在室及雖適人而無夫與子者為其兄弟及兄弟之子、繼母改嫁為前夫之子從己者、為繼父同居兩無大功之親者、婦人為夫親兄弟之子、婦人為夫親兄弟之女在室者、女出嫁為父母、妾為其父母、為人後者為其父母、女適人為兄弟之為人後者、祖為嫡孫、父母為長子婦，皆齊衰不杖期。為曾祖父母，齊衰五月。為高祖父母、為繼父先曾同居今不同居者、為繼父雖同居而兩有大功以上親者，皆服齊衰三月。為同堂兄弟及姊妹在室者、為姑及姊妹及兄弟之女出嫁者、父母為眾子婦、為女之出嫁者、祖為眾孫、為兄弟之子婦、婦人為夫之祖父母、為夫之伯叔父母、為夫兄弟之子、婦為夫兄弟之女嫁人者、女出嫁為本宗伯叔父母、女出嫁為本宗兄弟及兄弟之子、女出嫁為本宗姑姊妹及兄弟之女在室者、為人後者為其兄弟及姑姊妹在室者、夫為人後者其妻為夫本生父母、為兄弟之子為人後者，皆服大功九月。為伯叔祖父母、為同堂伯叔父母、為再從兄弟及再從姊妹在室者、為同堂兄弟之子、為從曾祖姑在室者、為從祖姑在室者、為同堂兄弟之女在室者、為兄弟之妻為人後者、為其姑姊妹適人者、為嫡孫婦、為同堂姊妹之出嫁者、為孫女適人者、為兄弟之孫及兄弟之女孫在室者、為外祖父母、為母之兄弟姊妹、為同母異父之兄弟姊妹之子、為夫之姑及夫之姊妹、為夫之兄弟及夫兄弟之妻、為夫兄弟之孫及夫兄弟之孫女在室者、母出為繼母之父母兄弟姊妹、庶子為嫡母之父母兄弟姊妹，皆服小功五月。為族曾祖父母、為族伯叔祖父母、為族父母、為族兄弟及族姊妹在室者、為族曾祖姑在室者、為族祖姑在室者、為族姑在室者、為兄弟之曾孫、為曾孫玄孫、為同堂兄弟之孫、為再從堂兄弟之子、為從曾祖姑及從祖姑及從祖姊妹之出嫁者、為兄弟之孫女出嫁者、為同堂兄弟之女嫁者、為乳母、為舅之子、為姑之子、為兩姨兄弟、為外孫、為婿、為妻之父母、為兄弟孫之婦、為同堂兄弟子之婦、為同堂兄弟之妻、為外孫婦、為甥婦、婦人為夫之曾祖高祖父母、為夫之從曾祖父母、為夫之從祖父母、為夫兄弟之曾孫、為夫之同堂兄弟、為夫同堂兄弟之孫、為夫再從兄弟之子、為夫兄弟孫之婦、為夫同堂兄弟子之婦、為夫同堂兄弟之妻、為夫之同堂姊妹、為夫之外祖父母、為夫之勇及夫之姨、為夫之祖姑及從祖姑在室者、女出嫁為本宗從祖祖父母、女出嫁為本宗從祖父母、女出嫁為本宗同堂兄弟之子女、女出嫁為本宗祖姑及從祖姑在室者、女出嫁為本宗同堂姊妹之出嫁者、為人後者為本生外祖父母，皆服緦麻三月。）

○郊社不以喪廢

九年五月，以將有事於方丘，適有晉王妃之喪，上命翰林侍講學士宋濂考制以聞。濂對曰：按王制，喪三年不祭，惟祭天地、社稷越紼而行事。喪服傳云：宮中有喪，三日不舉祭，既葬而祭。宋真宗時有內喪，太常禮院言準禮宜祭天地、社稷。神宗時當郊而喪未除，帝以為疑，講讀官王珪、司馬光、王安石皆以為不當廢。夫郊社之禮，國之大事，聖人所重，雖有三年之喪，亦不敢廢，示有尊也。上然之。

○喪制

元年，禦史高原侃言：京師人民循習元氏舊俗，凡有喪葬，設宴會，親友作樂娛屍，惟較酒肴厚薄，無哀戚之情。流俗之壞至此，甚非所以為治。且京師者天下之本，萬民之所取則，一事非禮，則海內之人轉相視效，弊可勝言？況送終禮之大者，不可不謹。乞禁止以厚風俗。上是其言，乃詔中書省令禮官定官民喪服之制。

五年六月，定喪禮。襲衣：三品以上三襲，四品、五品二襲，六品以下一襲。飯含：五品以上飯用稷，含用珠，九品以上飯用粱，含用小珠。銘旌：以絳帛為之，廣一幅，四品以上長九尺，六品以上長八尺，九品以上長七尺。斂衣：品官朝冠朝服一襲，常服十襲，衾十番，命婦大袖衫褙子一襲，常服十襲，衾十番。靈座設於柩前，用綿絹結魂帛以依神。棺槨：品官棺用油杉朱漆，槨用土杉。牆翣：公侯六，三品以上四，五品以上二。明器：公侯九十事，一品、二品八十事，三品、四品七十事，五品五十事，六品、七品三十事，八品、九品二十事。引披鐸：引者引車紼也。披者以纁為之，係於而車，四柱在榜，執之以備傾覆者也。鐸者，以銅為之，所以節挽歌者。公侯四引六披，左右各八鐸，一品、二品二引四披，左右各六鐸，三品、四品二引二披，左右各四鐸，五品以下二引二披，左右各二鐸。羽幡竿長九尺，五品以上，一人執之以引柩，六品以下不用。功布：品官用之，長三尺。方相：四品以上四目，七品以上兩目，八品以下不用。柳車：上用竹格，以線結之，旁施帷幔，四角垂流蘇。誌石二片，品官皆用之。其一為蓋，書某官之墓，其一為底，書姓名鄉里三代生年月及子孫葬地。婦人則隨夫或子孫封贈。二石相向，用鐵束埋墓中。碑碣：功臣歿後封王，螭首高三尺二寸，碑身高九尺，闊三尺六寸，龜趺高三尺八寸；一品螭首高三尺，碑身高八尺五寸，闊三尺四寸，龜趺高三尺六寸；二品蓋用麟鳳，高二尺八寸，碑身高八尺，闊三尺二寸，龜趺高三尺四寸；三品蓋用天祿辟邪，高二尺六寸，碑身高七尺五寸，闊三尺，龜趺高三尺二寸，四品圓首高二尺四寸，碑身高七尺，闊二尺八寸，方趺高三尺；五品圓首高二尺二寸，碑身高六尺五寸，闊二尺六寸，方趺高二尺八寸；六品圓首高二尺，碑身高六尺，闊二尺四寸，方趺高二尺六寸，七品圓首高一尺八寸，碑身高五尺五寸，闊二尺二寸，方趺高二尺四寸。墳塋：功臣沒後封王，塋地周圍一百步，每面二十五步，墳高二丈，四圍墳牆高一丈，石人四，文武各二，石虎羊馬望柱各二；一品塋地周圍九十步，每面二十二步半，墳高一丈八尺，墳牆高九尺，石人二，文武各一，石虎羊馬石望柱各二；二品塋地周圍八十步，每面二十步，墳高一丈六尺，墳牆高八尺，石人石虎羊馬石望柱同一品；三品塋地周圍七十步半，墳高一丈四尺，墳牆高七尺，石虎羊馬石望柱同二品；四品塋地周圍六十步，每面一十五步，墳高一丈一尺，墳牆高六尺，石羊馬虎石望柱同三品；五品塋地周圍五十步，每面一十二步半，墳高一丈，墳牆高五尺，石羊馬石望柱各二；六品塋地周圍四十步，每面一十步，墳高八尺；七品塋地周圍三十步，每面七步半，墳高六尺。祭物：四品以上用羊、豕，九品以上用豕。庶民襲衣一，深衣一，大帶一，履一雙，裙袴衫襪隨所用，飯用粱，含錢，銘旌用紅絹五尺，斂次隨所有，衣裳及親戚襚儀，棺隨所用，堅木油杉為上，柏次之，土杉松木又次之，用黑漆金漆，不得用朱紅。明器一事，以功布白布三尺引柩，柳車以衾覆棺，誌石二片，如品官之儀。塋地周圍十八步，每面四步半，祭物用豕，力不及者隨家有無。

○奔喪之制

八年三月，詔百官聞父母喪，不待報，許即去官。從按察司呂本之言也。

○品官家廟

六年五月，定公侯以下家廟禮儀。禮臣議：凡公侯品官別為祠屋三間，於所居之東，以祀高曾祖考，並祔位。如祠堂未備，奉主於中堂享祭。二品以上羊一豕一，五品以上羊一，以下豕一，皆分四體，熟而薦之。不能具牲者，設饌享之，所用器皿隨官品第，稱家有無。祭之前二日，主祭者聞於上，免朝參。凡祭於四仲之月擇吉日，或春秋分、冬夏至亦可。其儀，前期一日主祭者致齋，執事者灑掃祭所，陳設儀物，親監宰牲，至晚，主婦監造祭饌。及夕，主祭以下沐浴更衣，宿於外舍。明日質明，率預祭諸親，主婦率預祭眾婦，詣祭所，實蔬果酒饌於器。主祭者盥涚訖，詣祠堂捧主位祔位神主櫝，各置於一盤，令親子弟各一員捧至祭所。主祭開櫝，捧各祖老神主，主婦開櫝捧各祖妣神主，以序安奉於位，子弟捧祔食神主置於東西壁邊。執事者進饌，讀祝者一人就讚禮，以子弟親族為之。陳設神位訖，各就位。主祭在東，伯叔諸兄立於其前，稍東，諸親立於其後，主婦在西，毋及諸毋立於其前稍西，婦女立於後。讚拜，主祭主婦以下皆再拜，主祭者詣香案前跪，三上香，獻酒，奠酒於高祖祖妣前，由曾祖而下皆如之。執事酌酒於祔位前，讀祝跪，讀訖讚拜，主祭者復位，與主婦皆再拜。再獻終獻並如之，惟不讀祝。每獻，執事者於祔位更酌酒，獻畢讚拜，主祭主婦以下復再拜。焚祝並紙錢於中庭。禮畢，主祭者安神主櫝如初。是日設筵享祭饌，男女異席，餘胙分諸親友及下執事。

（陸容曰：庶人祭三代，曾祖居中，祖左禰右；士大夫祭四代，高居中左，曾居中右，祖左禰右。乃國初用行唐縣知縣胡秉中之言也，人多不知。

唐王珪不作家廟，四時祭於寢，為有司所劾，太宗為立廟愧之，不罪。世以珪儉不中禮。）

○品官家用祭服公服

六年五月，詔定品官家用祭服公服。上諭禮部曰：古者士大夫祭宗廟，亦有祭服，其見私親尊長亦必有公服，其議制度等殺以聞。於是定議品官之家私見尊長而用朝君公服，於理未安，宜別製梁冠絳衣絳裳革帶大帶白襪烏舄佩綬，其衣裳去綠襈，三品以上用佩綬，三品以下不用。其祭服三品以上去方心曲領，三品以下並去佩綬。從之，仍令如式製祭服賜公侯各一襲，以為祭家廟之用。

○大臣哀禮

二年十月，以開平武忠王常遇春之沒，命禮部議天子為大臣發哀禮。禮官言：周制，王哭諸侯，大宗伯為上相。檀弓曰：天子之哭諸侯也，雀弁緇衣。自周以降，天子為諸王妃、公主、大臣、宗戚、外祖父母、後父母、內命婦及蕃國主之喪皆有舉哀之禮。漢東海恭王薨，明帝幸津門亭發哀，晉長樂公主、扶風王亮薨，武帝並舉哀三日。唐永安王孝基薨，高祖為之發喪。宋汝南郡王晉、王夫人符氏薨，天子皆為之素服舉哀。此為諸王妃主而舉哀也。魏司馬曹真薨，帝幸城東，張帳而哭之。唐太子右衛率李大亮卒，太宗為之素服舉哀於別殿。宋太師趙普薨，太宗為之素服舉哀。樂安郡公惟正薨，仁宗素服發哀於後苑。此為大臣宗戚而舉哀也。今請以宋太宗為韓王趙普舉哀故事議，聞訃日於西華壬地設禦幄南向，陳禦座於正中，上置素褥，侍儀司設訃者位禦幄前之南，設文武官陪哭位於幄前東西相向，奉慰位於訃者位之北，北向，設讚禮二人位於訃者拜位之北，引訃者二人位於讚禮之南，引文武官四人位於文武官陪位之北，皆東西相向。其日拱衛司備儀仗於奉天門奉迎車駕，引禮引文武百官素服，由西華門入，就陪哭位，引訃者亦由西華門入立，位於西南。侍儀奏外辦，皇帝素服乘輿詣幄。儀仗分列於幄前之左右，和聲郎陳樂於禦幄之南，設而不作。太常卿於幄西跪奏：某官來訃，某年某月某日某官臣某以某疾薨，請舉哀。皇上哭，文武官在位者皆哭。太常卿跪奏止哭，皇上止哭，百官在位者皆止哭。引禮引文武官就奉慰位北向立，引班詣禦前唱跪，讚禮同唱跪，班首及百官皆跪，班首奉慰。引禮同讚禮唱俯伏興，平身，班首及百官皆俯伏興，平身。引禮引文武官分班立，引禮引訃者就拜位，讚鞠躬四拜，平身，引禮引訃者退。太常卿跪奏禮畢，皇上興，禦輿還宮。引禮引訃者及文武百官以次出。制可，明日舉哀如前儀。

○祭告山陵

二年二月，定祭告山陵禮。太常寺博士孫吾與以為：山陵之制莫備於漢，凡人主即位之明年，將作即營陵地，以天下貢賦三分之一入山陵，如漢文帝起霸陵，欲以北山石為槨，時文帝尚尊位，豈有陵號祭告之禮乎？又唐太宗昭陵之號定於葬長孫皇后時，武後合葬乾陵，其號定於高宗初葬之日，其時帝後之陵初未有兩號，其餘祭告之禮決無有也。蓋廟號與陵號不同，廟號是易大行之號，不祭告不可也，故必上冊諡告之以神明。若陵之有號者，則後之嗣王所以識別先陵而己，故歷代皆不以告。今英陵加號，尚書崔亮欲行祭告，臣竊以為非禮之宜，願罷其說。亮曰：加上陵號，尊歸先世，考之典禮，如漢光武加上先陵曰昌，宋太祖加上高祖陵曰欽，曾祖陵曰康，祖陵曰定，考陵曰安，蓋創業之君，尊其祖考，則亦尊崇其陵，既尊其陵，亦必以告，禮緣人情，加先帝陵號而不告先帝者，非人之情也。臣以為告之是。於是廷議皆是亮。遂命俟英陵碑石成，遣太常行祭告禮。

○諡典

二十五年十二月，定凡親王及功臣賜諡，令禮部行翰林院擬奏請旨。

（諡法兼用美惡，洪武中魯王諡荒，伊王諡厲。後專用美諡。）

○異教之禁

十六年五月，並僧道寺觀，禁女子不得為尼。時上以釋老二教徒眾日盛，蠹財耗民，莫甚於此。乃令府州縣止存大寺觀一所，並其徒而處之，擇有戒行者方許。又以民家多以女子為尼姑玄冠，自今年四十以上者聽，未及者不許，著為令。

二十七年三月，命僧錄司造周知冊，頒於天下僧寺。時京師百福寺隱囚徒逋卒，往往易姓名為僧，遊食四方，無以驗其真偽。於是命造周知文冊，在京及在外府州縣寺院僧名以次編之。其年甲姓名字行及始為僧年月與所授度牒字號，俱載於姓名之下。冊成頒示天下僧寺，凡遊方行腳至者，以冊驗之，其不同者許獲送有司，械至京治罪，容隱者罪亦如之。

諭禮部曰：古者天子祭天地，諸侯祭山川，大夫士庶各有所宜祭，其民間合祭之神，其定議頒降，違者治之。於是中書省臣等奏：凡民庶祭先祖，歲除祭灶，鄉村春秋祈土谷之神，凡有災患，禱於祖先，其僧道建齋設醮不許奏章上表，投拜青詞，亦不許塑畫天神地祇，及白蓮社、明尊教、白雲宗、巫覡扶鸞、禱聖書符咒水諸術，並加禁止，庶幾左道不興，民無惑誌。詔從之。