太上妙法本相經

太上妙法本相經

  經名:太上妙法本相經。簡稱《本相經》。撰人不詳,約出於南北朝。原本卷數不詳。現存殘本三卷。底本出處:《正統道藏》太平部。參校本;敦煌P.2357、S.3173(卷上)、P.2396、P.2755(卷下)號殘抄本。

  太上妙法本相經卷上

  (已上原缺)

  〔心可專,無肉可愛,無骨所重。不強不弱,唯化為用。行之則有,廢之便無。若尋其元,芒然由趣,若究其宗,莫知所據。光而不耀,靜而不寂,澄之不清,撓之不濁,譽之不榮,毀之不辱,奉之不貴,卻之不損,恭之不益,慢之不拔。不損不益,淡然無為也〕#1 。

  辯夫曰:清真無為,無依無著,毀之不辱,譽之不榮,恭之不益,慢之不損,無損無辱、無為而已,豈用教演?豈須奉之?豈懃行之?豈徒勞之?不如閑靜,隨其四氣,終而用之。人生無常,去留不停,不如優豫乎?弟子謂可修得大福,廢無可恃,懃致神仙,慢落三徒,奉行靈祐,辱之禍至,何期清真無為之任,虛懃之教,無益之法乎?

  答曰:夫清真者,即是道也。若人行之,人自行之;若人懃之,人自懃之;若人恭之,人自恭之;若人奉之,人自奉之,何益於清真乎?人自求益,非益清真;人自求度,非度清真;人自懃修,非清真懃修;人自求道,非道求人。是以真人先自懃苦,後獲大樂;先自恭奉,後得真尊。若人辱道,人自損之;若人慢真,人自慢之;若人廢道,人自廢道;若人毀真,人自毀真。何以故?人自罵響,非響罵人;人自惡真,非真惡人;人自慢道,非道慢人;人自禍道,非道禍人;人自滅道,非道滅人;人自毒道,非道毒人。何以故?譬如強弩射天,其箭必還。是以人自射天,非天射人;人自罵響,非響罵人。故毒不自運,禍不自生,一由身口心行所招致也。是以身者,三惡之根,神仙之本,一名良福田,二名賦黎園,三名種子戶,四名遠生門,五名道之域,六名膿血村,七名珍寶器,八名瓦礫椀,九名明智室,十名九夜昏。人能知斯理,可名為真人。功滿德亦就,三界無極尊。常樂無邊境,迢迢太上仙。相好具萬種,海智邈大千。功德不虛妄,玄都計因緣。聞而生好心,萬劫無一緣。隨業落散去,三塗是家因。

  辯夫曰:如天尊所說,人自求道,非道求人,人自求度,非道度人,所以立教存文,禁誡約束。若道不求度人,不應設法加教以動民物。若道不賴於人,人豈何所務之?將知道好於民而貴其親。

  答曰:道無親疏,化及一切?人自親道,感而致果。禁誡加教,非獨一人,約及一切。但人自求禁誡,束其身心,約其口行。是以聖人之道何求乎?有心者志之耳!是故人能弘道,非道弘人。大道無為,處神淡泊,何求於人乎?但人自弘,非能弘道。故道性徧養,非獨一類,何故專弘於人乎?十方大千之國,萬種形名,悉以及之,終不寄一類而化及也,是以普徧形#2 名,豈獨弘之於人也!何以故得知之?道生天地,置立陰陽,布造日月,安設星辰,周天三百六十五度,盈縮之數,四時代謝,毫分無失,乃生民人萬類之形名,匠成一切,而獨弘之於人乎?是故非獨弘人。是以一切至士,自求於道,自求度之。所以者何?譬如於水,人自求渡,乃來渡水,將知水不渡人,人自渡之。是故道不度人,人自求道;道不貪民,民自貪道。若道貪民,則有親疏之隔;若道貪度,則有進退之性。是以道性淡泊,無有親疏,亦無彼此,慈恩子養,平等一切。何以故?譬如生十子,孩抱之時普恩愛之,無欲遺棄,小有不和,馳追巫卜,問其進止,聞衰肝碎,聞吉踴悅,乳鋪慈育,遲不長大。暨其長成,專志自計,反目二親,命不順從,教不入懷,色不和候,言生攻擊,惡聲遠近,鄰邑異目。惡跡畏影,隨逐急疾,至死乃止。形沒名流,伊馨恒存。若有一子二子,言命色順,善聞遠著,此邑取風,芳歌不輟於路口。十子兄弟,馨香善惡,其用不同。故道慈眾生,亦與十二種恩等耳。長成孝順,其任隨意。是故父母正,知生養孝順由子,道正,知慈悲恭由百姓。是以道慈眾生,如母愛子,無有親疏,亦無貪物。道慈母愛,亦復如是。

  辯夫曰:受#3 恩。更問餘解。如天尊所說,道慈眾生,如母愛子,普哀一切,無有遺棄。竊見世間有苦厄之人,進不得生,退不肯死,哀悲摧碎,樹木啼泣,六畜沾津,飛鳥哀鳴,視者忘身,聽者酸零,苦楚傷割,不可處之。道若大慈,應哀念之,矜濟救度,免脫斯苦。道不哀憐,叵不矜濟,推斯證驗,將知道無慈悲,恩及一切。昔孤童之感河尸絕流,棄嬰繁陽,靈狩乳棄。山河尚復矜感,而況於道乎?推緣之應,將知道不有慈,聖不有悲,獨立不群,無為之任也。

  答曰:一切眾生,各有緣品,若憂若悲,若苦若惱,先業定也。如是河屍棄嬰,所以流絕,靈狩乳者,悉吾遣蛟龍絕流,靈狩養嬰,汝知不乎?所以知之,水正知流行,虎正知殺害,何故不爾,以吾故耳!

  辯夫曰:道若有感,則無憂苦,若道慈悲,則無孤遺。所以天下塗炭,乃至滅身而無其救,將知無感無慈,任化而已。若當不爾,道有二種,一主貧苦孤厄灾禍,一主長壽富樂自然。類族斯義,當知有二也。

  答曰:一切眾生,各有因緣,長短苦樂,居然定分,無可移易。先業既定,報亦難准,是以業果不妄,取報無殊。譬如種植,隨種而生,豈有非類而生者哉!貧富苦樂之果,亦復如是。所以者何?一母生子,乃至四五,長短黑白,正陋不同,壽命貴賤,各不一等,將知先業所種不可移也。如汝所問,悉得聞知。

  天尊曰:夫也,非汝所問,則眾不知,非汝所訪,則眾不决。今汝起一燈之照,足充萬里之光,汝若有滯,未足為滯,汝若有惑,未足為惑。

  辯夫曰:受恩。但六弊不知,疑惑者多,雖問數事,得釋理趣,餘滯比肩,實心不盡,意欲更問。天尊曰:若有疑必問,勿使抱惑懷疑,以迷當年也。

  辯夫曰:重受天恩。如天尊所說,一切眾生,各有緣品,貧富苦樂,居然定分,貴賤長短,各受先業。不審貧苦孤賤,更可修善得福,遇時不為,即流轉涉惡而生#4 。唯願天尊告其因緣,所請得了,令諸貧苦不及之人,悉得聞知。

  答曰:汝之所問,甚要甚妙,端坐諦聽,為汝說之。夫一切眾生,若苦若樂,若貴若賤,一由先身所造因業,今之所報。若諸貧苦不及之人,當知貧苦不可居處,勉力修齋布施,屈伸禮拜,香水供養,助人擔重,路避老厄,行齋勸化,眾善備至,當來悉獲太真之道,而言貧苦乎!貧人布施銖兩,當同國王百金,苦中行道一禮,當同一身出家。何以故?居貧不足,應惜不惜,施功高大,不可稱量。苦者無聊,不應憶道,而一禮者,故可當慢士一世出家。是故湯中出蓮華,可謂難乎!故業無常定,作之皆報。但患貧苦,可知有道,恒不及人;但患孤賤,不信因緣,常居孤賤。是以真人見是畏故,行學修道,故成真人。若苦惱眾生,知於苦可惡,知於樂可欲,苦而行之,亦與十仙同等。何以故?知苦行苦,故終無苦。覺賤不處,故能去賤。何以故?一切眾生,悉有樂性,悉有苦性。自一仙以下,苦樂之性,莫不居之;自一仙以上,永與苦別,而況於道乎?故一切眾生,業無常定,隨造便報,豈有種類也。

  辯夫曰:受恩。願問餘解。不審十方恒沙真人,一切得道大聖眾,為禀何炁而生,為習何道而致斯業乎,得如今之報也?

  答曰:十方恒沙真人,得道聖眾者,莫不悉從修本相是經之人也。夫本相者,大無不包,細無不入,廣演言教,廣度天人無量,亦如恒河沙之眾,不可稱記,亦如江漢浮橋,肇劫水首以來,度人無量,不可勝數。本相開化以來,度諸聖眾,亦復如是。如汝修行經典,齋戒不絕,功德滿足,亦與十仙等耳。如十仙本悉因凡夫苦惱,苦行至致光明也。何況子之前業廣闊,逮乎今身,聰茂淵溢,解了玄宗,其功等於崑崙,其德同於淵海,十仙之期,毫分不失。何以故?子兩鏡#5 相照者,其闇普滅,遊乎上清之道;金書玉隱,紫解注名,亦如影生前暉,定於中陽。子之德宗,亦復如是。

  辯夫曰:如是如是,得道聖眾,去如恒河沙之數,無有返者,今始修學,亦如恒河沙數,有終期而無盡也。若當不盡,去不休停;若當有盡,因緣即滅,唯願分別。

  答曰:如是如是,去如恒沙,不足為多。九天數終,乾坤灰揚,爾時螻蟻、一切蠕動,皆發善心,動經千天,得道之眾,未足為多。蠕動皆發善心,萬類之眾,普遷七寶玉京紫微之中,動經千天,得道之眾,未足為多。是故空不可滿,虛不可實,故名#6 不可思議之場也。珠口納眾由不盈狹,長樂廣包由不充徧,而況於空虛乎?

  辯夫曰:受恩。更問餘解。如天尊所說,劫末運終,普皆成道,無有逋留。展轉化生者,當爾何假於教,何求於師,何勞於懃,何託於法,徒自涉苦懃耳,不如端拱,自求生養雞黍之餚矣。

  答曰:夫百年之苦,不如一年受樂而死,麤布十端,不如色錦一丈。鳥雀豈不受命三百,不如人受一年。居鐵百斤,不如金錢十文。欲許千金,不如交粟一斛。待百世之王,不如足食之貴。譬如博弈,貴其前出,先者為勝,終不留負,留負者,即是身之累也,擔愧負累,雇業以償,東作失利,遂致困乏。留負子孫,恒居不足,託命債力,投身死地,男卑女賤,人不仳之,博弈之負,乃至如斯。所以者何?博之前出者,譬成道真,留負者,譬三塗。是以真人早行修道,今得八解之果,常樂無為,其德無量。何以故?譬如種植,先種前食,中種中食,晚種晚食,不種無所收食,若遇顛灾,無可收拾,主施散給,爾乃得之。不造而望果者,亦復如是。何以故?譬如百歲任重,豈可越投,十年囹圄,豈可竟之。遙望十年之甘,時當昧也,指日而須者,未可致。是以真人知未望之望,故絕望而獲望,知未果之果,故絕果而得果。何以故?譬作田耨,恃天而雨者,將不遂其願,不如先治渠堰,引水溉灌,定可獲也。天非不無雨,但恐炎陽而敗,饑饉艱辛,命不延久。劫末非不無道,但恐三塗而不可免脫。是以真人畏是故,故先求道,其真既崇,永無憂敗,常生無為,為於無為之為,任於無任之任,託於無託之託,寄於無寄之寄,居於無想之想,處於無著之著。是故聖人尚於初業,貴於先功。何以故?貴於先功,尚於學士也。三元九厄,殃灾叵遇,有能遜心修道者,普得免脫也。是以聖人尚於先功,貴於初業。若有志於道者,悉由初業也。初業者,是罪之因,先功者,前舉之功,故貴功而尚業乎。不貴不尚者,與諸六畜同之,所以者何?六畜不知有道,豈識功業之妙理,故同六畜耳。

  辯夫曰:受恩。願問餘解。世有學士受師教法,修行道德,動經年劫而不成立,復有學士修行道德,未必多年而致太真無為之任者何?

  答曰:學士修道,貴在會理。多年而無成者,心不會理。譬如跛(疒十可)規於萬里之所,日涉不過十里,三年乃達其所趣。復有一人,俱與一處,同涉一趣,及其馳涉,日行三百,不過月旬而達所趣。學士心會,亦復如是,譬如飛步,難為及也。何以故?一人乘龍,一人步涉,豈可相逐?里趣同所,飛涉不等;學士志道,不同一等。或形染道法,心存有中;或假真專偽,妄洩祕要;或言如真人,心懷良賤;或口誦明文,心不專一;或身居上學,迷貪財色;或矯假高貴,威赫愚俗。如斯之士,定入三塗,道在何處,未熟之聞#7,並可逐侶,雖行世界,即是行尸獄也。一切學士,豈得同之!所以者何?譬如辯意,一人作意,十人辯之,一人作難,十人射之,值之者若一若二,射著者若兩若三,其意豈不同一,但所見不同。會以不會,亦復如是。

  辯夫曰:受恩。更問餘解。竊見世中,十人五人,同時出家,隨心所好,各奉一師,修行道德,不捨晝夜。一師之徒,悉得五通之果,一師之徒,無有異悟。若依其年,年則同之,若依其懃,懃勞等所,一師之徒獨進,一師獨不進。

  答曰:師有明闇,故有進否。所以者何?師者,即是道之門戶也。若有明師,善知經義,觀今玄宗,辨道冥趣,教授禮拜,勅誨如法,依文演授,將入法會,約之以禮,尊之以律,日日增受,形殊見等,若遠若近,尋之明了。兢懼威神,恒恐馳趣,日夜翹勤,專守不移,炁和神柔,形魂暢悅,神暉授引,擁將真道,孔務三真,將感玄應,敷教迴景,猛狩依附,三師進筴,加研轉神。五通之果,因功而得,將來定受玄紀無為之果也。所以者何?明師者,百道之關梁。譬如入海採於眾寶,先知投簡名刺之法,牢船鐵,沉帳#8 帆,設軒之詣寶所,綴沉浮船,乃發沙石砲?,營墳煎取,若多若寡,來往莫蹶。奉逐明師亦如是。何以故?譬如萬萬里重嶮之中,甚有金丹、柔琉、八芝,有能進到取而服之者,命同天地,終不橫夭#9 。有聞之者,莫不傾俟,人人應涉取而服之,但患嶮阻,悉滯莫進,無不返者。闇師之徒,亦復如是。柔琉非不有之,但患悉滯不達;空中非不有真,但患莫然無趣。所以者何?譬如漏船渡水,水滿必沒,湍浮廣水,中流必沉。遠所八芝,重嶮必返。入海採寶,不投簡刺,舟船必翻。師徒無德,亦復如是。是以真人終不自師,故能成師;終不自明,故能成明;終不自我,故能成我;終不自智,故能成智;終不自見,故能成見;終不自高,故能成高;終不自德,故能成德;終不自彰,故能成彰,終不自用,故能成用;終不自任,故能成任;終不自大,故能成大;終不自美,故能成美;終不自真,故能成真。凡此十三,真人所不取。夫學士之法,甚須良釋,忖思行業,未使未任為任,後必成患,未匠為匠,後必傷手。是以真人不尚其名,其名顯矣,不貴其譽,其譽遠矣。故道士務於道,勤於德,託良徒,追明師,講化律,誦經籍,習仙氣,修齋直,思神明,檢口過,束五心,逝六情,背陰賊,向生門,行大慈,念一切,哀孤老,矜寒貧。斯學士之上業,賢者之福田,自非明師之約法,何能如斯?是以明師者,道之門戶也。何以故?其師明則法教行,其師闇則法教不成。是以一師之徒獲五通之果,一師之徒而無悟感也。

  辯夫曰:受恩。願聞餘解。夫學士斷穀服藥,得道以不?

  答曰:得。問曰:何如長齋?對曰:不如。問曰:長齋何如誦經?對曰:不如。問曰;誦經何如坐思?對曰:不如。所以者何?去穀之士,正念藥耳,藥炁充足,正滿千年則終,方更受生,方與始學同耳。長齋之士,日計其功,功滿一萬,飛昇太空,下超四道,一仙齋直,功滿德就,遂成無為至真之道乎。長齋之果,不可思議,若有誦經之士,亦不可思議。所以者何?讀經之士,計文為功,一字一功,功滿三千,名列上清,而況廣看卷目,長執文籍乎?何以故?經者,道之教,若讀而依行者,即是道之面勅也,是故經者,經緯眾生,去貪欲之患。其患既除,煩惱灾盡,其灾既盡,五毒亦减,眾惡既消,萬善同會,運邈群仙,得為無上之果。是以真人寶經而珍之,愛樂如妻子,十仙由斯起,經最為無為首。學士之為道,亦不可思議#10 。所以者何?思之言念,念之言定,定之言不動,不動者,即用十仙人也。何以故?閑所門故,絕於不正之想,廢於非意之意,神亦既定,志亦難奪。是以真人修行故能定,修經故能正,修齋故能長,仍行而不改,故能成至真。暫時不去離,功滿無上賓,逍遙紫金場,常樂必致身。一切恒沙眾,悉修三業因,功集綜十方,岧岧太上仙。汝當行如是,善著亦如前,蓮華足下生,相好恒自然。

  辯夫曰:受恩。更問餘解。如天尊所說,三業其功無量,乃與十仙同論,不可思議,不可稱量,不審餘業有報不?答曰:有。

  問曰:如有學士,不修三業,廣修宮觀,供養之具,悉以布施,得何報乎? 答曰:天堂自然報。問曰:受報既已,寄何所居?答曰:寄於無常之寄,居於無常之居。何以故?若處報中修行三業,與上道同論,得計無上果。若處報不修三業,下落於人鳥中,或落三塗中。故寄於無常之寄,居於無常之居。問曰:不造四業,專於修壇布散,得何報乎?答曰:天厨地藏受報。問曰:報盡已訖,受何所寄,居何所任?答曰:亦無常所寄,何以故?若報中當修三業,其果無上,若不爾者,隨業墮落,故無常所寄。

  問曰:如有志士,不修五業,專於道化,不營俗事,得何報乎?

  答曰:四道難階,漸修定也。何以故?斯人即在家道人,故若報中修行三業,其功高於三業,上與可進之益,下與進仙齊倫。是以真人廣建福田,無不果也。何以故?真人具種造,故具種報,具種慈,故具種愛。以造宮觀,故今得感宮殿也;以修壇布散,故今得天厨飲食也;以道化人,故今得無礙智;以斷五辛,故今得清淨身;以斷甘肥,故今得無為形;以好禮拜,故今得無上尊;以好不煞,故今得長生壽;以好讚善,故今得千種聲;以行忍辱,故今得麗妙形;以不毀辱,故今得眾愛敬;以恒救濟物,今得無病患;以心無愛憎,今得平等智;以藥救眾生苦,今得神口良;以好莊嚴法,今得紫金身;以口不妄說,今得蓮華舌;以不逝絕,故今得具種相。一切不可及,悉由先造長。真人行如是,超越太上鄉。汝但行如是,前亦不足長。功集運凑會,兆劫如電光。逍遙大羅外,坐視大千方。毫釐若掌珠,珠去就先良。如斯之德業,悉由萬行將。一善不修備,十仙乘高岡。勤苦不辭憚,普會至真場。

  辯夫曰:受恩。願問不解。如天尊所說,十方恒河沙之眾,悉從三業而起,不審國主侯王,復作何業,得為人尊?其父亦崩而子繼之,所以者何?若計因緣,則不相承,若計種類,則有斷絕,其中差互,疑惑不盡,唯願天尊告其因緣所從而來。

  天尊答曰:善哉!如國主侯王,所以世封,以先業所鍾,同受其福。

  問曰:所以斷絕?若有福之人,同生受福,應當姓嗣不絕,若不爾者,則無因緣。

  答曰:一切貴賤,各有緣品,若先業同,故同一福而受其性也。何以故?譬如佃田,隨種而種,因種而生,若改其種,則改種之。是故一地可易百種,而況一封改絕乎?

  辯夫曰:受恩。願問餘解。天尊演說斯義,世之無有。不審本相從開化以來,為經幾劫,為度幾人,為度有緣,為度無緣?唯願天尊告其因緣所從而來。

  答曰:善哉善哉!自本相妙經吾所宗受,動經恒沙劫數,度人無量無邊,不可記稱,恒與人運同生,與運同滅,海水沾錄,由不知之。如日月登明王之前,得道大聖眾,亦如恒河沙之數,莫不悉從本相受學而致道也。是以本相者,諸經之元王,與道轉輪,不可思議#11 。夫聞天尊所說,悉同受解,便大歡喜,即起三禮,於天尊前長跪稽首,而作偈曰:

  千載因緣會,運生落斯形,值遇無上尊,辯說至真經。請問無不解,道隨三業生。諸善寄無常,流轉亦無停。學士奉明神,法教日以明。指求無為跡,果感十仙名。師徒普闇昧,萬劫不彫成,盲人涉萬險,必墜于大坑。一師大聖眾,悉超至真經。今自諸來者,萬善必令行,不避國王侯,莫不遜心精。富貴如水泡,不足博為榮。得道紫金體,本空無為成。一切貴賤徒,是非在心精。

  太上妙法本相經卷上竟

  #1 以上《道藏》本原缺,據敦煌P.2357號殘卷補。敦煌本首行前亦有缺文。

  #2 形:原作「於」,據敦煌P.2357號殘卷改。

  #3 受:原作「愛」,據敦煌本改。

  #4 生:原作「坐」,據敦煌本改。

  #5 鏡:原作「影」,據敦煌本改。

  #6 名:原作「多」,據敦煌本改。

  #7 聞:原作「問」,據敦煌本改。

  #8 沉帳:原作「深張」,據敦煌本改。

  #9 夭:原作「天」,據敦煌本改。

  #10#11 議:原作「誼」,據文義改。

  太上妙法本相經卷中

  普言

  道匠天地,德崇萬物,含養無窮,功充合氣。百獸神蟲,知道所生,猶尚依親,悉無害想,而矧神仙之念乎!外道不宗,不如百獸神蟲之心。土木可移,外道不受,將知心去身往,神形永止,所見殊異,故神形離索,不同而居。夫為道也,身心力行,同時而到,不妄不想,專執不動,天雨飛石,火生焚地,地為之出黃泉,黃泉涌沸出,終不蹔顧,斯是志士之尚道業也。樂居於勞山,徒有三千天魔,發山打鍛搥擲,亂墜其側,樹木摧折,山崖崩缺,千萬段數,亦如飛雪,石不能傷,完端不易,樂心不搖,存念如故。復有炬燄百數,競來恐赫,林木燋燃,蕩無苗果,乍來乍縮亦如海。譬樂志靜然,安心由閑,頗無驚張,其念叵解,其想逾明,不煩不懼,道心如故,將取之於無為。不言之說,唯與我子,不名之教,唯與我息。何以故?不言不名,即體空無。斯之侶者,道心獨起,非世庸之所及也,悉是天上來。外道倒見,起教於實,亂悮群徒,入火者眾,而況體空無乎!若爾者,即是我種子。非種非子,何能知空無之為主?何以故?道匠天地,不以我為父,德崇萬物,不以我為母,而況獨知空無之所從也。是以真人知空之可宗,故習空得空,知無之可恃,故修無得無。若知不言不名者,故知天人降生,於世化人也。抱道而用,負陰而行,賴空而利,因無而功。一切含氣,由不知所從之,謂言自然,謂言因緣。若苦若樂,若富若貧,若貴若賤,悉有斯言。真知自然,不信自然;真知因緣,不信因緣。亦如小兒習語,知導不知義,知學不知理。吾故學父之教,宣於萬方,勤而不辭,勞而無功,恒以功成身退,以遂天道,故去彼取此。

  道強若折,德弱若雪,以取中和,御於上下。故高者抑之,下者舉之,此道之所用。若剛則亡,若強則折,不亡不折,乃肯常全。若剛若強,身無可恃,道在何方?是以道人取於中和,去於剛強,抑高舉下;水性養身,浸潤玉宮,始終無患。是以真人無病,以百姓為病,故曰病病。不憂不患,吾有何患?

  強梁者,死之本;和柔者,生之根。何以故知之?虎強以穽檻之,木強以火拱之。穽豈不可畏,以友居之,故強為者必為穽所患。火豈不出木,以鑽不止,故搖動者必為火所焚。是以真人折於強梁,存於和柔;是故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。故道人尚於生道,貴於握固;魔俗尚於強梁,貴於膠漆。故真俗所用不同,求利殊別,勤勞雖同,受用更倒。

  所生翁,所因翁,孰親?生翁,天氣也,順之則炁和,逆之則氣亂。故父與天同,母與地等,若逆父母,即是逆天地也。但思尊於所生,重於因父母,以愛妻故,是以重之。是以真人去愛,故能成真,重於所生,故能成道。故天下不同,所見各異,一切人民等同,受其天炁而生,因其地氣而長,各不識所生之重,天地之恩,皆不如禽獸神蟲之識道也。

  淫女群居,廣補發人,若樂居之,則與女淫之,若不願樂,志如宦夫,不動不搖,豈補何益也。但患以婬見婬,婬何可禁,以婬加宦,宦何所貪。是故聖人逝心如空鳥,絕情如嬰宦,假入婬國,何能染乎?婬女非不好欲,我不與欲,其好何補?以兩婬相好,故生欲耳。是以真人數經婬女,而女悔悟,不加其欲,益自斷絕。故見色,土木以譬之,見寶,瓦礫以投之。何以故?貪寶與寶,其貪愈起,好婬與婬,其欲愈繁,暨至大緣將滅,寶色何寄?方之抑割,道無不成,唯有知者,乃能思之。

  一生萬物,四大之本,而人不知。陽生陰育,而人莫信。天覆地載,眾生不識。日月照明,萬類不悉。現效明證,不信有神。任命生死,不造因緣,偏見異趣,因父為寶。是以真人行一抱德,以養四大,功成事就,遂致紫金之報。故知者識之,先造因緣,以養神形,不棄不捐,全固如常。故知一生於二,二生三,三生萬物,致天地長存,由斯而興,故恒寶而行之也。若不知一者,即與六畜同論。六畜不知有一,不知因緣所從而來,故與六畜同論之。

  道方而不割,隨應而普入;德圓而不闕,因功而感成。若割則有缺損之患;若闕則有罷廢之短。故不割不闕,淡而不損。所以者何?有心者應,有功者感,流灑萬方,曲入室實。故非寬非奢,能應之寬奢;非闡非狹,能應之闡狹;非好非醜,能應之好醜;非罪非福,能應之罪福。故不思叵議,虛無功匠,形充萬類。若言辯之,非文能釋,若知量之,非大權所測,譬之谷神,隨之大小方圓而應。道之應化,亦復如是。

  善人如水,利入一切,功濟如流,悉受其潤。是故道為柔弱之寶,德為經緯之珍。是以真人恒寶於道,常珍於德,守而不移,乃成真人之任乎!石與水相和而有,梵子與道相名而化,其名雖同,取用理殊。是故水石雖同一域,受利不等。故真人寶道珍德,貴於水利,終日行不離其輜重,顧之若左右,執用若目前,摻之若可畏,晝夜汲汲,恒若不足,故能成真也。

  天下有道,真法興焉;天下無道,真法廢焉。何以故?天下不崇其道,真炁去離,是以廢焉。非王者所能廢,但祚將欲終,故起迷心而廢之。若其興焉,非王者所能興,但福將無窮。是故饁王捨於色染之穢,紫陽將應之,妙梵發於誓願之信,當來有拔苦之難。斯皆先業所造之於今身。若今身所造,後世之資,若前世所造,今形之暈。是以帝王不能興,不能廢。若政而順用物,來取於此,更受會乎?與饁王等也。

  出生入死,不停一所,輪轉五道,受生隨趣。計業受生,不妄受榮,不妄受悴,天候地伺,主檢精魂,毫分不失。亦如磑齒磨稜,莫不拘者。若受以不受,亦復如是。何以故?譬如築墻版無不杵,若一版不杵,則不可立。是以聖人恐罪叵過,故勤於道業,志於清真,不拘於俗,不務王業,以是勤故,得生無拘之患。能有志識者,盡與天人同侶,不魔所嬰,不橫他緣。何以故?以志識故。不志不識,與六畜同侶。所以者何?六畜止知識其母,不識其父,是以不志識者與畜同。

  高而莫蓋,卑而無底,傍而不窮,推而不盡,度不可極,量不可及。彌蕩自臣,混而自行,應身萬有,功就十方,宣育有形,慈及一切。何以故?若無其應,教誰能了,是故起應之。修其應教,以心專結,而不可解者,亦與無上同會乎?是以真人修於應化之法,以致於無為。若知應化之可法者,勤而行之,亦與真人同侶。何以故?真性無形,誕生虛無,非色非像,妙炁自然。豈有闕割而應之?分而不减,布而不盡,湛然夷微而不所依,故著炁成形,宣濟萬形。

  大逝無巔,其用不窮;大反無下,其用不極。成功而不居,恒以身退之;器匠而不稱,恒以名去之。斯正真之上教,無為之理務。成功而不處,此天之道。器匠兩不務,此真人之範。不功不名,豈遂巡化?是以真人存於不名之教,勤於不勞之功,故能成之。何以故?若存其名,則功不立,若存其功,即則施之。是以真人知行不知其名,知勤不知其勞,故施不望報,而果自成。歸海不望其返,而水自還,大逝之應,亦復如是,故知行知勤之也。

  築室以戶牖,起明以景暈,正於妙室而莫景入,豈有明也?若無景,則工匠無所造;若無戶牖,則明無所照。眾生無道性,則匠無所加。眾生以可鑑之理,故設範以教之。若夜視室中,無可居之,以景暈敷,遂乃可工之。是以真人蒙三師加訓,得成真人。何以故?築室不立戶牖,則與無室同之;有身不蒙師教,則與無身等之。是故真人捨愛而修道,故能成真,出家而行學,故能成德。是故鬱羅翹貴道而尚德,以致無為之位乎!

  金玉如山,錢帛如原,不存其道,不志於真,何如日逾滅之,日福盡之,無所恃之,無所怙之。雀羅其糞,無所尚之;蜣蜋擁丸,無所珍之。故寶珍不可貴,錢帛不足尚。是以真人貴道而賤寶,尚德而去錢,終致太真之位也。何以故?寶集則禍門,錢聚則盜臻。是故道人勤道不勤寶,修德不修帛,便使積錢至天,不如坐進此道,故不為寶,不為帛。

  道生於萬物,德畜於一切;功加於有生,普育於有形。故道生萬物,不以為主;德成有生,不以為勞。是以道居其上,不以為重,而民莫厭。若非其道,財不久立。何以故?人不可去其道,魚不可離其水。人去道則亡,魚離水則死。是以真人抱道而執德,故能常生。常生者,湛然不遷,居無為之任。是故長生久視之道,久視謂天地毀滅,千數灰揚,萬物普盡,而身獨存。視天地磨滅,其神湛然,故曰久視長生之道。

  嬰兒之未生,其性則無欲;明珠之在蚌,其耀處於內。所以者何?嬰兒之性,外無所了,內無所分,念乳則啼,不饑則止,假令久不乳,終日號而不嘎。何以故?以和之至,無躁無煩,故可生善。明珠在蚌中,發則成珠,不發終始為蛤中,但患長大,情欲所攝,其毒不可折。是故真人從於無欲而成真道,起於年七而奉其德,故可成身。何以故?欲者五毒之根,想者禍身之本,故去之,敢從不敢放。

  無常之客,不可投之,外道之見,去而不反,若其悟之,速於庸夫,地仙之位,須臾可到。何以故?邪學之染以入,孔智之炁以布,宿惠之德以受,但見差跌化成邪道,是故宿著而悟速。無常之客與外道見等,迷心不變,去而不反,專繩行之,不執忠愨,隨風東西,吹之悉去。所以者何?漆性尚黑,因色而就,不專一色,隨染即著。故無恒之夫,不可以道御之,外道之見,不可悔之,各執一趣,不師正教。是故真人志如崑崙,堅然不動,林木頗長,終不穎脫。是以真人結於不結之結,而不可解,關於無關之關,而不可開,終不隨風而去,故能成真。

  作土為泥,非水不成,埏埴為器,非均不平,是以水為和均之始,均為平鐐之本。故匠加其功,得有瓦器之名,無加之則埿不和,無均平之則埏。是以土水均匠,擁循扶立,方付埏塈,火營煙色,青了封閉,冷熟開之,則見瓦器之功。所以者何?土者瓦之因,水者瓦之緣。埏埴瓦支體,平均文教扇。工匠世之範,火?真炁專。瓦器崇用無為,德因起之於絲毫,遂成江海山嶽。真人從斯業,今得無上賓,一切凡夫福,履之成十仙。海德不思議,威力振大千,其道如是神,無量亦無邊。

  絕學不邪僻,不學如盲人,得道由斯起,不解道學真。遊遊若畜行,正念貪慇懃。口利行六畜,手係期之牽。攪竊世間物,自作家有田。不知冥中負,地獄刀風因。不勘惚毒苦,求還喚子孫。復連相牽挽,蕩盡不立煙。若能去諸盡,翫翫至真文。邪僻自斷絕,故無來附親。不學殊無目,好惡不別新,六畜不知學,故如新之論。罷功絕諸籍,岧岧常自然。利益不思議,萬劫若電間。道德如是力,智者乃能勤。初如不足觀,德著識玄宗。功感成無為,朝師三界賢。但修莫懈倦,必致常樂門。

  美與惡,其孰多?唯與阿,理幾何?是故君子惡阿,終得君子之行名。君子亦非天授,亦不地與,抱忠報行,言信善著,不華不飾。唯人行人,有名而無果,阿人行人,有威而無實。故智者罷去君子之行,修於無為之道。

  道行尚卑,魔行尚高,人道貴生,鬼道貴終。真道務樸,人道務華。其名雖同,逆順不等。何以故?尚卑欲取眾善之德,其德既合,成足江海,是故尚卑。魔行尚高,不受眾德,自師所長,不下於眾善之善,故為魔行。人道尚於完端,不希常生之生,若遇疾苦,請禱神祇,妄求恩福。不希久視之生,故曰貴生。鬼道貴終,貴於終亡,尚於被傷,故為貴終。真道貴於質樸,不務華榮。正有憂道,不憂其榮,是故所憂雖同,逆順不等。是以真人但以身卑下,故能合眾德之德,皦如日月,高如崑崙。

  江海處於卑下,以摽百谷之王,佐玄崇於眾德之德,四師果授於靈智之道。是故道人不足顧於高,不足恃於惠。是以侯王自稱為孤寡,賤稱而致祿高。故真人居下,故能成於高,善受眾德之德,故能成其德。何以故?堆不著水,百草不能長,深而不廣,高而不厚。蠶如於髮,食葉吐絲,成於衮冕,綵繒五色,芬芳葩葩,貴賤同猥。其外國土無桑蠶,見於綵繒,不知所由,若有人辨之從蠶口中吐出,巧婦織成,無不信之。若有師德辨道所由,相好具足,人中無比。音如雷鳴,目如日光,?肶鹿?,面貌平陽,手垂過膝,足躡乾剛,掌有十文,額參午行,耳高於髮,八道廳堂,鼻有雙柱,筒條齊方,四十八齒,白耀如霜,舌能覆面,蓮華蘭香,眉有八彩,白毫相光,肉髻螺文,九箕紫璋,頂若玉堂,背有斗綱,胸生朱雀,腳躡龍床,左青右白,六甲挾將,神真習翼,九仙兩厢,經劫不衰,兆載不尚,去若屈伸,形涉沙方,六種振動,湛若海疆,威德如是,萬聖之王。從學而興,超舉道場,凡愚不信,驚怪揎攘。外國無蟲,實心不量,有實不虛,唯知乃忘。

  國賊將至,以何攘之?被圍百重,以何破之?曰:賊來以敵拒之,以議攘之。所以者何?賊性怯,易可捍之?小敵則可還師,行議攘,不須兵而可還師。何以故?議能伏惡,福能消禍,是故以議攘之,以福消之,被圍百重,牢為城郭,閉門坐甲,賊勞厭甲,不久則還。是以真人恒以兵捍賊,賊不能侵,以牢城郭,賊不能得。

  國將欲亂,以何止之?臣厭欲叛,以何安之?曰;民亂以煩,臣叛以昏,是以亂叛,當如是過。以何救之?曰:去貪不欲,無為以養民,百姓安寧,願樂君國,始終不亂。天下樂推,豈有厭亂?是以不亂。臣將欲叛,以君昏,故不從律令,所行非法,是以欲叛,當悔其過,改故修來,整綱治綱,依律理治,內不昏亂,外不威虐。是以真人,恒去煩亂,而民寧怗,恒去昏賊,臣樂不叛。君清臣寧,永無傾敗;民樂亂穆,長為安泰。

  其朴不雕,不可成器;其荒不耕,終不成柔。何以故?朴不雕刻,終致朽弊;荒田不墾,刑棘茂盛。豺狼狸梟,長在其中,鴟梟鳥鵲,棲宿林中。田罷不治,終成荊棘。學士罷法,亦復如是。若朴不雕,終守枯朽。若遭工匠,加其繩墨,斲斧鋸鑿,日加雕琢,必就功業,用之則如意,亨之則無損。是以真人執朴經匠,故能成器,修治荒田,故能得穀。何以故?朴質荒田,譬凡夫;經匠遭耕,譬師教;成器得穀,譬果顯。是以真人勤於修治,今得成真。

  為無為日益,為有為日損。何以故?無為者,無不為物,知無為之有益。為有者,執著於有,有者都歸於無,是以知有為日以損之。若能以損之又損之,以至於無為,是以真人修無不修有,行益不行損,故能成益。

  居於道,必行正,處於法,必行真。若不如者,必就於邪。是以真人恒閉於邪門,開於正路,以是因緣,今得正真之位乎。所以者何?譬如鑄師,隨形大小,曲尺周徧,無不鉼從者。何以故?若鉼其同,因類受形,終不錯變,同化反類, 若金若銀,若銅若鐵,及其銷鑠,隨類而現。若師習正,弟子亦正,若師翫邪,弟子亦邪。師徒相教,亦復如是。

  沙石磬堅,定中為磑,工匠無錘,如何得成?青白之石,文理端直,中為確杵,工匠雖巧,手無鎚錘,豈可成之?是以學士加誡御之,尋文知之。假使賢師教化,非文不授,假使良才,非師不授。是故以文化之,以誡御之。譬如作船,非水不行,譬如伐木,非斧不尅,譬如鑽火,非木不得,譬如深井,非索不獲。是以真人遭匠加搥,今得太真無為之任。

  釜中著水,不加其火,豈得沸之?置穀臼中,坐視不舂,豈得精之?是故一切所造,因功乃成。若有志於道味者,悉須勤勞,合成乃崇。是故真人遭火得舂,令為精熟之果。何以故?福不唐捐,功不失訓;不磨不扇,守弊必終;不雕不琢,朴朽必棄。是故智人乃能行之,乃能勤之,不行不勤,終不近之。釜水不爨,臼穀不舂,坐看不為,無時如意。道人在法不行其道,亦復如是。

  琴瑟雖有雅樂之音,非彈不鳴;鐘鼓雖有節曲之響,非打不聲。是以真人彈琴悟人,打鼓來眾。何以故?彈琴打鼓,欲令眾生前得聞知。琴鼓者,譬如道性,叩打者,譬如師教。若好琴者自來聽琴,好鼓者自來聽鼓。是以真人恒打鼓彈琴,不捨晝夜。何以故?真人以憂眾生,不聞樂故,是以晝夜打之。

  若有眾生好於三寶,當與之三寶,若有好之琴瑟,當與之琴瑟。何以故?琴瑟能悟眾生,故與之。若真人不彈琴鼓瑟,眾生何以故得知之?真人不宣真理,眾生無以得知之。是以與三寶,與琴瑟,故譬之。

  爾時,坐中野母,聞天尊說彈琴鼓瑟以悟眾生,悉歸改悟,是以晝夜作琴打鼓,不敢自停之法。野母於是便迴北隴山中,伐於秋桐,造作鍾鼓,并及琴瑟。珠玩色染,盤龍尅鏤,黃絲為絃,磨玉?折,師徒三千,於斯國中,校習琴瑟,捊浮鍾鼓,晝夜振擊,時不蹔輟。遠近民人,悉來聽樂,若男若女,莫不自停,聚眾千萬,來不知止。野母歡喜,甚無已已,從年匝歲,專習不改,自謂朝昇暮仙,阿爾而登,從初至老,各隨時而終,墮於三塗。是以真人終不承聲,故能致審,終不自知,故能成知。何以故?真人學道,不師不受,不解不反,不明不宣。是以真人不自師,故成師,不自明,故成明,不自彰,故成彰,不自與,故成與。是以不自師,不自明,不自彰,不自與,眾功處身,故能成真。以此故作偈頌曰:

  綜攬說太常,萬法亦無定。來去如迴風,東流逝長命。迴轉若涌沸,惻愴傷人性。孔智觀來世,故捨去順行。世身修安樂,果成登無上。萬惱若雲消,清靜無為正亂相好具足發,超邁大通聖。一切凡夫福,□□□□□。

  太上妙法本相經卷中竟

  太上妙法本相經卷下

  普說

  天尊言:我於斯之中,為諸眾生普說太上妙法本相,至道之因,無量度人,一切眾生悉來振集,莫不傾仰。爾時東虞、西虞、南北四虞,東來、西來、南北四來,野母、不鈎、獨挽、木侯、雞鹿,一切邪道,悉來在座,各自赫奕光明,動搖於其眾中,澄曜威神,競作巧辭,試難不行。

  虞曰:昨君所說,一切眾生,從先業至彼後報,因前而獲其果,皆不妄舉。我竊觀一切眾生,重室之中而居巨夜,豈知前世之因,今身之報?若遭教澤法,法果可登,若不遇者,隨流而去。譬如流中採薪,鈎著者得,不鈎著者隨流而去。一切凡夫亦如水中之薪,遭教則達,不遭則去,豈有先業所加,今身而受?若先因所行者,則不須更造,若恃前業所緣,今不須求教,定分以竟,不用假受。如君所說,皆不合至真之道,其言未解。

  虞復言曰:十方眾生,各有類氣,不依先業之所造也。譬如禽還生禽,獸還生獸,人民草木,蠢動眾生,種種相生,類類相似,豈有前因果報乎?譬如銷金,隨類色見。譬如種植,隨種而果。豈可非類而變應也!如君所說,皆不合至真,其言未解。

  來復言曰:我見眾生,父母四足,子亦四足,父母飛行,子亦飛行,父母白黑,其子白黑,父母能言,其子能言,未有鳥能馳步萬里者也。如君所說,皆不合至真,其言未解。

  來復言曰:吾見魚止水之中,虎居長林,鷰雀依人,蚯蚓居穴,類氣受性,各有所禀。豈有非性而食之也!如君所說,皆不合至真,其言未解。

  野母復言:我見蟲還生蟲,蚝還生蚝,蠅還生蠅,蟻還生蟻,隨氣噉食,以養性命,豈有生業而改其形也!如君所說,皆不合至真,其言未解。

  不鈎復言曰:我見眾生,若有噉肉者,其子噉肉,若有噉草者,其子食草,若有食木者,其子食木,若有噉土者,其子噉土。一切眾生各有定氣,不相假受,錯謬其類也!如君所說,皆不合至真,其言未解。

  獨挽復言曰:我見一切眾生性不同,同體而異名,陰陽不同,受化不等,依斯理物,各有類氣,不相改異。況一可知百,類一可知萬。如君所說,都不合至真,其言未解。

  木侯復言曰:我見保國保身,依國依形,被髮還以被髮,傍行還以傍行,隨類而生,隨種而果,豈有非其性而橫受也!從天至地,未有異類而異受之。如君所說,皆不合至真,其言未解。

  雞、鹿各復言曰:我見一切眾生,或方或圓,或長或短,各自受氣,類性定也,未見鍊土成金,變豕為犬。類類相生,種種自續,各各受氣,不相改易,若當改易,一切凡夫,蠢動眾生,悉有前世因緣,福德所種,有成於至真之道乎!若類不改,定而受生,君之所言,皆是虛妄,誘誑童蒙,無益之業也。我當遭今身所造,即見受也,終不習君虛說前世之因,妄論未來之果,遂使迷悮後學,亂化國土,空悅時變,可見神乎?若爾從之,於是與長生隔矣。

  天尊言曰;夫一切眾生,各有緣品,前世積業,今身所受,今身所造,後世所受。無因無緣,果從何成?無父無母,子因何生?無天無地,萬類何停?譬如種植,非地不生。譬如飛蟲,非羽不飛。譬如飛馳,非空不行。譬如雲雨,非龍不成。何以故?若有種類,不相假受,應普同命,若有定類,應普同成。所以一父而生,其受不同,一母而乳,其貌不等。若無因緣,應普同受,若無禍福,應普強弱。如汝所言,空中可以種栽,流中可以田耨,無父可以結子,無母可以生息。鍛礦可以成器,繫蜂可以獲蜜,養蠶可以得錦,長麻可以成紵。何以故?以能鍛礦故,以繫蜂獲蜜故,以使蠶穿紋故,麻紵自成故。子之所成者,與我道異也。吾道與子道不同,吾習與子習不等,道名雖同,逆順理反,何以故?吾之所用,因實而修空,據有而行道,行於未來之用,修於不望之果,是故知勤不知報,而果自應,知行不知到,而道自達。以成功退之,而功自功,居福捨之,而福自福。若處其功,功無可恃,若居其福,福盡無止。故退功捨福,終會功福,積世行道,果感所到。是以真人積千世之業,而不望報。投臭身於鷹虎,豈望鷹虎所報也,但哀饑餓故。是以施不望報,而運自應,苦不望樂,而樂自感。故知行、知勤、知習、知用,終不望一身而責其果也。是以吾與子所用不同,功受不等也。

  四虞、四來、野母、不鈎、獨挽、木侯、雞、鹿等,各不信受,相謂言曰:天尊者,非至真之道也。妄說虛空未來之果,廣演譬喻,誘諸愚冥,虛身喪形,枉及受生也。虛證將來未然之果,巧言妄譬,說有因緣,及諸四眾,迷心未了,一生之中,虛棄當年也。於是生心欲停止者,踴躍飛馳,悉皆還返。

  爾時,天尊閉天光明,四方冥黑,諸道迷亂,莫知趣向,唯有座所光明如常,無有迷亂。諸道還來就其光明,因而問曰:天何妖怪,忽無光明,四方冥黑,行者迷返?不審此怪為坐何事?。

  天尊曰:天光自無,何關子焉。子積行道術,飛馳空中,威神之力,世所無有,豈為闇所拘,而論迷亂也!我止知說將來未然之果,誘說愚矇過去之法,豈知光明所以而閉也!汝何不作道智觀之,道眼視之,足知所由乎?

  虞曰:我道止知長壽短壽、飛行之事,未覩斯理。天尊與我分別,若能知之,即知天尊得因緣之果,未來之功;若不能了,即知天尊所說之妄也。

  天尊於是欣然而笑,光明從口中而出,照曜十方,朗覩八清,及得過去所受,未來所趣,見前之業,悉各鑒視。及諸四種眾生,過去未來,及得見在,一切受趣,莫不見之。見崑崙頂上神仙之宮,壁方四千里,周迴一千二百門,其中小宮三千六百區,金樓玉殿,五城十二門,純以琉璃為地,珊瑚、銀薄、真珠連綿,千屈萬疊,晃曜無比。但見天帝在中而治,三十二天王輔弼四邊。復見四角上宮閣,高妙麗飾,有四天帝王,治在其中,天龍鬼神,亦在左右。崑崙之上,見斯妙樂,不可稱計。爾時四虞、四來、諸邪道等,心乃開悟,於是不退,遂獲地仙之道。

  爾時,靜老問曰:一切眾生各有緣品,人之所行,一依所行計業而致其報,如四虞、四來等,以前不信正真,故今落邪中。昨雖一往,自行威力,不從真教,叛而去之,昏迷還返。今雖不信,猶未委盡,一信之間,所獲即高。其事云何?

  答曰:如斯十二邪道,始於道時,皆起邪妄之因,以遭不正之師,受於不正之氣,其氣成精,遂落邪中,其神以附,名為邪道耳。以今一迴之信,緣此迴信之功,以致地仙之道耳。四虞慧根多,故終輪於大道大真之位也。何以故?夫為道者,尚於初心,貴其後成,是以得一果之報。譬如種樹結果,值歲霜雹、寒風廢折,不收其果,後歲時調適,花得結實,足以豐甘,是故擇歲而熟,必存一果。何以故?樹者,譬學士;花者,譬其果;霜雹,譬邪師。是以中為邪所誤,今就正真教也。東虞者,東海中原人,少修道業,志存神仙,中遭偽師之法,因而行偽,遂名為偽道也。西虞者,西海金倉人也,少好上道,不務家業,中遭野母之教,習而不正,修行其法,遂染邪精。其修不正,邪氣以附,其神染著,自謂真仙,即名為邪道也。南來者,南海陽澤人也,少術道法,志契朱紫,中遭三志之教,樂而行用,其氣附著,遂為外也。北來者,北海倉池人也,少染道教,長遭邪師之法,隨而行之,自謂正真之道,習而行之,遂名為邪也。野母者,西方長引人也,少修道業,不務王俗,中遭邪僻之教,因而習之,即落理外,不衹正教,邪氣附著,其精化神,如可法效,即而染之者,皆名邪道也。不鈎者,北方寒池人也,少好道業,不羣流俗,中遭偽師之教,專而修之,遂致邪氣附入,其神可效,因而行之,名為邪道也。獨挽者,東方無極人也,少好道法,專志正真,中遭偽師之教,法而行之,遂致邪中,是以其法易遭,其師叵直。故師者,道士之父母也,乳飴諸子,甚須良美。是以真人擇師而學,故能成真,審道而修,故能成道。何以故?諸道致邪,一由師教之不真,樹花遭霜,亦由匠者之不正,中遭外教,蓋由心意之不堅。夫為學士,先志後願,必全其真,先念後勤,必達其果。故道人強於志,堅於誡,牢於心,審於意,擇師而修,良、徒而行,三思求益,豈有過誤?追逐明師,不辭勤苦,日有三益,豈有顛蹙?是故為道不易,為師甚難。譬如行人共侶,經過險路,千萬之眾,皆不能達,若有一人二人,文能潤眾,武能敵愚,強撫無怯,前盜息心,諸來行眾,悉得通達,千萬之侶,莫不蒙恩。若有學士,遭其良徒,亦復如是。是故真人不妄修,不妄行,以致於無為,棄損取益,成道以此。

  虞問天尊曰:一切萬法,悉從何生,因何氣而有?唯願天尊告其因緣,令諸眾等,各知所從而來。

  答曰:一切萬法,各禀道氣而生,因空而成。何以故?道者無形,應氣萬質;空者無段,通運有形。無空無氣,蕩絕言想;無言無想,萬有隱沒。是故道者萬物之父,空者萬物之母。何以故?譬如父陽母陰,因果胎息,以十月之得有形,施名立字,乃有父子之道,尊卑之位。若其無父,子從何生;若其無母,胎息何成?是故空者,運通居之,將知是其母。子無所因,則無其子,若無其子,可不空無也。若有其子,空者萬有之母。是故道生德畜,假有若存形。若非其子,孝道無以可明。若無其有,空無以可辯?是故有無相生,此之謂也。,是以真人恒修於空,以貴其母故,恒順於道,以尊其父故。是以尊道貴空,所敬處大。何以故?我之本,父母也,故所敬處大。可有眾生,不避貴賤,不知其所重者,自伐其形,自絕其根。何以故?譬如其樹,若刖斬其根株者,萬無一活,若露其根株者,遭冬則枯槁。狂人失道,亦復如是。其猶顛木之生苗,逸魚之失水,假爾而生,命亦不久。是以真人守道堅固,以致長存,深根固蔕,以致華顏。故不為違,不為逆,安樂以此。

  虞曰:受恩。願問餘解。夫道至真,以無言為宗,無體無形,假以空無為主。不審諸真人見在福中者,敬修何法?述何為質?因何起心?從何生意?而致斯位乎?願為分別,令諸來者,悉得聞知。

  答曰;汝之所問,甚要甚妙,諦聽,為汝分別。夫至真無形,修空以得其真,至法無言,順文以得其道。恒念於眾生苦惱之難,心憂世界,廣濟一切,終日行之不憂其身,畢身存濟不恃身為身,以此念故,運感自然,行之不辭,故致太真之號也。譬如煮其鹹土,但知爨火,周時自變,滿釜生靈。人但行慈悲,樂自歸人。何以故?惡想興則夢行其害,善念發則夢見其祥,是故行毒則禍臻,行善則福至。故知行不知報而果自成,知種不知收而穫自豐,真性之道,亦復如是。

  問曰:其心正報之以真應,其心不正報之以邪偽,止由心也,則不須其範。昨所說時,其師真則弟子正,其師邪則弟子偽。今日所說,其理差異,願為分別,令諸不了,悉得受解。

  答曰:爾其師明,則無陷滯之患;其師闇,則為魔曹之所難。無師豈為道乎?無念豈為善乎?是故明師行大慈,斷奢貪,師徒相詢,善友相習。豈得無師而學上清之道乎?故師者父也,若無其父,子從何生?若無其師,道從何成?是以貴之於明師。何以故?明師者,明閑道法,無有謬誤,後人述之,其正相承,邪氣不亂,功成德就,遂至於至真無為之道乎!是故明闇不同,賢愚殊分,所行各異,受業因趣,何以隨師而習,因業取對。故師徒相倣,朋友相習,此之謂矣。素變無常,隨匠所染,染性尚黑,從工互變。汙著黏牢,剗不可卻,膠布相投,挽不可奪。魔氣相染,亦復如是。何以故?譬如紫朱參半,朱必滅色,淄澠經旬,必亂其味。是故處淨者樂於淨,惡其穢;居穢者不尚於華潔,而貴其穢。類味事殊,道順事友,邪正之見,亦復如是。類性等受,取與同器,其名雖一,虛實不等。是以大丈夫處其厚,不居其薄,故能存為厚;恒以身居其朴,以俟於明匠,若處其薄者,則終不加其匠。是故君子識其厚,知其朴,故能居身於其所,不妄染,不妄行,故能處身於其所。明泯則亡,守之則存。妄染魔俗,則身必壞,妄行不正,則形必敗。故君子守信以此。

  明行若雪,孔德若退,執真若失,逐匠若職,備道若賊,射著若白,功行明雪,則幾於道。不夷、不微、不希,眾果三茂,以致於無為。何以故?明行者,自潔清,無穢塵。孔德者,心存大道,不擾不煩。執真者,志契道物,守靜不移。逐匠者,馳涉明軌,若務榮祿。備道者,四固姦寇,恒恐顛怖。射著者,恐矢不中,心無移易。六事不輟,幾近於無為也。是以真人行於六事,六德集焉。故道人取與不同,所持各異。

  六斷不備,焉為無為;五色不絕,焉致妙鄉。功缺短袂,無可行人;勇敢行道,冰湯相消。何以故?飛巢不止,寄無所安。欲染於道,空無之會。五色不絕,寄空何所?是以真人不栖心於巢,故能成栖,去離五色,故能成真。

  君子不行而行,不用而用,不貴而貴,不恃而恃。是其恃者,三寶以恃之,故道人所行與俗反。何以故?俗人尚於貪,道人貴於廉;俗人尚於殺,道人貴於長;俗人尚於婬,道人貴於貞。所行之行,雖同其行,而用不同,受之不等,故道與俗反,此之謂矣。

  治身之與治國,其理同然。行路之與達處,其數俱爾。何以故?治身斷念則神安,治國去煩則國平。趣里不達,所規不獲。是以真人觀國以治其身,觀理以行其道,終日行之,以致於無為。是故損之以損之,果致於大道。何以故?以惡日損,以善日益。是以有異念,急棄之,起煩想,即燒之,終不為羅之患,以此。

  大國所以滅,良田所以敗,以其不善。故不善者,不善其道也。何以故?若良田廢,則梯莠茂。若大國煩,則民亂,若民亂,則兵革競起,天下無聊,是故云之。所以者何?民者君之根,君者民之尊,若無其民,則君無所安,是故不得輕民而無根,不得輕君而無尊。故不可輕,不可賤。

  觀流逝之不可長保,審徙不停不可寧處。故智者觀之,能行其道,愚者守迷,始終莫悟。是以真人瞻之行之,故致於無為,廣而救,狹而行,終身不亡。不亡者,其神恒存,不離其形,是以死而不亡,此之謂矣。

  迷道不遠,魔道不久,自成不達,自明不顯。所以者何?若獨徒而旅行,迷者必致陷身之患,若自成明而顯者,必有滯魔之難。何以故?學不師受,必迷誤後學,迷涉萬險,必致禍敗。是以真人乘高崗而行,始終不迷,隨其明師而學,終始不誤。故道人審而行之。不明而傳者泄,不師而教者滯,病而不療者,結積必殺。迷而不變,險路必敗。峻陂而馳,跡多必跌。剛而強張,木人必折。麤鋌純器,槃節必缺。水鑿其岸,淹射必穴。綴繒風衝,妙好必裂。若木寄林,雜葉必弊。魔道不廢,消膏若雪。利刃自向,曜鋒必割。拙人持斲,其手必害。居貧強施,消融必敗。贏窶妄馳,原陽叵達。沙阜種植,旱苗不活。顛木枝茂,不斬自折。

  築室為屋,窗牖不立。建弩射著,絃發不設。朴枋為器,鑿不安穴。船渡大水,不搖其檝。欲行常道,不全具誡,亦復如是。何以故?真人行先鑿戶牖,發弩射的,先牢弦結,興朴造器,先利斧鑿,治船渡水,先安櫓檝。具是所須,乘無不尅。真人德行,況斯而獲。

  道無親疏,唯善為親。真無貴賤,修之則應。功不妄施,施之必感。行不休止,趨之必達。何以故?若有親疏,則有黨累之患,若有貴賤,則有豪望之禍,是故不親不疏,能應之親疏,不貴不賤,能應之貴賤。是以真人不尚不貴,而心夷然,不慢卑賤,而釆無遺。

  明行不漏,棄塵不著。五好百顧,溢談不話,讒說不聽,美利不貪。屏除六惡,以納六通。寬養廣救,以易故鄉。離本就今,以成至真。三明六達,孔智自然。位極高上,總統真仙。慈育母養,平等一切。廣施眾生,隨色而獲。不可思議,號為虛無無上正真之道。

  浮說若誇,尋之不究;巧言若美,擇之無據。可謂處有說虛,損巧失德,其道即隱,不降其人。何以故?道感有實,不降於虛,是故實者習空之首,得真之元。是以真人終日言不浮談,終身行不邪巧,是故德成而不隱,功著而不損,以成於無為。

  明教若日#1,其用不厭,其行若舌#2,用之不折。明行若玉,其行不玷,其性若水,用之不逆。明說若雪,其用不弊,其言若膏,用之不替。明誡若日,其用不敗,其執若結,用之不泄。高而不高,卑而不恥,德而不德,純而不否。己虛不輟,守道不移,廣施大慈,念救不疲。不自稱功,德感自然,眾智內融,萬善同緣,德積不停。巍巍如此,九仙超邁,無為至真。

  大國貪而不厭,必為禍所患;寇賊貪而不厭,必為官所難。恃力凌弱,不知甚,必為健所困;怙貴押直,不知曲,必為殃所殘。是故治身與治國同。何以故?恃德者隆,恃強者終,守忠者久,依貴者殆,助虐#3者徒,兩亡者孤。是以真人守忠能久,遠虛能壽,不亡不孤,唯侶為友,唯同為厚,故去彼取此#4。

  膠柱而作樂者,爪盡至節,不成其曲。馳馬而絕控者,至嶮必為岸所患。雖有作樂之音,而無節曲之聲;雖有馳馬之奔,而無理趣之所。執見而脩道者,亦復如是。

  道廣不略,真氣圓布,蚑行有生,潤及一切。何以故?萬物無道則不生,脩空無道則不成。是故知廣而不狹,知儉而不寬,處於不足,故能常足。知於不足,勤而行之,故能常足。若不足而足,終致不足;不高而高,終致不高;不行而行,終致不行;不解而解,終致不解。是以真人處於不足,居於不高,以致於無為。言非則無形,何以故?道隱無言,言教彌滿;道隱無形,成形誕應,故不思叵議,而不可測。〕(以下缺)

  太上妙法本相經卷下竟

  #1日:原作「田」,據敦煌P.2396號殘卷改。

  #2舌:原作「苦」,據敦煌本改。

  #3虐:原作「虛」,據敦煌本改。

  #4《道藏》本此下缺,據敦煌本補。