太上洞玄靈寶中和經

經名:太上洞玄靈寶中和經。撰人不詳,約出於唐代。據《昇玄內教經》第七至八卷改編而成。一卷。底本出處:《正統道藏》 太平部。

  太上洞玄靈寶中和經

  道言:道以中和為德,以不和相剋。是以天地合和,萬物萌芽,華果熟成;國家合和,天下太平,萬物安寧;室家合和,父慈子孝,天垂福慶。賢者深思念之,豈可不和。天地不和,陰陽失度,冬雷夏霜,水潮不調,萬物乖性,華英焦枯;國家不和,君臣相詐,強弱相凌,夷狄侵境,兵刃交錯,天下擾攘,民不安居;室家不和,父不慈愛,子無孝心,大小忿爭,更相怨望,積怨含毒,鬼神錯亂,家致敗傷。此三者之殃,由不和故也。天地不和,陰陽錯謬,灾及萬民;室家不和,忿怒相加,以致禍殃。諸賢者所以反覆相解,恐人非法,騁行過惡,不能變悔,或快怨望,其過益深。故重丁寧。皆當用心,轉相勸進,除往日之惡,修當今之善。德行合道,體定神安,喜怒不介於心,惡言不發於口,醜聽不聞於耳,色利不視於目,貪欲不專於意。修行正身,真炁來附,邪炁皆去,過惡悉除,善福自至。奉道不可不勤,事師不可不恭,事親不可不孝,事君不可不忠,己身不可不寶,教戒不可不從,同志不可不親,外行不可不改,虛實不可不明,言語不可不慎,禍不可不防,明者不可不問,愚者不可不教,仁義不可不行,施惠不可不作,孤弱不可不恤,貧賤不可不濟,厄者不可不度,惡事不可不避,色欲不可不絕,財利不可不遠,惡人不可不化。賢者深思念之。人行不能與法戒相應,欲求天祐,難矣。修善得福,為惡罪至。罪至不能自責先日之過惡,乃呼今身奉道之無益,怨望皇天,猶豫前卻,移心他念。群輩相習,祆惑萬端。結黨相隨,導趣邪偽,陷入姦非。愚人無知,為行如此,去道遠矣。道之弘大,方圓無外,天網羅人,人處其中,如大網捕魚,魚行網中,豈知表有網也?牽網便得,放網乃脫。人不知真道之大,如魚不知網也。愚人或欲捨真逐偽,事卒有效,則不能久,叛道者即不受罰。大道含弘,愛惜人命,聽恣其意,隨其所欲快心,後當自悔。此上道深遠,非愚俗所能明也。大道之視人,如母之於子;大道好生惡殺,終不殺人。惡人為惡而不止者,自有司過記其惡事,過積罪滿,司殺者伐之,道終不殺人。諸賢者欲除害還正,當勤奉教戒,不可違也。道以無為為上,人之過積,但坐有為。大道無為,故能長存。天地法道無為,與道相混;真人法道無為,故致神仙。道之無為,無所不為。人能修行,執守教戒,善積行著,功德自立,身與天通,福流子孫。賢者所樂,愚不欲聞。學者當勉力勤行也。

  道言:凡受教戒,奉而行之,上得神仙,中得倍壽,下得延年,而不橫夭。違吾師教者,不盡其壽而橫夭天年。痛哉,賢者何不修善以反長生乎?雖不及中德,當修下德,治身世間,斷絕愛欲,反俗所行,則與道合。一不得淫泆不止,志意邪念,勞神損精,魂魄不守,正去邪前,疾病害人;二不得縱情喜怒,積怨發憤,揚聲罵詈,誓盟呪詛,呼天喚地,驚動鬼神。故犯不止,積怨在內,傷損五藏,以此自傷,病不可治。有奉道者,身中有天官吏兵。若人數犯,吏兵上白天曹,言人過失,過積罪成,左契除生,右契著死。過少者罰身,罪多者殃逮子孫;三不得妄含毒害,嫉妬於人,常懷惡心。心為五藏之主而專憂喜事。此一神不安,諸神皆怒,怒則相剋,最不可犯。犯之不止,其殃害己;四不得穢身長濁,飲酒迷亂,變易常性,任情無防,不知官禁為惡,不知君父為尊,罵詈無端,反逆不順。故天降其殃,身受禍患;五不得貪求財貨。財貨糞土,隨時而用。下古世薄,但貪財寶,專念求利,得所欲者,心懷歡喜,不得所欲,怨恨恚心。忿爭一起,兵刃相賊。貪欲愛財者,害身之讎,身沒名滅,何用財為?聞戒順從者,翕然稱意,言不可犯。背戒向利者?忽然復動,有履冰之險,蹈空之危,大命傾矣。險敗而欲悔,罪定而稱善,過以滿積,天道不救。財寶色欲,陷身之灾,賢者遠之,愚者樂之。賢者坐起寐卧、舉動行止,深用自戒,身無變動,其福報矣。
 道言:觀諸道民,精心專者,萬無一人。何以言之?下古俗薄,時俗使然。競相高下,上貪榮祿,富貴榮飾;仁義不行,權詐為智,父子相欺,君臣相給,轉相囑託,貨財買官;黜退忠貞,任用佞邪,群奸結黨,阿偽所親;富貴相追,貧賤併棄,車馬服飾,浮華昌熾。君子小人,皆共同然,欣欣世間,豈念道乎?此輩愚人,不足願也。所以言者,愚人淺薄,身遇榮顯,驕奢盈溢,施行過度,恣心快意,不順法度。道之清虛,不受此輩。神明遠之,邪鬼侵之。或有協偽背真,禱鬼求請。天網恢恢,其罰未行耳。譬如炊熟,下火已滅,甑中餘炁未盡之間,安得久也。惡人雖未遇罪,譬如餘炁耳。諸賢者,人之所願,以生年為善;人之所惡,以死終為賤。豈不然乎?天地平政,以生賞善,以死罰惡。此吉凶禍福,從窈冥中來,禍患殃害,非富貴求請而可得避,非貧賤守窮而故受之。修善福應,為惡禍來。國君雖有無極之寶,至於危險,傾城量金,求生乞命,豈可得乎?而愚人見富貴者,咸欲願之,志欲存之,勞心苦意,得之不弘。若欲求願,修念道法。室家大小,同心一意,掃除燒香,清靜儼然,具自關啟,說其所欲。道人虛通,何所不應?若有求願,不用金銀玉帛、財寶貨賄,不用人事求請,不用酒肉祭禱,但歸心於道,為而得之,隨意?之,?物立信而已,亦不用多。而欲習效俗人,背法求請,事事反失。欲得福願,要當勤心精進,晨夕清淨,燒香起念,福無不應。好樂者福德無量,不樂者自隨本心。至道寬弘,恣隨人耳。賢者念道精進,常恐不及;愚者輕忽大道,亦恐不遠矣。此賢愚不同。學者勉力勤行也。
  道言:諸奉道之家,或遇灾厄、疾病、死亡、縣官口舌,以致不利者,皆由奉法不勤。雖知道尊,而欲奉之,其所施行,與俗不別。欲以邪偽干亂正真,終不可也。諸如此輩雖係名奉道,望道擁護,道不救也。惡人惷愚,殊能剋心改悔,歸誠於道者稀耳。方更背戾,謂道不神,雖不口言,心內怨望。殞往之日,悔復何及?愚人痛哉。賢者正心守念,不敢懈墮,當自戒約,在事勤修。大道至尊,高而無上,周圓無外,包含天地,制御眾神。有生萬物、蜎飛蠢動,含炁之類,由道所生。道之威神,何所不集,何所不感,何所不消,何所不服?把持天機,驅策萬神。道先天地而生,寥廓無窮,人處其間,年命焂忽,猶如石火。大道含弘,乃惜人命,人命危脆,故令勤修行善。而人不能存思於道,精勤修善,違背正真,不從教戒,但貪富貴榮祿、色利財寶,飲酒食肉,恣心快意,驕奢盈溢,豈復念道?人不念道,道不念人。人之如魚,得水而生,失水而死。道之去人,何望久生乎?要在精進,存念至道。諸賢者欲得保全性命,皆除去先日所犯過惡,進修後善。見人有失,轉相勸誡,相教作善,報其功效,受福無量。道無形相,不見云為。欲得恩福,當在修行,晨夜清靜。若見人疾病,當相救助,急緩相恤。不得以智欺愚,乘威縱暴,假託神鬼,恐嚇愚人。或有小知,稱名自大,輕忽於人,更相疑訾,背向調論。諸賢者,不得敬貴輕賤,愛憎二心;不得隨情請福,以為惠施,毀敗正法,身反受殃。當同志相求,同明相照,同法相教。若男女不曉書疏者,專心好道,可就明者聽誦經戒,會靜舍中;亦可堂上灑掃清潔,整飾容儀,體安神靜,精心明聽。勿妄譁言逸語,用行傾邪,遊心他念,不存經戒,恍惚睡寐,勞神苦思,體自勞疲,徒苦無益。若能如戒,精進不倦,必當受福,天官吏兵自來護之,攘卻眾殃。萬物之中,以人為貴。人處天地之間,皆知生來之月,不知死去之日。賢者惡人,富貴貧賤,各自謂壽命終年,誰欲先取其窮?窮者人所不樂,然愚人積罪作惡,病成至死,而不能自知修道行善者福德。人生壽命,制之在天。天雖不言,常福善人。故聖人隨世,世清則顯,世昏則隱,不可常存,故遺教戒。教戒者,勸人行善,全身保命。人能奉法不倦,何但卒壽,方得延年,受無窮之福。此非富貴者貨財求請所能得,非酒肉祭禱鬼神所能致也。道士賢者,敬奉教戒,專精勤念,先苦後甘,冥應感會。賢與不肖,富貴貧賤,亦皆有願。唯道士執志,故能以教戒自檢,行止舉動,愛欲之間,守戒不違,心無傾邪。若見色利,以戒掩目;若聞好惡之言,以戒塞耳;若食甘香之美,以戒杜口;若想財寶愛欲,以戒挫心;若有奸非,趣向惡事,以戒斷足。守之不廢,可謂明矣。當勤勸愚者,使能承用。所以道士心善施惠,天道有應,受福無量。道出自然,先天地而生,名曰無上、玄老、太上,三炁混沌為無上正真之道。道之弘大,包含天地,變化神炁,布散八極之外,內濳毫毛之中,生育萬物,制御諸天,統攝百億,大無不覆,小無不入。清虛無為,故能長存;含濁茹穢,故為萬物之母。道之無親,唯與善人。善人者,以致神仙,此非富貴者求而得之,非貧賤者鄙而不達。能專好樂,精誠思念,修身行善,則合道矣。而世人愚淺浮偽,遊身於群俗之間,貪須臾之樂,飲酒食肉,以快情志,不能苦身行道,供養燒香,恭敬正道。當修功立訓,謙讓仁義,行柔弱行,善念清靜,修身無為。初雖勤苦,終以受福,不與俗人輩同。而人但貪須臾之利,命過之後,書名黑簿鬼錄之中。道士俗人,相去遠矣。何以言之?道士清正,生名上屬天官;俗人穢濁,死屬地官,豈不遠乎?愚人守俗,不奉道法,可謂大迷矣。人之生身,各有眼、耳、鼻、口、心意,賢愚之行各異:愚者目專視色,耳聽好惡,鼻聞甘香之炁,口食五味之美,心好縱恣之欲,隨意導身,趣向奸非;賢者不然,目不視所好之色,耳不聽邪惡之言,鼻不通臭惡之炁,口不樂滋味之美,心不想所欲之快,足不趣向惡事之非。道士所行,亦知所欲為快,以戒制情,故不犯惡,善積行著,與道相應,受福無窮。愚人所行,知惡近禍,而不能專誠,與道相反。望欲得福,若欲得福,何不效道士,奉道清正,守真無為?唯當勤身苦行,精進謹修,亦無貧賤見違,亦無強豪相奪,亦無富貴爭進,亦無作使之苦,何不在事修善,精專奉道,勤身守道,專行諸念?千善當著,萬善當備。唯九百九十九善,一善未滿,終為利動,皆棄前功。治世間念,守戒不變,度在神仙。古有陽公,十五奉道,六十未報,修身不倦,年至八十,福報無量,乃與天通,福流子孫。道士賢者,可不勤焉?

  太上洞玄靈寶中和經竟