太上靈寶元陽妙經/1

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太上靈寶元陽妙經卷之一

聖行品上

爾時，元陽真人光妙音，聞天尊在玄都寶殿、紫微上宮、妙樂國土、元陽世界，與諸天大聖，飛天神王演說大乘經教，為諸神仙眷屬開闡玄義，微妙經典，神通變現，不可思議。妙音既聞斯事，心生歡悅，即率門徒弟子八萬四千人：我今聞有聖尊，威德堂堂，不可譬喻，汝等可辦名香貴寶、幡蓋輿輦，音聲伎樂，供養之具，剋明日中尋訪明師。爾時弟子既聞斯語已，各各驚疑，歎未曾有，即辦行裝，珊瑚琥珀，明珠寶幢，香華馥郁，盡世珍奇。侍從徒眾，乘雲駕龍，浮空而去。既到天尊之所，妙音眷屬，心懷戰懼，動止不寧。時眾之中，有一真人名曰賢智，高聲唱言：我今弟子，整頓衣冠，明潔視聽，以百和名香，立空之案，幡幢寶蓋，音聲伎樂，備衛左右，羅列虛空。賢智身被正被，手執香爐，低眉斂膝，下氣和聲，叩頭稽首，前進作禮，諮審靈顏，問訊尊體，開揚法教，德無損和。賢智宿因，有幸過忝上真，輪轉因緣，遭遇道運，慈愍之歡，實為無量，然猶宿滯，尚有深疑，沉迷既久，無緣曉悟。今聞天尊發大鴻恩，開慈愍路，為諸百姓子男、凡夫眾生作大舟航，作大梯磴，作大明師，作大道主。賢智敢藉威光，憑斯妙力，輒有諮問心所疑滯，伏願大師憐愍凡愚，降垂辯答。

天尊默然良久，五色開顏，三光朗曜，七十二相，八十種好，徧明十方恒河世界，發大法音，喧動國土。善哉善哉！子之所問，要乎深矣，隨汝所問，當為解析。賢智上白天尊言：既蒙開示，曉悟眾生，未審修何行願，可登道果？

天尊答曰：若修自然妙道，當須除身六種弊行。賢智真人白言：以何因緣，名為六種弊行？天尊答言：一者慳貪，二者破戒，三者嗔恚，四者懈怠，五者散亂，六者愚癡。真人修自然道者，當須除此六種弊行，真道可獲。復次五種觀身。何等為五？一者觀身不浄，二者觀身苦惱，三者觀身無常，四者觀諸法無我，五者觀身空寂，一無所有。善男子，真人道士常當修習是五種觀行。復有一行，是天尊所謂《元陽上品妙經》。云何真人所修聖行？真人道士若從天尊得聞如是大聖經已，心生敬信，敬信法已，應行如是思惟：有無上道，有大正法，有元陽經典。我今思惟，常為愛樂，求至要故，捨離所愛妻子、父母、兄弟六親眷屬，所居住宅、金銀珍寶、僮僕奴婢之屬。復作是念：居家迫迮，猶如繫縛，一切罪根，由之而生。出家閑靜，猶如虛空，一切善因，緣之利益。若在居家，不得讀誦元陽經典，修於智惠，我今應當捨離恩愛，出家學道。復作是念：我今定當割愛，修學無上正真自然之果。真人道士如是欲出家時，有諸天魔鬼生於撓惱，即當與我興大鬬爭。善男子，如是真人，云何復與人鬬爭？爾時真人道士即至元陽宮中，若見天尊及諸弟子，威儀具足，諸根清淨，其心和軟，寂靜無為，即至其所而求出家，棄捨俗衣，著於法服。既出家已，奉持法戒，威儀不缺，舉止安詳，不犯愆過，乃至小罪，心不敢作，護持法戒，猶如赤子。譬如有人帶持浮瓠欲濟巨海，爾時海中有一海神，即從此人乞取浮瓠。其人聞已，即作念言，我今乞汝，必定沉溺。答言海神：汝寧殺我，浮瓠必不可得。海神復言：若不全與我者，可乞一半。是人猶故不肯與之。海神復言：汝若不能與我半者，可三分之一。其人又復不肯。海神又言：汝可與我如手許大。其人又復不許。海神又言：我今饑寒困苦，願當濟我如絲毫許。又復不肯，復言：汝今所索，計自不多，然我今日方涉海水，不知邊際，去岸遠近，云何與汝？我今何緣，出海之難，脫喪身命，悔將何及？善男子，真人道士守持法戒，亦復如是，如彼涉海，愛惜浮瓠。真人如是守持法戒，時常有煩惱諸惡海神語其人曰：汝當信我，終不欺誑，但破五禁護持法戒，以是因緣，令汝安穩，得入元陽仙品。爾時應作是言：我今寧持如是禁戒墮玄沙地獄，終不毀戒犯法而生天上。煩惱海神復作是言：汝若不能破五禁法者，可食人肉，以是因緣，令汝安穩，得入元陽仙品。真人亦不復從其語。海神又言：汝若不能食人肉者，亦可犯偷劫罪，以是因緣，令汝安穩，得入元陽仙品。真人爾時亦復不從。海神復言：汝若不能犯偷劫罪，可犯五逆罪，以是因緣，可得安穩，入於元陽仙品。真人爾時又復不從。海神復言：汝若不能犯五逆罪者，可入淫室，以是因緣，令汝安穩，得入元陽仙品。真人爾時亦復不從。海神又言：汝不犯淫室者，可破四盟戒，以是因緣，可得安穩，入於元陽仙品。真人爾時心自念言：我今若犯四盟戒律，不首悔者，則不能度生死岸而得元陽仙品。真人道士於是微小諸戒律，守護堅固，心如金剛。真人道士持百八十戒、智惠上品戒，供養尊重，等無差異。真人若能如是堅持，則為具足真道，禁戒迴向元始正真之道。爾時賢智真人復有五錄戒：一者不殺生，二者不盜人物，三者不邪淫人婦女，四者不嗊嗃妄語，五者不飲酒食肉。真人若修五錄戒者，終不為惡，即入無為真常之樂。復次，善男子，有二種戒：一者修心清淨戒，二者息世機嫌戒。修心清浄戒者，謂行無點污，志不犯非。息世機嫌戒者，不作販賣財寶，以求福樂；不假他人形勢，以顯己身；不求世間肉味，以潤飢虛；不樂華麗衣物，以為服用；不樂高廣屋舍、床席、屏幃、氈褥、錦繡等物。如是之事並能除斷，善男子，名曰息世機嫌戒。真人道士堅持如是禁戒，等無差異。善男子，真人道士受持如是法戒，以發是願：寧以此身投於猛火深坑，終不破犯元始天尊所制法戒，與諸凡夫眾生而行不浄。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以熱鐵澆身，不敢破法而受信心賢者衣服。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以此口吞熱鐵汁，終不敢破法而食信心賢者飲食。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以此身卧熱鐵床，終不敢以破法而受信心賢者床外褥具。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以此身受於重病，終不敢破法而受信心賢者醫藥。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以此身投沸鐵鑊中，終不敢破法而受信心賢者房舍屋宅。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以鐵棒碎我此身，不以破法而受信心賢者恭敬禮拜。復次，善男子，真人道士復作願言：寧以鐵鈎挑我眼瞳，不以邪心翫他好色。復次，善男子，真人道士又發願言：寧以鐵錐刺耳，不以染心聽好音聲。復次，善男子，真人道士復發願言：寧以利刀割去其鼻，不以染心貪諸香氣。復次，善男子，真人道士復發願言：寧以利刀割去舌根，終不染心貪著諸味。復次，善男子，真人道士復發願言：寧以利斧斬身，終不染心貪諸色觸。何以故？以是因緣，願令一切眾生守持法戒，得清浄法。善男子，真人道士修治如是清淨法時，即得住不動之地。云何名不動之地？真人住是不動之地，不動不墮，不退不散。善男子，譬如玉京山猛風，不能搖動，真人道士住是地中，亦復如是，不為色聲滋味所動，不為邪見淫風所散。善男女，不動傾者，不為貪慾嗔恚所撓。又不墮者，不墮三惡。又不退者，不退法還家。又不散者，不為退逆元陽經之所散壞。復次，真人道士亦復不為諸煩惱魔王所動，不為邪鬼所傾，乃至坐於道場騫林樹下，雖有魔王，不能令其退無上正真大道，亦復不為死魔所撓，是名真人修習真行。善男子，云何名為真行？真行者，天尊及諸仙之所行故，故名真行。以何因緣故，名天尊、真人為聖人耶？如是等人有聖法故，常觀諸法性寂靜故，以因緣故，名為真人。有聖法故，故名真人。有定惠故，故名真人。有七真財，所謂信、法、慚、悚、多聞、智惠、捨離故，故名真人。以是因緣，復名真行。復次，善男子，真人道士真行者，觀察是身不浄，因緣和合，共成此身。云何而得坐起行住，屈伸俯仰，視瞬喘息，悲泣喜笑，此中無主，誰使之爾？作是問已，座中諸仙，忽然不見。復作是念：或識是我，故使諸聖人不為我。復觀此識，次第生滅，猶如流水，亦復非我。又作是念：若識非有，出息入息，或能是我。又作是念：出息入息，直是風性，而風性乃是四大，四大之中，何者是真？地性非真，水火風性亦復非真。又作是念；此身一切，悉無有真，唯有心風，因緣和合，變現種種。所作事業，譬如呪術所作，亦如鳴鍾，隨意出聲。是故此身，如是不浄，因緣混合，共成其體，當於何處而生貪欲？若被罵辱，復於何處而生瞋怒？如我此身，百關不浄，六根臭穢，何處堪當罵辱者？若聞其罵，即便思惟，以何音響而見罵耶？一一音響，不能見罵，若一不能，眾亦如是。以何義故，不應生瞋？若他來觸，亦應思惟，如是觸者因何而生？復作是念：因心因作，反以我身，故名為觸。我今何緣橫瞋於他？乃是我身自作其罪，以為我身受於五陰故。譬如因的則有弓箭，我身亦爾。有身有觸，我若不忍，心則迷散。心若迷亂，則失正念。若失正念，則不能觀真不真義。若不能觀真不真義，則行惡事。惡事因緣，則墮三塗十惡地獄。真人爾時作如是觀已，得四種念處，得四種念處已，則可住於堪忍之地。真人道士住是地已，則能堪忍貪欲、嗔恚，亦應堪忍寒熱、饑渴，種種惡觸，種種疾疫，惡口罵詈，鞭杖楚撻，身心苦惱，一切能忍，是以為住堪忍之地。元陽真人賢智白天尊言：仙人道士，未得住於不動之地，浄持戒時，頗有因緣，得破法罪。善男子，真人未得住不動之地，有因緣故，可得破法。真人言：唯然。天尊，何者因是耶？

天尊告真人賢智：若有真人道士知以破法因緣，則能令人受持，愛樂元陽經典，又能令其受持讀誦，文句通利，書寫經卷，廣為人說，志不退轉無上正真自然大道，為如是故，故得破法。真人爾時應作是念；我寧一切墮於玄沙地獄，受於苦惱，要令是人不退轉於無上正真自然大道。

爾時，元陽真人賢富、子林等白天尊言：若有真人攝取守持如是之人，令不退轉自然之心，為是毀法，若墮玄沙地獄，無有是處。

爾時，天尊讚賢智真人：善哉善哉！如汝所說，我念過去於閻浮地作大國王，名曰受見，愛念敬重元陽經典，其心純善，無有穢惡，嫉妬慳貪，口常宣說柔軟之語，心常攝護貧窮孤獨，布施精進，無有休息。時世無聖人，我於爾時愛樂元陽上品大乘經典，九年之中，事道士為師，供給所須。過於九年，施安已訖，即作是言：師等今應發無上正真自然法心。道士言曰：大王，自然之性是無所有，元陽經教亦復如是。大王，云何乃欲令人同於虛空？善男子，我於爾時心樂元陽妙經，恭敬讀誦，乃有如是無量功德。復次，善男子，修聖行者，當知有漏之法，有二種事，有因有果；無漏法者，亦應有二種，有因有果。有漏果者，是則名苦；有漏因者，則名為集。無漏果者，則名為滅；無漏因者，是名為法。復次，善男子，真人道士有八種苦相，所謂生、老、病、死、愛、憎、離、別。能生如是八苦法者，是名為集。無有如是八法之處，是名為滅。善男子，生者出相，所謂五種：一者初出，二者至終，三者增長，四者出胎，五者種類生。云何為老？老有二種，一者念念老，二者終身老。復有二種，一者增長老，二者滅壞老，是名為老。以何因緣，名之為病？謂身中毒蛇，互不謂適。以是義故，復有二種，一者體病，二者意病。體病復有五等，云何為五？一者因水為病，二者因風為病，三者因熱為病，四者雜惡為病，五者外物為客病。以是因緣，客病之中復有四種：一者非意彊為，二者忘誤墮落，三者器仗瓦石，四者魍魎邪鬼所著。心病之中，亦有四種：一者邪心踴躍，二者心生恐怖，三者心有憂愁，四者志性愚癡。復次，善男子，真人道士心性之病，復有三種。以何因緣，名之為三？一者身心作罪，受於業報；二者不得遠離諸惡對罪；三者四時代謝。如是因緣，名為分別病。諸病名字，心意迷亂，是名為病。云何為死？死者，捨離所受之身。捨離受身有二種別：一者壽命盡死，二者攀緣死。命盡死者，復有二種事：一者壽命盡，非是福盡；二者福盡，非是命盡。攀緣死者，復有二種義。云何二種義？一者非分自害死，二者橫為他人害死。又有三種死：一者放逸死，二者破法死，三者壞命死。云何名為放逸死？若有毀謗元陽上品大乘經典，是名為放逸死。云何名為破法死？毀謗過去未來見在諸聖人所制法律，是名破法死。云何名為壞命死？捨棄五陰，是名壞命死。如是等死，名曰大苦。何等名曰愛別離苦？所愛之物，破壞離散。如是愛別有二種別，云何名為二種？一者人中陰懷，二者天中陰懷。如是人天所受陰懷，分別計數有無量種，是名愛苦。云何名為怨憎會苦？所集聚，其有三種：一者地獄，二者餓鬼，三者畜生。如是三趣，分別多少，有無量數，如是之名為怨憎會苦。云何名為求不得苦？其有二種：一者有所冀望，求之難得；二者多用氣力，不獲福報。如是之事，名求不得苦。云何名為五陰苦？五陰苦者，生、老、病、死、愛、憎、別、離，是煩惱根本。善男子，當知八苦之中，為身大患，若能挫銳閉情，專心斂意修行供養元陽上品大乘經典，可得免離如是八種煩惱，八種憂患之苦。

爾時，元始天尊告賢智真人曰：一切凡夫眾生，顛倒覆心，貪著生相，厭離老病。我今不爾，觀於初生，已見病患。真人，如有女人，名曰善信，入於蒲鄰世界長者之舍。是女端正，顏貌美麗，世間錦繡，紋繒服玩，莊嚴其身。長者見已，即便問言：汝今名字云何？從何而來？女人答曰：我即是今世界中功德大富主。長者問曰：汝今所至之處，為何利益？女言：我所至處，能生種種甘果飲食之味，金銀銅鐵，錦繡紋繒，牛馬車乘，奴婢僮僕。長者聞之，心生歡喜：我乘昔因緣，逢善知識，為大利益。即便恭敬禮拜，燒香散華，至心稽首，願能慈愍。爾時門外復有女人，形容醜陋，衣裳臭穢。長者見已，問言：汝自何等？女人答言：我名黑業。長者曰：以何因故，名為黑業？女人答曰：我所經遊，能令其家財物衰耗。長者聞已，即持利刀，趁逐令去：如有留滯，即害汝命。黑業答言：汝莫愚癡，無有善心。長者問言：何故名我愚癡，無有善心？黑業答曰：汝家中女人名曰善信，即是我姊，常共經遊，汝若趁我，姊亦須逐去。長者還入問善信：門外女人，是汝妹不？善信答言：實是我妹。我等姊妹，處處經遊，未曾相離，在所履歷。我常為善，彼常為惡，我作善業，彼為惡業。長者既能愛我，亦復須憐彼。長者答言：若有是事，我皆不用，即便急去，勿復有遲。是時二女便去還其所住。爾時長者心生喜悅，歡樂無量。是時二女相隨便至貧家，貧人見已，心生踴躍，即請之言：從今已去，願二女常在我舍。女人答言：我等先已為他驅逐，汝今何緣俱留我住？貧人答曰：汝今念我，我亦念汝，是故俱請令住我舍。賢智真人等亦復如是，不願生天，以生當有老病死故，是以俱棄，曾無愛心。凡夫眾生，不知老病死，是故心常貪愛生死二業。復次，真人道士，如有妙智童子為饑所逼，見糞穢中有諸果子，即便取之。有賢者見之，即便呵責：汝妙智童子，種性清虛，何故取此糞穢之果？妙智聞之，心直慙愧，即答之言：我實不食，為欲洗淨，還棄捨之。賢者語言：汝大愚闇，若還棄者，更不須取。善男子，真人道士亦復如是，於此生中不取不捨，如彼賢者呵責妙智童子。凡夫眾生，欣生惡死，如彼妙智童子取果還棄。復次，賢智真人，譬如有人於四達道中，器盛美食而欲賣之，有人遠行饑乏，見其美食，即復問言：此是何物？食主答言：此食香美，若食此食，能除饑渴，得見諸仙，唯有一病，所謂命終。是人聞已，即作是念：我今不用仙，亦不用死。即作是言：食此食已，若運命終盡，汝今何為賣之？食主答言：有惠之人，終不肯買，唯有愚癡，不知是事，多與我值，貪食其食。真人道士亦復如是，不願生天，但免煩惱。何以故？以其不免諸苦惱故。凡夫眾生，隨其生處，貪受諸觸，以其不見老病死故。復次，善男子，猶如毒樹之根汁能殺人，真人道士於受生處所受五賊陰身，亦復如是，一切能殺。復次，善男子，猶如糞穢，多少俱臭，真人道士，生亦如是，設受千年下至十歲，俱亦受苦。復次，賢智真人，猶如嶮處，有草覆於岸邊，多有甘露，若有食者，壽年千歲，永除諸病，安穩快樂。凡夫眾生貪其味，故不知其下有深坑，即前欲取，不覺墮坑，遂隕其命。賢者知已，捨棄遠離。真人道士亦復如是，尚不欲受諸天妙食，況在人中？凡夫眾生，乃於地獄吞噉鐵汁，況復人天妙膳而能不食？真人道士，以如是譬，及諸無量無邊，當知生為大苦。真人道士，是名聖人，住於元陽世界，讀誦大乘微妙經典，觀於生苦。真人道士，云何聖人於元陽世界觀於老苦者？能為嗽逆上氣，能懷勇力憶念，進持盛年，歡樂自恣，及斯老苦，皮肉消瘦，形容臭穢，為人所輕。真人道士，譬如池有蓮華，光色鮮榮，芬芳可愛，忽值天雹，一時零落。真人道士，老亦如是，悉能破壞盛壯好色。復次，賢智真人，譬如國有忠臣，善知兵法，有他國拒捍，不從威令，王遣忠臣往彼伐之，即便擒縛將來詣王。老亦如是，擒縛壯色，將付於王。復次，善男子，譬如折輪無所復用，老苦將至，亦復如是。復次，善男子，如大富家，豐諸珍寶、衣服、卧具，怨賊入家，劫奪家資，悉皆空盡。善男子，盛年壯色，亦復如是，常為老賊之所劫奪。復次，善男子，猶如窮人貪諸衣服，雖復冀望而不能得。善男子，老亦如是，雖有貪心，欲求富樂，而不能得。復次，善男子，猶如陸龜，心念於水。真人道士，老亦如是，既為衰賊之所乾涸，心念壯時所受富樂。復次，真人道士，譬如秋月，所有蓮華，為人所愛，及期銷歇，人不欲見。善男子，壯年盛色，亦復如是，皆為人愛，及其老至，人所輕賤。復次，真人道士，猶如甘蔗，既被壓已，無復甘味。美年壯色，亦復如是，既為老賊侵壓，無有道味，出家讀誦精進之味。復次，善男子，猶如滿月盛光，晝則不明。善男子，老亦如是，少則端正，刑貌鮮潔，老至憔悴，顏容枯瘦。復次，善男子，譬如有帝王，以正法治國，理人無曲，時為敵國之所侵奪，流離波迸，遠入他境，他境人民，見而愍之，俱作是言：大王往昔正法治國，不濫百姓，如何一朝波迸流離，乃至於此？善男子，人亦如是，既為衰老所毀，常念少時所為事業。復次，善男子，譬如燈炷，唯藉於油，油既消盡，勢不久停。真人道士，老亦如是，唯藉油明，油既消盡，衰老之炷，焉得久明？復次，真人道士，猶如枯池，不能潤益人及非人，飛禽走獸。善男子，老亦如是，為老所枯，不能利益生所作業。復次，真人道士，猶如河岸臨險之樹，若遇驚颺，必當顛墮。善男子，老亦如是，臨老險岸飛颺，一生勢不得住。復次，真人道士，如車無輪，不堪運載。善男子，老亦如是，不能請受自然之法。復次，真人道士，猶如嬰兒為人所賤。善男子，老亦如是，恒為萬物輕毀。真人道士，以是因緣譬喻，及諸無量無邊，不可思議，如是老苦，實為大病。善男子，是名真人道士修行元陽上品大乘經典，觀於老苦。爾時賢智真人：云何善男子修行元陽上品大乘妙典，觀於病苦？所謂諸病，能消滅一切樂事，譬如雨雹，傷毀苗稼，損於穀實。復次，真人道士，如人有怨意，恒愁惱而常恐怖。善男子，一切眾生凡夫之人，亦復如是，常憂病苦，心懷愁惱。復次，真人道士，譬如有人，形貌端正，為王妃后，欲心所念，遣信逼呼，與其交通，時王知之，挑其一眼，截其一耳，斷其一手，刖其一足，是人爾時，形儀改異，人所輕賤。善男子，病亦如是，先雖端正，六根具足，既為病苦之所纏逼，則為眾人心所輕賤。復次，真人道士，譬如芭蕉及騾有子，為死所逼。善男子，病亦如是，有病則死。復次，真人道士，猶如風輪王，主兵大臣，恒在前導，王後隨行；亦如四種畜生王，商主在前，行亦如是，諸眾悉隨，無捨離者。善男子，死風輪王亦復如是，常有病臣，不相棄離，四種商主，亦復如是，常為死眾之所縈逐。真人道士，病因緣者，所謂苦惱愁怖，憂恐身心，或為怨賊之所惱害，破壞浮瓠，發徹梯磴，亦能欺奪正念根本，復能毀美貌怒色，能為身心燋損膚體。如是等喻，當知病苦，是為大賊。善男子，是名真人道士能行元陽大乘微妙經典，觀於病苦。爾時賢智真人：云何善男子修行讀誦元陽上品大乘經典，觀於死苦？所謂死苦，能消滅故。真人道士，如劫火起，能焚一切。善男子，死火亦爾，能焚一切，唯除真人道士，住於元陽世界，因天尊力勢不及故。復次，真人道士，如水灾起，一切漂溺，唯除三仙，力不至故。善男子，死水亦復如是，漂溺一切，唯除真人，住於元陽國土大乘世界。復次，真人道士，如風灾起，能搖動一切，諸物悉令消壞，唯除四仙，力不至故。善男子，死風既至，能吹一切所有，唯除真人道士，住於元陽國土大乘世界。賢智真人白天尊言：彼四仙力，以何因緣，火不能銷，水不能溺，風不能搖？天尊告賢智真人曰：四仙力者，是諸過患，一切無故。善男子，初仙過患，內有觀察，外有火灾；二仙過患，內有歡喜，外有水灾；三仙過患，內有喘息，外有風災。善男子，彼四仙者，內外過患，諸漏悉無，是故諸灾不能及之。善男子，真人道士，亦復如是，安住元陽國土大乘世界，內外咎過悉皆卻盡，是故死至不能及之。復次，真人道士，如金翼之鳥，能食能消一切禽魚金銀等物，唯除金剛不能吞噉。真人道士，死金翼鳥亦復如是，能食噉諸眾生，唯不能消住元陽國土大乘世界真人道士。復次，賢智真人，猶如嶮岸所有樹木，洪水暴長，悉隨漂溺，流入大海，唯除楊樹，以其軟故。善男子，是諸眾生亦復如是，悉皆沿流入於死海，唯除真人道士，住於元陽國土大乘世界。復次，賢智真人，猶如天丁力士，能摧伏一切魔鬼，唯除大風。何以故？以無礙故。善男子，死天丁力士亦復如是，悉能摧伏凡夫眾生，唯除真人道士，住元陽國土大乘世界。以何因緣？以無礙故。復次，賢智真人，有人於怨憎中，妄作親善，恒相隨從，如響從聲，伺候其便而欲殺之，其怨謹守，堅固自防，故使怨人不能得害。善男子，死怨亦爾，伺候凡夫一切眾生而欲殺之，唯不能殺住元陽國土大乘世界真人道士。何以故？如是真人，不遊放逸故。復次，賢智真人，猶如卒降暴雨，破壞山林、樹木，土石、沙礫，一切諸物，唯不能毀壞金剛之寶。善男子，金剛死亦復如是，悉能消滅凡夫眾生，唯除金剛真人道士，住於元陽國土大乘世界。復次，賢智真人，如金翼鳥能瞰龍魚，不能噉三洞法師。善男子，死金翼鳥亦復如是，能食無量眾生，一切含識，唯除真人道士，住三洞者。何謂三洞？空無之相。復次，賢智真人，有如毒蛇放毒螫人，雖有良呪，世之草藥無如之何，唯有聖人甘露妙藥能消其毒。善男子，死毒所害亦復如是，一切醫療無奈之何，唯除真人，住於元陽國土大乘世界。復次，賢智真人，猶如有人為官所嗔，若能卑辭遜謝，低言軟語，償於珍寶，便可免脫。善男子，死官所逼，其事不爾，雖以軟語珍寶償之，死不得脫。善男子，夫死者，於險難處無有糧食，去人懸遠而無伴侶，心懷煩惱，不知何處，深邃幽闇，無有光明，入無門戶，而有處所，雖有楚痛，非可療治，為無遮遏，往不復脫，無所毀壞。見者愁憂，非是惡色，令人恐怖，敷在體上，不可覺知。賢智真人，如是譬喻，當知是死，真為大苦。賢智，是名真人道士修行元陽上品大乘經典，觀於死苦。爾時賢智真人：云何真人道士修於元陽上品大乘經典，愛別離苦，能為一切凡夫眾苦根本？以是因緣，則生憂苦，以憂苦故，則令眾生生於衰老，恩愛別離苦，所謂壽命終盡。善男子，以別離故，能生種種諸苦，能生種種微細煩惱，今當為汝分別，一一顯說。善男子，過去之世，人壽長遠。無量劫時，有王名曰受見，其王爾時身為太子，及登王位，壽四萬歲。時王頂上生一肉髻，其髻柔軟，如綿細軟，漸漸增長，不以為患。滿一年中，肉髻自開，生一童子，形貌端正，世界罕雙，色相妍華，人中獨步。父王喜悅，字曰莊嚴，時受見王因以國事委付。莊嚴棄捨國內珍寶，妻子眷屬，入妙樂之山，蒲鄰世界，修學元陽上品大乘經典，滿一千歲。爾時莊嚴於一月間，處在高臺，沐浴、冠帶、受齋。即於東方大福堂鄉納善世界，有金輪寶車，其輪轂軸，盡皆具足，不由規矩，自然華麗，而來應之。莊嚴大王即作是念：我往劫時，曾聞六通聖人說，若普惠王於一月間，處在高臺，沐浴受齋，若有金輪寶車，轂軸具足，不由規矩，自然華麗，而來應者，應知是王，當得作人天聖帝。復作是念：我今當試。即以左擎輪寶，右執香鑪，長跪禮拜，而發誓願：如是輪寶，若實不虛，應如過去人天聖王所行道去。作是誓已，如是輪寶，飛昇虛空，徧滿十方，還來住在莊嚴左手。爾時莊嚴，心生喜悅，歡樂屏營，復作是言：我今定作人天聖王。其後不久，復有金寶，狀貌端嚴，如蓮華葉，七枝柱地。莊嚴見已，復作是念：我往昔時，曾聞六通聖人說，若人天聖王，於一月間，處在高臺，沐浴受齋，若有赤金寶象，狀貌端嚴，如蓮華葉，七枝柱地，而來應者，當知是王，即是人天聖帝。復作是念：我今當試。左擎香鑪，右膝著地，而發誓言：是金寶象，若實不虛，應如過去人天聖王所行道去。作是誓已，是金寶象，從旦至夕，周徧十方，盡大海際，還住本處。爾時莊嚴王，心生歡樂，喜躍無量，復作是言：我今定是人天聖王。其後不久，次有白銀寶馬，狀貌端嚴，髦尾金色。莊嚴見已，復作是念：我往昔時，曾聞六通聖人說，若人天聖王，於一月間，處在高臺，沐浴受齋，若有白銀寶馬，其色華麗，髦尾金色，而來應者，當知是王即是聖帝。復作是念：我今當試。即執香鑪，長跪禮拜，而發誓願：如是寶馬，若實不虛，應如過去人天聖王所行道去。作是願已，寶馬馳驟，從旦至暮，周徧十方，盡大海際，還住本處。爾時莊嚴，心生踴躍，歡喜無量。復作是言：我今定是人天聖王。其後不久，復有妍麗女寶，容儀琬瑛，姿貌第一，身上毛孔，出諸名香，口氣香潔，其眼能視見十由旬，耳聞鼻嗅，心識聰哲，有大智慧於諸眾生，常有軟語。是女以手指王衣時，即知未來安樂休否，亦知王心所緣之處。爾時莊嚴，復作是念：若有女人，能知王心，即是女人之寶。其後不久，於王宮內，自然而有珍寶，有大明珠，能於黑闇之中照一世界，若有魔王邪鬼來撓世界凡夫眾生，此珠照了，魔不能近。爾時莊嚴，復作是念：若人天聖王得是寶珠，必為聖帝。其後不久，當有賢臣主藏，自然而出，增益珍寶，庫藏充滿，無有少乏，報得眼根，力能徹視十方世界所有伏藏，王所思求，應念即來。爾時莊嚴，復欲試之，即共乘船泛於大海，語藏臣言：我今隨汝入海，心有所求，欲得珍寶。臣聞王言，即以手撓海水，時手指頭出諸寶藏，以奉聖王，而白王言：大王有所求，須隨王意翫。爾時莊嚴，心大歡喜，即作念言：我今定是人天聖王。其後不久，有主兵智臣，自然輔相，勇健第一，智慧無比，善知術數，妙解兵書，若有不賓之國，而能摧伏，已摧伏者，力能守護。爾時莊嚴，復作是念：若人天聖王，是臣守護，當知之是聖王。爾時莊嚴，人天聖帝，告諸大臣卿相：當知此閻浮世界，安穩福樂，我今已有，珍寶具足，更無所之。諸臣答曰：東方大福堂世界，猶未歸德，大王親往，教化彼國。爾時莊嚴聖王，即以七寶珍玩、人物侍從，而往彼國。人民歡樂，悉皆歸化。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寶充滿，臣子具足，更何所為？諸臣答言：西方盛行世界，猶未賓伏。爾時莊嚴聖王，復與七寶珍玩，人物侍從，而往彼國。人民歡喜，悉皆歸伏。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寶充滿，臣子具足，復何所為？諸臣答言：北方清浄世界，猶未歸化。爾時莊嚴聖王，復與七寶珍玩、人物侍從，而往彼國。人民歡樂，悉皆歸伏。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寶充滿，臣子具足，更何所為？諸臣答言：南方棄賢世界，猶未歸化。爾時莊嚴聖王，復與七寶珍玩、人物侍從，而往彼國。人民歡喜，悉皆歸伏。復告臣言：我今國土安穩，人民豐樂，七寶充滿，臣子具足，復何所為？諸臣答言：三十二天，壽命長遠，安穩快樂，彼天形容，端嚴獨步，所居外具，悉是珍寶，自恃福樂，未來歸化，今當往詣，令其賓伏。爾時莊嚴聖王，復與七寶珍玩、人物侍從，飛騰虛空，上至三十二天世界，見有一樹，枝葉鬱茂，果實葳蕤。聖王見已，即問天主神寶天王：此是何色之樹？神寶天王答言：此名騫木，諸天神仙，四時節月，常於其下，歡娛愛樂。又見雲色，猶如紫氣，復問神寶天王：彼是何色？答言：是善福堂處，諸天仙聖，常集其中，論人天之事。於是神寶天王知莊嚴王有大威德，即共昇善福堂，分座而坐。彼時二王，形容相貌，等無差異。是時聖王，即生念言：我今退彼王位，即住其中，為天王不？真人道士，爾時神寶天王，受持讀誦元陽上品微妙經典，剖折玄義，皆悉通達，以是讀誦受持，分別為他廣說因緣力，故有大威德。善男子，是莊嚴王於神寶天王，生諸惡心，即便墮落，還閻浮世界，與所愛念，遂乃分離，生大苦惱，忽遇惡病，即便命終。爾時元始天尊，是人天聖王，則我身是。善男子，當知如是愛別離苦，極為大患。善男子，真人尚憶過去如是等事，愛別離苦，何況真人住於元陽國土、大乘世界，而當不觀見在之世有別離苦。善男子，云何真人道士修行元陽上品大乘經典，觀於怨憎會苦？善男子，是真人道士觀於天上、人間、地獄，畜生餓鬼，皆有如是怨憎會苦，猶如有人觀於牢獄，禁繫枷鎖，揣以為憂苦。真人道士，亦復如是觀於六道，一切眾生，皆悉怨憎合會，為大苦惱。復次，善男子，譬如有人常畏怨家，捨棄父母妻子，產業服具，而遠逃避。善男子，真人道士亦復如是，恐懼生死，具足修行，尊六度行，求於無上道果。善男子，是名真人道士修行元陽上品大乘經典，觀於怨憎苦。善男子，云何真人修行元陽上品大乘經典，觀於眾生求不得苦？一切眾生，盡求不得。盡求者，有二種義：一者求善法不得，二者求不善法未得。苦惡法未離苦，是則略說五陰盛苦。善男子，真人道士是名求不得苦。爾時賢智真人白天尊言：如尊所說五陰盛苦，是義不然，何以故？如天尊往時告富子元：若色苦者，凡夫眾生不應求色，若有求者，則何名若？如天尊告諸道士，有受苦受樂，受不苦不樂。如天尊先為諸道士女冠善男子說：若有能修行善法，則得受樂。又如天尊說：於善道中，六染受樂。眼好諸色，是名為樂；耳好諸聲，是名為樂；鼻好諸香，是名為樂；舌好諸味，是名為樂；身受細滑，是名為樂；意好榮華，是名為樂。六味好法，皆悉受苦。天尊即為而說偈曰：

持戒為歡樂，身不受眾苦。誦詠元陽品，名入不死戶。如是怨憎會，聞經病自愈。念法愛浮瓠，魔鬼不得腐。轉論為聖王，因緣作慈父。慎莫行惡心，有惡傾天主。若能愍眾生，以法為梁柱。晝夜常恭敬，願去三官府。真人及道士，精心鳴法鼓。曉悟六道中，常與法為伍。大乘是世界，天堂為浄土。一切罪根盡，皆由我規矩。

天尊說偈已，如諸經中所說事相，其義如是。賢智真人等，既聞斯義，了然解悟，稽首作禮，辭退而去。