太平廣記/卷第090

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杯渡 釋寶志
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杯渡

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  杯渡者,不知姓名,常乘木杯渡水,因而爲號。初在冀州,不修細行,神力卓越,世莫測其由。嘗於北方,寄宿一家,家有一金像,竊而將去。家主覺而追之,見徐行,走馬逐之不及。至於孟津河,浮木杯於水,憑之渡河,不假風掉,輕疾如飛,俄而渡岸,達於京師。見時可年四十許,帶索襤褸,殆不蔽身。言語出沒,喜怒不均。或剖冰扣凍而洗浴,或著履上山,或徒行於市。唯荷一蘆圌子,更無餘物。嘗往延賢寺法意道人處,以別房待之。後欲往瓜步,至至,原作「江」,據抄本改於江側,就航人告渡,不肯載之。復累足杯中,顧眄言詠,杯自然流,直渡北岸。向廣陵,遇村舍八關齋,先不相識。乃直入齋堂而坐,置圌於中庭。眾以其形陋,無恭敬之心。見蘆圌當道,欲移置牆邊。數人舉不能動。食竟,提之而去,笑曰:「四天王家。」於時有一豎子,窺其圌中,有四小兒,並長數寸,面目端正,衣裳鮮潔。於是追覓,不知所在。後三日,乃見在西界蒙龍樹下坐,禮拜請還家,日日供養。不甚持齋,飲酒噉肉,至於辛鱠,與俗不殊。百姓奉上,或受不受。沛國劉興伯袞州刺史,遣使要之。負圌而來。興伯使人舉視,十餘人不勝,自看,唯見一敗衲及一木杯。後家復得二十餘日,清旦忽云:「欲得一袈裟,中時令辦。」即經營,至中未成。云暫出,至暝不返。合境聞有異香,疑之爲怪。處處覓,乃見在北巖下,敷敗袈裟於地,臥之而死。頭前腳後,背生蓮華,極鮮香,一夕而萎。邑共殯葬之。後日有人從北來云「見負蘆圌,行向彭城。」乃共開棺,唯見敗衣。既至彭城,遇有白衣黃欣,深信佛法,見禮拜,請還家。至貧,但有麥飯而已,食之怡然。止得半年,忽語云:「可覓蘆圌三十六枚,吾須用之。」答云:「此間止可有十枚,貧無以買,恐不盡辦。」曰:「汝但檢覓,宅中應有。」即窮檢。果得三十六枚,列之庭中。雖有其數,亦多破敗。命次第孰視,皆已新完。密封之,因語令開,乃見錢帛皆滿,可堪百許萬。識者謂杯渡分身他土,所得親施,回以施受之,皆爲功德。經一年許,辭出,爲辦糧食。明晨,見糧食皆存,不知所在。經一月許,復至京師。時潮溝有朱文殊者,少奉佛法。多來其家,文殊云:「弟子脫捨身沒後,願見救濟,脫在好處,願爲法侶。」不答。文殊喜,佛法默默,已爲許矣。後東遊入呉郡,路見釣魚師,因就乞魚。魚師施一餧者。手弄反覆,還投水,游活而去。又見網網,原作「往」,據抄本改師,更從乞魚。網師瞋罵不與,乃拾取兩石子擲水中。俄而有兩水牛鬥其網中,網碎敗,不復見牛,亦已隱。行至松江,乃仰蓋於水中,乘而渡岸。經涉會稽剡縣,登天台山。數月而返京師。少時,遊止無定,請召或往不往。時南州家,頗有衣食,往其家,甚見迎奉。聞都下復有一杯渡父子五人,咸不信,故下都都,原作「鄕」,據抄本改看之,果於其家杯渡形相一種。設一合蜜薑,及刀子陸香高僧傳「子」下有「薰」字,「香」下有「手中」二字等,伺即食蜜薑都盡,餘物宛在膝前。其父子五人,恐是其家杯渡,即留二弟停都守視,餘三人還家。見杯渡如舊,膝前亦有香刀子等,但不噉蜜薑爲異爾。乃語云:「刀子鈍,可爲磨之。」二弟還都,云:「杯渡已移靈鷲寺。」其家忽求黃紙兩幅,作書不成字,合同其背。問上人作何券書,不答,竟莫測其然。時部民朱靈期使高麗還,值風,舶飄經九日,至一洲邊。洲上有山,山甚高大,入山彩薪,見有人於路,靈期乃將數人隨路告乞。行千餘里,聞磬聲香煙,於是共稱佛禮拜。須臾,見一寺甚光麗,多是七寶莊嚴,又見十餘石人,乃共禮拜。還反行少許,聞唱道聲,還往更看,猶是石人。靈期等相謂:「此是聖僧,吾等罪人,不能得見。」因共竭誠懺悔。更往,乃見真人,爲期等設食,食味是菜,而香美不同。眾食竟,共叩頭禮拜,乞速還至鄕。有一僧云:「此間去都乃二十餘萬里,但令至心,不憂不速也。」因問云:「識杯渡道人不?」答言甚識。因指北壁,有一壺,掛錫杖及缽,云:「此是杯渡住處,今因君以缽與之。」並作書著函中,別有一青竹杖,謂言:「但擲此杖置舫前水中,閉目靜坐,不假勞力,必令速至。」於是辭別,令一沙彌送至門上,語曰:「此道去,行七里至船,不須從先路去也。」如言西轉,行七里許,至船。即具如所示,唯聞舫從山頂樹木上過,都不見水,經三日,至石頭而住,亦不復見竹杖所在。舫入,至朱雀,乃見杯渡騎大航蘭,以捶捶之曰:「馬何不行?」觀者甚多。靈期等在舫,遙禮之。乃自下舫,取書並缽,開書視之,字無人識者。大笑曰:「使我還耶。」取缽擲雲中,還接之曰:「我不見此缽,四千年矣。」多在延賢寺法意處,時世以此缽異物,竟往觀之。一説云:靈期舫漂至一窮山,遇見一僧來,云是弟子,昔持師缽而死冶城寺,今因君以缽還師,但令一人擎缽舫前,自安隱至也。如所教,果獲全濟。至南州杯渡當騎蘭之日。爾日早出,至晚不還,氏明但見門扇上有青書六字云:「福經門,靈人降。」字勁可識,其家杯渡遂絶跡矣。都下杯渡往來山邑,多行神咒。時庾常婢偷物而叛,四追不擒,乃問,云:「已死,在城江邊空塚中。」往看果如所言。孔寧子時以黃門侍郎在家患痢,遣信請,咒竟云:「難差,見有四鬼,皆被傷截。」寧子泣曰:「昔孫恩作亂,家爲軍人所破,二親及叔,皆被痛酷。」寧子果死。又有齊諧妻胡母氏病,眾治不癒,被請僧設齋。坐有僧,勸迎杯渡既至,一咒,病者即愈。齊諧伏事爲師,因爲作傳,記其從來神異,不可備紀。元嘉三年九月,辭入東,留一萬錢物寄,請爲營齋,於是別去。行至赤山湖,患痢而死。即爲營齋,並接屍還,葬建康覆舟山。至四年,有呉興呉,原作「五」,據抄本改邵信者,甚奉法,遇傷寒病,無人敢看,乃悲注念觀音。忽見一僧來,云是杯渡弟子,語云:「莫憂,家師尋來相看。」答云:「久已死,何容得來?」道人云:「來復何難。」便衣帶頭出一合許散,與服之,病即差。又有杜僧哀者,住在南岡下,昔經伏事杯渡。幾病甚篤,乃思念,恨不得與念神咒。明日,忽見來,言語如常,即爲咒,病者便愈。至五年三月,復來齊諧家。呂道惠、聞人人,原作「而」,據高僧傳怛之、杜天期水丘熙等並見,皆大驚,即起禮拜。語眾人,言年當大凶,可勤修福業。法意道人甚有德,可往就之。修立故寺,以禳災禍也。須臾,門上有一僧喚,便辭去,云:「貧道當向之間,不復來也。」齊諧等拜送慇懃,於是絶跡。頃世亦言時有見者。高僧傳

釋寶志

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「」   釋寶志本姓金城人。少出家,止江東道林寺,修習禪業。至大始初,忽如僻異,居止無定,飲食無時,髮長數寸,常跣行街巷。執一錫杖,杖頭掛剪刀及鏡,或掛一兩匹帛。建元中,稍見異跡,數日不食。亦無饑容;與人言,始苦難曉,後皆效驗;時或賦詩,言如讖記。江東士庶皆共事之。齊武帝謂其惑眾,收駐建康。既旦,人見其入市,還檢獄中,猶在焉。語獄吏:「門外有兩輿食來,金缽盛飯,汝可取之。」既而齊文惠太子、竟陵王子良並送食餉,果如其言。建康呂文顯以事聞,武帝即迎入宮,居之後堂,一時屏除內宴,亦隨眾出。既而景陽山上,猶有一,與七僧具。帝怒,遣推檢其所。關抄本「關」作「閣」吏啟云:「久出在在,原作『有』,據高僧傳省,方以墨涂其身。」時僧正法獻欲以一衣遺志,遣使於龍光罽賓二寺求之,並云昨宿且去。又至其常所造侯伯家尋之,云:「昨在此行道,旦眠未覺。」使還以告,方知其分身三處宿焉。常盛冬袒冬袒,原作「束祖」,據高僧傳行。沙門寶亮欲以衲衣遺之,未及發言,忽來引衲而去。後假齊武帝神力,使見高帝於地下,常受錐刀之苦,帝自是永廢錐刀。武帝又常於華林園忽著三重布帽以見。俄而武帝崩,文惠太子豫章王相繼而薨。永明中,常住東宮後堂。一旦平明,從門出入,忽云:「門上血污衣。」褰衣走過。及鬱林見害,車載出此,帝頸血流於門限。衞尉胡諧疾,請註疏云明日,竟不往。是日亡,載屍還宅。曰:「明日屍出也。」太尉司馬殷齊之陳顯達江州,辭畫紙作樹,樹上有鳥,語云:「急時可登此。」後顯達逆節,留齊之鎮州。及敗,齊之叛入廬山,追騎將及。齊之見林中有一樹,樹上有鳥,如所畫,悟而登之,鳥竟不飛。追者見鳥,謂無人而反。卒以見免。屯騎桑偃將欲謀反,往詣原無「詣」字,據抄本補。遙見而走,大呼:「圍臺城,欲反逆,斲頭破腹。」後有旬事發,叛往朱方,爲人所得,果斲頭破腹。鄱陽忠烈王,嘗屈至第,忽令覓荊子甚急,既得,安於門上,莫測所以。少時王出爲荊州刺史。其預鑒之明,此類非一。多往來興皇淨名兩寺。及梁武即位,下詔曰:「志公跡均塵垢,神遊冥漠,水火不能焦濡,蛇虎不能侵懼。語其佛理,則聲聞無上;談其隱淪,則道行高著。豈得以俗士凡情,空相拘制,何其鄙陋,一至於此。自今行來,隨意出入,勿得復禁。」自是多出入禁中,長於臺城}}。對梁武帝喫鱠,昭明諸王子皆侍側,食訖,武帝曰:「朕不知味二十餘年矣。師何謂爾?」志公乃吐出小魚,依依鱗尾,武帝深異之。如今秣陵尚有鱠殘魚也。天監五年冬旱,雩祭備至,而未降雨。忽上啟云:「病不差,就官乞活,若不啟白官,應得鞭杖。願於華光殿勝鬘經請雨。」梁武即使沙門法雲勝鬘竟,夜更大雨。又云:「須一盆水,加刀其上。」俄而天雨大降,高下皆足。梁武嘗問云:「弟子煩惑未除,何以治之?」答云:「十二。」識識,原作「讖」,據抄本改者以爲十二因緣,治惑藥也。又問十二之之,原作「文」,據抄本改旨?答云:「在書字時節刻漏中。」識者以爲書之在十二時中。又問弟子何時得靜心修習?答云:「安樂樂,原作「藥」,據抄本改禁。」識者以爲禁者止也,至安樂樂,原作「藥」,據抄本改,時乃止原無「止」字,據高僧傳耳。後法雲華林法華經,至假使黑風,假使黑風,原作「假使風墨」,據法華經忽問之有無。答云:「世諦諦,原作「帝」,據抄本改故有,第一義則無也。」往復三四番,便笑:「若體是假有,此亦不可解,難可解。」其辭旨隱沒,類皆如此,有征虜者,舉家事{{ProperNoun|志}甚篤。嘗爲其見真形,光相如菩薩像焉。知名顯奇,四十餘載,士女供事者,不可勝數。然好用小便濯髮,俗僧暗有譏笑者。亦知眾僧多不斷酒肉。譏之者飲酒食豬肚,勃然謂曰:「汝笑我以溺洗頭,汝何爲食盛糞袋?」譏者懼而慚服。晉安王蕭綱初生日,梁武遣使問合掌云:「皇子誕育幸甚,然冤家亦生。」於後推尋曆數,與侯景同年月日而生也。會稽臨海寺大德,常聞揚州都下有志公,語言顛狂,放縱自在。僧云:「必是狐狸之魅也。願向都下,覓獵犬以逐之。」於是輕船入海,趨浦口。欲西上,忽大風所飄,意謂東南,六七日始到一島中。望見金裝浮圖,干雲秀出,遂尋徑而往。至一寺,院宇精麗,花卉芳菲,有五六僧,皆可年三十,美容色,並著員緋袈裟,倚仗於門樹下言語。僧云:「欲向都下,爲風飄蕩,不知上人此處何州國?今四望環海,恐本鄕不可復見。」答曰:「必欲向揚州,即時便到。今附書到鍾山寺西行南頭第二房,覓黃頭付之。」僧因閉目坐船,風聲定開眼,如言奄至西岸。入數十里,至都。徑往鍾山寺訪問,都無有黃頭者。僧具説委曲,報云:「西行南頭第二房,乃風病道人志公。雖言配在此寺,在都下聚樂樂,原作「藥」,據抄本改處,百日不一度來。房空無人也。」問答之間,不覺志公已在寺廚上,乘醉索食。人以齋過日晚,未與間。便奮身惡罵。寺僧試遣沙彌繞廚側,漫叫黃頭。志公忽云:「阿誰喚我。」即逐沙彌來到僧處。謂曰:汝許將獵狗捉我,何爲空來?」僧知是非常人,頂禮懺悔,授書與之。志公看書云:「方丈道人喚我,不久亦當自還。」志公遂屈指云:「某月日去。」便不復共此僧語。眾但記某月日。至天監十三年冬,於臺城後堂謂人曰:「菩薩將去。」未及旬日,無疾而終。屍體香軟,形貌熙悅。臨亡,燃一燭以付後閣金人呉慶即啟聞,梁武歎曰:「大師不復留。以燭者,將以後事屬我乎?」因厚加殯送,葬於鍾山獨龍之阜。仍於墓所立開善寺,敕陸倕制銘於塚內,王筠勒碑文於寺門。傳其遺像,處處存焉。初顯跡之始,年可無五六十許,而終亦不老,人誠莫測其年。有余捷道者,居於京師九日臺北,自言是外舅弟,小四年。計亡時,應年九十七矣。又後魏有沙門寶公者,不知何處人也,形貌寢陋,心識通達,過去未來,預睹三世。發言似讖,不可得解。事過之後,始驗其實,太后問以世事,寶公把粟與鷄,喚朱朱,時人莫解。建義元年,後爲爾朱榮}所害,始驗其言。時有洛陽趙法和,請占早晚當有爵,寶公曰:「大竹箭,不須羽。東廂屋,急手作。」時人不曉其意。經月餘,法和父亡。大竹箭者,苴杖;東廂屋者,倚廬。初造十二辰歌,終其言也。此寶公江南者,未委是一人也兩人也。高僧傳洛陽伽藍記

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