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 上一卷 太平廣記
卷第一百 釋證二

長樂村僧 屈突仲任 婺州金剛 菩提寺豬 李思元 僧齊之 張無是 張應 道嚴
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目录

長樂村聖僧编辑

  開元二十二年,京城東長樂村有人家,素敬佛教,常給僧食。忽於途中得一僧座具,既無所歸,至家則寶之。後因設齋以為聖僧座。齋畢眾散,忽有一僧扣門請餐。主人曰:「師何由知弟子造齋而來此也?」僧曰:「適到滻水,見一老師坐水濱,洗一座具,口仍怒曰:「『請我過齋,施錢半於眾僧,污我座具,苦老身自浣之。』吾前禮謁,老僧不止。因問之曰:『老闍梨何處齋來?何為自浣?』僧具言其由,兼示其家所在,故吾此來。」主人大驚,延僧進戶。先是聖僧座,座上有羹汁翻污處。主人乃告僧曰:「吾家貧,卒辦此齋,施錢少,故眾僧皆三十,佛與聖僧各半之。不意聖僧親臨,而又污其座具。愚戇盲冥,心既差別,又不謹慎於進退,皆是吾之過也。」出《紀聞》

屈突仲任编辑

  同官令虞咸頗知名。開元二十三年春往溫縣,道左有小草堂,有人居其中,刺臂血朱和用寫一切經。其人年且六十,色黃而羸瘠,而書經已數百卷。人有訪者,必丐焉。或問其所從,亦有助焉。其人曰:「吾姓屈突氏,名仲任。即仲將、季將兄弟也。父亦典邵,莊在溫,唯有仲任一子,憐念其少,恣其所為。性不好書,唯以樗蒲弋獵為事。父卒時,家僮數十人,資數百萬,莊第甚眾。而仲任縱賞好色,荒飲博戲,賣易且盡。數年後,唯溫縣莊存焉。即貨易田疇,拆賣屋宇,又已盡矣,唯莊內一堂巋然。僕妾皆盡,家貧無計。乃於堂內掘地埋數甕,貯牛馬等肉。仲任多力,有僮名莫賀咄,亦力敵十夫。每昏後。與僮行盜牛馬,盜處必五十里外。遇牛即執其兩角,翻負於背,遇馬驢皆繩蓄其頸,亦翻負之。至家投於地,皆死。乃皮剝之,皮骨納之堂後大坑,或焚之,肉則貯於地甕。晝日,令僮於城市貨之,易米而食。如此者又十餘年。以其盜處遠,故無人疑者。仲任性好殺,所居弓箭羅網叉彈滿屋焉,殺害飛走,不可勝數,目之所見,無得全者。乃至得刺蝟,赤以泥裹而燒之,且熟,除去其泥,而蝟皮與刺,皆隨泥而脫矣,則取肉而食之。其所殘酷,皆此類也。後莫賀咄病死,月餘,仲任暴卒,而心下暖。其乳母老矣,猶在,守之未瘞。而仲任復甦,言曰:「初見捕去,與奴對事,至一大院,廳事十餘間,有判官六人,每人據二間。仲任所對最西頭,判官不在,立仲任於堂下。有頃判官至,乃其姑夫鄆州司馬張安也。見仲任驚,而引之登階。謂曰:「郎在世為惡無比,其所殺害千萬頭,今忽此來,何方相拔?」仲任大懼,叩頭哀祈。判官曰:「待與諸判官議之。」乃謂諸判官曰:「僕之妻姪屈突仲任造罪無數,今召入對事。其人年命亦未盡,欲放之去,恐被殺者不肯。欲開一路放生,可乎?」諸官曰:「召明法者問之?」則有明法者來,碧衣跼蹐。判官問曰:「欲出一罪人,有路乎?」因以具告。明法者曰:「唯有一路可出,然得殺者肯。若不肯,亦無益?」官曰:「若何?」明法者曰:「此諸物類,為仲任所殺,皆償其身命,然後托生。合召出來,當誘之曰:『屈突仲任今到,汝食啗畢,即托生。羊更為羊,馬亦為馬,汝餘業未盡,還受畜生身。使仲任為人,還依舊食汝。汝之業報,無窮已也。今令仲任略還,令為汝追福,使汝各舍畜生業,俱得人身,更不為人殺害,豈不佳哉?』諸畜聞得人身必喜,如此乃可放。若不肯,更無餘路。」乃鎖仲任於廳事前房中,召仲任所殺生類到。判官庭中,地可百畝。仲任所殺生命,填塞皆滿。牛馬驢騾豬羊獐鹿雉兔,乃至刺蝟飛鳥,凡數萬頭。皆曰;「召我何為?」判官曰:「仲任已到。」物類皆咆哮大怒,騰振蹴踏之而言曰:「巨盜盍還吾債。」方忿怒時,諸豬羊身長大,與馬牛比,牛馬亦大倍於常。判官乃使明法入曉諭。畜聞得人身,皆喜,形復如故。於是盡驅入諸畜,乃出仲任。有獄卒二人,手執皮袋兼秘木至,則納仲任於袋中,以木秘之,仲任身血,皆於袋諸孔中流出灑地。卒秘木以仲任血,遂遍流廳前。須臾,血深至階,可有三尺。然後兼袋投仲任房中,又扃鎖之。乃召諸畜等,皆怒曰:「逆賊殺我身,今飲汝血。」於是兼飛鳥等,盡食其血。血既盡,皆共舐之,庭中土見乃止。當飲血時,畜生盛怒,身皆長大數倍,仍罵不止。既食已,明法又告:「汝已得債,今放屈突仲任歸,令為汝追福,令汝為人身也。」諸畜皆喜,各複本形而去。判官然後令袋內出仲任,身則如故。判官謂曰:「既見報應,努力修福。若刺血寫一切經,此罪當盡。不然更來,永無相出望。」仲任蘇,乃堅行其志焉。出《經聞》

婺州金剛编辑

  婺州開元寺門有二金剛,世稱其神,鳥雀不敢近。疾病祈禱者累有驗,往來致敬。開元中,州判司於寺門樓上宴會,眾人皆言金剛在此,不可。一人曰:「土耳,何能為?」乃以酒肉內口。須臾,樓上雲昏電掣,既風且雷,酒肉飛揚,眾人危懼。獨污金剛者,曳出樓外數十丈而震死。出《廣異記》

菩提寺豬编辑

  唐開元十八年。京菩提寺有長生豬,體柔肥碩,在寺十餘年。其歲豬死。僧焚之,火既燼,灰中得舍利百餘粒。出《紀聞》

李思元编辑

  唐天寶五載夏五月中,左清道率府府史李思元暴卒。卒後心暖,家不敢殯。積二十一日,夜中而才蘇。即言曰:「有人相送來,且作三十人供。」又曰:「要萬貫錢與送來人。」思元父為署令,其家頗富,因命具饌,且鑿紙為錢。饌熟,令堂前布三十僧供。思元白曰:「蒙恩相送,薄饌單蔬,不足以辱大德。」須臾若食畢,因令焚五千張紙錢於庭中。又令具二人食,置酒肉,思元向席曰:「蒙恩釋放,但懷厚惠。」又令焚五千張紙錢畢,然後偃臥。至天曉,漸平和。乃言曰:「被捕至一處,官不在,有兩吏存焉,一曰馮江靜,一曰李海朝。與思元同召者三人,兩吏曰:「能遺我錢五百萬,當舍汝。」二人不對,思元獨許之,吏喜。俄官至,謂三人曰:「要使典二人,三人內辦之。」官因領思元等至王所。城門數重,防衛甚備,見王居有高樓十間,當王所居三間高大,盡垂簾。思元至,未進,見有一人,金章紫授,形狀甚貴,令投刺謁王。王召見,思元隨而進至樓下,王命卻簾,召貴人登樓。貴人自階陛方登,王見起,延至簾下。貴人拜,王答拜,謂貴人曰:「今既來此,即須置對,不審在生有何善事?」貴人曰:「無。」王曰:「在生數十年,既無善事,又不忠孝,今當奈何?」因嚬蹙曰:「可取所司處分。」貴人辭下,未數級,忽有大黑風到簾前,直吹貴人將去。遙見貴人在黑風中,吹其身忽長數丈,而狀隳壞,或大或小,漸漸遠去,便失所在。王見佇立,謂階下人曰:「此是業風,吹此人入地獄矣。」官因白思元等,王曰:「可捻籌定之。」因簾下投三疋絹下,令三人開之。二人開絹,皆有當使字,唯思元絹開無有。王曰:「留二人,舍思元。」思元出殿門,門西牆有門東向,門外眾僧數百,持幡花迎思元,云:「菩薩要見。」思元入院,院內地皆於清池,院內堂閣皆七寶,堂內有僧,衣金縷袈裟,坐寶床。思元之禮謁也,左右曰:「此地藏菩薩也。」思元乃跪。諸僧皆為贊歎聲,思元聞之泣下。菩薩告眾曰:「汝見此人下淚乎?此人去亦不久,聞昔之梵音,故流涕耳。」謂曰:「汝見此間事,到人間一一話之,當令世人聞之,改心修善。汝此生無雜行,常正念,可復來此。」因令諸僧送歸。思元初蘇,具三十人食,別具二人肉食,皆有贈益,由此也。思元活七日,又設大齋畢,思元又死。至曉蘇云:「向又為菩薩所召,怒思元曰:『吾令汝具宣報應事,何不言之?』將杖之,思元哀請乃放。」思元素不食酒肉,及得再生,遂乃潔淨長齋,而其家盡不過中食。而思元每人集處,必具言冥中事,人皆化之焉。出《紀聞》

僧齊之编辑

  勝業寺僧齊之好交遊貴人,頗曉醫術,而行多雜。天寶五載五月中病卒,二日而蘇。因移居東禪定寺,院中建一堂,極華飾,長座橫列等身像七軀。自此絕交遊,精持戒。自言曰:「初死見錄至鬼王庭,見一段肉,臭爛在地。王因問曰:「汝出家人,何因殺人?」齊之不知所對。王曰:「汝何故杖殺寺家婢?」齊之方悟。先是寺中小僧何馬師與寺中青衣通,青衣後有異志,馬師怒之,因構青衣於寺主。其青衣,不臧之人也,寺主亦素怨之,因眾僧堂食未散,召青衣對眾。且棰殺之。齊之諫寺主曰:「出家之人,護身口意,戒律之制,造次不可違,而況集眾殺乎?」馬師贊寺主。寺主大怒,不納齊之,遂棰樸交至,死於堂下。故齊之悟王之問,乃言曰:「殺人者寺主,得罪者馬師,今何為見問?」王前臭肉,忽有聲曰:「齊之殺我。」王怒曰:「婢何不起而臥言?」臭肉忽起為人,則所殺青衣。與齊之辯對數反,乃言曰:「當死時,楚痛悶亂,但聞旁有勸殺之聲,疑是齊之,所以訴之。」王曰:「追寺主。」階吏曰:「福多不可追。」曰:「追馬師。」吏曰:「馬師命未盡。」王曰:「且收青衣,放齊之。」初齊之入,見王座有一僧一馬。及門,僧亦出,齊之禮謁。僧曰:「吾地藏菩薩也。汝緣福少,命且盡。所以獨追。今可堅持僧戒,舍汝俗事,住閒靜寺,造等身像七軀。如不能得錢,彩畫亦得。」齊之既蘇,遂乃從其言焉。出《紀聞》

張無是编辑

  唐天寶十二載冬,有司戈張無是居在布政坊。因行街中,夜鼓絕門閉,遂趨橋下而蜷。夜半,忽有數十騎至橋,駐馬言:「使乙至布政坊,將馬一乘往取十餘人。」其二人,一則無是妻,一則同曲富叟王翁。無是聞之大驚。俄而取者至云:「諸人盡得,唯無是妻誦金剛經,善神護之,故不得。」因喝所得人名,皆應曰:「唯。」無是亦識王翁,應聲答曰畢,俄而鼓動。無是歸家,見其妻猶誦經坐待。無是既至,妻曰:「汝常不外宿,吾恐汝犯夜,故誦經不眠相待。」天曉,聞南鄰哭聲,無是問之,則王翁死矣。無是大懼,因以具告其妻,妻亦大懼。因移出宅,謁名僧,發誓願長齋,日則誦經四十九遍。由是得免。出《紀聞》

張應编辑

  歷陽張應本是魔家,娶佛家女為婦。妻病困,為魔事不差。妻曰:「我本佛家女,乞為佛事。」應便往精舍中見竺曇鎧,鎧曰:「佛普濟眾生,但當一心受持耳。曇鎧明當往其家。」其夜,應夢見一人,長一丈四五尺,於南面趨走入門,曰:『此家乃爾不淨。』夢中見鎧,隨此人後而白曰:『此處如欲發意,未可以一二責之。』應眠覺,遂把火作高座。鎧明日食時往應家,高座已成,夫妻受戒,病亦尋瘥。咸康二年,應病甚,遣人呼鎧,連不在。應死得蘇,說時說時原作時說,據明抄本改有數人,以鐵鉤鉤將北下一板岸,岸下見鑊湯、刀山、劍樹、楚毒之具。應忘曇鎧字,但喚「和尚救我」,語原無語字,據明抄本補鉤將去人曰:「我是佛子。」人曰:「汝和尚字何等?」應忘其字,但喚佛而已。俄轉近鑊湯,有一人長一丈四五尺,捉金杵欲撞。應走,人怖散去。長人將應歸曰:「汝命盡,不得復生。與汝三日中,期誦三偈。取和尚字還。當令汝生本書卷一一三張應條,當令汝生下有三日當覆命過即生天矣十字。遂推應著門內,便活。後三日復死。出《神鬼傳》

道嚴编辑

  有嚴師者,居於成都實歷寺明抄本實歷作寶應。唐開元十四年五月二十一日,於佛殿前軒,燃長明燈,忽見一巨手,在殿西軒。道嚴悸且甚,俯而不動。久之,忽聞空中語云:「無懼無懼,吾善神也,且不敢害師之一毫。何俯而不動耶?」道嚴既聞,懼少解,因問曰:「檀越為何人明抄本人作佛?匿其軀而見其手乎?」已而聞空中對曰:「天命我護佛寺之地。以世人好唾佛祠地,我即以背接之,受其唾。由是背有瘡,漬吾肌且甚,願以膏油傅其上。可乎?」道嚴遂以清油置巨手中,其手即引去。道嚴乃請曰:「吾今願見檀越之形,使畫工寫於屋壁,且書其事以表之,冀世人無敢唾佛祠之地者。」神曰:「吾貌甚陋,師見之,無得慄然耶?」道嚴曰:「檀越但見其身,勿我阻也。」見西軒下有一神,質甚異,豐首巨准,嚴目呀口,體狀魁碩,長數丈。道嚴一見,背汗如沃。其神即隱去。於是具以神狀告畫工,命圖於西軒之壁。出《宣室志

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