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 上一卷 太平廣記
卷第四百二十七 虎二

費忠 虎婦 稽胡 碧石 黿齧虎 李徵 天寶選人
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費忠编辑

  費州蠻人,舉族姓費氏。境多虎暴,俗皆樓居以避之。開元中,狄光嗣為刺史,其孫博望生於官舍。博望乳母婿費忠勁勇能射,嘗自州負米還家,山路見阻,不覺日暮。前程尚三十餘里,忠懼不免,以所持刃,刈薪數束,敲石取火,焚之自守。須臾,聞虎之聲,震動林藪。忠以頭巾冒(「冒」原作「胃」,據明抄本改。)米袋,腰帶束之,立於火光之下,挺身上大樹。頃之,四虎同至,望見米袋。大虎前蹶,既知非人,相顧默然。次虎引二子去,大虎獨留火所。忽爾脫皮,是一老人,枕手而寐。忠素勁捷,心頗輕之,乃徐下樹扼其喉,以刀擬頭。老人乞命,忠縛其手而詰問之,雲是北村費老,被罰為虎,天曹有日曆令食人,今夜合食費忠,故候其人。適來正值米袋,意甚鬱怏,留此須其復來耳,不意為君所執。如不信,可於我腰邊看日曆,當知之。忠觀歷畢。問「何以救我?」答曰:「若有同姓名人,亦可相代。異時事覺,我當為受罰,不過十日饑餓耳。」忠云:「今有南村費忠,可代我否?」老人許之。忠先持其皮上樹杪,然後下解老人。老人曰:「君第牢縛其身附樹,我若入皮,則不相識,脫聞吼落地,必當被食。事理則然,非負約也。」忠與訣,上樹,擲皮還之。老人得皮,從後腳入,復形之後,大吼數十聲,乃去。忠得還家。數日,南村費忠鋤地遇啖也。(出《廣異記》)

虎婦编辑

  唐開元中,有虎取人家女為妻,於深山結室而居。經二載,其婦不之覺。後忽有二客攜酒而至,便於室中群飲。戒其婦云:「此客稍異,慎無窺覷。」須臾皆醉眠,婦女往視,悉虎也。心大驚駭,而不敢言。久之,虎復為人形,還謂婦曰:「得無窺乎?」婦言初不敢離此。後忽雲思家,願一歸覲。經十日,夫將酒肉與婦偕行,漸到妻家,遇深水,婦人先渡。虎方褰衣,婦戲云:「卿背後何得有虎尾出?」虎大慚,遂不渡水,因爾疾馳不返。(出《廣異記》)

稽胡编辑

  慈州稽胡者以弋獵為業。唐開元末,逐鹿深山。鹿急走投一室,室中有道士,朱衣憑案而坐。見胡驚愕,問其來由。胡具言姓名,云:「適逐一鹿,不覺深入,辭謝衝突。」道士謂胡曰:「我是虎王,天帝令我主施諸虎之食,一切獸各有對,無枉也。適聞汝稱姓名,合為吾食。案頭有硃筆及杯兼簿籍,因開簿以示胡。胡戰懼良久,固求釋放。道士云:「吾不惜放汝,天命如此。為之奈何?若放汝,便失我一食。汝既相遇,必為取免。」久之乃云:「明日可作草人,以己衣服之,及豬血三斗、絹一匹,持與俱來。」或當得免。胡遲回未去,見群虎來朝,道士處分所食,遂各散去。胡尋再拜而還。翌日,乃持物以詣。道士笑曰:「爾能有信,故為佳士。」因令胡立(「立」字原缺。據明抄本補。)草人庭中,置豬血於其側。然後令胡上樹,以下望之高十餘丈。云:「止此得矣。可以絹縛身著樹。不爾,恐有損落。」尋還房中,變作一虎。出庭仰視胡,大嗥吼數四,向樹跳躍。知胡不可得,乃攫草人,擲高數丈。往食豬血盡,入房復為道士。謂胡曰:「可速下來。」胡下再拜。便以硃筆勾胡名,於是免難。(出《廣異記》)

碧石编辑

  開元末,渝州多虎暴。設機阱,恒未得之。月夕,人有登樹候望,見一倀鬼如七八歲小兒,無衣輕行,通身碧色,來發其機。及過,人又下樹正(「正」原作「止」,據明抄本改。)之。須臾,一虎徑來,為陷機所中而死。久之,小兒行哭而返,因入虎口。及明開視,有碧石大如雞子在虎喉焉。(出《廣異記》)

黿齧虎编辑

  天寶七載,宣城郡江中黿出,虎搏之,黿齧虎二瘡。虎怒,拔黿之首。而虎瘡甚,亦死。(出《廣異記》)

李徵编辑

  隴西李徵,皇族子,家於虢略。微少博學,善屬文。弱冠從州府貢焉,時號名士。天寶十載春於尚書右丞楊沒榜下登進士第。後數年,調補江南尉。徵性疏逸,恃才倨傲,不能屈跡卑僚。嘗鬱鬱不樂。每同舍會,既酣,顧謂其群官曰:「生乃與君等為伍耶!」其僚佐咸嫉之。及謝秩,則退歸閉門,不與人通者近歲餘。後迫衣食,乃具妝東遊吳楚之間,以乾郡國長吏。吳楚人聞其聲固久矣。及至,皆開館以俟之。宴游極歡。將去,悉厚遺以實其囊橐。徵在吳楚且週歲,所獲饋遺甚多。西歸虢略。未至,舍於汝墳逆旅中。忽被疾發狂,鞭捶僕者。僕者不勝其苦。如是旬餘,疾益甚。無何,夜狂走,莫知其適。家僮跡其去而伺之,盡一月而徵竟不回。於是僕者驅其乘馬,挈其囊橐而遠遁去。至明年,陳郡袁傪以監察御史奉詔使嶺南,乘傳至商於界。晨將發,其驛者白曰:「道有虎暴而食人,故過於此者,非晝而莫敢進。今尚早,願且駐車,決不可前。」傪怒曰:「我天子使,眾騎極多,山澤之獸能為害耶?」遂命駕去。行未盡一里,果有一虎自草中突出。傪驚甚。俄而虎匿身草中,人聲而言曰:「異乎哉,幾傷我故人也!」傪聆其音似李徵。傪昔與徵同登進士第,分極深,別有年矣。忽聞其語,既驚且異,而莫測焉。遂問曰:「子為誰?得非故人隴西子乎?」虎呻吟數聲,若嗟泣之狀。已而謂傪曰:「我李徵也。君幸少留,與我一語。」傪即降騎。因問曰:「李君,李君,何為而至是也?」虎曰:「我自與足下別,音問(「問」字原闕。據明抄本補。)曠阻且久矣。幸喜得無恙乎,今又去何適?向者見君,有二吏驅而前,驛隸挈印囊以導。庸非為御史而出使乎?」傪曰:「近者幸得備禦史之列,今乃使嶺南。」虎曰:「吾子以文學立身,位登朝序,可謂盛矣。況憲台清峻,分乣百揆,聖明慎擇,尤異於人。心喜故人居此地,甚可賀。」傪曰:「往者吾與執事同年成名,交契深密,異於常友。自聲容間阻,時去如流,想望風儀,心目俱斷。不意今日,獲君念舊之言。雖然,執事何為不我見,而自匿於草莽中?故人之分,豈當如是耶?」虎曰:「我今不為人矣,安得見君乎?」傪即詰其事。虎曰:「我前身客吳楚,去歲方還。道次汝墳,忽嬰疾發狂走山谷中。俄以左右手據地而步,自是覺心愈狠,力愈倍。及視其肱髀,則有釐毛生焉。又見冕衣而行於道者、負而奔者、翼而翱者、毳而馳者,則欲得而啖之。既至漢陰南,以饑腸所迫,值一人腯然其肌,因擒以咀之立盡。由此率以為常。非不念妻孥,思朋友,直以行負神祗,一日化為異獸,有腼於人,故分不見矣。嗟夫!我與君同年登第,交契素厚,今日執天憲,耀親友,而我匿身林藪,永謝人寰,躍而吁天,俯而泣地,身毀不用。是果命乎?」因呼吟咨嗟,殆不自勝,遂泣。傪且問曰:「君今既為異類,何尚能人言耶?」虎曰:「我今形變而心甚悟,故有摚突。以悚以恨,難盡道耳。幸故人念我,深恕我無狀之咎,亦其願也。然君自南方回車,我再值君,必當昧其平生耳。此時視君之軀,猶吾機上一物。君亦宜嚴其警從以備之,無使成我之罪,取笑於士君子。」又曰:「我與君真忘形之友也,而我將有所託,其可乎?」傪曰:「平昔故人,安有不可哉?恨未知何如事,願盡教之。」虎曰:「君不許我,我何敢言?今既許我,豈有隱耶?初我於逆旅中,為疾發狂。既入荒山,而僕者驅我乘馬衣囊悉逃去。吾妻孥尚在虢略,豈念我化為異類乎?君若自南回,為齎書訪妻子,但云我已死,無言今日事。幸記之!」又曰:「吾於人世且無資業,有子尚稚,固難自謀。君位列周行,素秉夙義,昔日之分,豈他人能右哉?必望念其孤弱,時賑其乏,無使殍死於道途,亦恩之大者。」言已又悲泣。傪亦泣曰:「傪與足下休戚同焉,然則足下子亦傪子也。當力副厚命,又何虞其不至哉?」虎曰:「我有舊文數十篇未行於代,雖有遺稿,盡皆散落,君為我傳錄,誠不敢列人之閾,然亦貴傳於子孫也。」傪即呼僕命筆,隨其口書,近二十章。文甚高,理甚遠。傪閱而歎者再三。虎曰:「此吾平生之素也,安敢望其傳乎?」又曰:「君銜命乘傳,當甚奔迫。今久留驛隸,兢悚萬端。與君永訣,異途之恨,何可言哉?」傪亦與之敘別,久而方去。傪自南回,遂專命持書及摚賻之禮,寄於徵子。月餘,徵子自虢略來京詣傪門,求先人之柩。傪不得已,具疏其事。後傪以己俸均給徵妻子,免饑凍焉。傪後官至兵部侍郎。(出《宣室志》)

天寶選人编辑

  天寶年中,有選人入京,路行日暮,投一村僧房求宿。僧不在。時已昏黑,他去不得,遂就榻假宿,鞍馬置於別室。遲明將發,偶巡行院內。至院後破屋中,忽見一女子。年十七八,容色甚麗。蓋虎皮。熟寢之次,此人乃徐行,掣虎皮藏之。女子覺,甚驚懼,因而為妻。問其所以,乃言逃難,至此藏伏。去家已遠,載之別乘,赴選。選既就,又與同之官。數年秩滿,生子數人。一日俱行,復至前宿處。僧有在者,延納而宿。明日,未發間,因笑語妻曰:「君豈不記餘與君初相見處耶?」妻怒曰:「某本非人類,偶爾為君所收,有子數人。能不見嫌,敢且同處。今如見恥,豈徒為語耳?還我故衣,從我所適。」此人方謝以過言,然妻怒不已,索故衣轉急。此人度不可制,乃曰:「君衣在北屋間,自往取。」女人大怒,目如電光,猖狂入北屋間尋覓虎皮,披之於體。跳躍數步,已成巨虎,哮吼回顧,望林而往。此人驚懼,收子而行。(出《原化記》)

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