妙法蓮華經文句/卷005

妙法蓮華經文句卷第五上

天台智者大師說

◎從「我始坐道場」下,第二十七行半,頌施方便化,就此為二:初有六行半,明念用大乘擬不得;次「尋念」下,第二十一行,明念同諸佛用三乘化,稱宜可得。就初念用大化,又為三:初,一行半,明用大擬宜;次「眾生」下,第二,三行,明眾生無機;次「我即」下,第三,二行,明念息大化也。「始坐道場」者,至理無時,假時化物,為化之初故言始也。事釋者,初在此處修治得道故言道場,坐此樹下得三菩提故名道樹,感樹恩故觀察,念地德故經行,道成賽澤之時,欲以大法擬宜眾生也。觀心釋者,樹即十二因緣之大樹也,深觀緣起自成菩提,欲以無漏法林樹蔭益眾生,故言「觀樹」。「經行」者,大乘三十七品是行道法,自以道品履一切地得成佛道,欲以此法化度眾生,是故起行。樹地無有分別,豈須報恩?《未曾有經》云:「秖以通化傳法,名報恩耳。」《過去因果經》云:「佛成道初一七日,思惟我法妙無能受者;二七日思眾生上、中、下根;三七日思惟誰應先聞法。即至波羅柰,為五人說四諦,陳如得法眼淨,頞髀拔提、十力迦葉、摩訶男、拘利未得道,佛重說四諦,四人得法眼淨。佛又說五陰無常、苦、空、非我,五人得阿羅漢。佛為佛寶,四諦為法寶,五人及佛是六阿羅漢,即是僧寶。」小雲疏云:「初三七日時已是說《法華》。下文宿王華智佛在七寶菩提樹下說《法華經》,當知今佛在菩提樹亦說《法華》,而鈍根眾生不堪,允同諸佛開三教化,後於王城說一乘耳。」若推智者意,是則先在菩提樹下說於佛慧,後在餘處說佛慧,例如今佛先說《華嚴》後說《法華》,故文云:「始見我身,聞我所說,入如來慧。」除先修習學小乘者,而今亦令入如來慧,與此義同也。五比丘者,諸女聽仙人說法,惡生王瞋割兩臂、耳、鼻等血變為乳。惡生王者拘鄰是,仙人者佛是,佛誓令得甘露,令初聞法音也。

問:

何故初為五人轉法輪?

答:

人先見諦故、人是現見故、人為證故、佛所行事業與人同故,諸天從人中得善利故、人中有四眾故。

輪王出世聲至他化自在,憍陳如得道聲至梵天,佛得道聲至首陀會,何故爾?

答:善業、名譽業、稱讚父母師長業,有上中下故爾也。若使有頂有耳識者,佛聲亦至彼。輪王行十善,善生欲天,欲天喜我眷屬增多故;陳如離欲故徹梵;佛最勝至尼吒(云云)。若依大乘,佛得道聲遍至百億尼吒,又遍十方無量無邊世界尼吒(云云)。

初轉法輪處、菩提樹處、初忉利下處、大神變處,此四處諸佛皆定,餘處不定。又除轉法輪一處,其三處決定。「三七日」者,舊云「思理教等」,又云「勸誡等」。瑤師云:「事之至深,至聖猶思而後行。一七思佛智微妙,二七思眾生根性不同,三七思法藥萬品,即舉偈證之:『我所得智慧,微妙最第一,眾生諸根鈍,云何而可度?』」今明佛在法身之地寂而常照,恒以佛眼洞覽無遺,豈始至道場淹留三七方思此事?言三七者,明有所表也,表佛初欲三周說法,故假言三七耳。初七思法說,次七思譬說,後七思因緣說,皆無機不得,是故息大施小也,此偏就圓教大乘為釋耳。若通途約大乘釋者,初七思惟欲說圓教大乘,次七思惟欲說別教,後七思惟欲說通教大乘,皆無機不得,是故息大說三藏三乘,為方便之化也。觀心釋者,初欲觀中道,中道妙難觀不得;次欲觀即假,即假觀分別智難生不得;後欲觀即空,即空巧度又不得,方觀方便析法小觀也。

從「眾生諸根鈍」下,第二,三行,明無機。又為三:初,半行,明障重;次「如斯」下,第二,半行,明不堪聞;「爾時梵王」者下,第三,有二行,明諸梵雖請說,大佛知無機,所以不說。

「我即自思惟」下,第二,有二行,明念欲息化,又二:初,一行半,明無機強說,聞則有損;後,半行,正明息化。

從「尋念過去佛」下,第二,有十一行,頌上「於一佛乘方便說三」也。就此為二:初,十行,正明化得;後,一行,釋疑。就前十行有四:初,一行,明三乘擬宜;次「作是思」下,第二,六行半,明有機;次「思惟是」下,第三,一行半,明施化;次「是名」下,第四,一行,明受行。「尋念」者,念彼雖無大機,不容永捨,要以方便而誘濟之,非都不知開三,欲引同諸佛,故云尋念也。「作是思惟」下,第二,六行半,明有小機。此又為二:初,四行半,明諸佛歎;後,二行,明釋迦酬順。上欲大化,於彼無機,故諸佛不歎;今欲說小曲會根緣,則始終得度,所以佛歎也。就初佛歎為五:初,三句,釋迦自敘諸佛現。「佛現」者,由念佛方便力故現,現由擬法、會機二義故佛現。「善哉」下,第二,一行一句,明諸佛正歎釋迦,能隱實設權,故云善哉。為一施三引入佛慧,即是「第一導師」。「得是無上法」者,即是得實智微妙第一也。「而用方便力」者,隨諸一切佛,隱實用權也。「我等亦皆得」下,第三一行,明諸佛亦隱實用權,如文。從「少智樂小法」下,第四,一行,雙釋二義,為眾生少智不堪聞大所以隱實,而復樂小所以施權。「雖復說三」下,第五,半行,雙結二義,雖復說三,終為顯實也。「舍利弗當知」下,第二,有二行,明釋迦酬順。既聞諸佛歎,對曰「南無」,「南無」此云敬從,又二:初,一行,發言酬順;後,一行,念順物機。從「思惟是事」下,第三,一行半,正明施教也。「諸法寂滅相,不可以言宣」下,即是前說中道無性佛種之理,此理非數又不可說,今以方便作三乘說;又非生非滅,而以方便作生滅說;又偏真之理亦非示說,以方便故作四門說。初為五人說無常,有門也。「是名轉法輪」下,第四,一行,明受行悟入也。轉佛心中化他之法,度入他心名轉法輪。陳如初得見諦,即斷見惑,分證滅諦,亦是分得有餘涅槃,涅槃之音起自於此,由此得成無學,便有羅漢之名。能說三乘法者名佛,所說三乘即法,見諦羅漢等名僧,三寶於是現世間。

「從久遠劫來」下,第二,一行,是釋疑。疑師,云:「佛初未能鑒機,尋念諸佛始知根性?」即釋云:「非我不知用於方便,特欲引同故念諸佛,非始念方知,從久遠劫來見其樂小,已為讚示令盡眾苦,所以聞小即得解脫也。」疑弟子,云:「云何眾生一世暫聞即證羅漢?」即釋云:「從久遠劫來為其讚示,稱於本習故速得道。」舊云:「此偈懸指壽量義,今明論祕密意,或當如此,明顯露意。」是則不然,何者?將明壽量,彌勒尚自不知,云何此中一偈懸指?今以釋疑消文。從「我見佛子等」下,第三,有六行,頌上顯實,文具四一:初「我見佛子」下,二行,頌人一,三乘行人皆是佛子,上文兼有其意也;「我即作是念」下,第二,一行,頌理一,為說佛慧,即是上一切種智佛知見也;「舍利弗當知」下,第三,二行,頌教一,「但說無上道」即教一也;「菩薩聞是法」下,第四,一行,頌行一,「悉亦當作佛」故,是行一也。更就此文為四意:初,二行,明大乘機發,亦云索果;次,兩行一句,明佛歡喜,眾生得大乘益故;次,三句,正明顯實;次,一行,受行悟入也。明由機發故索果,索果由於機發,此應有四句:自有障除、機未發,如諸羅漢在三藏時,以樂小故濁障雖除,大根鈍故妙機未發;自有大機發、障未除,如《法華》中諸凡夫人等雖未斷結,以大根利故機發;自有障即除、機即發,如說無量義時證二乘果,即於此座大機即發;自有障未除、大機未發,即五千等是也。「志求佛道者」,即是索大,非求小果也。索有三意:一、大機有感果之義,機中論索;二、情中密求,為得為不得,即此意;三、發言索,即是殷懃三請也。昔教之中已有二求,但未發言,至於今日具此三索。

問:

昔出宅索三,是機、情索者,文云如先所許,此乃求三,何關求一?

答:

出外不見,必有異途,將昔許三以求異意耳,亦得是索一也。

「咸以恭敬心,皆來至我所」者,一云:「耻小慕大,大機感佛故云至佛所。」今明非但機至佛所,亦乃身到,如無量義中四眾圍繞,合掌敬心,欲聞具足道也。「曾從諸佛聞,方便所說法」者,此中初味調伏,受行三藏、六度,通、別等三教方便,由此調熟故,使障除機發而求大也。從「我即作是念」下,二行一句,明障除佛喜。佛為佛慧故出,昔障重無機,不得即說佛慧;中間雖障除又未得說;今機發正是說時。昔眾生根鈍智小,恐其謗法墮惡,故未是說時;今根利志大,聞必信解故佛歡喜。「無畏」者,不畏執小謗大起罪墮惡,故言無畏。「於菩薩中」下三句,正顯實也。五乘是曲而非直,通別偏傍而非正,今皆捨彼偏曲,但說正直一道也。「菩薩聞是法」下一行,明受行悟入,六度通二菩薩,初聞略說,動舊執致新疑,今悉已除;非獨菩薩,二乘亦爾。而云「聲聞皆當作佛」者,昔教不說二乘作佛,今行與授記,授記豈獨二乘?除疑豈獨菩薩?互存則兩備。

問:

菩薩何疑?

答:

三藏說三僧祇未斷惑,一斷即入真;通教說菩薩斷正留習,習盡即成佛。初聞略說悉云方便,昔真昔成,竟知安在?又三乘同學一道,何意有別?今聞《法華》掃蕩諸疑無復遺芥。

從「如三世諸佛」下,第四,五行半,頌上歎法希有,非正為下不虛譬本。就此為二:初,一行,頌上如是妙法,妙法者,權實也。「如三世」者,引同諸佛用權,權是引物之儀式也。「說無分別法」,引同諸佛顯實,實則言語道斷,豈存儀式?又權實本無分別,為鈍根小智分別權實,今還悟入一三不二,即知佛說三一無分別也。諸佛皆爾,何獨我耶?「諸佛興出世」下四行半,頌上時乃說之。上亦舉曇花,頌中還說「諸佛興出世」兩句。久久懸遠時有佛出,此舉人難;「正使出於世」兩句,此舉法難,如今佛出世四十餘年始顯真實(云云)。「無量無數劫」兩句,此舉聞法難,如五千之流,梵音盈耳越席而去,聞豈不難乎?「能聽是法者」兩句,舉信受者難,普眾唯身子前達,中下雖聽猶未能了。舉曇花譬上四難,但合聞者難,餘例可解。

從「汝等勿有疑」下,第五,二行半,頌上不虛,又二:初,一行半,勿於可信人生疑;次「汝等舍利」下一行,勿於可信法起疑。「法王」者,夫為人王言則不二,佛為法王豈容虛說?夫方便可是權假,真實寧應是妄?聞法王說法勿生疑也。舊從「汝等舍利弗」下七行,不頌敦信,但是釋迦章中勸信弘經之意耳。其文為兩:初,五行半,令弘經使其行因;次一行半,略為受記。初一行令其慕果行因必須弘經,四十餘年蘊在佛心,他無知者名為祕,一乘直道總攝萬途故言要也。「以五濁惡世」下一行,釋祕要,明障重之人終不能解,故使如來祕不妄宣。「當來世」下二行,明弘經體,初一行,明不善人勿為說,後明善人當為說。「舍利弗」去一行半,雙結二義,初行結祕要,明此法如是,先以萬億方便,然後乃示真實;後半行結弘經體,其不習學不能曉了,此正結不善者勿為說也,兼對習學者則能曉了,此乃可為說也。「汝等既已知」下一行半,略為授記,上明三句論其有解,中一句明其無惑,下半偈明其得記,既有解無惑,正應歡喜作佛。此中受記,開下身子等得記作本;此中弘經,開下命身子流通作本也,舊意如此。

今明從五濁下,第六,六行,頌上揀眾敦信,上幸有此文,近而不頌耶?又二:初三行,頌揀眾;次三行,頌敦信。「五濁」者一行,頌上揀非佛弟子。何者?若樂諸欲,是行魔業,故須揀之。上文著涅槃,尚非佛弟子;此文著生死,那是佛弟子?互揀非耳。「終不求佛道」者,頌上揀增上慢。上慢者,未得上法謂得上法,是故其人不求佛道也。「當來世惡人」一行,頌上如來滅後解義者,是人難得也。「有慚愧清淨」一行,頌上若遇餘佛便得決了。次三行,頌上敦信,若不信此法無有是處。初一行半,敦信於權;次一行半,敦信於實。實權無疑,自知作佛◎(云云)。

釋譬喻品

◎先總釋,「譬」者比況也,「喻」者曉訓也,託此比彼,寄淺訓深。前廣明五佛長行偈頌,上根利智圓聞獲悟,中下之流抱迷未遣,大悲不已巧智無邊,更動樹訓風、舉扇喻月,使其悟解,故言譬喻。別釋者,以世法比出世法,因於曾有聞未曾有,踊躍歡喜,如經世間子父譬出世師弟。又以世生法比出世生法,使蒙佛音教不失大乘,如經父知諸子先心各有所好珍玩之具。又以世滅比出世滅,雖得無漏,聞亦除憂惱,如經我為其父應拔其苦難令免燒煮。又以世不生不滅比出世不生不滅,令其安住實智中我定當作佛,如經乘是寶乘直至道場。當知佛以一音說於譬喻,巧令中下得四悉檀益,故言「譬喻品」也。

約教解者,佛意本讚佛乘,為物不堪,尋念先佛大悲方便,趣於鹿苑稱讚三車,二乘以下中自濟恩不及人,菩薩駕牛運他出火,故名摩訶薩,此三藏教中譬喻也。又三人同畏燒煮,聲聞如麞直去不迴,緣覺如鹿母並馳並顧,菩薩如大象,身扞刀箭全群而出。《涅槃》云「兔馬」,此通教中譬喻也。又三乘發心近、緣理淺、智慧弱,斷通惑不能盡邊到底,非波羅蜜,菩薩發心久遠,理深智彊,斷別惑窮源盡性。《大品》云:「二乘如螢火,菩薩如日光。」此別教中譬喻也。又始見我身聞我所說,即皆信受入如來慧,如斯之人易可化度,不令如來生於疲苦,如《華嚴》中,即事而真不須譬喻。為未入者,四十餘年更以異方便助顯第一義,今日王城決定說大乘,普令一切開示悟入佛之智慧,不令一人獨得滅度,如今如始,如始如今,無二無異。上根利智聞即能解,不令如來生於疲苦,亦不須譬喻,秖為中下動執生疑,踟蹰岐道,故須今日大車譬喻而得利益,是名圓教中譬喻也。本迹、觀心,例可解,不復記(云云)。

法說有五段經文,其一始竟四猶未了,此品應在諸天說偈之後,火宅譬喻之前,出經者,調卷置領解之初耳。又人云:「發起中根,置第二卷初,如六瑞問答為法說作序,領解得記為譬說作序。」此人情耳,置法說之後,中根可不悟耶?此領解段,領其所聞、述其所解,長行領與解合說,偈中領與解各陳,故言領解段也。

文有二:一、經家敘,二、身子自陳。敘為二:謂內解、外儀,內解在心名喜,喜動於形名踊躍,從妙人聞妙法、得妙解,若值一幸尚復欣抃,況三喜具足寧不踊躍?文云:「今從世尊聞此法音心懷踊躍」,內外和合致此歡喜,即世界釋也。又改小學大,棄貧事草庵,受富豪家業,文云:「今日乃知真是佛子」,是故歡喜,此為人釋也。又憂悔雙遣疑難並除,內外妨障廓然大朗,文云:「我已得漏盡,聞亦除憂惱」,是故歡喜,此對治釋也。又佛子所應得者皆已得之,文云:「安住實智中,我定當作佛」,此第一義釋也。約教者,夫歡喜喜於入位,而阿羅漢出三界籠樊,破四住子果,對害不戚、逢利不欣,今言歡喜決非世間喜也。若苦忍明發、若究竟無學,先已得之,今不應重喜,若三人同以無言說道,體析雖異證空一致,一致之喜久已得之,亦不重喜。若二空觀為方便道,假觀蕩二乘之隘陋,空觀蕩凡夫之喧湫,過二邊惡得大歡喜,依圓悟初發心住名歡喜住,初行亦名歡喜行,初地亦名歡喜地。身子既是上根利智,必是超入之歡喜,設不超入亦名歡喜,此皆約教釋也。

本迹釋者,身子久成佛,號金龍陀,迹助釋迦為右面智慧弟子,始從外道拔邪歸正,示乳味歡喜利益凡夫,次示酪味歡喜利益賢聖,次示生蘇、熟蘇歡喜利益菩薩,今作醍醐入佛知見,歡喜利益學佛道者,如此等歡喜,皆迹所為也。觀心解不復記(云云)。

敘外儀者,「即起合掌」名身領解,昔權實為二如掌不合,今解權即實如二掌合。「向佛」者,昔權非佛因、實非佛果,今解權即實成大圓因,因必趣果故言「合掌向佛」。「瞻仰尊顏」者,表其解實,實即佛境非方便法,瞻仰尊顏無餘思念,表開佛知見,意解於實亦即解權,身領於權亦解於實,互舉一邊。「白佛」下,口領解也,即是身子自陳,文為二:初長行、二偈頌。初文為三:一、標三喜章;二、釋;三、結成。「今從世尊」,標我身見佛身故名身喜,「聞此法音」,依於佛口聞而歡喜故言口喜,「得未曾有」,是我意解佛意故名意喜,是為標章也。次「所以者何」下,第二釋者,提昔之失,顯今之得。從「所以者何」訖「無量知見」,明昔不見佛為失,昔佛為菩薩授記,我不豫斯事,見佛義遠,既不見佛故無身喜。「聞如是法」者,若日照高山時,密有聞義,顯如聾如啞,不得道聞如是法也,秖是方等教中聞大乘實慧與今不殊,故言聞如是法也。「受記」者,亦是方等中與菩薩記,二乘不豫斯事。「甚自感傷」,《思益》、《淨名》中聞褒大折小,內疑而外鄙,名為感傷。「失一切知見」者,失佛眼之見,失佛智之知也。從「世尊」訖「非世尊也」,明昔不聞法失,良以身處山林,心執小道,則不聞法故無口喜。「我甞獨處」者,思過之所也。「同入法性」者,正出其過,執所入之一理,疑於三教之能門,一理既同而我失知見,三教既異而菩薩受莂,受莂則如來有偏所以成過,今述此失故言悔過。「是我等咎」者,由我迷權,何關理教?由我惑實,何關佛偏?追述昔非仰謝如來,是為引過自歸也。從「所以者何」訖「每自剋責」,明意無解之失,良以不待說所因則無實解,又不識方便故無權解,解無故故無意喜,昔失既彰,今得自顯。不待說所因者,自責不解實也;不解方便者,自責不解權也。所因二義:一、不受待對於前;二、不停待於後,初照高山明三諦之惠,是得佛因,以此待對於我,而我不受,失之於前;諸佛法久後要當說真實,我不停待,於此兩楹間,怱怱取小不解實權,如文。「而今從佛」下,結成三喜,先結、後成。「從佛」是結身喜也,「聞法」結口喜也,「斷諸疑悔」是結意喜,「乃知真是佛子」,近佛義成也。「從佛口生」結口成也。「從法化生」是結意成。如此消文文盡,釋理理彰也。更用四悉檀消文,「今從世尊」下,是世界歡喜;從「所以者何」,提昔失顯今得,是為人喜;從「世尊我從昔來」,對治喜也;從「今日乃知」下,是第一義喜也。更約喜心明四悉,心喜動悅常未曾有,喜動覺觀復動于形(云云)。

偈有二十五行半,為三:

初一行,頌標三喜,舉我聞兼得佛也。

從「昔來」下,第二、二十二行,頌釋三喜,又為三:今初一行半,頌見佛喜,長行明失知見,頌中明不失大乘,上論失論遠,頌論近論得,互現耳。「我處於山谷」下,第二,十一行,頌上不聞法,又為二:初九行,頌上身遠故不聞;次「我本著邪見」下,第二,兩行,頌上入法性故不聞。邪見是凡人著,入法性是二乘著,俱不聞法。「我甞於日夜」者,生死為夜、涅槃為日,為生死中有涅槃,為生死外有耶?若得悟時二疑雙遣。又生死涅槃俱為夜,此疑得除名為日,日出時二疑雙遣。又世人二種,一、草創學大;二、習小入大,桷其事相直入者劣,例如從《阿毘曇》中入者勝,菩薩亦應爾,於《華嚴》中入者,化道應弱,五味洮汏入者勝。從「而今乃自覺」下,第三,有九行半,頌上心得妙解喜,上明不待所因不解方便,頌中明得所因又解方便,聞當作佛是所因,聞五佛道同解魔非魔,是解方便,互顯一邊五佛章,即是領文也;從「聞佛柔軟音」下,第三,二行半,頌上結成,如文。

「爾時佛告舍利弗吾今」下,是第三,述成段。上身子自陳得悟,今如來述解非虛,文有三:一、昔曾教大;二、中忘取小;三、還為說大。所以引昔曾教,述其見佛之緣;若中忘取小,述其憂悔聞法之緣;還為說大,述其悟解不虛。述成上三意也。《十住毘婆沙》云:「身無上,謂相好;受持無上,謂自利利他;具足無上,謂命見戒;智慧無上,謂四無礙;不思議無上,謂六波羅蜜;解脫無上,能壞二障;行無上,謂聖行梵行。又身無上名大丈夫,受持無上名大慈悲,具足無上名到彼岸,智無上名一切智,不思議無上名阿羅訶,解脫無上名大涅槃,行無上名三藐三佛陀。」《菩薩瓔珞》十三云:「道當清淨,穢濁非道;道當一心,多想非道;道當知足,多欲非道;道當恭敬,憍慢非道;道當檢意,放逸非道;道當顯曜,自隱非道;道當連屬,無行非道;道當覺悟,愚惑非道;道當教化,矜悋非道;道近善友,習惡非道。」如是等種種明無上道,今經以圓通為無上道,若偏、若次皆他經所論。「長夜隨我受學」者,昔雖大化未破無明,惑闇心中隨佛受學,了因雖遠猶尚不滅,況今真悟寧虛?故舉曾教述見佛不謬也。「我以方便生我法中」者,此義兩牽,若昔以大化,今生大解,此屬初意;若令免惡道權以小引,此是第二意。從「我昔教汝志願佛道,汝今悉忘」,自有中途廢大習小,名中途悉忘;若「而今便自謂已得滅度」,即是而今悉忘。由汝忘大、願即習小,致有憂悔,而得聞法不虛也。「我今還欲令汝憶念本願」,即是述其得解不虛。先施權教,成其中途小善,後顯真實,遂其本願大心也。

從「汝於未來」下,是大段第四,授記段。前自陳佛印竟,是故與記,若得大解自知得佛,何俟須記?記有四意:一、昔未記二乘而今須記;二、中下未悟,以記勉勵之;三、令聞者結緣;四、滿其本願,是故記也。有長行、偈頌,長行為十:一、時節;二、行因;三、得果,釋十號甚多,且記一種,無虛妄名如來,良福田名應供,知法界名正遍知,具三明名明行足,不還來名善逝,知眾生國土名世間解,無與等名無上士,調他心名丈夫,為眾生眼名天人師,知三聚名為佛,壞波旬名婆伽婆;四、國土;五、說法;六、劫名;七、眾數;八、壽量;九、補處;十、法住久近,悉如文。《大論》四十八云:「舍利弗,正法三十二小劫者,三災飢、病、刀滅眾生者名小劫。」又直是時節名小劫,如說《法華經》六十小劫,亦是時節數耳,非三災滅外物為小劫也。偈有十一行半,為二:初十行,頌上九意,略不頌補處,長有供養舍利;後一行半,結歎。初一行,超頌得果;次「供養」下,第二,一行,追頌行因;次「過無量」下,第三,半行,超頌劫名;次「世界名」下,第四,一行半,頌國淨;次「彼國」下,第五,一行半,頌菩薩眾數;次「如是等」下,第六,半行,頌說法;次「佛為王子」下,第七,二行,頌壽量;次「佛滅度之」下,第八,一行半,頌法住久近;次「舍利廣」下,第九,半行,供養舍利;後「華光佛」下,第二,一行半,結歎。「宜應自欣慶」者,成初入歡喜位之解也,初住能百佛世界作佛,行地倍是。

第五,四眾領解,有長行、偈頌。初經家敘眾喜;次陳供養。「作是言」下,正領解。初領開權,今乃復轉下,領顯實也。偈有六行半,為二:初二行,頌上開權顯實;後四行半,自述得解隨喜迴向也。「我等亦如是」者,如身子之領解,如身子被述成,如身子之得記也。

問:

迦葉、善吉諸大聲聞,尚未得解,四眾何人而先獲悟?

答:

四眾天人亦具三品,上根同身子,中下可知。又解,身子、迦葉並是權行,中下未開故,迦葉、滿願示同不解,《淨名》云:「眾生未愈,菩薩亦未愈。」(云云)

○從「爾時舍利弗白佛」下,第二大段,為中根譬說。文有四品:此一品正是譬喻開三顯一,〈信解〉明中根得解,〈藥草〉如來述成,〈授記〉與決,此四番皆約譬說。下四段皆約因緣,陳如明繫珠緣而領解,阿難引空王緣而獲記(云云)。又例法說,應有中根四眾歡喜,而今無者,一謂經家存略,二例前後可知,後文在〈法師品〉中(云云)。

譬說文為二:一請、二答。請為三,一、自述無疑,二、述同輩有惑,三、普為四眾。自述如文。同輩是同行,懷舊故須為請。四眾是化境,今新運大悲則普為請。「佛常教化」下,執昔三教也。「而今於世尊前」下,執昔一理也。昔說三是究竟,今又說一為真實,矛盾致迷,故言「皆墮疑惑」。有人云:「身子新舊兩疑,千二百止有新疑。」今謂上根疑少,中下疑多,云何倒解?「善哉世尊」下,為四眾普請也。因緣者,前三後一之因緣也。

「爾時佛告舍利」下,第二,佛答,文為三:一、發起;二、譬喻;三、勸信。

發起為二:一抑、二引,抑令憤勇,引令速進。「我先不言」下,指上明權皆為菩提,指上顯實皆為化菩薩者,若權若實,皆入佛道無住涅槃,上已明言,云何執教迷闇不解,如此責謂是抑文也。「然舍利弗今當」下,是引接安慰。前斥既切,恐鄙懟自沈,今許其譬喻更明此義,若能解者猶稱智也。

二譬喻說長行偈頌,長行開譬合譬,開譬不同已如上說,今為二:一總、二別。總譬譬釋迦章中「今我亦如是」兩行偈略頌開權顯實也,別譬譬釋迦章中「我以佛眼觀見」四十一行半偈,廣頌開權顯實六意也。總譬有六:一、長者;二、舍宅;三、一門;四、五百人;五、火起;六、三十子。長者譬於我,我即釋迦一化之主也;火宅譬上處所,安隱對上三界不安隱也;一門譬上宣示佛道門也;五百人譬上眾生也;火起譬上對不安隱法五濁、八苦也;三十子譬上知眾生性欲三乘行人也。

長者譬為三:一、名行;二、位號;三、德業。名如賓、行如主,行有親疎、名有近遠,故舉處所以顯名行也。封疆為國最遠,宰治為邑居中,聚落是隣閭最近,長者名行遍此三處,近不見其細陋,遠但挹其高風,口無擇言、身無擇行、意無擇法,名行相稱真實大人,內合如來三業,隨智慧行稱機施化,名稱普聞德周法界也。舊以十方虛空慈悲所被處名國,三千為邑,一四天下為聚落;又大千為國,中千為邑,小千為聚落。今皆不用,《大論》六十云:「柔順忍為聚落,無生忍三菩提為城。」因果共為譬,今經直用果德為譬,實報土為國,有餘土為邑,同居土為聚落,從本垂迹,攝迹反本,名行相稱無賓主之異,彪炳洋溢遍三土也。

二、標位號。為三:一、世長者;二、出世長者;三、觀心長者。世備十德:一、姓貴;二、位高;三、大富;四、威猛;五、智深;六、年耆;七、行淨;八、禮備;九、上歎;十、下歸。姓則三皇五帝之裔,左貂右插之家,位則輔弼丞相鹽梅阿衡,富則銅陵金谷豐饒侈靡,威則嚴霜隆重不肅而成,智則胸如武庫權奇超拔,年則蒼蒼稜稜物儀所伏,行則白珪無點所行如言,禮則節度庠序世所式瞻,上則一人所敬,下則四海所歸,十德具焉名大長者。出世長者,佛從三世真如實際中生,功成道著十號無極,法財萬德悉皆具滿,十力雄猛降魔制外,一心三智無不通達,早成正覺久遠若斯,三業隨智運動無失,具佛威儀心大如海,十方種覺所共稱譽,七種方便而來依止,是名出世佛大長者。三、觀心者,觀心之智從實相出,生在佛家種性真正,三惑不起,雖未發真,是著如來衣稱寂滅忍,三諦含藏一切功德,正觀之慧降伏愛見,中道雙照權實並明,久積善根能修此觀,此觀出於七方便上,此觀觀心性名上定,則三業無過,歷緣對境威儀無失,能如此觀,是深信解相,諸佛皆歡喜。歎美持法者,天龍四部恭敬供養,下文云:「佛子住是地,即是佛受用,經行及坐臥。」既稱此人為佛,豈不名觀心長者?今以十德帖經義足,而闕一文,「國邑聚落有大長者」,三處稱譽為大,豈非姓貴?「長者」豈非位高?「衰邁」豈非耆老?「財富無量」豈非豐足?「多有田宅」即分略周贍,豈非智深?「多有僮僕」豈非勢大?「其家廣大」,豈非德行師之?「唯有一門」,豈非禮節訓人一路?「多諸人眾」即下人所歸。但闕上人所敬一文,今以大字兼之,大人所知故稱大也。

從「其年衰邁」下,三、歎德業。德有內外,內則智略,外則貲財。年高博達今古,譬佛智德;衰邁根志純熟,譬佛斷德。「財富」譬外德,「無量」總譬萬德也。「田宅」別譬也,田能養命,譬禪定資般若;宅可棲身,譬實境為智所託,略則十八空門,廣則無量空門。若論福德,無行而不修;若論智慧,無境而不照,故云「多有田宅」也。「僮僕」者,給侍使人,譬方便知見皆已具足,和光六道曲順萬機,即實智之僮僕也。二、「其家廣大」者,家宅譬上,安隱對不安隱。不安隱譬三界也,眾生穴穴皆宅三界,如來應化統而家之,故言「廣大」也。三、「唯有一門」者,譬上種種法門宣示於佛道。道場觀云:「實相理不異,慧亦宜一,出無異路故言一門。」光宅雲曰:「三界雖曠、九十雖多,論於出要唯是佛教,故言一門。」今明若單理為門,理無通塞,何門之謂?單教為門,得經者眾,何意不出?今取理為教所詮,文云「以佛教門出三界苦得涅槃證」。門又二:宅門、車門。宅者生死也,門者出要路也,此方便教之詮也。車者大乘法也,門者圓教之詮也。若宅門是車門,初三車救子,亦應即是等賜大車;若所出門非所入門,驗車宅異也。四、「五百人」者,譬上眾生,即五道也。五、「堂閣」下,譬上安隱對不安隱法五濁也。先出所燒之宅相,譬六道果報;次明能燒之火,譬八苦五濁。「堂」譬欲界,「閣」譬色、無色界,「牆壁」譬四大,「頹落」譬減損,「傾危」譬遷變,「柱根」譬命,「梁棟」譬意識,「腐敗」譬危殆不久。欲令易解,作觀釋之。堂譬身之下分,閣譬頭等上分,牆壁譬皮肉,頹落譬老朽,柱根譬兩足,腐敗譬無常,梁棟譬脊骨,傾危譬大期,周障屈曲譬大小腸,又云譬心(云云)。「周匝」下,明能燒之火,八苦遍在四大、四生故言「周匝」,並皆無常故云「俱時」,「炊然」譬本無今有,本無此苦,無明故有。六、「長者諸子」下,三十子,譬上知眾生性欲,曾習佛法天性相關則子義;性欲有異,若十是菩薩子,二十、三十是二乘子,此機俱得出宅故名為子,無此機是五百人。或者,支佛出沒不同,或小乘攝或中乘攝,皆言十者,悉有十智之性,故云內有智性,但無如實智性耳。上三偈先頌實、後頌權,今總譬中先實後權(云云)。

◎ 妙法蓮華經文句卷第五上

妙法蓮華經文句卷第五下

天台智者大師說

◎從「長者見是大火」下,是第二,別譬也。別更為四:初、長者見火譬,譬上佛見五濁,四行偈為本;二、捨机用車譬,譬上釋迦為五濁寢大施小始坐道場,十七行半偈為本;三、等賜諸子大車譬,譬上釋迦示真實相,我見佛子等志求佛道者,六行偈為本;四、長者無虛妄譬,譬上我為諸法王,二行半偈為本。就初見火,其文有四,其意但三:一、明能見;二、明所見;三、明驚怖;四、廣前所見。但成三意,「長者見」標出能見,譬上我以佛眼觀見也;「是大火從四面起」者,標出所見,譬上所見六道眾生也;「即大驚怖」,譬上為是眾生故而起大悲心也。「而諸子等於火宅內」下,廣第二所見之火也,還是釋成驚怖之義。身、受、心、法,即宅之四邊,從此四邊,起淨、樂等四倒,八苦之火眾苦皆集,若知身不淨、苦、無常,即煩惱火滅。舊有三解:一云四大為四面,六識並託其中;二即四生;三云四倒。依下文,以生、老、病、死為四邊也。「即大驚怖」者,念其退大善故驚,憂其將起重惡故怖;驚即對慈,念其無樂;怖即對悲,憂其有苦。「我雖能於此所燒之門安隱得出」者,即是釋成驚怖慈悲之義,雖是未盡之辭,明佛以智慧力能尋正教見所詮諦,不為五濁、八苦所危故名「安」,四倒暴風所不能動故名「隱」,蕭然累外故名「得出」。而眾生不爾,為火所燒,如來慈悲猶為憂火所熾,故言「雖」也。經言所燒之門者,今問:「教為門者,此教為燒?為不燒?」救云:「教門不燒,佛教為門,能通所燒之人,所通之人被燒,名能通門名燒,如門內人死,名門為衰,門實不衰。」

又問:「若爾,教是常住,非有為法;若不爾,何故不燒?」今解:「不爾。夫門有件有空,非件無以標門,非空無以通致,件可灰燼,空不可燒。教有能詮、所詮,若非詮辯無以為教,若非所詮何以得出?詮辯可是無常,所詮非復無常,得教下所詮故,名安隱得出;能詮磨滅故,言所燒之門。不從所燒之門,何由安隱得出?藉於言教契於所詮,《大經》云:『因無常故而果是常』,如此釋者,如經於所燒之門也。若小乘無常教門,此從所燒門出;若大乘常住教門,文字即解脫者,此教即理,體達燒無燒而安隱得出。若就如來權智,即是從所燒門出;若就實智,體於所燒安隱得出,故先作衣裓几案出之不得,後以無常出之,即此意也。」

「樂著嬉戲」,著見名嬉,著愛名戲;又耽湎四見名嬉,唐喪其功名戲,著愛亦爾;耽湎五塵名嬉,空無所獲名戲,空生徒死而無厭離,如彼兒戲。「不覺不知」者,都不言有火名不覺,不解火是熱法名不知,既不知火熱,不畏傷身,名不驚,不慮斷命故不怖,眾生全不覺五陰、八苦,不知四倒、三毒,既不識惑云何憂慮?惑侵法身傷於慧命,如是不覺於苦、不知於集、不驚傷道、不怖失滅,以不聞四諦教則無聞慧名不覺,不得思慧名不知;不得見解名不覺,不得思惟解名不知。見諦即驚悟,思惟即厭怖。又不覺現在苦,不知未來苦,故下文云「現受眾苦,後受地獄等苦」即此義。「逼身」者,五識也;心者,意識,心王也。身為八苦所逼而心不厭惱也。亦云曾種大乘功德,是法身智慧為體,體為四倒所逼,而不知不覺。「心不厭患」者,不厭無常之苦,不患煩惱之集也。「無求出意」者,不修道求滅也。今謂火宅本譬五濁,嬉譬見濁,戲譬煩惱濁,不覺不知、不驚不怖譬眾生濁,火來逼身苦痛切已譬命濁,心不厭患無求出意譬劫濁,此與五濁相當(云云)。

從「是長者作是思惟」下,是第二,捨几用車譬,譬上寢大施小,上六行半,明大擬不得;後十一行,用小擬得。上不得有三:一、思大擬宜;二、無機;三、息化。今譬為二:初、用勸門擬宜;二、用誡門擬宜。就勸、誡各三:一、擬宜;二、不受;三、放捨。勸門三者:一、從「長者作是思惟身手有力」下,譬上念用大化於三七日中思惟如此事;二、從「復更思惟」下,明子不受,譬上無機眾生諸根鈍云何而可度;三、從「或當墮落為火所燒」下,即是放捨善誘,譬上無機息化我寧不說法,疾入於涅槃也。「長者作是思惟」下,譬上三七日思惟也。「身手」等者,引下合譬云「但以神力及智慧力」以釋此譬,身譬神通荷負,手譬智慧提拔,依三昧斷德則有神通,依智慧智德則有說法,智斷之力能成法身,此之智斷還從勸、誡兩門入,勸即為人悉檀,誡即對治悉檀,此二悉檀,為第一義悉檀而作方便。如來初欲勸門擬宜眾生令眾善奉行成就十力無畏一切種智,而眾生不堪;次欲以誡門擬宜令諸惡莫作證大涅槃,眾生不堪無機息化,故知念用大乘,秖是勸、誡兩悉檀,神通、智斷耳,故上文云「定慧力莊嚴以此度眾生」即其義也。前歎長者,其年衰邁即譬智斷,智斷即是身手力也。「衣裓几案」者,三藏法師云,衣裓是外國盛花之器,貢上貴人用此貯之。舊云:「衣襟譬大乘因,几案譬大乘果,初擬大乘因果,是則無機也。」舊又云:「此物譬大乘戒、定、慧,初七思惟所得法,此如用衣裓;二七思惟眾生根緣,如用几;三七思惟樹地恩,如用案。」云此義出《阿含經》。今取合譬文,若我但以神力及智慧力,讚如來知見、力、無所畏者,眾生不能以此得度。神力即是身,慧力即是手,如前說,知見譬衣裓,無畏譬几,十力譬案,如來以神通,發動此三法,以智慧宣說此三法無機息化。衣裓几案等,略、中、廣之異耳。略說名如來知見,知即一切種智,見即佛眼,名略義玄,譬如衣裓一足而多含。處中說,即名四無所畏,用對四諦如几,於法小廣,於物小安隱。或作廣說名為十力,橫豎該括,如案多足則無傾覆也,於法則廣物則大安,於三七日中思惟,欲作如此廣略佛法,而眾生不堪,故言衣裓几案也。

「復更思惟」下,第二,明子不受,譬上無機。「惟有一門而復狹小」,門義如上說。今更明通別。別者,「一」謂一理,一道清淨;「門」謂正教,通於所通;「小」謂不容斷常七方便等。教理寬博則非狹小,眾生不能以此理教自通,將談無機,故言狹小耳。通者,理純無雜故言「一」,即理能通故言「門」,微妙難知故言「狹小」。教者,十方諦求更無餘乘,唯一佛乘故言「一」,此教能通故言「門」,此教微妙凡夫不知出處,是不知權,不知入處,是不知實;二乘因聞少知出要,永不知入;菩薩雖自知出,亦不知入,奪七方便皆不知入出,上文云:「若我讚佛乘,眾生沒在苦。」不能以教自通,將談無機故言「狹小」。行者圓因自行,行大直道無留難故,故名為「一」,善行菩薩道,直至道場故名為「門」,妙行難行方便無機,故言「狹小」耳。舊解:人天小善故云「幼稚」,無大乘善名「未有所識」。今明二萬佛所教無上道,大乘善根微弱名「幼稚」,若聞大乘能生謗毀,名「未有所識」也。「戀著戲處」者,前明善弱,此明惡強,即是因時深著見愛,果時深著依正,欲界著六塵,色界著禪味,無色界著定,上文云:「眾生諸根鈍,著樂癡所盲」,不堪聞大乘也。「或當墮落為火所燒」,指此二句名放捨善誘也。墮落有二:一者、幼稚,憶本戲處故墮落,二都無識,執物不堅故墮落,譬著五欲墮在三途;二者、善弱無識,謗毀大乘墮落三途也。

從「為說怖畏」下,第二對治門三者:一、擬宜對治。誡怖令出,對治之相如《大品》中說,四念是摩訶衍,以不可得故,異於小乘也;既著戲處故說怖事,令得免五濁火燒。五陰舍宜應捨離,若久住著必斷善根,故云「無令為火之所燒害」。從「父雖憐愍」下,即是子不受誡也。「不驚不畏」者,不生聞思如上說,不識八苦、五濁能燒善根,如不知火;不識陰界入法是諸苦器,如不識舍;不知喪失法身之由,如不知何者為失。從「但東西走戲視父而已」,指此二句為放捨苦言也,皆背明向闇如「東西」,生死往還速疾如「馳走」,於中起見愛如「戲」也,雖用大擬不從大教,故言「視父而已」。從「長者即作是念,此舍已為大火所燒」下,即是第二用車譬,譬上「尋念過去佛所行方便力」十一行偈。上文有四,今譬亦四:一者、擬宜三車譬,譬上「尋念過去佛亦作三乘化」也;二者、父知先心所好譬,譬上「作是思惟時十方佛皆現」;三者、歎三車譬,譬上「正施三乘,思惟是事已即趣波羅柰」也;四者、適子所願譬,譬上「受行悟入是名轉法輪」也。大乘化功為父命,眾生大善為子命,大善若盡即子命斷,子命斷則化功亦廢即父命斷。前言「苦痛切已」猶是未死,今云「必為所焚」即有死義也。上文於所燒之門安隱得出,今云「若不時出必為所燒」,此義云何?前得出者,即是法身出;今言若不時出,即是應身同疾,眾生有善與應身時出,眾生善斷不與應身時出,即是俱為所焚也。今欲應身擬宜,令其時出也。從「我今當設方便」,欲設權也。

從「知子先心」下,第二,明有得度之機也。其昔曾習小,是知先心性欲不同,是知各有所好;又知眾生昔曾習大,習大未濃是為大弱,厭老病死故以小接,是為小強,如身子六心中退,本曾習大名知先心,中厭老死名「各有所好」。

從「而告之言」下,第三,是歎三車希有譬,譬上正轉法輪也。此即為三:謂勸、示、證。「玩好希有」下,即是勸轉;「如此種種」下,即是示轉;「汝等於此火宅宜速出來,皆當與汝」,即是證轉也。

從「爾時諸子聞父所說」下,第四,適子所願譬,譬上受行悟入。前偈本略,今譬事廣,廣明修因至果。依六句解釋:一、「適願」者,機教相稱,此即聞慧也。「勇銳」者即是思慧,思心動慮,思慧方便也。「互相推排」者,推四真理排伏見惑,邪正未決名為互相,此入修慧屬煖頂位也。「競」者,競取勝理也,此是忍法位競取勝理,初觀三十二諦競趣真道,後縮觀趣苦法忍也。「共」者,是世第一法位,同觀一諦,與苦法忍四觀不別也。「馳走」者,入見道十五心,速疾見理,譬上「便有涅槃音」,見道之中分得涅槃也。「爭出」者,思惟道也,爭出三界成無學果,斷思惟盡方出火宅,即譬上偈「及以阿羅漢法僧差別名」也。觀心解者,中道正觀直觀實相,心法相稱名適所願。境無邊故,觀亦無邊名勇。境研心利名銳。心境相研,名互相推排。心王心數緣境速疾,名競共馳走。遍歷一切陰界入等無非實相,名為出火宅也(云云)。

「是時長者見諸子等」下,是別譬中第三等賜諸子大車譬,譬上顯真實相。此文為四:一、父見子免難歡喜譬,譬上「我即作是念所以出於世」至「今我喜無畏」兩行一句偈為本;二、諸子索車譬,譬上大乘機發,「我見佛子等志求佛道者,咸以恭敬心皆來至我所」兩行偈為本;三、等賜諸子大車譬,譬上「於諸菩薩中,正直捨方便,但說無上道」三句為本;四、諸子得車歡喜譬,譬上「菩薩聞是法疑網皆已除」一偈為本。上法說中先明機發,次說障除佛喜無畏,今譬中先明免難,後明索車。若具足論應作四句:有先障除後機發,如四大聲聞等於三藏中障除,《大品》末《法華》初大機始發;二、障未除大乘機發,如《華嚴》中及《法華》中諸凡夫眾得入佛慧者,餘兩句如上說。若大機先動後障除,如〈方便品〉所說,若先除障後機動,如今所說,機動障除互現,共成一意也。又〈方便品〉明佛喜無畏,此中諸子歡喜,以子喜故其父亦喜,此亦互現,共成一意也。就免難中具二義:謂免難、歡喜。若子未免難,父則憂念,若得離火,心即泰然,故免難歡喜得為一譬。以子歡喜其父亦喜,得譬佛喜也。「四衢道中」者,舊云:四濁障除如四達路,更得一濁除,如露地坐。今不爾,五濁直明垢障之法,未論治道,不應譬衢道。衢道正譬四諦,四諦觀異名為四衢,四諦同會見諦,如交路頭,見惑雖除,思惟猶在,不名露地。三界思盡名「露地」,住果不進故云「而坐」,不為見思所局,故云「泰然」,生滅度,安隱想,故言「歡喜」也。

「各白父言」下,第二,是索車譬。文云:「願賜我等三種寶車」,文無索字義者,依此請辭明索車耳。有人云:「二乘索車,菩薩不索。作十難難之,一云:二乘出三界外,至許車處索果車;菩薩未至許處,那忽索車?二云:大乘經無菩薩索小乘果,故知不索。三云:所化菩薩從初發心終至補處,皆是凡夫不出三界,義則無索;能化菩薩三十三心,見傾思未盡,三十四心便是佛,佛從誰索?四、二乘果在正使門外,佛果在習氣無知門外,二乘斷正使盡不見車,是故索;菩薩未斷習與無知,那忽索?五、明二是方便可言索,文云唯此一事實,餘二則非真,以此推之但二索、一不索。六、從《大品》已來,至《法華》已前,佛因佛果皆是方便者,付窮子財此之珍寶,皆應是方便,若付財是真實,則《大品》等明佛乘,已是真實,那忽更索?七、〈方便品〉偈,敘昔說小是方便,不敘大是方便,當知佛子大乘非方便,那忽有索?八、若三人索者何?無領解,領解無故,故知不索也。九、合賜車,文云『見諸眾生出三界苦、得涅槃樂,故賜以大乘』,菩薩不證涅槃,那忽索?十、諸子安坐故就父索,二乘果滿不修行,故安坐可得有索;菩薩行未息,無安坐義,那忽索?」私以總別駁之。索是求請之別名,在意名求索,在口名請索,在身名乞索,如矇者求知,如飢者請食,如迷者問道,凡居不達之地,何有不索之理?由索故許與,許與故歡喜,今文具有請與歡喜,法說中千二百人,身子為首,慇懃三請;菩薩眾中彌勒為首,佛口所生子,大數有八萬,合掌以敬心,欲聞具足道,譬說之初,身子為中根人請,又總為四眾請,傍為下根請,文云:「善哉世尊,願為四眾說其因緣。」法說許云:「汝已殷勤三請,豈得不說?」譬說許云:「當以譬喻更明此義。」因緣許云:「我及汝等宿世因緣,吾今當說。」法說竟,身子歡喜;譬說竟,迦葉等歡喜;宿世說竟,樓那歡喜。又合譬文云:「令諸子等日夜劫數常得遊戲,與諸菩薩乘是寶乘直至道場。」以喜故知與,與故知請,三周三義明文炳然,何故偏言二索、一不索?別駁,其一,齊三藏明菩薩不斷惑,依《法華》有四句,謂障除大機動,障未除大機動,機動則知索。其二云:大乘經無菩薩索小乘果,《大品》云:「三乘之人,同以無言說道,斷煩惱入涅槃」,斷煩惱入涅槃同,何故不索?其三云:三十三心名菩薩,三十四斷思盡即成佛,佛從誰索?此猶三藏義,見障未除大機尚動,況三十三心而當不動,動即知索。其四,菩薩未斷習氣無知不應索,斷盡成佛,佛從誰索?此三乘通教義,具縛障存尚大機動,況殘習無知耶?其五,唯此一事實,實即是真,那忽復索?被會絕待之唯一,一外更無法,昔待二之唯一,一外更有法,一名同而體異,闇執瓦礫魚目,謂夜光月形,愚豈而智愍(云云)。其六,《般若》已來《法華》已上,與付財法同,不應有索。汝不聞共不共般若,不共不須索,共者不應不索(云云)。其七,〈方便品〉初,昔說小是方便,不敘昔說大是方便,大非方便,是故不索者。汝不聞〈壽量品〉中,我少出家得三菩提,乃至中間若小若大若己若他皆我方便,諸佛亦然,寧得不索?其八,若菩薩索,菩薩應領解,領解既無,故知不索。汝不聞法說竟,天龍四眾皆領解,其非菩薩謂是何耶?又〈法師品〉中,三乘皆與記,若不領解,那忽與記?其九,出三界苦得安隱樂,乃賜乃索,菩薩未出未證,是故不索,猶是三藏義耳。其十,諸子安坐爾乃賜車,二乘行息名安坐,菩薩行不息非安坐,那忽索車?猶是前義耳。自有行息索、行未息索,又菩薩行行,即是乘乘,乘由索得,何謂不索?觀其詭累三藏,故設此十難,管見一斑都非大體,今當為爾分別說之。自有不斷惑不索車,三藏菩薩是;自有斷惑索車,通教菩薩是;自有亦斷惑亦不斷惑亦索亦不索,別教菩薩是;自有非斷惑非不斷惑非索非不索,圓教菩薩是。又歷五味:乳味兩意:一、亦斷亦不斷,亦索亦不索,二、非斷非不斷,非索非不索;酪味一意不斷不索;生酥備四意;熟酥但三意;醍醐一意。宏綱大統其義如此。於一一句一一意,復各四句:謂障除機動,障未除機動,障亦除亦未除機動,障非除非不除機動。斯宗不見執一非三,深可悲愍。世人執車數不同,說車體不同,或言初說三車,後會二歸一;或言初說有三,後會三歸一;或言初說有四,後會三歸一。所以出經勿信人語,此文引昔佛為聲聞說應四諦法,為緣覺人說應十二因緣法,為菩薩人說應六波羅蜜法,今佛說三,數亦如此。《華嚴》第八云:「下劣厭沒者,為示聲聞道;根鈍樂因緣,為說緣覺道;根利有慈悲,為說菩薩道;無上樂大事,說無量佛法。」三十六又云:「三解脫法出聲聞乘,無諍法出緣覺乘,六度四攝出大乘,知一切法出佛乘。」又第九地說聲聞乘相、支佛乘相、菩薩乘相、如來乘相。《地論》釋第二地,觀十不善集墜三途,十善集生天。上十善與四諦觀智合成聲聞,又上十善與不從他聞觀智合成緣覺,又上十善與具足清淨觀智合,成菩薩地,又上上十善與一切種一切佛法合成佛。《瓔珞》第十三云:「十方佛說三乘,一乘中又開三合九乘,九乘悉會入平等大慧。」聖說如此,不能融通,互相是非,非法毀人,過莫大焉。今約教分別之。若說三乘法門異而真諦同者,三藏教也;若說三乘法門同、真諦皆同者通教也;若說三乘三三九乘,若說四乘淺深階級各各不同而同入平等大慧者,別教也;若說三乘九乘四乘一一皆與平等大慧相應無二無異者,圓教也。又歷五味分別;乳味但明菩薩乘、佛乘;酪味但明異三乘;生酥味備明三乘四乘九乘各各分齊不相濫;熟酥味唯除異三乘,餘如生酥也;醍醐中純說佛乘,無復餘乘也。若識此意異說無妨,若不知者秖增諍論耳。世人明佛乘乘體有異,光宅取佛果究竟盡無生二智為車體,遠出五百由旬之外對昔為高,具含萬德對昔為廣。莊嚴取因總萬行為體,上求為高下化為廣。舊不取功德,功德與凡夫共,唯取智慧為體。舊又取福慧共為體。文云「乘是三車」,以無漏根力覺道禪定解脫三昧而自娛樂,豈但智慧耶?又一師但取有解為體,空解無動故不取,盡無生智即有解也。又一小乘取空慧為車體,文云「我等長夜修習空法」(云云)。大乘亦以實慧方便為車體,車體譬有,有有運動故也。私謂諸師釋佛乘之體,而競指具度,何異眾盲觸象諍其尾牙。依天台智者,明諸法實相正是車體,一切眾寶莊校皆莊嚴具耳,至賜車文中當點出。舊解:小車者小果也,果有有為、無為功德,正取有為以譬車運,運入無餘也。有為果中具有福慧,以慧為正、福屬具度,其慧有十,而八智通因果,盡無生智唯是果位,乃取二智以譬車果,以是義故車在門外。若依《大品》云:「是乘從三界出,到薩婆若中住。」若未出時,已乘是乘爭出火宅,何故復言車在門外?若先在外,乘何而出?然但乘通因果,三十七品斷見思惑,皆是因乘,盡無生智皆名果乘,要因因乘斷除惑盡,方得果乘盡無生智,故言車在門外。但果正因傍,就果為言車在門外;若內因斷結運義名乘,外果不運何得名乘?然果無斷惑之運,要以盡無生智入無餘涅槃,方是好運也;若乘因到果,何意方更索車?舊云:機索、情索。機索者可解;情索者,佛說盡無生教,羅漢證此果,已用神通天眼試觀未來,猶見變易生死浩然,自疑所得盡無生證,若實無生云何見有?如其浩然昔非究竟情中從佛索先所許是為情索,若尋經文文無此語,若推索義義不應然,文無可解。推者,下文云:「自於所得生滅度想」,既以天眼見有生死,何故復起滅度之想?此則自相矛盾。又佛滅後羅漢,不值餘佛不能決了,既自以天眼照見生死,何須見佛而決了耶?又初禪天眼,尚不見二禪,況見變易?亦與《攝大乘》乖也。又羅漢得無漏業,用天眼見變易未來生死果報者,即時人修五戒十善,應自見其未來果報;當知界外果報,豈是天眼所見耶?不用此判情索也。今言情索者,昔日依教謂盡無生能入無餘,而於方等中,見菩薩不思議,聞淨名彈斥,若我所得是實,大士不應折挫;若我非實,佛不應說真。故云茫然不知所云。至《大品》中領知大法,聞此樂大心起,方欲進修大乘,而不能知得與不得,此等皆是情中已索大乘之義。故身子領解,提昔疑情:「見諸菩薩授記作佛,不豫斯事,嗚呼自責,欲以問世尊,為失為不失?」即是指昔方等已有情索也。今加口索者,因聞〈方便品〉初偈略聞佛說並是方便,即復執今方便疑昔未極,故云:「我今不知是義所趣」,動宿疑情故發言三請,索求昔日所說之實,機在大乘、情求昔實。又情求大乘、口問昔實,六度通教例爾。

從「舍利弗爾時」下,三,等賜大車,有兩章、兩廣、兩釋:一、等子,二、等車。以子等故則心等,譬一切眾生等有佛性,佛性同故等是子也。第二車等者,以法等故無非佛法,譬一切法皆摩訶衍,摩訶衍同故等是大車。而言「各賜」者,各隨本習四諦六度無量諸法,各於舊習開示真實,舊習不同故言「各」,皆摩訶衍故言「大車」。「其車高」下,廣車為二,一廣敘車體,次釋有車之由。敘車體中先敘高廣,次明白牛,後明儐從。假名車有高廣相,譬如來知見深遠,橫周法界之邊際,豎徹三諦之源底,故言「高廣」也。「眾寶莊校」者,譬萬行修飾也。「周匝欄楯」者,譬總持,持萬善、遮眾惡。「四面懸鈴」者,譬四辯下化也。「張設幰蓋」者,譬四無量,眾德之中慈悲最高,普覆一切也。「珍琦雜寶而嚴飾之」者,真實萬善嚴此慈悲,《大經》云:「慈若具足十力無畏,名如來慈,慈中行布施等」(云云)。「寶繩交絡」者,譬四弘誓堅固大慈心也。「垂諸花纓」者,譬四攝神通等悅動眾生也,亦譬七覺妙鬘也。「重敷綩綖」者,譬觀練熏修一切諸禪,重沓柔軟也。「安置丹枕」者,車若駕運隨所到處須此支昂,譬即動而靜、即靜而動。若車內枕者,休息身首,譬一行三昧息一切智、一切行也。「丹」即赤光,譬無分別法也。「駕以白牛」者,譬無漏般若能導諦緣度一切萬行到薩婆若。白是色本,即與本淨無漏相應,體具萬德如「膚充」,煩惱不染如「色潔」。又四念處為白牛,四正勤中二世善滿如膚充,二世惡盡如色潔。四如意足稱行者心,如「形體姝好」。「筋」譬五根住立,能生義也。「力」譬五力摧伏,幹用義也。「行步平正」以譬定慧均等,又譬七覺調平。「其疾如風」者,八正道中行,速疾到薩婆若。「僕從」者,譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令,眾魔外道二乘小行,皆隨方便智用,故《淨名》云:「皆吾侍也」;又果地神通運役隨意,即僕從也。

次「所以者何」下,釋有車之由者,由財富藏溢,譬果地福慧圓滿,名財富無量。庫藏充溢,行藏理藏,一切法趣檀尸忍等。是趣不過者,是約行為如來藏,一切法趣陰入界根塵等。是趣不過,即是約理明如來藏。自行此行理名「充」,化他名「溢」,實智滿名「充」,權智用名「溢」,入中道名「充」,雙照故名「溢」。非但藏多又皆充溢,何法不是摩訶衍?故大乘無量也。「而作是念」下,即是廣明心等,文為二:一廣心等,二釋。廣心等者,財富無量是子無偏,是故心等;若富而非子,是子而貧,則不得等。今「七寶大車其數無量」,若教若行皆摩訶衍,即財多也。「各各與之不宜差別」者,不移本習而示真實,如身子,於智慧開佛知見,具一切佛法;目連於禪定開佛知見,具一切佛法,餘人例爾。又《方等》、《般若》,念處、正勤、根力覺道,種種異名皆開示實相,歷一切法亦復如是,故言無量也。「所以者何?以我」下,是釋兩等。初釋財多。「尚周一國況復諸子」,譬大圓因遍該善惡,況佛知見耶?次釋子等者,非子尚充況是子耶?譬佛無緣者尚度,況有緣子耶?尋文可解。從「是時諸子各乘大車」下,第四,適願歡喜,譬上受行悟入,本求羊鹿水牛期出分段,今得白牛盡於變易,過本所望,豈不歡喜?

從「於意云何」下,第四,不虛譬,譬法王不妄:一問、二答、三述歎。問如文。「舍利弗言」下,第二,答,為二:一、免難不虛,亦名以重奪輕不虛;二、不乖本心不虛,亦云過本望不虛。各為三,謂標章、解釋、況結。標免難,如文。「何以故」下,第二,釋者,命重身輕全身免火,已得大寶濟于重命,豈應有虛?結,免八苦之火、全五分之身,已是大寶,況二萬佛所大乘慧命圓因,成就佛知見開,寧是虛妄?次「世尊若是」下,第二,不乖本心,初標不乖本心章,本知無三,意令不謗,不謗者已不乖本心。釋云,本知無小,意令不毀墮惡,既無毀因不墮惡果,不與小車不乖本意。結云,自知財富無量,欲饒益其子,與一大車過本所望,是故不虛。結前章云方便救濟,似譬斷德神通之力;結後章云財富無量,似譬智德辯說之力。前是子等故不虛,後是財等故不虛。「佛告舍利」下,第三,歎述,有二「善哉」者,述其二不虛也。

問:

佛何不自說不虛?

答:

佛許三與一,自說為難;身子說不虛,取信為易。

「舍利弗如來亦復」下,第二,合譬。光宅開十譬,但合七不合三,七中正合五,兼第五第八,不合第七第九,故知十譬繁而不會。今合總、別二譬,總中有六,今文皆合,小不次第。今初第一合上第一,上長者名行位號德業,合云如來亦復如是,先合位號,如來無量德號,略舉十義如上說。「一切世間」,將處所以定名行,上云國邑聚落,合直云一切世間,通指同居、有餘自體,皆是妙色妙心果報之處,如來遍應三處,即一切世間合上國邑聚落也。「於諸怖畏」下,合上歎內外德,內是年高衰邁,識達則多,譬如來智斷,於諸怖畏無明永盡,合上衰邁顯斷德也。「成就無量知見」,合其年高顯智德也;「力無畏」等,合上外德財富無量也。「神力」者,深修禪定能得神通,合上田也。「智慧力」,智必照境,如身之託處,合上宅也。「具足方便波羅蜜」,合上諸僕從也。從「大慈大悲」下,第二,合上第四,慈悲是施化之本,「一切」是五道,恒為慈悲所被,合上五百人也。「而生三界火宅」下,第三,合上第二,其家也。「為度眾生」下,第四,合上第六,眾生有緣。親者前度,合上三十子也。「生老病死」等下,第五,合上第五,炊然火起譬也。「教化令得三菩提」下,第六,合上第三,教能詮理尋理起行即得菩提,故知教理共用,合上唯有一門譬也。若講說令前後可解,一一須提〈方便品〉譬本來勘捒之,後去例爾。

從「見諸眾生」下,第二,合別譬。別譬有四,今合第一見火譬。譬有三意,其文有四;合亦四,但譬中驚怖在前,諸子戀著戲處在後,合中不覺不驚在前,拔苦與樂在後,互現辨其不定耳。今以一見字,第一,合上第一能見之眼,即是如來寂照智眼能見也。「諸眾生為生老」下,第二,合上第二,所見之火從四面起。此中明八苦為火,四苦如文;「貪著追求」,求不得苦;「後受地獄天上人間」,是五陰苦;愛離怨會如文。此之八苦,從四倒四面起也。從「眾生沒在其中」下,第三,合上第四所見火譬。諸子不覺不知等也,不觀苦集故「不厭」,不觀道滅故「不求解脫」。「雖遭大苦不以為患」,合上心不厭患,無求出意也。從「佛見此已便作是念」下,第四,合上第三起驚怖,我雖能於此所燒之門安隱得出意也。「應拔其苦難」者,即大悲之力;「與無量樂」者,即大慈之力也。從「如來復作是念」下,合第二捨几用車譬,上譬有勸誡,今但合勸不合誡,法說中亦勸善不明誡惡,故勸修為正,誡惡是傍,亦是勸善即誡惡、誡惡即勸善;今合勸善,即知合誡惡也。上勸文有三,謂擬宜無機息化,擬宜有身、手、衣裓等。「但以神力」者,合上身力。「及智慧力」者,合上手力也。「讚如來知見」,合衣裓也。「力無所畏」,合几案也。若佛初出即用此擬眾生,不能以此得度也。「所以者何」下,釋不得度,合上第二子不受勸譬。正由五濁障重未免生死等火,大乘微妙不能得入,故言「何由能解佛之智慧」,此一句即合上唯有一門而復狹小,小故不能解智,不解智慧者,即是行為門意也。「如彼長者雖復身手有力而不用之」,合上第三放捨善誘無機息化,或當墮落為火所燒也。此文無放捨語譬及譬本,息化意甚分明也。息化文為二:先牒前後三譬,次正合息化。牒前一譬正帖合息化,牒後兩譬傍成息化也。「雖復身手有力而不用之」,此牒前身手救子不得譬,以合息化,如來亦寢大化也。「但以殷勤」下,牒施三之譬也。就「然後各與」下,牒第三等賜大車譬也。「如來亦復如是」下十六字,正合第三息化也。從「但以智慧方便」下,合用車救得譬,上文有四,此中亦四。「但以智慧」下,合第一擬宜三車也。「為說三乘」下,合上第二知子先心也。「而作是言」下,合上第三歎三車希有,上有勸、示、證,今亦具合,但不次第,第一合上第二。「汝等莫得樂住三界」下,是示其盡無生處也。「三界」是示苦諦;「勿貪麁弊」乃至「生愛」等,示其集諦;「速出三界」示其滅、道,滅、道即是示其三界外有智斷三乘之果,故令速出三界當得三乘,三乘正取道滅為體也。「我今為汝保任此事終不虛」者,是第二,合上第三必與,證得不虛也。「復作是言汝等當知」下,第三,合上第一歎希有,如此三乘是諸佛方便,引物儀式,故眾聖所稱。得無生智為「自在」,得盡智為「無繫」,我生已盡不受後有,名「無所依」,所作已辦梵行已立,名「無所求」也。從「若有眾生內有智性」下,合第四適子所願譬,上有真似等四位,今合亦四,但上總今別,三乘各為四,皆引上譬來帖合也。「內有智性」者,宿習三乘樂欲,成三乘智性,故佛施三乘之教也。「內有智」乃至「從佛聞法信受」,合上聞父所說玩好之物適其願故,合上聞慧也。「殷勤」合上心各勇銳,思慧也。「精進」合上第二推排,推是推理、排是排惡,惡去故精、理明故進,合上修慧也。「欲速出」下,合上第三競共馳走也。「是名聲聞乘」,合上第四爭出火宅。三乘修行,皆有此四。而辟支佛求自然慧者,辟支是法行人,從他聞法少,自推義多,故取譬鹿,鹿不依人。「自然」者,從十二緣門入,此門本自有之,非佛天人所作,名自然慧;不從他聞,復名自然慧也。菩薩稱一切智者,不同二乘,乃是佛智,菩薩望此修因,即是大乘兼運之意也。「如彼長者見諸子等安隱得出」下,合第三等賜大車譬,上文有四:一免難,二索車,三等賜,四歡喜,今略不合第二第四也,但合免難義兼索車,合等賜義兼歡喜。今雙牒免難、賜車二譬,然後雙合二譬。「如彼長者」下,牒免難。「自惟財富」下,牒等賜。「如來亦復如是」下,合免難。門有三義:入義,出義,別義。若三界為宅、五陰為舍,由迷色心而入色心,即是入宅,生死之門。若作出者,是乘從三界出,即是稟佛通教下所詮為門。若別義者,即是稟別教下所詮為門也。今言佛教門者,正是藏、通二教,教下之理共為門,得出三界而免難也。「如來爾時便作是念」下,合等賜也。上等賜,先列二章門、二廣說、三釋出,今合闕略,文小不次第。「如來爾時便作是念,我有無量智慧力」下,第一,合上第四釋有車之由,上云財富無量庫藏充溢也。「是諸眾生皆是我子」下,第二,合上第五廣等心,上云我財物無極不應以下劣小車也。「不令有人獨得滅度,皆以如來滅度而滅度之」,豈非合等心義?「是諸眾生脫三界」下,第三,合上第一等心章門,上云各賜諸子等也。「諸佛禪定解脫等」下,第四,合上第二標車章門。「皆是一相一種」下,第五,合上第三正廣大車,通合上高廣乃至僕從等。「一相」是實相,即法身;「一種」是種智。般若能生淨妙之樂,樂即無苦,名為解脫。三德高廣,具足莊嚴收羅眾德,名摩訶衍,合上大車譬也。「如彼長者以三車」下,合第四不虛譬。上答有二:一全身命,二不乖本心,各有三別;今但合不乖本心兼得全身。何者?佛意本為除其五濁,五濁既盡大善自全。上不乖心有三:一標,次釋,三況;今但合釋合況也。初牒三車誘引,後與大車譬,次合如來初說三乘誘導,然後但以大乘,此合解釋不乖本心,上云「先作是意我以方便令子得出」也。「何以故」下,合上第三況出不虛,即是長者自知財富無量,欲饒益諸子,故許三與一,非是虛也。此釋小異於前,前意為令諸子得出意不在三,既出不與亦非虛妄。今明如來出世,本欲說大,但為小智樂著三界,故以方便誘引既已,得出還與大乘,即稱本心,故言能與眾生大乘之法但不盡能受也。若《華嚴》中能受,即為與大,不俟開一為三;不能受者,以方便力於一佛乘分別說三,三由眾生,非佛本意,故用此釋成不乖本心不虛也。

◎ 妙法蓮華經文句卷第五下