妙法蓮華經文句/卷005
妙法蓮華經文句卷第五上
天台智者大師說
◎從「我始坐道場」下，第二十七行半，頌施方便化，就此為二：初有六行半，明念用大乘擬不得；次「尋念」下，第二十一行，明念同諸佛用三乘化，稱宜可得。就初念用大化，又為三：初，一行半，明用大擬宜；次「眾生」下，第二，三行，明眾生無機；次「我即」下，第三，二行，明念息大化也。「始坐道場」者，至理無時，假時化物，為化之初故言始也。事釋者，初在此處修治得道故言道場，坐此樹下得三菩提故名道樹，感樹恩故觀察，念地德故經行，道成賽澤之時，欲以大法擬宜眾生也。觀心釋者，樹即十二因緣之大樹也，深觀緣起自成菩提，欲以無漏法林樹蔭益眾生，故言「觀樹」。「經行」者，大乘三十七品是行道法，自以道品履一切地得成佛道，欲以此法化度眾生，是故起行。樹地無有分別，豈須報恩？《未曾有經》云：「秖以通化傳法，名報恩耳。」《過去因果經》云：「佛成道初一七日，思惟我法妙無能受者；二七日思眾生上、中、下根；三七日思惟誰應先聞法。即至波羅柰，為五人說四諦，陳如得法眼淨，頞髀拔提、十力迦葉、摩訶男、拘利未得道，佛重說四諦，四人得法眼淨。佛又說五陰無常、苦、空、非我，五人得阿羅漢。佛為佛寶，四諦為法寶，五人及佛是六阿羅漢，即是僧寶。」小雲疏云：「初三七日時已是說《法華》。下文宿王華智佛在七寶菩提樹下說《法華經》，當知今佛在菩提樹亦說《法華》，而鈍根眾生不堪，允同諸佛開三教化，後於王城說一乘耳。」若推智者意，是則先在菩提樹下說於佛慧，後在餘處說佛慧，例如今佛先說《華嚴》後說《法華》，故文云：「始見我身，聞我所說，入如來慧。」除先修習學小乘者，而今亦令入如來慧，與此義同也。五比丘者，諸女聽仙人說法，惡生王瞋割兩臂、耳、鼻等血變為乳。惡生王者拘鄰是，仙人者佛是，佛誓令得甘露，令初聞法音也。
問：
何故初為五人轉法輪？
答：
人先見諦故、人是現見故、人為證故、佛所行事業與人同故，諸天從人中得善利故、人中有四眾故。
輪王出世聲至他化自在，憍陳如得道聲至梵天，佛得道聲至首陀會，何故爾？
答：善業、名譽業、稱讚父母師長業，有上中下故爾也。若使有頂有耳識者，佛聲亦至彼。輪王行十善，善生欲天，欲天喜我眷屬增多故；陳如離欲故徹梵；佛最勝至尼吒(云云)。若依大乘，佛得道聲遍至百億尼吒，又遍十方無量無邊世界尼吒(云云)。
初轉法輪處、菩提樹處、初忉利下處、大神變處，此四處諸佛皆定，餘處不定。又除轉法輪一處，其三處決定。「三七日」者，舊云「思理教等」，又云「勸誡等」。瑤師云：「事之至深，至聖猶思而後行。一七思佛智微妙，二七思眾生根性不同，三七思法藥萬品，即舉偈證之：『我所得智慧，微妙最第一，眾生諸根鈍，云何而可度？』」今明佛在法身之地寂而常照，恒以佛眼洞覽無遺，豈始至道場淹留三七方思此事？言三七者，明有所表也，表佛初欲三周說法，故假言三七耳。初七思法說，次七思譬說，後七思因緣說，皆無機不得，是故息大施小也，此偏就圓教大乘為釋耳。若通途約大乘釋者，初七思惟欲說圓教大乘，次七思惟欲說別教，後七思惟欲說通教大乘，皆無機不得，是故息大說三藏三乘，為方便之化也。觀心釋者，初欲觀中道，中道妙難觀不得；次欲觀即假，即假觀分別智難生不得；後欲觀即空，即空巧度又不得，方觀方便析法小觀也。
從「眾生諸根鈍」下，第二，三行，明無機。又為三：初，半行，明障重；次「如斯」下，第二，半行，明不堪聞；「爾時梵王」者下，第三，有二行，明諸梵雖請說，大佛知無機，所以不說。
「我即自思惟」下，第二，有二行，明念欲息化，又二：初，一行半，明無機強說，聞則有損；後，半行，正明息化。
從「尋念過去佛」下，第二，有十一行，頌上「於一佛乘方便說三」也。就此為二：初，十行，正明化得；後，一行，釋疑。就前十行有四：初，一行，明三乘擬宜；次「作是思」下，第二，六行半，明有機；次「思惟是」下，第三，一行半，明施化；次「是名」下，第四，一行，明受行。「尋念」者，念彼雖無大機，不容永捨，要以方便而誘濟之，非都不知開三，欲引同諸佛，故云尋念也。「作是思惟」下，第二，六行半，明有小機。此又為二：初，四行半，明諸佛歎；後，二行，明釋迦酬順。上欲大化，於彼無機，故諸佛不歎；今欲說小曲會根緣，則始終得度，所以佛歎也。就初佛歎為五：初，三句，釋迦自敘諸佛現。「佛現」者，由念佛方便力故現，現由擬法、會機二義故佛現。「善哉」下，第二，一行一句，明諸佛正歎釋迦，能隱實設權，故云善哉。為一施三引入佛慧，即是「第一導師」。「得是無上法」者，即是得實智微妙第一也。「而用方便力」者，隨諸一切佛，隱實用權也。「我等亦皆得」下，第三一行，明諸佛亦隱實用權，如文。從「少智樂小法」下，第四，一行，雙釋二義，為眾生少智不堪聞大所以隱實，而復樂小所以施權。「雖復說三」下，第五，半行，雙結二義，雖復說三，終為顯實也。「舍利弗當知」下，第二，有二行，明釋迦酬順。既聞諸佛歎，對曰「南無」，「南無」此云敬從，又二：初，一行，發言酬順；後，一行，念順物機。從「思惟是事」下，第三，一行半，正明施教也。「諸法寂滅相，不可以言宣」下，即是前說中道無性佛種之理，此理非數又不可說，今以方便作三乘說；又非生非滅，而以方便作生滅說；又偏真之理亦非示說，以方便故作四門說。初為五人說無常，有門也。「是名轉法輪」下，第四，一行，明受行悟入也。轉佛心中化他之法，度入他心名轉法輪。陳如初得見諦，即斷見惑，分證滅諦，亦是分得有餘涅槃，涅槃之音起自於此，由此得成無學，便有羅漢之名。能說三乘法者名佛，所說三乘即法，見諦羅漢等名僧，三寶於是現世間。
「從久遠劫來」下，第二，一行，是釋疑。疑師，云：「佛初未能鑒機，尋念諸佛始知根性？」即釋云：「非我不知用於方便，特欲引同故念諸佛，非始念方知，從久遠劫來見其樂小，已為讚示令盡眾苦，所以聞小即得解脫也。」疑弟子，云：「云何眾生一世暫聞即證羅漢？」即釋云：「從久遠劫來為其讚示，稱於本習故速得道。」舊云：「此偈懸指壽量義，今明論祕密意，或當如此，明顯露意。」是則不然，何者？將明壽量，彌勒尚自不知，云何此中一偈懸指？今以釋疑消文。從「我見佛子等」下，第三，有六行，頌上顯實，文具四一：初「我見佛子」下，二行，頌人一，三乘行人皆是佛子，上文兼有其意也；「我即作是念」下，第二，一行，頌理一，為說佛慧，即是上一切種智佛知見也；「舍利弗當知」下，第三，二行，頌教一，「但說無上道」即教一也；「菩薩聞是法」下，第四，一行，頌行一，「悉亦當作佛」故，是行一也。更就此文為四意：初，二行，明大乘機發，亦云索果；次，兩行一句，明佛歡喜，眾生得大乘益故；次，三句，正明顯實；次，一行，受行悟入也。明由機發故索果，索果由於機發，此應有四句：自有障除、機未發，如諸羅漢在三藏時，以樂小故濁障雖除，大根鈍故妙機未發；自有大機發、障未除，如《法華》中諸凡夫人等雖未斷結，以大根利故機發；自有障即除、機即發，如說無量義時證二乘果，即於此座大機即發；自有障未除、大機未發，即五千等是也。「志求佛道者」，即是索大，非求小果也。索有三意：一、大機有感果之義，機中論索；二、情中密求，為得為不得，即此意；三、發言索，即是殷懃三請也。昔教之中已有二求，但未發言，至於今日具此三索。
問：
昔出宅索三，是機、情索者，文云如先所許，此乃求三，何關求一？
答：
出外不見，必有異途，將昔許三以求異意耳，亦得是索一也。
「咸以恭敬心，皆來至我所」者，一云：「耻小慕大，大機感佛故云至佛所。」今明非但機至佛所，亦乃身到，如無量義中四眾圍繞，合掌敬心，欲聞具足道也。「曾從諸佛聞，方便所說法」者，此中初味調伏，受行三藏、六度，通、別等三教方便，由此調熟故，使障除機發而求大也。從「我即作是念」下，二行一句，明障除佛喜。佛為佛慧故出，昔障重無機，不得即說佛慧；中間雖障除又未得說；今機發正是說時。昔眾生根鈍智小，恐其謗法墮惡，故未是說時；今根利志大，聞必信解故佛歡喜。「無畏」者，不畏執小謗大起罪墮惡，故言無畏。「於菩薩中」下三句，正顯實也。五乘是曲而非直，通別偏傍而非正，今皆捨彼偏曲，但說正直一道也。「菩薩聞是法」下一行，明受行悟入，六度通二菩薩，初聞略說，動舊執致新疑，今悉已除；非獨菩薩，二乘亦爾。而云「聲聞皆當作佛」者，昔教不說二乘作佛，今行與授記，授記豈獨二乘？除疑豈獨菩薩？互存則兩備。
問：
菩薩何疑？
答：
三藏說三僧祇未斷惑，一斷即入真；通教說菩薩斷正留習，習盡即成佛。初聞略說悉云方便，昔真昔成，竟知安在？又三乘同學一道，何意有別？今聞《法華》掃蕩諸疑無復遺芥。
從「如三世諸佛」下，第四，五行半，頌上歎法希有，非正為下不虛譬本。就此為二：初，一行，頌上如是妙法，妙法者，權實也。「如三世」者，引同諸佛用權，權是引物之儀式也。「說無分別法」，引同諸佛顯實，實則言語道斷，豈存儀式？又權實本無分別，為鈍根小智分別權實，今還悟入一三不二，即知佛說三一無分別也。諸佛皆爾，何獨我耶？「諸佛興出世」下四行半，頌上時乃說之。上亦舉曇花，頌中還說「諸佛興出世」兩句。久久懸遠時有佛出，此舉人難；「正使出於世」兩句，此舉法難，如今佛出世四十餘年始顯真實(云云)。「無量無數劫」兩句，此舉聞法難，如五千之流，梵音盈耳越席而去，聞豈不難乎？「能聽是法者」兩句，舉信受者難，普眾唯身子前達，中下雖聽猶未能了。舉曇花譬上四難，但合聞者難，餘例可解。
從「汝等勿有疑」下，第五，二行半，頌上不虛，又二：初，一行半，勿於可信人生疑；次「汝等舍利」下一行，勿於可信法起疑。「法王」者，夫為人王言則不二，佛為法王豈容虛說？夫方便可是權假，真實寧應是妄？聞法王說法勿生疑也。舊從「汝等舍利弗」下七行，不頌敦信，但是釋迦章中勸信弘經之意耳。其文為兩：初，五行半，令弘經使其行因；次一行半，略為受記。初一行令其慕果行因必須弘經，四十餘年蘊在佛心，他無知者名為祕，一乘直道總攝萬途故言要也。「以五濁惡世」下一行，釋祕要，明障重之人終不能解，故使如來祕不妄宣。「當來世」下二行，明弘經體，初一行，明不善人勿為說，後明善人當為說。「舍利弗」去一行半，雙結二義，初行結祕要，明此法如是，先以萬億方便，然後乃示真實；後半行結弘經體，其不習學不能曉了，此正結不善者勿為說也，兼對習學者則能曉了，此乃可為說也。「汝等既已知」下一行半，略為授記，上明三句論其有解，中一句明其無惑，下半偈明其得記，既有解無惑，正應歡喜作佛。此中受記，開下身子等得記作本；此中弘經，開下命身子流通作本也，舊意如此。
今明從五濁下，第六，六行，頌上揀眾敦信，上幸有此文，近而不頌耶？又二：初三行，頌揀眾；次三行，頌敦信。「五濁」者一行，頌上揀非佛弟子。何者？若樂諸欲，是行魔業，故須揀之。上文著涅槃，尚非佛弟子；此文著生死，那是佛弟子？互揀非耳。「終不求佛道」者，頌上揀增上慢。上慢者，未得上法謂得上法，是故其人不求佛道也。「當來世惡人」一行，頌上如來滅後解義者，是人難得也。「有慚愧清淨」一行，頌上若遇餘佛便得決了。次三行，頌上敦信，若不信此法無有是處。初一行半，敦信於權；次一行半，敦信於實。實權無疑，自知作佛◎(云云)。
釋譬喻品
◎先總釋，「譬」者比況也，「喻」者曉訓也，託此比彼，寄淺訓深。前廣明五佛長行偈頌，上根利智圓聞獲悟，中下之流抱迷未遣，大悲不已巧智無邊，更動樹訓風、舉扇喻月，使其悟解，故言譬喻。別釋者，以世法比出世法，因於曾有聞未曾有，踊躍歡喜，如經世間子父譬出世師弟。又以世生法比出世生法，使蒙佛音教不失大乘，如經父知諸子先心各有所好珍玩之具。又以世滅比出世滅，雖得無漏，聞亦除憂惱，如經我為其父應拔其苦難令免燒煮。又以世不生不滅比出世不生不滅，令其安住實智中我定當作佛，如經乘是寶乘直至道場。當知佛以一音說於譬喻，巧令中下得四悉檀益，故言「譬喻品」也。
約教解者，佛意本讚佛乘，為物不堪，尋念先佛大悲方便，趣於鹿苑稱讚三車，二乘以下中自濟恩不及人，菩薩駕牛運他出火，故名摩訶薩，此三藏教中譬喻也。又三人同畏燒煮，聲聞如麞直去不迴，緣覺如鹿母並馳並顧，菩薩如大象，身扞刀箭全群而出。《涅槃》云「兔馬」，此通教中譬喻也。又三乘發心近、緣理淺、智慧弱，斷通惑不能盡邊到底，非波羅蜜，菩薩發心久遠，理深智彊，斷別惑窮源盡性。《大品》云：「二乘如螢火，菩薩如日光。」此別教中譬喻也。又始見我身聞我所說，即皆信受入如來慧，如斯之人易可化度，不令如來生於疲苦，如《華嚴》中，即事而真不須譬喻。為未入者，四十餘年更以異方便助顯第一義，今日王城決定說大乘，普令一切開示悟入佛之智慧，不令一人獨得滅度，如今如始，如始如今，無二無異。上根利智聞即能解，不令如來生於疲苦，亦不須譬喻，秖為中下動執生疑，踟蹰岐道，故須今日大車譬喻而得利益，是名圓教中譬喻也。本迹、觀心，例可解，不復記(云云)。
法說有五段經文，其一始竟四猶未了，此品應在諸天說偈之後，火宅譬喻之前，出經者，調卷置領解之初耳。又人云：「發起中根，置第二卷初，如六瑞問答為法說作序，領解得記為譬說作序。」此人情耳，置法說之後，中根可不悟耶？此領解段，領其所聞、述其所解，長行領與解合說，偈中領與解各陳，故言領解段也。
文有二：一、經家敘，二、身子自陳。敘為二：謂內解、外儀，內解在心名喜，喜動於形名踊躍，從妙人聞妙法、得妙解，若值一幸尚復欣抃，況三喜具足寧不踊躍？文云：「今從世尊聞此法音心懷踊躍」，內外和合致此歡喜，即世界釋也。又改小學大，棄貧事草庵，受富豪家業，文云：「今日乃知真是佛子」，是故歡喜，此為人釋也。又憂悔雙遣疑難並除，內外妨障廓然大朗，文云：「我已得漏盡，聞亦除憂惱」，是故歡喜，此對治釋也。又佛子所應得者皆已得之，文云：「安住實智中，我定當作佛」，此第一義釋也。約教者，夫歡喜喜於入位，而阿羅漢出三界籠樊，破四住子果，對害不戚、逢利不欣，今言歡喜決非世間喜也。若苦忍明發、若究竟無學，先已得之，今不應重喜，若三人同以無言說道，體析雖異證空一致，一致之喜久已得之，亦不重喜。若二空觀為方便道，假觀蕩二乘之隘陋，空觀蕩凡夫之喧湫，過二邊惡得大歡喜，依圓悟初發心住名歡喜住，初行亦名歡喜行，初地亦名歡喜地。身子既是上根利智，必是超入之歡喜，設不超入亦名歡喜，此皆約教釋也。
本迹釋者，身子久成佛，號金龍陀，迹助釋迦為右面智慧弟子，始從外道拔邪歸正，示乳味歡喜利益凡夫，次示酪味歡喜利益賢聖，次示生蘇、熟蘇歡喜利益菩薩，今作醍醐入佛知見，歡喜利益學佛道者，如此等歡喜，皆迹所為也。觀心解不復記(云云)。
敘外儀者，「即起合掌」名身領解，昔權實為二如掌不合，今解權即實如二掌合。「向佛」者，昔權非佛因、實非佛果，今解權即實成大圓因，因必趣果故言「合掌向佛」。「瞻仰尊顏」者，表其解實，實即佛境非方便法，瞻仰尊顏無餘思念，表開佛知見，意解於實亦即解權，身領於權亦解於實，互舉一邊。「白佛」下，口領解也，即是身子自陳，文為二：初長行、二偈頌。初文為三：一、標三喜章；二、釋；三、結成。「今從世尊」，標我身見佛身故名身喜，「聞此法音」，依於佛口聞而歡喜故言口喜，「得未曾有」，是我意解佛意故名意喜，是為標章也。次「所以者何」下，第二釋者，提昔之失，顯今之得。從「所以者何」訖「無量知見」，明昔不見佛為失，昔佛為菩薩授記，我不豫斯事，見佛義遠，既不見佛故無身喜。「聞如是法」者，若日照高山時，密有聞義，顯如聾如啞，不得道聞如是法也，秖是方等教中聞大乘實慧與今不殊，故言聞如是法也。「受記」者，亦是方等中與菩薩記，二乘不豫斯事。「甚自感傷」，《思益》、《淨名》中聞褒大折小，內疑而外鄙，名為感傷。「失一切知見」者，失佛眼之見，失佛智之知也。從「世尊」訖「非世尊也」，明昔不聞法失，良以身處山林，心執小道，則不聞法故無口喜。「我甞獨處」者，思過之所也。「同入法性」者，正出其過，執所入之一理，疑於三教之能門，一理既同而我失知見，三教既異而菩薩受莂，受莂則如來有偏所以成過，今述此失故言悔過。「是我等咎」者，由我迷權，何關理教？由我惑實，何關佛偏？追述昔非仰謝如來，是為引過自歸也。從「所以者何」訖「每自剋責」，明意無解之失，良以不待說所因則無實解，又不識方便故無權解，解無故故無意喜，昔失既彰，今得自顯。不待說所因者，自責不解實也；不解方便者，自責不解權也。所因二義：一、不受待對於前；二、不停待於後，初照高山明三諦之惠，是得佛因，以此待對於我，而我不受，失之於前；諸佛法久後要當說真實，我不停待，於此兩楹間，怱怱取小不解實權，如文。「而今從佛」下，結成三喜，先結、後成。「從佛」是結身喜也，「聞法」結口喜也，「斷諸疑悔」是結意喜，「乃知真是佛子」，近佛義成也。「從佛口生」結口成也。「從法化生」是結意成。如此消文文盡，釋理理彰也。更用四悉檀消文，「今從世尊」下，是世界歡喜；從「所以者何」，提昔失顯今得，是為人喜；從「世尊我從昔來」，對治喜也；從「今日乃知」下，是第一義喜也。更約喜心明四悉，心喜動悅常未曾有，喜動覺觀復動于形(云云)。
偈有二十五行半，為三：
初一行，頌標三喜，舉我聞兼得佛也。
從「昔來」下，第二、二十二行，頌釋三喜，又為三：今初一行半，頌見佛喜，長行明失知見，頌中明不失大乘，上論失論遠，頌論近論得，互現耳。「我處於山谷」下，第二，十一行，頌上不聞法，又為二：初九行，頌上身遠故不聞；次「我本著邪見」下，第二，兩行，頌上入法性故不聞。邪見是凡人著，入法性是二乘著，俱不聞法。「我甞於日夜」者，生死為夜、涅槃為日，為生死中有涅槃，為生死外有耶？若得悟時二疑雙遣。又生死涅槃俱為夜，此疑得除名為日，日出時二疑雙遣。又世人二種，一、草創學大；二、習小入大，桷其事相直入者劣，例如從《阿毘曇》中入者勝，菩薩亦應爾，於《華嚴》中入者，化道應弱，五味洮汏入者勝。從「而今乃自覺」下，第三，有九行半，頌上心得妙解喜，上明不待所因不解方便，頌中明得所因又解方便，聞當作佛是所因，聞五佛道同解魔非魔，是解方便，互顯一邊五佛章，即是領文也；從「聞佛柔軟音」下，第三，二行半，頌上結成，如文。
「爾時佛告舍利弗吾今」下，是第三，述成段。上身子自陳得悟，今如來述解非虛，文有三：一、昔曾教大；二、中忘取小；三、還為說大。所以引昔曾教，述其見佛之緣；若中忘取小，述其憂悔聞法之緣；還為說大，述其悟解不虛。述成上三意也。《十住毘婆沙》云：「身無上，謂相好；受持無上，謂自利利他；具足無上，謂命見戒；智慧無上，謂四無礙；不思議無上，謂六波羅蜜；解脫無上，能壞二障；行無上，謂聖行梵行。又身無上名大丈夫，受持無上名大慈悲，具足無上名到彼岸，智無上名一切智，不思議無上名阿羅訶，解脫無上名大涅槃，行無上名三藐三佛陀。」《菩薩瓔珞》十三云：「道當清淨，穢濁非道；道當一心，多想非道；道當知足，多欲非道；道當恭敬，憍慢非道；道當檢意，放逸非道；道當顯曜，自隱非道；道當連屬，無行非道；道當覺悟，愚惑非道；道當教化，矜悋非道；道近善友，習惡非道。」如是等種種明無上道，今經以圓通為無上道，若偏、若次皆他經所論。「長夜隨我受學」者，昔雖大化未破無明，惑闇心中隨佛受學，了因雖遠猶尚不滅，況今真悟寧虛？故舉曾教述見佛不謬也。「我以方便生我法中」者，此義兩牽，若昔以大化，今生大解，此屬初意；若令免惡道權以小引，此是第二意。從「我昔教汝志願佛道，汝今悉忘」，自有中途廢大習小，名中途悉忘；若「而今便自謂已得滅度」，即是而今悉忘。由汝忘大、願即習小，致有憂悔，而得聞法不虛也。「我今還欲令汝憶念本願」，即是述其得解不虛。先施權教，成其中途小善，後顯真實，遂其本願大心也。
從「汝於未來」下，是大段第四，授記段。前自陳佛印竟，是故與記，若得大解自知得佛，何俟須記？記有四意：一、昔未記二乘而今須記；二、中下未悟，以記勉勵之；三、令聞者結緣；四、滿其本願，是故記也。有長行、偈頌，長行為十：一、時節；二、行因；三、得果，釋十號甚多，且記一種，無虛妄名如來，良福田名應供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調他心名丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名為佛，壞波旬名婆伽婆；四、國土；五、說法；六、劫名；七、眾數；八、壽量；九、補處；十、法住久近，悉如文。《大論》四十八云：「舍利弗，正法三十二小劫者，三災飢、病、刀滅眾生者名小劫。」又直是時節名小劫，如說《法華經》六十小劫，亦是時節數耳，非三災滅外物為小劫也。偈有十一行半，為二：初十行，頌上九意，略不頌補處，長有供養舍利；後一行半，結歎。初一行，超頌得果；次「供養」下，第二，一行，追頌行因；次「過無量」下，第三，半行，超頌劫名；次「世界名」下，第四，一行半，頌國淨；次「彼國」下，第五，一行半，頌菩薩眾數；次「如是等」下，第六，半行，頌說法；次「佛為王子」下，第七，二行，頌壽量；次「佛滅度之」下，第八，一行半，頌法住久近；次「舍利廣」下，第九，半行，供養舍利；後「華光佛」下，第二，一行半，結歎。「宜應自欣慶」者，成初入歡喜位之解也，初住能百佛世界作佛，行地倍是。
第五，四眾領解，有長行、偈頌。初經家敘眾喜；次陳供養。「作是言」下，正領解。初領開權，今乃復轉下，領顯實也。偈有六行半，為二：初二行，頌上開權顯實；後四行半，自述得解隨喜迴向也。「我等亦如是」者，如身子之領解，如身子被述成，如身子之得記也。
問：
迦葉、善吉諸大聲聞，尚未得解，四眾何人而先獲悟？
答：
四眾天人亦具三品，上根同身子，中下可知。又解，身子、迦葉並是權行，中下未開故，迦葉、滿願示同不解，《淨名》云：「眾生未愈，菩薩亦未愈。」(云云)
○從「爾時舍利弗白佛」下，第二大段，為中根譬說。文有四品：此一品正是譬喻開三顯一，〈信解〉明中根得解，〈藥草〉如來述成，〈授記〉與決，此四番皆約譬說。下四段皆約因緣，陳如明繫珠緣而領解，阿難引空王緣而獲記(云云)。又例法說，應有中根四眾歡喜，而今無者，一謂經家存略，二例前後可知，後文在〈法師品〉中(云云)。
譬說文為二：一請、二答。請為三，一、自述無疑，二、述同輩有惑，三、普為四眾。自述如文。同輩是同行，懷舊故須為請。四眾是化境，今新運大悲則普為請。「佛常教化」下，執昔三教也。「而今於世尊前」下，執昔一理也。昔說三是究竟，今又說一為真實，矛盾致迷，故言「皆墮疑惑」。有人云：「身子新舊兩疑，千二百止有新疑。」今謂上根疑少，中下疑多，云何倒解？「善哉世尊」下，為四眾普請也。因緣者，前三後一之因緣也。
「爾時佛告舍利」下，第二，佛答，文為三：一、發起；二、譬喻；三、勸信。
發起為二：一抑、二引，抑令憤勇，引令速進。「我先不言」下，指上明權皆為菩提，指上顯實皆為化菩薩者，若權若實，皆入佛道無住涅槃，上已明言，云何執教迷闇不解，如此責謂是抑文也。「然舍利弗今當」下，是引接安慰。前斥既切，恐鄙懟自沈，今許其譬喻更明此義，若能解者猶稱智也。
二譬喻說長行偈頌，長行開譬合譬，開譬不同已如上說，今為二：一總、二別。總譬譬釋迦章中「今我亦如是」兩行偈略頌開權顯實也，別譬譬釋迦章中「我以佛眼觀見」四十一行半偈，廣頌開權顯實六意也。總譬有六：一、長者；二、舍宅；三、一門；四、五百人；五、火起；六、三十子。長者譬於我，我即釋迦一化之主也；火宅譬上處所，安隱對上三界不安隱也；一門譬上宣示佛道門也；五百人譬上眾生也；火起譬上對不安隱法五濁、八苦也；三十子譬上知眾生性欲三乘行人也。
長者譬為三：一、名行；二、位號；三、德業。名如賓、行如主，行有親疎、名有近遠，故舉處所以顯名行也。封疆為國最遠，宰治為邑居中，聚落是隣閭最近，長者名行遍此三處，近不見其細陋，遠但挹其高風，口無擇言、身無擇行、意無擇法，名行相稱真實大人，內合如來三業，隨智慧行稱機施化，名稱普聞德周法界也。舊以十方虛空慈悲所被處名國，三千為邑，一四天下為聚落；又大千為國，中千為邑，小千為聚落。今皆不用，《大論》六十云：「柔順忍為聚落，無生忍三菩提為城。」因果共為譬，今經直用果德為譬，實報土為國，有餘土為邑，同居土為聚落，從本垂迹，攝迹反本，名行相稱無賓主之異，彪炳洋溢遍三土也。
二、標位號。為三：一、世長者；二、出世長者；三、觀心長者。世備十德：一、姓貴；二、位高；三、大富；四、威猛；五、智深；六、年耆；七、行淨；八、禮備；九、上歎；十、下歸。姓則三皇五帝之裔，左貂右插之家，位則輔弼丞相鹽梅阿衡，富則銅陵金谷豐饒侈靡，威則嚴霜隆重不肅而成，智則胸如武庫權奇超拔，年則蒼蒼稜稜物儀所伏，行則白珪無點所行如言，禮則節度庠序世所式瞻，上則一人所敬，下則四海所歸，十德具焉名大長者。出世長者，佛從三世真如實際中生，功成道著十號無極，法財萬德悉皆具滿，十力雄猛降魔制外，一心三智無不通達，早成正覺久遠若斯，三業隨智運動無失，具佛威儀心大如海，十方種覺所共稱譽，七種方便而來依止，是名出世佛大長者。三、觀心者，觀心之智從實相出，生在佛家種性真正，三惑不起，雖未發真，是著如來衣稱寂滅忍，三諦含藏一切功德，正觀之慧降伏愛見，中道雙照權實並明，久積善根能修此觀，此觀出於七方便上，此觀觀心性名上定，則三業無過，歷緣對境威儀無失，能如此觀，是深信解相，諸佛皆歡喜。歎美持法者，天龍四部恭敬供養，下文云：「佛子住是地，即是佛受用，經行及坐臥。」既稱此人為佛，豈不名觀心長者？今以十德帖經義足，而闕一文，「國邑聚落有大長者」，三處稱譽為大，豈非姓貴？「長者」豈非位高？「衰邁」豈非耆老？「財富無量」豈非豐足？「多有田宅」即分略周贍，豈非智深？「多有僮僕」豈非勢大？「其家廣大」，豈非德行師之？「唯有一門」，豈非禮節訓人一路？「多諸人眾」即下人所歸。但闕上人所敬一文，今以大字兼之，大人所知故稱大也。
從「其年衰邁」下，三、歎德業。德有內外，內則智略，外則貲財。年高博達今古，譬佛智德；衰邁根志純熟，譬佛斷德。「財富」譬外德，「無量」總譬萬德也。「田宅」別譬也，田能養命，譬禪定資般若；宅可棲身，譬實境為智所託，略則十八空門，廣則無量空門。若論福德，無行而不修；若論智慧，無境而不照，故云「多有田宅」也。「僮僕」者，給侍使人，譬方便知見皆已具足，和光六道曲順萬機，即實智之僮僕也。二、「其家廣大」者，家宅譬上，安隱對不安隱。不安隱譬三界也，眾生穴穴皆宅三界，如來應化統而家之，故言「廣大」也。三、「唯有一門」者，譬上種種法門宣示於佛道。道場觀云：「實相理不異，慧亦宜一，出無異路故言一門。」光宅雲曰：「三界雖曠、九十雖多，論於出要唯是佛教，故言一門。」今明若單理為門，理無通塞，何門之謂？單教為門，得經者眾，何意不出？今取理為教所詮，文云「以佛教門出三界苦得涅槃證」。門又二：宅門、車門。宅者生死也，門者出要路也，此方便教之詮也。車者大乘法也，門者圓教之詮也。若宅門是車門，初三車救子，亦應即是等賜大車；若所出門非所入門，驗車宅異也。四、「五百人」者，譬上眾生，即五道也。五、「堂閣」下，譬上安隱對不安隱法五濁也。先出所燒之宅相，譬六道果報；次明能燒之火，譬八苦五濁。「堂」譬欲界，「閣」譬色、無色界，「牆壁」譬四大，「頹落」譬減損，「傾危」譬遷變，「柱根」譬命，「梁棟」譬意識，「腐敗」譬危殆不久。欲令易解，作觀釋之。堂譬身之下分，閣譬頭等上分，牆壁譬皮肉，頹落譬老朽，柱根譬兩足，腐敗譬無常，梁棟譬脊骨，傾危譬大期，周障屈曲譬大小腸，又云譬心(云云)。「周匝」下，明能燒之火，八苦遍在四大、四生故言「周匝」，並皆無常故云「俱時」，「炊然」譬本無今有，本無此苦，無明故有。六、「長者諸子」下，三十子，譬上知眾生性欲，曾習佛法天性相關則子義；性欲有異，若十是菩薩子，二十、三十是二乘子，此機俱得出宅故名為子，無此機是五百人。或者，支佛出沒不同，或小乘攝或中乘攝，皆言十者，悉有十智之性，故云內有智性，但無如實智性耳。上三偈先頌實、後頌權，今總譬中先實後權(云云)。
◎ 妙法蓮華經文句卷第五上
妙法蓮華經文句卷第五下
天台智者大師說
◎從「長者見是大火」下，是第二，別譬也。別更為四：初、長者見火譬，譬上佛見五濁，四行偈為本；二、捨机用車譬，譬上釋迦為五濁寢大施小始坐道場，十七行半偈為本；三、等賜諸子大車譬，譬上釋迦示真實相，我見佛子等志求佛道者，六行偈為本；四、長者無虛妄譬，譬上我為諸法王，二行半偈為本。就初見火，其文有四，其意但三：一、明能見；二、明所見；三、明驚怖；四、廣前所見。但成三意，「長者見」標出能見，譬上我以佛眼觀見也；「是大火從四面起」者，標出所見，譬上所見六道眾生也；「即大驚怖」，譬上為是眾生故而起大悲心也。「而諸子等於火宅內」下，廣第二所見之火也，還是釋成驚怖之義。身、受、心、法，即宅之四邊，從此四邊，起淨、樂等四倒，八苦之火眾苦皆集，若知身不淨、苦、無常，即煩惱火滅。舊有三解：一云四大為四面，六識並託其中；二即四生；三云四倒。依下文，以生、老、病、死為四邊也。「即大驚怖」者，念其退大善故驚，憂其將起重惡故怖；驚即對慈，念其無樂；怖即對悲，憂其有苦。「我雖能於此所燒之門安隱得出」者，即是釋成驚怖慈悲之義，雖是未盡之辭，明佛以智慧力能尋正教見所詮諦，不為五濁、八苦所危故名「安」，四倒暴風所不能動故名「隱」，蕭然累外故名「得出」。而眾生不爾，為火所燒，如來慈悲猶為憂火所熾，故言「雖」也。經言所燒之門者，今問：「教為門者，此教為燒？為不燒？」救云：「教門不燒，佛教為門，能通所燒之人，所通之人被燒，名能通門名燒，如門內人死，名門為衰，門實不衰。」
又問：「若爾，教是常住，非有為法；若不爾，何故不燒？」今解：「不爾。夫門有件有空，非件無以標門，非空無以通致，件可灰燼，空不可燒。教有能詮、所詮，若非詮辯無以為教，若非所詮何以得出？詮辯可是無常，所詮非復無常，得教下所詮故，名安隱得出；能詮磨滅故，言所燒之門。不從所燒之門，何由安隱得出？藉於言教契於所詮，《大經》云：『因無常故而果是常』，如此釋者，如經於所燒之門也。若小乘無常教門，此從所燒門出；若大乘常住教門，文字即解脫者，此教即理，體達燒無燒而安隱得出。若就如來權智，即是從所燒門出；若就實智，體於所燒安隱得出，故先作衣裓几案出之不得，後以無常出之，即此意也。」
「樂著嬉戲」，著見名嬉，著愛名戲；又耽湎四見名嬉，唐喪其功名戲，著愛亦爾；耽湎五塵名嬉，空無所獲名戲，空生徒死而無厭離，如彼兒戲。「不覺不知」者，都不言有火名不覺，不解火是熱法名不知，既不知火熱，不畏傷身，名不驚，不慮斷命故不怖，眾生全不覺五陰、八苦，不知四倒、三毒，既不識惑云何憂慮？惑侵法身傷於慧命，如是不覺於苦、不知於集、不驚傷道、不怖失滅，以不聞四諦教則無聞慧名不覺，不得思慧名不知；不得見解名不覺，不得思惟解名不知。見諦即驚悟，思惟即厭怖。又不覺現在苦，不知未來苦，故下文云「現受眾苦，後受地獄等苦」即此義。「逼身」者，五識也；心者，意識，心王也。身為八苦所逼而心不厭惱也。亦云曾種大乘功德，是法身智慧為體，體為四倒所逼，而不知不覺。「心不厭患」者，不厭無常之苦，不患煩惱之集也。「無求出意」者，不修道求滅也。今謂火宅本譬五濁，嬉譬見濁，戲譬煩惱濁，不覺不知、不驚不怖譬眾生濁，火來逼身苦痛切已譬命濁，心不厭患無求出意譬劫濁，此與五濁相當(云云)。
從「是長者作是思惟」下，是第二，捨几用車譬，譬上寢大施小，上六行半，明大擬不得；後十一行，用小擬得。上不得有三：一、思大擬宜；二、無機；三、息化。今譬為二：初、用勸門擬宜；二、用誡門擬宜。就勸、誡各三：一、擬宜；二、不受；三、放捨。勸門三者：一、從「長者作是思惟身手有力」下，譬上念用大化於三七日中思惟如此事；二、從「復更思惟」下，明子不受，譬上無機眾生諸根鈍云何而可度；三、從「或當墮落為火所燒」下，即是放捨善誘，譬上無機息化我寧不說法，疾入於涅槃也。「長者作是思惟」下，譬上三七日思惟也。「身手」等者，引下合譬云「但以神力及智慧力」以釋此譬，身譬神通荷負，手譬智慧提拔，依三昧斷德則有神通，依智慧智德則有說法，智斷之力能成法身，此之智斷還從勸、誡兩門入，勸即為人悉檀，誡即對治悉檀，此二悉檀，為第一義悉檀而作方便。如來初欲勸門擬宜眾生令眾善奉行成就十力無畏一切種智，而眾生不堪；次欲以誡門擬宜令諸惡莫作證大涅槃，眾生不堪無機息化，故知念用大乘，秖是勸、誡兩悉檀，神通、智斷耳，故上文云「定慧力莊嚴以此度眾生」即其義也。前歎長者，其年衰邁即譬智斷，智斷即是身手力也。「衣裓几案」者，三藏法師云，衣裓是外國盛花之器，貢上貴人用此貯之。舊云：「衣襟譬大乘因，几案譬大乘果，初擬大乘因果，是則無機也。」舊又云：「此物譬大乘戒、定、慧，初七思惟所得法，此如用衣裓；二七思惟眾生根緣，如用几；三七思惟樹地恩，如用案。」云此義出《阿含經》。今取合譬文，若我但以神力及智慧力，讚如來知見、力、無所畏者，眾生不能以此得度。神力即是身，慧力即是手，如前說，知見譬衣裓，無畏譬几，十力譬案，如來以神通，發動此三法，以智慧宣說此三法無機息化。衣裓几案等，略、中、廣之異耳。略說名如來知見，知即一切種智，見即佛眼，名略義玄，譬如衣裓一足而多含。處中說，即名四無所畏，用對四諦如几，於法小廣，於物小安隱。或作廣說名為十力，橫豎該括，如案多足則無傾覆也，於法則廣物則大安，於三七日中思惟，欲作如此廣略佛法，而眾生不堪，故言衣裓几案也。
「復更思惟」下，第二，明子不受，譬上無機。「惟有一門而復狹小」，門義如上說。今更明通別。別者，「一」謂一理，一道清淨；「門」謂正教，通於所通；「小」謂不容斷常七方便等。教理寬博則非狹小，眾生不能以此理教自通，將談無機，故言狹小耳。通者，理純無雜故言「一」，即理能通故言「門」，微妙難知故言「狹小」。教者，十方諦求更無餘乘，唯一佛乘故言「一」，此教能通故言「門」，此教微妙凡夫不知出處，是不知權，不知入處，是不知實；二乘因聞少知出要，永不知入；菩薩雖自知出，亦不知入，奪七方便皆不知入出，上文云：「若我讚佛乘，眾生沒在苦。」不能以教自通，將談無機故言「狹小」。行者圓因自行，行大直道無留難故，故名為「一」，善行菩薩道，直至道場故名為「門」，妙行難行方便無機，故言「狹小」耳。舊解：人天小善故云「幼稚」，無大乘善名「未有所識」。今明二萬佛所教無上道，大乘善根微弱名「幼稚」，若聞大乘能生謗毀，名「未有所識」也。「戀著戲處」者，前明善弱，此明惡強，即是因時深著見愛，果時深著依正，欲界著六塵，色界著禪味，無色界著定，上文云：「眾生諸根鈍，著樂癡所盲」，不堪聞大乘也。「或當墮落為火所燒」，指此二句名放捨善誘也。墮落有二：一者、幼稚，憶本戲處故墮落，二都無識，執物不堅故墮落，譬著五欲墮在三途；二者、善弱無識，謗毀大乘墮落三途也。
從「為說怖畏」下，第二對治門三者：一、擬宜對治。誡怖令出，對治之相如《大品》中說，四念是摩訶衍，以不可得故，異於小乘也；既著戲處故說怖事，令得免五濁火燒。五陰舍宜應捨離，若久住著必斷善根，故云「無令為火之所燒害」。從「父雖憐愍」下，即是子不受誡也。「不驚不畏」者，不生聞思如上說，不識八苦、五濁能燒善根，如不知火；不識陰界入法是諸苦器，如不識舍；不知喪失法身之由，如不知何者為失。從「但東西走戲視父而已」，指此二句為放捨苦言也，皆背明向闇如「東西」，生死往還速疾如「馳走」，於中起見愛如「戲」也，雖用大擬不從大教，故言「視父而已」。從「長者即作是念，此舍已為大火所燒」下，即是第二用車譬，譬上「尋念過去佛所行方便力」十一行偈。上文有四，今譬亦四：一者、擬宜三車譬，譬上「尋念過去佛亦作三乘化」也；二者、父知先心所好譬，譬上「作是思惟時十方佛皆現」；三者、歎三車譬，譬上「正施三乘，思惟是事已即趣波羅柰」也；四者、適子所願譬，譬上「受行悟入是名轉法輪」也。大乘化功為父命，眾生大善為子命，大善若盡即子命斷，子命斷則化功亦廢即父命斷。前言「苦痛切已」猶是未死，今云「必為所焚」即有死義也。上文於所燒之門安隱得出，今云「若不時出必為所燒」，此義云何？前得出者，即是法身出；今言若不時出，即是應身同疾，眾生有善與應身時出，眾生善斷不與應身時出，即是俱為所焚也。今欲應身擬宜，令其時出也。從「我今當設方便」，欲設權也。
從「知子先心」下，第二，明有得度之機也。其昔曾習小，是知先心性欲不同，是知各有所好；又知眾生昔曾習大，習大未濃是為大弱，厭老病死故以小接，是為小強，如身子六心中退，本曾習大名知先心，中厭老死名「各有所好」。
從「而告之言」下，第三，是歎三車希有譬，譬上正轉法輪也。此即為三：謂勸、示、證。「玩好希有」下，即是勸轉；「如此種種」下，即是示轉；「汝等於此火宅宜速出來，皆當與汝」，即是證轉也。
從「爾時諸子聞父所說」下，第四，適子所願譬，譬上受行悟入。前偈本略，今譬事廣，廣明修因至果。依六句解釋：一、「適願」者，機教相稱，此即聞慧也。「勇銳」者即是思慧，思心動慮，思慧方便也。「互相推排」者，推四真理排伏見惑，邪正未決名為互相，此入修慧屬煖頂位也。「競」者，競取勝理也，此是忍法位競取勝理，初觀三十二諦競趣真道，後縮觀趣苦法忍也。「共」者，是世第一法位，同觀一諦，與苦法忍四觀不別也。「馳走」者，入見道十五心，速疾見理，譬上「便有涅槃音」，見道之中分得涅槃也。「爭出」者，思惟道也，爭出三界成無學果，斷思惟盡方出火宅，即譬上偈「及以阿羅漢法僧差別名」也。觀心解者，中道正觀直觀實相，心法相稱名適所願。境無邊故，觀亦無邊名勇。境研心利名銳。心境相研，名互相推排。心王心數緣境速疾，名競共馳走。遍歷一切陰界入等無非實相，名為出火宅也(云云)。
「是時長者見諸子等」下，是別譬中第三等賜諸子大車譬，譬上顯真實相。此文為四：一、父見子免難歡喜譬，譬上「我即作是念所以出於世」至「今我喜無畏」兩行一句偈為本；二、諸子索車譬，譬上大乘機發，「我見佛子等志求佛道者，咸以恭敬心皆來至我所」兩行偈為本；三、等賜諸子大車譬，譬上「於諸菩薩中，正直捨方便，但說無上道」三句為本；四、諸子得車歡喜譬，譬上「菩薩聞是法疑網皆已除」一偈為本。上法說中先明機發，次說障除佛喜無畏，今譬中先明免難，後明索車。若具足論應作四句：有先障除後機發，如四大聲聞等於三藏中障除，《大品》末《法華》初大機始發；二、障未除大乘機發，如《華嚴》中及《法華》中諸凡夫眾得入佛慧者，餘兩句如上說。若大機先動後障除，如〈方便品〉所說，若先除障後機動，如今所說，機動障除互現，共成一意也。又〈方便品〉明佛喜無畏，此中諸子歡喜，以子喜故其父亦喜，此亦互現，共成一意也。就免難中具二義：謂免難、歡喜。若子未免難，父則憂念，若得離火，心即泰然，故免難歡喜得為一譬。以子歡喜其父亦喜，得譬佛喜也。「四衢道中」者，舊云：四濁障除如四達路，更得一濁除，如露地坐。今不爾，五濁直明垢障之法，未論治道，不應譬衢道。衢道正譬四諦，四諦觀異名為四衢，四諦同會見諦，如交路頭，見惑雖除，思惟猶在，不名露地。三界思盡名「露地」，住果不進故云「而坐」，不為見思所局，故云「泰然」，生滅度，安隱想，故言「歡喜」也。
「各白父言」下，第二，是索車譬。文云：「願賜我等三種寶車」，文無索字義者，依此請辭明索車耳。有人云：「二乘索車，菩薩不索。作十難難之，一云：二乘出三界外，至許車處索果車；菩薩未至許處，那忽索車？二云：大乘經無菩薩索小乘果，故知不索。三云：所化菩薩從初發心終至補處，皆是凡夫不出三界，義則無索；能化菩薩三十三心，見傾思未盡，三十四心便是佛，佛從誰索？四、二乘果在正使門外，佛果在習氣無知門外，二乘斷正使盡不見車，是故索；菩薩未斷習與無知，那忽索？五、明二是方便可言索，文云唯此一事實，餘二則非真，以此推之但二索、一不索。六、從《大品》已來，至《法華》已前，佛因佛果皆是方便者，付窮子財此之珍寶，皆應是方便，若付財是真實，則《大品》等明佛乘，已是真實，那忽更索？七、〈方便品〉偈，敘昔說小是方便，不敘大是方便，當知佛子大乘非方便，那忽有索？八、若三人索者何？無領解，領解無故，故知不索也。九、合賜車，文云『見諸眾生出三界苦、得涅槃樂，故賜以大乘』，菩薩不證涅槃，那忽索？十、諸子安坐故就父索，二乘果滿不修行，故安坐可得有索；菩薩行未息，無安坐義，那忽索？」私以總別駁之。索是求請之別名，在意名求索，在口名請索，在身名乞索，如矇者求知，如飢者請食，如迷者問道，凡居不達之地，何有不索之理？由索故許與，許與故歡喜，今文具有請與歡喜，法說中千二百人，身子為首，慇懃三請；菩薩眾中彌勒為首，佛口所生子，大數有八萬，合掌以敬心，欲聞具足道，譬說之初，身子為中根人請，又總為四眾請，傍為下根請，文云：「善哉世尊，願為四眾說其因緣。」法說許云：「汝已殷勤三請，豈得不說？」譬說許云：「當以譬喻更明此義。」因緣許云：「我及汝等宿世因緣，吾今當說。」法說竟，身子歡喜；譬說竟，迦葉等歡喜；宿世說竟，樓那歡喜。又合譬文云：「令諸子等日夜劫數常得遊戲，與諸菩薩乘是寶乘直至道場。」以喜故知與，與故知請，三周三義明文炳然，何故偏言二索、一不索？別駁，其一，齊三藏明菩薩不斷惑，依《法華》有四句，謂障除大機動，障未除大機動，機動則知索。其二云：大乘經無菩薩索小乘果，《大品》云：「三乘之人，同以無言說道，斷煩惱入涅槃」，斷煩惱入涅槃同，何故不索？其三云：三十三心名菩薩，三十四斷思盡即成佛，佛從誰索？此猶三藏義，見障未除大機尚動，況三十三心而當不動，動即知索。其四，菩薩未斷習氣無知不應索，斷盡成佛，佛從誰索？此三乘通教義，具縛障存尚大機動，況殘習無知耶？其五，唯此一事實，實即是真，那忽復索？被會絕待之唯一，一外更無法，昔待二之唯一，一外更有法，一名同而體異，闇執瓦礫魚目，謂夜光月形，愚豈而智愍(云云)。其六，《般若》已來《法華》已上，與付財法同，不應有索。汝不聞共不共般若，不共不須索，共者不應不索(云云)。其七，〈方便品〉初，昔說小是方便，不敘昔說大是方便，大非方便，是故不索者。汝不聞〈壽量品〉中，我少出家得三菩提，乃至中間若小若大若己若他皆我方便，諸佛亦然，寧得不索？其八，若菩薩索，菩薩應領解，領解既無，故知不索。汝不聞法說竟，天龍四眾皆領解，其非菩薩謂是何耶？又〈法師品〉中，三乘皆與記，若不領解，那忽與記？其九，出三界苦得安隱樂，乃賜乃索，菩薩未出未證，是故不索，猶是三藏義耳。其十，諸子安坐爾乃賜車，二乘行息名安坐，菩薩行不息非安坐，那忽索車？猶是前義耳。自有行息索、行未息索，又菩薩行行，即是乘乘，乘由索得，何謂不索？觀其詭累三藏，故設此十難，管見一斑都非大體，今當為爾分別說之。自有不斷惑不索車，三藏菩薩是；自有斷惑索車，通教菩薩是；自有亦斷惑亦不斷惑亦索亦不索，別教菩薩是；自有非斷惑非不斷惑非索非不索，圓教菩薩是。又歷五味：乳味兩意：一、亦斷亦不斷，亦索亦不索，二、非斷非不斷，非索非不索；酪味一意不斷不索；生酥備四意；熟酥但三意；醍醐一意。宏綱大統其義如此。於一一句一一意，復各四句：謂障除機動，障未除機動，障亦除亦未除機動，障非除非不除機動。斯宗不見執一非三，深可悲愍。世人執車數不同，說車體不同，或言初說三車，後會二歸一；或言初說有三，後會三歸一；或言初說有四，後會三歸一。所以出經勿信人語，此文引昔佛為聲聞說應四諦法，為緣覺人說應十二因緣法，為菩薩人說應六波羅蜜法，今佛說三，數亦如此。《華嚴》第八云：「下劣厭沒者，為示聲聞道；根鈍樂因緣，為說緣覺道；根利有慈悲，為說菩薩道；無上樂大事，說無量佛法。」三十六又云：「三解脫法出聲聞乘，無諍法出緣覺乘，六度四攝出大乘，知一切法出佛乘。」又第九地說聲聞乘相、支佛乘相、菩薩乘相、如來乘相。《地論》釋第二地，觀十不善集墜三途，十善集生天。上十善與四諦觀智合成聲聞，又上十善與不從他聞觀智合成緣覺，又上十善與具足清淨觀智合，成菩薩地，又上上十善與一切種一切佛法合成佛。《瓔珞》第十三云：「十方佛說三乘，一乘中又開三合九乘，九乘悉會入平等大慧。」聖說如此，不能融通，互相是非，非法毀人，過莫大焉。今約教分別之。若說三乘法門異而真諦同者，三藏教也；若說三乘法門同、真諦皆同者通教也；若說三乘三三九乘，若說四乘淺深階級各各不同而同入平等大慧者，別教也；若說三乘九乘四乘一一皆與平等大慧相應無二無異者，圓教也。又歷五味分別；乳味但明菩薩乘、佛乘；酪味但明異三乘；生酥味備明三乘四乘九乘各各分齊不相濫；熟酥味唯除異三乘，餘如生酥也；醍醐中純說佛乘，無復餘乘也。若識此意異說無妨，若不知者秖增諍論耳。世人明佛乘乘體有異，光宅取佛果究竟盡無生二智為車體，遠出五百由旬之外對昔為高，具含萬德對昔為廣。莊嚴取因總萬行為體，上求為高下化為廣。舊不取功德，功德與凡夫共，唯取智慧為體。舊又取福慧共為體。文云「乘是三車」，以無漏根力覺道禪定解脫三昧而自娛樂，豈但智慧耶？又一師但取有解為體，空解無動故不取，盡無生智即有解也。又一小乘取空慧為車體，文云「我等長夜修習空法」(云云)。大乘亦以實慧方便為車體，車體譬有，有有運動故也。私謂諸師釋佛乘之體，而競指具度，何異眾盲觸象諍其尾牙。依天台智者，明諸法實相正是車體，一切眾寶莊校皆莊嚴具耳，至賜車文中當點出。舊解：小車者小果也，果有有為、無為功德，正取有為以譬車運，運入無餘也。有為果中具有福慧，以慧為正、福屬具度，其慧有十，而八智通因果，盡無生智唯是果位，乃取二智以譬車果，以是義故車在門外。若依《大品》云：「是乘從三界出，到薩婆若中住。」若未出時，已乘是乘爭出火宅，何故復言車在門外？若先在外，乘何而出？然但乘通因果，三十七品斷見思惑，皆是因乘，盡無生智皆名果乘，要因因乘斷除惑盡，方得果乘盡無生智，故言車在門外。但果正因傍，就果為言車在門外；若內因斷結運義名乘，外果不運何得名乘？然果無斷惑之運，要以盡無生智入無餘涅槃，方是好運也；若乘因到果，何意方更索車？舊云：機索、情索。機索者可解；情索者，佛說盡無生教，羅漢證此果，已用神通天眼試觀未來，猶見變易生死浩然，自疑所得盡無生證，若實無生云何見有？如其浩然昔非究竟情中從佛索先所許是為情索，若尋經文文無此語，若推索義義不應然，文無可解。推者，下文云：「自於所得生滅度想」，既以天眼見有生死，何故復起滅度之想？此則自相矛盾。又佛滅後羅漢，不值餘佛不能決了，既自以天眼照見生死，何須見佛而決了耶？又初禪天眼，尚不見二禪，況見變易？亦與《攝大乘》乖也。又羅漢得無漏業，用天眼見變易未來生死果報者，即時人修五戒十善，應自見其未來果報；當知界外果報，豈是天眼所見耶？不用此判情索也。今言情索者，昔日依教謂盡無生能入無餘，而於方等中，見菩薩不思議，聞淨名彈斥，若我所得是實，大士不應折挫；若我非實，佛不應說真。故云茫然不知所云。至《大品》中領知大法，聞此樂大心起，方欲進修大乘，而不能知得與不得，此等皆是情中已索大乘之義。故身子領解，提昔疑情：「見諸菩薩授記作佛，不豫斯事，嗚呼自責，欲以問世尊，為失為不失？」即是指昔方等已有情索也。今加口索者，因聞〈方便品〉初偈略聞佛說並是方便，即復執今方便疑昔未極，故云：「我今不知是義所趣」，動宿疑情故發言三請，索求昔日所說之實，機在大乘、情求昔實。又情求大乘、口問昔實，六度通教例爾。
從「舍利弗爾時」下，三，等賜大車，有兩章、兩廣、兩釋：一、等子，二、等車。以子等故則心等，譬一切眾生等有佛性，佛性同故等是子也。第二車等者，以法等故無非佛法，譬一切法皆摩訶衍，摩訶衍同故等是大車。而言「各賜」者，各隨本習四諦六度無量諸法，各於舊習開示真實，舊習不同故言「各」，皆摩訶衍故言「大車」。「其車高」下，廣車為二，一廣敘車體，次釋有車之由。敘車體中先敘高廣，次明白牛，後明儐從。假名車有高廣相，譬如來知見深遠，橫周法界之邊際，豎徹三諦之源底，故言「高廣」也。「眾寶莊校」者，譬萬行修飾也。「周匝欄楯」者，譬總持，持萬善、遮眾惡。「四面懸鈴」者，譬四辯下化也。「張設幰蓋」者，譬四無量，眾德之中慈悲最高，普覆一切也。「珍琦雜寶而嚴飾之」者，真實萬善嚴此慈悲，《大經》云：「慈若具足十力無畏，名如來慈，慈中行布施等」(云云)。「寶繩交絡」者，譬四弘誓堅固大慈心也。「垂諸花纓」者，譬四攝神通等悅動眾生也，亦譬七覺妙鬘也。「重敷綩綖」者，譬觀練熏修一切諸禪，重沓柔軟也。「安置丹枕」者，車若駕運隨所到處須此支昂，譬即動而靜、即靜而動。若車內枕者，休息身首，譬一行三昧息一切智、一切行也。「丹」即赤光，譬無分別法也。「駕以白牛」者，譬無漏般若能導諦緣度一切萬行到薩婆若。白是色本，即與本淨無漏相應，體具萬德如「膚充」，煩惱不染如「色潔」。又四念處為白牛，四正勤中二世善滿如膚充，二世惡盡如色潔。四如意足稱行者心，如「形體姝好」。「筋」譬五根住立，能生義也。「力」譬五力摧伏，幹用義也。「行步平正」以譬定慧均等，又譬七覺調平。「其疾如風」者，八正道中行，速疾到薩婆若。「僕從」者，譬方便波羅蜜能屈曲隨人給侍使令，眾魔外道二乘小行，皆隨方便智用，故《淨名》云：「皆吾侍也」；又果地神通運役隨意，即僕從也。
次「所以者何」下，釋有車之由者，由財富藏溢，譬果地福慧圓滿，名財富無量。庫藏充溢，行藏理藏，一切法趣檀尸忍等。是趣不過者，是約行為如來藏，一切法趣陰入界根塵等。是趣不過，即是約理明如來藏。自行此行理名「充」，化他名「溢」，實智滿名「充」，權智用名「溢」，入中道名「充」，雙照故名「溢」。非但藏多又皆充溢，何法不是摩訶衍？故大乘無量也。「而作是念」下，即是廣明心等，文為二：一廣心等，二釋。廣心等者，財富無量是子無偏，是故心等；若富而非子，是子而貧，則不得等。今「七寶大車其數無量」，若教若行皆摩訶衍，即財多也。「各各與之不宜差別」者，不移本習而示真實，如身子，於智慧開佛知見，具一切佛法；目連於禪定開佛知見，具一切佛法，餘人例爾。又《方等》、《般若》，念處、正勤、根力覺道，種種異名皆開示實相，歷一切法亦復如是，故言無量也。「所以者何？以我」下，是釋兩等。初釋財多。「尚周一國況復諸子」，譬大圓因遍該善惡，況佛知見耶？次釋子等者，非子尚充況是子耶？譬佛無緣者尚度，況有緣子耶？尋文可解。從「是時諸子各乘大車」下，第四，適願歡喜，譬上受行悟入，本求羊鹿水牛期出分段，今得白牛盡於變易，過本所望，豈不歡喜？
從「於意云何」下，第四，不虛譬，譬法王不妄：一問、二答、三述歎。問如文。「舍利弗言」下，第二，答，為二：一、免難不虛，亦名以重奪輕不虛；二、不乖本心不虛，亦云過本望不虛。各為三，謂標章、解釋、況結。標免難，如文。「何以故」下，第二，釋者，命重身輕全身免火，已得大寶濟于重命，豈應有虛？結，免八苦之火、全五分之身，已是大寶，況二萬佛所大乘慧命圓因，成就佛知見開，寧是虛妄？次「世尊若是」下，第二，不乖本心，初標不乖本心章，本知無三，意令不謗，不謗者已不乖本心。釋云，本知無小，意令不毀墮惡，既無毀因不墮惡果，不與小車不乖本意。結云，自知財富無量，欲饒益其子，與一大車過本所望，是故不虛。結前章云方便救濟，似譬斷德神通之力；結後章云財富無量，似譬智德辯說之力。前是子等故不虛，後是財等故不虛。「佛告舍利」下，第三，歎述，有二「善哉」者，述其二不虛也。
問：
佛何不自說不虛？
答：
佛許三與一，自說為難；身子說不虛，取信為易。
「舍利弗如來亦復」下，第二，合譬。光宅開十譬，但合七不合三，七中正合五，兼第五第八，不合第七第九，故知十譬繁而不會。今合總、別二譬，總中有六，今文皆合，小不次第。今初第一合上第一，上長者名行位號德業，合云如來亦復如是，先合位號，如來無量德號，略舉十義如上說。「一切世間」，將處所以定名行，上云國邑聚落，合直云一切世間，通指同居、有餘自體，皆是妙色妙心果報之處，如來遍應三處，即一切世間合上國邑聚落也。「於諸怖畏」下，合上歎內外德，內是年高衰邁，識達則多，譬如來智斷，於諸怖畏無明永盡，合上衰邁顯斷德也。「成就無量知見」，合其年高顯智德也；「力無畏」等，合上外德財富無量也。「神力」者，深修禪定能得神通，合上田也。「智慧力」，智必照境，如身之託處，合上宅也。「具足方便波羅蜜」，合上諸僕從也。從「大慈大悲」下，第二，合上第四，慈悲是施化之本，「一切」是五道，恒為慈悲所被，合上五百人也。「而生三界火宅」下，第三，合上第二，其家也。「為度眾生」下，第四，合上第六，眾生有緣。親者前度，合上三十子也。「生老病死」等下，第五，合上第五，炊然火起譬也。「教化令得三菩提」下，第六，合上第三，教能詮理尋理起行即得菩提，故知教理共用，合上唯有一門譬也。若講說令前後可解，一一須提〈方便品〉譬本來勘捒之，後去例爾。
從「見諸眾生」下，第二，合別譬。別譬有四，今合第一見火譬。譬有三意，其文有四；合亦四，但譬中驚怖在前，諸子戀著戲處在後，合中不覺不驚在前，拔苦與樂在後，互現辨其不定耳。今以一見字，第一，合上第一能見之眼，即是如來寂照智眼能見也。「諸眾生為生老」下，第二，合上第二，所見之火從四面起。此中明八苦為火，四苦如文；「貪著追求」，求不得苦；「後受地獄天上人間」，是五陰苦；愛離怨會如文。此之八苦，從四倒四面起也。從「眾生沒在其中」下，第三，合上第四所見火譬。諸子不覺不知等也，不觀苦集故「不厭」，不觀道滅故「不求解脫」。「雖遭大苦不以為患」，合上心不厭患，無求出意也。從「佛見此已便作是念」下，第四，合上第三起驚怖，我雖能於此所燒之門安隱得出意也。「應拔其苦難」者，即大悲之力；「與無量樂」者，即大慈之力也。從「如來復作是念」下，合第二捨几用車譬，上譬有勸誡，今但合勸不合誡，法說中亦勸善不明誡惡，故勸修為正，誡惡是傍，亦是勸善即誡惡、誡惡即勸善；今合勸善，即知合誡惡也。上勸文有三，謂擬宜無機息化，擬宜有身、手、衣裓等。「但以神力」者，合上身力。「及智慧力」者，合上手力也。「讚如來知見」，合衣裓也。「力無所畏」，合几案也。若佛初出即用此擬眾生，不能以此得度也。「所以者何」下，釋不得度，合上第二子不受勸譬。正由五濁障重未免生死等火，大乘微妙不能得入，故言「何由能解佛之智慧」，此一句即合上唯有一門而復狹小，小故不能解智，不解智慧者，即是行為門意也。「如彼長者雖復身手有力而不用之」，合上第三放捨善誘無機息化，或當墮落為火所燒也。此文無放捨語譬及譬本，息化意甚分明也。息化文為二：先牒前後三譬，次正合息化。牒前一譬正帖合息化，牒後兩譬傍成息化也。「雖復身手有力而不用之」，此牒前身手救子不得譬，以合息化，如來亦寢大化也。「但以殷勤」下，牒施三之譬也。就「然後各與」下，牒第三等賜大車譬也。「如來亦復如是」下十六字，正合第三息化也。從「但以智慧方便」下，合用車救得譬，上文有四，此中亦四。「但以智慧」下，合第一擬宜三車也。「為說三乘」下，合上第二知子先心也。「而作是言」下，合上第三歎三車希有，上有勸、示、證，今亦具合，但不次第，第一合上第二。「汝等莫得樂住三界」下，是示其盡無生處也。「三界」是示苦諦；「勿貪麁弊」乃至「生愛」等，示其集諦；「速出三界」示其滅、道，滅、道即是示其三界外有智斷三乘之果，故令速出三界當得三乘，三乘正取道滅為體也。「我今為汝保任此事終不虛」者，是第二，合上第三必與，證得不虛也。「復作是言汝等當知」下，第三，合上第一歎希有，如此三乘是諸佛方便，引物儀式，故眾聖所稱。得無生智為「自在」，得盡智為「無繫」，我生已盡不受後有，名「無所依」，所作已辦梵行已立，名「無所求」也。從「若有眾生內有智性」下，合第四適子所願譬，上有真似等四位，今合亦四，但上總今別，三乘各為四，皆引上譬來帖合也。「內有智性」者，宿習三乘樂欲，成三乘智性，故佛施三乘之教也。「內有智」乃至「從佛聞法信受」，合上聞父所說玩好之物適其願故，合上聞慧也。「殷勤」合上心各勇銳，思慧也。「精進」合上第二推排，推是推理、排是排惡，惡去故精、理明故進，合上修慧也。「欲速出」下，合上第三競共馳走也。「是名聲聞乘」，合上第四爭出火宅。三乘修行，皆有此四。而辟支佛求自然慧者，辟支是法行人，從他聞法少，自推義多，故取譬鹿，鹿不依人。「自然」者，從十二緣門入，此門本自有之，非佛天人所作，名自然慧；不從他聞，復名自然慧也。菩薩稱一切智者，不同二乘，乃是佛智，菩薩望此修因，即是大乘兼運之意也。「如彼長者見諸子等安隱得出」下，合第三等賜大車譬，上文有四：一免難，二索車，三等賜，四歡喜，今略不合第二第四也，但合免難義兼索車，合等賜義兼歡喜。今雙牒免難、賜車二譬，然後雙合二譬。「如彼長者」下，牒免難。「自惟財富」下，牒等賜。「如來亦復如是」下，合免難。門有三義：入義，出義，別義。若三界為宅、五陰為舍，由迷色心而入色心，即是入宅，生死之門。若作出者，是乘從三界出，即是稟佛通教下所詮為門。若別義者，即是稟別教下所詮為門也。今言佛教門者，正是藏、通二教，教下之理共為門，得出三界而免難也。「如來爾時便作是念」下，合等賜也。上等賜，先列二章門、二廣說、三釋出，今合闕略，文小不次第。「如來爾時便作是念，我有無量智慧力」下，第一，合上第四釋有車之由，上云財富無量庫藏充溢也。「是諸眾生皆是我子」下，第二，合上第五廣等心，上云我財物無極不應以下劣小車也。「不令有人獨得滅度，皆以如來滅度而滅度之」，豈非合等心義？「是諸眾生脫三界」下，第三，合上第一等心章門，上云各賜諸子等也。「諸佛禪定解脫等」下，第四，合上第二標車章門。「皆是一相一種」下，第五，合上第三正廣大車，通合上高廣乃至僕從等。「一相」是實相，即法身；「一種」是種智。般若能生淨妙之樂，樂即無苦，名為解脫。三德高廣，具足莊嚴收羅眾德，名摩訶衍，合上大車譬也。「如彼長者以三車」下，合第四不虛譬。上答有二：一全身命，二不乖本心，各有三別；今但合不乖本心兼得全身。何者？佛意本為除其五濁，五濁既盡大善自全。上不乖心有三：一標，次釋，三況；今但合釋合況也。初牒三車誘引，後與大車譬，次合如來初說三乘誘導，然後但以大乘，此合解釋不乖本心，上云「先作是意我以方便令子得出」也。「何以故」下，合上第三況出不虛，即是長者自知財富無量，欲饒益諸子，故許三與一，非是虛也。此釋小異於前，前意為令諸子得出意不在三，既出不與亦非虛妄。今明如來出世，本欲說大，但為小智樂著三界，故以方便誘引既已，得出還與大乘，即稱本心，故言能與眾生大乘之法但不盡能受也。若《華嚴》中能受，即為與大，不俟開一為三；不能受者，以方便力於一佛乘分別說三，三由眾生，非佛本意，故用此釋成不乖本心不虛也。
◎ 妙法蓮華經文句卷第五下