學易初津 (四庫全書本)/全覽

學易初津　全覽



　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　學易初津　　　　　　易𩔖
　　易翼宗
　　易翼説
　　提要
　　〈臣〉等謹案學易初津二卷易翼宗六卷易翼説八卷
　　國朝晏斯盛撰斯盛字一齋新喻人康熙辛丑進士官至湖北巡撫是書以學易初津為全書之宗㫖謂今所傳圖書乃大衍之數因大傳之言而圖之不取河洛竒偶之説又謂辭占不遺彖辭而不取卦變互體之説皆能絶諸家之葛藤易翼宗以經文為主而割十翼散附於句下意在以經解經頗傷破碎又每爻之首晝一全卦而間以一動爻竒作○偶作□亦自我作古易翼説全解十翼而先繋辭次説卦次序卦次雜卦次彖傳次文言次𧰼傳非古非今更不知所據何本然不廢𧰼數而不為方技術數之曲説不廢義理而不為理氣心性之空談在近日説易之家猶可云篤實近理者矣乾隆四十六年四月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總校官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　學易初津卷上
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　左傳昭公二年春晉侯使韓宣子來聘觀書於大史氏見易象與魯春秋曰周禮盡在魯矣夫春秋所以明王法存主章禮也易象以道隂陽而乃與春秋並稱周禮何也隂陽所居之有位也所值之有時也天下之至𧷤而不可惡天下之至動而不可亂也不可為典要者實有典常也不謂之禮而可乎文王非僅鑒於二代由羲黄而上鑒于天地之文也萬萬世由之則安悖之則危愚者由之亦可轉危而安日用起處無時無之故曰居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占十翼之作于文王之辭三致意焉論語曰假我數年五十以學易可以無大過矣此易之大㫖也可曰易僅卜筮之書乎
　　十翼無繇斷之詭無讖緯之荒無五徳勝衰納甲飛伏之陋無卦氣卦變之支離無𪔂爐升降之僞無先天後天之異非聖人而能之乎葢自左國占筮已多依附爲怪幻秦漢魏晉隋唐日尋于方外異端至宋儒漸近于理而亦不能盡以聖人之言爲然且曰有天地自然之易有伏羲之易有文王周公之易有孔子之易讀者宜各就本文消息不可便以孔子之説爲文王之說嗚呼易果然乎哉孔子顧若是其不可信哉
　　天地之間理一而已理之最初者見而爲陽後起者見而爲隂聖心渾然一理仰觀俯察以爲此無可象也最初者象之以⚊後起者象之以⚋其象之最著者天地是矣天一而已無先之者易曰大哉乾元萬物資始乃綂天卽至于乾道變化各正性命保合太和而莫非此也傳曰成象之謂乾乾知大始此也有天而後有地地豈有二後天而有對天而言易曰至哉坤元萬物資生乃順承天卽至于含𢎞光大品物咸亨應地無疆而莫非此也傳曰效法之謂坤坤作成物此也
　　⚊陽也天地人皆有焉⚊而三之則乾矣易也⚋隂也天地人皆有焉⚋而三之則坤矣簡也乾交坤初而有震交坤中而有坎交坤三而有艮坤交乾初而有㢲交乾中而有離交乾三而有兌傳曰剛柔相摩八卦相盪乾道成男坤道成女是也因而重之則乾坤六子對待反復剛柔相錯而六十四卦成焉皆易簡之道也傳曰一隂一陽之謂道生生之謂易也聖人全體易簡法象天地卽以似天地範圍天地者唯此一理而説者因周禮大卜三易之文乃謂歸藏首坤連山首艮于一隂一陽生生之理萬萬無之而不知歸藏之爲黄帝連山之卽列山列山之爲神農又與周同爲世代之名其爲無稽附㑹更可概見則三聖易簡之義之晦葢乆矣揚子雲卦氣起中孚九家僞𧰼京房火珠林納甲飛伏乾綂姤遯否觀剝晉大有坎綂節屯既濟革豐明夷師艮綂賁大畜損睽履中孚漸震綂豫解恒升井大過隨㢲綂小畜家人益无妄噬嗑頥蠱離綂旅𪔂未濟䝉渙訟同人坤綂復臨泰大壯夬需比兌綂困萃咸蹇謙小過歸妹此于易簡之意既一無所窺而後世所尊信以爲得易之源者莫如邵子先天其乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八加一倍以至于六畫者亦于乾道坤道易簡生生之理全未有合也况其二畫無名六畫不止乾兌離震㢲坎艮坤父母子女並生又大非天地人之理乎繫辭之綱領乾坤殆非秦漢以下所及與也傳曰書不盡意聖人立象以盡意意不盡言繫辭焉以盡言言也者名也名也者辭之本也而名生于象象生于意程啓孫曰後之言易者主象數則以義理爲虚浮主義理則以象數爲穿鑿各執其是以名家而不知其無當于易則均也夫象也數也理也易之中固有是三者然康成仲翔之所謂象非象焦贑京房之所謂數非數輔嗣穎逹之所謂理非理也易之有是三者其大原則一⚊一⚋而已由⚊⚋而爲八卦而爲六十四卦三百八十四爻易之所操以冒天下之道者其精㣲潔淨而無復餘義如此故以象言之則爲剛柔以數言之則爲竒偶以理言之則爲健順而皆不越乎二畫者惟是之謂象數義理而非如彼諸家之所云也斯言可謂獨見其大矣
　　⚊易也易不可見乃以⚊象之⚋簡也簡不可見乃以⚋象之由⚊以至萬⚊皆⚊也由⚋以至萬⚋皆⚋也⚋皆⚊也兩其⚊為⚋⚊先而⚋後也先者易也效法乎易則簡也有一不能無兩有兩必先有一一神而兩化也易簡神化在⚊⚋先意也⚊⚋由易簡神化而立故曰書不盡意而聖人立象以盡意意不盡言故繫辭焉以盡言言何起☰則曰乾☷則曰坤☳則曰震☴則曰㢲☵則曰坎☲則曰離☶則曰艮☱則曰兌乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也兌説也此因象以為名而意之可言者也
　　因而重之而六十四𧰼立焉六十四象立而六十四名定焉䷀乾上加乾無二象健之至純乎乾也䷊乾上加坤健而順陽與隂交而和也故曰泰䷡乾上加震健以動四陽並長大者壯也故曰大壯䷈乾上加㢲健而入一隂畜乎五陽小者畜也故曰小畜䷄乾上加坎健以陷險在前剛健能須也故曰需䷍乾上加離健而麗乎明一隂能有五陽有者大也故曰大有䷙乾上加艮健而止以陽止陽所止者大也故曰大畜䷪乾上加兌健以說五陽決一隂也故曰夬此因乾而重之者也䷁坤上加坤無二象順之至純乎坤也䷋坤上加乾順與健判隂陽不交而舛也故曰否䷏坤上加震順以動五隂安乎一陽也故曰豫䷓坤上加㢲順以㢲四隂觀乎二陽也故曰觀䷇坤上加坎順乎險五隂從一陽也故曰比䷢坤上加離順而麗乎明隂得所麗而上晉也故曰晉䷖坤上加艮順而止羣隂剝一陽也故曰剝䷬坤上加兌順以説隂含陽而中聚故曰萃此因坤而重之者也䷲震上加震動之至純乎震也䷘震上加乾動以健一陽分乾之體動以天也故曰无妄䷗震上加坤動而順一陽生地之下陽之復也故曰復䷩震上加㢲動而入隂陽上下兩相資也故曰益䷂震上加坎動乎險中剛柔始交而上險屯屯然生也故曰屯䷔震上加離動而明剛動柔麗若物之必噬而嗑也故曰噬嗑䷚震上加艮動以止剛外實而柔内含若口之頥而能養也故曰頥䷐震上加兌動而說剛隨乎柔也故曰隨此因震而重之者也䷸㢲上加㢲無二象㢲之至純乎㢲也䷫㢲上加乾㢲乎健一柔而遇五剛也故曰姤䷭㢲上加坤㢲而順㢲分坤隂而上行隂之升也故曰升䷟㢲上加震㢲而動内外對待隂陽相與久道也故曰恒䷯㢲上加坎㢲乎險柔㢲入而坎上行井象也故曰井䷱㢲上加離㢲而麗柔㢲和而明麗于上𪔂象也故曰𪔂䷑㢲上加艮㢲而止柔㢲下而剛止于上事已壞而欲治也故曰蠱䷛㢲上加兌㢲以說陽過多而隂少也故曰大過此因㢲而重之者也䷜坎上加坎無二象險之重純乎坎也䷅坎上加乾險而健剛内險而健上行訟象也故曰訟䷆坎上加坤險而順一陽居中而羣隂德之師象也故曰師䷧坎上加震險而動坎之陷者震而出之解也故曰解䷺坎上加㢲陷以㢲㢲行于坎陷之上渙也故曰渙䷿坎上加離險而麗陽陷于下隂麗而上相資者不資也故曰未濟䷃坎上加艮險而止陽中陷外止而虛實相求也故曰䝉䷮坎上加兌陷而説陽陷于中隂說干外不能自舒而困也故曰困此因坎而重之者也䷝離上加離無二象明之至純乎離也䷌離上加乾明以健一隂虚中而羣陽皆與也故曰同人䷣離上加坤明而順隂麗于内而重隂上蔽也故曰明夷䷶離上加震明以動隂麗于内而陽動于外豐備之時也故曰豐䷤離上加㢲明以入離㢲分坤體于内而剛在外有家之象也故曰家人䷾離上加坎麗以險離麗于下坎行于上隂陽内外交相得也故曰既濟䷕離上加艮明而止離明于内艮止于外隂陽上下交相飾也故曰賁䷰離上加兌明以説火麗下澤説上相滅不相得也故曰革此因離而重之者也䷳艮上加艮無二象止之極純乎艮也䷠艮上加乾止而健二隂方進而羣陽俱退也故曰遯䷎艮上加坤止而順一陽止于至順之下也故曰謙䷽艮上加震止而動二陽而四隂陽少而隂多小者過也故曰小過䷴艮上加㢲止而㢲剛止于㢲順之下漸而進也故曰漸䷦艮上加坎止而險剛止于坎險之下蹇促而艱于行也故曰蹇䷷艮上加離止而明剛止于離明之下𭔃旅而暫可安也故曰旅䷞艮上加兌止而説隂陽男女二少正配而外内相感也故曰咸此因艮而重之者也䷹兌上加兌無二象説之至純乎兌也䷉兌上加乾説而健柔下而剛上躡乎剛也故曰履䷒兌上加坤說而順二陽並進剛長而大也故曰臨䷵兌上加震說以動少女説長男而下之也故曰歸妹䷼兌上加㢲說而和剛中實柔内含而孚合無間也故曰中孚䷻兌上加坎剛柔分而自相守也故曰節䷥兌上加離說以麗澤說于下而火炎于上二女同居而志不同行也故曰睽䷨兌上加艮說以止内外隂陽自相對待而損下以益上也故曰損此因兌而重之者也
　　對待觀之則☰乾剛而☷坤柔也☳震動而☴㢲入也☵坡陷而☲離麗也☶艮止而☱兌說也䷊泰隂陽交而䷋否則隂陽不交也䷒臨剛長而䷠遯則陽退
　　也䷗復一陽生而䷫姤則一隂生也䷞咸内外
　　剛柔相感而䷨損則減一陽于上以相成也䷟恒剛上柔下可久而䷩益則以剛資柔自上下而能裕也䷪夬剛決柔而䷖剝則柔變剛也䷃䝉方穉
　　而䷰革則去故也䷡大壯四剛長大者壯而䷓
　　觀則四柔進下觀化也䷍大有柔得尊位而上下應所有者大䷇比則剛中而上下應衆隂比一陽也䷌同人柔得位得中而上下應之親也䷆師則剛中而應衆也䷈小畜柔得位而上下應之柔畜剛也䷏豫則剛應而志行剛動柔也䷄需剛險能須而䷢晉則柔麗上進也䷬萃柔聚而䷙大畜則剛止也䷘无妄剛動以天而䷭升則柔以時升也䷂屯陽動乎險中而䷱鼎則柔進而上行也䷔噬嗑食而䷯井則養也䷚頥剛外實柔中含養以正也而䷛大過則本末弱大者過也䷐隨剛隨乎柔嚮晦入息䷑蠱則柔下剛上事已壞而欲治也䷅訟險而健䷣明夷則明晦而傷也䷧解坎之陷者震而出䷤家人則離㢲分坤體于内而剛在外也䷺渙離而䷶豐多故也䷾既濟水上火下交相得䷿未濟火上水下不相資也䷕賁柔剛相飾而䷮困則柔揜剛也䷉履柔履乎剛之下而䷎謙則剛止乎順之下也䷽小過柔多于剛小者過而䷼中孚則外合于内其中孚也䷴漸女歸待男行而䷵歸妹則女之終也䷦蹇難行而䷥暌外離也䷷旅止𭔃離而親寡䷻節則剛柔分而中節也由反覆觀之則䷀　䷁乾剛而坤柔也䷂
　　䷃屯見而不失其居䝉則雜而者也䷄　䷅需不進而訟不親也䷆　䷇師憂而比樂也䷈
　　䷉小畜寡而履不處也䷊　䷋泰否則反其類也䷌　䷍同人親而大有衆也䷆　䷏謙輕而豫怠也䷐　䷑隨無故而蠱則飾也䷒　䷓臨觀之義則或與而或求也䷔　䷕噬嗑食而賁无色也䷖　䷗剝爛而復反也䷘　䷙无妄災而大畜時也䷚　䷛頥養正而大過則本末弱也䷝　䷜離上而坎下也䷞　䷟咸速而恒久也䷠　䷡遯退而大壯止也䷢　䷣晉晝而明夷誅也䷤　䷥家人内而暌外也䷾
　　䷟蹇難而解緩也䷨　䷩損益則盛衰之始也䷪　䷫夬剛決柔而姤則柔遇剛也䷬　䷭萃聚而升不來也䷮　䷯困相遇而井通也䷰
　　䷱革去故而𪔂取新也䷲　䷳震起而艮止也
　　䷴　䷵漸女歸待男行而歸妹則女之終也䷶
　　䷷豐多故而旅親寡也䷸　䷹㢲伏而兌見
　　也䷺　䷻渙離而節止也䷼　䷽中孚信而
　　小過過也䷾　䷿既濟定而未濟則男之窮也
　　是卦相因相重則名以因重見義卦對待則名亦對待見義卦反覆則名亦反覆見義名之不苟也如此豈九家卦變邵氏先天所能擬哉傳曰其稱名也雜而不越又曰夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣又曰其稱名也小其取𩔖也大此可觀矣葢名也者象也象也者剛柔也剛柔者隂陽也故曰一隂一陽之謂道又曰剛柔者立本者也剛柔相推而生變化
　　名立而彖出焉六爻之時物亦辨焉故曰觀其彖辭則思過半矣葢彖皆以著卦之名義而爻位之時物亦各因卦之名義而見然有彖辭吉而爻辭否者何也爻位之時物與彖辭之卦義本相悖也且亦兩相發明也故曰變通者趨時者也如乾之元亨利貞統天首出者也然初則二則見三則惕四則飛五則躍上則亢矣元善之長能不與時消息乎坤之元亨利牝馬之貞先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉者也然初則履霜二則直方三則含章四則括囊五則黄裳上則龍戰矣安貞之吉能不因時異事乎
　　大象乾坤震㢲坎離艮兌以天地風雷水火山澤當之不復用隂陽竒耦之義胡氏一桂遂謂與卦彖爻義全不相䝉而學易者亦多以為非易之所重甚者竝疑為非聖人之作噫何其妄也夫以天行之健如此而得不謂之乾乎地𫝑之順如此而得不謂之坤乎况隂陽竒耦原取象天地乎震雖不盡為雷然雷之奮動如彼則雷固震矣㢲雖不盡為風然風之㢲入如彼則風固㢲矣坎雖不盡為水然水之險陷如彼則水固坎矣離雖不盡爲火然火之明麗如彼則火固離矣艮雖不盡爲山然山之上止如彼則山固艮矣兌雖不盡爲澤然澤之麗説如彼則澤固兌矣至變水爲雲雲水氣也能下而險變火爲電電火質也能麗而明變風爲木木風性也能㢲而入此皆天地之交氣乾道坤道之實用非有二也若夫天行之健何所虧于元亨利貞君子之自強不息正所以體天行健亦何所間于見惕躍飛之時何有于亢龍之悔乎地𫝑之坤何減于牝馬安貞君子之厚德載物正以法坤效順亦何所異于直方大之不習无不利何所歉于黄裳之元吉何所失于履霜含章括囊龍戰之戒乎是則八卦之象即在仰觀俯察之間而六十四卦彖爻之文皆省身寡過之義所謂不蓍龜而見竒耦不卜筮而知吉凶者何以加此非聖人而能之乎獨有三古空諸依傍十翼中得意之筆也唯知德者識之
　　大象俱内外兩卦相成足以見古人八八相因而爲六十四之本秦漢以下互體卦變及先天加一倍法既一無所當至近世西河毛氏隂陽分聚之説又臆妄之甚者矣
　　一卦六爻先儒以初二爲地三四爲人五上爲天非也傳曰易之爲書也有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之故六是言内外兩卦各有三才也卦只一奇一偶如三其奇則乾三其耦則坤乾上加乾是為純乾坤上加坤是為純坤乾上加坤是為泰則内外兩卦皆有三才是兼之也兼三才也者以其卦之兩也故曰兼三才而兩之也苟如前之説則亦後人互卦之伎倆而不見古人内外卦取名取義之精意噫不察亦久矣說卦一篇觀變于隂陽而立卦𤼵揮乎剛柔而生爻至立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛二段及乾健也坤順也一節甚為精要其天地定位及帝出乎震二節説者分先天後天又分伏羲八卦文王八卦于是重疑此篇之僞然經文具在初無所謂先天後天未嘗分伏羲文王也由經觀之則天地定位一節言八卦之對待帝出乎震一節言八卦之流行又自乾健也以下皆乾坤六子一定之次第而其中之專言六子者亦以皆本于乾坤而爲乾坤之用也秦漢以下術家不能爲此説唯乾爲天八節取象太多或有爲後人增出者雜乎其間然天地間無一物無隂陽者鳶飛魚躍道察上下正活潑潑地作如是觀可也或存乾爲天爲君爲父坤爲地爲母震爲雷爲長子㢲爲風爲木爲長女坎爲水離爲火爲日爲電爲中女艮爲山兌爲澤爲少女以概其餘亦可也若盡舉而疑之古人之書其與存者㡬何耶
　　序卦非易之縕韓康伯旣言之矣自後鄭樵以為有苟合之義非聖人之言王申子以爲義乖理淺非聖人所作葢以篇中如𪔂之于震而曰主器者莫若長子故受之以震隨之于蠱而曰以喜隨人者必有事觀之于噬嗑而曰可觀而後有所合大壯之于晉而曰物不可以終壯故受之以晉夬之于姤而曰夬必有所遇井之于革而曰井道不可不革中孚之于小過而曰有其信者必行之小過之于既濟而曰有過物者必濟其意義若不相䝉也然天地之間理無所不在隨舉一端可以得其全體聖賢解詩説書多不拘拘于文義觀論孟較然矣序卦之文葢言其間相乘相因之勢與事物耳大之天地古今之𫝑小之一事又小之一物因乘固一樞機目前之故隨指而在義若不相䝉而意亦躍如也或曰何不從隂陽消長進退之理言之而淺近若是曰天下因乘之𫝑與事物即隂陽消長進退之實也
　　卦分隂陽所謂觀變于隂陽而立卦也爻用剛柔所謂𤼵揮乎剛柔而生爻也然卦例當稱隂陽而彖傳于坤之柔順利貞需之剛健不陷訟之上剛下險履之柔履剛否之内柔外剛大有之剛健文明豫之剛應志行隨之剛來下柔蠱之剛上柔下噬嗑之剛柔分賁之柔來文剛剛上文柔咸之柔上剛下恒之剛上柔下剛柔皆應遯之剛當位而應大壯之剛以動明夷之内文明外柔順節之剛柔分既濟之剛柔正未濟之剛柔應其中覆否豫隨蠱噬嗑賁遯節既未濟雖指卦中之爻言然坤需訟大有咸恒大壯明夷則以卦體言矣爻例當稱剛柔而乾之初曰陽在下曰陽氣藏坤之初曰隂始凝也六三曰隂雖有美含之上六曰隂疑于陽必戰爲其嫌于無陽也故稱龍焉是何也或曰彖辭為六爻綱領故兼稱剛柔乾坤爲六十四卦隂陽之綱領故亦稱隂陽非也以大分言則卦體自稱隂陽六爻自稱剛柔以一理言則隂陽剛柔亦可通稱也
　　傳曰卑髙以陳貴賤位矣是位止有髙卑貴賤初無隂陽剛柔也先儒俱以初三五爲剛位二四上爲柔位如九居三則曰過剛九居二四上則曰以剛居柔非也乾九三傳曰重剛而不中九四非剛也而傳亦曰重剛而不中則所謂剛者非以其位也葢乾剛也内外皆乾而三四爲兩剛卦相接之地故曰重剛也或曰爻之所謂當位不當位何也曰九之居三者三十二卦〈乾君子終日乾乾夕惕若厲无咎象曰終日乾乾反復道也需需于泥致冦至象曰需于泥災在外也自我致冦敬愼不敗也師師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也小畜輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也泰无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也同人伏戎于莽升其髙陵三歲不興象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也大有公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也謙勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也蠱幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也賁賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也大畜良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也大過棟撓凶象曰棟撓之凶不可以有輔也離日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也咸咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也恒不恒其徳或承之羞象曰不恒其徳无所容也遯係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也大壯小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也明夷明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也家人家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃不失也婦子嘻嘻失家節也蹇往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也夬壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎象曰君子夬夬終无咎也姤臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也升升虚邑象曰升虚邑无所疑也井井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也革征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣鼎鼎耳革其行塞雉膏不食方兩虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也艮艮其限列其夤厲薰心象曰艮其限危薰心也漸鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也豐豐其沛日中見沬折其右肱无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也旅旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也㢲頻巽吝象曰頻巺之吝志窮也小過弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也既濟髙宗伐方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也〉謂剛居剛之為過耶然謙賁大畜明夷蹇升六卦皆吉謂剛居剛之為正耶然謙賁大畜明夷蹇升六卦以外又皆不吉六之居三者亦三十二卦〈坤含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也屯即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也䝉勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也訟食舊徳貞厲終吉或從王事无成象曰食舊徳從上吉也師師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也比比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎履眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也否包羞象曰包羞位不當也豫盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也隨係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也臨甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也觀觀我生進退象曰觀我生進退未失道也噬嗑噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也剝剝之无咎象曰剝之无咎失上下也復頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也无妄无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也頥拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也坎來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也晉衆允悔亡象曰衆允之志上行也睽見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也解且乘致冦至貞吝象曰且乘亦可醜也自我致冦又誰咎也損三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也益益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也萃萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上㢲也困困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺蔾乘剛也入于其宫不見其妻不祥也震震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也歸妹歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也兑來兑凶象曰來兑之凶位不當也渙渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也節不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也中孚得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也未濟未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也〉謂柔居剛之為不正耶然坤訟終吉而晉悔亡謂柔居剛之不過于柔耶而坤訟晉三卦以外皆不吉九之居四者三十二卦〈乾或躍在淵无咎象曰或躍在淵進无咎也訟不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也履履虎尾愬愬終吉象曰愬愬終吉志行也否有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也同人乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也大有匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也豫由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志行也隨隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也噬嗑噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也无妄可貞无咎象曰可貞无咎固有之也大過棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也離𦊅如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也咸貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也恒田无禽象曰久非其位安得禽也遯好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也大壯貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也晉晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也睽暌孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也解解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也夬臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也姤包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也萃大吉无咎象曰大吉无咎位不當也困來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也革悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也鼎鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也震震遂泥象曰震遂泥未光也歸妹歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也豐豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也旅旅于處得其資斧我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也兑商兑未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也小過无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也未濟貞吉悔亡震用伐方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也〉謂剛居柔為不正耶然乾訟履否同人大有豫大過遯壯革未濟十二卦皆吉謂剛居柔為剛而不過耶然乾訟履否同人大有豫大過遯壯革未濟十二卦以外又皆不吉六之居四者亦三十二卦〈坤括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也屯乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也䝉困䝉吝象曰困䝉之吝獨逺實也需需于血出自穴象曰需于血順以聽也師師左次无咎象曰左次无咎未失常也比外比之貞吉象曰外比于賢以從上也小畜有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也泰翩翩不富以其鄰不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也謙无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也蠱裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也臨至臨无咎象曰至臨无咎位當也觀觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也賁賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾象曰六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也剝剝牀以膚凶象曰剝牀以膚切近災也復中行獨復象曰中行獨復以從道也大畜童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也頥顛頥吉虎視耽耽其欲逐逐无咎象曰顛頥之吉上施光也坎樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也明夷入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹𫉬心意也家人富家大吉象曰富家大吉順在位也蹇往蹇來連象曰往蹇來連當位實也損損其疾使遄有喜象曰損其疾亦可喜也益中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也升王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也井井甃无咎象曰井甃无咎脩井也艮艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也漸鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以㢲也㢲悔亡田𫉬三品象曰田𫉬三品有功也渙渙其羣元吉渙有丘匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也節安節亨象曰安節之亨承上道也中孚月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶𩔖上也既濟繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也〉謂柔居柔之為正耶然坤䝉蠱剝既濟五卦皆不吉謂柔居柔之為過耶然坤䝉蠱剝既濟以外皆吉九之居二者三十二卦〈乾見龍在田利見大人象曰見龍在田德施普也䝉包䝉吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也需需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也訟不克訟歸而逋其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也師在師中吉无咎王三錫命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬也小畜牽復吉象曰牽復在中亦不自失也履履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也泰包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也大有大車以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也蠱幹母之蠱不可貞象曰幹毋之蠱得中道也臨咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也大畜輿説輹象曰輿説輹中无尤也大過枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也坎坎有險求小得象曰求小得未出中也恒悔亡象曰九二悔亡能久中也大壯貞吉象曰九二貞吉以中也睽遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也解田𫉬三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也損利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也夬惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也姤包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也升孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也困困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也井井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也鼎鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也歸妹眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也巽㢲在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也兑孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也渙渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也節不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也中孚鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也未濟曵其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也〉謂九二剛中之為正耶然井節二卦凶謂九二為中而不正耶然井節以外皆吉六之居二者亦三十二卦〈坤直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也屯屯如邅如乘馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也比比之自内貞吉象曰比之自内不自失也否包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也同人同人于宗吝象曰同人于宗吝道也謙鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也豫介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也隨係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也觀闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也噬嗑噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也賁賁其須象曰賁其須與上興也剝剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也復休復吉象曰休復之吉以下仁也无妄不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也頥顚頥拂經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也離黄離元吉象曰黄離元吉得中道也咸咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也遯執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也晉晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也家人无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也蹇王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也益或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用亨于帝吉象曰或益之自外來也萃引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也革已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉也震震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也艮艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聽也漸鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也豐豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉象曰有孚𤼵若信以𤼵志也旅旅即次懷其資得童僕貞象曰得童僕貞終无尤也小過過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也既濟婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也〉謂六二之為中正耶然同人觀剝頥艮五卦不吉謂六二之為柔勝耶然同人觀剝頥咸艮以外皆吉九之居五者三十二卦〈乾飛龍在天利見大人象曰飛龍在天大人造也屯屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也需需于酒食貞吉象曰酒食貞吉以中正也訟訟元吉象曰訟元吉以中正也比顯比王用三驅失前禽邑人不誠吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也小畜有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也履夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也否休否大人吉其亡其亡繫于包桑象曰大人之吉位正當也同人同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中也大師相遇言相克也隨孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也觀觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也无妄无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也大過枯楊生華老婦得其士夫象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也坎坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也咸咸其脢无悔象曰咸其脢志末也遯嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也家人王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也蹇大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也益有孚惠心勿問元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿問之矣惠我德大得志也夬莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也姤以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也萃萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也困劓刖困于赤紱乃徐有説利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中也利用祭祀受福也井井冽寒泉食象曰寒泉之食以中正也革大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也漸鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也㢲貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也兑孚于剝有厲象曰孚于剥位正當也渙渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也節甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也中孚有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也既濟東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也〉謂九五為剛中正耶然屯履大過咸夬萃兑七卦不吉謂九五為剛勝耶然屯履大過咸夬萃兑七卦以外俱吉六之居五者亦三十二卦〈坤黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也䝉童䝉吉象曰童䝉之吉順以㢲也師田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也泰帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也大有厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以𤼵志也威如之吉易而无備也謙不富以其鄰利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也豫貞疾恆不死象曰六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也蠱幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以徳也臨知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也噬嗑噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也賁賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也剝貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也復敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也大畜豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也頥拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也離出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也恒恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也大壯喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也晉悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也明夷箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也睽晦亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也解君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也損或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也升貞吉升階象曰貞吉升階大得志也鼎鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也震震往來厲億无喪有事象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也艮艮其輔言有序悔亡象曰艮其輔以中正也歸妹帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也豐來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也旅射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也小過宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰宻雲不雨已上也未濟貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也〉謂六五柔中之即為正耶然大壯小過二卦不吉師豫頥恒俱半吉謂六五為中而不正耶然大壯小過師豫頥恒六卦外皆吉則夫以位之初三五為剛二四上為柔而以爻之剛柔所居觀其剛柔之異同而別其正不正以辨卦之吉凶者殊不然也然則位分髙卑爻分剛柔而于其間剛柔所至之髙卑視其名義之所歸因以著其時之為用則辭之吉凶槩可識矣不然三與五皆先儒所謂剛也然傳曰三與五同功而異位二與四先儒所謂柔也然傳曰二與四同功而異位是明明曰異位矣而曰三五皆剛二四皆柔可乎哉或曰三五二四皆曰同功正以其剛柔之同也曰不然二與四同功而異位三與五同功而異位二句與其初難知其上易知初辭擬之卒成之終一例也上言初上而此則申言中爻耳二四三五皆中爻也二居下卦之中四居兩卦之中五居上卦之中三居兩卦之中故皆曰同功猶言同為中爻耳第其位之髙卑貴賤逺近内外則異焉位異故譽懼凶功亦因而異或曰四多懼以其近君二多譽以其逺君是則位又非髙卑貴賤逺近之謂矣而柔之為道何以又謂不利于逺乎曰先儒以近也承多懼故云爾然文之雙承者必先承上句後承下句則近也自承多譽柔之為道不利遠者乃承多懼蓋近非近君之謂謂其在内卦也柔不能為逺大之謀故近譽而逺懼也
　　程啓孫曰大傳此節言二之譽四之懼剛柔所同而柔之所尤善者則二以柔之為道不宜髙而宜卑所異于剛者也斯言良是勝于諸儒然則以初三五為剛位二四六為柔位非通論也又非愚一人之言矣
　　彖傳言位乎中正及得位得中得尊位當位位當者凡九卦需之位乎天位以中正也九五也小畜之柔得位而上下應之六四也同人之柔得位得中而應乎乾六二也大有之柔得尊位而上下應之六五也遯之剛當位而應與時偕行九五也蹇之當位貞吉以正也九五也漸之進得位往有功也其位剛得中也九五也渙之柔得位乎外而上同六四也既濟之剛柔正而位當六二九五也象傳言位正中位正當當位位在中居位中者凡十三卦比九五曰顯比之吉位正中也履九五曰夬履貞厲位正當也否九五曰大人之吉位正當也隨九五曰孚于嘉吉位正中也臨六四曰至臨无咎位當也賁六四曰當位疑也匪㓂婚媾終无尤也家人六四曰富家大吉順在位也蹇六四曰往蹇來連當位實也歸妹六五曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也兌九五曰孚于剝有厲位正當也渙九五曰王居无咎正位也節九五曰甘節之吉居位中也中孚九五曰有孚攣如位正當也夫剛居五柔居二尊卑内外之常理而大有六居五以其中而上下應故元亨且别之曰得尊位歸妹六居五曰娣之袂良曰以貴行且别之曰其位在中知外卦之中柔之居之有異乎剛之居之也六四居外非柔内卑順之常而彖傳之小畜渙象傳之臨賁家人蹇亦曰得位位當當位在位者以其在外卦之下而從乎五猶不失卑順之理也彖傳小畜曰柔得位而上下應之渙曰得位乎外而上同象傳臨曰位當也賁曰當位疑也家人曰順在位蹇曰當位實也知外卦之下柔之居之無大異乎二也彖傳言不當位失位者凡三卦噬嗑之柔得中而上行雖不當位利用獄六五也小過之剛失位而不中九三九四也未濟之雖不當位剛柔應九二六五也象傳言不當位位不當非其位未得位者凡二十卦需上六曰不速之客敬之終吉雖不當位未大失也履六三曰咥人之凶位不當也否六三曰包羞位不當也豫六三曰盱豫有悔位不當也臨六三曰甘臨位不當也噬嗑六三曰遇毒位不當也恒九四曰乆非其位安得禽也晉六五曰喪羊于易位不當也九四曰鼫鼠貞厲位不當也暌六三曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也解九四曰解而拇未當位也夬九四曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也萃九四曰大吉无咎位不當也困九四曰雖不當位有與也震六三曰震蘇蘇位不當也旅九四曰旅于處未得位也兌六三曰來兌之凶位不當也中孚六三曰或鼔或罷位不當也未濟六三曰未濟征凶位不當也夫内卦之三先儒所謂剛位而彖傳小過之九四與九三同曰剛失位此益因以見位也者内外尊卑之謂也其六三在内卦九四在外卦而曰不當位者三踞内卦之上九伏外卦之下且兩卦交接之地剛柔之所難也至履兌之九五俱外卦之中位正當而曰夬履貞厲曰孚于剝有厲則其名義與時正當其事之爲之也繫辭傳曰天尊地卑乾坤定卑髙既陳貴賤位又曰列貴賤者存乎位此明徵矣
　　凡物性情氣質之相協者有動必應六十四卦有敵應者有剛柔應者敵應八純之卦内外同體者也剛柔應五十六卦内外異體者也應也者性情氣質之相協也有一剛而數柔協者師比豫之𩔖是也有一柔而數剛協者小畜履同人大有之類是也有二剛四柔二柔四剛而專取中爻之協者䝉臨无妄大畜遯暌萃升之𩔖是也有三剛三柔内外交相協者咸恒未濟之𩔖是也或曰經之言應者何以僅有䝉〈志應也〉師〈剛中而應〉比〈原筮元永貞无咎以剛中也不寕方來上下應也〉小畜〈柔得位而上下應之〉履〈説而應乎乾〉同人〈柔得位得中而應乎乾〉大有〈柔得尊位大中而上下應之〉豫〈剛應而志行〉臨〈剛中而應〉无妄〈剛中而應〉大畜〈應乎天也〉咸〈二氣感應以相與〉恒〈剛柔皆應〉遯〈剛當位而應〉暌〈得中而應乎剛〉萃〈剛中而應故聚也〉升〈剛中而應〉𪔂〈柔進而上行得中而應乎剛〉未濟〈雖不當位剛柔應也〉十九卦也曰以名義之切合舉其端也曰彖之言應者皆吉而爻之爲應者或不吉如履之三同人臨之二以及三剛三柔之吉凶各異何也曰彖言其大體爻言其分位也曰然則爻無所謂應矣曰亦不盡然也彖之言應亦多指其爻言之矣方以𩔖聚物以羣分雜物撰徳剛柔錯居應亦爻中之所有也而悉舉而空之何異于物之立痿痺而耳目手足氣脈之不仁乎謂六爻無應不盡然也唯是爻有有應而當吉者有有應而當不吉者有當不應而不吉者亦有當不應而後吉者皆名義之時位爲之也吉者無論矣至如履之以説應乎乾而六三乃眇視跛履履虎尾咥人凶者葢位正當乎履之交而又得羣剛之協未免恣所履而不自知其位之偏且暗也同人之以柔得中而應乎乾而六二乃同人于宗吝者葢二本以一柔應衆剛爲同人之主而又有應于五專而不廣與于郊于野異未免失于䁥也此可推矣然而卦爻之所以爲吉凶悔吝者名義之時位耳應不過其中之一端苟其名義親切亦有所不遺也先儒專以應不應明卦爻之吉凶者非也竟以應爲非卦爻中之所有者亦非也或曰何以處夫八純卦之不應也曰八卦同體相協者亦相應也如乾之同聲相應坤之應地无疆已見其端未嘗不應相協者同體者也向以同體爲不應非也至艮獨别之曰敵應不相與者以上下皆止也艮體則然也
　　先儒于易自應以外有乘承比三例而見於傳者惟乘餘初未之言言乘者彖傳僅夬歸妹二卦象傳亦僅屯豫噬嗑困震五卦何也舉一隅也柔當順乎剛而敢乘焉悖矣震動兌説坎陷乘尢著焉七卦之中五皆震體夬一柔陵五剛之上故有揚庭孚號之厲歸妹内外之柔皆在剛上故无攸利也餘則坎兑是以屯六二雖中正而不自安也豫六五得中居尊而不免于疾也噬嗑六二雖中正而有滅鼻之傷也震六二雖中正而有震來之厲也困三則當柔揜剛之地尤失其所據而凶也此乘之義有可言者也若夫蠱初之意承考五之承以德歸妹初之吉相承上之承虚筐節四之承上道雖言承而非剛柔相承之明文惟節四與九五相屬如下之承上者然大槩亦以柔順乎剛爲善内外尊卑之義所應有也方以𩔖聚物以羣分與應爲𩔖卦爻名義切合之處參觀不廢可也至比則不出乘承二者之外傳未嘗一語及之如比之六二曰比之自内六三曰比之匪人六四曰外比于賢皆本卦比義與初曰比之初六五曰顯比上曰比之无首同非剛柔比近之義無此例可也
　　繫辭傳曰在天成象在地成形變化見矣言乾坤剛柔之交而變化也其下文遂曰是故剛柔相摩八卦相盪鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑而乾道成男坤道成女言乾坤剛柔之變化而有六子也又曰變化者進退之象也言剛或退而柔進柔或退而剛進又曰爻者言乎其變者也言爻辭皆就其變動處言之也是變止就其本卦而言未嘗追溯而排定之謂六十四卦各生于六十四卦之一卦而因以爲本卦之義也乃先儒卦變之說謂一隂一陽之卦自復姤來二隂二陽之卦自臨遯來三陽三隂之卦自泰否來四隂四陽之卦自大壯觀來五隂五陽之卦自夬剝來非經文之所有且忘乎八卦相因之正義也蘇氏軾曰易有剛柔往來上下相易之説而其最著者賁之彖傳也學者沿是爭推其所從變曰泰變爲賁此大惑也一卦之變爲六十三豈獨爲賁也哉徒知泰之爲賁又烏知賁之不爲泰乎凡易之所謂剛柔往來者皆本諸乾坤也乾施一陽于坤以化其一隂而生三子凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之坤施一隂于乾以化其一陽而生三女凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化之非是卦也則無是言也斯言也雖未得反覆往來之義然亦足以破羣惑矣
　　彖傳之言往來者十八卦皆雜卦傳反覆錯綜之義先儒不得其說而作為卦變以當之非也如訟之剛來而得中需訟覆推也乾往居外坎來居内則需外卦之九五來訟之二矣不得謂自大壯來也泰之小往大來否之大徃小來其爲覆推尤明必不可謂之來自歸妹與漸也隨之剛來而下柔蠱之剛上而柔下隨蠱覆推也蠱之艮反爲隨之震㢲反爲隨之兌兌柔震剛兌上震下則蠱卦之剛爻皆來下柔矣隨之震反爲蠱之艮兌反爲蠱之㢲艮剛㢲柔艮上㢲下則隨卦之剛皆在蠱柔爻之上隨卦之柔皆在蠱剛爻之下矣不得謂之來自泰否也噬嗑之剛柔分柔得中而上行賁之柔來而文剛分剛上而文柔噬嗑與賁覆推也賁之艮反爲震離往居外則離柔震剛剛柔相間而合而離之柔且上行于五矣噬嗑之離來居内震反爲艮剛柔相雜則離既來而文艮之剛剛居上而文離之柔又噬嗑之五來居二而文在内之剛初往居上而文外卦之柔矣亦不得謂之自泰否來也无妄之剛自外來而爲主于内大畜之剛上而尚賢无妄大畜覆推也大畜之艮反爲无妄之震而乾往居外則无妄初爻之剛自大畜之外而來得天之元而爲无妄之主矣无妄之震反爲大畜之艮乾下而艮上則艮之剛在上而爲五所尊尚矣不得謂之來自壯觀也咸柔上而剛下恒剛上而柔下震反爲艮㢲反爲兌艮反爲震兌反爲㢲兌柔艮剛震剛㢲柔也此尢覆推之最著者必不可謂自泰否來也晉之柔進而上行明夷覆推也離進而上坤退而下則柔之在二者進而上行于五矣不得謂之自臨來也睽之柔進而上行家人之覆推也離進而上㢲反爲兌則柔之在二者亦上行于五矣不得謂自遯來也蹇之利西南往得中也利見大人往有功也解之利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也蹇解覆推也解下之坎剛往外居五則得中爲大人而有功矣蹇外之坎剛來内居二則亦得中且得衆矣不得謂自觀來也𪔂之柔進而上行革之覆推也離進而上兌反爲㢲則柔之在二者上行于五矣不得謂自大壯來也漸之進得位往有功歸妹之覆推也震反為艮兌反為㢲㢲上艮下則剛之在二者進而居五矣渙之剛來而不窮柔得位乎外而上同節之覆推也節之坎來居内則剛得中而不窮兌反爲㢲居外則柔得四位而上同乎五矣俱不得謂之來自泰也雜卦具在按之脗合篤信聖人卦變當不作矣
　　卦之有主爻從彖傳之言而例推之者也文言所謂後得主而有常言坤之為道宜後也非卦主本義惟无妄彖傳曰剛自外來而爲主于内則就初九而言爲无妄之主先儒由是推之而各卦皆有主爻焉五之位尊居中得時宜其爲卦主也而初二三四上之所以爲主者則必全卦之闗係而卦義因之以起者也如乾之九五坤之六二屯之初九需訟之九五師之九二比之九五小畜之六四履之六三泰否之二五同人之六二大有之六五謙之九三豫之九四隨之初四五蠱之六五臨之初二觀之二上噬嗑之六五賁之二上剝之上九復无妄之初九大畜之上九頥之五上大過之二四坎之二五咸之九四恒之六五遯之初二大壯之九四晉之六五明夷之二上家人暌之二五蹇之九五解之九二損之上九益之初九夬之上六姤之初六萃之九五升之六五困之二五井革之九五𪔂之五上震之初九艮之上九漸之二五歸妹之六五豐旅之六五㢲之初四五兌之三五上涣節之九五中孚之三四小過之二五既濟之六二未濟之六五觀卦之情玩傳之義亦所不廢者也
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣是先有八卦因而八八相重爲六十四卦一定之法也明明内外兩卦矣鑿象之家多及互體不自知其離經而悖聖也顧氏炎武曰凡卦二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體其說己見左氏莊二十二年陳侯筮遇觀之否曰風爲天于土上山也注自二至四有艮象艮爲山是也然夫子未嘗及之後人以雜物撰德之語當之非也其所論二與四三與五同功而異位特就兩爻相較言之初何嘗有互體又曰晉書荀顗嘗難鍾㑹易無互體見稱于世其文不傳新安王炎晦叔嘗問張南軒曰伊川令學者先看王輔嗣胡翼之王介甫三家易何也南軒曰三家不論互體故爾此言博雅詳盡足照千古
　　彖辭象辭之作史漢以爲文王而馬融陸績孔穎逹以爲彖辭文王作象辭則周公作攷繋辭曰易之興也當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之事耶先儒據此以為皆文王作之說也象辭升卦曰王用亨于岐山明夷曰箕子之明夷先儒據此以爲周公作之說也夫殷之末世周之盛德文王與紂之事彖辭固然至王用亨于岐山雖不必即文王而箕子之明夷則至囚奴而始著以爲爲文王之辭不無可疑且殷之末世周之盛德文王與紂之事周公葢及見之而欲以爲爻辭非周公所及爲亦不足據也竊以經考之象辭爻辭判若兩手彖辭之文渾古奇奥前後上下一氣相承爻辭之文精覈奇快前後上下亦一氣相承各有神味各爲一篇是以聖人之釋之亦分彖象兩傳即以爻辭爲周公作亦無不可也
　　十翼中繋辭上下傳説卦序卦雜卦五篇易之凡例也彖上下傳象上下傳文言傳五篇易之註疏也學易者先從繋辭説卦序卦雜卦求之則綱領正而條理分次由彖傳象傳文言傳解之則字比句櫛各有指歸所謂以經解經也總之天人一貫萬物一理于以綱紀性命如是而已卜筮非道外也嗟乎君平之卜尚曰與人臣言依于忠與人子言依于孝卜筮豈道外哉








　　學易初津卷上



　　欽定四庫全書
　　學易初津卷下
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　大衍天地自然一定之數也數也者理之紀氣之徵象之文也往古來今治亂終始萬事萬物代謝變遷所為紛紜交錯而不可測往復循環而不可窮者夫豈有以易此何者其數固自然一定者也今夫言理者必言太極而數則必抑而下之不知太極之理無往不在天地之間偶舉一物偶遇一事莫不有自然之故一定之則而氣與象兩不相離而其數皆燦然可紀傳曰古者包犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖萬物之情聖人之所取蓋若是其博而舉天地萬物悉約而歸諸一心如此此以知蓍䇿未立而天地一大奇偶也鳥獸之牝牡羽毛爪牙物𩔖之生死榮枯靈頑猛弱動植飛潛人身之男女老少親戚貴賤貧富腹心口手股拇臂足喜怒哀樂號笑寤寐行息坐卧進退出處無一非奇偶是故一二三四五六七八九十之數童䝉孩孺皆能知之與之數一數二必稱其名必順其序何者天地之數其自然一定者也然則蓍䇿未設而奇偶之理已具理之在物無淺深彼此而充塞流行于天地之間大衍擬之蓍用行焉而太極兩儀四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二變剛柔動静四時五行晝夜寒暑古今代謝吉凶消長莫不脗合焉不觀兩儀四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二變則太極之理不可見極乎兩儀四象八卦六十四重三百八十四爻一千一百五十二變而太極之理無不在是故夫數也者天地之理聖人之心也心妙天下之理故天地之數即天地之理也不然大易之作幾何不疑爲龍馬神龜之靈之所啓耶嗚呼大易不作蓍龜亦弗靈矣
　　蓍䇿者⚊〈奇〉⚋〈偶〉之數也萬數起于一二一先而二後也一始而二成也一成象而二效法也一陽而二隂也一易而二簡也易簡天地之理也隂陽天地之氣也無象者也聖人曰此何以象之象之以⚊〈奇〉⚋〈偶〉⚊者⚋之始也⚋者⚊之對也先後之次也此何以紀之紀之以一二有一則三五七九皆⚊〈奇〉矣有二則四六八十皆⚋〈偶〉矣故曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十十者數之成分之則一二三四即九八七六焉五者數之中合之則一二三四亦即六七八九焉數之先無有先之者爲一則純乎一矣十除一則九也一而三三其三亦九也故太陽居一而含九數之後有其繼起者爲二兩其二爲四則純乎二矣十除四則六也一而二三其二亦六也故太隂居四而含六若夫七分于三則一踰二而參之已不若一之純而三其三又不能足于九故為少陽八分于二則兩其一而有之旣末離乎一之體而三其二又復有餘于六故為少隂少也者不純之謂也純則奇偶之實矣易辭動爻皆稱九六職是故也稱九六則不動者七八矣動者何純也用事者也一卦之中不九六則七八矣七八蓍中所必有爻中所必有也是故乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四二篇之䇿萬有一千五百二十皆九六七八之數也九六七八者一二三四也三四者一二也天地也一而三三而五五而七七而九皆三數之也一而二二而四四而六六而八八而十皆兩數之也故曰參天兩地而𠋣數大衍之虚一分二揲四歸餘十八變而成卦即所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦者也一卦揲存之䇿無不適得乎七八九六焉實天地易簡自然一定之理非苟而已也温公潛虚之專用三三子雲太𤣥九峰皇極之專用九九乾鑿度太乙九宫之坎一坤二震三㢲四中五乾六兌七艮八離九其于天地易簡之理既一無所窺而後人所圖之圖書由于大衍亦不之察久矣或謂蓍無與于易而當求于卦之理是又淺于窺古人而不知制器尚象理數一源者也聖人象法天地是故卦象起于奇偶蓍法起于一二奇偶者一二之本名也知一之爲奇則三五七九皆奇也一之屬也知二之爲偶則四六八十亦皆偶也二之屬也一之一為一觀一則知九矣十分一為九而無有兩焉者也二其二爲四觀四則知六矣十分四爲六而純乎兩焉者也六十四卦體象以外全經爻辭皆九六之文聖人之信用乎蓍也如此而謂蓍無與于易乎傳曰天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神聖人之贊乎衍也如此而謂與卦有二道乎卦之⚊⚋蓍之一二非有兩也象也法也天地也是以推之厯而行吹之律而恊圍之方圓而同四時八節二十四氣五音八風六律六吕無不總焉傳曰乾坤之䇿三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數謂蓍䇿之法顧苟焉已哉厯家之履端于始舉正于中歸餘于終律家之黄鍾爲宫以至林鍾之羽隔八相生旋相爲宫未有不從一二而出者然而用之隂陽卦象之内則尢親切而實有典常焉要之以畫卦言則卦先于蓍以求卦言則蓍先于卦古人之用之皆法象也雖然奇偶一二亦形而下者也假此以紀别乎隂陽云爾
　　易大傳言河出圖洛出書聖人則之則河圖宜同出一時然顧命言河圖在東序論語言河不出圖經于河圖屢言之而洛之出書自易大傳外他無所徵獨尚書言天乃錫禹洪範九疇説者因謂洛書之出葢自夏禹之世漢志言禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也孔安國劉歆並同竊意爾雅釋洪曰大釋範曰法釋疇曰類則洪範九疇者言法之大者其𩔖有九而九之爲數猶九功九叙九歌其數偶合于九非必擬洛書而作也且自初一至次九所謂五行五事八政五紀皇極三德稽疑庶徵五福六極者皆各自爲義各自爲數而于洛書之文無所𤼵明漢儒解經附㑹成説轉相傳述殆未深攷然以顧命論語各言河圖類之則洛之出書亦不可謂竟無其事苐漢魏以後以天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之爲河圖戴九履一左三右七二四爲肩六八爲足爲洛書如是之整齊明白湊合大傳則未必然也
　　天垂象見吉凶聖人象之言象天也河出圖洛出書聖人則之言法地也天之垂象天文也河之圖洛之書地理也後儒舎天垂象見吉凶聖人象之三句于不問而惟取河出圖洛出書以爲先有圖書之象而後因以畫卦設蓍謬也不知天之垂象凡三百六十五度有奇日月星行乎其間日奇數九四其九而得三百六月偶數六二其六而得一十二以日紀月則三其十以月紀年則二其六至躔宿之二十八則四其七氣之二十四則三其八莫非一二三四六七八九之文也豈得謂一二三四五六七八九十獨爲河洛之文哉且河之有圖洛之有書想亦畧具奇偶之文理耳豈真整整齊齊如今所傳之圖哉
　　今所傳圖書大衍圖也兩圖一理因大傳之言而圖之者也大傳曰天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五是明明言法天地矣未嘗專言法河洛也本揲蓍之法非畫卦之法也以兩圖之合觀之一三五七九天數五也二十有五也二四六八十地數五也三十也總之則五十有五也其合則一得五而合六也二得五而合七也三得五而合八也四得五而合九也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四得六而合十也皆大傳之辭也後人因大傳衍法而有圖非因圖而後有衍法也衍法法天地而用蓍葢法其奇偶而爲四象耳四象也者九六七八也九六七八布爲六爻而卦成矣此求卦之法也先儒不察以一六二七三八四九布于四正爲坎離震兌而以四隅之空布爲艮㢲乾坤毫無義理又以水火木金并其交氣當之固已失大衍本文之意而術家太乙九宫直以一二三四六七八九之布在方隅者爲坎坤震㢲乾兌艮離則其于奇偶之義與大衍之本文茫乎其未有得也何其愚于古人若是哉
　　漢書厯律志先天一地二節而後及天數五地數五以至于五位相得而各有合所傳圖書之作葢本于此而或以爲傳自希夷既已不知世代而伊川程子亦本此改易經文且移此于大衍之數五十之上葢河出龍圖洛出龜書因文附㑹盛行于世傳疑爲信久矣竊按漢書引經次第非易之本文也王輔嗣韓康伯易雖將彖象各傳附于各卦爻下稍稍失古然其不相附麗者則仍費氏之舊天數五地數五節本在大衍之數五十故再扐而後掛以下葢聖人言此以明衍法不外五十以爲九六七八也爻之九六七八所由得也自可與祐神以下子曰知變化之道者其知神之所爲乎常連屬至子曰易有聖人之道四焉此之謂也爲一段以盡蓍卦之義以終前篇觀變玩占之意天一地二節本在子曰夫易何爲者也之上葢聖人舉此以明蓍卦之用不外天地奇偶以爲變化也此下圓神方知知來藏往爻義易貢皆切指蓍卦而推言變通象器以至于利用之神以下當連屬是故易有太極至是以自天祐之吉无不利爲一段葢直舉衍法而極贊之非言龍馬神龜也亦非言畫卦也先儒以易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦爲先天學爲加倍法失之已逺而以神物爲河洛圖書者尤𮎰誕也何也神物承上文蓍龜而言也經文未可輕改致失古人之舊其篇章則有古人所原定者有後人所分定者如詩之篇章古人所原定至尚書之篇章有古今文之别而易之上下經十翼分篇亦古人所久定上下經一卦各爲一章自是分明而繫辭傳上下二篇脈絡貫通未可逐處分章間斷氣脈只于大段分爲一段小目分爲一節篇總一章庶前後一氣起伏應合無相奪倫文字亦變化神行也
　　衍法本以過揲之數紀奇偶如一次過揲得三十六䇿四其九也奇之純也故陽之動爻稱九如一次過揲得二十四䇿四其六也偶之純也故隂之動爻稱六是以全經皆九六之文而繫傳于再扐後掛之後遂𤼵明天數五地數五五位相得而各有合之數以見此後即得九六七八而爻之變者得也至稱乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四則又直舉乾坤六爻九六之數言之其以過揲實數紀奇偶明甚乃先儒蓍法獨用掛扐之數而以五四為奇九八為偶于奇偶之數既已失實而初變之五九較二三變之四八各多一䇿無可解説不知掛扐乃古人虚立此法以運九六七八之用非名爻之實數也蓋掛一取兩儀之餘也歸奇取四時之餘也大衍明言象閏矣顧以閏為四時之正可乎何氏楷曰翼言揲四以象四時歸奇以象閏四時正也閏餘也下文云乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當朞之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也皆以七八九六起數明乎用正數而不用餘數也此足以證積誤矣且以餘數推之亦九六七八之零非五四奇而九八偶也如合三變得一五兩四先除五之一而再各除其一則三三爲九而過揲亦四九三十六矣合三變得一九兩八先除九之一而再各除其六則三二爲六而過揲亦四六二十四矣合三變而得一五兩八先除五之一而四再以一除八以六除則一三兩二爲七而過揲亦四七二十八合三變而得一九兩四先除九之一而八以六除四以一除則一二兩三爲八而過揲亦四八三十二矣此餘數中奇偶之不亂而扐揲之相因又不可不察者也舍九六七八而别名奇偶不失實之甚哉
　　傳曰極數知來之謂占又曰參天兩地而倚數數之重也如此古者數與禮樂射御書並列六藝男子之生能言即教之數數豈俗學也哉下學上逹之事也
　　後人河洛兩圖因傳而作葢圖其九六七八以見奇偶之實未嘗以五四九八爲奇偶此亦可見用蓍之遺意而圖因衍作益足徵焉爲正其名曰大衍圖並附圖扵左
<經部,易類,學易初津,卷下>
<經部,易類,學易初津,卷下>
<經部,易類,學易初津,卷下>
<經部,易類,學易初津,卷下>
　　辭占
　　繫辭傳曰彖者言乎其象者也爻者言乎其變者也此觀象玩辭觀變玩占之大者觀象玩辭居之事也觀變玩占動之事也各有所主然居觀其象豈無與于占動觀其變豈竟遺其象聖人之言蓋互文以見義也如上文言樂而玩者爻之辭下云觀其象而玩其辭是爻之辭與觀象玩辭本兼之矣而觀變玩占亦豈有遺于彖之辭乎卜筮者無動爻象之彖自可觀也有動爻爻之辭足據而彖之辭仍不可遺也若曰占者專觀其變則彖所謂元亨利貞利牝馬之貞安貞吉利有攸往勿用有攸往利涉大川不利涉大川吉凶悔吝云云者明明占辭而謂占無所用之可乎自漢以下多舍辭言象象有不通乃兼及之卦并及互體卦變甚之至于之卦之變在九家而後至毛西河而幻極中間朱子啓䝉雖無互變之占而其所謂一二變專占爻不占彖三變占本之兩彖而以本卦為貞之卦為悔又前十卦主貞後十卦主悔四五變占之卦不變爻亦不占彖者均于彖者言其象爻者言其變之義有所未協攷之春秋内外傳厖雜附㑹實啓互變鑿象之端然舍其穿鑿之義而但就其當日之占觀其所値爻彖之辭亦未嘗不適與事應且愚嘗因事有筮用所謂言象言變者分𩔖求之更莫不脗合乃知聖人之情見乎辭非後人之智巧所能及也爲條釋之如左一動〈占所動爻辭兼彖〉
　　莊公二十二年陳厲公生敬仲其少也周史有以周易見者陳侯使筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賓于王此其代陳有國乎不在此其在異國非在其身在其子孫光逺而自他有耀者也坤土也㢲風也風爲天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰觀國之光利用賓于王庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賓于王猶有觀焉故曰其在後乎風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜大嶽之後也山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎及陳之初亡也陳桓子始大于齊其後亡也成子得政按此專就本爻之辭而推之未嘗雜及之卦爻辭而毛西河以風爲天于土上謂兼及之卦之辭不知左氏用之卦之象以釋本爻觀國之光之辭未嘗用之卦之辭也然左氏周史之辭浮夸之辭也夫觀之六四柔外承五五位尊而四承之在觀之時最爲親切非觀國賓王之明義乎又彖言觀盥而不薦有孚顒若則其昌之在後不亦可概見乎
　　閔公元年畢萬筮仕于晉遇屯之比辛廖曰屯固比入吉孰大焉震爲土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子孫必復其始按此雖廣于取象然亦爻辭利建侯之義爻辭亦即彖辭利建侯之義耳葢此爻爲濟屯之主故辭與彖同亦觀爻彖兩辭而不及之卦之徵也又爻辭傳曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也又彖辭曰元亨利貞勿用有攸往利建侯傳曰剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜其後從晉獻公滅魏受封于魏而魏終分晉未嘗不奇騐震土車馬取屯比兩體而爲言究巵濫也
　　昭公七年衛襄公夫人姜氏無子嬖人婤姶生孟縶孔成子夢康叔謂已立元余使覊之孫圉與史苟相之史朝亦夢康叔謂已余將命而子苟與孔烝鉏之曾孫圉相元史朝見成子告之夢夢協韓宣子爲政聘于諸侯之歲婤姶生子名之曰元孟縶之足不良弱行孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷遇屯又曰余尚立贄尚克嘉之遇屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非長之謂乎對曰康叔名之可謂長矣孟非人也將不列于宗不可謂長且其繇曰利建侯嗣吉何建建非嗣也二卦皆云子其建之康叔命之二卦告之筮襲于夢武王所用也弗從何爲弱足者居侯主社稷臨祭祀奉人民事鬼神從朝㑹又焉得居各以所利不亦可乎故孔成子立靈公按前所稱元亨者彖辭也後所稱利建侯者爻辭及彖辭也屯之比而爻彖辭同且曰二卦皆云則其觀本爻兼觀彖辭亦明矣並不兼及之互兩體應亦不爽
　　閔公二年成季之將生也桓公使卜楚丘父卜之曰男也其名曰友在公之右間于兩社爲公室輔季氏亡則魯不昌又筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所及生有文在其手曰友遂以命之按大有者所有者大也六五居中而得羣剛之協其爲生男甚明而乾爲父居内爲其所有則同復于父之象至爻辭所謂厥孚交如威如吉者六五爲大有之主位尊而有者大故交孚而威重也何敬如之非敬如君所之義乎卜繇之辭皆借爻辭而飾之者也不如爻辭本文渾而且括又彖辭曰大有元亨傳曰柔得尊位大中而上下應之正與本爻之辭兩相𤼵明宜生之爲男而季之賢且昌也可謂神應之占矣何用他求顧卜繇與太卜之辭已爲贅幻而毛西河乃取純乾及離坎相錯之象以為復父之解又以六五變乾爲敬如君所之解更穿鑿無當矣
　　初晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無𥁃也女承筐亦無貺也西鄰責言不可償也歸妹之暌猶無相也震之離亦離之震爲雷爲火爲嬴敗姬車脫其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘歸妹睽㓂張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死于髙梁之虚及惠公在秦曰先君若從史蘇之占吾不及此按宗丘之敗即韓原之戰其後子圉以十六年質秦秦妻之二十二年子圉逃歸二十三年惠公卒子圉立是爲懐公至二十四年秦穆公納公子重耳懐公奔髙梁重耳弑之事皆奇應然以繇攷之首四句全是本爻之辭此筮之正也至西鄰責言以下則左氏之文飾爲之又歸妹之睽偶因之卦有匪㓂張弧之語而連𩔖及之加以文飾者也究之本爻之辭伯姬之嫁不利于晉已明而以彖辭所謂歸妹征凶无攸利者兼觀之則其後之喪師辱國危殆不安之兆尤爲顯著亦何嘗不奇騐耶
　　僖公二十五年秦伯師于河上將納王狐偃言于晉侯曰求諸侯莫如勤王使卜偃卜之曰吉筮之遇大有之睽曰吉是公用亨于天子之卦也戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天爲澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有去睽而復亦其所也晉侯辭秦師而下次于陽樊右師圍温左師逆王王入于王城取太叔于温殺之晉侯朝王王饗醴命之宥按此卜偃引爻辭一語己見其事之吉是當日應有之對戰克王饗吉孰大焉因勤王有戰之事引而申之亦對所應有至天爲澤以當日云云則以爻之變象言之究無以加于本爻之辭之明且騐也彖所謂大有元亨傳所謂柔得尊位而上下應之者亦未嘗不騐何必借天澤爲義乎學者當知所從事矣襄公二十五年齊棠公之妻東郭偃之姊也棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之使偃娶之筮之遇困之大過陳文子曰夫從風風隕妻不可娶也且其繇曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宫不見其妻凶無所歸也崔子曰𭒀也何害先夫當之矣遂取之莊公通焉崔子弑之崔成崔疆殺東郭偃崔子御而出見慶封慶封曰請爲子討之使盧蒲嫳帥甲以攻崔氏遂滅崔其妻縊嫳復命于崔子且御而歸之至則無歸矣按此本爻自爲奇驗而陳文子所謂夫從風隕妻云云者由變𧰼起義未見其能勝也至彖辭之困亨貞大人吉无咎云云者似與爻異亦不與事應然傳曰險以説困而不失其所亨其爲君子乎則困之難亨明矣而本爻正剛掩乘剛之甚者失所爲貞即失所爲亨也豈可與九二大人之吉同年語乎兼觀彖辭亦無不合者也
　　昭公五年初穆子之生也莊叔以周易筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰是將歸爲子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死明夷日也日之數十故有十時亦當十位自王以下其二爲公其三爲卿日上其中食日爲二旦日為三明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀日之謙當鳥故曰明夷于飛明之未融故曰垂其翼象日之動故曰君子于行當三在旦故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山山敗于人為言敗言為讒故曰有攸往主人有言言必讒也純離為牛世亂讒勝勝將適離故曰其名為牛謙不足飛不翔垂不峻翼不廣故曰其為子後乎吾子亞卿也抑少不終攷成公十六年叔孫避僑如之難奔齊及庚宗遇婦人宿焉襄二年召歸立為卿庚宗婦人攜其子獻雉問所生曰能奉雉矣召見號曰牛使為豎有寵長使為政乃以讒殺長子孟乂譖而逐仲穆子疾并私絶其饋餓死至是昭子即位殺牛無不奇應按本爻辭曰明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言左氏逐句旁徵博採而釋之以明所謂將行而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死云云者非能他有異義也然而附㑹穿鑿亦已多矣何若本辭之簡易明白而穆子之不保其終固已無不舉乎彖曰明夷利艱貞不貞其何利乎穆子之艱何當于貞
　　昭十二年南蒯之將叛也枚筮之遇坤之比曰黄裳元吉示子服惠伯曰即欲有事何如惠伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極外内倡和為忠率事以信為其供養三徳為善非此三者弗當且夫易不可以占險將何事也且可飾乎中美能黄上美爲元下美則裳參成可筮猶有闕也筮雖吉未也按此以本爻之辭與所值之事比德度理而斷之者也爲筮家第一義且辭曰黄裳云者象坤之卑服也是故忠順者坤元之善也不予犯尊不予不順易已明告之矣子服惠伯之言若專爲蒯訓實玩占玩辭之正也彖曰坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉云云者亦以忠順爲吉而先迷後得主之戒則尤不順者之炯鑒也蒯與公子憗叔仲小謀叛費以逐季氏犯不順之戒矣其後之敗不亦宜乎又東漢永建三年立大將軍梁商女為貴人筮之亦得此爻解者曰元吉正中立之良也其後進爲后順帝崩無子立他妃子進皇太后臨朝是爲沖帝帝崩質帝立及兄冀弑質帝迎桓帝立之于是有兄冀擅權宦官亂政之禍似乎不與辭應而毛氏奇齡推之曰坤五后也之比而變剛君也臨朝也所謂顯比者也三驅三立帝也失前禽者無子也猶無前星也舍逆取順者信宦官殺忠良也並謂來自剝復震艮有長子閽寺之義合兄冀與宦官同謀而皆于九五有參易之象因之有弑逆之禍云云者全牽之卦爻辭以合事應並用推易以鑿事象皆事後追擬之曲説不知此爻即南蒯之叛所筮黄裳元吉也子服惠伯之言具在中不忠下不共事不善于國家其何利乎彖所謂牝馬之貞先迷後得之利不順之戒無不深切著明而旁牽之卦妄用推易繆矣哀公九年宋皇瑗圍鄭師晉趙鞅卜救鄭不吉陽虎以周易筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也㣲子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉禄也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉焉乃止就辭亦能與事合毛氏奇齡謂之卦需六五需于酒食為禄貞吉為吉禄故以禄字釋祉字按本文甚明祉也福也泰交得中之致也何所藉于變雷酒食之解乎
　　漢武帝伐匈奴筮之得大過九五太卜謂匈奴不久當破乃遣貳師伐匈奴後巫蠱事𤼵貳師降匈奴武帝咎卦兆反繆毛氏奇齡謂大過通視為大坎而互當重乾之末進承一坤龍戰元黄且身在坎中尚未出險而兑為口舌又為毁拆非因令誤當以間敗乃詛咒事𤼵而脱身降矣身為士夫敵醜非偶單于又妻之以女此正匹配反常一若老婦之得士夫者按本爻枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽傳曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也甚為明切亦復奇騐所謂何可久者其初雖能降虜而詛咒事𤼵貳師敗降可醜為何如蓋大過者剛過也而本爻則剛過之極雖居尊承柔不足相濟無所滋益如老樹著華而生意已盡無異士夫之配老婦不𩔖之偶恥辱可知何怪敗且降乎又彖曰棟撓傳曰本末弱亦與敗降相𤼵明其奇切如此何所取于大坎互乾乎支離害道不可不辨
　　左傳宣公十二年泌之戰智莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤有律以如已也故曰律否臧且律竭也盈而以竭天且不整所以凶也不行之謂臨有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣果遇必敗彘子尸之雖免而歸必有大咎後果敗此議論及之非由筮得然事理自騐明末土木之變南冢宰魏骥將集同官上監國疏㑹錢客陸時至筮之得恒之解骥曰帝出之不恒而承之羞固也乃變而負乘冦將復至如之何對曰既已帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝徒守轉敗耳骥曰善乃易疏去次日客過驥骥曰昨筮得無凶乎曰大吉夫恒爲大坎坎三尚在坎中所以陷也然互恒爲乾若無往而不爲君者乃一變而解則已解矣解之辭曰利西南西南所狩地也又曰其來復則復還也云云後㓂果再至以戰得勝而英宗返國復辟焉按此推本爻之辭復用互體并之卦爻彖兩辭雖事有後驗然冢宰爲上監國疏占也不恒其德或承之羞貞吝爲監國言也英宗方可復辟而建儲監國則多事矣不可貞也冢宰守舊易疏則恒之貞矣彖曰恒亨无咎利貞利有攸往是貞者恒之實也傳曰恒久也剛上柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情見矣玩此則守常爲亨監國權也不可爲也終則有始能復辟也又日月得天而能久照陸時所言亦有取焉而之卦負乘㓂至之凶并大坎互乾之義均無所用之不可不辨
　　乾隆六年辛酉于近地柘藍卜𦵏先大夫術者不能穴以爲無足觀筮之得復之六四辭曰中行獨復傳曰中行獨復以從道也彖曰復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往傳曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎時五月内事也未知土色亦未擇日茫茫也其後誤買上髙縣近地一區無土悔之至十月終開探本境柘藍地㣲有土色于十一月初六日祀土開山乃得佳土以初七日午時𦵏焉葢復四陽氣方升而應初近五處外之内行之得中者也獨復從道無所疑也十一月復卦也初七七日也其驗如此
　　兩動〈占兩爻辭分事之先後亦兼彖〉
　　晉元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇咸之井璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之符西南郡縣有陽名者其井將沸後晉陵武進人于田中得鐸六枚歴陽縣中井沸經日乃止按此璞詭説以解筮其實則意在帝受命耳帝之鎮建鄴在奔走艱難之際用王導計鎮此其後玉冊麒麟璽見皆郭璞之故智若以筮之正法觀之則六二辭曰咸其腓凶居吉傳曰雖凶居吉順不害也九四辭曰貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思傳曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也是居吉貞吉悔亡言其當鎮此也咸腓動而凶也憧憧朋從疑則擾也言不鎮此不可也彖曰咸亨取女吉言有家也傳曰聖人感人心而天下和平言人心歸而有天下也其後懷愍既崩天下歸心勸進即位亦有明騐不當逺索也毛氏雖有兑金互乾互㢲之解無當矣
　　乾隆六年辛酉卜葬先大夫初買上髙縣近地一區筮之得豫之謙六三辭曰盱豫悔遲有悔傳曰盱豫有悔位不當也九四辭曰由豫大有得勿疑朋合簪傳曰由豫大有得志大行也彖曰利建侯行師傳曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而况建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉其時以謂當以九四為主買之然尚未探其土也弟斯美疑之急往開視則沙石矣急悔之所謂旴豫悔遲有悔者也盱視也已而近境祖山之南地曰柘藍卜之吉十一月開探之竟得良土葬焉亦由豫大有得順動志行之騐也事應先後兩爻俱重之例也
　　爻三動〈占三動爻辭并本彖〉
　　晉公子重耳筮返國得貞屯悔豫皆八司空季子曰吉屯厚也豫樂也車班内外順以訓之泉源以資之土厚而樂其實不有晉國何以當之主雷與車尚水與衆故曰屯其繇曰元亨利貞勿用有攸往利建侯主震雷長也故曰元衆而順嘉也故曰亨内有震雷故曰利貞車上水下必霸小事不濟故曰勿用有攸往一夫之行也衆順而有武威故曰利建侯坤母也震長男也母老子彊故曰豫其繇曰利建侯行師居衆出威之謂也是二者得國之卦也按此全用兩彖辭而雜釋之然推象為言亦未得彖意屯彖以震動于坎險之中有天造草昧之象震初元陽也為一卦之主故元亨利貞與乾同徳其時公子出亡在外亡往也返國則毋庸他往矣得國者侯故利建侯此觀彖而已明者然其當歸而得國爻尤詳言之初曰盤桓利居貞利建侯傳曰雖盤桓志行正也盤桓尚在坎難之下也公子返國志行之正何如乎又曰以貴下賤大得民也元陽在羣隂之下能率其衆衆自歸之得衆而不得國乎六四曰乘馬班如求婚媾往吉无不利傳曰求而往明也是乘馬之班如婚媾之相求其時子犯之徒行列方整繆公之送資用已備往而歸焉故无不利九五曰屯其膏小貞吉大貞凶傳曰施未光也戒辭也小事而固守之可也若大事則不得固守其常矣公子不返不可為也前者戈擊子犯固矣至是子犯河水之誓其大貞之戒乎他日即位公宫之焚寺人披之請凶尤不可貞也以三辭並較之而義如告矣晉孫談之子周適周事單襄公公有疾召頃公而告之曰必善晉晉成公之歸吾聞晉之筮之也遇乾之否曰配而不終君三出焉一既往矣後之不知其次必此及厲公之亂召周立之是爲悼公按此追述成公往日之筮以明周之宜有國也然以辭與事論之則筮爲成公之返國占其子孫之危而後安出而後入偶及之耳顧辭亦有之初曰潛龍勿用二曰見龍在田利見大人是其由而見歸而有國亦已可見至三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎則其後厲公亂而周遂立爲悼公而晉用以寜者此尤明著也當時配而不終其君三出之繇不過以乾君三動變而爲否耳且亦因晉前世之事而爲言也雖有子周在外歸爲悼公之事然周從孫談在周已不得謂出况三又不應乎彖曰元亨利貞成公亦當歸而有國乾動于内有國之君也但不能與九五同其德位耳至之卦彖曰否之匪人則晉之後衰已兆平公以下政在六卿歴昭頃定出哀幽烈孝至静公而晉滅矣否之爲應一及于此筮者未之察也
　　爻四動〈占四動爻辭兼本象啟䝉占之卦不變爻辭誤也何也爻者言乎其變非言其不變也且七八九六剛柔亦不合也〉
　　唐天寳十四年王諸入解筮遇乾之觀謂已及賓王而大人未見遂遇禄山變而返毛西河曰此以貢士賓興解賓王頗合筮法但觀互爲坤坤在九家易曰爲亂虞氏易曰爲師而内坤離位則説卦直曰爲甲胄爲戈兵此與禄山之變一何駭切按已及賓王而大人未見以之卦四爻辭及本卦九五不動爲言王解已屬杜𢰅至毛氏之説舍本象而竟言變象互體之坤雜及離位牽引諸家以附㑹其事大繆也乾君象也變動太多天下得無事乎彖曰元亨利貞惟九五足以當之二次之至初三四則尤不及也且且危且躍而在淵意已盡見葢初曰二曰見則入解而駸駸乎見大人矣然三曰乾乾夕惕若厲无咎四曰或躍在淵則其危而不進非明告之乎變互之象不能如是之顯且備也故曰毛氏之説繆也
　　爻五動〈如四動占〉
　　襄公九年穆姜薨于東宫始往而筮之遇艮之八史曰是謂艮之隨隨其出也君必速出姜曰亡是于周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事然故不可誣是以雖隨无咎今我婦人而與于亂固在下位而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身不可謂利棄位而姣不可謂貞有四德者隨而无咎我皆無之豈隨也哉我則取惡能無咎乎必死于此弗得出矣按此專觀之卦彖辭而釋其義與南蒯之叛惠伯解坤五黄裳元吉同以德與辭違故凶得玩辭之意然以筮法論之初三四五上俱變惟六二不變夫爻者言乎變者也合本卦動爻觀之初曰艮其趾无咎利永貞三曰艮其限列其夤厲薰心四曰艮其身无咎五曰艮其輔言有序悔亡上曰敦艮吉是前三動皆言止而不利于往也五雖言有序悔亡而不敵厲之薫心也上雖敦艮吉而亦止以厚終也至彖辭則曰艮其背不𫉬其身行其庭不見其人无咎是必止于不見之地而後不𫉬其身行其庭不見其人乃可以无咎也又以隨之元亨利貞而乃可无咎者通觀之則姜之東徙能自免乎薨可知矣
　　全動〈仍如前占至啓䝉專占之卦彖辭及諸家用變象者皆誤〉
　　宋時金完顔亮入㓂筮得蠱之隨占者曰我有震威而外當毁拆敵敗之象也果敗毛西河曰此隨自否來又自益來皆以上剛填下柔而蠱之變亦復如是艮上變柔㢲初變剛乾元在上下塡坤初爲首下于地之象且隨互爲漸漸之辭曰夫征不復其能返耶按此筮占者之言專觀變象已離其宗至西河之説專取卦變更爲支離又取互辭則所爲夫征不復者果必其爲金耶抑爲宋耶且亦三爻之辭云爾也互體何獨取三變耶况本卦互體已屬不經而乃又及之卦之互不寜惟是竟及之卦互體之辭則不經益甚矣豈知爻者言其變者也凡變皆觀其辭辭多而意自貫也此卦初曰幹父之蠱有子考无咎厲終吉二曰幹母之蠱不可貞三曰幹父之蠱小有悔无大咎四曰裕父之蠱往見吝五曰幹父之蠱用譽上曰不事王侯髙尚其事蠱壊矣而皆曰幹之其爲勝也何疑雖有裕蠱之爻而應敵之兵無其事也又彖者言其象蠱彖曰元亨利涉大川先甲三日後甲三日是元善而亨涉川能濟先後甲能令其勝不亦較然乎何所取于隨之兌震二象更何所取于否益乾坤並漸之夫征云云乎謂本彖本爻爲不驗而可乎凡鑿象自智者目無文王也噫妄亦甚矣
　　乾用九坤用六荆公以爲承上九上六而言各合爲一節朱子以為通經九六之凡例又以為乾坤六爻全動之占諸儒專主凡例並取荆公之説而謂朱子乾坤全動之占之爲非且謂蔡墨乾之坤稱羣龍无首之不經然合上九上六為一節則經文又別之曰吉曰利云者何也仍另為占辭也不可合也謂為通經凡例而無與于乾坤則羣龍仍不離乾象永貞仍不離坤象亦未可含糊也謂乾坤六爻全動之占之為非蔡墨之言不經不知羣龍无首仍元亨利貞之意而循環言之也利永貞仍利牝馬之貞先迷後得主之意而簡重言之也蔡墨之説古必有之非無稽也且乾之坤不曰利牝馬之貞而稱羣龍坤之乾不曰元亨利貞而曰利永貞視諸儒之舍本尋末者何啻霄壤如毛西河據唐長慶中成徳兵變擁立王廷湊筮者得乾之坤曰坤土也有土地河山之封而未占羣龍以明朱子徵引蔡墨之説之為非不知舍乾而釋坤已昧其本且易為君子謀羣龍其質也而无首亦戒辭廷湊節度自雄非因韓愈面折之言稍知自馴亦不能久有河北也占羣龍亦何嘗不應不動〈占本彖啟䝉之例是也何也彖者言乎其象者也爻者言乎其變者也不變則不必于言其變者言之矣然其象固在也故占本彖可也又程啓孫謂不動及動之多則當置之而再占云云者似亦未備〉僖公十互年秦伯伐晉卜徒父筮之吉涉河侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必𫉬晉君其卦遇蠱曰千乘三去三去之餘𫉬其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待三敗及韓戰于韓原晉戎馬還濘而止秦𫉬晉侯以歸按卜徒父之言雖甚詭異然亦專占本彖之義也其涉河侯車敗者即彖所謂元亨利涉大川也泰代晉必踰河利涉則我勝而彼敗明矣凡軍敗績車戰必覆轍故曰侯車敗也且先甲三日後甲三日宜乎首事秦伐晉則秦爲首矣千乘三去似從先甲三日擬之狐則借蠱惑之名而擬之山木從艮㢲而擬之語雖奇詭事雖奇驗究亦占本彖之義也
　　成公十六年晉侯將伐鄭楚子救鄭公筮之史曰吉其卦遇復曰南國䠞射其元王中厥目及戰射共王中目毛西河以坤爲南國而震初剛挫之爲䠞又言坤有弓輪離之戈甲南離爲目震爲長子爲元王云者既穿鑿附㑹至何氏楷以貞我悔彼初九元吉在我上六災眚大敗以其國君皆屬彼且以震木克坤土爲射眚爲目疾則中目之象按此又舍彖象而用初上兩爻以附合其事亦非也本彖曰復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往傳曰復亨剛反動而以順行是以出入无咎朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也由此觀之則晉勝楚敗甚明而所謂南國䠞者無以易此至射王中目則事後増益之辭不足爲筮之重輕也
　　唐李綱在隋仕宦不進筮之得𪔂曰君當爲卿輔然俟易姓爲如志仕不如退折足爲敗毛西河謂此取倒卦之革而言故曰俟革命云云者繆也彖曰𪔂元吉亨傳曰𪔂象也以木㢲火烹飪也聖人烹以享上帝而大烹以養聖賢㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨由此觀之則其後之當居卿輔辭義顯然且雜卦云𪔂取新也則其有俟于興唐亦時義之所有何取于倒卦之名而始知其然乎
　　五代石晉髙祖以太原拒命廢帝遣兵圍之勞甚急命馬重績筮之遇同人曰乾健而離明君德向明之象同人者人所同也此時將必有同我者焉易曰戰乎乾乾西北也又曰相見乎離離南方也其同我者自北而南乎乾九十月卦也戰而勝其在九十月之交乎是嵗契丹果助擊敗唐軍晉遂有天下按此釋卦象卦名甚合而方位亦説卦所有不甚支離然彖曰同人于野亨利涉大川利君子貞傳曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子爲能通天下之志此其得助于外而奄有天下尤明彰較著者也
　　貞悔
　　秦伐晉遇蠱曰貞風也其悔山也是内卦爲貞外卦爲悔矣晉公子重耳筮返國遇貞屯悔豫皆八韋昭注曰震在屯爲貞在豫爲悔震兩隂爻在貞在悔皆不動故曰皆八此亦與内貞外悔合然以貞屯悔豫觀之則震之在豫者惟上爻爲八其五位之隂爻則九之變不可謂八究未安也林氏少穎曰所以内卦爲貞外卦爲悔者春秋左傳僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之其卦遇蠱蠱卦㢲下艮上說卦云㢲為風艮為山故其占曰蠱之貞風也其悔山也以是知内卦爲貞外卦爲悔由此觀之則内卦爲貞外卦爲悔葢用左氏以釋範非出範之經文亦别無經可證而春秋外傳于重耳筮返國得屯之豫則曰貞屯悔豫皆八則又似以本卦爲貞之卦爲悔而後二三上不變者皆八矣朱子引沙隨程氏之説亦未可厚非林少穎又曰其所以謂之貞悔者唐孔氏曰貞正也言下體是其正鄭康成曰悔之言晦晦猶終也晦是月之終故以爲終言上體是其終也王氏曰貞者静而正故内卦曰貞悔者動而過故外卦曰悔動乎外豈皆有悔哉而以外卦為悔者悔生乎動者也以此二説觀之則王氏之説爲勝然未必古人意如此也蘇氏曰其謂之貞悔者古語如此莫知其訓此説深得古人多聞闕疑之義葢古人之所以命名者徒取此字以誌此名不必盡求其義也由此觀之則貞悔于古無徵固不能強爲之説且與周易言乎象言乎變之法不同葢箕子作範在周易未備之先應别是一古質之法而亦因以見内外之爲兩卦而凡用互卦卦變及先天卦者甚非古也
　　錢占單拆交重甚無義理幾與雞卜竹筶相𩔖何若古人七八九六分隂陽老少之爲有理乎開封鄭氏謂古人畫地識爻遇九則重其奇遇六則交其偶葢用簡法以紀隂陽之老少耳既曰重其奇交其偶則單其奇拆其偶亦所必用矣隂陽之分老少亦所以别七八九六耳非有他也七八九六起于一二中于五終于十衍于五十而運于四十九法極自然後人因大衍天地之數五十有五而以謂五十下當有有五二字非也太衍之法用五用十以五與十相乘爲言也用五故一得五而六二得五而七三得五而八四得五而九用十故一得九而十二得八而十三得七而十四得六而十五得五皆十也乘除之體數也五數之中也六七八九之中皆有五焉十數之全也自一至九皆分十焉天地之數五十有五總十數之分而言之也其實止于十也若曰大衍之數五十有五則下文所謂其用四十有九者不可推矣若曰于五十有五之内而除其六則所除之六何理也何若除一以為數始之爲得乎且天地之數總計之固五十有五也若用五十五䇿則全無神理之用而必先除其六矣惟用五十則所謂總數五十有五者先虚其五以為五十之神而五十之中實存其一以生四十九之用古人氣盈朔虚乘除之法皆有至理寓焉非苟而已也或曰錢占亦有驗何曰非數亦非理也推步之術也位範于六而甲子行焉甲至癸十也子至亥十二也十與十二乘而支干全焉五氣亦以次行焉故亦偶與陰陽合而易道隂陽之義則一無所窺也于學無補


　　學易初津卷下