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學林 (四庫全書本)/全覽

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學林　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　子部十
　　學林　　　　　　　　　雜家類二〈雜考之屬〉提要
　　〈臣〉等謹案學林十卷宋王觀國撰觀國長沙人其事蹟不見於宋史湖廣通志亦未之載惟賈昌朝羣經音辨篇首載有觀國所作後序一篇署曰左承務郎知汀州寧化縣主管勸農公事兼兵馬監押王觀國末題紹興壬戌秋七月中澣則南渡以後人也考晁公武陳振孫兩家及宋史藝文志是書俱未著録獨呉曽能改齋漫録引之稱曰學林新編而今所傳抄本但題學林無新編二字殆傳寫者又以省文去之矣書中專以辨别字體字義字音為主自六經史漢旁及諸書凡註疏箋釋之家莫不臚其異同折衷至當如論無字謂古但有无亡二字至秦始用無字為有無之無又引説文文甫切今借為有無字玉篇有繁廡茂盛之義考核甚精此類凡數百條多諸儒所未發在南宋諸家中可謂能讀書識字者雖呉曽漫録中頗抉摘其所短如謂左傳季氏介其雞當從髙誘以鎧著雞頭不當作䝉雞之臆佛氏精舎江表傳載于吉事是魏初已有之觀國謂自晉始有者為誤又孟子以言餂之觀國不取郭璞音義而取玉篇音甜之説京索之索觀國以為當音山客反不知陸氏釋文及五臣之注韓退之之詩皆音悉落反固未嘗誤其所駁正皆為切中其病然不過千百之什一其餘則發明小學無不典確精純以視孫奕示兒編項安世家説之類殆為過之信無愧於博洽之士卓然特出者矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀
















　　欽定四庫全書
　　學林卷一
　　宋　王觀國　撰
　　書篇
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰昔之説書者序以百而酒誥之篇俄空焉今亡矣觀國案古書百篇秦焚書至漢濟南伏生口傳裁二十餘篇魯共王壊孔子宅於壁中得所藏書皆科斗古文至孔安國始以𨽻古定之増多伏生二十五篇凡五十九篇蓋酒誥之篇不在伏生口傳之數而在科斗之文則有之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄見伏生口傳之書而未嘗見科斗書故曰酒誥之篇俄空焉孔安國尚書序曰科斗書廢已乆時人無能知者又曰并傳凡五十九篇悉上送官藏之書府則科斗古書當在秘府也魯共王者景帝之子壊孔子宅而得科斗書雄生西漢末科斗書出已乆矣雄又嘗校書天祿閣而於科斗書初未之見耶雄號為識竒字夫識竒字者必能讀古文茍不識科斗古文惡在其為識竒字也春秋莊公八年左氏傳引夏書曰臯陶邁種徳成公十六年傳引夏書曰怨豈在明不見是圗襄公十四年傳引夏書曰遒人以木鐸徇於路又二十一年傳引夏書曰念兹在茲釋茲在茲名言茲在兹允出兹在兹又引書曰聖有謨勲明證定保又二十六年傳引夏書曰與其殺不辜寧失不經昭公元年傳引太誓曰民之所欲天必從之又十七年傳引夏書曰辰不集于房瞽奏鼓嗇夫馳庶人走哀公十八年傳引夏書曰官占唯能蔽志昆命于元龜以上左氏傳所引書杜預解皆曰逸書也觀國按杜預所謂逸書者今書皆有之當是伏生口傳之書所無而在科斗古文則有之杜預亦未嘗見科斗書爾禮記坊記篇引君陳曰爾有嘉謀嘉猷入告爾后于内爾乃順之于外曰此謀此猷惟我君之徳鄭康成注曰君陳盖周公之子伯禽弟也名篇在尚書今亡觀國按今書君陳篇不亡是亦伏生書所無而科斗書有之鄭康成亦未見科斗書爾孟子引書曰洚水警予又引書曰湯一征自葛始又曰葛伯仇餉又引書曰后來其蘓又引書曰后來其無罰又引書曰丕顯哉文王謨丕承哉武王烈又引書曰天降下民作之君作之師又引書曰祗載見瞽瞍又引伊訓曰天誅造攻自牧宫朕載自亳又引太誓曰我武惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）侵于之疆以上孟子所引書趙岐注皆曰尚書逸篇也觀國按孟子所引書今書皆有之是亦伏生書所無而科斗書有之趙岐亦未見科斗書爾當西漢時周之遺風未逺以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之博學名儒於科斗書且不能究况於後世屢歴兵火識古文者愈少古文道㡬熄矣
　　繫辭
　　易曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶又曰繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻又曰易有四象所以示也繋辭焉所以告也又曰繫辭焉而命之動在其中矣觀國按孔子自言繫辭焉者乃卦爻彖象之辭也有卦故繋之以卦之辭有爻故繫之以爻之辭有彖故繫之以彖之辭有象故繋之以象之辭卦爻彖象皆繋之以辭然後占筮者即其辭而考吉凶也今世傳王弼易第七第八卷分繫辭上下者誤也此非繋辭也乃孔子所作易之大傳耳孔子自稱聖人設卦觀象繫辭者聖人謂虙犧文王也乾坤卦與大傳中有子曰之稱者乃孔子嘗為訓傳而門弟子纂集成書故有子曰之稱前漢儒林傳曰孔子晩而好易讀之韋編三絶而為之傳今繫辭當謂之易大傳而後世以治易名家者分其卷帙誤名以為繋辭耳諸卦六爻在彖與大象之後而乾六爻在彖與大象之前諸卦六爻有小象而乾六爻無小象者盖文言訓説已詳足以包小象也文言足以包小象而文言之辭不可析在諸爻故乾六爻無小象而列六爻於彖之前也坤亦有文言然坤見彖而後列六爻六爻復有小象與諸卦同者坤之文言一章也一章則簡而不足以包小象故坤與諸卦爻象之列同也乾之文言五章也五章則詳而足以包小象故獨於乾則無小象而列六爻於彖之前也諸卦惟六爻而乾坤於六爻之外復有用九用六者乾純陽而能變九者陽之能變者也坤純隂而能變六者隂之能變者也六十四卦三百八十四爻隂陽各居其半陽爻一百九十有二皆乾用九之所變也隂爻一百九十有二皆坤用六之所變也古之揲蓍者以九為老陽以六為老隂老陽生七為少陽老隂生八為少隂以蓍揲之十有八變觀九六七八辨隂陽而一卦成焉六十四卦咸如此也故於乾言用九於坤言用六諸卦皆由九六之變以生也九者何一三五是也六者何二四是也一二三四五天地之大萬物之多隂陽之妙不逃於此矣諸卦無文言而惟乾坤有文言者諸卦皆由乾坤九六而生則於乾坤訓說特致其詳也古本易彖象文言不分在諸卦案前漢藝文志曰虙犧氏始作八卦文王重易六爻作上下篇孔子為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇以此觀之則彖象文言不分在諸卦盖别為篇簡者也歐陽文忠公崇文總目叙釋曰田何之易始自子夏傳之孔子卦象爻彖與文言説卦等離為十二篇費直之易專以彖象文言參解易爻凡以彖象文言雜入卦中者自費氏始古十二篇之易遂亡其本王弼為注亦用彖象相雜之經以此觀之則今世所行王弼易乃彖象相雜之易非古本易也盖教授之家各宗其師之説而自晉以後唯王弼之學獨傳故也
　　詩書序
　　詩序本自為一編不在衆篇之首至毛公為詩傳乃分序於衆篇之首詩序謂之義所謂有其義而亡其辭是也詩曰南陔孝子相戒以養也白華孝子之潔白也華黍時和嵗豐宜黍稷也有其義而亡其辭由庚萬物得由其道也崇丘萬物得極其髙大也由儀萬物之生各得其宜也有其義而亡其辭鄭氏曰孔子論詩雅頌各得其所時俱在耳遭戰國及秦之世而亡之其義則與衆篇之義合編故存至毛公為詁訓傳乃分衆篇之義各置於其篇端由此觀之則詩序本不在衆篇之首至毛公始分置於衆篇之首亦可知矣詩序子夏之所作而王荆公以謂讀江有汜之詩雖子夏無以知其美媵然子夏與孔子同時文籍未淪䘮必有所受而作也史記孔子世家曰古詩三千餘篇孔子取三百五篇歐陽文忠公崇文總目叙釋曰孔子刪詩三千餘篇取其三百十一篇著於經秦楚之際亡其六然則古詩三千而取者三百則十取其一耳餘皆逸詩也逸詩書史亦多引之書序本自為一篇不在衆篇之首至孔安國作傳乃分序於衆篇之首故孔安國尚書序曰并序凡五十九篇書序序所以為作者之意昭然義見宜相附近故引之各冠其篇首定五十八篇是也前漢藝文志有周書七十一篇顔師古注曰劉向云周時誥誓號令也盖孔子所論百篇之餘也今之存者四十五篇矣按班固作漢書時周書有七十一篇自後復經兵火書籍散亡至晉時盜發汲郡冡得竹簡書有周書束晳校讎而訛滅脫散不可考者甚多故顔師古曰今之存者四十五篇盖至於唐所存者四十五篇耳皆逸書也逸書者虞夏商書皆有之不特周書也
　　故什箋
　　今毛詩詁訓傳三十卷觀國按前漢藝文志曰毛詩故訓傳三十卷顔師古注曰故者通其指義也詩家又有魯故二十五卷齊后氏故二十卷孫氏故二十卷韓故三十六卷漢魯申公有詩訓故以此觀之則今毛詩當為故訓傳改故為詁者後人妄改之也國風不言什而雅頌言什者盖詩以十篇為什周南十一篇召南十四篇𨚍十九篇鄘十篇衞十篇王十篇鄭二十一篇齊十一篇魏七篇唐十二篇秦十篇陳十篇檜四篇曹四篇豳七篇凡此皆多寡不等故不稱什也雅頌皆十篇為聨故皆稱什惟魚藻之什十四篇蕩之什十一篇閔予小子之什十一篇亦謂之什者過乎十則亦稱什舉其成數耳若夫不及十則不稱什故駉頌止四篇那頌止五篇而皆不稱什此其可見也後漢衞宏傳曰鄭康成作毛詩箋章懐太子注曰箋薦也薦成毛義也引張華博物志曰鄭注毛詩曰箋不解此意或云毛公嘗為北海相鄭康成是郡人故以為敬云觀國按諸家字書箋子堅切表識書也亦作牋㮍盖古人牋牘以竹或木為之故箋字從竹牋字㮍字皆從木謂之牋表者以此牋牘而表出己意也西漢時傳詩有三家申公作魯詩后蒼作齊詩韓嬰作韓詩三家皆列於學官而毛公之學未得立及中興後謝曼卿衞宏鄭衆賈逵馬融鄭康成等皆宗毛公學於是毛詩盛行鄭康成作毛詩箋者盖毛公有不訓者鄭氏訓之毛公有訓未盡者鄭氏續之毛公有誤訓者鄭氏證之盖以箋牘顯出巳意而又不沒毛公之學也故謂之箋雖若薦成毛義而箋則非薦也毛公為北海相有年矣至鄭康成乃以郡人之故而以箋為敬此好事者為之辭也
　　奚斯
　　班孟堅兩都賦序曰臯陶歌虞奚斯頌魯同見采於孔氏列於詩書王文考魯靈光殿賦序曰詩人之興感物而作故奚斯頌僖歌其路寢而功績存乎辭徳音昭乎聲觀國按閟宫之詩曰松桷有舃路寢孔碩新廟奕奕奚斯所作孔曼且碩萬民是若毛氏傳曰大夫公子奚斯者作是廟也鄭氏箋曰奚斯作者教䕶属功課章程也盖魯人新姜嫄之廟而公子奚斯董其事爾所謂作者作廟也非作頌也閟宫之頌非奚斯之作也班孟堅王文考賦序皆以魯頌為奚斯所作則誤矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰顔嘗晞夫子矣正考甫常晞尹吉甫矣公子奚斯嘗晞正考甫矣觀國按尹吉甫作大雅崧髙烝民之詩以美宣王考甫能得商頌十二篇歸以頌湯之徳二人皆有功於詩教者也若奚斯者徒能作魯廟而已於詩頌固無預焉當奚斯作廟之時閟宫之頌未作也廟成之後詩人始頌之則奚斯與正考甫二人非同類揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄豈亦誤以閟宫之詩為奚斯所作耶不然何以言晞也李軌注揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子曰奚斯魯僖公之臣慕正考甫作魯頌此言正誤也
　　獻犧
　　周禮司尊彛曰其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊鄭氏注曰獻讀為犧犧尊飾以翡翠象尊以象鳳凰陸徳明音義曰獻犧同素何反司尊彞曰凡六尊六彞之酌鬱齊獻酌鄭氏注曰獻讀為摩莎之莎摩莎泲之出其香汁也陸徳明音義曰獻素何反觀國案司尊彞曰春祠夏禴用獻尊象尊此兩尊相須之尊也秋嘗冬烝用著尊壺尊此兩尊相須之尊也追享朝享用大尊山尊此兩尊相須之尊也獻尊即犧尊是也舉其事則謂之獻尊舉其名則謂之犧尊一物而兩名爾春秋左氏傳曰犧象不出門禮記曰君兩酌犧象又曰尊用犧象又曰犧象周尊也然則犧象二尊相須可知矣盖犧尊為牛形象尊為象形犧音羲獻音憲二字各讀如本字其義灼然無可疑者毛詩疏引王肅注禮曰犧象二尊全刻牛象之形鑿背為尊其説是巳司尊彞變犧為獻者盖朝踐乃始獻之禮舉祀事言之故謂之獻尊若舉其名則謂之犧尊也鄭氏既讀獻為犧又以獻犧二字皆音莎既謂犧尊飾以翡翠又謂象尊以象鳳凰皆誤矣陸徳明循鄭氏之說以獻犧二字並音莎而於他經凡言獻言犧處悉音以為莎不能訂正其義而反播其疑於後世使後學愈疑良可怪也南史劉杳傳曰杳嘗於沈約坐語及宗廟犧尊約云鄭康成答張逸謂畫鳳凰尾婆娑然杳曰此言未必可信古者犧尊彞皆刻木為鳥獸鑿頂及背以出納酒魏時魯郡地中得齊大夫子尾送女器犧尊作犧牛形晉永嘉中賊曹嶷於青州發齊景公冢得二尊形亦為牛象二處皆古之遺器也約以為然以此觀之則犧尊為牛形可以不疑矣
　　木𤓰詩
　　詩曰投我以木𤓰報之以瓊琚投我以木桃報之以瓊瑶投我以木李報之以瓊玖毛氏傳曰木𤓰楙木可食之木也觀國按詩之意乃以木為𤓰為桃為李俗謂之假果者盖不可食不適用之物也亦猶畫餅土飯之義爾投我以不可食不適用之物而我報之以瓊玉可貴之物則投我之物雖薄而我報之實厚衞國有狄人之敗出處於漕齊桓公救而封之遺之車馬器服衞人思之欲厚報之則投我之物雖薄而我思報之實欲其厚此作詩者之意也鄭氏以木𤓰為楙木則是果實之木𤓰也誤矣爾雅曰楙木𤓰郭璞注曰實如小𤓰酢可食此即果實之木𤓰也後世文士多引木𤓰之詩以為果實之木𤓰皆誤矣如初學記六帖於果實木𤓰門類皆引衞風木𤓰之詩亦皆誤矣前軰有詠木𤓰詩曰翻思成實為嘉惠擬把瓊瑶作報章此正誤用之也昔之記言者謂孔子曰吾於木𤓰見苞苴之禮行焉觀國按木𤓰詩設投報之辭以為喻爾未嘗真有投報也而記言者遂以為苞苴恐非孔子之言也淇澳詩曰緑竹猗猗緑竹青青緑竹如簀毛氏傳曰緑王芻也竹萹竹也觀國按緑與竹二物也非笋竹之竹而世多誤用緑竹為笋竹之竹采緑詩曰終朝采緑不盈一匊毛氏傳曰緑王芻也盖爾雅曰菉王芻又曰竹萹蓄此乃詩所謂緑竹也禮記大學篇曰詩云瞻彼淇澳菉竹猗猗此正用菉字毛詩借用緑字其義則通也先達詩集中有緑竹詩曰自得東南號猗猗相悦同盖用東南之竹箭事乃用為笋竹之竹也誤矣
　　宗彞
　　書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彞藻火粉米黼黻絺繡盖日月星辰山龍華蟲此六章作會於衣也宗彞藻火粉米黼黻此六章絺繡於裳也此舜之十二章而孔安國乃以作會宗彞四字為一句又訓曰宗廟彝尊亦以山龍華蟲為飾觀國按宗彝者即周禮司尊彝所謂祼用虎彞蜼彞是也刻畫虎蜼之形於彞器之上祀宗廟則用此二彞故謂之宗彞若舜之十二章則絺繡彞器於裳而彞器之飾則以虎以蜼此禮有定制不可易也孔安國初不曉其義既誤合尚書句讀又誤訓以謂彞尊亦以山龍華蟲為飾其紊經也甚矣今世廟貎塑像及畫壁凡法服止畫一虎一蜼而不見彞器亦誤也當先畫彞器而後飾虎蜼之形於彞器之上乃為合禮盖自唐以來禮文寖𡚁畫工沿襲舊格初不識制度不足怪也禮記明堂位曰夏后氏以雞夷鄭氏注曰夷讀為彞此記禮者假借用字耳中庸引詩曰憲憲令徳表記引詩曰瑕不謂矣此類是也
　　二王
　　振鷺詩曰二王之後來助祭也毛氏傳曰二王夏商也其後𣏌也宋也觀國按禮記曰武王克商未及下車而封黄帝之後於薊封帝堯之後於祝封帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後於𣏌封商之後於宋盖武王克商有天下而封黄帝堯舜夏商之後者繼絶世也方周人祭於廟之時黄帝堯舜之後皆在本國未來助祭而二王之後適來助祭周人美之故振鷺之詩所為作非萬世不易之法也後世不察乃以謂王者必當存二王後故漢魏南北隋唐之際皆舉二王之典夫繼絶世者奚必止於二代耶鄭氏曰王者存二代此盖未嘗深考其由也後漢百官志曰建武二年封周後姬常為周承休公五年封商後孔安為商紹嘉公且二王一體也漢不封夏而封商周何耶若曰繼絶世則髙帝滅秦而為漢則秦為絶國矣捨秦不封而逺取商周又何耶唐以周隋為二王後且拓拔之魏髙氏之齊與周隋同為絶國而專取周隋又何耶此皆循名而失實者也
　　祥瑞
　　賈誼新書曰詩云一發五豝于嗟乎騶虞騶者天子之囿也虞者囿之司獸者也歐陽文忠公五代史蜀書曰騶虞古不知其何物也詩曰于嗟乎騶虞賈誼以謂騶者文王之囿虞虞官也當誼之時其説如此然則以之為獸者其出於近世之說乎觀國按毛氏詩傳曰騶虞義獸也白質黑文不食生物有至信之徳則應之詳觀騶虞詩辭則獸是已詩曰仁如騶虞又曰徳如羔羊又曰徳如鳲鳩又曰信厚如麟趾盖皆指物而言也秦漢之際言詩者各自名家其説皆有異同賈誼必遵其師所授之說未必當也歐公曰以之為獸者其出於近世之說乎觀國按賈誼在文帝時為長沙傅前漢儒林傳曰毛公治詩為河間獻王博士則在景帝時為博士與賈誼同時人也然則以騶虞為獸者非出於近世之説矣五代時王建據蜀龜龍麟鳳騶虞之類畢出於其國歐陽文忠公修五代史破之以為非瑞白龍見於水是失職也可以為妖矣鳳凰或出於謬政危亡之時非瑞也麟人罕識之獸魯哀公西狩窮山竭澤獵而獲之非其自出春秋譏之非瑞也龜汙泥川澤不可勝數其死也貴於卜官觀國按易以龍喻君之徳取其神變也鳳者文明之物故曰鳳兮鳳兮何徳之衰傷無文明之時也麟信也故詩以麟之趾麟之定麟之角喻信厚之子龜夀而前知也此四物者以喻聖人之有徳者故禮以為四靈而史亦記之耳非謂治世必出而亂世必藏也譬猶玉者至貴之寳而君子比徳焉寧有治世則玉見而亂世則玉隠耶離騷以香草譬君子以惡鳥譬小人寧有治世則無惡鳥而亂世則無香草耶然則麟鳳龜龍頻出於五代亂世之蜀何傷乎
　　勺藥
　　溱洧詩曰維士與女伊其相謔贈之以勺藥毛氏傳曰勺藥香草也其别則送以勺藥結恩情也觀國按崔豹古今注曰勺藥一名將離將行則送之以勺藥以此觀之則勺藥離草也離别則贈之以見志也江淹别賦曰下有勺藥之詩淹用為離别事盖可見矣若曰香草則草之香者多矣奚必勺藥而後可以結恩情也司馬相如子虚賦曰勺藥之和具而後御之服䖍注曰勺藥以蘭桂調食文頴注曰五味之和也晉灼注曰南都賦云歸鴈鳴鵽香稻鮮魚以為勺藥酸甜滋味百種千名顔師古注曰諸家之說皆未當也勺藥藥草名其根主和五臟又辟毒氣故合之於蘭桂五味以助諸食因呼五味之和為勺藥耳今人食馬肝馬腸者猶合勺藥而煮之豈非遺法乎觀國按子虚南都二賦言勺藥者勺音酌藥音略乃以魚肉等物為醢醬食物也與溱洧詩所言勺藥異矣詩之勺藥乃草類也今勺藥花是已廣韻曰勺市若切又張略切藥以灼切又良約切二字各有二音子虚賦曰勺藥之和具而後御之所謂御者御食物也未有御五味者也南都賦曰歸鴈鳴鵽香稻鮮魚以為勺藥盖以鴈鵽魚稻為食也又按枚乗七發曰於是使伊尹煎熬易牙調和熊蹯之濡勺藥之醬薄耆之炙鮮鯉之鱠五臣注文選曰勺音酌藥音略又按張景陽七命曰窮海之錯極陸之毛伊公爨鼎庖子揮刀味重九沸和蒹勺藥晨鳬露鵠霜鵽黄雀五臣注文選曰勺音酌藥音略然則讀勺藥為酌略者是以魚肉等物為醢醬食物非溱洧之勺藥明矣子虚賦諸家注説皆誤以為溱洧之勺藥也韓退之偃城夜會聨句詩曰兩廂鋪氍毺五鼎調勺藥又曰但擲顧笑金仍祈却老藥盖前句勺藥字音酌略後句藥字音瀹二藥字不同音也
　　箕子
　　前漢儒林孟喜傳曰蜀人趙賔好小數書後為易飾易文以為箕子明夷陰陽氣亡箕子者萬物方荄茲也顔師古注云易明夷卦彖曰内難而能正其志箕子以之六五爻辭曰箕子之明夷利貞此箕子謂商父師說洪範者也賔妄為說耳觀國按虙犧作八卦而文王重之為六十四則爻辭乃文王所作也方文王重爻之時箕子之明未夷至紂不道箕子奴然後箕子之明始夷武王伐紂一戎衣而天下大定乃反商政釋箕子囚封比干墓式商容閭當此時箕子之明雖夷而利貞故明不可息也以此考之則箕子之明夷其在武王之時乎文王重爻之時於明夷六五之辭不應預言箕子之明夷此學者素以為疑也趙賔訓易欲避此疑故謂箕子者隂陽之氣萬物方荄茲非商紂之箕子也顔師古不悟其意乃引明夷卦爻之辭以釋之夫學者豈不知商之有箕子耶趙賔之說雖鑿而師古原不曉其因也或說謂文王重卦而其辭則周公孔子之作如此則明夷言箕子不礙矣
　　介雞
　　春秋昭公二十五年左氏傳曰季郈之雞鬭季氏介其雞郈氏為之金距杜預注曰𢷬芥子播其羽或曰以膠沙播之為介雞觀國觀史記魯世家曰季氏與郈氏鬭雞季氏介雞羽郈氏金距司馬遷改介為芥而杜預用其說以訓左傳耳觀國按介與芥不相通用介者介胄之介也介其雞者為甲以蔽雞之臆則可以禦彼之金距矣司馬遷誤改介為芥而杜預循其誤既自以為疑又増膠沙之説夫以膠浹沙而播其羽是自累也又惡能勝彼雞大率司馬遷好異而惡與人同觀史記用尚書戰國䇿國語世本左氏傳之文多改其正文改績用為功用改厥田為其田改肆覲為遂見改宵中為夜中改咨四嶽為嗟四嶽改協和為合和改方命為負命改九載為九嵗改格姦為至姦改慎徽為慎和改烈風為暴風改克從為能從改濬川為決川改恤哉為靜哉改四海為四方改熈帝為美堯改不遜為不訓改胄子為穉子改維清為維靜改天工為天事改底績為致功改降丘為下丘改納錫為入賜改孔修為甚修改夙夜為早夜改申命為重命改汝翼為汝輔改敕天為陟天改率作為率為改宅土為居土如此類甚多又用論語文分綴為孔子弟子傳亦多改其文改吾執為我執改毋固為無固改指諸掌為視其掌改性與天道為天道性命改未若為不如改便便為辯辯改滔滔為悠悠如此類又多子長但知好異而不知反有害於義也
　　臧否
　　臧否之否音鄙臧者善也否者不善也書曰格則承之庸之否則威之陸徳明音義曰否音鄙易遯卦九四好遯君子吉小人否王弼注曰否音臧否之否君子好遯故能舎之小人繫戀是以否也鼎卦初六鼎顛趾利出否王弼注曰否不善之物也抑詩曰於乎小子未知臧否烝民詩曰邦國若否仲山甫明之小旻詩曰國雖靡止或聖或否春秋昭公五年左氏傳曰一臧一否其誰能當之諸葛孔明出師表曰陟罰臧否不宜異同張平子西京賦曰街談巷議彈射臧否以上否字皆音鄙俗或讀音缶則誤矣𥞇叔夜幽憤詩曰民之多僻政不由己惟此𥚹心顯明臧否五臣注文選曰否平鄙切若如五臣注則平鄙切乃音備是泰否之否非臧否之否矣今禮部韻略上聲㫖字部内否音鄙注曰臧否也新制云按詩未知臧否釋文音鄙如此之類全句即詩於此韻内押如散押臧否之類即許於有字韻内否字通押觀國按有字韻内否字音缶若散押臧否亦是音鄙豈可遽變而音缶耶凡上有臧字則下當音鄙此一定不可易也新制乃元祐五年太學博士孫諤校對禮部韻略而奏請引周易師卦曰師出以律否臧凶釋音曰否鄙惡也馬鄭王肅曰否音方九反左傳隠公十一年曰師出臧否亦如之釋音曰否音鄙又方九反觀國按周易左傳皆存兩音者蓋陸徳明不能稽考訂正之而存兩音使後人自擇之也孫諤奏請又不能決於去取故有許通押之文且音鄙音缶二字音與義皆不同實不可通押
　　胥靡
　　史記儒林傳曰申公為楚太子戊傅戊不好學胥靡申公徐廣注曰胥靡腐刑前漢儒林傳曰胥靡申公顔師古注曰胥靡相係而作役前漢楚元王傳曰王戊與呉通謀申公白生諫不聴胥靡之應邵注曰詩云若此无罪淪胥以鋪胥靡刑名也晉灼注曰胥相也靡隨也古者相隨坐輕刑之名顔師古注曰聮繫使相隨而服役之故謂之胥靡猶今之役囚徒以鏁聨綴耳而云隨坐輕刑非也史記賈誼傳鵩鳥賦曰傅説胥靡兮乃相武丁徐廣注曰胥靡腐刑也前漢賈誼傳鵩鳥賦曰傅説胥靡兮乃相武丁張晏注曰胥靡刑名也傅說被刑築於傅巖顔師古注曰胥靡相隨之刑也觀國按書説命曰乃審厥象俾以形旁求于天下說築傅巖之野惟肖孔安國傳曰傅氏之巖在虞虢之界通道所經有澗水壊道常使胥靡刑人築䕶此道說賢而隠代胥靡築之以供食以此知鵩鳥賦云傅說胥靡者乃服役之刑也莊子曰胥靡登髙而不懼遺死生也又曰築十仞之城城者既十仞矣則又壊之此胥靡之所苦也咸元英疏曰胥靡徒役人也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄解難曰胥靡為宰寂寞為尸盖胥靡者刑役之人於死生則輕而無顧藉故登髙而不懼不畏險也胥靡為宰無重累也城既十仞而又壊之則築役之勞未已此胥靡之所苦也凡此又以見胥靡者服役之刑也腐刑无役若以胥靡為腐刑則傅說不應有版築之役矣史記佞幸傳曰李延年坐法腐然則史記正言腐不謂之胥靡也又胥靡亦邑名春秋哀公十八年左氏傳曰蒍子馮公子格率銳師侵費滑胥靡杜預注曰胥靡鄭邑又昭公二十六年左氏傳曰王入于胥靡杜預注曰胥靡周邑本鄭地又定公六年左氏傳曰鄭於是乎伐馮滑胥靡負黍狐人闕外晉閻沒戍周且城胥靡杜預注曰鄭伐周六邑諸史地理書亦不言胥靡地名之義盖不可考也
　　孔子生
　　史記孔子世家魯世家十二諸侯年表皆曰魯襄公二十二年嵗在庚戌孔子生魯哀公十六年嵗在壬戌孔子卒享年七十有三然公羊傳曰襄公二十一年十有一月庚子孔子生何休解曰嵗在己夘又榖梁傳曰襄公二十一年十月庚子孔子生然則公羊榖梁與史記世家年表皆不同也觀國按春秋襄公二十一年十月庚辰朔日有食之盖十月朔為庚辰則二十一日為庚子也十有一月無庚子矣公羊謂十有一月庚子者誤也魯襄公二十一年嵗在己酉而何休謂嵗在己夘者誤也孔子享年七十三以嵗計之當魯襄公二十二年生是嵗周靈王二十一年嵗在庚戌也而公羊榖梁皆云襄公二十一年誤矣史記五帝紀曰舜年二十以孝聞年三十堯舉之年五十攝行天子事年五十八堯崩年六十一代堯踐帝位踐帝位三十九年南廵狩崩於蒼梧之野觀國以史記文考之舜夀百嵗也然尚書舜典曰舜生三十登庸三十在位五十載陟方乃死盖三十登庸三十在位服堯䘮三年其一在三年之數為天子五十年凡夀一百一十有二嵗此孔子所定之書也則知史記為誤矣史記六國年表周元王元年徐廣曰元年乙丑皇甫謐曰元年癸酉又周貞定王元年徐廣曰元年癸酉皇甫謐曰元年癸亥觀國按章衡編年通載周元王元年嵗在乙丑周貞定王元年嵗在癸酉以此知徐廣之說為是而皇甫謐之說非也
　　納幣
　　禮有納采問名納吉納徴請期親迎謂之六禮而不謂之納幣春秋榖梁傳曰禮有納采有問名有納徴有告期四者備而後娶禮也范𡩋解曰納采者采擇女也問名者卜吉凶也納徴者納幣也吿期者告迎期也然則納幣者禮之納徴是已周官媒氏曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩鄭氏注曰納幣也五兩十端也引雜記曰納幣一束束五兩兩五尋然每端二丈觀國按束帛為十端毎端二丈則是以四丈為一兩中屈之成兩端五兩為十端矣不謂之十端而謂之五兩者盖用五兩而中屈之成十端其本則用五兩而束之則見其有十端也或曰入幣或曰納幣者周官媒氏通言嫁子娶妻用幣之數故曰入幣若夫問名納吉而後納幣者問名納吉則事已定矣事已定則男家納幣於女家致恭以成禮盖男下女之意也故春秋書納幣者皆親事已定而後納幣也春秋又書逆女乃先納幣而後逆女禮之序當如此耳春秋莊公二十二年冬公如齊納幣左氏無傳杜預解曰母䘮未再期而圗婚非禮也公羊榖梁曰親納幣非禮也觀國按僖公二十一年秋七月戊戌夫人姜氏薨至二十二年冬公如齊納幣方是時母䘮一年有半是母喪未再期而圗婚故春秋書納幣以見其非禮也又春秋文公二年冬公子遂如齊納幣左氏傳曰襄仲如齊納幣禮也凡君即位好舅甥修婚姻娶元妃以奉粢盛孝也孝禮之始也觀國按僖公三十三年十二月乙巳公薨文公二年冬公子遂如齊納幣則自僖公薨至文公二年冬未滿二十五月是亦居䘮而圗婚與莊公居喪納幣一也左氏乃曰襄仲如齊納幣禮也有以見左氏之誤也公羊傳曰公子遂如齊納幣譏長娶也榖梁傳曰公子遂如齊納幣范𡩋解曰喪制未畢而納幣非禮也以春秋文及三傳攷之左氏之誤昭昭矣
　　古文
　　唐李濟翁資暇録曰古文使字作𡥐左氏春秋傳言行李乃是行使後人誤變為李字觀國按春秋僖公三十年左氏傳曰若舎鄭以為東道主行李之徃來共其乏困杜預曰行李使人也又襄公八年左氏傳曰亦不使一介行李告于寡君杜預曰行李行人也又昭公十三年左氏傳曰諸侯靖兵好以為事行理之命無月不至杜預曰行理使人通聘問者然則左氏傳或言行李或言行理皆謂行使也但文其言謂之行李又謂之行理耳以此知非改古文𡥐字為李也古文字多矣李濟翁不言𡥐字出何書未可遽爾泛舉而改作也唐書藝文志曰今文尚書三十卷開元十四年明皇以洪範無偏無頗聲不協詔改為無偏無陂盖古文尚書曰無偏無頗遵王之義明皇以頗字與義字不協韻故改為無陂與義字協聲於文意雖亦通而於改作之譏未能免也明皇不好𨽻古天寳三載詔集賢學士衛包改古文尚書從今文故有今文尚書今世所傳尚書乃今文尚書也今文尚書多用俗字如改說為恱改景為影之類皆用後世俗書良因明皇不好𨽻古故有司亦隨俗鹵莽而改定也司馬遷班固作史亦或用古文字史記商本紀曰湯既勝夏歸仲𤳹作誥𤳹乃古文虺也又周本紀曰穆王命伯臩申誡太僕作臩命臩乃古文冏也又孔子弟子有曽蒧蒧乃古文㸃也前漢古今人表有伯㷩㷩乃古文⿴也又百官公卿表曰□作朕虞□乃古文益也又郊祀志曰天墬神祗之物皆至墬乃古文地也又禮樂志曰屮木零落屮乃古文草也又刑法志曰𢥠之以行𢥠乃古文悚也又藝文志有大⿱三十七篇⿱乃古文禹也又地理志曰隨山栞木栞乃古文刊也又平原郡安惪縣惪乃古文徳也又清河郡𢘿題縣𢘿乃古文莎也又北地郡大□縣□乃古文要也又路温舒傳曰𢇍者不可復属𢇍乃古文絶也又叙傳曰東厸虐而殱仁厸乃古文鄰也又召信臣傳曰晝夜㸐藴火㸐乃古文然也又五行志曰王心弗𢦟𢦟乃古文堪也又揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄傳反離騷曰纍既□夫傅説兮□乃古文攀也後漢輿服志曰乾巛有文巛乃古文坤也諸史如此類甚多然則作史者尚不忍廢古文而况古文經書其可輕改作乎許慎說文序曰依類象形謂之文形聲相益謂之字著於竹帛謂之書五帝三王之世改易殊體封於泰山者七十有二代靡有同焉盖古者帝王登封泰山必有金石之刻其文字形體各不同歴時既乆罕有傳者今世所傳秦皇時李斯所篆嶧山碑如御史大夫篆作御史夫夫竊意夫字亦必有大音李斯用古文篆後世不知其用字之因也又今世所得古器秦時鐘鼎篆銘有字皆篆為彐如有秦篆為彐秦之類後世字書彐字為又字諸字書未嘗讀又為有也許慎説文屮字丑列切兩艸相並為艸即今之草字而漢書乃用屮字為草字凡此類皆不可以字書考證之也
　　其記已忌
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之水詩曰彼其之子不與我戍申彼其之子不與我戍甫彼其之子不與我戍許羔裘詩曰彼其之子舎命不渝彼其之子邦之司直彼其之子邦之彦兮汾沮洳詩曰彼其之子美無度彼其之子美如英彼其之子美如玉候人詩曰彼其之子三百赤芾彼其之子不稱其服彼其之子不遂其媾鄭氏箋曰其或作記或作已讀聲相似禮記表記篇曰彼記之子不稱其服韓詩外傳曰彼己之子舎命不渝彼己之子邦之司直彼己之子邦之彦兮彼己之子碩大且篤大叔于田詩曰叔善射忌又良御忌抑磬控忌抑縱送忌叔馬慢忌叔發罕忌抑釋掤忌抑鬯弓忌鄭氏箋曰忌讀如彼己之子之巳陸徳明毛詩釋音曰其音記觀國按詩用其字忌字禮記用記字韓詩外傳用巳字四字雖不同然其原意則四字皆助辭也其義相附近故四字讀為四聲何傷乎若循鄭氏之箋陸氏之音則四字者當讀而為一音誤矣經書中用字如此類者尚多有之書曰聖有謨訓春秋左氏傳曰聖有謩勲訓字去聲勲字平聲二字不同音而義則通也詩曰顯顯令徳宜民宜人中庸曰憲憲令徳宜民宜人顯字上聲憲字去聲二字不同音而義則通也詩曰心乎愛矣遐不謂矣表記曰心乎愛矣瑕不謂矣變遐為瑕也詩曰有覺徳行四國順之緇衣曰有梏徳行四國順之變覺為梏也書曰自作孽不可逭孟子曰自作孽不可活變逭為活也書曰克明俊徳大學曰克明峻徳變俊為峻也詩曰駿命不易大學曰峻命不易詩曰駿極于天孔子閒居曰峻極于天變駿為峻也書曰髙宗亮隂喪服四制曰髙宗諒闇乃用闇字也詩曰假樂嘉成王左氏傳曰晉侯賦嘉樂變假為嘉也詩曰凡民有䘮匍服救之檀弓曰凡民有䘮扶服救之變匍為扶也書曰㒺有擇言在身表記曰罔有擇言在躬變身為躬也凡此雖或變其字然各從其音而讀之不害於義若必繩之以一音則将亂天下之字音非所以示後學也
　　洒
　　新臺詩曰新臺有洒河水浼浼毛氏曰洒髙峻也浼浼平地也陸徳明音義曰洒七罪反觀國按新臺詩第一章曰新臺有泚河水瀰瀰泚與瀰協韻故第二章曰新臺有洒河水浼浼毛氏欲以洒浼二字協韻乃讀洒為七罪反而訓之曰洒髙峻也然字書洒無七罪反之音亦無髙峻之義按字書洒字音先禮切與洗同而與浼字亦協韻盖泚者鮮明貎也洒亦有潔靜之意於詩之義通當讀洒為先禮切則音與義兩得之矣春秋哀公二十一年左氏傳曰在上位者洒濯其心音義曰洒先禮反前漢平帝紀曰洒心自新之意也又昌邑王賀傳曰以湔洒大王顔師古皆曰洒先禮反史記貨殖傳曰洒削薄技也孟子曰願為死者一洒之此皆讀與洗同而俗或讀作沙下反者非也洒又音先典反玉藻曰君子之飲酒也受一爵而色洒如也陸徳明音曰洒先典反史記范睢傳曰羣臣莫不洒然變色易容徐廣曰洒先典反盖洗字亦音先典反洒亦如之也洒又音色懈反與灑同為洒掃亦作灑埽東山詩曰洒埽穹窒伐木詩曰於粲洒埽抑詩曰洒埽庭内周禮𨽻僕曰掌五寢之埽除糞洒之事論語曰子夏之門人當洒埽應對禮記内則曰灑埽室堂凡此或用洒字或用灑字其義則一而皆讀音色懈反各隨其音而生義也
　　如罄
　　春秋僖公二十六年左氏傳曰齊孝公伐我北鄙公使展喜犒師齊侯曰魯人恐乎對曰小人恐矣君子則否齊侯曰室如懸罄野無青草何恃而不恐杜預曰如而也言居室而資糧垂盡觀國按字書如而也似也徃也若也經書用如字各有一義室如之如當訓似又此罄字非訓盡許慎説文曰罄器中空也室如懸罄者如懸一器其中空而無物耳罄亦訓盡詩曰缾之罄矣是也杜預以如訓而以罄訓盡則室而垂盡語不成文今以如字之義考之莊公七年夏夜中星隕如雨盖言星隕而且雨也此如字訓而者也左氏傳曰如火之燎于原又曰如農夫之務去草又曰今亦如之又曰邑亦如之凡此如字訓似者也公如齊觀社公如齊納幣公如齊逆女公如晉至河乃復夫人姜氏如齊凡此如字訓徃者也左氏傳曰同之不可也如是又曰唯有徳者能以寛服民其次莫如猛凡此如字訓若者也室如懸罄者如似也似懸空器若家徒四壁之義也於意則順而成文杜預所訓於字義雖通而於左氏文句則不順盖誤訓如為而故并與罄字訓誤也先達謂漢人如而通用盖如字所訓非一如而通用者特如字之義一端耳至於如齊觀社如農夫之務去草其次莫如猛之類又可以如而通用訓之耶
　　蓐
　　周禮夏官圉師掌養馬春除蓐釁廐鄭氏注曰蓐馬茲也觀國按爾雅釋器曰蓐謂之茲郭璞注曰茲者蓐席也又按春秋桓公十六年十有一月衞侯朔出奔齊公羊傳曰衞侯朔得罪于天子越在岱隂齊属負兹舎不即罪耳何休解曰諸侯有疾稱負茲士稱負薪由此觀之則馬茲者以草蓐為馬席以禦寒至春則除去之釁祭其廐以祓除疾疫也許慎説文曰蓐陳草復生也一曰蔟也玉篇廣韻蓐音辱草蓐也薦也然則所謂茲所謂蔟所謂薦皆席之異名盖皆以草蓐為之也春秋文公七年左氏傳曰秣馬蓐食濳師夜起杜預注曰早食於寢蓐中又宣公十二年左氏傳曰軍行右轅左追蓐杜預注曰追求草蓐為宿備又成公十六年左氏傳曰蓐食申禱又襄公十六年左氏傳曰簡兵蒐乗秣馬蓐食前漢韓信傳曰晨炊蓐食張晏注曰未起而牀蓐中食後漢廉范傳曰令軍中蓐食晨徃赴之章懐太子注曰蓐食早起食於寢蓐中也凡此皆謂以草蓐為席者也禮記月令秋曰其神蓐收者方秋時草已陳而收斂金之性也故謂之蓐收春曰勾芒者木性達生也夏曰祝融者火性昭𣪚也冬曰𤣥㝠者水性幽復也中央曰后土者土性專靜也五官之神其名各有義初不徒設
　　釐
　　禮記經解篇引易曰君子慎始差若豪釐繆以千里史記太史公自序引易曰失之豪釐差以千里前漢東方朔傳引易曰正其本萬事理失之毫釐差以千里前漢司馬遷傳引易曰差以豪釐繆以千里觀國按今易中無此語顔師古曰易象之别記者也盖古之以易名家者各有訓説而為之傳記故宗其學者皆以易曰稱之今其所引易其字有不同如禮記司馬遷皆言差若豪釐而太史公東方朔皆言失之豪釐禮記司馬遷皆言繆以千里而太史公東方朔皆言差以千里又班固作漢書於司馬遷傳言差以豪釐而於東方朔傳則言失之豪氂於司馬遷傳言繆以千里而於東方朔傳言差以千里班固所引兩傳用字皆不同以此知為易説者已久後人相傳襲而用之故其用字有不同也按字書釐字里之切理也福也氂字十毫也所謂毫氂者當用氂字而太史公用釐字者假借用之也世用毫氂絲忽者皆假釐字用盖釐氂二字古今通用之也前漢五行志曰天漢二年八月天雨白氂顔師古注曰凡言釐者毛之彊曲者志用氂字而顔師古注用釐字以此知氂釐二字通用久矣僖者諡也禧者福也史家於僖禧二字皆用釐字以代之故春秋僖公史家皆變為釐公漢文帝受釐宣室是也思文詩曰貽我來牟而劉向傳上封事引周頌曰飴我釐麰變來為釐顔師古注曰釐讀與來同觀國按鄭氏箋詩謂來者以榖俱來也盖天遺我祥榖之意劉向云釐麰義亦通然不謂讀釐音來也顔師古誤矣
　　雅疋
　　禮記緇衣篇引君雅曰夏暑雨冬祁寒鄭氏注曰君雅周穆王司徒書序作牙假借字也觀國按孔子作書序所謂穆王命君牙為周大司徒作君牙盖君牙本君雅也古文用牙字其實音雅後之變古文為𨽻者亦用牙字耳然許慎說文雅字烏加切楚烏也秦謂之雅則古人初不以雅字為大雅小雅之字也古文唯用疋字為大雅小雅之字故許慎說文曰疋所菹切古文以為大雅字以此觀之則古文以疋為大雅小雅字以雅為烏鳥而音烏加切及後世變古文為𨽻古又變𨽻古為今文遂各用他音字或俗字以易之而雅字遂專為大雅小雅之雅矣疋音雅又音所菹切是也胥字楚字疏字⿰字皆從疋也疋又音山吕切與所字同音字書曰已也然則疋字一音雅一音疏一音所而後世文士不復用此字者盖後世書籍皆用今文而無古文此古文之所以不復用也
　　容頌
　　史記儒林傳曰學者多言禮而魯高堂生最本禮自孔子時其經不具至秦焚書於今獨有士禮髙堂生能言之而魯徐生善為容孝文時徐生以容為禮官大夫傳子至孫徐延徐襄襄善為容不能通經皆為禮官大夫及徐氏弟子公户滿意威生單次蕭奮皆為禮官是後能言禮為容者由徐氏前漢儒林傳曰漢興魯髙堂生傳士禮十七篇而魯徐生善為頌以頌為禮官諸言禮為頌者由徐氏蘇林注曰漢舊儀有二郎為此頌貎威儀事有徐氏後有張氏不知經但能盤辟為禮容天下郡國有容史皆詣魯學之顔師古注曰頌讀與容同觀國按字書頌字亦音容而頌亦作額有形容之義故詩序曰頌者美盛徳之形容史記用容字漢書用頌字其義一也漢書惠帝紀曰有罪當盜械者皆頌擊之顔師古注曰頌與容同又刑法曰當鞠繫者頌繫之顔師古注曰頌讀曰容寛容之也又揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄傳河東賦曰麗鈎芒與驂蓐收兮服𤣥㝠及祝融敦衆神使式道兮奮六經以穗頌隃於穆之緝熈兮過清廟之雝雝賦以融字頌字雝字為韻則讀頌為容也容頌通用可知矣所謂士禮十七篇者今儀禮是也儀禮所載皆髙下俯仰疾徐疏數之節故漢書藝文志曰禮經三百威儀三千顔師古注曰禮經周禮是也威儀儀禮是也儀禮雖載髙下俯仰疾徐疏數之節而其名實皆道徳性命之理及措諸事業然後見於容貎威儀之際孔子曰禮云禮云玉帛云乎哉言以道徳性命為本而容貎威儀乃其末也漢之學者乃專以禮容為事至有不能通經而唯以容為禮官者乃祝史之能也亦何貴於禮官耶嗚呼禮學之敝久矣
　　月令數祭
　　月令春曰其數八夏曰其數七中央曰其數五秋曰其數九冬曰其數六鄭氏注引易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十木生數三成數八火生數二成數七金生數四成數九水生數一成數六但言八言七言九言六者舉其成數也土數五者土以生為本觀國按鄭氏謂月令舉五行之成數可也土生數五而成數十若曰舉其成數則中央土當言其數十而月令反言其數五則與四時舉成數異矣鄭氏知有此礙乃為之說曰土以生為本夫水火金木豈不以生為本奚獨土以生為本耶觀國按一二三四五者五行本生之數也土數五分旺於四時故月令舉五行本生之數而兼之以土數也春之木數三兼五為八也夏之火數二兼五為七也秋之金數四兼五為九也冬之水數一兼五為六也中央土數五分旺於四時無所兼也故其數五而已此皆五行之生數也而成數在其中矣豈有捨生數而遽舉其成數者乎此理灼然五行在天則配五方在人則配五臟是故春主木在人為肝夏主火在人為心秋主金在人為肺冬主水在人為腎中央主土在人為脾此不易之道也月令則不然春則祭先脾夏則祭先肺中央則祭先心秋則祭先肝冬則祭先腎乃與五行不相應觀國按月令所祭者五祀之神户竈門行中⿱所陳之俎也非五臟之所配也春曰其祀户祭先脾者祀户之禮其俎以脾為先夏曰其祀竈祭先肺者祀竈之禮其俎以肺為先中央曰其祀中霤祭先心者祀中霤之禮其俎以心為先秋曰其祀門祭先肝者祀門之禮其俎以肝為先冬曰其祀行祭先腎者祀行之禮其俎以腎為先其在一人之身則脾在上肺次之心又次之肝又次之腎居下五祀之俎以此為次盖祭禮也非五行五臟相配之法也此其所以不同
　　子卯
　　春秋昭公九年左氏傳曰晉荀盈卒未葬晉侯飲酒樂膳宰屠蒯曰辰在子卯謂之疾日杜預注曰疾惡也紂以甲子䘮桀以乙夘亡故國君以為忌日檀弓曰知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調侍鼓鐘杜蕢自外來歴階而升酌曰曠飲斯公曰爾飲曠何也曰子卯不樂知悼子在堂斯其為子卯也大矣鄭氏注曰紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不以舉樂為吉事陸徳明音義引賈逵曰桀以乙卯日死紂以甲子日亡故以為戒又引張晏曰子刑卯卯刑子相刑之日故以為忌玉藻曰子卯稷食菜羮鄭氏注曰忌日貶也觀國按日之吉凶與嵗月遷轉固無常也禮云外事以剛日内事以柔日在人所擇耳不應常以子卯為忌日設有數十君如桀紂者何忌日之多也十二辰皆有刑有害不特子卯而張晏以謂子卯相刑之日非也後魏道武皇帝以甲子日出師討賊有言紂以甲子亡不宜出師者道武曰周武不以甲子日興乎遂出師有功唐李愬討蔡軍吏曰徃亡請避之愬曰賊以徃亡謂吾不來正可擊也及戰克捷宋髙宗為太傅日平江陵加領南蠻校尉將拜校尉遇四廢日佐史白遷日帝不許以此觀之則吉凶惟人所召不誠未有能動者也唐后妃傳曰憲宗懿安皇后郭氏元和元年進冊貴妃羣臣請立為后帝以嵗子午忌故報罷觀國竊謂憲宗意未欲立后故託子午忌為言耳古以正月五月九月為斷屠月著於刑統律書而時君生辰及祖宗忌日皆斷屠不舉樂唐書刑法志曰武徳二年頒新格五十三條凡斷屠日及正月五月九月不行刑又房𤣥齡等損益隋律斷屠月皆停死刑事固有歴世循襲毋傷於治道而不必削去者此類是也
　　三易
　　周禮大卜掌三易之法一曰連山二曰歸藏三曰周易其經卦皆八其别皆六十有四杜子春注曰連山虙犠歸藏黄帝雖有此説而無據學者未然其說也觀國按隋書經籍志有歸藏十三卷注曰晉太尉參軍薛正注唐書藝文志有連山十卷司馬膺注歸藏十三卷南史梁元帝著連山三十卷以此觀之則連山歸藏周易乃三書也爾雅釋羊屬有牡羭郭璞注引歸藏曰兩壺兩羭初學記雲部引歸藏曰有白雲出蒼梧入于大梁舉此可以見矣禮記云孔子曰我欲觀夏道是故之𣏌而不足徵也吾得夏時焉我欲觀商道是故之宋而不足徵也吾得坤乾焉鄭氏注曰得夏四時之書其書存者有小正得商陰陽之書其書存者有歸藏後之學者遂以三易繫之三代謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易連山以艮為首歸藏以坤為首周易以乾為首而謂今之周易一書分其名為三若然則傳註所引連山歸藏之辭果何書耶大卜曰其經卦皆八其别皆六十有四言皆者三書皆有經有别也若以三代繫之則文王重卦為六十四夏商烏得有六十四耶盖三易自是三書不疑矣
　　啖助
　　唐啖助傳曰助愛公榖二家以左氏解義多謬其書乃出於孔氏門人且論語孔子所引率前世人老彭伯夷等類非同時而言左丘明恥之丘亦恥之丘明者盖如史佚遲任者又左氏傳國語屬綴不倫序事乖剌非一人所為盖左氏集諸國史以釋春秋後人便傳丘明著非也歐陽文忠公贊曰左氏與孔子同時以魯史附春秋作傳而公羊髙榖梁赤皆出子夏門人三家言經各有回舛然猶悉本之聖人其得與失盖十五義或謬誤先儒畏聖人不敢輒改也啖助摭訕三家不本所承自用名學慿私臆決趙陸從而唱之遂顯於時令後生穿鑿詭辨訕前人捨成説而自為紛紛助所階已觀國按啖助所疑者以論語左丘明恥之丘亦恥之謂左丘明在孔子前故孔子思其與己合而稱之非同時人既非同時人則左氏傳非丘明所為既非丘明所為則必有姓左而不得其名者為此傳也周末戰國以來著書之人無不傳其姓名者下至隂陽縱横巫醫卜祝雜技之書亦皆傳其姓名豈有作春秋傳顯顯如此而其名不傳者而况春秋傳非當時名儒不能作若謂姓左而失其名則所慮過矣雖然春秋經所書者左氏或無傳經所不書者左氏或列諸傳盖經所書而在魯史無他辭者左氏亦無傳經所不書而左氏亦列諸傳者託此以見諸國之史也左氏春秋傳内傳也國語外傳也内傳附於經故訛謬者鮮外傳世俗相傳訛謬且多栁宗元嘗改定其語然亦或與内傳乖異固不免也啖助乃以為屬綴不倫序事乖剌盖求瑕過矣自孔子作春秋後列國之史語唯有左氏内外傳其餘無聞焉何乖剌之多責耶
　　疑異
　　周禮考工記車人之事半矩謂之宣鄭氏注曰頭髪皓落為宣易曰巽為宣髪而今世所傳王弼易曰巽為寡髪盖俗書寡字下為四㸃作寡與宣字相疑考其義則宣髪之義為多也夬卦大象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌王弼注曰夬者明法而決斷之象也忌禁也法明斷嚴不可以慢故居徳以明禁也弼乃以則字為明字考夬之義則明禁之義為多也前漢劉向上封事述災異引春秋曰七月降霜草木不死春秋無此文唯僖公三十三年冬十有二月隕霜不殺草劉向所引疑若春秋傳註之言也春秋昭公七年左氏傳曰晉侯夢黄熊入於寢門而國語則言黄能盖鼈三足為能與熊大異左氏傳國語皆左丘明所纂國語傳本訛謬最多春秋傳與經相傳當以春秋傳為正也許慎説文曰𢗊許介切忽也引孟子曰孝子心不若是𢗊今世所傳孟子曰孝子之心為不若是恝趙岐注曰恝無愁貎公明髙以為孝子不得意於父母自當怨悲豈可恝恝然無憂哉孟子音義曰張古黠切丁音界觀國按𢗊與恝義雖皆通然許慎作説文用前世古文字纂集成之所引孟子亦古文孟子當以許慎説文𢗊字為正也鶡冠子學問篇曰中流失舩一壺千金劉子隨時篇曰中流失舩一瓠千金按前漢藝文志有鶡冠子一篇韓愈讀鶡冠子文曰鶡冠子稱賤生於無所用中流失舩一壺千金予三讀其辭而悲之以此觀之則鶡冠子有是語乆矣劉晝竊其語也壺亦作瓠李瀚䝉求曰周勃織畚按史記漢書周勃傳皆曰勃以織薄曲為生未嘗言織畚而注䝉求者引史記周勃傳勃少以織畚為事史記烏有是言耶周禮挈畚以令糧畚草器可以貯糧而薄曲乃蠶具非類之物也孝經曰甫刑云一人有慶兆民賴之禮記緇衣篇引甫刑曰一人有慶兆民賴之按今在書吕刑篇者吕侯為穆王司冦作刑書曰吕刑後為甫侯故或稱為甫刑也禮記緇衣篇引尹吉曰惟尹躬及湯咸有壹徳尹吉曰惟尹躬先見于西邑夏按今在書太甲篇太甲者伊尹所作之書故禮記者或稱尹吉鄭氏謂吉當為告伊尹之誥也君奭曰在昔上帝割申勸寧王之徳禮記緇衣篇引君奭曰昔在上帝周申觀文王之徳鄭氏注曰古文為割申勸寧王之徳漢博士讀為厥亂勸寧王之徳三者皆異按今尚書乃變古文為𨽻者當以古文為是
　　茷
　　泮水詩曰魯侯戾止言觀其旂其旂茷茷鸞聲噦噦毛詩傳曰茷茷言有法度也鄭氏箋曰僖公來至於泮宫其旂茷茷然釋音曰茷蒲害反觀國按玉篇廣韻茷字分三音一音扶廢切與吠同聲一音博盖切與貝同聲一音房越切與伐同聲雖分三音而同訓以為草木葉茂多之貎也然則訓詩者乃以為有法度據詩曰其旂茷茷有盛多之義未見其有法度之義訓詩者思之未審耶又詩釋音曰茷蒲害反按蒲害反者讀與斾同音字書茷字亦無此音唯春秋定公四年左氏傳曰分康叔以大路少帛綪茷旃旌杜預注曰綪茷大赤取染草名也釋音曰茷步貝反案步貝反者亦與斾同音此與詩茷茷同義當讀音貝也若讀音斾則詩云其斾茷茷文不順矣左氏凡人名茷者皆音扶廢反成公二年傳曰宛茷為右又十六年傳曰囚楚公子茷又襄公十五年傳曰師茷師慧又哀公二十六年傳曰宋樂茷納衞侯凡此茷字皆人名陸徳明皆音作扶廢反其音是也成公十年傳曰晉侯使糴茷如楚釋音曰茷扶廢反又蒲發反案糴茷乃晉大夫名茷亦當音扶廢反陸徳明不能决而設兩音則非也文選有劉安招隠文曰木輪相紏兮茷骩五臣注曰茷蒲末反按此茷字亦當音貝骩與委通用茷骩者木之枝葉茂盛也五臣音非也
　　上下
　　上時亮切又時掌切下胡駕切又胡雅切上字時亮切下字胡駕切者定位之上下也上字時掌切下字胡雅者升降之上下也定位之上下一上一下不可易也升降之上下則有自上而下者有自下而上者自上而下則降而下也自下而上則升而上也其義大不同矣易曰本乎天者親上本乎地者親下又曰上天下澤履又曰有君臣然後有上下詩曰上以風化下下以風刺上又曰能慎㣲接下無不自盡以奉其上書曰光被四表格于上下又曰達于上下敬哉有土禮有上大夫下大夫上士下士凡此類皆定位之上下也詩曰雄雉于飛下上其音又曰燕燕于飛下上其音又曰紹庭上下陟降厥家周禮藳人以下上其食而誅賞司儀以二等從其爵而上下之凡此類皆升降之上下也易益卦彖曰自上下下其道大光天保詩曰君能下下以成其政所謂下下者降已以接下也前下字胡雅切後下字胡駕切凡言下下者二字當二音理之不易者也凱風詩曰爰有寒泉在浚之下有子七人母氏勞苦采苦詩曰采苦采苦首陽之下殷其靁詩曰殷其靁在南山之下何斯違斯莫或遑處宛丘詩曰坎其擊鼓宛丘之下無冬無夏值其鷺羽東門之枌詩曰東門之枌宛丘之栩子仲之子婆娑其下采蘋詩曰于以奠之宗室牖下誰其尸之有齊季女陸徳明釋音曰下字協韻則音户後皆倣此觀國案諸詩下字與苦字女字鼓字處字羽字栩字同章故云協韻則音户然擊鼓詩曰爰居爰處爰喪其馬于以求之于林之下東山詩曰蜎蜎者蠋烝在桑野敦彼獨宿亦在車下凡此下字與馬字野字同章未嘗與户字協韻則知餘詩下字不必讀音户也又七月詩曰十月蟋蟀入我牀下穹窒薰䑕塞向墐户此詩一章内同用下户二字則知下户二字當讀為兩音明矣
　　聖
　　洪範思曰睿睿作聖孔安國曰通㣲謂之睿於事無不通謂之聖盖土主思也五行唯土分王於四時五事唯思兼通於視聴言貎果能聰明睿智兼通乎天地萬物人倫性命之理斯為聖矣思有上達之義為其能至於聖也凡人能致思而通㣲則其明睿皆可至於聖苐患弗思耳書曰惟聖㒺念作狂惟狂克念作聖又曰凡人未見聖若不克見既見聖亦不克由聖爾其戒哉秦誓曰人之彦聖其心好之傅說告髙宗曰木從繩則正后從諫則聖盖后未必聖也惟從諫然後能兼天下之善而至於聖也春秋左氏傳曰春秋之稱㣲而顯志而晦婉而成章盡而不汙懲惡而勸善非聖人誰能脩之聖人謂孔子也凡有聖徳者不必有天下故孟子曰伯夷聖之清伊尹聖之任栁下𠅤聖之和孔子聖之時然則聖其難矣仁次之故孔子自謙之辭曰若聖與仁則吾豈敢古之人精通一事者亦或謂之聖漢張芝精草書謂之草聖宋傅琰仕武康山隂令咸著能名謂之傅聖梁王志善書衞協張墨皆善史書皆謂之書聖隋劉臻精兩漢書謂之漢聖唐衞大經𮟏於易謂之易聖嚴子卿馬綏明皆善圍棋謂之碁聖張衡馬忠皆善刻削謂之木聖盖言精通其事而他人莫能及也後漢光武紀建武七年詔曰百僚各上封事無有所諱其上書者不得言聖明帝永平七年詔曰先帝詔曰禁人上事言聖而間者章奏頗多浮詞自今若有過稱虚譽尚書皆宜抑而不省觀國按謂有天下者當有聖徳以居之毋過稱虚譽可也禁言聖則非也
　　五祀
　　曲禮曰天子祭天地祭四方祭山川祭五祀嵗徧諸侯方祀祭山川祭五祀嵗徧大夫祭五祀嵗徧士祭其先祭法曰王為羣姓立七祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰泰厲曰户曰竈諸侯為國立五祀曰司命曰中霤曰國門曰國行曰公厲大夫立三祀曰族厲曰門曰行適士立二祀曰門曰行庶士庶人立一祀或立户或立竈鄭康成注曰五祀户竈中霤門行也曲禮商制祭法周制觀國按五祀在曲禮則天子諸侯大夫皆祭在祭法則諸侯立五祀而大夫則三祀者盖曲禮所言者嵗徧之祭也祭法所言者家祭也嵗徧之祭天子諸侯大夫皆有五祀為民祭也家祭則有等降之類故或七或五或三或二或一其祭止於家而已而言立者立其祀於家亦猶立廟也祭法又曰天子立七廟諸侯立五廟大夫立三廟適士二廟官師一廟庶士庶人無廟其等降之數亦與七祀五祀三祀二祀一祀之數同盖立廟者立家廟也立祀者立家祀也故祭法等降之數所以與曲禮之祭不同曲禮大夫祭五祀而祭法大夫立三祀者鄭康成釋王制曰大夫有地者祭五祀無地者祭三耳禮運曰降於五祀之謂制度又曰五祀所以本事也王制曰天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀前漢郊祀志曰天子祭天下名山大川諸侯祭其疆内名山大川大夫祭門户井竈中霤五祀後漢祭祀志曰國家亦有五祀之祭然則五祀之祭上下通未嘗有商周之别鄭氏乃以曲禮為商制祭法為周制非也周禮大宗伯以血祭祭社稷五祀五嶽鄭司農曰五祀五色之帝鄭康成曰五祀五官之神又小祝曰分禱五祀鄭康成曰王七祀祀五者司命泰厲平生出入不以告觀國按天子亦祭中霤户竈門行之五祀而諸家乃指他説以釋之何耶月令天子之令也曰其祀户其祀竈其祀中霤其祀門其祀行則天子正祭五祀或變行為井者行井皆属水神之祀乃其類也
　　唐常棠
　　何彼襛矣詩曰何彼襛矣唐棣之華常棣詩曰常棣之華鄂不韡韡甘棠詩曰蔽芾甘棠或曰唐棣或曰常棣或曰甘棠者觀國按爾雅釋木篇曰唐棣栘常棣棣郭璞注曰唐棣似白楊江東呼夫栘常棣今山中有棣木子如櫻桃可食爾雅又曰杜甘棠杜赤棠白者棠郭璞注曰杜甘棠今杜梨也赤棠白棠者棠色異異其名也以此觀之則唐棣者栘也常棣者棣也甘棠者杜也乃三物也玉篇曰榶徒郎切棣也栘余支切棣也棣徒計切栘也棠徒郎切棠梨也廣韻曰榶徒郎切榶棣木爾雅為唐棣栘栘扶栘木也棣徒計切子似櫻桃可食也棠徒郎切棠梨也以字書考之則唐棣亦為栘也常棣亦為棣也甘棠亦為杜也亦三物也然則唐也常也棠也三字同音而為三物其取義亦不同焉何彼襛矣美王姬之詩也何彼襛矣唐棣之華者襛猶戎戎也栘華戎戎然以喻王姬顔色之美此唐棣者栘也論語曰唐棣之華偏其反而豈不爾思室是逺而子曰未之思也夫何逺之有此言道在邇而不思則求諸逺故有唐棣之喻也常棣之華鄂不韡韡此言有鄂以承葉則韡韡然盛喻兄弟之相親也蔽芾甘棠者南國之人思召伯教而欽愛其甘棠不忍翦伐之也此三事其義各有所指本不同也鄭康成箋常棣之詩曰鄂不韡韡不當作拊拊鄂足也鄂足得華之光明則韡韡然盛以喻兄弟恩義之顯古聲不跗同陸徳明釋音曰跗方于反觀國按文王詩曰有周不顯帝命不時凡周之士不顯亦世毛氏訓曰不顯顯也不時時也鄭氏箋曰周之徳不光明乎光明矣天命之不是乎又是矣大明詩曰造舟為梁不顯其光毛氏訓曰造舟為梁然後可以顯其光輝韓奕詩曰八鸞鏘鏘不顯其光鄭氏箋曰不顯顯也生民詩曰以赫厥靈上帝不寧不康禋祀居然生子毛氏訓曰不寧寧也不康康也那詩曰我有嘉客亦不夷懌鄭氏箋曰夷懌說懌也亦不說懌言說懌也推此例以觀之則鄂不韡韡者言韡韡也棫樸旱麓詩皆曰遐不作人言作人也下武詩曰不遐有佐言有佐也隰桑詩曰遐不謂矣言謂矣也南山有臺詩曰遐不眉夀言眉夀也遐不黄耉言黄耉也凡此不字與鄂不韡韡之不同鄂不韡韡者言韡韡也詩之用不字其義類皆同豈於鄂不韡韡特變跗為不耶古聲不跗雖同而鄂不韡韡則難於改易鄭氏此箋贅矣




　　學林卷一
<子部,雜家類,雜考之屬,學林>



　　欽定四庫全書
　　學林卷二
　　宋　王觀國　撰
　　春秋古經
　　前漢藝文志曰春秋古經十二篇經十一卷左氏傳三十卷盖古本春秋經自為一帙至左氏作傳三十卷自為一帙杜預作春秋經傳集解乃分經之年而居傳之首於是不復有古經春秋矣杜預春秋經傳集解序曰分經之年與傳之年相附比其義類各隨而解之名曰經傳集解是也公羊經止獲麟而左氏經止孔丘卒盖小邾射不在三叛人之數則自小邾射以下皆魯史記之文孔子弟子欲記孔子卒之年故録以續孔子所脩之經也顔氏家訓曰春秋絶筆於獲麟而經稱孔丘卒顔氏以此為疑盖非所疑也孔子曰君子於其所不知盖闕如也故春秋書正月甲戌己丑陳侯鮑卒左氏傳曰再赴也盖雖孔子不知陳侯卒在何日因其再赴故書曰甲戌己丑二日從魯史之文也又桓公十四年夏五鄭伯使其弟語來盟左氏傳曰夏鄭子人來尋盟盖夏五無月日者闕文也左氏亦止言夏而不言月日則是左氏作傳時經已闕月日矣莊公二十四年冬書郭公而左氏無傳盖亦經之闕文也僖公元年十有二月丁巳夫人氏之喪至自齊左氏傳曰夫人氏之䘮至自齊君子以齊人之殺哀姜也為已甚矣左氏亦言夫人氏而不言姜是左氏作傳時經已闕姜字矣孔子作春秋不應書夏五郭公夫人氏而已盖孔子卒而後闕其文也左丘明與孔子同時又為魯太史魯史記盡在太史則左氏於傳豈不能補正之而於傳亦闕而弗補者以此知作經已乆經之文已闕而不可知然後傳始作也前漢藝文志曰仲尼以魯周公之國禮文備物史官有法故與左丘明觀其史記據行事仍人道因興以立功就敗以成罰假日月以定厯數藉朝聘以定禮樂有所褒諱貶損不可書見口授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其意故論本事而作傳審如此則丘明親受孔子之㫖也然以闕文校之則漢志之言復窒而不通盖班固之言未可深信爾
　　汲冢書
　　杜預春秋集解後序曰汲郡汲縣有發其界内舊冢者大得古書皆簡編科斗文字發冢者不以為意徃徃散亂科斗書久廢推尋不能盡通始者藏秘府余晩得見之周易及紀年最為分了周易上下篇與今正同别有隂陽說而無彖文言繫辭紀年稱商仲壬即位居亳其卿士伊尹仲壬崩伊尹放太甲于桐乃自立也伊尹即位於太甲七年濳出自相殺伊尹乃立其子伊陟伊奮命復其父之田宅而中分之此為大與尚書叙說太甲事乖異觀國按前漢藝文志曰虙犧作八卦文王重易六爻作上下篇孔子為之彖象繫辭文言序卦之屬十篇盖文王作上下篇自為一編不與彖象文言等相雜至費直學易名家始以彖象雜八卦中汲冢易有上下篇而别有隂陽說無彖象文言之屬者當是學易之家自立隂陽之說而上下篇自為一編不與彖象相雜之易也孔子定書自堯至秦凡百篇而為之序太甲序曰太甲既立不明伊尹放諸桐三年復歸于亳思庸伊尹作太甲三篇盖孔子親為之序而太甲書曰王徂桐宫居憂克終允徳惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王歸于亳此其可以取信于後世也若謂伊尹自立則是簒也太甲殺伊尹則是誅簒臣也伊陟相太戊則是以簒臣之子為相也其誣天下甚矣汲冢之語意其戰國以來好異說者為之辭
　　伯
　　春秋成公二年左氏傳曰五伯之霸也勤而撫之杜預注曰夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文史記鄒陽傳上呉王書曰秦用戎人由余而霸中國又曰誠能用齊秦之義後宋魯之聽則五霸不足稱三王易為比也文選載此書五臣注曰五伯齊桓秦穆晉文宋襄楚莊王前漢諸侯王表曰盛則周召相其治致刑措衰則五伯扶其弱與共守顔師古注曰伯讀曰霸此五伯謂齊桓宋襄晉文秦穆呉王夫差也又異姓諸侯王表曰秦既稱帝十餘年間猛敵横發乎不虞適戍疆於五伯顔師古注曰五伯謂昆吾大彭豕韋齊桓晉文也曹子建與楊徳祖書曰田巴毁五帝罪三王訾五霸五臣注文選曰五霸秦穆楚莊齊桓晉文宋襄也觀國按霸伯二字古人通用然左傳曰五伯之霸也勤而撫之杜預注曰夏伯昆吾商伯大彭豕韋周伯齊桓晉文則此伯字當音百故曰五伯之霸也一句之中用伯霸二字則伯音百可知矣其他散言五霸則或用霸字或用伯字可通用也然鄒陽書曰秦用由余而霸又曰五伯不足稱一篇文字用霸伯二字也史記李斯傳曰秦穆公之霸終不東并六國者諸侯尚衆周徳未衰故五伯迭興更尊周室一篇文中用霸伯二字也春秋閔公元年左氏傳曰霸王之器也僖公二十二年傳曰是以知其不遂霸也襄公元年傳曰以是求伯必不行矣此左氏用霸字又用伯字也前漢元帝紀曰漢家自有制度本以霸王道雜之又十二諸侯年表曰周厲王奔於彘亂自京師始而政由五伯又郊祀志曰合十七年而伯王出焉此班固用霸字又用伯字也觀國竊謂一篇文中當用一色字用霸則不須用伯用伯則不須用霸今一篇文中既用霸又用伯二字音義皆同别無兩意何苦為此多岐也顔師古漢書於諸侯王表五伯注曰齊桓晉文宋襄秦穆呉王夫差於異姓諸侯王表五伯注曰昆吾大彭豕韋齊桓晉文師古自立二説何耶觀國案師古於二表所釋者皆周秦間事不當用昆吾大彭之說也五臣注文選於鄒陽書曹子建書有楚莊而無呉王夫差顔師古於諸侯王表有呉王夫差而無楚莊又何耶觀國案齊晉秦楚為大國夫差雖亦霸而最在後豈有捨楚而稱呉者師古所引呉王夫差則誤矣
　　慶
　　字書慶字於平聲音羌又音卿於去聲音丘映切訓曰福也賀也觀國考詩書易所用慶字皆當音羌楚茨詩曰祝祭于祊先祖是皇孝孫有慶萬夀無疆爾殽既將莫怨具慶甫田詩曰與我犧羊以社以方我田既臧農夫之慶又曰乃求千斯倉乃求萬斯箱黍稷稻梁農夫之慶裳裳者華詩曰芸其黄矣維其有章矣是以有慶矣閟宫詩曰白牡騂剛犧尊將將毛炰胾𦎟籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶俾爾熾而昌俾爾夀而臧保彼東方魯邦是常書曰聖謨洋洋嘉言孔彰惟上帝不常作善降之百祥作不善降之百殃爾惟徳罔小萬邦惟慶易曰先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北䘮朋乃終有慶安正之吉應地無疆又曰積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃又曰損上益下民説無疆自上下下其道大光利有攸徃中正有慶凡此所用慶字皆與疆字常字同韻則慶音羌可知矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄甘泉賦曰直嶢嶢以造天兮厥髙慶而不可乎彌度顔師古注曰慶讀音羌班固幽通賦曰恐蝄蜽之責景兮慶未得其云已顔師古注曰慶讀音羌以此知漢人盖嘗用慶字作羌音不妄也史記天官書曰若烟非烟若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪囷是謂卿雲前漢天文志曰若烟非烟若雲非雲郁郁紛紛蕭索輪囷是謂慶雲古人以卿慶二字通用班孟堅白雉詩曰發皓羽兮奮翹英容潔明兮於淳精彰皇徳兮作周成永延長兮膺天慶此慶字亦音卿也投壺禮曰一馬從二馬以慶三馬既備請慶多馬此慶字音丘映切也詩書易史記慶字音羌音卿者其義則福也投壺請慶多馬音丘映切者其義則賀也一字三音訓義不同而世一切讀音丘映切者良因陸徳明不能稽考經書用字之義而於釋文闕而不載故後學莫之悟焉沈存中筆談言詩易慶字多與章字同韻自謂古人諧聲有不可解者盖存中亦未嘗稽考爾非不可解也
　　文中子叙篇
　　阮逸注文中子又作叙篇曰文中子之教繼素王之道故以王道篇為首聖王俯仰二儀必合其徳故次之以天地篇天尊地卑故次之以事君篇事君莫如周公故次之以周公篇周公之道神乎易中故次之以問易篇易之教化莫大乎禮樂故次之以禮樂篇禮樂著明則史故次之以述史篇興文立制燮理為大故次之以魏相篇既燮理則至於命故次之以立命篇通性命者關氏之易故次之以關明篇終焉觀國案王通死門人薛收姚義綴通之説名之曰中說杜淹為御史大夫索其書於通弟王凝凝退而求之得中説百餘紙雜記不著篇目貞觀十九年凝以中說授通之子福畤福畤始編為十篇勒成十卷其事備見於福畤所撰王氏家書雜録其篇目但以篇首二字為之如文中子曰甚矣王道難行也即以王道為目房𤣥齡問事君即以事君為目劉炫問易即以問易為目十篇皆此類非通所自定亦如論語篇目乃門弟子所纂集止取篇首二字為目如學而時習之即以學而為目為政以徳即以為政為目非有他意義也阮氏不察乃以文中子十篇作叙篇曲折傅㑹而為之説則誤矣今世傳杜子美詩集第三十卷首二十餘篇皆以兩字為題如宿昔能畫鬭雞鸚鵡之類皆非本題詳其詩意皆追憶開元之盛歎天寳之亂子美初必各自有題後之編類者失其本題但取篇首二字為題爾恐誤後生學詩者
　　天地
　　晉書天文志曰日去地常八萬里又曰地上去天之數得八萬一千三百餘里又晉書地理志曰八極之廣東西二億三萬餘里南北二億三萬餘里自地至天半八極之數段成式酉陽雜俎曰自地至天十一萬餘里觀國案周禮以土圭之灋測土深正日景日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏注曰凡日景於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四遊升降於三萬里之中是以半之得地之中也以夏日至立八尺之表其景適與土圭等謂之地中今潁川陽城地為然此乃古之聖人推測天地髙深之灋其法不可易也是則自地至天萬五千里爾而晉史與雜俎其言至於八萬里十一萬里又無推測之灋荒唐無根可怪也已
　　肆
　　爾雅曰治肆古故也肆故今也郭璞注曰肆既為故又為今觀國案爾雅釋詁一篇皆用一字為訓曰治曰肆曰古此三字皆訓故也曰肆曰故此二字皆訓今也若從郭璞注則是以故今二字而訓肆字也此篇未有以二字為訓者爾雅曰勰燮和也苞蕪茂豐也尼定曷遏止也顯昭覲釗覿見也盖勰燮二字訓和也苞蕪茂三字訓豐也尼定曷遏四字訓止也顯昭覲釗覿五字訓見也他皆類此爾雅釋詁釋言二篇皆用一字為訓郭璞誤析其句反以故今二字而訓肆字義雖亦通而非爾雅句法也詩曰肆成人有徳王荆公詩義謂肆為故今乃循郭璞之語爾又爾雅釋言曰肆力也郭璞注曰極力也玉篇曰肆次也陳也緩也放也列也遂也恣也踞也量也廣韻曰肆陳也恣也極也放也經書所言肆各有一義唯大明詩曰肆伐大商毛氏傳曰肆取也皇矣詩曰是伐是肆毛氏傳曰肆疾也肆無此二義於詩意亦不盡合盖毛氏臆説也周禮宗伯以肆獻祼事先王鄭氏注曰肆者進所解牲體也陸徳明音義曰肆他歴切觀國案肆者解牲體而陳之故陳牲之官又有肆師則肆如本字音四其義則明矣而陸徳明遽變其音為他歴切取剔解牲體之義故凡經書言肆牲及詩或肆或將並以肆音他歴切豈不蔓疑於後學耶
　　周行
　　鹿鳴詩曰吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行鄭氏謂周之行列也人有以徳善我者我則置之於周之列位維賢是用也禮記緇衣篇曰詩云人之好我示我周行鄭氏注曰行道也言示我以忠信之道觀國案鄭氏之訓周行也在詩則訓為周之行列在禮則訓為忠信之道盖周之行列者周家之周也忠信為周者比周之周也二義實不同盖鄭氏自矛盾也今以鹿鳴詩辭考之將字與行字同音韻則周行之行音航也若以周行為忠信之道則行音幸矣案卷耳詩曰采采卷耳不盈頃筐嗟我懐人寘彼周行則筐字行字為韻言思君子賢人置周之列位也大東詩曰糾糾葛屨可以履霜佻佻公子行彼周行則霜字行字為韻言財貨盡使行周之列位者而發幣焉二詩言周行與鹿鳴之周行同皆音航也春秋襄公十五年左氏傳曰君子謂楚於是乎能官人官人國之急也能官人則民無覦心詩云嗟我懐人寘彼周行能官人也王及公侯伯子男甸采衞大夫各居其列所謂周行也然則詩凡言周行音航可知矣周者周家之周也若君子周而不比乃忠信為周之周鄭氏訓禮記誤矣
　　鯀
　　𩩌音衮亦作𩨬其字皆从骨諸字書皆曰禹父名也鯀音衮亦作鮌其字皆从魚諸字書皆曰魚也古人多借用字故尚書禹父名用鯀字其實當用𩩌字也古文乃科斗文字至孔安國時無識古文者乃以𨽻古定之唐孝明不喜𨽻古更以今文行於世司馬遷史記本紀已用鯀字後之變𨽻亦因用之故經書唯尚書多用俗字如古文景字尚書變為影古文敕字尚書變為勅變爾女之女為汝變多蓺為藝秦始皇改辠為罪尚書乃用罪字漢文帝改對為對尚書乃用對字以至變說為悦變⿱為費變懖懖為聒聒變於乎為嗚呼凡此皆用俗字而代古文也國語曰鮌殛於羽山化為黄熊以入於羽淵王子年拾遺曰鯀治水無功舜殛鯀於羽山化為𤣥魚入於羽淵鯀字或從𤣥魚也二說怪誕不經君子當略而弗論
　　中興
　　烝民詩曰任賢使能周室中興焉陸徳明音義曰中丁仲反杜預春秋左氏傳序曰若平王能祈天永命紹開中興陸徳明音義曰中丁仲反觀國案中字有鍾衆二音其義異也音鍾者當二者之中首尾均也音衆者首尾不必均但在二者之間爾中興者在一世之間因王道衰而有能復興者斯謂之中興首尾先後不必均也商之世嘗衰矣髙宗能復興商道故髙宗謂之中興周之世嘗衰矣宣王能復興周道故宣王謂之中興漢之世嘗衰矣光武能復興漢室故光武謂之中興晉之世嘗衰矣元帝能再造晉室故元帝謂之中興唐之世嘗衰矣肅宗能復興唐室故肅宗謂之中興凡此皆在一世之間因衰而復興故皆謂之中興其時之首尾先後不必均也此中興之中所以音衆若中年中葉中天中塗中詘之類皆當音鍾盖義當音鍾也杜子美喜達行在所詩曰今朝漢社稷新數中興年又送鄭䖍貶台州詩曰萬里傷心嚴譴日百年垂死中興時二詩皆律詩並用中字作去聲前賢用字皆有所本不妄舉也
　　粊
　　周禮雍氏春令為阱擭秋令塞阱杜擭鄭氏注曰書粊誓𢾅乃擭敜乃阱盖粊者古文費字也科斗古文尚書用粊字孔安國以𨽻古定之故變為費字以至論語為費宰以費畔春秋帥師圍費季氏城費之類皆變古文為𨽻字也粊亦作鄪亦作費許慎說文曰䉾音祕魯東郊地名也廣韻曰鄪亦作費邑名在魯又列粊字曰魯東郊地名也盖粊者古文也鄪費皆𨽻文也廣韻當先列粊字而以鄪費二字續之為是而乃先列鄪費二字訓曰邑名在魯後又别列粊字訓曰魯東郊地名殊不知邑名在魯者乃東郊地名也一事而分兩訓盖不悟其粊為古文也當鄭氏注周禮時尚知用古文自漢以徃古文㡬絶矣今禮部韻略收鄪費二字而不收粊字可以見也又如⿱字乃俗書劀字玉篇既出劀字又别出⿱字㳅字乃古文流字玉篇既出㳅字又别出流字皆字書之訛也史記魯世家曰淮夷徐戎亦並興反伯禽率師伐之於肸作肸誓裴駰注曰尚書作粊誓然則司馬氏假借用肸字肸非古文粊字也許慎說文作䉾為北下米與比下米一也
　　鳥獸言
　　周禮秋官夷𨽻掌與鳥言貉𨽻掌與獸言鄭司農注曰夷狄之人或曉鳥獸之言觀國案二𨽻所謂與鳥獸言者乃人言也非鳥獸言也盖人與鳥獸言而鳥獸喻人之言也若謂鳥獸言而人有曉之者誤矣前漢武帝紀元狩二年南越獻馴象能言鳥應劭注曰馴象者教能拜起周章從人意也顔師古注曰能言鳥即鸚鵡也盖馴象喻人言故能拜起從人意儛馬與此同也能言鳥者人教之言非人教之則不能言今世多有之凡此皆人言而鳥獸喻人之言非鳥獸自能言而人曉之也春秋僖公二十九年左氏傳曰介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣其音云問之而信且聞牛鳴而知其生三犧猶今人有聞人聲鵶鳴而能知其吉凶禍福者盖自是一術數介葛盧聞牛鳴能以其術數求之當知生三犧非牛能言之也介葛盧神其事而文其辭耳譬猶東方朔射覆之義也若謂牛音云生三犧皆用之則厚誣天下矣列子曰東方介氏之國其國人數數解六畜之語此盖因左氏傳有介葛盧之語而為之說亦寓言方外者所不厭其怪也
　　擭
　　尚書費誓曰杜乃擭敜乃穽孔安國傳曰擭捕獸機檻陸徳明書音義曰擭華化反周禮雍氏春令為阱擭秋令塞阱杜擭又㝠氏掌為阱擭以攻猛獸鄭氏注曰阱穿地為壍也擭柞鄂也堅地阱淺則施柞鄂於其中陸徳明周禮音義曰擭胡化反禮記中庸曰予知驅而納諸罟擭䧟阱之中陸徳明禮記音義曰擭胡化反觀國案廣韻去聲擭胡化切木名也入聲擭胡郭切柞鄂也阱淺則施之以此考之則阱擭之擭當音胡郭切其胡化切者乃木名也陸徳明諸經音義皆誤矣
　　酺
　　前漢文帝紀詔曰朕初即位其赦天下賜民爵一級女子百户牛酒酺五日服䖍注曰酺音蒲文頴注曰酺音步漢律三人以上無故羣飲酒罰金四兩今詔酺賜得令會聚飲食五日也顔師古注曰酺之為言布也王徳布於天下而合聚飲食為酺觀國案周禮族師曰月吉則屬民而讀邦灋書其孝弟睦婣有學者春秋祭酺亦如之鄭氏箋曰酺者為人物烖害之神也族長無飲酒之禮因祭酺而與其民以長幼相獻酬焉陸徳明周禮音義曰酺音步盖六鄉有鄉大夫興賢者能者而以禮禮賔之所謂以禮禮賔之者以鄉飲酒之禮而禮賓之也有州長以禮㑹民而射於州序有黨正以禮屬民而飲酒於序惟族師閭胥比長則無飲酒之禮族師所掌百家乃五比四閭之民也無飲酒之禮則曠於長幼貴賤升降揖遜之儀故因春秋祭酺以除人物烖害而聚此百家以飲酒使知獻酬之節然後孝弟睦婣有學者可書矣然則春秋祭酺者嵗二酺也故後之里社聚飲者亦謂之酺漢律無故羣飲者有罰因㤙詔賜酺而後始得會聚飲食焉賜酺五日者使得㑹聚飲食五日也井田之灋已廢而酺之名猶在故也顔師古乃曰酺布也王徳布於天下而合聚飲酒為酺此非賜酺之本意也許慎說文曰王徳布大飲酒盖王徳布者謂㤙賜也酺乃祭名也非王徳之名也廣韻酺音蒲而步字韻不收酺字當讀音蒲為是今汴京城西有酺池乃因酺而得名者矣
　　壺瓠
　　爾雅釋木曰𬃷壺𬃷郭璞注曰今江東呼𬃷大而銳上者為壺壺瓠也又爾雅釋器曰康瓠謂之甈郭璞注曰瓠壺也既曰壺瓠也又曰瓠壺也則壺瓠一物矣觀國案尚書禹貢曰壺口治梁及岐史記河渠書曰秦鑿涇水自中山西邸瓠口為渠則古之人以壺瓠通用為一字也故七月詩曰八月斷壺毛氏傳曰壺瓠也後漢郡國志河東垣縣有壺丘亭章懐太子注曰春秋襄公元年左傳晉討宋五大夫寘諸瓠丘杜預注曰垣縣東南有壺丘亭凡此皆以壺為瓠者也賈誼弔屈原賦曰斡棄周鼎兮而寳康瓠鶡冠子曰中流失舩一壺千金盖皆通用之也瓠亦讀音壺廣韻平聲曰瓠音胡瓠⿰瓢也
　　魯
　　禮記明堂位曰魯王禮也天下傳之乆矣君臣未嘗相弑也禮樂刑法政俗未嘗相變也天下以為有道之國觀國案春秋魯桓公弑隠公而自立共仲殺子般又弑閔公而立僖公襄仲殺太子惡而立宣公則魯之君臣嘗相弑矣躋僖公立煬(「旦」改為「𠀇」)宫丹桓公楹刻桓公桷閏月不告朔宗婦覿用幣則魯之禮嘗變矣季氏八佾舞於庭三家者以雍徹襄仲卒壬午猶繹萬入去籥則魯之樂嘗變矣伐莒獻俘始用人於亳社則魯之刑嘗變矣宣公初稅畆成公作丘甲哀公用田賦則魯之法嘗變矣魯文公薨而東門遂殺適立庶魯君於是乎失國政在季氏則魯之政嘗變矣海鳥爰居止於魯東門臧文仲以為神命國人祀之則魯之俗嘗變矣明堂位之言盖美魯也然美魯不當如此坊記曰取妻不取同姓以厚别也買妾不知其姓則卜之以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰呉其死曰孟子卒盖呉魯同姓魯昭公取呉姬是謂取同姓魯人諱取同姓故謂之呉孟子論語陳司敗問昭公知禮乎孔子曰知禮曰君取於呉為同姓謂之呉孟子君而知禮孰不知禮且孔子豈不知昭公取同姓之為非而曰知禮者孔子為魯諱也故禮記於坊記則具言昭公之失盖記禮者無所諱故也明堂位乃曰君臣未嘗弑禮樂刑法政俗未嘗相變其誣後世耶
　　呉㕦
　　絲衣詩曰兕觥其觩㫖酒思柔不㕦不敖胡考之休毛氏傳曰㕦譁也鄭氏箋曰飲美酒者皆思自安不及譁不敖慢得壽考之休祥陸徳明毛詩音義曰㕦胡化切敖五誥切泮水詩曰烝烝皇皇不㕦不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鄭氏箋曰㕦譁也言多士之於伐淮夷皆勸之不諠譁不失聲也陸徳明音義曰㕦音話觀國案玉篇廣韻曰㕦胡化切大聲也故史記封禪書曰鼎至甘泉公卿大夫請尊寳鼎引詩曰鼐鼎及鼒不㕦不敖胡考之休然則本用㕦字或變為呉耳呉亦有大聲之義然既變用呉則不可音呉為胡化切蓋呉字未嘗有胡化切之音故也史記漢武帝紀引詩曰自堂徂基自羊徂牛鼐鼎及鼒不虞不驁胡考之休又變吴為虞蓋司馬遷於封禪書用㕦字於武帝紀用虞字何其相逺如此案字書呉字五乎切虞字麌俱切二音不相通雖云假借其失經意逺矣後漢戴就傳曰燒鈠斧使就挾於肘腋章懐太子注曰鈠從㕦毛詩曰不㕦不敖又引何承天纂文曰臿今之鈠也又引張揖字詁曰鈠音華觀國案字書鋘音華鍫也章懐太子注曰鈠從㕦蓋㕦與呉古人通用之當為鈠鋘二字通用史借為鈠耳
　　屬
　　周禮考工記函人為甲犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬犀甲壽百年兕甲壽二百年合甲壽三百年鄭氏注曰屬讀如灌注之注謂上旅下旅札續之數也觀國案字書無以屬音注者當音屬為聨屬之屬蓋七屬六屬五屬者綴札聨屬之數也合甲最堅其次兕甲又其次犀甲堅甲聨屬少而柔甲聨屬多此自然之理也音屬為注實為無義前漢刑法志曰魏氏武卒衣三屬之甲操十二石之弩負矢五十个如淳注曰上身一髀褌一踁繳一凡三屬也顔師古曰屬之欲反觀國考魏氏三屬之甲亦聨屬之屬音蜀是也顔師古音之欲反誤矣觀國按古之為甲皆以革為之故函人用犀兕之革為甲合甲者削革裏肉但取其表合以為甲函人曰比為甲必先為容然後制革又曰凡察革之道蓋函人一官皆言用革為甲之法此周制也不言以金為甲則知古人唯用革甲而已出其東門詩曰公子五爭兵革不息野有蔓草詩曰君子澤不下流民窮於兵革溱洧詩曰兵革不息男女相棄中庸曰袵金革死而不厭北方之强也樂記曰左射貍首右射騶虞而貫革之射息也孟子曰兵革非不堅利也家語曰南山有竹不柔自直斬而用之達於犀革淮南子曰貫兕甲於三百步史記禮書曰楚人鮫革犀兕以為甲前漢藝文志曰後世燿金為刀割革為甲凡此皆言以革為甲未聞用金甲也然則用金為甲者秦漢以後乎釋名曰甲亦曰介亦曰鎧故苻堅使熊邈造金銀細鎧蔡文姬詩曰金甲耀朝日杜子美詩曰未聞細栁散金甲凡言金甲皆見於後世也事有出於古人創法而後世更加精者甲之類是也
　　復覆
　　春秋成公十三年左氏傳曰吾與汝同好棄惡復修舊徳陸徳明音義曰復音服又扶又反成公十八年夏楚子鄭伯代宋宋魚石復入於彭城左氏傳曰鄭伯侵宋遂㑹楚子代宋納宋魚石向為人鱗朱向𢃄魚府焉以三百乘戍之而還書曰復入凡去其國國逆而立之曰入復其位曰復歸諸侯納之曰歸以惡曰復入陸徳明音義曰復入扶又反復歸音服觀國案字書復有二義扶又反者其義則再也若隱公四年左氏傳曰諸侯復代鄭桓公元年左氏傳曰鄭人請復祀周公之類是也音服者其義則反也若周易復卦詩宣王復古之類是也成公十三年左氏傳所謂復修舊徳者乃再修舊徳也當音扶又反十八年傳曰復歸復入者乃反歸反入也當音服陸徳明皆存兩音則何所適從也又襄公十三年左氏傳曰呉侵楚飬叔曰子為三覆以待我杜預注曰覆伏也陸徳明音義曰覆扶又反觀國案字書覆亦有二義扶又反者其義則蓋覆也音福者其義則敗也倒也為三覆以待我者為傾覆之兵以伺我而發也若成公傳所謂覆師徒所謂傾覆我社稷若襄公傳所謂傾覆無所控告所謂大懼社禝之傾覆此類是已而陸徳明於三覆音為扶又反誤也
　　弔
　　節南山詩曰不弔昊天陸徳明音義曰弔如字瞻卬詩曰不弔不祥陸徳明音義曰弔如字又音的觀國案字書弔字去聲多嘯切弔生曰喭弔死曰弔也入聲都歴切至也此二音分二義不同考節南山瞻卬詩言不弔者至也當作都歴切而陸徳明於瞻卬詩列兩音者不能考其義而别之也又於節南山瞻卬詩皆音曰如字所謂如字者讀為多嘯切亦非也論語曰羔裘𤣥冠不以弔春秋隱公元年左氏傳曰弔生不及哀曲禮曰知生者弔又曰弔喪弗能賻不問其所費檀弓曰魯婦人之髽而弔又曰死而不弔者三周禮曰以弔禮哀禍烖凡此類皆多嘯切者也大誥曰弗弔天䧏割於我家君奭曰弗弔天䧏喪於殷盤庚曰弔由靈費誓曰善𢿰乃甲胄敿乃干無敢不弔天保詩曰神之弔矣凡此類皆都歴切者也義各有所歸不可混而無别
　　亟
　　亟字書史中用之最多一曰欺兾切一曰紀力切義若相似而難於區别觀國案字書欺兾切者數也紀力切者急也無衣詩曰亟用兵而不與民同欲蓋言數用兵也東門之枌詩曰亟㑹於道路蓋言數㑹也春秋隱公元年左氏傳曰亟請於武公蓋言數請也成公十六年傳曰吾先君之亟戰蓋言數戰也少儀曰亟見曰朝夕蓋言數見也講武類禡詩曰屢豐年鄭氏箋曰屢亟也蓋言數豐年也前漢刑法志曰師旅亟動蓋言數動也如此類亟字並音欺冀切其義則皆數也靈䑓詩曰經始勿亟蓋言勿急也七月詩曰亟其乘屋蓋言急於治屋也何人斯詩曰爾之亟行遑脂爾車蓋言急行不暇脂車也春秋隱公十一年左氏傳曰乃亟去之蓋言急去也定公五年傳曰歸粟於蔡以周亟矜無資蓋言周急也昭公五年傳曰屑屑焉習儀以亟蓋言以習儀為急也史記秦楚之際月表曰未始有受命若斯之亟也蓋言受命之急也如此類亟字並音紀力切其義則皆急也以此考之則亟有二音自分二義各有區别矣亟棘革三字皆訓急文王有聲詩曰匪棘其欲遹追來孝注曰棘急也革亦讀音棘故禮器引詩曰匪革其猷聿追來孝檀弓曰夫子之病革矣古人以棘革二字通用也抑詩曰俾民大棘江漢詩曰匪疚匪棘雨無正詩曰孔棘且殆凡此言棘亦皆訓急也禮記明堂位曰越棘大弓天子之戎器也鄭氏記曰棘㦸也引春秋傳曰子都㧞棘廣韻棘字注曰棘小棗又越㦸名廣韻⿰字注引埤蒼云垂⿰地名出美玉而左氏傳孟子皆只作棘字蓋不害於義也
　　假
　　假古雅切與檟同音又古訝切與稼同音又古伯切與格同音又胡駕切與暇同音其與檟同音者大也其與稼同音者借也休假也其與格同音者至也其與暇同音者嘉也長發詩曰昭假遲遲雲漢詩曰昭假無贏泮水詩曰昭假烈祖噫嘻詩曰既昭假爾烝民詩曰昭假於下凡此詩言昭假則同而陸徳明音義於長發雲漢詩則音古雅反於泮水噫嘻烝民詩則音古伯反凡分兩音則非也考其義則皆當音格為是文王詩曰假哉天命雝詩曰假哉皇考二詩言假哉則同而音義於文王則音古雅反於雝則音胡駕反凡分兩音者亦非也考其義皆當音古雅反為是若夫假樂嘉成王音暇維天之命曰假以溢我音暇小弁詩曰假寐永嘆音檟那詩曰湯孫奏假音檟思齊詩曰烈假不瑕音檟烈祖詩曰鬷假無言以假以享來假來饗音格𤣥鳥詩曰四海來假來假祁祁音格凡此詩各有一義其音亦與義通也至於假道於虞以伐虢音檟王假之音格之類皆顯然無疑者孫諤申明禮部韻略謂假字許於上聲去聲通押今考左氏傳曰假許田惟名與器不可以假人止當用上聲音檟去聲唯有休假之義雖有借貸意而經書未嘗用之難於通押文士亦用假字為遐字前漢禮樂志郊祀歌曰沇沇四塞假狄合處顔師古曰假即遐字假狄逺夷也說文作假亦通用假耳說文曰叚古雅切借也於篆為叚又段字徒玩切分段也於篆文為段盖叚字如前漢地理志琅邪郡有雩叚縣假暇遐嘏蝦霞之類皆従叚也段字如前漢段會宗後漢段光段珪唐段成式鍛腶毈碫椴之類皆従段也叚段二字偏旁不同然其形易於相亂應當分别魏有段干木乃複姓段干而名木史記老子傳曰老子之子名宗宗為魏將封於段干裴駰注曰段干魏邑名有段干木段干子田段干朋盖因邑為姓也前漢班固幽通賦曰木偃息以蕃魏兮乃舉段干木之名也周禮考工記曰攻金之工六築冶鳬㮚段桃而段氏闕曲禮曰天子之六工土工金工石工木工獸工草工鄭氏注曰金工築冶鳬㮚鍛桃而陸徳眀音義曰鍛丁貫反盖古之周禮傳者非一本鄭氏用鍛字必别本周禮而今世所傳周禮作段字亦當讀作丁貫反且攻金之工當用鍛字耳鍛段通用乃一義也
　　副苹
　　生民詩曰不坼不副無菑無害曲禮曰為天子削瓜者副之陸徳明音義皆曰副孚逼反觀國案周禮大宗伯以疈辜祭四方百物又鬯人曰凡疈事用散陸徳明音義皆曰疈孚逼反盖副與疈一字也副乃疈字之半耳疈辜者疈牲胷磔裂之以祭四方百物之神也酒尊無飾謂之散尊疈事用散尊散列不一也為天子削瓜者副之則既削又四析而横斷之也為國君者華之則中裂之而不四析也為大夫累之累倮也為士㚄之去㚄而已不坼不副者無分裂之患也副疈皆取四達開裂之義字書當於入聲收副字在疈字之下乃立兩字各為訓義非也鹿鳴詩曰食野之苹毛氏傳曰苹蓱也鄭氏箋曰苹藾蕭觀國案爾雅曰萍蓱其大者蘋郭璞注曰萍水中浮蓱爾雅又曰苹藾蕭郭璞注曰今藾蒿也然則苹與萍乃二物其字不相通用詩曰食野之苹食野之蒿食野之芩皆鹿食地上所生之物非水中物則苹非萍矣藾蕭是也謝靈運擬鄴中集詩曰自從食蓱來唯見今日美五臣注文選曰蓱苹也食苹之詩天子宴諸侯也靈運以食苹為食蓱五臣謂蓱苹也皆誤矣玉篇曰苹蓱也又藾蕭也兩存之者因毛鄭訓詩而為説也亦誤矣
　　斚旂
　　周禮司尊彛曰秋嘗冬烝祼用斚彛黃彛鄭氏注曰𣂈讀為稼稼彛畫禾稼也陸徳明音義曰斚音稼禮記明堂位曰夏后氏以琖商以斚鄭氏注曰斚畫禾稼也陸徳明音義曰斚音稼觀國案字書曰斚古雅切玉爵也故行葦詩曰洗爵奠斚音義曰斚古雅反周禮鬱人曰大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之音義曰斚古雅切以此觀之凡斚字皆當讀為古雅切畫禾稼者斚之飾而遂改斚音稼恐非義也司馬温公詩話曰庭燎詩云夜鄉晨言觀其旂旂當讀音芹而釋音為祈或言周人土語謂芹為祈觀國又案采菽詩曰觱沸檻泉言采其芹君子來朝言觀其旂泮水詩曰思樂泮水薄采其芹魯侯戾止言觀其旂此二詩與庭燎詩旂字皆與芹晨同韻則旂當音芹可知也春秋左氏傳晉獻公時童謠曰丙之辰龍尾伏辰杓服振振取虢之旂鶉之賁賁天䇿焞焞火中成軍虢公其奔舉此言之則旂當音芹亦可知矣旂字當有祈芹二音字書不収芹音蓋闕典也
　　敦
　　爾雅釋丘曰丘一成為敦丘郭璞注曰成猶重也音義曰敦都昆反觀國案前漢地理志東都有頓丘縣顔師古注曰丘一成為頓丘以此知爾雅云丘一成為敦丘者敦當讀作頓若爾雅釋天曰太嵗在子曰困敦音義曰敦音頓此類是也而爾雅音義乃音敦丘為都昆反誤矣爾雅釋丘又曰如覆敦者敦丘郭璞注曰敦盂也音義曰敦音堆觀國案字書去聲敦字都内切珠盤玉敦也然則爾雅云如覆敦者是若覆盂狀玉敦之形亦如盂貯挿血之酒於玉敦當讀覆敦之敦為都内切若周禮戎右曰盟則以玉敦辟盟明堂位曰有虞氏之兩敦音義皆音敦作對此類是也而爾雅音義乃音覆敦為堆誤矣爾雅釋丘凡有兩敦丘而音義皆誤訓之蓋敦字旁音最多故易於疑亂如東山詩曰敦彼獨宿箋曰敦敦然獨宿於車下讀敦作都回反又曰有敦𤓰苦訓曰敦專專也讀敦作徒端反行葦詩曰敦彼行葦訓曰敦聚也讀敦作徒端反又曰敦弓既堅訓曰敦弓畫弓也音敦作雕觀國案許慎說文曰弴音雕畫弓也然則本用弴弓詩人假借用字為敦弓讀音雕是也常武詩曰鋪敦淮濆仍執醜虜箋曰敦當作屯陳屯其兵於淮水大防之上也觀國案敦字徒端切者其義則聚也陳聚其兵於淮上當讀鋪敦之敦為徒端切而鄭氏箋乃欲改敦為屯其取訓逺矣有客詩曰有萋有且敦琢其旅閟宫詩曰敦商之旅克咸厥功二詩音義皆音敦為都回反此二詩言敦皆敦治之義讀音都回反是也周禮司几筵曰凡䘮事設葦席右素几其柏席用萑黼純諸侯則紛純每敦一几鄭氏注曰敦讀曰燾燾覆也棺在殯則椁燾觀國案檀弓曰天子龍輴而椁幬諸侯輴而設幬鄭氏注曰幬覆也鄭氏注司几筵每敦一几讀敦作燾蓋用檀弓之文以訓之耳然讀敦為燾於音訓不相附近而取義迂逺今案司凡筵之文乃喪事設席設几者也敦當讀音徒端切其義則聚也每席聚處設一几則文與義通矣若夫數數變易字形而為之音訓不唯取義太逺而導多疑於後學是誰之過與
　　春秋經字數
　　史記太史公自序曰春秋文成數萬其指數千張晏注曰春秋萬八千字當言減而云成數字誤也裴駰注曰太史公此辭是述董生之言董仲舒自治公羊經傳凡有四萬四千餘字故云文成數萬也前漢司馬遷傳曰春秋文成數萬其指數千顔師古注曰一萬之外即以萬言之故云數萬學者又為曲解云公羊經傳凡四萬四千餘字史遷豈謂公羊之傳為春秋乎觀國案今世所傳春秋經一萬六千五百餘字張晏云萬八千字非也太史公論春秋豈以公羊傳㕘計其文數耶裴駰注亦非也顔師古云一萬之外即以萬言之故云數萬觀國案前漢食貨志曰發吏卒間嵗萬餘人齊王僧孺有書萬餘卷梁沈約有書二萬卷蕭勵聚書三萬卷前漢藝文志曰説五字之文至二三萬言又食貨志曰發車三萬兩然則古人於一萬之外則稱萬餘至二萬則稱二萬至三萬則稱三萬自一二三萬之外則差多矣故稱數萬前漢儒林傳曰后倉説禮數萬言又食貨志曰馬往來食長安者數萬匹又曰通西南夷道作者數萬人故凡言數萬者差多也不止乎一二三萬也猶之數十數百數千也積十之多為數十積百之多為數百積千之多為數千是則積萬之多乃為數萬春秋經萬六千餘字當言文成萬餘而云數萬者太史公之言不確也而顔師古又云一萬之外謂之數萬其注釋亦不確也譬如易大衍之數二篇之策萬有一千五百二十而訓之曰二篇之策數萬可乎若孟子題辭曰三萬四千六百八十五字而變之云其文數萬則言意合矣以此觀之則顔師古之訓不確益可知也
　　曲臺
　　前漢儒林傳曰后倉説禮數萬言號曰后氏曲臺記服䖍注曰在曲臺校書著記因以為名顔師古注曰曲臺殿在未央宫前漢藝文志禮家有曲臺后倉九篇如淳注曰行禮射扵曲臺后倉為記故名曰曲臺記引漢官曰大射於曲臺晋灼注曰天子射宫也西京無太學於此行禮也觀國案前漢蓺文志曰漢興髙堂生傳士禮十七篇訖孝宣世后倉最明戴徳戴聖慶普皆其弟子三家立扵學宫以此觀之則后倉所説曲臺記非獨射禮而已也天子大射雖在曲臺而后倉著書則不專為射也前漢儒林傳曰后倉説禮數萬言號曰后氏曲臺記授聞人通漢戴徳戴聖慶普普授夏侯欽又傳族子咸大戴授徐良小戴授橋仁楊子榮然則禮學相傳如此之盛其書今在者禮記儀禮是也曲臺所記不止乎射禮亦可知矣
　　法言
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄法言曰或問甘羅之悟吕不韋張辟疆之覺平勃皆以十二齡前漢外戚傳曰恵帝崩太后發䘮哭而泣不下留侯子張辟疆年十五為侍中謂丞相陳平曰帝無壯子太后畏君等今請拜諸吕居中用事則太后心安法言云十二齡而漢書云十五者者觀辟疆啓陳平之語殆非十二齡所能言當従漢書年十五也法言曰蔡生欲安項咸陽項不能移又烹之前漢項羽傳曰韓生説羽都關中羽曰富䝿不歸故郷如衣錦夜行韓生曰人謂楚人沐猴而冠果然羽聞之斬韓生觀國案史記項羽紀曰人或説項王都關中項王烹説者史記但言人或説項王而不言其人姓名蓋以其人不足書也班固作漢書欲致其詳故載其姓名曰韓生然古之作漢書者非一家揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄班固各以其所傳漢史而用之故在揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄則言蔡生在班固則言韓生揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄法言乃王莽作安漢公時所撰班固在後漢永平間作史已知法言用蔡生之非而寔之以韓生也法言曰叔孫通欲制君臣之儀召先生於齊魯所不能致者二人觀國案史記漢書叔孫通傳皆曰通使召魯諸生三十餘人魯有兩生不肯行此云魯而法言云齊魯者法言方論齊魯有人臣而繼以叔孫通召諸儒故亦言齊魯承上文言之也法言問神篇曰淮南太史公者其多知與何其雜也重黎篇曰或問太史遷曰實録君子篇曰淮南説之用不如太史公之用也太史公聖人將有取焉多愛不忍子長也觀國案雄論太史公始言雜者不純乎仁義也中言實録者不虛美不隱惡也末言聖人將有取焉者亦可取而用之也又曰多愛不忍則於去取之際未為勇决然則雄論太史公可否相半故其設對問者三意各不同也班固作司馬遷傳贊曰自劉向揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄博極羣書皆稱遷有良史之材而法言所論殆責備於賢者之論也
　　孔子誄
　　春秋哀公十六年左氏傳曰孔丘卒公誄之曰旻天不弔不憖遺一老俾屏余一人以在位㷀㷀余在疚烏乎哀哉尼父無自律禮記檀弓曰魯哀公誄孔子曰天不遺耆老莫相予位焉嗚呼哀哉尼父史記孔子世家曰孔子卒哀公誄之曰旻天不弔不憖遺一老俾屏余一人以在位㷀㷀余在疚嗚呼哀哉尼父毋自律前漢五行志曰哀公十六年孔丘卒公誄之曰旻天不弔不憖遺一老俾屏余一人觀國案節南山詩曰不弔昊天十月之交詩曰不憖遺一老俾守我王閔予小子詩曰嬛嬛在疚然則魯哀公誄孔子之辭蓋集詩辭而為誄辭耳書史引孔子誄惟史記與左氏傳辭同蓋司馬遷采左氏作史記則辭同可知也檀弓所記禮尚簡要漢書五行志記災異之迹而已故所載誄辭皆不全也字書曰憖魚覲切且也傷也閑也不憖遺一老者不且遺一老也鄭氏箋詩曰憖者心不欲自彊之辭所謂心不欲自彊之辭亦且也春秋昭公二十八年左氏傳曰憖使吾君聞勝與臧之死也以為快杜預注曰憖發語之音觀國案此憖字亦且也發語之音多端不特此一字耳又文公十二年左氏傳曰兩軍之士皆未憖也杜預注曰憖缺也觀國案憖缺者即字書所謂傷也
　　三等國
　　周之封國分為三等有大國有次國有小國周禮大司馬曰大國三軍次國二軍小國一軍孟子曰大國地方百里次國地方七十里小國地方五十里王制曰大國三卿皆命於天子次國三卿二卿命於天子一卿命於其君小國二卿皆命於其君又曰次國之上卿位當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿位當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫春秋成公三年左氏傳曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫觀國案此乃五等之諸侯分為三等之國公為大國侯伯為次國子男為小國五等之諸侯出封有國則其禮儀名數分三等之國而定其制焉周禮大司馬所言乃三等之國所制之軍也孟子所言乃所制之地也王制與左氏傳所言乃所制爵祿之位也周禮行人上公之禮其數皆以九諸侯諸伯之禮其數皆以七諸子諸男之禮其數皆以五此乃所制三等之命數也又司儀曰公于上等侯伯于中等子男于下等此乃所制三等擯相之禮也王制曰三公不過九命次國之君不過七命小國之君不過五命此言三等之服也周之封建之法唯此而已故齊侯使管夷吾平戎於王王以上卿之禮饗管仲管仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國髙在管仲受下卿之禮而還國子髙子上卿也管仲畏扵義而不敢踰焉至周之衰諸侯僭天子大夫僭諸侯無復遵分守而盟㑹之際方且争長焉呉楚之君自稱王春秋削之而書之曰吳子楚子其它僭竊踰禮制者不可勝數文武周公之法至是其敝乃如此何耶
　　矜
　　大田詩曰大田刺幽王也言矜寡不能自存焉釋音曰矜古頑反烝民詩曰不侮矜寡不畏彊禦釋音曰矜古頑反春秋定公四年左氏傳曰詩云柔亦不茹剛亦不吐不侮矜寡不畏彊禦釋音曰矜古頑反觀國案矜字皆音作古頑反者讀矜為鰥也然鴻雁詩序曰萬民離散不安其居而能勞來還定安集之至於矜寡無不得其所焉而其詩曰之子于征劬勞于野爰及矜人哀此鰥寡既曰矜人又曰鰥寡故作詩序者以為矜寡無不得其所焉然則矜寡之矜不可讀為古頑反亦明矣毛氏詩傳曰矜憐也偏喪曰寡鄭氏箋曰矜人可憐之人也所謂矜寡者離亂失所羇獨可憐之人也矜字當讀為居陵反而陸徳明釋音皆音作古頑反非也春秋昭公元年左氏傳亦引詩曰不侮鰥寡不畏彊禦乃改矜寡為鰥寡者左氏多假借改易詩書之字取其意通而已若援此而遂音矜為鰥則于鴻雁詩辭大不合也小旻詩曰戰戰兢兢如臨深淵如履薄氷而春秋僖公二十二年左氏傳引詩曰戰戰矜矜如臨深淵如履薄氷乃改兢兢為矜矜者兢兢戒慎之意與矜矜不同故無羊詩曰爾羊來思矜矜兢兢不騫不崩則矜矜兢兢自是兩意左氏改戰戰兢兢為矜矜假借而已釋音當隨其所用之字而訓之不當遽讀矜為鰥也矜又巨巾反亦作𥎊字書曰矛柄也史記淮南王安傳曰非直適戍之衆鐖鑿棘矜也賈誼過秦論曰鉏耰棘矜非銛于句㦸長鎩也前漢徐樂傳曰起窮巷奮棘矜顔師古注曰棘㦸矜㦸之把也杜甫寄峽州詩曰張兵橈棘矜蓋用此事耳
　　沓
　　十月詩曰噂沓背憎職競由人毛氏傳曰噂猶噂噂沓猶沓沓鄭氏箋曰噂噂沓沓相對談語背則相憎釋音曰沓徒合反觀國案字書噂沓語多也噂亦作譐兹損切𠴲亦作誻徒合切其字従口或従言其義一也詩人多用省偏旁之文故用沓字乃𠴲之省文耳核其義則沓者重也合也列子曰鏑矢復沓方矢復寓前漢郊祀歌曰騎沓沓左太冲吳都賦曰雜沓縦萃凡此沓字皆重也詩曰芄蘭之葉童子佩韘鄭氏箋曰韘之言沓所以彄沓手指前漢趙皇后傳曰昭陽殿上銅沓冐凡此沓字皆合也此皆沓字本義無語言多之意孟子曰天之方蹶無然泄泄泄泄猶沓沓也事君無義進退無禮言則非先王之道者猶沓沓也此與詩噂沓之沓相類無誠心之意也春秋僖公十五年左氏傳引詩曰僔沓背憎職競由人亦循詩用沓字而用僔字者案字書僔衆也與噂義不同左氏假借用字耳唐書許敬宗傳曰敬宗饕沓以女嫁蠻酋馮盎子多私所聘此沓字讀為它合切蓋貪婪之稱也
　　六尺
　　論語曽子曰可以託六尺之孤可以寄百里之命臨大節而不可奪也觀國案周禮鄉大夫之職以嵗時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之鄭氏注曰國中城郭中也晩賦税而早免之以其所居復多役少野早賦税而晚免之以其復少役多又案韓詩外傳曰國中二十行役然則七尺者二十嵗也其升降皆以五年則六尺者十五嵗也國中自七尺以及六十者自二十嵗以至六十嵗皆征之也野自六尺以及六十有五者自十五嵗以至六十五嵗皆征之也征之者謂給公上之賦役也國中近而復多役少故二十嵗始征之比野晚征五年也六十嵗而免比野早免五年也野逺而復少役多故十五嵗則征之比國中早征五年也六十有五嵗而免比國中晚免五年也其升降早晚皆以五年為率此周之成法也以此觀之則六尺之孤為十五嵗可知矣孔穎達周禮䟽引鄭氏注論語云六尺之孤年十五以下案周禮賦役之法言六尺者必以十五嵗而論語云六尺之孤則十五嵗以下皆可以六尺該之也後漢明帝詔曰髙宻侯禹元功之首東平王蒼寛博有謀並可以受六尺之託章懐太子注曰六尺謂十五以下此乃用鄭氏之説也
　　朋
　　詩曰菁菁者莪在彼中陵既見君子錫我百朋鄭氏箋曰古者貨貝五貝為朋錫我百朋得祿多言得意也前漢食貨志曰王莽變漢制作金銀龜貝錢布之品元龜直二千一百六十為大貝十朋蘓林注曰兩貝為朋朋直二百一十六元龜十朋故直二千一百六十又有公龜壯貝十朋伯龜幺貝十朋子龜小貝十朋是為龜寳觀國案鄭氏箋詩曰五貝為朋王莽變法以兩貝為朋者廣韻朋字注云五貝曰朋武王悦箕子之對賜十朋以此知古以五貝為朋至王莽改其名品更以兩貝為朋耳易損卦六五或益之十朋之龜弗克違益卦或益之十朋之龜弗克違案此二爻皆在中正之位以柔謙自居而天下之美利不期自至故曰十朋之龜弗克違以譬則羣賢皆願為用者也而王弼注釋以朋為朋黨非也許慎説文曰貝海介蟲也玉篇曰貝如車渠又貝甲也古貨貝而寳龜前漢食貨志曰金刀龜貝所以通有無也顔師古注曰貝以表飾然則龜貝古人記此以為寳貨而朋則其名數也
　　寘塡塵
　　桑柔詩曰不殄心憂倉兄塡兮毛氏傳曰塡久也鄭氏箋曰䘮亡之道滋久長也釋音塡音塵召旻詩曰兢兢業業孔塡不寧鄭氏箋曰天下之人戒懼危怖甚久矣釋音曰塡音塵瞻卬詩曰孔塡不寧降此大厲毛氏傳曰塡久也鄭氏箋曰幽王不愛民甚久矣釋音曰塡音塵觀國案東山詩曰蜎蜎者蠋烝在桑野毛氏傳曰烝寘也鄭氏箋曰蠋蜎蜎然持行久處桑野有似勞苦者古者聲寘塡塵同也釋音曰寘塡塵同音田又常棣詩曰每有良朋烝也無戎毛氏傳曰烝寘也戎相也鄭氏箋曰當急難之時雖有善同門來久矣猶無相助己者古者聲寘塡塵同也以此觀之則寘塡塵三字皆同音田也而釋音於桑柔召旻瞻卬詩又皆音填為塵者乃鄭氏箋所謂寘塡塵同聲蓋田塵二音通讀之耳其義則寘塡塵三字皆訓久也南有嘉魚詩曰烝然罩罩鄭氏箋曰烝塵也塵然猶言久如也喻求賢之遲也爾雅曰塵久也於東山常棣詩訓烝為寘於南有嘉魚詩訓烝為塵則寘塵同聲可知矣若夫小宛詩曰哀我塡寡宜岸宜獄毛氏傳曰塡盡也鄭氏箋曰我窮盡寡也此塡字專讀音田卷耳詩曰寘彼周行此寘字專訓為置止之寘無將大車詩曰祗自塵兮此塵字專訓為塵垢之塵蓋詩非一人之所作其用字各有旨趣亦不可一槩論也塡陟刃切與鎭同義史記封禪書曰嵗星塡星又太史自序曰以塡江淮之南又齊悼惠王世家曰大封同姓以塡萬民之心前漢郊祀志曰獨見塡星出又母將隆傳曰使在國邸以塡萬方又王莽傳曰屯雒陽塡南宫又田蚡傳曰上所塡撫多蚡賔客顔師古注皆曰塡竹刃反至後漢書則皆用鎮字其義一也










　　學林卷二
<子部,雜家類,雜考之屬,學林>



　　欽定四庫全書
　　學林卷三
　　宋　王觀國　撰
　　名諱
　　夏商無所諱諱自周始然而不酷諱也五子之歌曰太康尸位以逸豫滅厥徳𦙍征曰惟仲康肇位四海此皆稱其君之名也太甲既立不明伊尹放諸桐三年復歸伊尹作太甲三篇沃丁既𦵏伊尹于亳咎單遂訓伊尹事作沃丁此臣以其君之名為書之篇目也然則夏商無所諱可見矣周文王父也武王子也文王名昌箕子為武王陳洪範曰使羞其行而邦其昌是斥其父之名也武王祖也穆王孫也武王名發穆王作冏命曰發號施令又作吕刑曰發聞惟腥是穆王作誥命自斥其先祖之名也周康王名釗而其孫有昭王此立諡之字與祖先之名同音者也周昭王名瑕而春秋時有彌子瑕與孔子同時周穆王名滿而定王時有周大夫王孫滿此臣用其君之名以為名者也魯獻公名具魯武公名敖范獻子聘于魯問具敖二山魯人對曰先君獻武之所諱也而春秋時魯大夫有公孫敖與魯武公同名在武公之後是與國君同名也然則諱自周始而不酷諱可知矣晉僖侯名司徒故廢司徒而改為中軍宋武公名司空故廢司空而改為司城凡此類雖或諱之鮮有避者秦漢以来始酷諱矣秦始皇名政故正月讀音征而書史釋音皆音正月之正為征也漢髙祖名邦故史記前漢書不用邦字凢邦字皆改國字也吕后名雉前漢吕后紀注曰雉之字曰野雞故漢人文字皆謂雉為野雞史記封禪書曰野雞夜聲前漢郊祀志曰野雞夜鳴杜鄴傳曰野雞著怪若此類是也漢文帝名恒前漢地理志常山郡張晏注曰恒山在西避文帝諱改為常山郡自此北嶽恒山改為常山也漢景帝名啟故史記改微子啟為微子開之類是也漢武帝名徹故徹侯改為通侯蒯徹改為蒯通史記天官書改循車徹之徹為通是也漢宣帝名詢故荀况改為孫卿之類是也宣帝紀元康二年詔曰百姓多上書觸諱以犯罪者朕甚憐之更諱詢諸觸諱在令前者赦之盖宣帝為皇曾孫時名病已至是改為詢其詔曰令前者赦之則令以後觸諱者罪不赦也漢元帝王皇后父名禁王莽諱之改禁中為省中前漢孔光傳曰孔莽嗣侯避王莽更名均後漢光武名秀故秀才改茂才光武叔父名良故東郡夀良縣改為夀張縣之類是也漢明帝名莊故姓莊者皆改姓嚴前漢藝文志莊忌改為嚴忌莊助改為嚴助莊尤改為嚴尤又五行志春秋莊公改為嚴公楚莊王改為楚嚴王異姓諸侯王表秦昭莊改為昭嚴又班固叙傳謂老莊之術為老嚴之術謂莊子為嚴子之類是也漢殤帝名隆故前漢地理志河内隆慮縣改為林慮縣之類是也漢安帝父清河孝王慶也凡姓慶者皆改為賀氏鍾慶純改為賀純之類是也司馬遷父名談故史記不用談字而改趙談為趙同范煜父名泰故後漢書不用泰字鄭泰郭泰傳皆改為太字而兩傳文並稱鄭公業郭林宗盖避泰音而呼其字也案後漢安帝名祐而後漢書有朱祐吴祐劉祐殤帝名隆而書有劉隆伏隆王隆靈帝名宏而書有衛宏范煜於漢臣名犯漢帝之名則不改避而犯其父之名則改避何私于父而畧于君耶魏武帝名操故杜操改為杜伯度之類是也晉文帝名昭故王昭君改為王明君經史中昭穆之昭本音招以避晉文帝諱皆呼昭音韶徵招角招亦音為韶而經史釋音並音昭作韶矣北齊文宣太子名商改商州為趙州石勒諱胡字故本草呼胡萎為香萎呼胡𤓰為黄𤓰又諱勒字呼羅勒為蘭香羊祜牧荆州荆州人為諱其名改户曹為辭曹孔安國父名愉安國除侍中乞不與侍中王愉連書王舒授㑹稽内史以父名㑹求換他郡于是改會為鄶舒猶不得已而行張稷為永寧太守以父名永故改永寧為長寧王彧字景文名與宋明帝諱同故景文以字行孔靖字季恭名與宋武帝祖諱同故季恭以字行王懿字仲徳王獻字元徳當晉太元末徙居彭城以懿字犯晉宣帝名獻字犯晉元帝名故王仲徳王元徳兄弟皆以字行謝裕字景仁褚裕之字叔度張裕字茂度以宋武帝諱裕而三人名皆與宋武帝諱同故皆以字行隋室諱忠字改中書省為内書省凡中字皆改為内也隋煬帝名廣故廣平郡改為永平郡廣宗縣改為宗城縣之類是也唐髙祖之祖名虎父名昞故唐人文字改虎為武改昞為景唐髙祖名淵故劉淵改稱劉元海戴淵改稱戴若思公孫淵改稱公孫文懿之類是也唐太宗名世民故唐人書世為世書民為民又改枼為⿱以避世字改昬為昏以避民字而唐人文字皆改民為人也唐髙宗名治故唐人文字皆改治為理武后名曌音照故髙宗懿徳太子名重照改名為重潤而鮑照文集改為鮑昭之類是也武后父名士彠韋思謙本名仁約以近武后父名為嫌而以字行唐明皇名隆基故睿宗子恵文太子隆範薛王隆業皆去隆字之類是也唐睿宗名旦張仁愿本名仁亶以近睿宗諱改為仁愿之類是也髙宗子封孝欽皇帝名洪徐有功名洪敏以避孝欽皇帝名而以字行唐憲宗名純故王純改為王紹之類是也唐穆宗名亘故亘州改為鎮州之類是也李涵擢太子少傅吕渭建言涵父名少康當避源乾曜以父名師民不拜太子少師賈曽以父名言忠不拜中書舍人李賀父名晉肅有言賀不當應進士舉者韓愈為作諱辨是也朱温祖名茂琳改戊為武至今北人呼戊為武又温父名誠温簒唐居汴州人為諱城字故韋城考城胙城襄城等縣至今但呼為韋縣考縣胙縣襄縣也李克用父名國昌克用立州縣名有昌字者悉改避之又人名有昌字者亦改避之髙季昌改為季興之類是也自秦漢以下至五代其酷諱可知也夫名者所以别同姓而欲知其宗系之次也前漢髙祖十年徙代王如意為趙王平帝元夀二年立代孝王𤣥孫之子如意為廣宗王且劉氏同宗而同名如意何以别之哉唐書太宗子紀王慎慎之子義陽王名琮而奉天皇帝名琮又太宗子鬱林王名恪而憲宗子建王名恪且李氏同宗而同名琮又同名恪何以别之哉夏商之時質質則事簡故無所諱周之時文文則事備故有諱而不酷諱也秦漢以来文乎文者也文乎文則多事多事則疑疑則為之防也宻矣此其所以酷諱之也
　　古今人表
　　前漢書古今人表列九等之叙而最下第九等謂之愚人班固以不道之君逆惡之臣皆置之九等此貶惡勸善之意也桀紂妲己管蔡幽厲州吁趙髙之徒皆在九等宜矣而鯀與周平王亦在九等之列盖鯀在舜之時羣臣僉舉以為可治水則其才智固已素稱于朝不幸而績用弗成則智有所困而力有所不足故也舜殛鯀所以戒羣臣使後之治水者不可踵鯀之無功也然則鯀非愚也譬猶戰而敗績爾戰而敗績豈遽爾為愚人耶周平王為西戎所逼是時周室已弱不能枝梧故平王東遷以避之迫于不得已也平王非不道之君鯀非逆惡之臣班氏列在愚人之等則誤矣又如荀卿居第二而孔子弟子則居第三老子嘗為孔子師乃居第四列子者有道之賢莊周嘗師之乃與師曠扁鵲同居第五孔文子為孔子之所稱美而反居第七如此之類升降不倫者不可勝計奚足以盡公議耶表無漢人則是有古人而無今人豈書未成歟
　　挏馬
　　前漢禮樂志曰師學百四十二人其七十二人給太官挏馬酒李竒注曰以馬乳為酒撞挏乃成也顔師古注曰挏音動馬酪味如酒而飲之亦可醉故呼為酒也又前漢百官公卿表曰武帝太初元年更名家馬為挏馬應劭注曰主乳馬取其汁挏治之味酢可飲因以名官也如淳注曰主乳馬以韋革為夾鳬受數斗盛馬乳挏取其上肥因名曰挏馬今梁州亦名馬酪為馬酒晉灼曰挏音挺挏之挏觀國案挏馬者乃官號非酒名也前漢百官公卿表曰太僕掌輿馬有家馬令五丞一尉顔師古注曰家馬者主供天子私用非大祀戎事軍國所須故謂之家馬武帝太初元年更名家馬為挏馬則改家馬之官名為挏馬耳若然則太僕有挏馬令一人有挏馬丞五人有挏馬尉一人其所治亦主供天子私用之馬則挏馬者乃太僕之屬官也字書曰挏擁也引也以擁引其馬為義故曰挏馬禮樂志曰師學百四十二人其七十二人給太官挏馬酒者乃是以七十二人給事太官令役以造酒而供挏馬官也以禮樂志上下文考之可以見志曰河間獻王獻雅樂至成帝時謁者常山王禹世受河間樂其弟子宋煜等上書言之事下公卿以為久逺難分明議寢是時鄭聲尤甚哀帝自為定陶王時疾之及即位乃下詔罷樂官在經非鄭衛之樂者條奏丞相孔光大司馬何武奏其不應經法或鄭衛之聲皆罷其名號數十或罷或不罷者也師學百四十二人其七十二人給太官挏馬酒其七十人可罷者盖師學乃習樂之有祿食者也師學百四十二人者冗員如此之多也其七十二人給太官挏馬酒者以此七十二人撥𨽻太官使之役之以造酒而供挏馬之所用也盖挏馬令五丞一尉其官吏必多當時挏馬所用之酒太官合供之故給此七十二人使從役于太官而使之造酒而其七十人則罷而不用盖師學百四十二人以七十二人撥𨽻他局而其餘七十人又罷而不用是師學百四十二人皆省而不在樂府矣此皆不應經法者也哀帝疾鄭聲而省樂官本志首尾甚詳而諸家注釋漢書乃以挏馬為酒名則誤矣志曰郊祭樂人員六十二人給祠南北郊又曰給祠南郊用六十七人又曰鄭聲㑹員六十二人一人給事雅樂六十一人可罷凡此皆稱給盖給屬别局與給太官之給同也如諸家注釋漢書者乃以給為給酒則愈誤矣顔氏家訓牽于漢書注釋之説不能稽考辨明而卒取撞挏之義又謂挏為桐當桐花開時造馬酒其鑿愈甚矣
　　耳孫
　　前漢惠帝紀曰太子即皇帝位上造以上及内外公孫耳孫有罪當刑及當為城旦舂者皆耐為鬼薪白粲應劭注曰耳孫者𤣥孫之子也李斐曰耳孫曾孫也晉灼曰耳孫𤣥孫之曽孫也顔師古曰耳孫諸説不同據平帝紀諸侯王表耳音仍仍耳聲相近盖一號也觀國案平帝紀曰元始五年立梁孝王𤣥孫之耳孫音為王又諸侯王表梁孝王表曰元始五年二月丁酉王音以孝王𤣥孫之曽孫紹封然則漢書在紀言耳孫在表言曽孫當從漢書以耳孫為曽孫是也若以耳音仍則誤矣又匈奴傳曰握衍朐鞮單于者烏維單于耳孫也以匈奴傳考之自烏維單于而下或立弟或立子以世次定之則握衍朐鞮單于與烏維單于之曽孫同行又以知耳孫者曽孫也
　　文身斷髮
　　史記周本紀曰古公亶父有長子曰泰伯次曰虞仲太姜生少子季歴季歴生昌有聖瑞古公曰我世當有興者其在昌乎太伯虞仲知古公欲立季歴以傳昌乃二人亾如荆蠻文身斷髮以遜季歴應劭注曰常在水中故斷其髮文其身以象龍子故不見傷害觀國案禮記曰東方曰夷被髮文身有不火食者矣南方曰蠻彫題交趾有不火食者矣西方曰戎被髮衣皮有不粒食者矣北方曰狄衣羽毛穴居有不粒食者矣泰伯虞仲知古公之欲立季歴以傳昌也乃犇荆蠻文身斷髮盖自同于蠻夷之習以示無爭立之心乃得以全其生也使二人不犇荆蠻則見忌于父子兄弟之間其能全其生乎唐太宗初為秦王時功既髙矣建成元吉不知㡬卒以取斃古今一理也若謂常在水中故㫁其髮文其身以象龍子而不見傷害則其説疎矣前漢地理志曰粤地牽牛婺女之分野也其君禹后帝少康之子云封于會稽文身斷髮以避蛟龍之害盖文身斷髮者粤俗之所好也非避蛟龍之害也班固誤訓其文故應劭注史記有象龍子之語爾
　　酎酒奪爵
　　前漢景帝紀曰元年髙廟酎張晏注曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言純也武帝紀曰元鼎五年九月列侯坐獻黄金酎祭宗廟不如法奪爵者百六人服䖍注曰因八月獻酎祭宗廟時使諸侯各獻金来助祭也顔師古注曰酎文救反三重釀醇酒也觀國觀古之諸侯自非大惡不道則不至于奪爵失侯今酎金不如法辠不至于奪爵而武帝削奪之典如此其重者讀食貨志然後知其事有所因志曰南粤反西羌侵邊齊相卜式上書願父子死南粤天子下詔褒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）賜爵闗内侯黄金四十斤田十頃布告天下天下莫應列侯以百數皆莫求從軍至飲酎少府省金而列侯坐酎金失侯者百餘人案武帝數事征伐末年國耗民貧四方騷然及南粤反西羌侵邊中國困乏卜式知其危故身先以率天下武帝擢式既峻欲以此動諸侯而覬諸侯之来應也然諸侯憚於從軍各自顧望莫有應者武帝因此發怒乃以酎金不如法而列侯奪爵者百餘人此在漢法未之有特以私怒而加威故酎金之辠雖輕而削奪之典特重權一時之宜可也非不刋之法也古之舉賢不當者削爵黜位而已古之五刑犯淫者待之以宫刑司馬遷坐舉李陵降匈奴而下蠶室其辠與刑頗不從類觀國案裴駰注史記太史公自序引衛宏漢書舊儀注曰司馬遷作景帝本紀極言其短及武帝過武帝怒而削去之後坐舉李陵降匈奴故下蠶室有怨言下獄死張晏曰遷没之後亾景紀武紀元成之間禇先生補缺作武帝紀由此觀之則司馬遷坐舉李陵而下蠶室實武帝私忿之刑故辠與刑所以不從類也景武之紀亾則知當時諱其書無敢傳者耳
　　度曲
　　前漢元帝紀賛曰元帝多材藝善史書鼔琴瑟吹洞簫自度曲被歌聲應劭注曰自隠度作新曲臣瓉注曰度曲謂歌終更授其次顔師古注曰度音大洛反觀國案賛所謂自度曲者能製其音調也被歌聲者以所製之音調播之歌聲而皆合其節奏也臣瓉以謂歌終更授其次者誤矣盖歌終更授其次者歌曲也後之文士多援臣瓉之説以度曲為歌曲故張平子西京賦曰度曲未終雲起雪飛則以度曲為歌曲矣杜子美陪李梓州泛江詩曰翠眉縈度曲雲鬢儼分行亦用為歌曲矣徐陵曰奏新聲于度曲唐書段安節善樂律能自度曲此乃元帝自度曲之本意也
　　令甲
　　律令有成法者文士皆稱曰著于令甲觀國案古之律令書有甲乙丙丁之篇次故前漢書音義曰令有先後有令甲令乙令丙前漢蕭望之傳曰永惟邊境之不贍故金布令甲曰邊郡數被兵流離饑寒令天下共給其費顔師古注曰金布者令篇名也令甲者其篇甲乙之次也後漢章帝紀元和元年七月詔曰令丙箠長短有數章懐太子注曰令丙為篇之次也盖箠令在令丙之篇故也然則古之法書以甲乙丙丁分其篇次而其事則各有目舉其事則兼舉其目也若不問其事之在何篇目而一槩稱曰著于令甲則非也世之符祝之巫有急急如律令之語李濟翁資暇集曰令音平聲律令者雷部中鬼名能疾行故符呪者以為言觀國案漢以来朝廷行詔勅約束之文其末必有餘如律令之語盖約束該載不盡餘事自有律令常法但言如律令則庶目自舉矣巫覡符呪之語其告誡鬼神亦猶朝廷之告誡臣民也故符呪亦有如律令之稱朝廷約束之文末必有勅字故符呪如律令之末亦用敇字此其可見也豈有朝廷詔敕約束之文引雷部鬼名以喻其疾速者乎濟翁誤矣揚子法言曰或問先知曰不知知其道者其如視忽忽眇綿作炳先甲一日易後甲一日難觀國案甲者教令之始也當民未犯故先甲一日以示之則易及民已犯而後令之則晩矣故後甲一日以示之則難此荅先知之問故有先後難易之言也易蠱卦曰先甲三日後甲三日巽卦曰先庚三日後庚三日觀國案甲主仁庚主義先甲後甲者先後皆以寛令示之也先庚後庚者先後皆以嚴令示之也先王之于民始則三令五申之而猶有犯焉乃刑之而不疑所以取信于天下慎之至也前漢武帝紀元鼎五年詔云易曰先甲三日後甲三日朕躬飭齋戒拜祀于郊觀國案先甲三日為辛後甲三日為丁言自新丁寧以臨祭祀故舉先甲後甲之文也春秋宣公八年六月辛巳有事于太廟又成公六年二月辛巳立武宫又十七年九月辛丑用郊又昭公二十五年七月上辛大雩季辛又雩又襄公元年夏四月辛巳郊尚書武成篇曰丁未祀于周廟召誥篇曰丁巳用牲于郊後漢禮儀志曰正月上丁祀南郊凢此皆用辛丁之日以接事盖古法也
　　開元錢
　　今之錢中開元通寳錢㝡多俗或謂是唐明皇開元年號所鑄錢背有半月手甲文俗謂是楊妃甲痕皆非也案唐書食貨志曰武徳四年鑄開元通寳錢有司進錢模太穆皇后誤以指甲損其模遂鑄甲文盖開元者唐髙祖所撰錢寳之號非年號也自古未有以年號鑄文者唯唐乾封元年鑄乾封重寳以一當十又乾元初鑄乾元重寳以一當十復鑄重輪乾元錢以一當五十此皆因經費不足權宜而行之未㡬皆寢罷然則終唐三百年皆鑄開元通寳錢毋怪乎此錢之多也至五代有天祐天福唐國等錢而本朝始専以年號鑄錢然宋通元寳皇宋元寳非年號宋通乃開寳時所鑄皇宋乃寳元時所鑄盖錢文不可用二寳字故變其文也
　　戊巳校尉
　　前漢西域傳曰元帝置戊巳校尉屯田車師前王庭前漢百官公卿表曰元帝初元元年置戊巳校尉顔師古注曰甲乙丙丁庚辛壬癸皆有正位唯戊巳寄治耳今所置校尉亦無常居故取戊巳為名也有戊校尉有巳校尉一説戊巳居中鎮䕶四方今所置校尉亦處西域之中撫諸國也後漢西域傳曰武帝時西域内属有三十六國漢置校尉領䕶之宣帝改曰都䕶元帝又置戊巳二校尉屯田于車師前王庭章懐太子注引漢官儀曰戊巳中央鎮䕶四方又開渠播種以為厭勝故稱戊巳觀國案西域自有都䕶以統之元帝又置戊巳二校尉屯田于車師前王庭則都䕶之外又添置戊巳二校尉是戊巳校尉為都䕶之屬官也所置校尉専主屯田於車師前王庭爾鎮䕶四方則非其任也盖戊巳土也屯田以耕土為事故取戊巳為名既専主屯田於車師前王庭則有常居矣非寄治也前漢西域傳曰都䕶治烏孫壘城于西域為中都䕶治焉以此觀之則居中鎮䕶實都䕶之職戊巳校尉所不預焉况車師王庭亦非西域居中之地諸家訓說皆非也厭勝之說尤謬所謂戊巳二校尉者若後漢耿恭傳曰以恭為戊巳校尉屯車師後王部金蒲城闗寵為戊巳校尉屯前王栁中城此類是也
　　慮囚
　　前漢雋不疑傳曰不疑為京兆尹每行縣錄囚徒顔師古注曰省録之知其情狀有寃滯與否也今云慮囚本錄聲之去者耳音力具反而近俗不曉其意訛其文遂為思慮之慮失其源矣觀國案前漢後漢皆稱錄囚唐史五代史皆稱慮囚二字皆是也錄者省錄之也慮者謀議之也周禮朝士若邦凶荒札喪冦戎之故則令邦國都家縣鄙慮刑貶鄭氏注曰慮謂謀也謂當圖謀緩刑貶減也雨無正詩曰昊天疾威弗慮弗圖舍彼有罪既伏其辜鄭氏箋曰慮圖皆謀也由此觀之則史言慮囚者謀議之欲不失其情也顔師古乃謂近俗不曉其意訛為思慮之慮失其源盖師古未嘗稽考而遽生非訾爾
　　同姓
　　史記本紀虞舜父曰瞽瞍瞽瞍父曰蟜牛蟜牛父曰句望句望父曰敬康敬康父曰窮蟬窮蟬父曰帝顓頊又夏禹之父曰鯀鯀之父曰帝顓頊觀國案舜禹同時人也同出於顓帝之系是為同姓然自顓帝歴六世而至舜自顓帝歴二世而至禹何其逺近不等之甚耶其世次脫誤司馬遷不能究而又不言闕疑故後世無所考焉盖自戰國迄于秦火譜系散亾而同姓異姓混而無别春秋左氏傳曰昔周公弔二叔之不咸故封建親戚以藩屏周管蔡郕霍魯衛毛耼郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也邘晉應韓武之穆也凢蔣邢茅胙祭周公之𦙍也盖文之昭十六國皆文王子為文之同姓也武之穆四國皆武王子為武之同姓也周公之嗣六國皆周公之同姓也同姓不可為婚所以别人倫也故陳司敗問昭公知禮乎君取于吴為同姓謂之吴孟子君而知禮孰不知禮盖吴實泰伯之後與魯同姓也魯昭公取吴姬是為取同姓魯人諱取同姓故謂之孟子孟子其字也春秋哀公十二年五月甲辰孟子卒不書姓不稱夫人不言薨不言𦵏小君皆因魯人諱之春秋不改但書曰孟子卒而已以言其不用夫人禮者也左氏傳曰晉侯有疾鄭伯使公孫僑如晉聘且問疾叔向問曰寡君之疾病子産曰内官不及同姓男女辨姓禮之大司也今君内實有四姬焉其無乃是也乎四姬有省猶可無則必生疾矣杜預曰同姓姬四人也春秋之際同姓之禮已紊矣晉假道於虞以伐虢宫之竒諫曰泰伯虞仲大王之昭也虢仲虢叔王季之穆也為文王卿士勲在王室藏在盟府將虢是滅何愛于虞且虞能親於桓莊乎桓莊之族何罪猶尚害之況以國乎杜預曰桓叔莊伯之族晉獻公之從祖昆弟獻公患其偪盡殺之當時同姓猶路人也無罪而且殺之而況于婚豈有禁哉前漢元后傳曰王莽自謂黄帝之後姓姚氏八世至舜以媯為姓至周封于陳為胡公十三世奔齊姓田氏田和有齊國稱王至漢失國齊人謂之王家因以為氏後徙魏郡元城為魏郡人王莽傳曰莽妻宜春侯王氏女顔師古注曰王訢為丞相封宜春侯傳爵至孫咸莽妻咸之女莽傳又曰姚媯陳田王氏凡五姓予之同族也皆以為宗室其元城王氏勿令相嫁娶前漢王訢傳曰訢代車千秋為丞相封宜春侯薨子譚嗣譚薨子咸嗣王莽妻即咸女顔師古注曰莽本以與譚姓不同祖系各别故為婚娶觀國案莽自序曰齊人謂之王家因以為氏後徙魏郡元城為魏郡人盖雖徙元城為魏郡人然得王姓則自齊也王訢傳曰王訢濟南人也訢雖無家譜可考然據列傳云濟南人則是亦齊之王氏也訢莽同為齊之王氏則同姓矣若夫以元城濟南為異是異居也非異宗也
　　後漢一字名
　　後漢書人名惟一字無以二字為名者觀國案前漢匈奴傳曰漢造設四條遣中郎將王駿王昌副太尉甄阜王尋使匈奴班四條與單于令奉行時王莽奏令中國不得有二名因使使者以風單于宜上書慕化為一名漢必加厚賞單于從之上書言幸得備藩臣竊樂太平聖制臣故名囊知牙斯今謹更名曰知莽大悦白太后遣使者答諭厚賞賜焉又前漢王莽傳曰莽念中國已平惟四夷未有異乃遣使者齎黄金幣帛重賂匈奴單于使上書言聞中國譏二名故名囊知牙斯今更名知慕從聖制由此觀之則是平帝時莽奏中國不得有二名故後漢人皆以一字為名也莽雖簒敗光武中興而漢制則不改故終後漢之世人惟一字名也
　　無害
　　史記蕭何沛豐人也以文無害為沛主吏掾注引漢書音義曰文無害有文無所枉害也律有無害都吏如今言公平吏一曰無害者如言無比陳留間語也前漢蕭何傳服䖍注曰為人解通無嫉害也應劭注曰雖為文吏而不刻害也蘇林注曰無害若言無比也一曰害勝也無能勝害之者晉灼注曰酷吏傳趙禹為丞相亞夫吏亞夫曰極知禹無害然文深不可居大府蘇說是也顔師古注曰害傷也無人能傷害之者觀國考諸家說或曰無所枉害或曰無比或曰無嫉害或曰不刻害或曰無能勝害之者或曰無人能傷害之者然皆未當也文無害者謂不侮文則不害法也不侮文不害法則公私平允而稱為能吏矣史記酷吏傳減宣以佐史無害給事河東守府衛將軍青使買馬河東見宣無害言上召為大廐丞又張湯給事内史為寧成掾以湯為無害言大府調為茂陵尉又杜周為廷尉史張湯數言其無害凢此皆以不侮文不害法而見稱於時也凢不侮文不害法者持文必深若非有道以輔之則皆為酷吏矣蕭何能輔之以道則不沈於刀筆之間也
　　戈舩
　　前漢武帝紀元鼎五年夏四月越王相吕嘉反秋遣伏波將軍路博徳出桂陽下湟水樓舩將軍出豫章下湞水歸義越侯嚴為戈舩將軍出零陵下離水張晏注曰越人於水中負人船又有蛟龍之害故置戈於船下以為名也臣瓉曰伍子胥書有戈船以載干戈因謂之戈船顔師古注曰以樓船之例言之則非為載干戈船此盖船下安戈㦸以御蛟鼉水蟲之害觀國案今全桂二州之間有陽海山有水自山出至山下則分流為二其一向南流者為離水其一向北流者為湘水其地在漢屬零陵郡二水皆石險而離水南過桂林入蒼梧尤為嶮澀盖兩山之間亂石潄水或石灘延亘屈曲湍瀧舟之行也縈回避石阻礙萬端然則船下不可安戈信矣夫船下安戈雖大江滄海猶不免挂觸而况于山谿石險之水乎戈船者將軍之號也言能乗船而用戈以戰故謂之戈舩將軍以其善水戰也亦非載干戈者也載干戈者載任器之舟耳
　　史記五帝紀
　　史記本紀首叙五帝一曰黄帝二曰顓帝三曰帝嚳四曰帝堯五曰帝舜觀國案周禮外史掌三皇五帝之書鄭氏注曰楚靈王所謂三墳五典也春秋左氏傳曰左史倚相趨過王曰是能讀三墳五典八索九丘故孔安國尚書序曰伏羲神農黄帝之書謂之三墳言大道也少昊顓頊髙辛唐虞之書謂之五典言常道也三皇五帝自古聖人言之著矣孔子定書斷自唐虞以下者取其告命之文可以垂法於後世者耳堯舜之前非無告命之文諒其質畧不足垂法于後世故孔子刪而弗取至孔子傳易則曰庖犧氏之王天下也始作八卦作結繩而為㒺罟庖犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒日中為市神農氏沒黄帝堯舜氏作垂衣裳而天下治然則孔子未嘗不稱三皇也特不取其吿命之文耳史之有帝統盖紀帝王之名與徳也三皇五帝之名徳均在可紀而史册削去三皇惟取五帝者豈以伏羲神農為不足紀與以為三皇洪荒不可紀則五帝之顓頊帝嚳亦與三皇等矣史記紀顓頊帝嚳而削三皇何耶黄帝在三皇之數史記紀五帝乃取黄帝為五帝而獨遺少昊又何耶若謂尚書始堯舜而作史者不當紀三皇則誤甚矣太史公賛曰學者多稱五帝尚矣余嘗西至空峒北過涿鹿東漸于海南浮江淮矣至長老皆各往往稱黄帝堯舜之處風教固殊焉余并論次擇其言之尤雅者故著為本紀書首觀國案太史公作史乃採摭經傳而為之固不待聞四方長老之言然後可紀也至于易傳言伏羲神農之類反不足取信耶
　　五運
　　五運之見于史者伏羲氏以木木生火故神農氏以火火生土故黄帝氏以土土生金故少昊氏以金金生水故顓頊氏以水水生木故帝嚳氏以木木生火故陶唐氏以火火生土故有虞氏以土土生金故夏以金金生水故湯以水水生木故周以木凡皆以五行相生為序也周以木木生火則秦當以火矣秦反以水則非相生之序也秦以水水生木則漢當以木矣漢反以火則亦非相生之序也前漢律厯志曰秦以水徳在周漢木火之間顔師古注曰秦為閏位不當五徳之序觀國案周至赧王為秦所滅秦滅六國而兼天下則正統在秦矣使其子孫擇善改轍而持之則其歴世未可量不幸二世而亾亦猶隋室止傳二世而亾盖其世祚長短自有數而史家乃以秦為閏位不當五徳之序其説不通矣以漢之火而傳于魏之土以魏之土而傳于晉之金以為相生之序則可也然自晉元帝渡江之後天下分裂而為南北兩朝居南朝者曰晉宋齊梁陳相繼而立則正統在我也彼北朝者外域之入據者耳居北朝者曰吾據中原而臨天下則正統在我也彼南朝者偏方之僣奪者耳南北兩帝並立者二百餘年則正統果何在哉漢文帝時魯人公孫臣上書曰始秦得水徳及漢受之推終始傳則漢當土徳時丞相張蒼好律厯以為漢乃水徳之時河決金隄其符也及黄龍見成紀文帝乃申明土徳武帝亦據土徳色尚黄數用五然漢卒以火則漢之一代無定論矣文中子謂隋髙祖曰陛下真帝無踵偽亂必紹周漢以土襲火色尚黄阮逸注曰周木徳漢火徳隋當為土徳然隋卒以火則隋之一代無定論矣茍無定論則何以遵之哉前漢郊祀志曰齊威宣時騶子之徒論著終始五徳之運如淳注曰五徳各以所勝為行今考之前代或以五行所生為序或以所勝為序或越諸代而上承一代以為序皆無定論盖堯舜文武周公孔子之所不道而儒者各以臆見鼓其説斯亦贅矣春秋哀公十四年春西狩獲麟公羊傳曰麟者仁獸也有王者則至無王者則不至有以告者曰有麕而角者孔子曰孰為来哉孰為来哉反袂拭面而涕沾袍何休解曰夫子素案圖錄知劉季當代周見薪采者獲麐知為其出麟者木精薪采者庶人然火之意此赤帝將代周居其位西狩獲之者從東方王于西也東卯西金也言獲者兵戈文也言漢姓卯金刀以兵得天下也又曰得麟之後天下血書魯端門明日血書飛為赤烏夫子却觀未来豫解無窮知漢當繼大亂之後故作撥亂之法以授之又曰孔子絶筆于春秋不書下三時者起木絶火王制作道備當授漢也觀國案孔子因魯史記而作春秋者也以魯史記所書之事而以褒貶之法修成春秋筆則筆削則削皆據魯所書之事而已魯史記之所不書者孔子未嘗創増其事也哀公十四年春獲麟當時魯史記所書止于此故孔子于此而絶筆也若謂有告者曰有麕而角者孔子曰孰為来哉反袂拭面而涕沾袍則是孔子不用魯史記而創増其說矣春秋書甲戌己丑陳侯鮑卒盖魯史記因其再赴而書二日春秋亦書二日不改魯史記之文也茍魯史記不書獲麟則孔子豈遽増其事哉冬獵曰狩于春書狩者譏哀公變禮也言西而不言地者譏逺狩而非一地也雖非常之獸亦獲焉見哀公之荒于畋也魯史記止于此故孔子亦絶筆于此若謂絶筆于春秋不書下三時則非也案左氏傳哀公盡二十七年乃孔子卒後左氏取魯史記所書之事自小邾射来奔而下續以為傳故有傳而無經則知孔子作春秋自小邾射来奔而下魯史記未書其事也何以知其未書其事也盖小邾射以句繹来奔與邾庶其〈襄二十一年〉莒牟夷〈昭五年〉邾黑肱〈昭三十一年〉三叛人同而不在三叛人之數是以知作春秋時魯史記未書小邾射之事也以此考之則哀公十四年止書春而不書下三時又何疑哉觀國竊謂孔子作春秋以堯舜文武周公之道而示之以褒貶之法彼圖錄䜟緯之書皆虚怪不可必信之語也而謂孔子憑此以作春秋則誣聖人甚矣自魯哀公十四年獲麟至周赧王五十九年凡二百二十有四年而秦昭襄王滅周自秦昭襄王滅周後五十年嵗在乙未當漢髙帝之元年然則自獲麟至漢元年凡二百七十有四年其間十二諸侯變而為戰國七雄秦能合而為一是則滅周者秦也及秦衰然後漢乃興盖其反覆變態授受不一孔子乃預知劉季有天下而書獲麟以應之將誰欺耶謂漢以火代周之木則為秦者又何以處之哉至于木精赤帝血書赤烏皆不經怪誕之説以駭俗聽而何休援此以釋經亦已過矣卯金刀者假借文字形聲耳西狩止有西字可以象金而初不言東亦不言兵則卯之與刀義無從出有以見其傅㑹之不合也沈存中曰卯金刀為劉貨泉為白水真人出於緯書乃漢人之語劉字従丣不従卯貨字從貝非真字字書與本史必有一誤觀國案圖緯之文但象形取義而已如以天保為一大人只十以甄舒仲為予西土瓦舍中人以董為千里草以趙為小月走以亨為二月了以卓為十日卜以李為十八子以昌為二日以岳為丘山以運為軍走以隆化為降死以業為苦未以三刀為州以召刀為劭以破田為丑凢此皆象形取義者非字書偏旁之法也若夫止戈為武反正為乏毁則為賊皿蟲為蠱此正言字書之義至于亥有二首六身為二萬六千六百有六旬以知絳人之年後世猶以左氏傅㑹其事為誣而況圖緯之家多鄙俗之語尚何字書之責耶
　　漢髙功臣
　　前漢髙祖功臣表曰漢王即皇帝位八載而天下迺平始論功而定封封爵之誓曰使黄河如帯泰山若礪國以永存爰及苗裔于是申以丹書之信重以白馬之盟又作十八侯之位次髙后二年後詔丞相陳平盡差列侯之功觀國案十八侯者一蕭何二曹參三張敖四周勃五樊噲六酈商七奚涓八夏侯嬰九灌嬰十傅寛十一靳歙十二王陵十三陳武十四王吸十五薛歐十六周昌十七丁復十八蟲達也髙后二年盡差列侯之功總一百五十三人皆在功臣表今考十八侯之位次張敖本無勲勞而居第三張良陳平佐髙祖定天下而不預十八侯之列此其可疑也觀國竊謂當時吕后以魯元公主之故曲意取張敖為第三非天下之公論也張良陳平雖無被堅執鋭之勞然實謀主也蕭何以謀主而佐漢與張良陳平一體蕭何居第一而張良陳平乃不預十八人之末耶然則當時無公論可知矣若謂以封戸計則蕭何五千户而張良為萬户也若謂以封之先後則張良在六年正月丙午封而曹參以下則在十二月甲申封也以此觀之則十八侯之位次果非公論矣至髙后二年復詔丞相平盡差列侯之功而張良居六十二在鄂千秋之下陳平居四十七在華毋害之下盖列侯之功一百五十三人可謂衆矣張良陳平不應位次之降如此觀國竊謂髙帝崩髙后専制諸吕雖未用事而髙后已有疑大臣將相之心時陳平為丞相承詔差功臣則主差功臣者平也平多智謀輒自降其名位所以示無爭功之心而為自全之計也然則功臣一百五十有三人而張良陳平乃居其中實陳平之隂計也人君第功臣必能合天下之公論然後可案前漢髙祖功臣侯年表實百三十有七人而表作百四十有七人班固誤也周吕建成二人在外戚羮頡合陽沛徳四人在王子侯實百四十有三人班固作百五十有三人誤也
　　唐史疑
　　近時有唐史辨疑一帙疏新唐史之舛誤其事數百頗為詳悉觀國讀唐史于辨疑之外復有可疑者今列於下方宰相世系曰房𤣥齡字喬松本傳字喬世系曰髙士亷名宗儉本傳名倫世系曰裴世矩字洪大本傳名矩世系曰温彦將字大有本傳大有字彦將世系曰崔安上字敦禮本傳敦禮字安上世系曰薛振字元超本傳只作元超世系楊琳字再思本傳只作再思世系薛禮字仁貴本傳只作任貴世系曰劉晏相肅宗代宗據帝紀只相代宗世系曰崔仁師相太宗髙宗據帝紀只相太宗世系曰杜審權相宣宗懿宗據帝紀只相懿宗世系曰薛稷相中宗睿宗據帝紀只相睿宗世系曰李嶠相武后據帝紀又相中宗世系曰郭待舉相髙宗據帝紀又相武后世系曰白敏中相宣宗據帝紀又相懿宗世系曰鄭餘慶相徳宗據帝紀又相憲宗宗室世系曰終唐之世宰相十一人宗室宰相賛曰唐宰相以宗室進者九人觀國案宗室宰相實十有二人世系謂十一人者無李麟賛謂九人者無李麟李宗閔薛王知柔髙氏宰相四人少髙季輔當作五人也崔氏宰相二十三人少崔沅崔敦禮崔造當作二十六人也趙氏宰相四人少趙隠當作五人也韋氏宰相十四人少韋承慶韋安石當作十六人也趙郡李氏宰相十七人無李藩世系也張氏宰相十七人無張光輔世系也陳氏宰相三人無陳希烈世系也世系三入相者武承嗣崔湜而帝紀乃四入相也世系再入相者張𢎞靖杜鴻漸而帝紀乃一入相也世系再入相者褚遂良而帝紀乃三入相也觀國案史再入相者又有髙士亷李固言陳夷行夏侯孜四人而世系皆不書也宰相年表有武什方李景諶孫元亨王本立杜景佺王知古王及善于惟謙相武后有李義府相髙宗有侯希逸相徳宗有李訓相文宗有鄭肅李遜夷相武宗有豆盧琢相僖宗有鄭綮朱朴相昭宗而世系皆不書也世系有韓滉相徳宗而年表則不書也凢此皆修史之際討論之失也
　　史互疑
　　史記陳杞世家曰當周厲王時杞武公生武公立四十七年乃卒今案孔子作春秋當周平王四十九年去厲王已六十年則知𣏌武公在春秋前也然春秋襄公六年三月壬午𣏌伯姑容卒姑容者杞桓公也自襄公六年去隠公元年一百六十一年矣以史記世家攷之自杞武公至𣏌桓公卒之年纔一百一十有三年是杞武公生在春秋中也然則世家謂周厲王時生武公盖世家之誤也春秋襄公二十九年閽弑吴子餘祭左氏公羊穀梁史記十二諸侯年表皆同惟吴世家稱十七年餘祭卒是餘祭享國十七年而卒也案史記年表餘祭嗣位四年被弑魯襄公二十九年也餘祭既弑矣年表猶書五年終于十七年十七年乃魯昭公十一年也魯昭公十二年表方書吴餘昧元年豈餘祭被弑吴國歴十三年無王越十二年然後餘昧始立耶以此考之則年表之誤可知也年表吴王十七年亦不書餘祭卒亦年表之失也
　　吕武帝紀
　　漢書立髙皇后吕氏帝紀唐書立則天皇后武氏帝紀其名相類而其事有大不相類者漢惠帝即位太后立帝姉魯元公主女為皇后無子取後宫美人子名之以為太子惠帝崩太子立為皇帝年㓜太后臨朝稱制方惠帝崩太后哭而泣不下及陳平等請拜諸吕為將居中太后悦其哭乃哀盖吕后獨生惠帝惠帝無子取後宫子為太子者欲繼統出于惠帝也惠帝崩太后哭而泣不下者太子㓜太后心疑大臣未有自全之䇿及陳平請用諸吕太后哭乃哀盖吕后不過内欲繼統出于惠帝而外崇諸吕之名位庶可以固吕氏之宗而享富貴之安也吕后有假寵外戚太過之罪而無盜漢之心及吕后崩大臣誅諸吕此亦必然之理使諸吕不誅則諸吕果能廢劉氏而革天命乎若夫武后則不然方且廢中宗改國號周自稱神聖皇帝立武氏七廟方是時天下已移為周矣非復有唐也然則武后真篡唐者也及大臣誅二張中宗復即位徙太后上陽宫復唐宗廟然後天下復有唐由此觀之則武后之與吕后其事大不相類可知也觀國案春秋魯季平子之逐昭公也昭公奔齊故春秋書曰公孫于齊及昭公居鄆故春秋書曰公至自齊居于鄆及昭公適晉至乾侯春秋書曰公如晉次于乾侯昭公復自乾侯歸鄆春秋書曰公至自乾侯居于鄆昭公又自鄆往乾侯春秋又書曰公如晉次于乾侯昭公三十年三十一年三十二年皆在乾侯故春秋于此三年正月皆書曰公在乾侯凡此乃春秋紀年之法也劉元海刼天子以僣帝號時晉帝在平陽故晉史書曰帝在平陽此乃春秋書公在乾侯之法也唐中宗雖被廢然而後復即位當其居于均州宜書曰帝在均州當其遷于房州宜書曰帝在房州史既不書則無以見唐祚之不絶武后簒唐罪惡至大列諸帝紀者為唐正朔設不為其人設也武后淫刑踵及無辜凢用宰相七十五人而被殺者二十有一人被流者九人被貶者十有五人當是時簮纓之流宜知㡬而退遯矣乃復接武而競進浮名之誘人也如是哉
　　律厯志
　　前漢律厯志引易曰參天兩地而倚數天之數始于一終于二十有五地之數始于二終于三十觀國案易言參天兩地者為一三五為參二四為兩此五行之生數也一三五為九二四為六九六者老隂老陽之數以此揲蓍而變為卦爻也故曰幽賛于神明而生蓍參天兩地而倚數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻此一節言五行之生數也若天始于一終于二十有五地始于二終于三十此五行之成數也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十故一三五七九為二十有五二四六八十為三十凢天地之數五十有五此五行之成數也班固援易于先後之意差矣志又曰衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也其道如底其在天也佐助璇璣斟酌建指以齊七政故曰玉衡論語云立則見其參於前也在輿則見其倚于衡也此衡在前居南方之義也孟康注曰權衡量三者為參觀國案論語子張問行子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫然後行此孔子戒子張以忠信篤敬茍立則若參然在前茍在輿則若倚于衡造次顛沛不可忘也班固援此以釋權衡取義僻逺而孟康又以權衡量三者為參義益逺矣又曰凡律度量衡用銅者所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然常有似於士君子之行是以用銅也觀國案班固所訓銅之義乃金玉之義銅之義不如此也後漢律厯志曰靈帝熹平四年五官郎中馮光沛相上計掾陳晃上言厯元不正自開闢至獲麟二百七十五萬九千八百八十六嵗志又引元命苞乾鑿度皆以為開闢至獲麟二百七十六萬嵗觀國案此數人言厯皆假圖䜟以為言者夫推實厯以較之尚多不密而况假圖䜟以為言殆不根之論也適以蔓疑非史家所宜道也
　　除
　　前漢景帝紀曰中元二年令諸侯太傅初除之官有司奏策如淳注曰凡言除者除故官就新官觀國案朝廷簡擢賢才不次任用故曰除某官除某差遣若據如淳注謂除故官者是除去之也無乃非美稱耶字書除有三義曰除開也曰除盡也曰除去也天保詩俾爾單厚何福不除毛氏傳曰除開也東門之墠詩毛氏傳曰墠除地也國語曰九月除道禮曰雨畢而除道凢此皆開道也春秋莊公四年左氏傳曰除道梁溠杜預注曰開直道也史記曰始皇除道道九原抵雲陽壍山堙谷直通之所謂除道亦開道也易萃卦曰君子以除戎器戒不虞盖除者開新簡擢使戎器精且備也以此觀之則除官者亦如此類盖開新簡擢之也除又訓盡者顔延年秋胡詩曰良人為此别日月方向除五臣注文選曰除盡也故階除謂之除者階至此而盡也嵗除謂之除者一嵗至此而盡也除又訓去者如淳注漢記以除官為除故官則是除去之也以除去之為除官固非美稱如淳誤矣
　　弧弓
　　前漢韓安國傳曰匈奴畜牧為業弧弓射獵顔師古注以木曰弧以角曰弓觀國案顔師古所訓出于易曰弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下故云以木曰弧以角曰弓然周禮考工記弓人為弓取六材必以其時榦也者以為逺也角也者以為疾也筋也者以為深也膠也者以為和也𢇁也者以為固也漆也者以為受霜露也凡取榦之道七柘為上檍次之檿桑次之橘次之木𤓰次之荆次之竹為下然則為弓者以木為榦而加以角筋膠𢇁漆以為之糾約耳是弓未嘗不用木也獨用角豈能為弓哉特假角以副其木也上古時質朴故其始創弧矢則弦木為弧至周時禮樂庶事備矣故為弓也有角筋膠絲漆參合而為之史記云宣王立女童謡曰檿弧箕服實亾周國服䖍注曰檿桑也顔師古注曰檿山桑之有文者前漢五行志曰檿弧桑弓也禮記曰桑弧蓬矢凡此言弧皆以木為弧也然列子曰乃以燕角之弧朔蓬之幹射之此又以角為弧是或以木或以角無定制矣周禮司弓矢掌六弓之法王弓弧弓以授射甲革椹質者夹弓庾弓以授射豻侯鳥獸者唐弓大弓以授學射者葢往體寡来體多謂之王弧往體多来體寡謂之夹庾往来體若一謂之唐大射豻侯鳥獸與學射者皆近射也近射用弱弓則射甲革椹質者用强弓矣王弓弧弓合九而成規往體寡而来體多强弓也然則弧弓者乃六弓之一弓其名為弧弓惟强有力者能挽之以其能射逺也韓安國傳所謂弧弓射獵豈以强弓射獵耶不然則必以木弧弓又何意也
　　讀史
　　前漢石奮傳曰石建為郎中令奏事下建讀之驚恐曰書馬者與尾而五今乃四不足一獲譴死矣顔師古注曰馬字下曲者為尾并四㸃為四足凢五觀國案石建奏牘以書馬字下少一㸃乃拖三㸃以當四㸃古今書馬字皆為此亦小疵未至於得罪而建驚曰獲譴死矣其憂如此之甚者案前漢藝文志曰漢興蕭何草律亦著其法太史試學童能諷書九千字以上乃得為史又以六體試之課最者以為尚書御史史書令史吏民上書字或不正輒舉劾盖吏者百官上書也民者萬民上書也吏民上書字或不正則令史舉劾石建憂其譴死慮有舉劾之者故其憂如此之甚也唐書張嘉正傳曰嘉正厯并州長史奏事京師明皇善其政且許以相及宋璟等罷帝欲用嘉正而忘其名夜詔尚書侍郎韋抗曰朕常記其風操而今為北方大將張姓而複名卿為我思之抗曰張齊丘今為朔方節度使帝即使作詔以為相夜且半因閲大臣表疏舉一則嘉正所獻遂得其名即以為平章事觀國竊謂明皇心疑張齊丘非其人唯大臣表疏可以知之故明皇特閲大臣表疏以求嘉正之名遂得之非因閲也外廷記事者以為因閲大臣表疏修史者不改其文也史家事必有所繫不得其繫則有可怪者此類是矣
　　史訛
　　晉書和嶠傳曰嶠遷潁川太守太傅從事中郎庾敳見而嘆曰嶠森森如千丈松雖磥砢多節目施之大厦有棟梁之用又庾敳傳曰敳有重名而聚斂積實都官從事温嶠奏之敳更器嶠曰嶠森森如千丈松雖磥砢多節施之大厦有棟梁之用觀國案兩傳所譽之辭則同一則以為和嶠一則以為温嶠史必有一失焉今案庾敳嘗參東海王越太傅軍事自惠懐以来敳仕漸顯正與温嶠同時而温嶠傳亦曰嶠舉奏庾敳以此知庾敳所稱者乃温嶠非和嶠也和嶠早顯與張華等同佐武帝又在前矣隋書賀若弼傳曰若弼為吴州總管與夀州總管源雄並為重鎮觀國案源雄傳曰拜徐州總管遷朔州總管自朔州拜行軍總管以伐陳未嘗為夀州總管則知賀若弼傳誤也隋書曰許智藏醫秦孝王謂孝王夜夢亾妃崔氏曰本来相迎即發癎而薨觀國案秦孝王傳云妃崔氏進毒于孝王孝王薨崔氏以毒之故賜死于家然則夜夢妃而發癎者悮矣隋栁述傳曰文帝在仁夀宫述與楊素元巖侍文帝怒煬帝令述召房陵王述與元巖作勅書楊素聞之與煬帝協謀矯詔執述巖以屬吏觀國案宣華陳夫人傳曰述巖為勅書以示楊素素以事白煬帝非召房陵王而執述巖也南史梁昭明太子傳曰三年三月游後池乗彫文舸摘芙蓉觀國案三月未有芙蓉史誤記其月也唐書李賀父名晉肅不敢舉進士韓愈為作諱辨然卒不就舉觀國案韓愈諱辨曰賀舉進士有與爭名者毁之曰賀父名晉肅不舉進士為是以此知賀常舉進士矣爭名者毁之故韓愈作諱辨欲以全賀之名也唐史與諱辨意不同矣唐人康駢作小説劇談錄曰元稹以明經擢第願結交李賀執贄造賀門賀覽刺不答稹慚憤而退稹登要路因指賀祖稱諱進不合應進士舉遂致轗軻韓愈惜其才為著諱辨觀國案唐人小説雖未可全信然記賀事與諱辨合則知史辭所載未之盡也
　　䲭夷
　　史記伍子胥傳曰子胥自剄吴王怒取子胥尸盛以䲭夷革浮之江中應劭注曰取馬革為䲭夷䲭夷榼形前漢食貨志曰范蠡報强吴刷㑹稽之恥乃乗扁舟浮江湖變姓適齊為䲭夷子皮顔師古注曰自號䲭夷者言若盛酒之䲭夷多所容受而可卷懐與時張弛也䲭夷皮之所為故曰子皮觀國案古之貯酒器多以陶或木為之皆有擊觸破碎之患故䲭夷者以皮為之可卷舒以貯酒無破碎之患前漢陳遵傳引揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄酒箴曰子猶瓶也觀瓶之居居井之湄處髙臨深動常近危酒膠不入藏水滿懐不得左右牽于纆徽一旦□礙為瓽所轠自用如此不如䲭夷䲭夷⿰氵⿱口肎稽腹大如壺盡日盛酒人復借酤觀此箴意盖為以瓶汲井綆礙瓶破不如䲭夷盛酒安而不敗以喻人之飲酒不可自取困敗也范蠡自號䲭夷子皮又號陶朱公托鄙名以自晦其跡耳杜子美酬薛判官詩曰欲學䲭夷子待勒燕山銘此詩意非為欲隠也乃欲富貴强兵如范蠡故其下句曰志在麒麟閣無心雲母屏
　　聊膠
　　前漢嚴助傳曰武帝得東方朔枚臯膠蒼終軍等並在左右又藝文志從横家待詔金馬聊蒼三篇顔師古注曰嚴助傳作膠蒼而志作聊志傳不同未知孰是觀國案廣韻聊字落蕭切語助也亦姓也風俗通有聊倉為漢侍中著子書又有聊氏為潁川太守著萬姓譜以此觀之則藝文志云聊倉者是也廣韻者陸法言等諸賢士裒集古今氏姓譜牒天文地理經史百家之書而類之為可信也膠姓亦有膠鬲當是班固假借用字然聊膠二字音與義皆不同于假借為難合惟姓與名雖有假借字當専呼一音朝字古文為鼂亦作晁史記有朝錯傳前漢有鼂錯傳太史公自序曰賈生晁錯明申韓朝鼂晁雖三字而一音也史記孔子弟子有虙不齊字子賤儒林傳有濟南伏生名勝後漢有服䖍皆是同姓虙伏服雖三字而一音也史記有袁盎傳前漢有爰盎傳袁爰二字亦同音也若夫聊膠二字乃兩音則于假借為難合矣
　　秘祝官
　　前漢文帝紀十三年夏除秘祝官應劭注曰祕祝之官移過于下國家諱之故曰秘也又郊祀志曰文帝十三年下詔曰秘祝之官移過于下朕甚弗取其除之觀國案史記封禪書曰秦祝官有祕祝郎有災祥輒祝祠移過于下此秦法也漢因之至文帝始詔除之耳觀國讀湯誥曰其爾萬方有罪在予一人予一人有罪無以爾萬方説命曰一夫不獲時予之辜泰誓曰百姓有過在予一人無逸曰小人怨汝詈汝則皇自敬徳古之人君其責己如此之重故天下歸心焉昔屈建問士㑹之徳于趙武趙武曰夫子之家事治言于晉國竭情無私其祝史祭祀陳信不愧其家事無猜其祝史不祈建以語楚康王曰神人無怨宜夫子之光輔五君以為諸侯主也齊侯疥痁期而不瘳梁丘據與裔欵曰是祝史之罪也君盍誅於祝固史嚚齊侯問晏子晏子曰若有徳之君外内不廢上下無怨動無違事其祝史薦信無愧心矣其適遇淫君外内頗邪上下怨疾動作辟違從欲厭私髙臺深池撞鐘舞女斬刈民力輸掠其聚肆行非度神怒民痛是以鬼神不饗其國以禍之祝史與焉君若欲誅于祝史修徳而後可齊侯説使有司寛政毁闗去禁薄斂已責邾文公卜遷于繹史曰利於民不利於君邾子曰茍利于民孤之利也民既利矣孤必與焉左右曰命可長也邾子曰命在養民死之短長時也遂遷於繹由是觀之凢君民者必能修徳自任然後能享其福焉未聞不修其徳而移過于人以徼福於己也暴秦之君不能修徳而誖於上下之情故設秘祝之官欲以移過于下雖三尺之童知其非也漢文帝能除之可謂明矣文帝十四年又詔曰先王逺施不求其報望祀不求其福右賢左戚先民後己今吾聞祠官祝釐皆歸福于朕躬不為百姓朕甚愧之其令祠官致敬毋有所祈嗚呼文帝推是心也庶無愧哉
　　五數
　　前漢律厯志曰數者一十百千萬也所以筭數事物順性命之理也本起于黄鍾之數始于一而三之三三積之歴十二辰之數十有七萬七千一百四十七而五數備矣觀國案易曰大衍之數當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也所謂萬有一千五百二十者一十百千萬皆備焉此五數之本也律厯志所謂歴十二辰之數十有七萬七千一百四十七者五數雖亦備然此乃生律之數非五數之本也生律之數亦自大衍而出盖黄鍾之數始於子之一以三乗之至丑而得三至寅而得九至卯而得二十七至辰而得八十一至巳而得二百四十三至午而得七百二十九至未而得二千一百八十七至申而得六千五百六十一至酉而得萬九千六百八十三至戌而得五萬九千四十九至亥而得十七萬七千一百四十七此自黄鍾之子歴十二辰而至亥之數也子者乾之初九黄鍾為天統未者坤之初六林鍾為地統寅者乾之九三太簇為人統三統既正則還相為宫而律吕生焉其法皆大衍之餘也二篇之末者陽爻三十六策隂爻二十四策六十四卦凡三百八十四爻隂陽各居其半故陽爻一百九十二隂爻一百九十二總計其策萬有一千五百二十古之造厯者本此而已班固不推大衍而論五數乃指十二辰之數而言之則非其本矣一三五為九九者老陽之能變者也二四為六六者老隂之能變者也乾純陽故乾言用九坤純隂故坤言用六老陽生少陽七是巳老隂生少隂八是巳九六七八乃揲蓍之變而為卦者也龍八十一鱗九九之數也鯉三十六鱗六六之數也龍者在天而能變者故得九九之數鯉者在地而能變者故得六六之數龍能隠能顯不可制畜故為在天之能變者鯉能神化飛越山湖故為在地之能變者大抵得九六之數者皆有變之理盖天地自然之道也
　　辜孤
　　書曰與其殺不辜又曰時予之辜詩曰民之無辜又曰無罪無辜禮曰救無辜伐有罪凡言辜者罪之異名也故字書曰辜罪也而辜負者是可罪可責之義也古人或以孤子之孤為負李陵荅蘇武書曰功大罪小不𫎇明察辜負陵心五臣注文選曰國家辜負其心見誅母妻書又曰陵雖孤恩漢亦負徳五臣注曰力屈而降則孤恩也漢誅陵母亦負徳也後漢馬皇后紀曰孤恩不報章懐太子注曰孤負也蜀志劉備傳曰常恐殞沒孤負國恩凡此皆用孤字盖孤者不報之義其義亦與辜通故古人用孤字為孤負字不為失也前漢翟方進傳曰貴戚近臣子弟賓客多辜𣙜為姦利顔師古注曰辜𣙜者言己自専之他人取者輒有辜罪後漢靈帝紀光和四年初置騄驥廏丞領受郡國調馬豪右𣙜辜馬一匹至二百萬章懐太子注引漢書音義曰辜障也謂障餘人買賣而自取其利也又孝仁董皇后紀曰何進何苗等奏孝仁皇后使中常侍夏惲永樂太僕封諝等交通州郡辜𣙜所在珍寳貨賂悉入西省章懐太子注與靈帝紀注同觀國案此辜𣙜乃阻障而獨取其利漢書音義所訓是也而顔師古以為他人取者輒有辜罪所訓迂矣𣙜與較同音而義亦通周禮大宗伯以疈辜祭四方百物小子曰凡沈辜𠉀禳飾其牲羊又曰凡沈辜𠉀禳釁積鄭氏曰辜磔牲以祭也磔牲謂之辜者刑牲而用之猶刑有罪者故名曰辜也
　　魯惠公
　　啖趙春秋纂例魯十二公譜曰魯孝公卒子惠公弗湟立其下注八字曰惠公三年平王東遷觀國案史記十二諸侯年表曰周平王元年東徙雒邑嵗在辛未至平王三年嵗在癸酉魯惠公即位至平王四十九年嵗在己未魯隠公即位盖周平王既立三年然後魯惠公立也又史記魯世家曰魯孝公二十五年犬戎殺幽王二十七年孝公卒子弗湟立是為惠公惠公四十六年卒隠公立盖魯孝公二十五年犬戎殺幽王是年周平王立而東遷既東遷三年魯惠公始立也又案章衡編年通載曰周平王元年嵗在辛未東遷雒邑平王三年嵗在癸酉魯恵公立平王四十九年嵗在己未魯隠公立以此諸書考之則周平王東遷三年魯恵公始立明矣啖趙纂例云惠公三年平王東遷非也


　　學林卷三



　　欽定四庫全書
　　學林卷四
　　宋　王觀國　撰
　　璽
　　後漢輿服志劉昭注引吴書曰漢室之亂天子北詣河上六璽不自隨掌璽者投井中孫堅北討董卓頓軍城南官舍有井每旦有五色氣從井出堅使人浚得傳國璽其文曰受命于天既夀永昌方圍四寸上有紐文盤五龍徑七寸盤龍上一角缺又引晉陽秋曰冉閔大將軍蔣榦以傳國璽付河南太守戴施施獻之百僚皆賀璽光照洞徹上蟠螭文隠起書曰受天之命皇帝夀昌秦舊璽也晉書輿服志曰秦始皇藍田玉璽在六璽之外文曰受天之命皇帝夀昌漢髙祖佩之後世名曰傳國璽與斬白蛇劍俱為乗輿所寳斬白蛇劍至惠帝時武庫火燒之遂亾及懐帝沒漢傳國璽沒於劉聰後又沒石勒及石季龍死國亂穆帝世乃還江南建康實録曰傳國璽秦始皇造方四寸以玉為之上蟠蛟螭其文曰受命于天既夀永昌自秦傳漢入魏魏入西晉永嘉末為劉聰所得石勒滅劉氏入魏趙冉閔誅石勒入冉閔永和八年始歸於晉穆帝觀國按考傳國璽文在吴書建康實錄則皆曰受命于天既夀永昌在晉書輿服志晉陽秋則皆曰受天之命皇帝夀昌其文不同者案前漢元后傳曰初漢髙祖入咸陽至霸上秦王子嬰降於軹道奉上始皇璽及髙祖誅項籍即天子位因御服其璽世世傳受號漢傳國璽以孺子未立璽藏長樂宫及莽即位請璽太后不肯授莽莽使安陽侯舜諭指舜既見太后知其為莽求璽怒罵之舜曰莽必欲得傳國璽太后聞舜語切恐莽欲脅之乃出漢傳國璽投之地以授舜舜既得傳國璽奏之莽大悦又案後漢光武帝紀建武三年正月丙午赤眉君臣面縛奉髙皇帝璽綬章懐太子注引玉璽譜曰傳國璽是秦始皇初定天下所刻其玉出藍田山丞相李斯所書其文曰受命于天既夀永昌髙祖至霸上秦王子嬰獻之至王莽簒位就元后求璽不與以威逼之乃出璽投地璽上螭一角缺及莽敗李松持璽詣宛上更始更始敗璽入赤眉劉盆子既敗以奉光武聖宋哲宗皇帝得秦傳國璽改年號曰元符璽文曰受命于天既夀永昌乃李斯蟲魚篆方四寸上有蟠蛟缺一角此即元后投璽於地缺一角者真秦傳國璽也其曰受天之命皇帝夀昌者盖自是一璽非傳國璽耳許慎説文曰璽者玉印也從土所以主土籀文從玉為璽
　　子賤
　　後漢列傳伏湛字惠公瑯琊東武人也九世祖勝字子賤所謂濟南伏生者也觀國案史記仲尼弟子列傳宓不齊字子賤為單父宰又史記儒林傳伏生濟南人故為秦博士孝文帝時求治尚書者聞伏生能治伏生年九十餘老不能行詔使掌故朝錯往受之張晏注曰伏生名勝然則名勝者濟南伏生也字子賤者宓不齊也伏湛傳九世祖勝字子賤范蔚宗誤矣宓伏服三字通用而世俗多變虙為宓者誤也案字書宓彌畢切安也黙也靜也止也與虙音不相通盖虙宓二字相類故多誤書者雖假借用宓亦為無義矣
　　王喬
　　劉向列仙傳曰王子喬周靈王太子晉也好吹笙作鳯鳴後于緱氏山乗白鶴而去後漢方術傳王喬河東人顯宗世為葉令喬有神術每月朔常自縣詣臺朝帝怪其来數令太史望之臨至有雙鳬從東南来舉羅張之但得一雙舄乃尚方所賜尚書官屬履也天下玉棺于堂前喬沐浴服飾寢其中宿昔𦵏城東土自成墳或云此即古仙人王子喬也觀國案春秋左氏傳稱太子晉盖周靈王之太子名晉也非姓王也左傳及史記不言太子晉字喬而列仙傳云王子喬者必太子晉字喬劉向得之於他書耳後漢王喬者姓王名喬也既曰河東人顯宗世為葉令則其鄉里氏族服習仕版皆有定籍矣而本傳曰或云此即古仙人王子喬是何言耶近世有王氏神仙傳一集類聚古今王姓之得仙者王喬凡三人以太子晉列為王姓固已非又稱有古王喬無所經見盖未嘗考究耳今渾州醴陵縣東有王喬仙觀唐明皇御書觀額歐陽文忠公作修御書閣記曰其前有山世傳仙人王喬鍊藥於此而不言何者王喬然觀無古志可考道流亦莫有知者前漢王莽傳曰殿中土山仙人掌旁有白頭公青衣莽使衍公侯喜筮之曰憂兵火莽曰小兒安得此左道是乃予之皇祖叔父子僑欲来迎我也觀國案莽言子僑謂王子喬也而用僑字者前漢藝文志有光祿大夫張子僑賦三篇又劉向傳曰與王褒張子僑等並進對獻賦頌顔師古注曰僑字或作喬以此觀之則喬僑二字通用也王莽云予之皇祖叔父子僑意謂莽與子喬同姓王殊不知王子喬乃靈王之子非姓王也後世姓王者其得姓亦有出於王者之後者然而謂王子喬為姓王則不可也前漢王褒傳曰呼吸如僑松顔師古注曰僑王僑松赤松子皆仙人也然則僑喬二字通用可知矣
　　䵬濌
　　顔氏家訓謂晉羊曼稱為濌伯濌者多饒積厚又曰濌濌然無賢不肖之辨又曰從黑者亦無此字觀國案䵬從黒濌從重二字雖同音榻而義各不同玉篇廣韻皆曰䵬羊曼為䵬伯也濌積厚也盖羊曼為䵬伯從黒而顔氏家訓乃用從重之濌是以顔氏推其義不行也顔氏所引乃盛𢎞之晉書用從重之濌已為誤今世所行晉書乃唐太宗所修于羊曼傳用從黒之䵬為不誤矣觀國案晉書羊曼傳曰曼任達頽縱好飲酒為中興名士時州里稱阮放為宏伯郗鑒為方伯胡母輔之為達伯卞壼為裁伯蔡謨為明伯阮孚為誕伯劉綏為委伯而曼為䵬伯凡八人號兖州八伯盖擬古之八儁也以此觀之則䵬者乃美稱是八儁之中居一儁也若如顔氏家訓所稱則多饒積厚與夫䵬䵬無賢不肖之辨皆非美稱矣非美稱則豈容在八儁之列耶今案羊曼以任達頽縦好飲酒而得䵬伯之名則䵬者豁達不拘小節之稱也顔氏所訓與此皆不合矣又案唐書常衮傳曰衮當國懲元載敗窒賣官之路一切以公議格之非文詞者皆擯不用故世謂之䵬伯以其䵬䵬無賢不肖之辨云觀國考常衮傳謂懲元載敗窒賣官之路一切以公議格之盖其進退人才皆出于朝廷之公論而以賄者不容於濫進非文詞者皆擯不用則俗吏不在所用也為宰相而能如此是賢宰相也而史乃以䵬䵬無賢不肖之辨而加之何以史辭之自紊如此盖史臣引顔氏家訓釋䵬伯之語而不知於常衮傳之意則不合也
　　梗俑
　　山海經曰東海中有度朔山上有大桃蟠屈三千里其卑枝門曰東北鬼門萬鬼所出入也上有二神人一曰神荼一曰鬱壘主閱領衆鬼之惡害人者執以葦索而用食虎今人正月旦以桃木為版書神荼鬱壘於版而置於門謂之桃符即桃梗也戰國策言土偶人與桃梗語是也桃梗即木偶人也謂之梗者削桃為人形以其粗有人形大畧而已故謂之梗若所謂梗槩者亦粗言其大畧耳世言桃可以祓除不祥盖度朔山之遺意也髙誘注戰國策引度朔山事以釋桃梗乃誤析山海經句讀皆不成文又張平子東京賦曰度朔作梗守以鬱壘神荼副焉對操索葦五臣注文選曰梗病也度朔有鬼為人病今案東京賦言度朔作梗者言以度朔山桃木為符梗也五臣不曉乃以梗為病則誤矣梗亦訓病柔桑詩曰誰生厲階至今為梗毛氏傳曰梗病也然與桃梗之梗異矣後漢禮儀志曰百官府各以木面獸飾為儺人飾訖設桃梗鬱櫑葦茭然則桃梗之用久矣櫑壘二字通用之也俑亦偶人也禮記檀弓曰孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉鄭氏注曰俑偶人也有面目機發有似於生人觀國案古之𦵏者束茅為人馬之形謂之芻靈又作偶人用以殉𦵏孔子謂為俑者不仁以其象生人而殉𦵏非仁人之心也故曰始作俑者其無後乎為其象人而用之也秦以三良殉𦵏黄鳥之詩作而哀之尚忍于作俑者耶
　　臘
　　許慎説文訓臘字曰冬至後三戌為臘觀國案髙堂隆曰帝王各以其行之盛而祖以其終而臘火盛於午終於戌故火家以午祖以戌臘木盛於夘終于未故木家以夘祖以未臘金盛於酉終於丑故金家以酉祖以丑臘水土盛於子終於辰故水土家以子祖以辰臘許慎説文當通訓其義而特舉戌以為臘則誤矣漢火徳故以戌臘許慎漢人也知戌臘而已厥後為魏晉為南北朝為隋唐則戌臘之訓遂廢矣春秋僖公五年左氏傳曰晉侯假道于虞以伐虢宫之竒諫弗聴宫之竒以其族行曰虞不臘矣杜預曰臘者嵗終祭衆神之名觀國案杜預言嵗終祭衆神即周之蜡臘於十二月合聚萬物而索享之者也然而史記秦恵文王十二年初制臘祭即周之蜡臘也自魯僖公五年晉伐虢又歴三百三十年始當秦惠文王之十二年既曰秦惠文王初制臘祭則宫之竒謂虞不臘者非臘祭矣非臘祭則杜預不當訓以為嵗終祭衆神之名也古之有天下者皆有臘所謂不臘者言虞必亾不再見臘也祖者行神也古者行出有祖祭故韓奕詩曰韓侯出祖鄭氏箋曰祖者將去而犯軷也又烝民詩曰仲山甫出祖鄭氏箋曰祖者將行犯軷之祭也周禮大馭曰犯軷遂驅之杜子春注曰將出祖道犯軷之祭也然則祭行神必於道故餞行謂之祖道
　　牛女
　　張茂先博物志曰近世有人居海上每年八月見海槎来不違時齎一年糧乗之到天河見婦人織丈夫飲牛遣問嚴君平云某年某月某日客星犯牛斗即此人也觀國竊見古今文士多用張騫乗槎牛女相㑹事然博物志初不言張騫案漢書張騫傳及史記大宛列傳皆言張騫使月氏窮河源通西北國而不言乗槎事杜子美䕫府詠懐詩曰途中非阮籍槎上似張騫又秋興詩曰奉使虚隨八月槎如此類前賢多用之恐非實事又世傳織女嫁牽牛渡河相㑹觀國案史記漢晉天文書河鼔星隨織女星牽牛星之間世俗因傅㑹為渡河之説渫瀆上象無所根據惟淮南子云烏鵲填河成橋而渡女其說怪誕不足信杜子美牽牛織女詩云牽牛出河西織女處其東萬古永相望七夕誰見同神光意難𠉀此事真朦朧觀子美詩意不取世俗之説也七夕乞巧見於周處風土記後人編類雜書如荆土嵗時記之類咸分門録之初無稽考其不足信者多矣如桃源秦人避世之説因陶淵明作桃花源記後世文士競用以為故事案淵明所記但言晉武陵人捕魚從溪而入既出迷不復得路而不著其姓名與博物志言近世有人居海上同皆無姓名實跡韓退之桃源圖詩曰神仙有無何眇茫桃源之説誠荒唐觀退之詩意亦不以桃源之説為然也盖事多出於風傳一經名士論説遂為故事亦不朽耳
　　王昭君
　　前漢元帝紀景寧元年正月匈奴虖韓邪單于来朝詔改元為景寧賜單于待詔掖庭王嬙為閼氏應劭注曰王嬙王氏女名嬙字昭君閼氏音焉支如漢皇后也匈奴傳曰王昭君號寧胡閼氏後漢南匈奴傳曰王昭君字嬙南郡人漢元帝時以良家子選入掖庭時呼韓邪来朝帝勑以宫女五人賜之昭君入宫數嵗不得見御積悲怨乃請掖庭令求行呼韓邪臨時大㑹帝召五女以視之昭君豐容靚飾光明漢宫顧景裵回竦動左右帝見大驚意欲留之而難於失信遂與匈奴晉石崇作王明君辭其序曰王明君本為王昭君以觸文帝諱改之匈奴盛請婚於漢元帝以後宫良家子明君配焉五臣注文選曰昭君后妃之位也小說西京雜記曰漢元帝嘗令畫工圖宫人欲呼者披圖以召故宫人多行賂於畫工王昭君姿容甚麗無所茍求工遂毁其狀後匈奴求美女帝以昭君充行既召見帝悦之而名字已去遂不復留帝怒殺畫工毛延夀觀國案前漢元帝紀曰王嬙為閼氏者書其名也注云王氏女名嬙字昭君是也而後漢匈奴傳曰王昭君字嬙誤矣五臣注文選謂昭君后妃之位亦誤矣前漢元帝紀曰匈奴呼韓邪單于來朝詔賜單于待詔掖庭王嬙為閼氏盖單于請昏當時朝議許與單于和親則漢之君臣講之素定矣及單于来朝而以待詔掖庭王嬙為閼氏預選定也其禮儀恩數皆已素定非倉卒臨事而為之也而後漢匈奴傳乃謂以宫女五人賜之又謂昭君自求行又謂呼韓邪臨朝辭帝召五女以示之而昭君豐容靚飾竦動左右帝見大驚意欲留之難於失信遂與匈奴此皆誤也盖王嬙為閼氏者行婚禮也若以宫女五人賜之則何人為閼氏耶漢既許婚矣豈必待單于臨辭然後以五女示之耶後漢匈奴傳所言王昭君一節首尾皆乖謬之甚殺畫工毛延夀之事尤不可信案匈奴和親乃漢家大事若以宫女妻之而未嘗簡閲其人憑畫圖以定大事恐當時君臣不如此之鹵莽漢賜單于閼氏乃披畫圖擇貌陋者賜之又非和親之意盖小説多出于傳聞不可全信
　　匏
　　八音所謂匏於器為笙竽前漢厯律志曰八音匏曰笙顔師古注曰匏瓠也列管匏中施簧管端盖以匏為笙竽之底而簇管于其上也潘安仁笙賦曰河汾之寳有曲沃之乗匏焉五臣注文選曰匏可為笙底觀國案八音匏笙竽古制也而後世不復用匏乃以木為之而加漆焉夫八音自有木於器為柷敔若以木為匏則匏遂為木音而匏音廢矣唐韋臯鎮西川日驃國獻樂器皋進樂器于朝有匏笙二唐書禮樂志曰唯驃國得古制然中國制樂器卒以木代匏而未有以真匏為之者豈中國制作反不若四裔耶
　　八陣
　　晉書桓温傳曰初諸葛亮造八陣圖於魚復平沙之上壘石為八行行相去二丈温見之謂之常山蛇勢也文武皆莫能識之觀國案後漢竇憲傳班固作燕然山銘曰勒以八陣莅以威神章懐太子注曰兵法有八陣圖由此觀之則諸葛八陣圖盖古法也非亮剏為之也亮能得古法之意而推行之耳蜀志注其言八陣圖形勢之法後人不得其意故雖案圖亦莫能辨如木牛流馬亦亮之所作蜀志注亦具載其左右前後長短曲直度數靡不悉備而後人莫能行者亦以不得其意故也世言一鶚者皆謂漢孔融薦禰衡之辭其實出於前漢鄒陽傳曰鷙鳥累百不如一鶚孔融舉鄒陽之語爾世言萬頃陂而後漢黄憲傳作千頃陂然世說曰汪汪如萬頃陂後之學者案世説而稱萬頃爾魯褒錢神論有孔方之文故世謂錢為孔方然其實出於前漢食貨志曰錢圜函方孟康注曰外圜而内孔方也魯褒舉漢志之語爾李白曰請日試萬言倚馬可待故世以倚馬為李白事然其實出於晉桓温北征鮮卑袁宏倚馬作露布文手不輟筆凡此事類皆當以先言者為主
　　筆
　　張茂先博物志曰𫎇恬世為秦將製筆自此始觀國案爾雅曰不律謂之筆郭璞注曰蜀人呼筆為不律又禮記曰史載筆士載言又靜女詩曰靜女其孌貽我彤管毛詩傳曰古者后夫人必有女史彤管之法史不過記其罪殺之鄭氏箋曰彤管筆赤管也又韓詩外傳曰周舍為趙簡子臣簪筆操牘從君之後伺君過而書之然則筆其来久矣非自𫎇恬始也廣韻筆字注曰秦𫎇恬所造亦誤矣若曰𫎇恬能更製其範可也李澣𫎇求曰𫎇恬製筆蔡倫造紙杜康造酒蒼頡制字此四句一類也紙字亦作帋從糸從巾則古以縑帛為之後漢蔡倫始用木膚麻頭敝布魚網以為紙盖能更製其範也夏書曰甘酒嗜音則酒非始于杜康康能變其醖釀之法爾自伏羲作卦已有文字蒼頡黄帝臣也作史篇以論字學則字非始於蒼頡也亦或能變其體耳𫎇求四句皆非事之始也
　　飲器
　　史記大宛傳曰匈奴破月氏王以其頭為飲器韋昭注曰飲器椑榼也晉灼注曰飲器虎子之屬也或曰飲酒器也觀國案前漢匈奴傳曰呼韓邪單于遣使上書求侍子漢車騎都尉韓昌光祿大夫張猛送呼韓邪侍子昌猛即與為盟約曰自今以来漢與匈奴合為一家敢先背約者受天不祥昌猛與單于及大臣俱登匈奴諾水東山刑白馬單于以徑路刀金留犁撓酒以老上單于所破月氏王頭為飲器者共飲血盟以此知所謂飲器者飲酒器也雖為飲酒器然非賓主常用飲酒之器若有盟㑹之事則以其器貯血盟之酒以示盛禮也前漢張騫傳曰匈奴降者言匈奴破月氏王以其頭為飲器顔師古注曰韋昭云飲器椑榼也晉灼曰飲器虎子皆非也椑榼即今之偏榼所以盛酒耳虎子䙝器所以溲便者也然則椑榼雖可以盛酒而不可持以飲謂以飲器則可持以飲者耳
　　留落
　　史記漢書衛青傳曰諸將留落不偶或云世言流落當為留落觀國竊詳留落與流落自不同盖留落者留滯遺落也流落者飄流零落也案衛青傳曰諸宿將常留落不耦由此去病日以親貴盖衛青末年諸宿將皆留滯無功不與時耦而霍去病有功日益親貴其用留落二字宜矣杜子美寄賈司馬嚴使君兩閣老詩曰蒼茫城七十流落劍三千又簡王明府詩曰神仙才有數流落意無窮又送裴五赴東川詩曰故人亦流落髙義動乾坤此皆子美避地異鄉嘆其飄流零落之意則用流落字宜矣留落與流落不同如此非有誤也
　　繩牀
　　繩牀者以繩貫穿為坐物即俗謂之交椅之屬是也孟東野詩曰繩牀獨坐翁詩人多用之李濟翁資暇集不曉繩牀之義乃改為承牀誤矣古人稱牀榻非特卧具也多是坐物王羲之東牀坦腹而食庾亮登南樓據胡牀與佐史談咏桓伊吹笛據胡牀三弄管寧家貧坐藜牀欲穿陳蕃為豫章太守徐孺子来特設一榻去則懸之沈休文詩曰賔至下塵榻漢沛公踞牀使兩女子洗足凢此皆坐物也雜書初學記之類于牀榻類中不分坐卧混而編之亦誤矣
　　雇
　　許慎説文曰雇音户九雇農桑𠉀鳥亦作鳸𩿇⿰爾雅曰春鳸鳻鶞夏鳸竊𤣥秋鳸竊藍冬鳸竊黄桑鳸竊脂棘鳸竊丹行鳸唶唶宵鳸嘖嘖爾雅釋音曰鳸音户玉篇曰雇乎古切亦作𩿇⿰今以為雇僦字廣韻曰雇古暮切本音户九雇鳥也相承借為雇賃字然則雇字本非雇僦雇賃之字其曰相承借用則是義無所考但借用之耳前漢平帝紀元始元年天下女徒已論歸家顧山錢月三百如淳注曰令甲女子犯罪作如徒六月顧山遣歸或説當於山伐木聴使入錢顧功故謂之顧山應劭注曰舊刑鬼薪取薪於山以給宗廟今使女徒出錢顧薪故曰顧山顔師古注曰女徒論罪已定並放歸家不親役之但令一月出錢三百以顧人也後漢光武紀建武三年詔女徒顧山歸家章懐太子注曰令甲女子犯徒遣歸家每月出錢顧人於山伐木名曰顧山今案前漢顧山用顧字後漢雇山用雇字二字皆借用之字也然顧音固而雇本音户為雇鳥之字但借音顧耳當用顧字為顧山顧僦顧賃之字盖顧託顧命亦有倩託僦賃之意也
　　進
　　前漢髙祖紀曰沛中豪傑吏聞令有重客皆往賀蕭何為主吏主進令諸大夫曰進不滿千錢坐之堂下顔師古注曰進者㑹禮之才也字本作賮亦作盡音皆同古字假借故轉而為進觀國案前漢游侠傳陳遵祖父遂宣帝微時與有故相隨博奕數負進及宣帝即位用遂至太原太守乃賜遂璽書曰制詔太原太守官髙祿厚可以償博進矣顔師古曰博六博也奕圍棋也進者㑹禮之財也謂博所賭也一説進勝也帝博而勝故遂有所負由此觀之則進音進退之進盖進財也豪傑吏聞令有重客故進財以賀之以為飲食之資也蕭何主進者主其所進之財多寡之數耳負進者盖博奕勝者得財而不勝者進財也宣帝微時與陳遂博奕遂屢不勝而負其所進之財及宣帝即位以璽書戲之曰官髙祿厚可以償博進矣博有勝負其財不可謂之賮則蕭何所主非賮矣顔師古謂進為賮非也
　　夢
　　史記鄧通傳曰孝文帝夢欲上天不能有一黄頭郎從後推上天顧見其衣裻帶後穿覺而之漸臺以夢中隂目求推者郎即見鄧通其衣後穿夢中所見也尊幸日異賞賜巨萬官至上大夫上使善相者相通曰當貧餓死帝曰能富貴者在我也賜通蜀嚴道銅山得自鑄錢鄧氏錢布天下文帝崩景帝立通免家居有告通盗出徼外鑄錢下吏盡沒入通家通寄死人家觀國竊觀古人以夢而用人者有若髙宗夢得傅説爰立作相商遂中興盖有如説之賢者可也使說不賢則髙宗亦將因夢而相之乎漢文帝之夢鄧通也使通果賢而有挽帝上天之才則爵上大夫使得自鑄錢未為優也通既無能而非輔翼之才文帝當量其力而處之而乃賞賜巨萬官至上大夫帝憂相者之言賜通蜀嚴道銅山得自鑄錢此豈通之所能勝其任耶史稱文帝罷作露臺身衣弋綈所幸慎夫人衣不曳地帳帷無文繡治霸陵皆瓦器以示敦朴為天下先可謂美矣今乃以鄧通厮役之才而賜大官得自鑄錢紊漢之法寵錫無功盖文帝為夢所誤也通以無能而冒兹大寵必為當時所切齒不甘徒以文帝偏幸莫有言者及文帝崩景帝立通下吏籍沒窮死又何疑哉文帝時有一賈誼通達國體帝信䜛而逐之乃加富貴於無能之小人其倒置如此何耶周官有占夢乃占夢之吉凶耳若晉侯夢與楚子搏趙簡子夢童子裸而轉以歌旦而日食晉侯夢大厲鄭妾夢蘭凢此皆托於占筮而見吉凶者也髙宗夢得説後世固不可蹈以為轍若漢文帝則蹈斯轍而敗者與
　　方俗聲語
　　史記陳涉世家曰陳勝已為王其故人嘗與耕者欲見王乃召入宫見殿屋帳帷客曰夥頥涉為王沈沈者前漢陳涉傳曰夥涉之為王沈沈者觀國案字書夥音胡果切又音懐𦫳切夥頥之夥當讀為懐𦫳切盖夥頤者楚人土語驚嘆夸大之聲也而班固於漢書乃削去頤字惟存夥字則楚俗之聲不全矣史記外戚世家曰王太后在民間時所生女在長陵韓嫣白武帝帝曰何不早言乃自往迎取之至門使左右羣臣入家求之家人驚恐女亾匿床下扶持出武帝下車曰嚄大姊何藏之深也詔副車載入宮前漢外戚傳曰帝下車曰大姊何藏之深也觀國案字書曰嚄胡伯切大喚也武帝歎訝其藏匿而大喚之也而班固於漢書乃削去嚄字則不見其歎訝之聲矣史記甘羅傳曰秦使張唐往相燕唐不行甘羅謂文信侯曰臣請行之文信侯叱曰去我身自請之不肯汝焉能行之觀國案去者叱使聴之聲至今四方人凡為叱退聲皆曰去也宋玉招魂每句下有些字些音蘇箇切楚人語言之助聲也宋玉於招魂之辭用之從其類也南史蕭澹為荆州刺史人甚安之召還朝人歌曰始興王人之爹赴人急如水火何時復来哺乳我荆土方言謂父為爹注云爹徒我反觀國案字書爹徒可切方人呼父也又陟邪切羌人呼父也又有㸙字正奢切吴人呼父也各從其俗耳史記張良嘗步游下邳圯上徐廣注曰圯音怡橋也東楚人謂之圮此亦土語也江左人稱我汝皆加儂字詩人亦或用之孟東野詩曰儂是拍浪兒是也欵乃者湘楚人節歌聲栁子厚詩曰欵乃一聲山水緑是也禮記檀弓篇曰仲子舍其孫而立其子檀弓曰何居我未之前聞也鄭氏注曰居讀為姬姓之姬齊魯問語助也郊特牲云孔子曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐鼓何居鄭氏注亦曰居讀為姬語之助也陸徳明釋音皆音居作姬然則讀居音姬乃齊魯之土語也
　　斷
　　字書斷字分三音一曰都管切截也與短字同音一曰丁貫切決也與鍛字同音一曰徒玩切絶也與段字同音其與短字同音者若易曰斷木為杵閟宫詩曰是斷是度儒行曰不斷其威檀弓曰今一日而三斬板鄭氏注曰斬板謂斷其縮也春秋左氏傳襄公二十八年曰賦詩斷章又昭公十年曰請斷三尺焉而用之又二十二年曰雄雞自斷其尾又二十三年曰斷其後凡此類斷字皆音短諸音義亦皆音都管反矣其與鍛字同音者若易曰寧用終日斷可識矣月令曰孟夏之月斷薄刑春秋左氏傳昭公六年曰嚴斷刑罰又十四年曰韓宣子命斷舊獄又二十八年曰梗陽人有獄魏戊不能斷書曰惟克果斷前漢文帝紀賛曰斷獄數百刑法志曰書斷獄夜理書凢此類斷字皆音鍛諸音義亦皆音丁貫反矣其與段字同音者若易曰二人同心其利斷金春秋左氏傳昭公三十年曰徐子章禹斷其髮前漢刑法志曰斷支體刻肌膚凡此類斷字皆音段諸音義亦皆音徒玩反矣周禮秋官司刑曰斷獄𡚁訟陸徳明音義曰斷丁管反今考司刑斷獄𡚁訟之義斷當作丁貫反乃決斷也音義誤矣又有断㫁二字皆俗書不可用盖草書斷字作斷形而世俗作字多從簡易故𨽻書亦為草字之形殊不知失字法也
　　祠卜
　　南史曰吴興郡界有卞山山下有項羽廟土人名為憤王甚有靈騐遂于郡㕔事安床幕為神坐公私請禱前後二千石皆於㕔拜祠以軛下牛充祭而避居他室蕭琛為吴興太守至登㕔事聞空中有叱聲琛厲色曰生不能與漢祖爭中原死據此㕔事何也因遷之於廟郡以無事孔靖遷吴興太守居㕔事無所害蕭恵明為吴興太守謂綱紀曰孔季恭嘗為此郡未嘗有灾遂盛設筵榻接賔見一人長丈餘張弓挟矢向惠明因發背旬日而卒季安人為吴郡太守奉佛法不與神牛著𡲆上㕔事又於㕔上設八闗齋俄而牛死安人尋卒臨汝侯蕭猷為吴興太守與楚王廟神交飲至一斛每酹祀盡歡極醉神影亦有酒色所禱必從後為益州刺史齊茍兒反猷兵糧俱盡乃遥禱請救是日有田老逄數百騎如風一騎過請飲田老問為誰曰吴興楚王来救臨汝侯當此時廟中請祈無驗十餘日乃見侍衛土偶皆濕如汗是月猷大破茍兒觀國嘗聞先達言鬼祟之於人但侮其當死者理或然也天下之事有必有不必君子通理但相其宜耳後魏道武皇帝於甲子日出師有司言紂以甲子亾不宜出師道武曰周武不以甲子日興乎遂出師果獲勝唐李愬出兵討蔡軍吏曰往亾請避之愬曰賊以往亾謂我不来正可擊也及戰克捷西門豹為鄴令投巫於河而鄴以大治袁君正不信巫邪有萬世榮以道術為一郡巫長君正以為亂政刑於市而焚其神郡為肅然凢此皆君子濟之以權也漢岑彭將兵伐公孫述所營地名彭亾聞而惡之欲徙㑹日暮其夜蜀刺客遂殺彭魏眭固字白兎軍屯地名射犬有巫誡曰將軍字兎而邑名射犬兎見犬必驚宜急移軍固不從遂戰死以此知曽參不入勝母漢祖不留栢人避凶趨吉所不可廢晉之諸王世事五斗米道及王凝之為賊所攻凝之不設備惟恃鬼兵以禦賊俄而凝之敗遇害此又蔽於天人之理者也秦始皇自號帝之始欲自二三傳之至於萬世而入海求仙不務修徳故止於二世漢武帝祠神求為神仙而數用兵旅末年盗起天下騷然王莽忌卯金刀之文而卒為劉氏所戮宋明帝以騧字似禍字改騧為𩢍又諱白字以為不祥而末年不競宋業遂衰隋文帝本封隨國之爵乃去隨之辵以為隋而煬(「旦」改為「𠀇」)帝南走梁武帝溺信佛法茹菜捨身而末年不能支梧侯景之亂魏志云文帝未受禪時問朱建平年夀㡬何建平曰當夀八十而文帝夀四十建平所言謂晝夜也晉恭帝紀曰晉元帝渡江使郭璞筮晉祚㡬何璞曰享二百年自渡江至禪宋纔一百二年璞所言婉而倒之以永其年也段成式記唐髙宗初扶牀時戯弄筆乃亂畫紙角成草書勅字太宗遽令焚之不許傳外髙宗宜為不世出之主而縱女婦之禍㡬隳唐室杜陽雜編曰唐宣宗問袁集朕得幾年天子集曰四十但十字挑脚而宣宗在位止十四年然則信䜟兆溺祈禱妄改作多忌諱皆以不必為必者以不必為必惡能必哉
　　仞
　　論語曰夫子之牆數仞何晏引包氏云七尺曰仞宋玉招魂曰長人千仞五臣注文選曰七尺曰仞儀禮凡言仞字鄭康成皆注云七尺曰仞莊子曰垂水三十仞又曰以十仞之臺又曰築十仞之城疏與音義皆訓云七尺曰仞孟子曰掘井九仞而不及泉又曰堂髙數仞趙岐注皆云八尺曰仞尚書旅𤎅曰為山九仞孔安國訓云八尺曰仞前漢賈誼傳弔屈原賦曰鳯皇翔于千仞兮顔師古曰八尺曰仞司馬相如傳子虚賦曰長千仞大連抱賈山傳曰為阿房之殿殿髙數十仞食貨志曰神農之教有百城十仞應劭曰五尺六尺曰仞史記穰侯傳曰以三十萬之衆守梁七仞之城臣以為湯武復生不易攻也裴駰注引爾雅曰四尺謂之仞倍仞謂之尋廣韻曰七尺曰仞禮部韻畧曰八尺曰仞諸家之説皆不同觀國案周禮考工記匠人為溝洫廣四尺深四尺謂之溝廣八尺深八尺謂之洫廣二尋深二仞謂之澮盖八尺為尋矣廣二尋深二仞謂之澮豈又以八尺為仞耶然則仞非八尺明矣廣二尋深二仞當以七尺為仞則廣一丈六尺而深一丈四尺為宜也溝與洫深廣之數等至澮則大矣其深少殺於廣理之當然也裴駰注穰侯傳引爾雅四尺謂之仞今爾雅無此文恐古書自别有爾雅若以四尺為仞則梁城七仞纔二丈八尺耳不應云湯武復生不易攻也又匠人為溝洫廣四尺深四尺謂之溝廣八尺深八尺謂之洫廣二尋深二仞謂之澮自溝達於洫自洫達於澮則澮最大也若以四尺為仞則澮深二仞纔深八尺耳乃與洫深八尺同制為不合矣裴駰所引爾雅之説非也後漢輿服志曰天子五路建太常十有二斿九仞曳地章懐太子注引鄭康成説曰七尺曰仞天子之旗六丈三尺此説是矣孟子用軔字者軔乃礙車輪之木與仞字義不同但假借用軔字耳
　　方書
　　前漢張蒼傳曰秦時為御史主柱下方書如淳注曰方板也或曰主四方文書也顔師古注曰蒼明習天下圖書計籍則主四方文書是也觀國案古人以木為方用以寫書有當書于方者則謂之方書張蒼為御史主柱下方書者盖張蒼為柱下御史也柱下御史所掌之事當書於方者故曰主柱下方書非四方文書也若主四方文書而謂之方書則言不成文周禮内史王制祿則賛為之以方出之盖王者制諸臣之祿則内史賛為之辭而書之于方然後頒出故曰以方出之又有外史掌四方之志達書名于四方此即四方文書也硩蔟氏掌覆夭鳥之巢以方書十日十二辰十二月十二嵗二十有八星之號懸其巢上則去之史記龜筴傳褚先生曰冩取龜策卜事編于下方又曰謹連其事于左方凡此言方皆謂書其事於木方也張蒼所主方書是亦書其事于方耳古人寫書者有簡有策有䉉有方有牘有札有槧有版盖簡䇿䉉皆以竹為之方牘札槧版皆以木為之簡者間也以竹為之用以寫書後漢吴祐父恢以火炙竹令汗取其青寫書謂之殺青簡晉武帝時汲郡人掘塚得竹簡古書十餘萬言所謂竹簡書此類是也策象冊字形中有二編孔子讀易韋編三絶者以韋貫編作冊也周禮内史凡命諸侯及孤卿大夫則策命之春秋左氏傳曰王命内史䇿命晉侯為侯伯皆謂書其文於策也䉉以竹為之其形有方角亦作觚所謂操觚者可持以書也方以木為之柱下方書以方出之類是也牘以木為之所謂尺牘者盈尺之牘史記周勃傳曰獄吏乃書牘背示之前漢昌邑王賀傳曰簮筆持牘趨謁此類是也札以木為之而薄小者前漢司馬相如傳曰上令尚書給筆札又曰遺札書言封禪事又郊祀志曰卿有札書顔師古注曰札木簡之薄小者故朱博傳曰與筆札使自記姦臧投刀使削所記然則札可以托書而不可以垂久逺非如簡策可以垂久逺也槧以木為之可修削者玉篇曰槧削版牘也論衡曰斷木為槧釋名曰槧版長三尺揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言或問叔孫通曰槧人也注曰簡牘之人也西京雜記曰子雲好事常懐鉛提槧盖言修削書也版以木為之周禮小宰聴閭里以版圖司書掌邦中之版土地之圖司㑹掌版圖之貳内宰掌書版圖之法而大胥掌學士之版盖版以記户籍圖以記土地論語曰式負版者謂民數書於版者也古未有紙故簡牘以竹或木為之其謬誤則以刀削之故刀筆吏者持刀筆以自隨乃俗吏之所為也至後世則或以縑帛寫書故紙字從糸帋字從巾皆以縑帛為之至蔡倫乃用木膚麻頭敝巾魚網以為紙自是天下從用焉若夫以玉為册則謂之玉冊以金為簡則謂之金簡以金為版則謂之金版五臣注文選冊魏文九錫文曰諸侯進爵受於玉冊吴越春秋曰禹東巡岱山發金簡之書得通天地之理周禮職金曰旅于上帝則共其金版此盖各以金玉正名其物也
　　蔡
　　字書曰蔡龜也亦國名周蔡叔之後也春秋襄公二十三年左氏傳曰臧武仲自邾使告臧賈且致大蔡焉杜預曰大蔡大龜也前漢食貨志曰天用莫如龍地用莫如馬人用莫如龜故金三品有文龜直三千小文龜直三百王莽更作金銀龜貝錢布之品有元龜公龜侯龜子龜其貝朋各有差是為龜寳元龜為蔡非四民所得居有者入太卜受直如淳注曰蔡國出大龜顔師古注曰蔡國出善龜故因名大龜為蔡耳臣瓉注曰蔡是大龜之名書曰九江納錫大龜大龜又不出蔡國若龜出楚亦名龜為楚耶觀國案蔡本出龜故名龜為蔡而謂大龜為大蔡亦猶冀多良馬天下名良馬為冀盧水黒而天下謂黒為盧臣瓉未之思耳蔡又訓放春秋昭公元年左氏傳曰周公殺管叔而蔡蔡叔杜預曰蔡放也蔡又訓法禹貢曰五百里要服三百里夷二百里蔡孔安國曰蔡法也法三百里而差簡
　　沴
　　許慎説文曰沴郎計切水不利也廣韻曰沴妖氣也前漢五行志曰氣相傷謂之沴沴猶臨莅不和意也服䖍曰沴害也如淳曰沴音戾義亦同後漢五行志曰氣之相傷謂之沴鄭康成曰沴殄也觀國案沴者相違之義也五行之性相違而不相為則災禍由之以生古之論五行者有六沴謂金沴木也木沴金也水沴火也火沴水也金木水火沴土也金木水火土沴天也六沴之作皆縁五事之不修故五行為之相違而沴焉是故貌之不恭是謂不肅則木不曲直而金沴木也言之不從是謂不乂則金不從革而木沴金也視之不明是謂不哲則火不炎上而水沴火也聽之不聰是謂不謀則水不潤下而火沴水也思之不睿是謂不聖則土失其性而金木水火沴土也皇之不極是謂不建則五事皆失而金木水火土皆沴乎天也金沴木則木氣病春秋書雨木氷太室屋壊之類是也木沴金則金氣病周威烈王九鼎震之類是也水沴火則火氣病春秋書亾氷之類是也火沴水則水氣病春秋書大雨雪大雨雹之類是也金木水火沴土則土氣病春秋書地震山崩之類是也至於沴天則厥咎眊厥罰常隂厥極弱時則有日月亂行星辰失次人怨神怒而變禍生焉是皆五行之性相違而不相為用之騐也尚書大傳曰六沴之作嵗之朝月之朝日之朝則后王受之嵗之中月之中日之中則正卿受之嵗之夕月之夕日之夕則庶民受之鄭康成曰自正月盡四月為嵗之朝自五月盡八月為嵗之中自九月盡十二月為嵗之夕上旬為月之朝中旬為月之中下旬為月之夕平旦至食時為日之朝㬂中至日昳為日之中晡時至黄昏為日之夕受之者受其凶咎也然則禍福必有基在云為之際可不慎哉
　　牙衙
　　李濟翁資暇集曰世言衙兵乃牙兵也旗謂之牙旗觀國考書史言牙兵與衙兵自是兩事周禮牙璋以起軍旅故後世有牙兵之號而所建之旗謂之牙旗兵書曰牙旗將軍之旗立於元帥帳前所謂髙牙大纛是也唐制天子朝羣臣謂之正衙御史正衙彈奏是已有南衙而統禁兵者謂之衙兵其子謂之衙内國朝皇太子判開封牧謂之判南衙而統禁兵者謂之三衙然牙兵衙兵自是兩事李濟翁以衙兵為誤而専欲謂之牙兵非也許慎説文衙音語無他音楚詞曰導飛亷之衙衙盖衙讀音語衙衙行貌也至玉篇廣韻始收牙音春秋文公二年晉侯及秦師戰于彭衙陸徳明曰衙音牙漢書地理志馮翊有衙縣如淳曰衙音牙又官府謂之衙故玉篇曰衙叅也廣韻曰衙府也然則衙音牙亦著矣而許慎説文止收語音豈牙音又出於後耶
　　甔甈
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄方言曰東北海岱之間謂之甔郭璞注曰甔丁甘切所謂家無甔石之儲也字書曰甔小罌也古人多假借用字故以儋擔二字代之蒯通傳曰守儋石之祿揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄傳曰乏無儋石之儲劉毅傳曰家無儋石之儲皆用儋字漢明帝紀曰生者無擔石之儲又用擔字盖儋擔二字皆假借用之以代甔字也而訓釋者不悟如顔師古注漢書乃音儋為都濫反又謂一人之所負擔皆誤也石者百二十斤也五權之法銖兩斤鈞石二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石則石百二十斤也秦始皇衡石程書者自決事文書日以百二十斤為程然則甔石乃二物一甔一石之糧言甚少也韓退之秋懐詩曰豈必求贏餘所要石與甔用之不誤也周禮牧人曰凢外祭毁事用尨可也鄭氏注曰故書毁為甈尨作龎杜子春曰甈當為毁龎當為尨周禮音義曰甈丘例反揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰甄陶天下其在和平剛則甈柔則怌宋咸注曰甈破瓦又破罌也言陶太剛則破裂揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子音義曰甈五計切破罌又力制切破瓦也觀國案爾雅釋器曰康瓠謂之甈郭璞注曰瓠壺也爾雅音義曰甈音契以此知甈者瓦甖也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子云剛則甈者太剛則有破裂之患也鄭氏注周禮乃欲改毁事為甈事則於牧人掌牲之職義無所考盖牧人掌牧六牲凢陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之望祀各以其方之色牲毛之所謂毛之者取純毛也毁事用龎者尨雜色不純也毁事謂毁除烖咎之屬用雜色毛牲而已毁尨二字於牧人之職先後文義皆通若曰甈事用龎則文義不通矣鄭氏引故書者别本周禮也别本周禮頗訛誤不可援以為據
　　荼
　　爾雅曰荼苦菜谷風詩曰誰謂荼苦其甘如薺緜詩曰周原膴膴堇荼如飴毛詩皆訓曰荼苦菜也凡此荼字皆讀音徒乃菜之苦而可食者也良耜詩曰其鎛斯趙以薅荼蓼荼蓼朽止黍稷茂止鄭氏箋曰以田器薅去荼蓼也出其東門詩曰出其闉闍有女如荼雖則如荼匪我思且鄭氏箋曰荼茅莠也周禮掌荼掌聚荼以供喪事鄭氏注曰荼茅以著物也儀禮既夕禮曰茵著用荼考工記鮑人之事望而眡之欲其荼白也鄭氏注曰如茅莠之色凡此荼字亦讀音徒然皆茅莠也非苦菜也玉藻曰天子搢珽諸侯荼此荼字音舒乃瑹玉也亦通荼耳考工記弓人為弓斲木必荼此荼字亦音舒義亦與舒同爾雅曰蔈荂荼郭璞注曰芀也音義曰荼食遮反案字書曰芀葦華也其别名為蔈荂方言不同耳爾雅曰檟苦荼郭璞注曰木小似梔子冬生葉可煮作羮飲今呼早采者為荼晚取者為茗一名荈蜀人名曰苦荼此荼字讀音宅加切廣韻曰荼宅加切苦荼也亦作𣘻俗作荼然則宅加切者本亦用荼字而俗書為茶下從木非字法也書史㳂襲遂用茶字盖與苦菜之荼相避也唐書陸羽傳曰羽嗜茶著經三篇言茶之原之法之具天下益知飲茶矣觀國案管夷吾摘山煮海以富齊國其来已久豈待陸羽作茶經然後天下益知飲茶耶盧仝茶歌曰天子須嘗陽羡茶閲此當知唐時以陽羨茶為第一也陽羡在常州本朝建溪始盛
　　㯹
　　南史王琨傳曰景和中討義陽王昶六軍戒嚴應湏紫㯹左右欲營辦琨曰元嘉初征謝晦有紫㯹在匣中不須作檢取果得焉觀國案諸字書無此㯹字惟類篇有㯹字讀音表周禮春官肄師曰祭之日表齍盛鄭氏注曰故書表為⿰⿰表皆謂徽識也以此觀之則紫㯹者天子征討其禮儀中有物如徽識節旄者是也周禮有故書者别本周禮也用⿰字者爾雅曰大鐘謂之鏞其中謂之⿰音義曰⿰音瓢廣韻⿰字音剽注曰亦作剽然則⿰剽二字其實一字也玉篇曰㯹平表切物落也南史紫㯹字從㯹玉篇㯹字從⿰其實亦一字也但音訓異耳凡史書用字多假借音訓用之如㯹之音表字也後漢輿服志曰佩刀皆以白珠鮫為𨭚口之飾案字書鏢字撫招切注曰刀劍鞘下飾也史用鏢字與字書不相應而其義則不異未為乖也然則偏旁増損有不害於義者此類是矣若害於義則為不知類
　　路
　　周禮巾車典路皆掌王之五路玉路金路象路革路木路注曰路王之所乗車也王在焉曰路觀國案不言輅而謂之路者爾雅曰一達謂之道路盖路大也王者所乗之車一達而大通故謂之路韓奕詩曰其贈維何乗馬路車鄭氏箋曰人君之車曰路車明堂位曰鸞車有虞氏之路也鈎車夏后氏之路也大路商路也乗路周路也月令曰天子乗鸞路後漢輿服志曰天子五路釋名曰天子所乗曰路凢此皆言路皆謂王者所乗之車也車者貴賤之所通乗唯天子所乗獨謂之路亦猶屋者貴賤之所通居唯天子所居獨謂之黄屋圭者貴賤之所通執唯天子所執獨謂之鎮圭盖天子之禮尊且大有以别於臣庶故也路亦通用輅字故後世作史者凢記禮儀皆用車輅字其義一也輅又讀音五嫁反春秋宣公二年左氏傳曰狂狡輅鄭人又僖公十五年左氏傳曰梁由靡御韓簡虢射為右輅秦伯將止之又成公十六年左氏傳曰卻至從鄭伯其右茀翰胡曰諜輅之杜預皆曰輅迎也陸徳明音義皆曰輅五嫁反此假借用字者也前漢婁敬傳曰敬脱輓輅蘇林曰輅音凍𠗂之𠗂一木横遮車前二人輓之一人推之孟康注曰輅胡格反案字書⿰字胡格反輓車當胸横木也然則本用⿰字史家從省文用輅字耳
　　天祿
　　西漢未央宫有天祿閣以藏秘書揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄校書天祿閣是也觀國案天祿者獸名也後漢靈帝紀中平二年復修玉堂殿鑄銅人四黄鐘四及天祿蝦蟇章懐太子注曰天祿獸也時使掖庭令畢嵐鑄銅人列於蒼龍𤣥武闕外鐘懸於玉堂及雲臺殿前天祿蝦蟆吐水於平門外今鄧州南陽縣北有宗資碑旁有兩石獸鐫其膊一曰天祿一曰辟邪據此即天祿辟邪並獸名也天祿閣亦因獸立名又後漢宦者張遜傳曰使掖庭令畢嵐鑄天祿蝦蟆吐水于平門外橋東轉水入宫又後漢輿服志曰皇后謁廟服步揺以黄金為山一爵九華熊虎赤羆天祿辟邪南山豐大特六獸詩所謂副笄六珈者觀國案後漢輿服志又謂之天鹿則天祿為獸不疑矣古之殿閣宫館多取禽獸以為名如白虎麒麟鳷鵲屬玉之類皆當時指實事而為名又加以文石砌渠則謂之石渠閣立銅馬于殿門則謂之金馬門初無文飾之語也大禹謨曰天祿永終孔安國訓云天之祿籍長終汝身漢食貨志曰酒者天之美祿凡此言天祿乃福祿之祿與天祿閣義不同
　　切
　　前漢外戚傳曰孝成趙皇后寵少衰而弟絶幸為昭儀居昭陽舍其中庭彤朱而殿上髤漆切皆銅沓冒黄金塗白玉堦顔師古注曰切門限也音千結反沓冒其頭以金塗其上後漢班固傳兩都賦曰於是𤣥墀釦切玉階彤庭章懐太子注曰昭陽殿中庭彤朱而殿上髤漆切皆銅沓黄金塗釦音口文選班固兩都賦曰於是𤣥墀釦砌玉階彤庭五臣注曰釦砌鏤砌也觀國案切者户限也銅沓冒者以銅包之而以黄金塗之故班固賦云釦切者案字書釦金飾器也所謂黄金塗乃以金飾之而文選以為釦砌且既有白玉階矣豈有金塗砌者砌亦不可以銅冒文選改切為砌非也五臣曰釦砌鏤砌也釦亦非鏤盖皆訓之訛也戸限謂之切者其限齊如刃之切物所謂一切者亦取一槩整齊之義前漢平帝紀元始元年詔賜天下民爵一級吏在位二百石以上一切滿秩如真顔師古注曰一切者猶如以刀切物茍取整齊不顧長短縱横故言一切史記李斯傳曰請一切逐客又貨殖傳曰一切用文持之又太史公自序曰唯一切嚴削前漢趙廣漢傳曰一切治理又路温舒傳曰一切不顧國患又王莽傳曰設此一切之法後漢光武紀曰罪非犯殊死一切勿案又明帝紀曰大逆無道殊死者一切募下蠶室唐書僕固懐恩傳曰其他一切赦之凡此言一切皆讀音千結切其義皆同也唯佛書一切音砌儒家不當襲其音
　　雁塔
　　兩京新記曰隋無漏寺在長安唐武徳初廢無漏寺貞觀十二年髙宗在春宫為文徳皇后立寺於無漏寺故址以慈恩為寺名西院浮圖髙三百尺永徽五年沙門元楚所立國人謂之鴈塔唐故事進士及第列名於慈恩寺塔因此謂之雁塔題名塔以石為壁唐人遊觀留題甚多不特進士題名而已塔屢遭火而斷石遺字猶有存者近時好事者裒其遺字作十卷鐫之石進士題僅存數處餘皆唐賢游觀留題也賈公談錄曰唐李佇侍郎知貢舉夜放榜未畢而書吏得疾暴卒遂更呼一善書吏而吏方醉磨墨鹵莽或淡或濃一榜之字濃淡相半反致其妍遂成淡墨故事本朝禮部貢院放榜亦以淡墨書榜首盖循唐故事也因此賀人及第用雁塔題名淡墨題名以為事實唐摭言曰進士及第賜宴曲江狀元置司處謂之團司年最少者為探花郎皆唐故事也唐書歐陽詹傳曰詹舉進士與韓愈李綘崔羣王涯馮宿庾承宣聮第皆天下選時稱龍虎榜故先達詩曰一舉首登龍虎榜十年身到鳯凰池世以為榮盛莫比
　　瀆
　　唐書許敬宗傳曰髙宗東封泰山以敬宗領使次濮陽帝曰天下洪流巨谷不載祀典濟甚細而在四瀆何哉敬宗對曰瀆之言獨也不因餘水獨能赴海者也濟潜流屢絶狀雖微細獨而尊也觀國案前漢郊祀志曰天子祭名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯顔師古注曰江河淮濟為四瀆瀆者發源而注海者也所謂發源而注海者江河淮濟皆發源于西而注乎東受他水而不為他水之所受有直通之意故謂之瀆天下洪流巨谷雖多然自發源以往皆為他水之所受未有如四瀆不為他水之所受許敬宗乃言瀆獨也不因餘水獨能赴海其説非也瀆與獨雖同音而其義則大不同豈遽以瀆為獨耶四瀆正因受餘水而不為餘水之所奪故能直赴於海而敬宗乃言不因餘水獨能赴海非也禹貢道沇水東流為濟入於河溢為滎東出於陶丘北又東至于菏又東北會于汶又北東入於海前漢地理志引禹貢道沇水東流為泲顔師古注曰泉出王屋山名為沇流去乃為泲也泲與濟同盖濟水雖潜流屢絶而亦自發源赴海不為他水之所奪故居四瀆之數而敬宗以為獨而尊亦非也瀆亦通用竇字周禮大宗伯以血祭祭五祀五岳鄭氏注曰不見四竇者四竇五岳之匹或省文也小宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之鄭氏注曰四望五岳四鎮四竇也竇亦通直之意瀆與竇雖異文而義則同以此觀之則四瀆或讀為四竇春秋桓公十二年左氏傳曰公及宋公盟于句瀆之丘杜預注曰句瀆之丘穀丘也釋文句音鉤瀆音豆又哀公六年左氏傳曰拘江説囚王豹于句竇之丘釋文竇音豆然則瀆竇二字通用矣鄭康成讀四瀆謂之四竇則四瀆或讀作四竇可知矣
　　服
　　禮記雜記篇曰有父之喪如未沒喪而母死其除父之喪也服其除服卒事反喪服雖諸父昆弟之喪如當父母之喪其除諸父昆弟之喪也皆服其除喪之服卒事反喪服鄭氏注曰除服謂祥祭之服卒事既祭反喪服服後死者之服觀國竊詳此禮乃為父三年為母三年當各持其服不併日而計也設有父之喪未終而又有母之喪則當俟父之喪三年除祥已畢然後反服母喪之服又三年始畢此所謂各持其服不併日而計也若今日有父之喪而明日又有母之喪茍止服三年而畢則是以父母六年而併日以計為三年也於禮為畧而於人子報親之心為不足矣今世有父之喪未終而又有母之喪唯計母喪三年而畢事或有母之喪未終而又有父之喪唯計父喪三年而畢事是併日而計也是於父母之喪未嘗有六年之服也若然者於其厚者薄矣諸父昆弟之喪尚不併日而計而况於父母之喪耶宰我問三年之喪期已乆矣君子三年不為禮禮必壊三年不為樂樂必崩舊穀既沒新穀既升鑚燧改火期可已矣孔子曰食夫稻衣夫錦於女安乎予之不仁也子生三年然後免於父母之懐夫三年之喪天下之通喪也予也有三年之愛於其父母乎齊宣王欲短喪公孫丑曰為期之喪猶愈于己乎孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教之孝悌而已矣觀國案周衰禮義陵夷列國之君不能遵先王之法而違禮踰制者多矣齊宣王欲短喪母足怪者至于宰予日親聖人之教列在言語之科為孔門上弟宜其守正不悖於道而方且以三年之喪為久而疑之何其言之乖剌如此觀國案孝經曰喪不過三年示民有終也王制曰三年之喪自天子達喪服四制曰喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也三年問曰三年之喪百王之所同古今之所一也未有知其所由来者也史曰三年之喪天下之達喪也昔滕定公薨世子謂然友曰問於孟子然後行事孟子曰三年之喪齊疏之服饘粥之食自天子達於庶人三代共之然則以宰予之賢而於此有疑焉亦可駭也矣
　　射干
　　史記司馬相如傳子虚賦曰其東則有蕙圃衡蘭芷若射干穹窮昌蒲江離蘼蕪諸蔗芭且又曰其上則有赤猿蠼蝚鴛鶵孔鸞騰逺射干前漢司馬相如傳子虚賦曰其東則有蕙圃衡蘭芷若穹窮昌蒲江離𧃲蕪諸柘巴且又曰其上則有宛鶵孔鸞騰逺射干史記於芷若字下有射干前漢於芷若字下無射干顔師古注以漢書為是而史記為非後世文士嘗於此而疑焉觀國案子虚賦此一段數百言皆以四字為一句以史記之文讀之則用射干字乃成四字一句於文則順於韻則協以漢書之文讀之則去射干字遂不成句法以此知史記之文為是而漢書之文闕也射干草名又獸名子虚賦兩言射干前言射干者草也後言射干獸也神農本草於草部有射干注曰射音夜或為夜干宋玉髙唐賦曰青荃射干掲車苞并此即射干草也漢書音義曰射干似狐能縁木此即射干獸也子虚賦雖兩言射干而實為兩物於文義奚嫌焉文選子虚賦用史記之文而字多用俗書如以昌為菖以江為茳之類皆俗書也荀子曰西方有木焉名曰射干莖長四寸生於髙山之上而臨百仞之淵木莖非能長也所立者然也楊倞注曰據本草射干是草云木誤也觀國案射干雖草類而通以木名之不害於義夫以荀卿之博學豈不能區别夫草木耶而云誤者非也








　　學林卷四
<子部,雜家類,雜考之屬,學林>



　　欽定四庫全書
　　學林卷五
　　宋　王觀國　撰
　　蒲栁
　　爾雅曰檉河栁旄澤栁楊蒲栁所謂蒲栁者乃栁之一種其名為蒲栁是一物也春秋左氏傳曰非子之求而蒲之愛董澤之蒲可勝既乎杜預註曰蒲栁可以為箭崔豹古今註曰蒲栁水邊生葉似青楊亦名蒲楊則蒲栁為一物可知矣後漢馬融傳廣成頌曰樹以蒲栁被以綠莎用蒲栁對綠莎不誤也晉書顧悅之與簡文帝同年而髪早白帝問其故對曰松柏之姿經霜猶茂蒲栁之質望秋先零以松柏對蒲栁意為蒲草與栁為二物也誤矣杜子美重過何氏詩曰手自移蒲栁家纔足稻粱亦以蒲栁為二物蓋循悅之之悞也歐陽文忠公乞解政事表曰念其蒲栁質易朽而先衰譬若馬牛力已疲而則止又表曰四體癯羸甚已衰之蒲栁雙瞳眊瞀幾不辨于騧驪皆承襲用之耳孟子曰曽晳嗜羊棗而曽子不忍食羊棗案爾雅曰遵羊棗郭璞註曰實小而圓紫黒色俗呼為羊矢棗蓋羊棗者棗之一種其名為羊棗是一物也與蒲栁同
　　矢
　　矢以木為之亦以竹為之北方皆以木為矢南方皆以竹為矢蓋北方少竹而南方竹多各因其土俗所生之物而為之也易曰弦木為弧剡木為矢此以木為矢也禹貢荆州厥貢惟箘簵楛孔安國曰楛中矢榦武王克商肅愼氏貢楛矢石砮此以楛木為矢也爾雅曰楊蒲栁郭璞註曰可以為箭此以栁木為矢也前漢匈奴傳曰匈奴生竒材木箭竿就羽北齊郎基為海西鎭將削木為矢玉篇木部枸榾木㮧槦木桭木嬴木註曰皆中箭笴此皆以木為矢也顧命曰和之弓倕之竹矢此以竹為矢也所謂箭者竹箭也竹箭其材可以為矢故周禮職方氏揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其利金錫竹箭爾雅曰東南之美者有㑹稽之竹箭言竹箭之材可以為矢故廣韻曰箭竹節間三尺可以為矢淮南子曰齊桓公欲征伐甲兵不足令訟而不中者出一束箭乃矯箭為矢此以竹箭為矢也故周禮弓人為弓矢人為矢自古唯言弓矢而未嘗謂矢為箭至後世乃或謂之弓箭夫呼矢為箭則不當其義矣若唐書薛仁貴三箭定天山之類是也矢刃又謂之鏃又謂之砮周禮矢人曰刃長寸爾雅曰金鏃箭羽謂之鍭字書曰石為矢鏃曰石砮所謂楛矢石砮也史記李廣為右北平太守出獵見草中石以為虎而射之中石沒矢劉向新序曰楚熊渠夜行見伏石當道以為虎而射之應弦沒羽左太冲吳都賦曰應弦而飲羽或曰沒矢或曰沒羽或曰飲羽其義則一也
　　尺一
　　後漢酷吏楊球傳曰不得稽留尺一又後漢陳蕃傳諫書曰陛下宜採求失得擇從忠善尺一選舉委尚書三公章懷太子註曰尺一謂板長尺一以寫詔書也觀國案後漢輿服志劉昭註引漢舊儀曰璽書以武都紫泥封青囊白素裏兩端無縫尺一板中約書封璽使者乗馳傳其驛騎也然則雖用尺一板以寫詔書而必封之以囊中約之而書題其封又用璽焉故謂之璽書人君降詔命謂之賜璽書春秋襄公二十九年左氏傳曰季武子取卞使公冶問璽書追而與之是也史記酷吏杜周傳客有謂周曰君為天子決平不循三尺法裴駰註引漢書音義曰以三尺竹簡書法律也觀國案法律者一定之制故以三尺竹簡書之明示其凡目使百官萬民循守之故謂之三尺若夫人君有所損益廢興有所誥誡奬諭則必為詔令而以尺一板書之囊而封之加璽焉故謂之尺一蓋與三尺異矣
　　㱾改
　　許愼說文曰㱾音開改音以㱾改大剛卯以逐鬼鬽玉篇曰㱾改剛卯也大印以辟鬼也廣韻曰㱾改大堅也觀國案前漢王莽傳曰百姓咸言皇天革漢而立新廢劉而興王夫劉之為字卯金刀也正月剛卯金刀之利皆不得行服䖍註曰剛卯以正月卯日作佩之長三寸廣一寸四分或用玉或用金或用桃著革帶佩之銘其一靣曰正月剛卯也金刀莽所鑄之錢也晉灼註曰剛卯長一寸廣五分四方當中央從穿作孔以采絲茸其厎如冠纓頭蕤刻其上靣作兩行書文曰正月剛卯既央靈殳四方赤青白黄四色是當帝令祝融以教蘷龍庶疫剛癉莫我敢當其一銘曰疾日嚴卯帝令夔化順爾固服化兹靈殳既正既直既觚既方庶疫剛癉莫我敢當顏師古註曰今往往有土中得玉剛卯者莽以劉字上有卯下有金旁又有刀故禁剛卯及金刀也又案後漢輿服志曰佩雙印長寸二分方六分乗輿諸侯王公列侯以白玉中二千石以下至四百石皆以黑犀三百石以至私學弟子皆以象牙刻書文曰正月剛卯既央靈殳四方赤青白黄四色是當帝命祝融以教蘷龍庶疫剛癉莫我敢當疾日嚴卯帝令蘷化順爾固服化兹靈殳既正既直既觚既方庶疫剛癉莫我敢當凡六十六字劉昭註曰以正月卯日作觀國以兩漢所載剛卯制度考之則㱾改者佩印也以正月卯日作故謂之剛卯又謂之大堅佩之以辟邪所謂佩雙印則一印刻三十有四字一印刻三十有二字總為六十六字其長廣分寸制度因時不同其刻文則同亦猶人日戴符勝之類蓋袚除不祥之一端也王莽欲簒而心惡劉字之文故正月剛卯與夫金刀之錢皆禁而不得行夫卯金刀之兆已形矣雖禁之無補也莽以貨泉為錢布之文而卒有白水真人之應豈偶然哉
　　姓名同
　　司馬相如慕藺相如而名相如李綱慕張綱而名綱姓異而名同可也若夫姓同而名又同惡知其非本宗耶漢之李廣顯矣北齊又有侍御史李廣漢之孔安國顯矣晉又有尚書左僕射孔安國漢之張衡顯矣隋又有御史大夫張衡魏之王肅顯矣後魏又有鎮南將軍王肅晉之劉洪顯矣北齊又有濩澤縣公劉洪晉之王雅顯矣隋又有宜陽郡公王雅晉之李宻顯矣唐又有邢國公李宻後漢顯宗時大司農鄭衆顯矣和帝時又有宦者鄭衆晉武帝時光祿大夫劉毅顯矣安帝時又有荆州刺史劉毅唐代宗時武威郡王李光進顯矣憲宗時又有振武節度使李光進唐徳宗時左散騎常侍韋綬顯矣穆宗時又有山西南道節度使韋綬唐代宗時涇原節度使李觀顯矣正元中又有太子校書郎李觀凡此皆姓名同者姓名同則必有以别其非本宗茍無以别其非本宗則是可與祖先同名也於義不安矣若夫晉安帝時司馬徳宗字徳宗晉恭帝時司馬徳文字徳文晉會稽王司馬道子字道子晉孔安國字安國南史蔡興宗字興宗王僧孺字僧孺劉孝綽字孝綽任孝恭字孝恭師覺授字覺授唐李神符字神符李元嘉字元嘉張嘉正字嘉正髙崇文字崇文郭子儀字子儀張孝忠字孝忠尚可孤字可孤劉允濟字允濟孟浩然字浩然田承嗣字承嗣張巡字巡李脩字脩劉濟字濟田緒字緒凡此皆名與字同乃一身所呼無所嫌也
　　巫覡
　　國語說文漢書郊祀志鄭康成注周禮註禮記集韻類篇皆云在男曰覡在女曰巫玉篇廣韻皆云在男曰巫在女曰覡觀國案周官有司巫掌羣巫之政令又有男巫有女巫通謂之巫而不謂之覡若言巫覡則必有别矣今案檀弓曰嵗旱穆公召縣子而問然曰天久不雨吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人於以求之毋乃已疏乎謂巫為愚婦人則女為巫矣女為巫則男為覡也春秋僖公二十一年左氏傳曰公欲焚巫尫杜預註曰巫尫女巫也史記西門豹傳曰其巫老女子也史記封禪書曰髙祖於長安置祠祝官女巫有梁巫晉巫秦巫荆巫九天巫河巫南山巫皆女巫也前漢地理志曰齊襄公令國中民家長女不得嫁名曰巫兒為家主祀然則當以女巫男覡為是顏師古見諸家之說不同故於漢書郊祀志曰巫覡亦通稱耳非也唐書安祿山傳曰祿山本姓康母阿史徳為覡居突厥中此以女為覡者蓋作史者但知男巫女覡之語而為之說未之究耳
　　叒
　　玉篇廣韻皆曰叒而灼切搏桑叒木也然則搏桑即扶桑也叒木即若木也后之文士變叒為若耳扶桑在東若木在西事見山海經故離騷曰飲余馬於咸池兮總余轡於扶桑折若木以拂日兮聊逍遙兮以相羊蓋扶桑者日出之處若木者日入之處折若木以拂日者日既西矣猶能抓若木以揮拂其日使之不暮而我尚逍遥安舒以遊也謝希逸月賦曰嬗扶桑於東沼嗣若英於西㝠若英即若木也此理甚明然李賀詩曰天東有若木豈賀誤耶桑字上從叒又有桒字乃俗書不可用若又為香草名曰杜若屈平九歌曰采芳洲兮杜若故謝元暉詩曰芳洲采杜若唐貞觀中敇下度支求杜若省郎責坊州貢之其事謬誤遂傳而不可冺若又音人者切北魏複姓有若干氏若久氏周書有若干惠後燕錄有若久和是也又釋典言般若者於華言為濟彼岸南史梁武帝中大通三年十一月幸同泰寺說般若經是也釋典或作惹凡音人者切者皆出於西域釋典之語
　　欿
　　春秋僖公二十四年左氏傳曰王遂出及坎欿陸徳明釋音曰欿大感反又襄公二十六年左氏傳曰至則欿用牲加書徵之陸徳明釋音曰欿口感反孟子曰附之以韓魏之家如其自視欿然則過人逺矣張鎰釋音曰欿音坎觀國案字書欿字口感切胡感切口含切三音其義則欲得也貪惏也未嘗有大感切之音左氏傳曰欿用牲孟子曰自視欿然皆音欿為坎是也唯左氏傳王遂出及坎欿音欿為大感反於字書無此音蓋坎欿地名也杜預註曰坎欿周地在河南鞏縣東後漢郡國志河南鞏縣有坎欿聚是也易坎卦曰入於坎窞釋音曰窞徒坎反而此坎欿用欿字蓋地名有自古相傳呼他音而字書不收其音者如蓮勺之蓮音輦堵陽之堵音者橐臯之臯音姑襄賁之賁音肥此類是也然則坎欿之欿皆音大感反乃自古所呼之音固不可以字書繩之也欿用牲加書徵之者穴坎以埋牲而加書為騐詐作盟處也此欿字讀音坎其義則穴地也自視欿然者附之以韓魏富貴之盛而自視闕然不自矜滿非知道者不能如此故曰過人逺矣此欿字亦讀音坎其義則虛已也案字書臽音坎穽也故字凡從臽者皆有虛闕之義
　　餂
　　孟子曰士未可以言而言是以言餂之也可以言而不言是以不言餂之也是皆穿踰之類也趙岐註曰餂取也未可與言而强與之言欲以言取之也是失言也知賢人可與言而反欲以不言取之是失人也章指注曰取人不知失其臧否孫奭音義曰今案古書及諸書並無此餂字郭璞方言註云音忝謂挑取物也其字從金今此字從食與方言不同蓋傳寫誤也本亦作䬯奴兼切觀國案玉篇食字部有餂字註曰達兼切古甜字然則字書非無此字第與孟子言餂之義不合耳今以孟子之文考餂之義則趙岐以餂訓取是也當如郭璞方言其字從金為銛案玉篇廣韻曰餂他㸃切取也其義與孟子之文合矣廣韻上聲銛音忝而平聲又有銛字音纎訓曰利也許慎說文以銛為臿屬乃音纎者其義與音忝者不同各從其義也孫奭曰本亦作䬯奴兼切此别本孟子也古之經書皆有别本其用字皆有異同廣韻曰䬯音黏食麥粥也於孟子之文愈不合蓋别本孟子誤為尤甚
　　臯
　　前漢地理志河南郡成臯縣河内郡平臯縣後漢郡國志河南有成睾縣河内有平睾縣在前漢書用臯字後漢書用睾字觀國案許慎說文臯字下从□大刀切進也亦作夲亦作□从大十大十者猶兼十人也故臯字亦作皋於偏旁之義皆不失也古人多假借用字故後漢書用睾字今案字書睾羊益切又尼輒切伺視也其字从日从㚔蓋㚔音聶其字形與其音其義皆與臯不同臯之為義澤也因其有澤之義故變臯為睾以澤字从睪故也雖云假借實失其義史記天官書曰其色大圜黄𣽎裴駰注曰𣽎音澤蓋司馬遷變澤為𣽎故范蔚宗以臯睪二字通用之也今以偏旁推之嘷□橰鷱與夫譯嶧檡鸅音與義皆異不可假借通用明矣後漢馬援傳曰交阯女子側貳反璽書拜援伏波將軍章懷太子注引東觀記曰援上書臣所假伏波將軍印書伏字犬外嚮城臯令印臯字為白下羊丞印四下羊尉印白下人人下羊即一縣長吏印文不同恐天下不正者多符印所以為信也所宜齊同薦曉古文字者事下大司空正郡國印章蓋古人假借用字者多而承流淺學者遂從而支離改作自非曉古文字者不能是正之也
　　徧
　　許慎說文曰徧方見切帀也廣韻曰徧方見切周也俗作遍堯典曰徧于羣神北門詩曰室人交徧讁我室人交徧摧我天保詩曰徧為爾徳周禮行人曰王之所以撫邦國諸侯者歳徧存三歳徧覜五歳徧省春秋昭公十三年左氏傳曰乃徧以璧見於羣望曲禮曰徧祭之曽子問曰五日而徧過孟子曰堯舜之仁不徧愛人爾雅曰宣徇徧也前漢禮樂志曰海内徧知上徳又郊祀歌曰徧觀此望瑶臺凡此皆用徧字不用俗書遍字也文王詩曰宣昭義問鄭氏箋曰宣徧也賚詩曰敷時繹思鄭氏箋曰敷徧也然則漢人亦皆用徧字至後世乃多用俗書遍字陸徳明撰諸經音義於徧字下皆注曰音遍又於見字下皆註曰賢遍反又如樂章次第謂之遍疊皆用俗書遍字至今用之者多也辨辯二字皆有徧音春秋定公八年左氏傳曰子言辨舍爵於季氏之廟而出杜預曰辨猶周徧也陸徳明音義辨音遍禮記内則曰子師辯吿諸婦諸母名宰辯吿諸男名樂記曰其治辯者其禮具雜記曰啟皆辯拜玉藻曰先飯辯嘗鄭氏註皆曰辯徧也尚書舜典曰徧于羣神史記帝堯紀引書曰望于山川辯于羣神凡此辨辯二字皆讀作徧也然則隋唐以來用俗書遍字者始多
　　艾
　　閟宫詩曰荆舒是懲鄭氏箋曰懲艾也陸徳明音義曰艾魚肺反小毖詩曰予其懲而毖鄭氏箋曰懲艾也陸徳明音義曰艾五蓋反今案二詩言懲艾之意則同而音義分二音者爾雅曰艾長也艾歴也艾相也艾養也字書曰艾魚肺切治也又五蓋切老也長也養也然則所謂懲艾者懲治之也當以閟宫詩音為是禮記表記曰以怨報怨則民有所懲鄭氏註曰懲謂創艾陸徳明音義曰艾音乂蓋與閟宫小毖詩言懲艾之意則同也小旻詩曰或肅或艾臣工詩曰奄觀銍艾祭統曰草艾則墨月令曰毋艾藍以染春秋隱公元年左氏傳曰楚雖無徳亦不艾殺其民凡此艾字皆魚肺切者也訪落詩曰朕未有艾鴛鴦詩曰福祿艾之南山有臺詩曰保艾爾後閟宫詩曰俾爾耆而艾春秋隱公二年左氏傳曰猶有知在憂未艾也凡此艾字皆五蓋切者也乂治也書曰有能俾乂政乃乂俊乂在官萬邦作乂亦克用乂之類皆訓治而書史亦或借用艾字史記封禪書曰方内艾安人民靡疾又曰漢興已六十餘歳矣天下艾安前漢五行志曰從作艾又曰艾時陽若如此類是也
　　格
　　格亦讀音閣前漢文三王傳曰太后欲以梁王為嗣大臣袁盎等有所關說於帝太后議格蘇林注曰格音閣又酷吏義縱傳曰楊可方受吿緡縱以為此亂民部吏捕其為可使者天子聞使杜式治以為廢格沮事漢書音義曰廢格詔書沮已成之事孟康曰武帝使楊可主吿緡沒入其財物縱捕為可使者此為廢格詔書沮已成之事也顏師古注曰格音閣又淮南王安傳曰安雍閼奮擊匈奴者雷被格明詔顏師古註曰格音閣史記平凖書曰張湯為廷尉而廢格沮誹窮治之獄用矣凡此格字音閣其義則廢塞而不用之意也吾丘壽王傳曰以義格五待詔蘇林注曰格五博之類不用箭但行梟散孟康注曰格音各行五相各故言格而廣韻格字注曰古伯切亦格五博屬也觀國案格五者鬬行棊也當音各於義為通廣韻各字韻中亦有格字註云木枝也故許慎說文曰㦸有枝兵也而釋名曰㦸格也旁有枝格也以此知凡言枝格者格當讀音各也史記楊璞傳曰置伯格長徐廣曰格古村落字街陌屯落皆設督長也而前漢楊璞傳曰置伯落長顏師古曰置伯及邑落之長以此知史記格字讀音落也禮記曰大學之法禁於未發之謂豫發然後禁則扞格而不勝鄭氏注曰格讀如凍𠗂之𠗂扞堅不可入之貌案字書𠗂胡革反則扞格讀音胡革反也字書格字從手古伯切擊也鬬也文選相如子虛賦曰乃使專諸之倫手格此獸五臣注曰格擊也左太冲呉都賦曰猩猩啼而就擒𥜿𥜿笑而被格五臣注曰格殺也史書言格殺格鬬者當用從手之挌而亦或用從木之格如漢書子虛賦用從木之格蓋古人於從木從手之字多通用之如欃槍攙搶之類是也書曰伊尹格于皇天而王莽傳曰臯陶伊尹咸有聖徳假于皇天蓋假亦音格義可通用
　　貙劉
　　後漢禮儀志曰立秋之日武官肄兵習戰陣之儀斬牲之禮名曰貙劉章懷太子注引古今注曰永平元年六月乙卯初令百官貙膢又引風俗通曰韓子書山居谷汲者膢臘而相遺以水又嘗新始殺禽曰貙膢又後漢祭祀志曰立秋之日以一特牲祭先虞于壇天子射牲以祭宗廟名曰貙劉觀國案古謂之貙膢至漢名曰貙劉蓋漢人呼膢為劉故婁敬傳曰婁者劉也賜姓劉氏然則貙劉貙膢其事一也爾雅曰貙似貍郭璞注曰今貙虎也大如狗文如貍字書曰貙敇俱切獸似貍劉者殺也以此考之則貙劉者殺禽獸以祭也託此以肄兵習戰耳必於立秋日者講武之時也字書曰膢者飲食祭也冀州八月楚俗二月獵取禽獸以祭楊子法言曰不膢臘也歟是也前漢武帝紀太初二年令天下膢五日祠門户比臘蓋漢人膢在八月而云比臘者其獵取禽獸以祭其禮比于臘耳若蜡臘則在十二月合聚萬物而索饗之與膢異矣至後漢乃定以立秋日貙劉其禮得也
　　冒名
　　冒名以冀利達從古有之前漢王莽傳曰立國將軍奏一男子遮臣建車自稱漢氏劉子輿成帝子也收繫即常安姓武字仲大逆不道請論奏可後漢王郎傳曰初王莽簒位常安中或自稱成帝子子輿者莽殺之郎緣是詐稱真子輿趙林等因此宣言當立劉子輿以觀衆心遂入邯鄲城立郎為天子光武自薊引兵拔邯鄲斬郎唐代宗睿真皇后沈氏吳興人開元末以良家子入東宫太子以賜廣平王實生徳宗天寳亂賊囚后東都而河南為史思明所沒遂失后所在代宗立以徳宗為太子訪后不得徳宗立詔遣使者分行天下物色咨訪故中官高力士女頗能言禁中事與女官李貞一嘗從后遊李見高疑問之含糊不堅而年狀差似后常削脯哺帝傳傷左指高亦常剖𤓰傷指於是迎還宫力士子知非是具言其情詔貸之唐穆宗正獻皇后蕭氏閩人初去家入長安不復知其家存亾惟記有弟后生文宗及文宗立封后為太后帝為訪其弟有男子蕭洪因后姊婿白見之后謂真弟拜金吾將軍出為河陽三城節度使徙鄜坊會閩有男子蕭本自稱太后弟乃召洪下獄按治流驩州賜死擢本贊善大夫會福建觀察使唐扶上書泉州男子蕭宏自言太后弟詔與本辨皆妄本流愛州宏流儋州然太后真弟庸輭莫能自達觀國竊謂中人之性未有不為利祿之所誘者然至於不顧後患而冒居之其愚亦甚矣當蕭太后求弟時其真弟決不存矣夫以太后之尊求弟如此其篤豈有庸輭莫能自達者史辭誤也徳宗終不能得沈太后蕭太后終不能得真弟所謂物之不齊物之情也知此可以無怨尤矣
　　寓錢
　　史記張湯傳曰會有人盜發孝文園瘞錢如淳注曰瘞埋錢於園陵以送𦵏唐書王璵傳曰漢以來𦵏喪皆有瘞錢後世里俗稍以紙寓錢為事至是璵乃用之觀國案王璵傳曰璵少為禮家學明皇在位久推崇老子道好神仙事廣修祠祭靡神不祈璵上言請築壇東郊祀青帝天子入其言擢太常博士侍御史為祠祭使璵専以祠解中帝意有所祈禱大抵類巫覡至是乃以里俗紙寓錢用之是國家凡有祠祭皆用紙寓錢也璵少為禮家學當推先王典禮之不紊於經者以吿於上而乃專託鬼神以諂人主肅宗立璵又以祠禳見寵俄拜平章事又為淮南節度使故史臣曰璵望輕無他才不為士議許可既驟得政中外悵駭又曰始璵託鬼神致位將相當時以左道進者紛紛出焉然則上有好者下必有甚可不慎哉璵既以紙寓錢用於祠祭世俗常情多信鬼神於是公私沿襲用之信彌篤矣五代史晉天福八年寒食望祭焚御衣紙錢史譏其不經也上之化下速於影響導之失宜久則難革人君一舉錯其可輕耶
　　於
　　於字讀音烏者如詩曰於乎前王不忘於乎小子之類皆歎辭也於亦與烏通用後世因改於乎為烏乎又改為嗚呼其實一也後漢蔡邕篆石經用於乎字本朝章友直篆石經用烏虖字義亦皆通書稱禹曰於帝念哉蘷曰於予擊石拊石僉曰於鯀哉孔氏傳曰都於歎美之辭也詩稱於皇武王又曰於皇時周又曰於皇來牟又曰於鑠王師又曰於赫湯孫又曰於穆清廟又曰於穆不已又曰於昭于天又曰於萬斯年凡此於字皆讀音烏毛氏訓曰歎辭也靈臺詩曰王在靈沼於牣魚躍毛氏訓曰言靈道行於沼也詩又曰於論鼓鐘於樂辟廱鄭氏箋曰於得其倫理乎鼓與鐘也於喜樂乎諸在辟廱中者凡此於字讀為央居切者也清廟詩曰無射於人斯毛氏傳曰不見厭於人也賚詩曰時周之命於繹思鄭氏箋曰於女諸臣發封者陳繹而思行之雝詩曰於薦廣牡鄭氏箋曰於進大牲之牡堯典曰黎民於變時雍毛氏傳曰萬民皆變化化上是以風俗大和凡此於字亦讀為央居切而釋音或音作烏世或讀音烏者皆誤也史記張儀傳曰儀說楚王請獻商於之地六百里又楚世家曰取故秦所分楚商於之地六百里裴駰注曰商於之地在今順陽郡南鄉丹水二縣有商城在於中故謂之商於然則商於之於亦音央居切廣韻曰於央居切地名商於也劉禹錫送陳郎中召直史舘詩曰若問舊人劉子政如今頭白在商於與除字同韻則用為央居切不誤也世俗多誤讀商於之於為烏不可不慎也
　　蓺
　　唐書閻立本傳曰太宗與侍臣泛舟春苑池見異鳥容與波上詔坐者賦詩而召閻立本傳狀閣外傳呼畫師閻立本是時立本已為主爵郎中俯伏池左研吮丹粉望坐者羞悵流汗歸戒其子曰吾少讀書不減儕軰今獨以畫見名與厮役等若曹慎毋習也立本後為右相而姜恪以戰功擢左相故時人有左相宣威沙漠右相馳譽丹青之嘲觀國案孔子曰志於道據於徳依於仁㳺於藝蓋蓺非不可為也特不可使蓺勝徳耳徳咸而上蓺成而下君子可使徳勝蓺不可使蓺勝徳蓺太精則掩徳古今之常理也師曠晉之賢人也而以知音勝養由基楚之賢人也而以善射勝王羲之獻之劉伶嵇康石崇皆晉之賢人也而二王以書勝劉伶以酒勝嵇康以琴勝石崇以富勝嚴君平管輅司馬季主皆漢三國之賢隱也而皆以卜勝虞世南禇遂良歐陽詢薛稷顏真卿栁公權皆唐之賢人也而皆以善書勝而閻立本以畫勝凡此諸賢皆以蓺勝徳者也後世稱其人者不稱其徳而唯蓺之稱蓋蓺太精斯掩徳矣閻立本雖知悔恥而名譽已著欲自避免且不可得君子擇術不可不慎如此晉戴逵字安道善鼓琴武陵王晞召逵對使者打破琴曰戴安道不能為王門伶人殷羨字洪喬作豫章太守臨去都下人因寄百許函書既至石頭悉擲水中曰沈者自沈浮者自浮殷洪喬不能作致書郵觀國以謂二子能辯之於早矣
　　觚甬
　　陸機文賦曰或操觚以率爾或含毫而邈然五臣注文選曰觚木也古人用之以為筆觀國案廣韻曰䉉方也亦作觚禮部韻畧曰䉉竹簡也玉篇曰䉉破䉉為圜也以此考之則操觚者操竹簡也觚方也角也破䉉為圜者改方以為圜也漢書郊祀志曰甘泉秦畤紫壇八觚宣通象八方顏師古注曰觚角也又漢書律厯志曰其筭法用竹徑一分長六寸二百七十一枚而成六觚為一握蘇林注曰六觚六角也是則八觚者八方角也六觚者六方角也但有方角則可謂之觚竹簡有方角者也故竹簡謂之觚然陸機文賦所謂操觚者非木也亦非筆也明矣若牘者乃木簡也觚又為酒器其容二升蓋亦酒器之有方角之形者也禮曰獻以爵而酬以觚語曰觚哉觚哉之類是也所謂觚稜者屋角瓦脊成方角稜瓣之形故謂之觚稜班固西都賦曰設壁門之鳳闕上觚稜而棲金爵蓋謂以銅鐵為鳳雀安於闕角瓦脊之上今時宫殿亦然班固傳注曰三輔故事建章宫闕上有銅鳳凰乃金雀也班氏賦取此爾五臣注文選曰觚稜闕角是也許慎說文曰觚稜殿堂上最高處也說文但言殿堂上最髙處而不顯言其為觚稜之義故後學多疑焉觚亦或用柧字禮記月令曰仲春之月同度量鈞衡石角斗甬正權概鄭氏注曰甬今斛也角者平之也觀國案諸字書皆曰甬音勇草華甬甬之貌無訓甬為斛者史記商君傳曰平斗桶權衡丈尺裴駰注引鄭元曰桶音勇今之斛也案諸字書桶他孔切木桶器也惟禮部韻畧于勇字韻收桶字注曰斛也蓋禮部韻畧因商君傳用桶字而收之耳周禮考工記鳬氏為鐘舞上謂之甬甬上謂之衡鄭氏注曰此二名皆鐘柄也史記秦始皇紀曰咸陽之旁二百里内宫觀二百七十複道甬道相連凡用甬字無為斛之義當以桶為斗桶字甬乃省文而已
　　霓裳羽衣曲
　　李肇國史補曰客有以案樂圖示王維維曰此霓裳第三疊第一聲也客引工按曲乃信今新唐書王維傳亦載此事蓋用國史補語也觀國竊謂圖畫奏樂者皆但能舉一聲豈知其為霓裳第三疊第一聲也沈存中亦嘗辨之蓋國史補雖唐人小説然其記事多不實修唐史者一槩取而分綴入諸列傳曽不核其是否故舛誤類如此也鄭愚津陽門詩注云葉法善引上入月宫聞仙樂及上歸但記其半遂於笛中寫之㑹西涼府都督楊欽述進婆羅門曲與其聲調相符遂以月中所聞為散序用欽述所進為其腔而名霓裳羽衣曲唐書禮樂志曰明皇時河西節度使楊欽忠獻霓裳羽衣曲十二遍凡曲終必遽唯霓裳羽衣曲將畢引聲益緩觀國案鄭愚詩注頗怪誕不可信當以唐志所記為是摭言曰唐末試進士以霓裳羽衣曲為詩題明年又以為賦題觀國案明皇以聲色而敗度後之文士咸指霓裳羽衣曲為亾國之音故唐人詩曰霓裳一曲千峯上舞破中原始下來亦如陳主之玉樹後庭花也固不可以為詩題賦題而訓多士夫唐之祖宗典故其美且善者多矣奚獨霓裳之取耶
　　草
　　歐陽公詩話曰平明諫草朝天去詩雖美而入諫固不可用草藁觀國案論語曰為命裨諶草創之草創謂制作也古之命令後世改為制詔鄭之為命之文有裨諶以制作之言得人也前漢郊祀志曰黄龍見成紀文帝召公孫臣拜為博士與諸生申明土徳草改厯服色事顏師古注曰草謂創造之也又王莽傳曰孫竦為大司徒陳崇草奏稱莽功徳顏師古注曰草謂創立其文也凡臣僚掌制誥文字謂之視草故杜子美送李校書詩曰汝翁草明光天子正前席蓋謂草制於明光殿也司馬遷報任少卿書曰成一家之言草創未就五臣註文選曰草創制作也然則凡言草者謂制作也非草藁也諫草者諫章也前漢郊祀志曰上令諸儒習射牛草封禪儀蓺文志曰漢興蕭何草律揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄傳曰雄方草太𤣥有以自守泊如也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰載使子草律曰吾不如洪恭草奏曰吾不如陳湯凡此言草皆謂創造制作之也亦非草藁也若進藁削藁焚藁之類乃為草藁
　　䆃導
　　史記司馬相如封禪書曰囿騶虞之珍羣徼麋鹿之怪獸䆃一莖六穂於庖犧雙觡共抵之獸徐廣注曰䆃瑞禾也前漢司馬相如傳封禪書曰導一莖六穂於庖注引鄭氏曰導擇也史記用䆃字漢書用導守古人於䆃導二字通用然在相如封禪書則當訓擇也非禾也詳觀封禪書四句每句首一字皆虛字非實字曰囿曰徼曰䆃曰犧乃一類也其義可見若以䆃為瑞禾則其句曰禾一莖六穂於庖於句法為無義矣前漢百官公卿表少府屬官有導官今顏師古注曰導官主擇米唐書百官志有䆃官令二人掌䆃擇米麥而供在漢書用導字在史記用䆃字而其官皆以擇米麥為職則䆃導皆訓擇又可知也
　　周章
　　屈平九歌曰龍駕兮帝服聊翺翔兮周章五臣注文選曰周章往來迅疾也左太沖吳都賦曰輕禽狡獸周章夷猶五臣注文選曰周章夷猶恐懼不知所之也王文考魯靈光殿賦曰俯仰顧盼東西周章五臣注文選曰顧盼周章驚視也觀國案五臣訓周章三說不同然皆非也周章者周旋舒緩之意蓋九歌有翺翔字吳都賦有夷猶字靈光殿賦有顧盼字皆與周章文相屬而翺翔夷猶顧盼亦皆優游不廹之貌則周章為舒緩之意可知矣前漢武帝紀元狩二年南越獻馴象應劭注曰馴者教能拜起周章從人意也所謂拜起周章者其舉止進退皆喻人意而不怖亂者也而五臣注文選反以為迅疾恐懼驚視則誤矣
　　節令
　　三月上巳祓禊本無定日三月始遇巳之日即為之故謂之上巳後漢禮儀志曰三月上巳官民皆絜於東流水上洗濯祓除去宿垢疢觀國案魏晉以來始不用巳日而專用三月三日至今循之以為故事若專用三日則不可謂之上巳矣蓋名存而實亡也春秋左氏傳曰晉文公以緜上為介之推田後漢郡國志太原郡界休縣有界山有緜上聚章懷太子注曰推焚死之山故太原俗有寒食劉向新序曰晉文公反國介之推無爵去而之介山文公求之不得乃焚其山推不出而焚死後漢周舉傳曰太原一郡舊俗以介之推焚骸有龍忌之禁至其亡月咸言神靈不樂舉火由是士民每冬中輒一月寒食莫敢煙爨老小不堪嵗多死者舉為并州刺史作弔書於是衆惑稍解觀國案寒食者以其不舉火但食已熟寒冷之食故寒食亦謂之熟食日亦謂之禁煙節太原寒食在冬中則之推必以冬中亡也而今世則以清明前三日為寒食何耶假令之推亡在春時猶當有定日而清明則無定日不應常以清明前三日為寒食蓋沿襲之誤也屈平投汨水而死楚人以色絲繫角黍而祭之書史不言平死之日而至今楚俗五月五日以色絲為索繫手足而食角黍又競渡乃招魂之遺意而後世惟以禳烖疾鬬遲速為戲皆失其實也之推之焚屈平之溺一體也今寒食以為大節而比於正旦冬至而以端午為小節何耶
　　五姓
　　五姓分宫商角徵羽隂陽家專以此言禍福觀國案姓氏古今無定系有因功而改賜姓者有遷居而改姓者有避諱而改姓者有避仇而改姓者有為人之養子而改姓者前日嘗為宫姓矣一旦改姓又轉而為商姓前日嘗為角姓矣一旦改姓又轉而為羽姓則是天道亦隨姓而遂改也又兩字姓如公孫司馬諸葛歐陽拓拔慕容宇文吐突之類半出於四裔部落之號又有三字姓如侯莫陳庫傉官之類於五音何所從也然則專以五姓言禍福其不可信也明矣禮天子七月而葬諸侯五月而葬大夫士庶人三月而葬此古之成典不可易也春秋僖公三十三年十二月乙巳公薨明年正月文公即位四月丁巳葬僖公左氏傳曰葬僖公緩也杜預注曰僖公實以三十三年十一月薨并閏七月乃葬然則僖公諸侯也七月而葬則是諸侯用天子七月之禮而葬故曰緩者譏之也古人於禮制不敢踰如此後世始撰為葬書乃曰某年未利葬也某年亦未利葬也至某年始利葬也問其故則曰音徵有利有不利也然則聖人典禮遂廢矣世又有廣濟百忌歴所載一舉措無不惟五姓音徵是從蓋此書乃日者裒聚諸家隂陽之說務欲部秩厚大而鬻書籍之家賴之以得利多其書假吕才之名而猥冗泛雜不足取信世俗多為此書所誤
　　庳
　　文選嵇叔夜琴賦曰閒遼故音庳五臣注曰閒音閑庳下也言聲緩閑而相去逺故音下也東坡曰庳㪇聲也㪇音癬五臣不曉妄注觀國案琴之有㪇聲者以琴面不平或焦尾與嶽髙低不相應則阻絃而其聲㪇此琴之病聲也嵇叔夜賦曰論其體勢詳其風聲器和故響逸張急故聲清閒遼故音庳弦長故徽鳴此四句曰逸曰清曰庳曰鳴皆美聲也蓋琴操弄中自有庳下聲非病聲也非病聲則非㪇聲矣閒音去聲謂徽閒也閒遼者徽之逺處若十三徽外近焦尾處聲以手取之自然庳下五臣音閒為閑又誤矣
　　朕
　　尚書伊訓曰朕哉自亳此伊尹自稱朕也洛誥曰朕復子明辟此周公自稱朕也離騷曰帝髙陽之苖裔兮朕皇考曰伯庸此屈原自稱朕也招魂曰朕幼清以廉潔兮身服義而未沬此宋玉自稱朕也秦始皇初并天下以命為制令為詔自稱曰朕自是唯人君稱朕臣下不敢稱也漢晉以來臣下相呼皆曰卿今唯君呼臣為卿而臣下不敢自相呼為卿何也漢晉以來卑者呼尊者為足下平交相呼亦以足下今自髙而侮人則曰足下而稱尊者為坐下几下席下閣下又何耶不宣不具不備不次其義一也今平交用不宣而尊者與卑者用不具卑幼與父母尊長則稱不備而居䘮則用不次其輕重又何别耶古者卑稟於尊則稱白今不敢用也頓首稽首叩首其為恭敬之禮則同也今居父䘮者用叩首母䘮者用叩頭又何謂耶凡此皆出於近世吉凶書儀世俗不考其是否而咸遵用之且謹守之而不敢踰問其義則不能别也此亦循俗之太過也
　　杜子美
　　舊唐史杜甫傳曰甫永泰二年卒觀國考子美詩有大厯二年九月三十日詩大厯十月一日詩大厯三年春白帝城放船出瞿唐詩大厯五年正月追酬髙適人日詩甫誌與傳皆云年五十九卒案甫生於睿宗先天元年癸丑嵗卒於大厯五年辛亥嵗為年五十九則史云永泰二年卒者誤也元祐中胡資政知成都作草堂先生詩碑序曰蜀亂先生下荆渚泝沅湘上衡山卒於耒陽王内翰注子美詩序曰大厯三年甫下峽入湖南逰衡山寓居耒陽五年夏一夕醉飽卒元祐中吕丞相作子美詩年譜曰大厯五年夏甫還襄漢卒於岳陽觀國嘗考究杜陵遺迹及襄漢岳陽皆無子美墓唯耒陽縣有子美墓前賢多留題則子美當卒於耒陽也近世有小說麗情集者首序子美因食牛肉白酒而卒此無據妄說不足信今注子美詩者亦假王原叔内翰之名謂甫一夕醉飽卒者毋乃用小說麗情之語耶
　　盧
　　前漢食貨志曰官作酒以二千五百石為一均率開一盧以賣如淳注曰酒家𨳩肆待客設酒鑪故以鑪名肆顏師古注曰盧者賣酒之區也以其邊髙形似鍜家盧故取名耳又司馬相如傳曰盡賣車騎買酒舎乃令文君當盧顏師古注曰賣酒之處壘土為盧以居酒甕四邊隆起其一面形髙如鍜盧故名盧耳而俗之學者皆謂當盧為對温酒火盧失其義矣觀國案字書鑪從金為鍜鑪爐從火為火爐𤮧從瓦為酒𤮧食貨志相如傳所言盧皆酒𤮧也班固用省文故用盧字趙廣漢傳曰推破盧嬰之類是也史記司馬相如傳曰令文君當鑪韋昭注曰酒肆也以土為墮其髙似鑪然則史記用鑪字可通用也漢書揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄甘泉賦曰玉女欣視其青盧注曰盧目童子也而文選甘泉賦作清矑案字書矑目童子也班固亦省文用盧字耳古之人臣有征伐之功者君賜之以彤弓矢玈弓矢玈音盧黑色也而王莽傳九錫有盧弓矢盧亦黑色也故通用之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄法言曰彤弓黸矢不為有矣黸者黑之甚也於義無傷焉孟子有屋廬子列子有長廬子皆讀廬作盧蓋皆漢複姓也盧者字母也加金則為鑪加火則為爐加瓦則為𤮧加目則為矑加黑則為黸凡省文者省其所加之偏旁但用字母則衆義該矣亦如田者字母也或為畋獵之畋或為佃田之佃若用省文唯以田字該之他皆類此
　　莽
　　前漢武帝紀後元元年六月侍中僕射莽何羅與弟重合侯通謀反孟康注曰征和三年言重合侯馬通今此言莽明徳馬皇后惡其先人有反易姓莽顏師古注曰莽莫戸反觀國案後漢馬援傳曰曽祖父通以功封重合侯坐兄何羅反被誅章懷太子注曰何羅與江充相善充既誅遂懼罪及已謀反伏誅又明徳馬皇后紀曰伏波將軍援之小女也然則馬通於明德皇后為四世祖矣馬后讀書知古今明帝崩肅宗即位尊后曰皇太后在位二十三年肅宗咨政事馬后惡其祖叛誅之迹而羣臣希㫖皆為諱之班固作史正在章肅之際故改其姓曰莽也雖然武帝紀征和三年正月匈奴入五原三月遣重合侯馬通四萬騎出酒泉昭帝始元二年正月大將軍光右將軍桀皆以前捕斬反虜重合侯馬通功封光為博陸侯桀為安陽侯且班固既為馬氏改姓莽矣而征和始元皆書馬通者班固於馬氏謀反則改之其他即不改也屈原懷沙賦曰陶陶孟夏兮草木莽莽傷懷永哀兮汨徂南土莽與土字同韻則莽亦讀為莫户切也又離騷曰汩余若將不及兮恐年嵗之不吾與朝搴阰之木蘭兮夕擥洲之宿莽日月忽其不淹兮春與秋其代序此莽字與字序字三字同韻則莽亦讀為莫戸切也
　　鮭
　　鮭字一與圭同音魚名也一與暌同音漢複姓也漢有博士鮭陽鴻是也一與鞋同音魚菜之總名也類篇曰吳人謂魚菜之總稱曰鮭故南史庾杲之傳曰杲之清貧自業食唯有韭葅𤅢韭生韭任昉嘗戲之曰誰謂庾郎貧食鮭常有二十七種昉以三韭寓意於二十七之數託此以戲杲之也先達李建中詩曰頻年水國飫鮭羞所謂鮭羞不特菜茹也鰕魚之屬皆在其中吳地近江海菜茹海錯之物名品最多故以鮭該之也南朝蔡撙為吳興太守不飲郡井齋前自種白莧紫茄以為常餌周顒於鍾山立隱舎休沐則歸之衛將軍王儉曰山中何所食顒曰赤米白鹽緑葵紫蓼文惠太子問顒曰菜食何味最勝顒曰春初早韭秋末晚菘古之賢者清貧多食菜茹而何曽日食萬錢猶云無下箸處吹餅上不拆作十字則不食朱异子鵞包鰌不輟於口而庾亮噉薤留白陶侃問之對曰固將以種也舉此例言之則賢否判矣
　　好癖
　　凡人有所好癖者鮮有不為物所役杜預有左傳癖和嶠有錢癖王武子有馬癖梁簡文有詩癖李憕有地癖王福畤有譽兒癖陸羽有茶癖曽晳嗜羊棗公儀休嗜魚屈到嗜芰周太子嗜鮑魚魏明帝好槌鑿聲宋明帝好食蜜漬鱁鮧衛懿公好鶴葉公好龍鄭子咸好聚鷸冠襧衡好參檛謝靈運好山水王羲之好鵞劉伶好酒嵇康好鍜阮孚好𡲆孫楚好驢鳴桓伊好吹笛王元象好發冢蕭思話好打細腰鼓沈慶之好著狐皮帽陳伯之好戴獺皮冠劉之遴好古器庾仲文何佟之皆好潔朱异好飲食蕭宏好食鱧魚頭王僧孺好聚書陶洪景好松風何思澄好造謁顧凱之好丹青王筠唐文宗皆好抄書陸龜𫎇好茶蘇威好古物觀國案諸家所嗜好雖皆不免役於物而校其優劣則好聚書者為勝也晉張華徙居載書三十乗范平有書七千卷齊劉善明有書八千卷王僧孺有書萬餘卷率多異本梁沈約有書二萬卷都下無比任昉有書萬餘卷率多異本宗室蕭勵聚書三萬卷隋許善心有舊書萬餘卷唐韓王元嘉有書萬卷蔣乂有書萬五千卷蘇弁有書二萬卷當時稱與秘府埓田洪正有書萬餘卷李磎有書萬卷號李書樓夫聚書多則子孫必多博學者蓋其所習者然也矢人惟恐不傷人函人惟恐傷人巫匠亦然擇術不可不愼也如此
　　飲食禍福
　　春秋宣公二年二月壬子宋華元帥師及鄭公子歸生帥師戰于大棘宋師敗績左氏傳曰將戰華元殺羊食士其御羊斟不與及戰曰疇昔之羊子為政今日之事我為政與入鄭師故敗君子謂羊斟以其私憾敗國殄民又宣公四年左氏傳曰春楚人獻黿於鄭靈公公子宋與子家將見子公之食指動以示子家曰他日我如此必嘗異味及入宰夫將解黿相視而笑公問之子家以吿及食大夫黿召子公而勿與也子公怒染指於鼎嘗之而出公怒欲殺子公子公與子家謀先夏弑靈公前漢灌夫傳曰丞相田蚡取夫人詔列侯宗室皆往賀夫行酒至蚡蚡膝席曰不能滿觴夫怒畢之蚡不肯行酒至灌賢賢方與程不識耳語又不避席夫罵賢曰平生毀程不識不直一錢今日長者為壽乃效女曹兒呫囁耳語蚡曰程李俱東西衛尉今衆辱程將軍獨不為李將軍地乎夫曰今日斬頭穴匈何知程李蚡怒縛夫以他事誣罪之棄市觀國案此三事皆因飲食細故而遂至於結禍甚大誠可畏哉子公之食指動必嘗異味及靈公食大夫黿召子公而勿與者欲使指動之不騐蓋以此戲子公也而戲乃生患如此易傳曰飲食必有訟故受之以訟而訟卦象曰君子以作事謀始君子圖患於未萌若至於怨禍已形則無及矣晉顧榮傳曰榮與同僚飲酒見行炙者有異於常乃割已炙噉之同坐悉笑榮曰豈有終日執之而不知其味後趙王倫簒逆榮在其難有一人救之問其故曰我是省中受炙臣也南史隂鏗傳曰鏗嘗與賔友宴飲見行觴者因回酒炙以授之衆坐皆笑鏗曰吾儕終日酣飲而執爵者不知其味非人情也及侯景之亂鏗為賊禽或救之獲免問之乃前所行觴者觀國觀古人有一飯之徳必報者皆賢者於施報不敢忘也今行炙執爵者皆皂𨽻賤夫非素懷廉恥者偶然有合於君子施報之義亦可恠也
　　流離
　　旄丘詩曰瑣兮尾兮流離之子毛氏傳曰瑣尾少好之貌流離鳥也少好長醜始而愉樂終以微弱鄭氏箋曰衛之諸臣初有小善終無成功似流離也觀國案爾雅曰鳥少美長醜為鶹鷅郭璞注曰鶹鷅猶畱離詩所謂畱離之子故廣韻曰鶹鷅鳥少美長醜鶹亦作流又曰鶹鷅流離鳥也以此觀之則本用鶹鷅字詩人借為流離郭璞引詩畱離之子者别本詩用畱字亦鶹之省文其義一也旄丘黎之臣子責衛伯之詩也狄人迫逐黎侯黎侯寓於衛衛不能修方伯連率之職黎之臣子賦此詩以責於衛也瑣兮尾兮流離之子者言衛之諸臣雖有小善而不能迎我君而復之終無所成功亦猶流離之鳥少雖美而可觀長則醜而不足觀也流離又為寳玉名前漢西域傳罽賔國出珠璣珊瑚虎魄璧流離顏師古注曰流離光潤踰於衆玉揚子雲羽獵賦曰堆夜光之流離五臣注文選曰流離玉也左太沖吳都賦曰流離與珂瑊五臣注文選曰流離寳也凡此言流離本用琉璃亦借用流離耳若以流離本字之義言之則流徙離散而不能安居者也前漢食貨志曰百姓流離予甚悼之又禮樂志郊祀歌曰闢流離抑不祥此類是矣
　　流連
　　孟子曰方命虐民飲食若流流連荒亡為諸侯憂從流下而忘反謂之流從流上而忘反謂之連從獸無厭謂之荒樂酒無厭謂之亡先王無流連之樂荒亡之行惟君所行也前漢班固叙傳曰漢成帝張畫屏風畫紂醉踞妲己作長夜之樂上指圖問侍中班伯曰此圖何戒伯對曰沈湎於酒微子所以吿去也式號式謼大雅所以流連也觀國案孟子漢書言流連其義各不同孟子所言乃齊景公問於晏子曰吾欲觀於轉附朝儛遵海而南放於琅邪吾何脩而可以比於先王觀也晏子乃以流連荒亾之語對之蓋齊景公志在於慢遊不恤國事故晏子以驕君之行吿之流連荒亾者驕君之行也以此戒景公冀景公之悟而毋為海上之遊也趙岐注孟子曰或浮水而下樂而忘反謂之流或使人徒引舟船上行而忘反以為樂謂之連此流連乃慢遊之名也若班伯所謂大雅流連者乃詩人嗟嘆泣涕流連也蕩詩曰式號式呼俾晝作夜此言醉則號呼用晝作夜沈湎於酒故作詩者為之嗟嘆泣涕流連而傷之也顏師古曰流連言作詩者泣涕流連不為飲酒之人以此觀之則孟子漢書言流連義各不同可知矣前漢師丹傳曰哀帝策免丹曰百姓流連無所歸心此亦與班伯所謂流連同意齊居東海之濵晏子以海上之遊戒景公故以流連吿之切時事也
　　孥帑
　　夏書甘誓曰弗用命戮於社予則孥戮汝孔安國訓曰孥子也非但止汝身辱及汝子商書湯誓曰爾不從誓言予則孥戮汝孔安國訓曰古之用刑父子兄弟罪不相及今云孥戮汝權脅之使勿犯常棣詩曰宜爾室家樂爾妻孥毛氏訓曰孥子也禮記中庸篇引詩曰宜爾室家樂爾妻帑鄭氏注曰古者謂子孫曰帑觀國案許愼說文玉篇廣韻皆曰孥乃都切妻子也帑乃都切又他㒺切金帛所藏舎也蓋孥字下從子故為子孫之稱帑字下從巾故為金帛之藏兩字其義不同然詩人多借音用字故常棣詩用妻帑字後之文士因詩用妻帑字故亦用之耳春秋文公六年左氏傳曰賈季奔狄宣子使臾駢送其帑又襄公二十五年左氏傳曰退謂其宰爾以帑免杜預皆曰帑妻子也史記秦始皇紀曰鄉使二世除去收孥汙穢之罪前漢文帝紀曰盡除收帑相坐律令鼂錯傳曰肉刑不用辠人亡帑國語曰鄭桓公寄帑與賄於SKchar會之間如此類用帑字為妻子蓋因詩人借音用帑字而後世亦用之也若夫孟子曰罪人不孥趙岐注曰孥妻子也止其身不及妻子也前漢武帝紀詔赦吳楚七國孥輸在官者應劭注曰七國反時妻子沒入為官奴婢武帝赦遣之如此類用孥自依本字義非借音也孥帑二字覈其義各有歸不通用後世不當專循借音之字而易其本體也






　　學林卷五



　　欽定四庫全書
　　學林卷六
　　宋　王觀國　撰
　　霍山
　　爾雅曰泰山為東嶽崋山為西嶽霍山為南嶽常山為北嶽嵩髙為中嶽郭璞注曰霍山即天柱山潛水所出前漢郊祀志曰舜嵗二月東巡狩至於岱宗岱宗泰山也五月巡狩至南嶽者衡山也八月巡狩至西嶽者崋山也十一月巡狩至北嶽者常山也中嶽嵩髙也五載一巡狩觀國案南嶽者衡山也而爾雅以霍山為南嶽者前漢郊祀志曰武帝巡南郡至江陵而東登禮灊之天柱山號曰南嶽顏師古注曰灊廬江縣也蓋廬山有霍山即天柱山之别名灊水出焉所謂灊霍者也漢武南巡憚衡山之逺而東至霍山即祀以為南嶽爾雅當舉衡山以為南嶽而反舉霍山者非古也是以知爾雅非周公之作也
　　丹陽
　　前漢地理志丹陽郡有丹陽縣注曰楚之先熊繹所封十八世文王徙郢觀國案史記周成王封文武先師鬻熊之曽孫熊繹於荆蠻為楚子居丹陽後漢郡國志南郡枝江侯國有丹陽聚此楚之所封也史記曰秦齊破楚屈匄遂取丹陽乃此地也後楚文王徙郢即今之江陵也若丹陽郡者本奏之鄣郡漢武帝元封二年更鄣郡為丹陽郡屬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州而丹陽縣乃其支縣今潤州之境是已非楚之丹陽也注以為楚熊繹所封者誤矣
　　沈猶
　　前漢王子侯表曰楚元王子嵗封沈猶夷侯顏師古注曰沈音審今沈亭是也前漢楚元王傳曰景帝封元王子嵗為沈猶侯晉灼注曰沈音審屬千乘觀國案廣韻平聲沈字直深切沒也漢複姓魯有沈猶氏常朝飲其羊引何氏姓苑曰今泰山人也又去聲沈字音審本周文王第十子𥅆食采於沈即汝南平輿沈亭是也子孫以國為氏漢書地理志汝南郡平輿縣注曰故沈子國也以此考之則沈猶之沈音直深切沈亭之沈音審沈猶屬千乗其地在齊東沈亭屬汝南其地在汝漢東西不相侔也顏師古晉灼皆以沈猶音審則誤矣又以沈猶為沈亭亦誤矣家語言沈猶氏孟子言沈猶行其沈字皆平聲浮沈之沈與音審者多相亂蓋不可不考也
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）
　　書曰淮海惟揚州廣韻訓說與唐人李濟翁資暇錄皆曰江南之性輕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）故謂之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州觀國竊謂古人建立州縣或由山名或因水名或因事蹟而為之名非此三者而以意剏立則必取美名若以風俗輕揚而取州名是鄙之也九州揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）居一焉豈有九州之大而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）獨得鄙名耶說文玉篇曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉也當取明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）軒舉之義後漢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄傳其先封於晉之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而得姓其地在河東揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）縣若以江淮風俗輕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而名揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州則河東之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）亦以輕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而得名耶沈存中筆談曰予嘗使北至幽薊見路旁生薊茇甚大恐薊地因此得名亦如荆州宜荆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州宜楊存中誤以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州為從木之楊世俗亦多誤書揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄為從木之楊蓋閩浙書籍字多誤鹵莽者因不省爾
　　翼軫
　　王勃滕王閣序曰星分翼軫地接衡廬觀國案史記天官書前漢天文志及諸天文書皆曰牽牛婺女揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州也翼軫荆州也前漢地理志曰楚地翼軫之分野南郡江夏零陵桂陽武陵長沙漢中汝南也吳地斗分野㑹稽九江丹陽豫章廬江廣陵六安臨淮也然則豫章實吳粤之分野於星則屬牛女於次則屬星紀滕王閣在豫章而勃序以為星分翼軫者誤矣蓋翼軫乃荆州之地於次則屬鶉尾古今州縣雖有分割而豫章未嘗屬荆州至於天星固有定次亦不為州縣分割而移改勃序頗為唐人所膾炙而首誤二字何耶歐陽文忠公嘗謂王勃滕王閣序類俳蓋唐人文格如此好古文者不取也
　　京索
　　前漢髙帝紀曰韓信亦收兵與漢王會兵復大振與楚戰滎陽南京索間破之應劭注曰京縣名今有大索小索亭晉灼注曰索音冊顏師古注曰索音束索之索前漢蕭何傳曰漢三年與項羽相距京索間韓信傳曰復擊破楚京索間顏師古注曰索音山客反觀國案後漢郡國志河南有京縣有索亭北征記有索水其字或作溹然則索音山客反是也文選陸士衡撰漢高祖功臣頌曰京索既振引師北討五臣注曰索桑各切案桑各切者乃以索為宵爾索綯之索誤矣韓退之偃城夜㑹聫句詩曰雪下收新息陽生過京索於咢字韻同押則知亦以索為宵爾索綯之索亦誤矣
　　費
　　春秋莊公十六年冬十有二月會滑伯滕子同盟於幽杜預注曰滑國都費河南緱氏縣陸徳明音義曰費扶味反又音秘閔公二年左氏傳曰莒人歸之及宻杜預注曰琅邪費縣北有密如亭陸徳明音義曰費音祕又扶味反觀國案費音祕又音翡二者皆地名也音祕者在東海郡費邑也音翡者在河南郡費亭也前漢地理志東海郡有費縣注曰費音祕魯季氏邑也後漢郡國志河南郡有緱氏縣注引左傳殄滅我費滑杜預曰滑國都於費今緱氏縣也然則春秋閔公二年莒人歸之及密杜預云費縣者音祕是也莊公十六年㑹滑伯盟於幽杜預云都費者音翡是也陸徳明初不稽考而每存兩音不能自決何以示後學也又僖公元年左氏傳公賜季友汶陽之田及費襄公七年左氏傳季氏城費昭公十二年左氏傳我以費為公田昭公十三年春叔弓帥師圍費昭公三十一年左氏傳季孫請囚於費昭公三十二年左氏傳受費以為上卿定公十二年左氏傳季氏將墮費公山不狃帥費人以襲魯凡此言費皆謂魯之費邑音祕者也襄十八年左氏傳蒍子馮公子格率銳師侵費滑昭十五年左氏傳楚費無極害朝吳之在蔡昭二十年左氏傳費遂將攻華氏前漢髙惠功臣年表陳賀封費侯顏師古注曰費扶味反後漢宦者傳曹騰以定策功封為費亭侯凡此言費皆謂河南費亭音翡者也祕翡二音其地東西異域不可易也作音義者貴在分别豈可一字而存兩音耶
　　貰滇
　　春秋僖公二年九月齊侯宋公江人黄人盟於貫杜預注曰梁國𫎇縣有貰城貰與貫字相似陸徳明音義曰貰市夜反又音世觀國案前漢髙惠功臣表有貰侯胡害顏師古注曰貰音式制反然則𫎇縣貰城當音世矣春秋書郭公夏五夫人氏之䘮皆闕文也則貫貰相似傳寫或誤焉前漢髙祖紀曰嘗從王媪武負貰酒顏師古曰貰賒也當音市夜反又地理志汝南郡有慎陽縣顏師古注曰慎字本作滇音真後誤為慎今猶有真丘真陽縣字並單作真知其音不改也闞駰曰永平五年失印更刻遂誤以水為心觀國案刻印而誤則縣當陳請改正既不能改正遂著圖經脩史者案圖經而纂集之之故誤莫之革也
　　郢
　　史記周成王封熊繹於荆蠻為楚子居丹陽楚文王自丹陽徙郢楚頃襄王自郢徙陳楚考烈王自陳徙夀春命曰郢觀國案前漢地理志曰江陵故楚郢都楚既屢徙至壽春則去郢逺矣地既非郢而猶命曰郢者蓋楚嘗居郢而霸則先世之威名已著於郢矣後雖東徙猶以先世威名自稱覬楚之復大也故雖東徙而猶命曰郢亦猶南朝蕭氏出於蘭陵而其後又剏南蘭陵各貴其所自出故也今之郢州乃楚之别邑號郢亭非楚都之郢
　　舂陵
　　古舂陵鄉屬零陵郡今道州之地是也而南陽亦有舂陵案後漢書光武紀曰景帝生長沙定王發發生舂陵節侯買章懷太子注曰舂陵鄉名本屬零陵泠道縣在今永州唐興縣北元帝時徙南陽仍號舂陵故城今在隨州棗陽縣東又案後漢宗室四王傳曰城陽㳟王祉光武族兄舂陵康侯敞之子也敞曽祖父節侯買封於零陵泠道之舂陵鄉為舂陵侯買卒子戴侯熊渠嗣熊渠卒子考侯仁嗣仁以舂陵地勢下濕山林毒氣上書求減邑内徙元帝初元四年徙封南陽之白水鄉猶以舂陵為國名觀國嘗怪考侯仁以舂陵濕毒而求内徙元帝許之徙於白水所徙之地既非始封舂陵之地而仍號舂陵者蓋仁之求徙非因功也有功而徙乃可改封今仁徙以地氣濕毒而求徙則當時無改封之例故雖許之徙而猶號舂陵蓋本封舂陵之爵不可改故也世祖改舂陵為章陵建武十八年使中郎將耿遵築章陵城自世祖有白水真人之應而南陽舂陵之名遂大著以此知地之興衰亦有時也前漢地理志零陵有泠道縣應劭注曰泠水出丹陽宛陵西北入江顏師古注曰宛陵在豫章案豫章與零陵相去南北逺甚水源亦不相通蓋宛陵自有泠水非泠道縣之泠水應劭誤矣
　　曲逆
　　史記陳平世家曰髙帝與功臣剖符定封平為户牖侯髙帝至平城為匈奴所圍七日用陳平竒計圍以得開髙帝既出南過曲逆上其城望見其屋室甚大曰壯哉縣吾行天下獨見洛陽與是耳乃詔御史更以陳平為曲逆侯盡食之陸士衡撰漢髙祖功臣頌曰曲逆宏達好謀能深五臣注文選曰曲音區句切逆音遇觀國案前漢地理志中山國有曲逆縣注曰蒲陽山蒲水所出東入濡濡水于城北曲而西流故曰曲逆章帝醜其名改曰蒲隂在蒲水之隂以此考之則曲逆當依本字音是也後漢郡國志曰安險縣章帝更名安憙苦陘縣章帝更名漢安曲逆縣章帝更名蒲隂蓋章帝惡險字苦字逆字而改之則知當時曲逆無他音也五臣何據而有去遇之音耶前漢髙祖紀曰三月攻開封未拔西與秦將楊熊㑹戰白馬又戰曲遇東文穎注曰曲遇地名也蘇林注曰曲音齲遇音顒顏師古注曰齲丘羽反或謂注文選者援此而音曲逆然曲逆在中山曲遇在河南不可援以爲證
　　衡
　　王荆公曰衡山謂之衡者以其與中國適平孫宗鑑東皋雜録曰予嘗至衡山觀水源北流數百里湍急而下則衡山地勢甚髙觀國案天傾西北地不滿東南是西北地勢髙而東南地勢下故水皆歸東此天下之勢也瀟湘之源甚細微至永衡而稍大北流過長沙而入於湖此三州之地勢也三州之水雖北流聚於湖至岳陽則與大江合而又東去矣孫氏不以天下南北地形而論水勢乃以三州之水北流而遽謂衡山之地髙則誤矣所謂與中國適平者衡山之巔與中國之地適平也其實南方耕桑之地則甚下此理灼然
　　酇䣜
　　史記蕭相國世家曰髙祖以蕭何功最盛封為酇侯文穎注曰酇音贊臣瓚注曰今南陽酇縣也孫檢注曰有二縣音字多亂其屬沛縣者音嵯屬南陽者音讚茂陵書蕭何國在南陽宜呼讚今呼嵯嵯舊字作䣜今皆作酇所由亂也前漢地理志南陽郡有酇縣顏師古注曰即蕭何所封又沛郡有酇縣顏師古注曰此縣本為䣜中古以來借酇字為之耳觀國案沛郡䣜縣中古以來雖借酇字其實酇亦音嵯玉篇廣韻皆曰䣜沛郡䣜縣亦作酇所謂亦作酇者亦讀作䣜也是則屬沛郡者音嵯屬南陽者音贊蕭何所封乃南陽之酇也二縣各有區别茍不考究則相亂矣後漢郡國志曰沛國有酇縣劉昭注曰曹騰封費亭是也觀國案費亭乃春秋所謂費滑蓋滑國都於費在河南緱氏縣亦嘗屬南陽之酇縣非沛國之酇也以酇字相亂故劉昭誤注耳
　　朐䏰
　　漢有朐䏰縣屬巴郡廣韻曰朐音蠢䏰音閏漢朐䏰縣名在巴東郡下濕多朐䏰蟲許慎說文曰朐音閏䏰音蠢說文與廣韻音正相反觀國案唐人李濟翁資暇集朐字又用作𦚧字從旬則𦚧宜音閏說文為是也前漢地理志巴郡有朐忍縣顏師古注曰朐音劬後漢郡國志巴郡有朐忍縣晉書地理志巴東郡有朐䏰縣晉書音義曰朐䏰音蠢閏然則兩漢謂之朐忍朐又音劬而晉書又謂之朐䏰疑有不同者蓋許慎說文已釋二字則漢當已有朐䏰之名班固用字多假借或省偏旁故以䏰為忍顏師古不稽考遽音朐為劬師古誤也巴東諸縣初無易名者唯後漢有分置者而古名固不廢也案前漢地理志齊郡有臨朐縣東郡亦有臨朐縣東海郡有朐縣此三縣顔師古皆音朐作劬盖此三縣音朐作劬是也獨巴郡朐䏰非劬音顏師古其必援三縣之音而誤音巴郡之朐耳
　　河源
　　史記大宛列傳太史公贊曰禹本紀言河出崑崙崑崙其髙二千五百餘里日月所相隱避為光明也其上有醴泉瑶池今自張騫使大夏之後也窮河源惡睹本紀所謂崑崙者乎鄧展注曰尚書導河積石是為河源出於積石積石在金城河關不言出於崑崙也觀國案史記張騫傳曰騫身所至者大宛大月氏大夏康居而傳聞其旁大國五六具為天子言之曰大宛在匈奴西南其北則康居西則大月氏西南則大夏東北則烏孫東則扞罙于闐其南則河源出焉然則烏孫扞罙于闐皆騫所傳聞未嘗身至其國也但聞河源出於于闐之南而已是雖有窮河源之文而其實騫未嘗至河源尚何崑崙之責耶尚書禹貢曰導河積石至於龍門或鑿山或穿地以通流然則禹導河水其功力始于積石耳而鄧展注史記乃謂河源出於積石則誤矣前漢西域傳曰河有兩源一出葱嶺一出于闐于闐河北流與葱嶺河合東注蒲昌海一名鹽澤者也南出於積石為中國河案張騫傳亦未嘗言兩源蓋班固得於他書類集而作史者也
　　雒
　　前漢地理志河南郡雒陽縣顏師古注曰魚豢云漢火行忌水故去洛水而加隹如魚氏說則光武以後改為雒字也觀國案史記河渠書曰東下砥柱及孟津雒汭又史記封禪書曰幽王為犬戎所敗周東徙雒邑又史記十二諸侯年表曰周平王元年東徙雒邑由此觀之則司馬遷作史記時已用雒字非光武以後改也漢雖火行然漢字亦從水未嘗改避豈於雒字獨改之哉本用洛字而司馬遷班固多假借用字故亦通用雒字耳魚豢之說非也
　　鄭
　　前漢地理志京兆尹有鄭縣班固曰周宣王弟鄭桓公邑應劭曰周宣王母弟友所封其子與平王東遷更稱新鄭臣瓚曰周自穆王以下都於西鄭不得以封桓公也初桓公為周司徒王室將亂故謀於史伯而寄帑與賄於虢檜之間幽王既敗二年而滅檜四年而滅SKchar居於鄭父之丘是以為鄭桓公無封京兆之文也顏師古曰春秋外傳云幽王既敗鄭桓公死之其子武公與平王東遷故左氏傳云我周之東遷晉鄭焉依又鄭莊公云吾先君新邑於此蓋道新鄭也穆王以下無都西鄭之事瓚說非也又地理志河南郡有新鄭縣班固曰詩鄭國鄭桓公之子武公所國應劭曰國語云鄭桓公為周司徒王室將亂寄帑與賄於SKchar檜之間幽王敗桓公死之其子武公與平王東遷洛邑遂伐SKchar檜而并其地而邑於此後漢郡國志京兆尹有鄭縣劉昭注曰鄭桓公封於此又郡國志河南郡有新鄭縣詩鄭世家曰桓公友初封於鄭為周司徒幽王以褒后故諸侯叛之公問周太史曰王室多故予安逃死乎對曰洛東SKchar檜之君貪而好利百姓不附今民皆愛公公居之SKchar檜之民皆公之民也卒徙洛東而SKchar檜果獻十邑觀國案詩鄭國風緇衣美武公也父子並為周司徒善於其職國人宜之蓋詩之鄭乃河南之新鄭武公之始邑也京兆之鄭乃桓公之封至於平王東遷洛邑武公始邑於新鄭故鄭莊公曰吾先君新邑於此先君謂武公也由此觀之則京兆之鄭實桓公所封而河南新鄭即武公所徙之邑明矣亦猶豐之有新豐也髙祖沛郡豐人及髙祖定天下都關中太上皇思東歸於是髙祖改築城市街里以象豐徙豐民以實之故謂之新豐亦如鄭之有新鄭也又漢中郡有南鄭縣者京兆之鄭在西河南之鄭在東則漢中之鄭在南故以南别之也
　　武陵
　　晉書良吏傳潘京武陵漢壽人太守趙廞甚器之嘗問曰貴郡何以名武陵京曰鄙郡本名義陵在沙陽界與夷相接為所攻光武時移東出遂得全共議易號傳曰止戈為武詩稱髙平曰陵於是名焉觀國案前漢地理志武陵郡注曰髙帝置又有義陵縣又志曰楚地翼軫之分野南郡江夏零陵桂陽武陵長沙及漢中汝南郡盡楚分也以此觀之則武陵郡乃漢髙帝所置非後漢立號晉書潘京之談誤矣案後漢郡國志武陵郡劉昭注云先賢傳曰晉武陵太守趙廞問主簿潘京曰貴郡何以名武陵京曰鄙郡本名義陵在辰陽縣界與夷相接為所攻破光武時移東出遂得見全共議易號傳曰止戈為武髙平曰陵於是改名焉然則晉書採先賢傳之語而作潘京傳者也夫採雜記之書而作史不免於誤也
　　匡山
　　杜子美懷李白詩曰匡山讀書處頭白好歸來注詩者曰匡山未詳觀國案後漢郡國志廬江郡尋陽縣劉昭注引釋惠逺廬山記曰有匡俗先生出商周之際居其下受道於仙人時謂所止為仙人之廬又引豫章舊志曰匡俗先生字君平夏商之苗裔又建康實録曰隆安六年桓𤣥移書於匡山惠逺法師然則匡山者廬山也李太白嘗遊廬山舊矣子美既不得志而太白復以譛出故子美詩曰頭白好歸來蓋欲招隱為廬山之遊也
　　龜兹
　　前漢地理志上郡龜兹縣應劭注曰龜兹音丘慈觀國案字書龜居逵切又居求切蓋居求切者音鳩亦收在鳩字韻中然則龜兹當音鳩慈而應劭音龜作丘者於字書居求切誤調入丘音也其餘史書並音龜兹作丘慈者實應劭倡其誤耳龜兹者西域之國名其國不在上郡而上郡取以為縣名者顏師古以為龜兹國人來降附者處之於此故以為名理或然也文士亦或用龜字作鳩音用之張平子西京賦曰摭紫貝搏耆龜搤水豹馽潛牛蓋用龜字作鳩音與牛字協聲韻也匈奴有休屠王而漢武威郡有休屠縣者蓋武威郡有休屠王故地漢武帝太初四年置武威郡故其縣以休屠為名此固當然與龜兹縣異矣畨夷名號與其地名多有他音不讀如本字故可汗音榼寒閼氏音煙支谷蠡音祿梨狋氏音權精浩亹音閤門畨汗音盤寒允吾音鉛牙先零音銑憐凡此皆變為他音字書亦有不載者
　　交趾
　　前漢武帝紀元鼎六年定越地以為南海交趾等郡前漢地理志交趾郡注曰武帝元鼎六年開後漢光武紀建武五年交趾牧鄧遜奉貢章懷太子注引輿地志曰其夷足大指開拆兩足並立指則相交應劭注曰始開北方遂交於南為子孫基阯故曰交阯又後漢郡國志交趾郡觀國今考漢武紀言交趾用阯字又地理志言交止用止字後漢光武紀言交阯用阯字又郡國志言交趾用趾字其用字既不同而注釋者或謂足指相交或謂子孫基阯亦不同觀國案禮記王制云南方曰蠻雕題交趾有不火食者矣鄭氏注曰交趾足相鄉蓋雕題者黥其額也交趾者足相鄉也其俗所生所習如此然則當用趾字而史或用阯止二字者假借用之也應劭以為子孫基阯蓋牽於從阜之阯遂誤訓耳
　　著
　　春秋襄公十年左氏傳曰晉侯懼而退入於房去旌卒享而還及著雍疾杜預注曰著雍晉地陸徳明音義曰著都慮反觀國案廣韻平聲曰著直魚切引爾雅曰太歳在戊曰著雍然則左傳著雍之著當為平聲直魚切陸徳明音誤矣前漢地理志濟南郡有著縣顔師古注曰著音竹庶反又直庶反韋昭以著為蓍龜之蓍音紀咨反觀國案前漢地理志後序曰竢我於著乎而顏師古注曰齊國風著詩之詞也著地名即濟南郡著縣音直庶反陸徳明毛詩音義曰著直屢反蓋直庶反直屢反同一音此音是也地名不可以呼兩音而顏師古於前漢志濟南郡著縣列兩音者非也春秋襄公二十一年左氏傳曰宣子使城著杜預曰著晉邑陸徳明音義曰著直據反又昭公四年九月取鄫左氏傳曰著丘公立而不撫鄫又昭公十四年左氏傳秋八月莒著丘公卒陸徳明音義皆曰著直居反蓋地名有字同而音各不同者此類是也非謂一縣而立兩音也觀國案許愼說文箸字亦作著廣韻曰著直魚切引爾雅太歳在戊曰著雍又音張慮切明也又音丁吕切任也又音遲倨切匙筯也又音直畧切附也又音張畧切服衣於身也諸音雖不同然本用箸字蓋篆文唯有從竹之箸亦或作著耳俗書有着字非是史記貨殖傳曰子貢仕於衛廢著鬻財於曹魯之間徐廣註曰子貢傳云廢居著猶居也著讀如貯又貨殖傳曰越王句踐用計然積著之理然則所謂廢著所謂積著皆讀音貯字書丁吕切者是也史記孔子弟子傳曰子貢好廢舉與時轉貨貲裴駰注曰廢舉謂停貯也物賤則買停貯貴即轉易貨賣史記平凖書曰富商大賈廢居居邑注曰廢居者貯蓄之名也然則所謂廢居所謂廢舉其義與廢著同司馬氏異其辭耳
　　蔑
　　春秋隱公元年三月公及邾儀父盟於蔑左氏傳曰公攝位而求好於邾故為蔑之盟杜預曰蔑姑蔑魯地魯國卞縣南有姑城左氏音義曰蔑亡結反公羊傳曰三月公及邾婁儀父盟於昧昧者何地期也公羊音義曰昧亡結反糓粱傳曰三月公及邾儀父盟於眛眛地名也范𡩋曰眛魯地糓梁音義曰眛音蔑觀國案左氏用蔑字公羊用昧字糓梁用眛字然字書蔑莫結切而昧眛二字音妹又音秣不與蔑同音也假借用字唯地名不可以立二音故亳或用薄粊或用費濟或用泲凡此皆一音無傷也昧眛二字與蔑分兩音亦非通用以此定地名豈不致疑耶陸徳眀以昧眜二字皆音蔑固不得不音以為蔑也若覈其聲韻則為無所據矣後漢郡國志魯國卞縣注曰縣南有姑城引春秋隱公元年盟於蔑然則當用蔑字不必改作也史家多慕此類假借字如周亞夫封條侯而或變條為修王莽傅曰信鄉侯佟上言顏師古曰王子侯表清河綱王子豹封新鄉侯古者新信同音凡此皆字書所不載者也君牙曰今命爾予翼作股肱心膂吕侯以穆王命作書訓夏禹輕刑之法作吕刑故許愼說文曰吕力舉切又作膂廣韻引字林曰吕脊骨也亦作膂此非假借也蓋自有通用如此類者無所疑也
　　閿
　　前漢戾太子傳曰戾太子死於湖宣帝詔以湖閿鄉邪里聚為戾園後漢郡國志𢎞農郡湖縣有䦩鄉章懷太子注曰戾太子南出葬在䦩鄉觀國案玉篇廣韻皆曰䦩音文𢎞農湖縣有䦩鄉汝南西平有䦩亭俗作閿以此知本用䦩字俗以閿字代之也䦩字門中從𥄎案字書𥄎火域切舉目使人也故𥄎字篆文為目下攴則𥄎固有篆文矣若閿字則無篆文不可遵用班固作史好用古文字而於戾太子傳用俗書閿字何耶
　　台
　　春秋襄公十二年三月莒人伐我東鄙圍台杜預注曰琅邪費縣南有台亭陸徳明音義曰台勅才反又音臺又音翼之反觀國案地名當從一音而陸徳明於台字列三音將何所從也今案前漢地理志琅邪郡横縣班固注曰台水所出東南至東武入淮顏師古注曰台音怡然則春秋書圍台當音怡在陸徳明音翼之反者是也後漢郡國志泰山郡有台亭屬費縣乃其地也若勅才反者所謂台栝所謂天台山是也若音臺者古人或以駑駘為駑台是也台字三音各有區别茍列三音於一字之下是自疑也何以取信於後學台音怡者其義則我也怡也尚書凡言台曰其如台之類皆訓我也史記太史公自序曰唐堯遜位虞舜不台又曰惠之早霣諸吕不台如此類皆訓悅也徐廣曰不台者無台輔之徳乃讀台為胎誤矣
　　九州
　　舜有十二州冀兖青徐荆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）豫梁雍幽并營也禹貢九州冀兖青徐揚荆豫梁雍也周禮職方氏九州揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荆豫青兖雍幽冀并也爾雅九州冀豫雍荆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）兖徐幽營也前漢地理志曰堯遭洪水懷山襄陵天下分絕為十二州使禹治之水土既平更制九州觀國案堯遭洪水鯀治九載績用弗成禹纉其事治水成功禹貢所言乃治水成功之實故禹貢惟列九州方禹治水成功之時堯尚在位則當堯之時天下惟九州耳及堯禪舜舜即位始分九州為十有二州則是禹别九州於前而舜肇十有二州於後也以書考之禹貢曰禹别九州隨山濬川任土作貢九州攸同四隩既宅九山刋旅九川滌源九澤既陂四海㑹同六府孔修東漸於海西被於流沙朔南暨聲教訖於四海禹錫𤣥圭告厥成功此蓋堯在位之日禹功已成故錫元圭以吿成功及堯禪舜舜即位咨四岳曰有能奮庸熙帝之載使宅百揆亮采惠疇僉曰伯禹作司空帝曰俞咨禹汝平水土惟時懋哉此蓋舜即位首咨四岳以禹前有治水之大功故用禹為司空乃宰相之任也舜典曰肇十有二州孔安國傳曰肇始也禹治水之後舜分冀州為幽州并州分青州為營州始置十有二州以此觀之則當堯之時禹别九州及舜即位始分十有二州固可知矣班固於漢書地理志以為堯遭洪水天下分絕為十二州使禹治之水土旣平更制九州班固誤也夏商周皆循九州之制周禮職方氏九州無徐梁而有幽并者蓋徐梁入於青雍而析冀部以為幽并也爾雅九州無青梁而有幽營郭璞注謂商制也世傳爾雅周公所作而其列九州則用商制何耶至漢武帝南置交趾北置朔方兼徐梁幽并之制改雍曰涼改梁曰益凡十三部置刺史斥地逺矣詩曰薄伐玁狁至於太原又曰淮夷攸服淮夷卒獲蓋今之河東在古為北狄今之淮甸在古為東夷周之時所經理者中原之地而已中原之地平而山澤少故井田之法以比閭族黨州鄉鄰里酇鄙縣遂寓之於井邑丘甸縣都之制自九夫為井積而至於百里為一同王畿千里積百同九百萬夫之地也其制軍也有伍兩卒旅師軍之法而寓之扵農萬有二千五百人為軍以當一鄉之軍六鄉七萬五千人以當六鄉之軍六鄉之軍出則無不勝此中原之定制也其外則有侯服甸服男服采服衛服蠻服夷服鎮服藩服山林川澤多而可耕之地少與中原之地不同然則後世無封建之法而欲井田肉刑以致太平斯亦難矣昔夏少康在虞思有田一成有衆一旅則井牧之制先古已有之周能損益變通至於大備故也山海經不知何人作其言皆九州之外耳目之所不及者頗怪而不可信古之聖人作書如六經者所以信於天下後世以為常經法如耳目之所不及者聖人固畧而不論也然則山海經者非聖人之所作可知矣史記孟軻傳曰騶衍作終始大聖之篇所謂中國者於天下乃八十一分居其一分耳中國名曰赤縣神州赤縣神州内自有九州禹之序九州是也不得為州數中國外如赤縣神州者九乃所謂九州也其言謬悠不經殆未能籠陋民宜後世君子鄙其學蓋與田駢愼到之徒一體皆聖人之罪人也
　　鄢
　　春秋隱公元年夏五月鄭伯克段於鄢杜預曰鄢今潁川鄢陵縣陸徳明春秋釋音曰鄢於晚反又于建反又於然反觀國竊謂地名不可以呼兩音而今此開三音者案廣韻平聲鄢於乾切又於晚切鄢陵縣名也亦作傿上聲鄢於憲切引左傳晉侯鄭伯戰於鄢陵蓋字書雖亦三分音而於鄢之地則别無二義陸徳明見其有三音故皆列於釋音要當從一音讀可也前漢地理志陳畱郡有鄢縣應劭曰鄭伯克段於鄢是也又潁川郡有傿陵縣而後漢郡國志潁川郡有𨻳陵縣注曰春秋克段於鄢然則或用鄢字或用傿字或用𨻳字三字通用也春秋桓公十三年左氏傳曰及鄢亂次以濟成公十三年傳曰無禮必食言杜預曰為十六年鄢陵戰經十六年六月甲午晦晉侯及楚子鄭伯戰於鄢陵襄公十三年傳曰是以不徳而亡師於鄢昭公四年傳曰遷賴於鄢又曰楚無晉備以敗於鄢又十三年傳曰王㳂夏將欲入鄢凡此春秋及左氏傳或言鄢或言鄢陵陸德明釋音皆作於晚反而杜預皆以潁川郡鄢陵縣為訓蓋一地也史記韓世家宣惠王十四年秦伐敗我鄢徐廣曰潁川郡鄢陵縣鄢于乾反至今鄢陵縣呼鄢為平聲其音不改也然則當呼鄢作平聲順古今人所呼之音也前漢地理志潁川郡又有郾縣顏師古曰郾一戰反此别是一縣也
　　縣同名
　　前漢地理志齊郡有臨朐縣東萊郡又有臨朐縣應劭曰臨朐山也顏師古曰各以所近為名蓋二縣皆以臨朐山而同為名也九江郡有曲陽縣應劭曰在淮曲之陽東海郡又有曲陽縣應劭曰在淮曲之陽蓋二縣皆以在淮曲之陽而同為名也齊郡與東萊郡相附近九江郡與東海郡相附近故其取縣名則各以其山與水所近者為名理固然也若夫二郡相遠而縣名亦有同者東海郡有武陽縣犍為郡又有武陽縣臨淮郡有髙平縣安定郡又有髙平縣武都郡有武都縣五原郡又有武都縣平原郡有富平縣北地郡又有富平縣涿郡有髙陽縣琅邪郡又有髙陽縣桂陽郡有隂山縣四河郡又有隂山縣安定郡有安定縣交阯郡又有安定縣臨淮郡有廣平縣廣平國又有廣平縣千乗郡有平安縣廣陵國又有平安縣潁川郡有定陵縣汝南郡又有定陵縣東海郡有開陽縣臨淮郡又有開陽縣琅邪郡有平昌縣平原郡又有平昌縣平原郡有阿陽縣天水郡又有阿陽縣清河郡有東陽縣臨淮郡又有東陽縣豫章郡有宜春縣汝南郡又有宜春縣東海郡有新陽縣汝南郡又有新陽縣沛郡有建成縣勃海郡又有建成縣左馮翊有髙陵縣琅邪郡又有髙陵縣左馮翊有武城縣襄定郡又有武城縣鉅鹿郡有新市縣中山國又有新市縣東海郡有東安縣城陽國又有東安縣金城郡有金城縣隴西郡又有金城縣凡此皆二郡相逺而縣名同者也古之封爵多取縣名故前漢王子侯年表有平昌侯劉卬宜春侯劉成建成侯劉拾新市侯劉吉安定侯劉賢東陽侯劉洪東安侯劉彊建陽侯劉咸廣平侯劉徳新陽侯劉永又髙惠孝文功臣年表有廣平侯薛歐髙陵侯王虞景武昭宣功臣年表有新市侯王棄之外戚恩澤侯年表有建成侯吕釋之宜春侯王訢富平侯張安世髙陽侯薛宣髙陵侯翟方進凡此所封皆有兩縣同名既非鄉土悉係泛封應當食一縣未有食兩縣者不知當時所封獨取何縣考之漢書無所辨異則當時有司定封爵者率爾而然耶
　　地名旁犯
　　襄邑縣土人呼其地為襄陵案前漢地理志陳留郡襄邑縣顏師古注曰本承箱縣襄陵鄉宋襄公所葬故曰襄陵秦始皇以承箱卑濕故徙縣於襄陵謂之襄邑縣然則土人呼襄邑為襄陵是也然河東自有襄陵縣前漢地理志河東郡襄陵縣注曰晉襄公之陵名因以縣若呼襄邑之地為襄陵有同乎河東之襄陵是自設疑也毗陵縣土人呼其地為延陵案前漢地理志會稽郡毗陵縣注曰季札所居也舊延陵漢改之然則土人呼毗陵為延陵是也然代郡自有延陵縣前漢地理志代郡有延陵縣若呼毗陵之地為延陵有同乎代郡之延陵是自設疑也亦如關中有咸陽縣雲中郡正有咸陽縣宣州有南陵而京兆尹正有南陵縣鼎州之地有武陵而漢中郡正有武陵縣韶州之地有曲江而漢西都曲江之名甚著要當分别毋紐於疑似可也若蘭陵之有南蘭陵兖州之有南兖州不羮之有東不羮西不羮屈之有南屈北屈凡此類古人亦慮其重複故以東西南北别之也
　　羮
　　史記髙祖功臣侯年表有羮頡侯劉信前漢王子侯年表有頡羮侯劉信服䖍曰頡音戞擊之戛在史記言羮頡在漢書言頡羮不同者觀國案史記楚元王世家曰髙祖長兄伯蚤卒髙祖微時嘗辟事時時與賓客過丘嫂食嫂厭叔詐為羮盡轑釡賔客以故去已而視釜中尚有羮髙祖怨其嫂及髙祖為帝封昆弟而伯子獨不得封太上皇以為言髙祖曰非忘封之也為其母不長者耳於是乃封其子信為羮頡侯裴駰注曰羮頡侯以髙祖七年封由此觀之則史記年表謂羮頡侯者是也漢書年表顛倒其文為頡羮誤矣潁川郡地名有不羮者羮音郎春秋昭公十二年左氏傳曰今我大城陳蔡不羮諸侯其畏我乎子革對曰是四國者專足畏也杜預曰四國陳蔡二不羮陸徳明音義曰羮音郎又十三年傳曰楚公子比公子黒肱公子弃疾蔓成然蔡朝吳帥陳蔡不羮許葉之師音義曰羮音郎前漢地理志潁川郡定陵縣有東不羮襄城縣有西不羮顏師古曰羮音郎後漢郡國志潁川郡定陵縣有東不羮章懷太子注引杜預曰縣西北有不羮亭又襄城縣有西不羮注引杜預曰有不羮城則子革謂陳蔡不羮為四國者乃杜預所謂陳蔡二不羮也二不羮乃東西不羮以此知春秋時已分東不羮矣羮音郎者自古所呼如此宋玉招魂曰肥牛之腱胹若芳和酸若苦陳吳羮濡鼈炮羔有柘漿鵠酸臇鳬煎鴻鶬以音韻叶之亦讀羮曰郎也凡地名有他音者字書亦多不載羮音郎之類是也
　　闕地
　　地名有歴時既久文籍散失而不可考者春秋桓公十一年正月齊人衛人鄭人盟於惡曹九月柔㑹宋公陳侯蔡叔盟於折僖公十五年三月公會齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯盟於牡丘文公十年秋及蘇子盟於女栗冬楚子蔡侯次於厥貉十三年冬衛侯㑹公於沓成公十二年夏公㑹晉侯衛侯於瑣澤秋晉人敗狄於交剛十七年十有一月壬子公孫嬰齊卒於貍脤十八年冬十有二月仲孫蔑㑹晉侯宋公衛侯邾子齊崔舒同盟於虗朾襄公五年夏仲孫蔑衛孫林父㑹吳子於善道二十一年冬公㑹晉侯齊侯宋公衛侯鄭伯曹伯莒子邾子於商任昭公十一年五月仲孫貜會邾子盟於祲祥秋季孫意如會晉韓起齊國弱宋華亥衛北宫佗鄭罕虎曹人杞人於厥憗二十六年秋公會齊侯莒子邾子𣏌伯盟於鄟陵定公三年冬仲孫何忌及邾子盟於拔十年冬齊侯衛侯鄭游速㑹於安甫威公十年左氏傳曰虞公出奔共池僖公二年左氏傳曰始漏師於多魚襄公十九年左氏傳曰齊及晉平盟於大隧凡此春秋及左氏傳所書地名杜預皆曰闕晉時去周秦漢未逺雖經秦火而漢人文籍甚備以杜預之博學於春秋闕地有所不能考況後世屢罹兵火書籍錯亂非特闕地而已也前漢地理志左馮翊徵縣顔師古曰徵音懲即今之澄城縣引左傳取北徵即此地而杜元凱未詳其處蓋改徵為澄遂昧而不可考耳右扶風有郁夷縣班固引詩周道郁夷顏師古曰四牡詩四牡騑騑周道逶遲韓詩作周道郁夷故班固因用郁夷字耳琅邪郡有計斤縣顏師古曰即左氏傳所謂介根也語音有輕重耳遼東郡有無慮縣顔師古曰慮音閭即所謂醫巫閭也西河郡有圜陽縣又有圜隂縣顔師古曰圜字本作圁圁陽在圁水之陽圁隂在圁水之隂後誤為圜字今有銀州銀水即是舊名猶在但字變耳漢右扶風之槐里縣在周時名犬丘秦更名廢丘漢髙祖三年更名槐里而王莽又改為槐治凡此類皆因更改而變易其字面又至於訛其聲音苟書籍湮亡則又闕軼而不可考毋足怪也前漢路温舒傅曰温舒舉孝廉為山邑丞顏師古曰山邑不知其處若此者雖博學不能措辭也
　　改地名
　　前漢地理志曲陽縣凡有五東海郡有曲陽縣九江郡有曲陽縣常山郡有上曲陽縣鉅鹿郡有下曲陽縣交阯郡有曲陽縣應劭曰東海九江曲陽縣皆在淮曲之陽然則常山鉅鹿之曲陽當為河曲之陽而交阯賔海當為海曲之陽也上曲陽在上流下曲陽在下流故以上下别之大抵地名同則分東西南北上下左右以别之王根在漢成帝時為大司馬封曲陽侯曲陽有五不知當時所食何地根嘗薦王莽自代及莽得志而根已死莽以曲陽非令稱乃追諡根為直道侯蓋莽心惡忌曲字而改之也廣平國有曲周縣又有曲梁縣王莽惡曲字改曲周為直周曲梁為直梁太原郡有陽曲縣隋文帝自以姓楊心惡陽曲之號乃改為陽直中山國有曲逆縣又有安險縣又有苦陘縣漢章帝心惡曲逆險苦之字故改曲逆為蒲隂改安險為安憙改苦陘為漢昌若此類皆出於心有惡忌而改之者凡内不足者外多疑醜其是之謂乎古人以曲險之字名縣者甚多山陽郡有曲鄉縣東萊郡有曲成縣琅邪郡有海曲縣東海郡有平曲縣會稽郡有曲河縣桂陽郡有曲江縣廣平國有南曲縣遼東郡有險瀆縣若此者又焉得悉改之哉春秋桓公六年左氏傳曰公問名於申繻對曰不以國不以官不以山川不以隱疾不以畜牲不以器幣以國則廢名以官則廢職以山川則廢主以畜牲則廢祀以器幣則廢禮晉以僖侯廢司徒宋以武公廢司空先君獻武廢二山蓋不以國者慮廢國之號也不以山川者慮廢山川之號也魯有具山敖山魯獻公名具魯武公名敖魯既諱獻武之名則具敖二山其名廢矣魯周公禮義之國也而於曲禮或不能遵焉況於後世乎漢文帝名恆改恆山為常山漢光武叔父名良改壽良縣為壽張縣漢殤帝名隆改隆慮縣為林慮北齊文宣太子名商改商州為趙州隋煬帝名廣改廣平郡為永平凡此類皆以名而廢國邑山川之號也又有以率意而改作者秦始皇以望氣者言金陵有天子氣故東巡以厭之而改金陵為秣陵漢光武更芒縣為臨睢漢安帝以孝徳皇后葬於清河郡之厝縣而改名甘陵又改千乗郡之狄縣為臨濟始皇忌金陵之氣而不務修徳海内分崩漢安忌夷狄之稱而權歸鄧氏王度以愆然則率意改作果有益哉且地名者古所𫝊也既以惡忌而改之又以名諱而改之又以率意而改焉不亦太多事耶濟南郡有於陵縣而齊有庾於陵河内郡有野王縣而陳有顧野王此以國邑為名也一介寒士尚踰典禮得無愧哉
　　檇
　　春秋定公十四年五月於越敗吳於檇李杜預注曰檇李吳郡嘉興縣南醉李城陸徳明音義曰檇音醉前漢地理志會稽郡由拳縣注曰故就李鄉吳越戰地也應劭注曰古之檇李也啖助春秋纂例曰於越敗呉於雋李在春秋謂之檇李在杜預注謂之醉李在前漢地理志注謂之就李在春秋纂例謂之雋李蓋檇與醉同音可通用而就字與檇不同音前漢地理志注曰故就李鄉則先有鄉而後有城宜就在前檇在後也雋乃檇之省文耳後漢郡國志呉郡由拳縣章懐太子注曰左傳越敗呉於檇李引干寶搜神記曰秦始皇東巡望氣者云五百年後江東有天子氣始皇至令囚徒十萬人掘汙其地表以惡名故改曰由拳然則當自檇李改為由拳也檇李之名未見其善而表以惡名乃改為由拳然由拳之名亦未見其惡始皇之分美惡如此之未審何耶
　　酈
　　春秋僖公元年冬十月壬午公子友帥師敗莒師於酈杜預注曰酈魯地陸徳明音義曰酈力知反案字書平聲有酈字吕知切魯地也入聲有酈字郎擊切縣名在南陽亦姓也所謂吕知切魯地者即春秋敗莒於酈是也所謂郎擊切縣名在南陽者前漢地理志南陽郡酈縣如淳注曰酈音蹢躅之蹢蓋蹢躅之蹢音持益切與擲字同音乃與字書入聲郎擊切者音訓不同矣又𢎞農郡析縣注曰黄水出黄谷鞠水出析谷俱東至酈入湍水顏師古曰酈音持益反蓋持益反者音擲乃如淳所謂音蹢躅之蹢也顏師古用如淳之音耳然前漢酈商傳顏師古注曰酈音歴此乃字書入聲郎擊切為姓者也師古於酈商𫝊既已音酈為歴矣又於地理志析縣注音酈為持益反是音訓不相應也觀國案酈字在魯地者音力知反在南陽者音歴而姓亦音歴如酈商酈食其酈炎酈道元之類皆音歴也若夫音持益反者雖設此音與姓不合兹為贅矣
　　⿴
　　⿴字毗至切下從畀字書曰畀國名也此即舜封象於有⿴者也庳字下從卑字書曰部弭切下也又中伏舎也又屋庳也於字書⿴字在去聲與鼻字同韻庳字在上聲與婢字同韻二字音與義皆不同書史中用有⿴多作庳字如孟子曰象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉用庳字者訛誤也然前漢昌邑王賀傳曰舜封象於有鼻顏師古注曰有鼻在零陵今鼻亭是也此用鼻字者⿴與鼻皆從畀又同音通用之無嫌也鄒陽傳曰昔者舜之弟象日以殺舜為事及舜立為天子封之於有卑又用卑字者班固假借用之耳而服䖍注曰卑音畀與之畀非也雖借用卑字亦與⿴同音
　　會缶
　　前漢髙祖紀曰十一年七月淮南王布反十二年十月上破布軍於會缶孟康注曰會缶音儈保邑名屬沛國蘄縣蘇林注曰缶音垂晉灼注曰鄉名也顏師古注曰會二外反缶丈瑞反缶本作垂觀國案前漢英布傳曰西與上兵遇蘄西會垂又案史記髙祖紀十一年七月淮南王黥布反十二年十月擊破布軍會甀又史記黥布傳曰西與上兵㑹蘄西會甀蓋前漢英布傳作垂字史記紀傳皆作甀字垂上從垂在字書為垂然則甀垂皆從垂其旁或從瓦或從缶其實一字也當依顏師古音丈瑞反而漢書髙祖紀作缶者省文也前漢地理志沛郡蘄縣有垂鄉顏師古注曰垂音直恚反後漢郡國志沛國蘄縣章懷太子注曰髙祖擊黥布於會甀然則地理志用垂字者亦省文也凡省文必存其母而省其枝葉垂者母也瓦缶枝葉也班固於地理志省瓦缶而用垂可也於髙祖紀乃省垂而存缶誤矣
　　九夷
　　旅獒曰惟克商遂通道於九夷八蠻論語曰子欲居九夷觀國案後漢東夷傳曰夷有九種曰畎夷于夷方夷黄夷白夷赤夷元夷風夷陽夷周康王時徐夷僭號乃率九夷以伐宗周西至河上穆王命徐偃王主之章懷太子注引竹書紀年曰九夷來御又曰后泄二十一年命畎夷白夷赤夷元夷風夷陽夷后相即位二年征黄夷七年于夷來賔少康即位方夷來賔此乃古九夷之名也至後世或彊或弱或為大國所滅周宣王命召公平淮夷春秋晉師滅赤夷郤缺獲白狄之類是也孔子欲居九夷或曰陋如之何子曰君子居之何陋之有言君子以道化民則雖夷貉之陋邦亦可行也采薇詩曰西有昆夷之患緜詩曰混夷駾矣史記周本紀曰西伯明年伐犬戎前漢匈奴傳曰周西伯昌伐畎夷周穆王伐畎戎申侯與畎戎攻幽王顏師古注曰畎工犬反畎夷即畎戎也又曰昆夷或作混又作緄混緄並工本反然則或言犬戎或言畎夷或言昆夷或言混夷或言緄夷或言徐夷或言淮夷其名與九夷不同蓋因事生名皆不出於九夷也前漢匈奴傳云晉文公攘戎翟有赤翟白翟變狄為翟者假借字也畎夷乃犬夷也二字當同音犬而顏師古云畎音工犬反非也
　　瓡䣙
　　史記漢楚以來侯者年表有瓡讘侯杆者又建元以來王子侯年表有城陽頃王子瓡侯劉息徐廣注曰瓡一作報觀國案前漢地理志河東郡有狐讘縣又景武昭宣功臣年表有瓡讘侯杆者顏師古注曰瓡讀與狐同讘之渉反以此知史記年表瓡讘侯乃狐讘侯也杆者乃姓杆名者也又王子侯年表有城陽頃王子劉息封瓡侯顏師古注曰瓡即瓠字也以此知史記年表瓡侯乃瓠侯也徐廣云瓡作報誤矣史記髙祖功臣侯年表有䣙城侯周緤而前漢髙祖功臣侯年表有䣙城侯周緤顏師古注曰䣙音陪又音普肯反觀國案前漢周緤傳曰十二年更封緤為䣙城侯服䖍注曰音菅蒯之蒯蘇林注曰䣙薄回反顏師古注曰䣙字從崩從邑音蒯非也吕忱音陪而楚漢春秋作憑城侯陪憑相近此其實也又音普肯反以此觀之則䣙字是也蒯字非也史記用蒯字故服䖍有菅蒯之音耳玉篇曰䣙薄梅切鄉名也廣韻平聲曰䣙薄回切鄉名在扶風上聲曰䣙普等切引穆天子傳云西征至䣙郭璞注云國名也以此知䣙城侯當音薄回切其地在扶風是也周古都鎬京而穆天子西征至䣙則䣙又在鎬京之西於字書音普等切者是也此自是一國名非扶風之䣙
　　鄗蒿
　　左氏春秋經曰威公十五年夏許叔入於許公㑹齊侯於艾左氏傳曰公㑹齊侯於艾謀定許也公羊春秋曰公會齊侯於鄗啖趙春秋纂例差繆略曰公㑹齊侯於蒿啖助曰若是艾不應誤為鄗若是鄗不應誤為艾未知孰是觀國案春秋隱公六年夏五月辛酉公㑹齊侯盟於艾左氏傳曰盟於艾始平於齊也杜預注曰泰山牟縣東南有艾山然則艾乃齊魯之境二君相見之地也威公十五年夏許叔入於許公㑹齊侯於艾左氏傳曰謀定許也蓋許國與齊魯相接齊魯二君㑹於艾謀在定許於地理皆順況隱公六年嘗盟於艾矣當以艾字為是鄗乃常山郡之鄗縣漢光武即位於鄗改為髙邑者也鄗非齊魯相㑹之地蒿亦未詳案啖趙春秋纂例地名譜於桓公十五年不著蒿地而盟㑹譜於桓公十五年曰公會齊侯於艾既於盟㑹譜言艾而於差繆略反曰公㑹齊侯於蒿則知蒿字為非矣啖氏乃曰未知孰是何耶







　　學林卷六
<子部,雜家類,雜考之屬,學林>



　　欽定四庫全書
　　學林卷七
　　宋　王觀國　撰
　　栁子厚非國語
　　國語曰宣王不藉千畆富辰諫栁子厚非曰古之必藉千畆者禮之飾也未若時使而不奪其力節用而不殫其財通其有無和其鄉閭則食固人之大急不勸而勸矣觀國案禮天子親耕以共粢盛王后親蠶以共祭服粢盛衣服皆備然後可以享宗廟盖王者身致其誠以盡孝道舉此以率天下皆知勸於耕勸於蠶其意若曰思天下匹夫匹婦有惰於耕而受其饑者有惰於蠶而受其寒者今我以天子之尊且不敢忘耕事也我親率之兾天下皆知勸於耕而民無受其饑者矣以王后之尊且不敢忘蠶事也我親率之冀天下皆知勸於蠶而民無受其寒者矣亦猶聖人躬儉以率天下也聖人豈能必天下之不為侈靡哉吾示之以儉則天下觀而化庶幾侈靡之習可革也然則王者親耕籍實為政之大者至於時使而不奪其力節用而不殫其財通其有無和其鄉閭此亦為政之不可缺者豈為耕籍而遂廢之哉若夫不能時使而奪民之力不能節用而殫民之財以至有無之不通鄉閭之不和是人君失政治之道非藉千畆之過也若曰藉千畆者徒舉也非實惠也則向所謂躬儉者亦徒舉耶
　　國語曰穀洛鬭將毁王宫王欲壅之太子晉諫云云栁子厚非之曰壅之誠是也彼小子之譊譊者又足記耶觀國觀太子晉諫語文而辨實可嘉秦漢以來文士未能過非譊譊之徒也
　　國語曰三川震伯陽父曰周將亡矣栁子厚非曰山川者特天地之物也隂陽遊乎其間者也自動自休自峙自流是惡乎與我謀自鬭自竭自崩自缺是惡乎為我設觀國竊謂天地之有山川猶人身之有支體氣血也天地隂陽之氣不和則有山崩水竭之災一人之身隂陽之氣不和則變而為疾聖人與天地同體懼隂陽之氣不和則為災為疾夫為災為疾者變也故春秋書沙鹿崩梁山崩者記變也左氏傳曰國主山川故山崩川竭君為之不舉降服乗縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉三川震伯陽父曰周將亡矣意謂王者不能修徳以召和而變見焉則國有亡之道也
　　國語曰景王將鑄大錢單穆公不可云云可後而先之謂之召災栁子厚非曰病大錢者吾不知周之時何如哉其曰召災則未之聞也觀國案單穆公云可後之者其必時未宜用大錢也先之而召災者其必時未宜用而亟用之則法有不當於民之心者也法不當於民之心則亂之招也豈惟災而已耶
　　國語曰獻公卜伐驪戎栁子厚非曰卜者聖人用以敺陋民也非常用而取信焉雖勿用之勿信之可也觀國案聖人於卜筮有所謂通天下之志成天下之務定天下之業㫁天下之疑者其妙至於窮神知化非但敺陋民而已也
　　國語曰獻公問于卜偃曰攻虢何月也對曰童謠有之栁子厚非曰童謠無足取者君子不道也觀國案詩書有曰古人有言有曰夏諺有曰周諺此皆與童謠一體盖皆君子之言也特假曰古人曰夏諺曰周諺曰童謠爾故詩三百率多婦人女子小夫賤者之所為茍其言有理而不悖於道雖童謠何傷焉
　　國語曰晉饑公問於箕鄭曰救饑何以對曰信栁子厚非曰信政之常不可須㬰去也聖人獨救饑也耶其言則逺矣觀國案箕鄭所對盖出於孔子所謂自古皆有死民無信不立乃推本而言之也以謂晉君茍信素著於民則饑不足患爾若曰發廩以濟之告糴於鄰國此有司之常典非所以答晉君之問也
　　國語曰平公説新聲師曠曰公室其將卑乎栁子厚非曰耳之於聲也猶口之於味也茍説新味亦將卑乎觀國案聲音與政通故詩有所謂治世之音亂世之音亡國之音以其雅鄭異也正聲雅而鄭聲淫治世之音正聲也亂世亡國之音淫聲也平公説新聲者舍正聲而説淫聲則將溺於亂世亡國之音而政其頺矣師曠知音者也因以發諷曰公室其將卑乎禮曰凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉魏文侯問於子夏曰吾端冕而聽古樂則惟恐卧聽鄭衛之樂則不知倦敢問古樂之如彼何也新樂之如此何也子夏對曰今君之所好者其溺音乎鄭音好濫淫志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音敖辟驕志此四者皆淫於色而害於徳為人君者謹其所好惡而已矣由此觀之則師曠之言不為過也書曰甘酒嗜音峻宇雕牆有一于此未或不亡夫口耳之習不慎而至於亡國喪家者有之固不特公室卑而已也
　　古賦題
　　司馬相如子虚賦中雖言上林之事然首尾貫通一意皆子虛賦也未嘗有上林賦而昭明太子編文選乃析其半自亡是公听然而笑為始以為上林賦誤矣盖相如以子虛虛言也烏有先生烏有此事也亡是公者亡是人也故空藉此三人為因以風諫奏之其賦曰楚使子虚使于齊齊王悉發車騎與使者出畋畋罷子虚過詫烏有先生而亡是公存焉其末曰二子愀然改容超若自失逡巡避席曰乃今日見教謹聞命矣此子虚賦始終一意不可析其半以為上林賦則意遂中絶不可讀矣班固作兩都賦序曰臣作兩都賦以極衆人之所炫矅折以今之法度其賦始曰有西都賔問于東都主人中曰東都主人喟然而嘆末曰主人之辭未終西都賔矍然失容欲辭主人曰復位今將授子以五篇之詩此首尾貫一賦也其名為兩都賦而其序亦曰兩都賦序可以見也昭明太子乃自東都主人喟然而嘆析而為東都賦然其文與上句相連不可析也後漢張衡傳曰時天下承平日久自王侯以下莫不踰侈衡乃擬班固兩都作二京賦以諷諫其賦始曰有憑虚公子者學乎舊史氏言于安處先生中曰安處先生似不能言者筦爾而笑末曰得聞先生之餘論則大庭氏何以尚兹此賦首尾貫通亦一賦也衡自謂擬班固兩都作二京賦盖與班固兩都一體通為一賦昭明太子自安處先生似不能言析而為東京賦然其文亦與上句相連亦不可析也左思作三都賦序曰余既思摹二京而賦三都盖亦擬張衡二京而為三都賦其賦始曰有西蜀公子者言于東吳王孫中曰東吳王孫囅然而咍終曰魏國先生有睟其容而其末曰先生之言未卒吳蜀二客䂄焉相顧㥏墨而謝此賦首尾貫通亦一賦也其名為三都賦序昭明太子亦析而為三都賦亦誤矣三都其文上下相連不可析也析之則意亦中絶不可讀矣唯張衡南都賦别是一賦夫賦題者綱領也綱領正則文意通昭明太子何為其多析也
　　古賦序
　　傅武仲舞賦宋玉髙唐賦神女賦登徒子好色賦本皆無序梁昭明太子編文選各析其賦首一段為序此四賦皆託楚襄王答問之語盖借意也故皆有唯唯之文昭明誤認唯唯之文以為賦序遂析其辭觀國案司馬長卿子虚賦託烏有先生亡是公為言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲長楊賦託翰林主人子墨客卿為言二賦皆有唯唯之文是以知傅武仲宋玉四賦本皆無序昭明太子因其賦皆有唯唯之文遂誤析為序也楊子雲羽獵賦首有二序五臣注文選曰賦有兩序一者史臣一者雄序詳其文第一序乃雄序也第二序非序乃雄賦也賦中用頌曰二字不害於義昭明析頌曰為一段乃見其有二序盖誤析之也馬融長笛賦首尾兩處有辭曰字潘安仁籍田賦末有頌曰字潘安仁笙賦張平子思𤣥賦鮑明逺蕪城賦謝希逸月賦其末皆有歌曰字王文考魯靈光賦班孟堅幽通賦王子淵洞簫賦顔延年赭白馬賦其末皆有亂曰字謝惠連雪賦嵇叔夜琴賦既有歌曰字又有亂曰字由此觀之則羽獵賦有頌曰字乃賦也非序也亦豈有一賦而兩序耶又文選載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲解嘲有序揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲甘泉賦有序賈誼鵩鳥賦有序禰正平鸚鵡賦有序司馬長卿長門賦有序漢武帝秋風辭有序劉子駿移書責太常博士有序以上皆非序也乃史辭也昭明摘史辭以為序誤也
　　三都賦序
　　左太沖三都賦序曰相如賦上林而引盧橘夏熟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄賦甘泉而陳玉樹青葱班固賦西都而嘆以出比目張衡賦西京而述以游海若假稱珍怪以為潤色攷之果木則生非其壤校之神物則出非其所於辭則易為藻飾於義則虚而無徴觀國案司馬相如賦言上林之盛曰于是乎盧橘夏熟黄柑橙楱枇杷橪柿亭柰厚朴梬棗楊梅櫻桃蒲陶隠夫薁棣荅遝離支羅乎後宮列乎北園盖橘橙枇杷楊梅荔枝皆南方之物非西北所産然而上林者天子之宫苑四海之嘉木珍果皆能移植於其中不但本土所生者而已又賦之所言竒禽異獸明珠香草天臺仙樂青琴虙妃之類亦非上林之所産有以見上林之富麗四方之物畢致也而左太冲責以盧橘夏熟生非其壤亦過矣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄甘泉賦曰翠玉木之青葱顔師古注前漢書曰玉木者武帝所作集衆寶為之用供神也非謂自然生之盖玉木者猶金蓮玉蘂之義以金玉為之以象生物也左太冲意謂真有玉木玉木非秦中所産則誤矣史記封禪書曰古之封禪鄗上黍北里禾所以為盛江淮間一茅三脊所以為藉東海致比目之魚西海致比翼之鳥盖王者登封告成則四海珍異之物畢萃焉以言其感格之所致也班固西都賦曰招白鷴下雙鵠揄文竿出比目此言西都之盛四海珍異之物畢萃而魚鳥之飛潛有不召而致者皆可以弋釣而得之所以甚言西都文物之富盛無所不有亦如封禪之致庶物也左太冲意謂東海比目之魚西都不應有焉然班固之意則有在也張衡西京賦曰海若游于𤣥渚鯨魚失流而蹉𧿶五臣注文選曰海若海神也案前漢郊祀志曰武帝好神仙李少君言海中蓬萊仙可見之帝遣方士入海求蓬萊安期生之屬拜齊少翁為文成將軍拜欒大為五利將軍拜公孫卿為郎于是作飛亷桂館益夀延夀館通天臺治太液池有蓬萊方丈瀛洲壺梁象海中神山之宅龜魚之屬以俟神人而張衡西京賦亦言太液漸臺瀛洲方丈蓬萊神山靈芝仙掌與夫少君欒大之事而曰海若游于𤣥渚者盖述武帝好神仙而於海上候神人不致故即甘泉建章作臺池仙館以象海上仙家之境則必有海若來游實賦於𤣥渚故雖鯨魚之大亦蹉跎而駭伏矣賦言海若來游實賦之意當如此也左太冲謂校之神物則出非其所亦過矣潘岳閒居賦曰長楊芳枳游鱗菡蓞張公大谷之梨梁侯烏椑之柹周文弱枝之𬃷房陵朱仲之李三桃表櫻胡之别二柰曜丹白之色石榴蒲陶梅杏郁棣葱韮蒜芋青荀紫薑堇薺蓼荽蘘荷時藿綠葵白薤盖岳退居洛涘而作此賦自言其臺池果茹之多如此非皆洛中土産之物也而况上林甘泉西都東都皆王者居處遊燕之地四海九州珍異之物無不畢聚是宜賦者之所夸美而太冲獨責以假稱珍怪虚而無驗則誤矣又王延夀魯靈光殿賦曰玉女闚牕而下視𥞇康琴賦曰天吳踴躍于重淵張衡思𤣥賦曰戴玉女而召虙妃馬融長笛賦曰仰駟馬而舞𤣥鶴孫綽遊天台山賦曰八桂森挺以凌霜司馬相如長門賦曰桂樹交孔雀集張華鷦鷯賦曰海鳥鶢鶋避風而至茍如左太冲所責則若此之類皆為假稱珍怪虚而無驗矣盖亦觀其意之所主如何耳若但責其辭而遺其意固不可也
　　甘泉賦
　　前漢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄傳甘泉賦曰翠玉樹之青葱兮壁馬犀之瞵㻞顔師古注曰馬犀者馬腦及犀角也以此二種飾殿之壁文選甘泉賦曰璧馬犀之璘㻞五臣注曰武帝植玉木於此宮以碧為葉青葱色又作碧馬犀牛等物為飾觀國案漢書作壁馬犀文選作璧馬犀盖壁璧二字其義逈不同故注釋者亦隨其字之義而訓之在漢書則訓為殿壁在文選則訓為璧玉因以不同也前漢藝文志有揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄賦十二篇雄有文名當時傳雄之賦者帙不一故其用字不能無訛至班固作史蕭統編文選各以其所得雄賦而集録之故其賦用字有不同今讀其賦曰仰撟首以髙視兮目𡨋眴而亡見正瀏濫以宏惝兮指東西之漫漫徒洄洄以徨徨兮魂渺渺而昏亂據軨軒而周流兮忽坱圠而亡垠翠玉樹之青葱兮璧馬犀之瞵㻞金人仡仡其承鐘簴兮嵌巖巖其龍鱗凡此賦句皆以下句釋上句則璧馬犀為璧玉之璧其上下文句通矣其曰據軨軒而周流𠔃忽坱圠而亡垠然後言玉木金人者盖謂依欄檻而回顧見廣大而無際畔但見庭中玉木之青葱金人之巖巖耳玉木植於殿庭金人捧露盤亦在殿庭此皆言望見殿庭中物不應反言殿壁也賦句之義於此判矣案甘泉賦字不同者亦多漢書曰不可乎疆度文選不可乎彌度漢書曰魂固渺渺文選曰魂渺眇漢書曰鬼魅不能自還文選曰鬼魅不能自逮漢書曰薌呹肸以棍根文選曰薌呹肸以堒批漢書曰惟弸彋其拂汨兮文選曰惟首弸彋其拂汨兮漢書曰鸞鳯紛其御㽔文選曰鸞鳯紛其銜㽔漢書曰玉女無所眺其清盧兮文選曰玉女無所眺其清臚兮漢書曰隆厥福兮文選曰降厥福兮此一賦也而漢書文選用字不同如此然他皆可以假意而讀唯壁璧不可假意通用而注釋者又各異固不可不辨也
　　四愁詩序
　　文選張衡四愁詩序曰張衡不樂久處機密陽嘉中出為河間相時國王驕奢不遵法度又多豪右并兼之家衡下車治威嚴能内察屬縣奸猾行巧刼皆密知名下吏收捕盡服禽諸豪俠游客悉惶懼逃出境郡中大治爭訟息獄無繋囚時天下漸𡚁鬱鬱不得志為四愁詩觀國詳此序非衡所作也豈有為相而斥言國王驕奢不遵法度又自稱下車治威嚴郡中大治者案後漢張衡傳曰陽嘉元年造候風地動儀復遷侍中永和初出為河間相時國王驕奢不遵典憲又多豪右共為不軌衡下車治威嚴整法度隂知姦黨名姓一時收禽上下肅然稱為政理視事三年乞骸骨召拜尚書永和四年卒以知四愁詩序乃史辭也辭有不同者盖撰後漢書者非一家後之編集衡詩文者增損之耳序言陽嘉中出為河間相而史言永和初出為河間相案順帝陽嘉盡四年始改永和元年永和盡七年衡本傳言陽嘉中遷侍中永和初出為河間相永和四年卒其次第已不紊詩序謂陽嘉中出為河間相者誤也五臣注文選曰陽嘉元年為河間相亦誤也
　　閒情賦
　　梁昭明太子作陶淵明文集序曰白璧㣲瑕者唯在閒情一賦幸無諷諫何必搖其筆端觀國熟味此賦辭意宛雅傷已之不遇寄情於所願其愛君憂國之心惓惓不忘盖文之雄麗者也此賦每寄情於所願者若曰我願立於朝而其君不能用之是真譎諫者也昭明責以無諷諫則誤矣然則讀此賦而不知其意者以為詠婦人耶古之言美人佳人皆以比君子賢人簡兮詩曰云誰之思西方美人彼美人兮西方之人兮注曰美人謂碩人大徳周室之賢者離騷曰惟草木之零落兮恐美人之遲暮注曰美人謂君也言恐嵗暮而不早用賢也九歌曰望美人兮未來注曰美人謂湘神也以喻望君之使也張衡傳曰衡為四愁詩依屈原以美人為君子以珍寶為仁義故其詩曰美人贈我金錯刀美人贈我金琅玕美人贈我貂䄡褕美人贈我錦繡段江淹詩曰日暮碧雲合佳人殊未來文選注曰佳人謂友人也閒情賦之寄意逺矣以為㣲瑕者其不見知耶
　　滕王閣序
　　歐陽文忠公集古録跋徳州長夀寺舍利碑曰余屢歎文章至陳隋不勝其𡚁而唐家致治之盛不能遽革其𡚁及讀斯碑有云浮雲共嶺松張盖明月與巖桂分叢乃知王勃云落霞與孤鶩齊飛秋水共長天一色當時士無賢愚以為警絶豈非其餘習乎觀國案庾子山馬射賦曰落花與芝盖齊飛楊柳共春旗一色王勃正倣此聮非摹長夀寺碑句也長夀寺碑亦倣馬射賦而句格又弱者也
　　羅池碑
　　歐公跋羅池碑曰今世傳昌黎集文與碑多同惟集本云涉有新船而碑以涉為歩荔子丹兮蕉子黄碑蕉下無子字當以碑為是而碑云春與猿吟兮秋鶴與飛則疑碑之誤也觀國詳羅池碑升鶴字於與字之上則句老而格新古人有此格屈平九歌曰蕙肴烝兮蘭藉奠桂酒兮椒漿蕙肴烝不可以對奠桂酒而特倒其語者取夫句老而格新也然則羅池碑云春與猿吟兮秋鶴與飛非誤也亦當以碑為是
　　瘞鶴銘
　　歐公曰瘞鶴銘題云華陽貞逸撰刻於焦山之足常為江水所浸好事者伺水落搨之只得其數字余所得六百餘字獨為多也案潤州圖經以為王羲之書字亦竒放然不類羲之筆法而類顔魯公不知何人書也華陽貞逸是顧況道號今不敢遂以為況者碑無年月不知何時疑前後有人同斯號者也近世士人有論碑者曰道書陶隠居號曰華陽真逸隠居嘗在茅山修養茅山與潤州接境疑華陽真逸即陶隠居也觀國案顔氏家訓曰學二王書之得體者有陶隠居今詳觀瘞鶴銘字王書法也歐以為似顔魯公非也陶隠居既有華陽真逸之號而茅山又近焦隠居又善為二王書則撰銘與書皆隠居矣若顧況乃竊華陽真逸之號爾碑銘甚古缺顧況生唐之中葉距今未逺決非況銘也今世所得瘞鶴銘碑夲不過二百字未嘗有六百餘字者
　　髙氏書
　　歐公曰太原府交城縣石壁寺鐡彌勒像頌者林諤撰參軍房璘妻髙氏書余集録婦人書惟此髙氏一人其書此頌與安公美政碑筆畫字體逺不相類殆非一人之書疑刋刻不同亦不應相逺如此又疑好事者寓名以為竒也識者當為辨之觀國嘗得髙氏所書二碑盖髙氏學逸少書甚逼真然石壁寺碑乃行書美政碑乃楷書古之善書者楷書與行書自不相類如逸少書蘭亭序樂毅論乃其楷而其草書見於法帖者乃大不相類其餘善書人皆如此然則髙氏二碑皆髙氏書也二碑皆髙大想見當時建立之盛而髙氏書在當時無出其右者故也豈有建碑工力如此其大而反假婦人書字以為竒者亦建碑者所不肯為也
　　栁子厚書
　　趙璘因話錄曰栁子厚善書當時重其書湖湘以南士人皆學其書栁氏前有公權後有子厚有此二人歐公集古録有子厚書般舟和尚碑并南嶽彌陀和尚碑歐公跋曰書既非工而字畫多不同疑喜子厚者竊借其名以為重觀國嘗於南嶽山間見此子厚二碑詳觀之乃子厚南貶時書也子厚書體格雖疎靜好藏鋒類崛筆書然在唐未可以名家故唐史及唐人文集未嘗言其善書大扺士人文章稱著則并其書亦為世所貴重子厚嘗以文稱於朝矣及其南貶也湖湘以南士人慕其文章又學其書此古今之常態也因話錄謂栁氏有此二人盖奬飾子厚之過耳
　　千文
　　楊文公談苑曰千字文云勑員外散騎侍郎周興嗣次韻其𢽟字乃梁字傳寫之誤也唐顯慶中詔不經中書門下不得稱𢽟𢽟之名始定於此觀國案梁書周興嗣傳曰武帝以三橋舊宅為光宅寺𢽟興嗣與陸倕製寺碑帝以興嗣所製自題又曰次韻王羲之千字並使興嗣為文又曰興嗣直西省周捨奉𢽟注武帝所製歴代賦啟興嗣助焉興嗣本傳自有𢽟字盖臣下以奉𢽟撰文為榮故興嗣於千文加𢽟字於官稱之首也古者天子諭臣下以事皆稱𢽟故衛夫人奉𢽟寫急就章梁武帝賜七夕詩與任昉昉謝啟曰昉奉𢽟賜示七夕五韻又卞彬謝修卞忠正墓啟曰彬伏見宣𢽟修臣亡髙祖忠正公壺墳塋唐髙祖武徳二年𢽟諸州進士隨方物入貢房𤣥齡等刪武徳以來𢽟三十餘條然則𢽟之名久矣非由顯慶中定也唐書顯慶詔不經中書門下不得稱𢽟盖慮臣下有直取聖㫖而不由中書門下以行之則大臣未嘗商㩁而事之利害有未公者固難以行云所以防姦邪也非定𢽟之名也楊文公豈不知此殆編集文公談苑者誤耳歐公集古錄曰梁書言武帝得王羲之所書千字命周興嗣以韻次之今法帖有漢章帝書百餘字其言有海鹹河淡之類盖前世學書者多為此語不獨始於羲之也觀國案法帖中所書千文百餘字皆作章草體當時叙次碑帖者誤題以為漢章帝書其實周興嗣所次之文也以為前世學書者多為此語不獨始於羲之則非也
　　李瀚蒙求
　　唐李瀚撰䝉求五百九十八句每句著一人每人著一事非博學不能為此然其疵在於一人而分作二句或三句既曰孔明龍卧又曰葛亮顧廬又曰亮遺巾幗既曰楊震闗西又曰震畏四知既曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄草𤣥又曰子雲投閣既曰杜預建橋又曰元凱傳癖既曰孫欽閉户又曰文寶緝栁既曰平叔傅粉又曰何晏神伏既曰伏波標柱又曰馬援薏苡既曰仲宣獨步又曰王粲覆棋既曰叔寶玉潤又曰衛玠羊車既曰子建八斗又曰陳思七步既曰子房取履又曰張良燒棧既曰陶潜歸去又曰淵明把菊既曰孔融遜果又曰孔融座滿凡此皆一人而分作二句或三句者也瀚之意固患其重複故或用姓名或用表字或用官爵盖嫌於同而欲異其語也夫諸史中所載人姓名事蹟多矣每用一人為一句不難也何至乃重複用之哉义其所著不皆出於經史而間取小説雜書如毛寶白龜糜竺收資皆出於搜神記壺公摘天初平起石皆出於神仙傳孫晨藁席靈輒扶輪皆出於類林孫鐘設𤓰黄尋飛錢宋宗雞牕皆出於幽㝠錄龎儉鑿井出於風俗通盧充幽婚出於志怪集張氏銅鈎出於三輔決錄王果石崖出於神怪志盖小説雜書多妄誕不可取信而瀚取此與經史同列非訓䝉之所先也
　　三世將
　　史記秦使王離撃趙客曰將三世必敗以其殺伐多也後漢耿弇贊曰三世為將道家所忌觀國竊謂用兵無常勝亦無常敗一勝一敗乃其常理要在持守之如何爾若謂將三世必敗則將二世斯可已矣而三世猶將者是躬蹈敗亡之地也人君茍知其將已二世矣而又使之將者是欲置人臣於必敗而自取亡師之禍也然則將三世必敗決無是理也王翦為秦將有功翦子賁復有功翦孫離復將撃趙為項羽所敗當是時項兵强離輕敵遂敗當自責也非三世將之罪也䝉驁為秦將有功驁子武復將有功驁孫恬復築長城俄而二世賜恬死盖恬不悟趙髙之窺已貪功而及於難亦當自責也非三世將之罪也李信為秦將有功信裔廣為漢將有功廣孫陵復將而降匈奴陵以寡兵深入不測之地此敗亡之道也亦當自責非三世將之罪也竇融為光武將有功融猶子固復將有功融孫憲復將能空朔庭而獲罪自殺憲恃國戚有軍功而陵肆不軌自取禍亡亦當自責非三世將之罪也陸遜為吳將有功遜子抗復將有功遜孫機復將佐成都王穎以討亂鹿苑之敗機遂遇害機力小而任重難以成功亦當自責非三世將之罪也凡此皆將三世而敗者迹其所由皆失持守之道而至於敗固不可歸諸天也若夫鄧禹為光武將有功禹子鴻為和帝將有功禹孫隲為安帝將有功三世不敗也耿況為光武將有功況子弇復將有功況孫秉復為顯宗將有功而況孫夔恭俱為名將三世不敗也周訪為晉元帝將有功訪子撫復將有功撫子楚復將平禍亂三世不敗也薛仁貴為唐髙宗將有功仁貴子訥復將有功訥孫平復將討蔡疏封三世不敗也康日知為徳宗將有功日知子志睦復將有功日知孫承訓復為宣宗名將三世不敗者又如此則非三世必敗矣君子當勉人以持守之道而以三世將為必敗非立教之方也夫殺伐所以止亂也故商湯殺伐多而興商三十世周武殺伐多而興周三十七世漢髙帝殺伐多而漢興四百年晉宣帝殺伐多而晉興一百五十年唐髙祖殺伐多而唐興三百年使其以殺伐為戒則桀紂秦隋之亂何以彌之哉趙客之説王離率爾之辭也後世不可援以為信
　　新唐書釋音
　　南北朝有復姓庫狄者周有少師庫狄峙北齊有宜都郡王庫狄伏連古亦有獨姓庫者後漢有輔義侯厙鈞古又有姓厙者音赦廣韻曰厙始夜切姓也台括有之今案唐史甄權傳有魯州刺史庫狄嶔是複姓庫狄也唐書釋音乃音庫為赦然則字與音兩失之矣唐書釋音饒州老儒董衡所進頗為詳悉然圜字當作户闗切乃作胡官切綰字當作烏板切乃作烏管切苹字當作蒲兵切乃作蒲萌切愎字當作符逼切乃作蒲北切丱字音慣而乃音貫荍字音翹而乃音蕭劉文静傳曰奮襼大呼従衣所謂袂也而衡注曰木相摩盖廣韻曰⿰木枝相摩也衡誤以襼為⿰矣蕭復傳曰今阽于危阽音鹽臨危之義也衡誤音阽為都念切又注曰下也如此類甚多盖討論之失也
　　言行
　　聖賢言行要當顧踐無使自相矛盾唐太宗修晉書自製晉武帝論謂惠帝可廢終使傾覆洪基然太宗不自知髙宗之不君其傾覆尤甚於惠帝也太宗謂劉元海當除而不除卒令擾亂區夏然太宗不能除女武之禍其擾亂尤甚於元海也太宗對蕭瑀謂隋文帝事皆自決不任羣臣然自咤曰朕作天子常兼將相之事則與前言異矣太宗對鄧素謂逺人不服則修文徳以來之然自將以征髙麗卒不成功則與前言異矣白樂天代宰相請上尊號表至外國求婚則以稟命為天子神武樂天作䇿林欲官吏清亷然又謂凍餒切於身雖巢由不能固其節何其言之不類耶杜子美投贈哥舒開府翰詩曰開府當朝傑論兵邁古風先鋒百勝在略地兩隅空又作潼闗吏詩曰哀哉桃林戰百萬化為魚請囑防闗將慎勿學哥舒此所謂一貴一賤交情乃見者耶雖然人各有趣茍不悖於道則勿傷於言行郅惲拜將兵長史授以軍政惲恥以軍功取位遂辭歸鄉里而班超投筆以嘆曰當立功異域取封侯安能久事筆研杜預為荆州刻二碑一沉水中一立峴山欲示無窮而楊㻛乃曰書名史氏足矣若碑者徒遺後人作矴石耳謝靈運好山水尋山陟嶺必造幽峻而樂廣乃曰名教内自有樂地王恭曰仕官不為宰相才志何足以騁而張翰乃曰使我有身後名不如即時一杯酒鮑行卿曰作舍人不免貧而王秀之乃恐富求歸凡此其志若甚相反然不悖於道則於言行無傷焉若夫援伊尹放太甲之例而霍光因以廢昌邑終使霍氏不能善其宗援周公居攝之例而王莽因以簒漢終使王氏覆其宗援周公殺管叔之例而唐太宗因以殺建成元吉終久不能全父子兄弟之譏凡此皆悖道而逆施者也可不慎哉
　　封禪書
　　史記封禪書曰齊桓公欲封禪管仲曰古者封泰山禪梁父者七十二家而夷吾所記者十有二焉神農封泰山禪云云炎帝封泰山禪云云觀國案三皇謂太昊伏羲氏也炎帝神農氏也黄帝有熊氏也然則炎帝乃神農氏也而封禪書乃分為二人則誤矣漢髙祖名邦司馬遷作史記為諱之悉代以國字然封禪書曰五嶽皆天子之邦漢文帝名亘改亘山為常山故封禪書曰以常山為郡然又曰至琅邪過亘山吕后名雉改雉為野雞故封禪書曰野雞夜鳴然又曰縦逺方竒蜚禽及白雉凡此用字不一如此何耶太史公封禪書贊曰余従巡祭天地諸神名山大川而封禪焉入夀宫侍祠神語究觀方士祠官之意於是退而論次觀國案封禪具載祠祭事太史公當取其與禮合者而叙武帝方士之言謬悠無根至於夀宫神與人言鬭棋觸撃之類皆世俗巫覡小數虚怪不足以示後世
　　引證
　　周禮玉府曰王齊則共食玉王荆公新義曰北齊李預嘗得食法觀國案李預乃後魏孝文帝時人其祖宗與其子孫世為魏人見於後魏書無在北齊者非北齊人也新義誤也鄭氏注周禮曰玉是陽精之純者食之以禦水氣王齊當食玉屑前漢郊祀志曰武帝作柏梁銅柱承露仙人掌之屬顔師古注曰三輔故事云建章宫承露盤髙二十丈大七圍以銅為之上有仙人掌承露和玉屑飲之張衡西京賦曰立脩莖之仙掌承雲表之清露屑瓊蘂以朝餐必性命之可度言食玉屑可以延生也故李預羡古人餐玉法采而食之及其死也形不壊而無穢氣然則周禮玉府王齊共食玉則古之人君未有不食玉者至後世其法稍不傳且後世文物愈備而食玉一事不能追古人何耶王荆公字説牷字解云國語曰毛以告全今案國語無此惟禮記曰毛者告全之物也牟字解云牟者爾雅曰牟進也今案爾雅無此文惟玉篇曰牟進也芼字解云爾雅曰芼擇也今案爾雅無此文惟鄭氏詩注曰芼擇也仔字解云爾雅曰仔肩任也今案爾雅無此文惟鄭氏詩注曰仔肩任也夫引證之誤小疵也然作成書者固不當誤
　　馬周杜甫傳
　　唐書馬周傳曰周舍新豐逆旅主人不之顧周命酒一斗八升悠然獨酌又杜甫傳曰甫嘗従李白髙適過汴州酒樓酣登吹臺慷慨懐古觀國竊謂逆旅獨酌登髙懐古乃人之常情若因可書之事而附見於史可也今此二傳不因可書之事而特書此者所未諭也馬周窮未遇時逆旅獨酌不知何人記此一事設當時有見周獨酌而記之者又何足記也杜甫與李白髙適登吹臺懐古宜有吟咏而集所不載盖兩傳所書皆不足書也或謂自遷固而下作史者稍放春秋以一字示褒貶有志乎懲惡而勸善其然乎其不然乎
　　六出
　　南史宋孝武帝紀大明五年正月朔華雪降散為六出上悦以為瑞觀國案雪六出古猶今也宋孝武大明五年正月朔雪六出孝武必以是日受元吉之賀因雪六出乃自喜以為瑞道䛕之臣飾此説以記之後之修史者不擇遂著於紀爾韓詩外傳曰凡草木華五出雪花獨六出今究觀草木華亦有六出者但不若五出者多爾如梔子花萱草花百合花皆六出也
　　琥珀
　　張茂先博物志曰松脂淪入地千年化為茯苓茯苓千年化為琥珀劉義慶世説曰桃瀋入地化為琥珀廣雅曰楓脂生地中深者八九尺大如斛削去皮成琥珀初時如桃膠凝乃成元中記曰楓脂入地為琥珀酉陽雜俎曰龍血入地為琥珀又曰寧州沙中有細腰蜂岸崩則蜂出土人燒治以為琥珀觀國案琥珀燒之有松氣又其中有蜂蠅狀不壊當是松脂濕時蜂蠅所粘凝結入地嵗久而成琥珀也茯苓亦是松根氣結成如贅疣狀其抱根者謂之茯神初生則小嵗久則大盖琥珀茯苓自是兩物非茯苓變為琥珀也二物各有大小非必千年而後化也張茂先論物理多險怪如此其餘諸家論琥珀所生皆非也琥珀又為虎魄字盖假借用之唐髙祖之祖名虎唐人諱虎字故唐人文字皆改虎為武而諱虎珀為武魄也魄又音他各切史記酈食其落魄無依食業是也又音蒲莫切相如封禪書曰旁魄四塞雲布霧散是也前漢律厯志曰周書武成篇惟一月壬辰旁死霸又曰粤若來三月既死霸又曰死霸朔也生霸望也又曰惟四月既旁生霸又曰甲子哉生霸孟康注曰魄月質也顔師古注曰霸古魄字觀國案許慎説文魄與霸通班固好用古文字故每變其體
　　扇枕
　　後漢黄香傳不載扇枕事陶淵明作孝士傳贊曰黄香九嵗失母事父竭力以致孝養暑月則扇牀枕李瀚𫎇求曰黄香扇枕注䝉求者引東觀漢記曰黄香事母至孝暑月扇枕在淵明傳則云事父在東觀漢記則云事母世患無所質正觀國案後漢書黄香傳年九嵗失母思慕憔悴殆不免喪鄉人稱其至孝年十二太守劉䕶聞而召之辟門下孝子香家貧内無僕妾躬執苦勤盡心奉養遂博學經典盖本傳先云九嵗失母後云年十二太守召為門下孝子家貧盡心奉養則香猶有父在而盡心奉養也然則香為父扇枕可知矣香本傳字文彊而東觀漢記字文孺嘗觀諸史所引東觀漢記其言亦有無倫義而不可取信者盖當時所記多出於風傳如西京雜記李肇國史補之類未必皆可信而後之修史者往往多取而編入史中不能不招瑕也
　　佛教
　　後漢西域傳曰天竺國一名身毒國其人修浮圖道不殺伐遂以成俗又曰明帝夣見金人長大頂有光明以問羣臣或曰西方有神名曰佛其形長丈六尺而黄金色帝於是遣使天竺問佛道法遂於中國圖畫形像焉楚王英始信其術中國因此頗有奉其道者後漢光武子楚王英傳曰英晩節更喜黄老學為浮圖齋戒祭祀章懐太子注引袁宏漢記曰初明帝夣見金人長大頂有日月光以問羣臣或曰西方有神其名曰佛陛下所夣得無是乎於是遣使天竺問其道術而圖其形像焉廣韻佛字注引牟子曰漢明帝夣神人身有日光飛在殿前以問羣臣傅毅對曰天竺有佛將其神也觀國竊謂人君之於天下茍有可以誘民為善者無不舉而行之漢明帝夣金人而遣使天竺以問佛道必聞其國以好生惡殺省欲去奢為事冀以此可以誘民為善之一端也而溺信者乃至於太過梁武帝溺信太過故登殿受佛戒宗廟薦蔬果數幸佛寺講經捨身設齋贖身此豈人主所當為者耶武帝冀以此銷罪惡獲福利及侯景之叛乃憂憤不能支梧則溺信無益之明驗也天下之事太過則反傷理之必致也後魏太武帝太平真君七年詔諸州坑沙門毁諸佛像至文成帝興安元年始復佛法後周武帝建徳三年毁經像沙門道士並令還俗至靜帝大象二年始復佛道二教唐武宗㑹昌三年大毁佛寺令僧尼為民至宣宗大中元年始復佛寺盖太過反傷之理也南北朝崇信佛法而士人亦多有溺信者南史宋武帝大舉北侵以王元謨為寧朔將軍及魏救至元謨夜遁蕭斌將斬之沈慶之固諫乃止初元謨將見殺夣人告曰誦觀音經千遍則免元謨誦之得千遍明日將刑誦之不輟忽傳唱停刑北史元魏時盧景裕兵既敗繋晉陽獄至心誦經枷鎖自脱當時又有負罪當死者夣沙門教誦經覺時如夣誦千遍臨刑刀折主者以聞赦之此經遂行號髙王觀世音經後世奉佛法者得以此藉口曰昔人誦某經而免枷鎖自脱誦某經而臨刑刀折往往溺信流遁而不反所謂觀世音經者今具有之茍使當刑人誦之欲以免死是刻舟而求劔知其決不可也譬如李廣見石以為伏虎而射之没矢若效李廣而射石則殆矣南朝梁遣王固聘魏宴昆明池魏人以南人嗜魚大設罟網固以佛法咒之遂一鱗不獲此乃咒詛小數今世巫覡皆能之就使佛法中亦有此咒固不足怪也唐髙祖時傅奕上疏極詆浮圖法髙祖下奕議於有司中書令蕭瑀曰佛聖人也非聖人者無法請誅之奕曰禮始於事親終於事君而佛逃父出家以繼體悖所親瑀非空桑所出盖所謂非孝者無親瑀不答但合爪曰地獄正為此人設矣唐憲宗遣使者往鳯翔迎佛骨入禁中刑部侍郎韓愈上表言五帝三王皆夀百餘嵗此時佛法未至中國漢明帝時始有佛法其後亂亡相繼運祚不長宋齊梁陳元魏以下事佛漸謹年代尤促梁武帝捨身施佛後為侯景所逼餓死臺城事佛求福乃更得禍表入帝大怒持示宰相曰愈言我奉佛大過猶可容至謂東漢奉佛以後天子咸夭促言何乖剌耶乃貶潮州刺史觀國竊謂蕭瑀云地獄正為是人設此閭閻猥語非大臣所當言韓愈言太剴切乃未信之諫也耶范煜西域論曰佛道神化興自身毒好仁惡殺蠲敝崇善所以賢達君子多愛其法然好大不經竒譎無已又精靈起滅因報相尋若曉而昧者故通人多惑焉盖導俗無方適物異㑹取諸同歸措夫疑説則大道通矣觀國竊謂茍可以誘民為善而無溺信太過又何傷乎范曄之論頗通
　　攝提
　　前漢天文志曰大角者天王帝坐廷其兩傍各有三星鼎足向之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節觀國案天文志所言攝提乃攝提星也史記厯書曰孟陬殄滅攝提無紀裴駰注曰攝提星乃隨斗杓所指建十二月前漢律厯志曰孟陬殄滅攝提失方孟康注曰攝提星名隨斗杓所指建十二月若厯誤當指辰而乃指已是謂失方凡此言攝提皆謂攝提星也爾雅曰正月為陬太嵗在寅曰攝提格盖陬者月名也攝提格者嵗名也攝提格但主太嵗居寅一位而已若攝提星則隨斗杓所指徧厯十二辰以正嵗時焉茍攝提無紀則潤餘乖錯而厯數差矣屈平離騷曰攝提正於孟陬兮惟庚寅吾以降五臣注文選曰太嵗在寅曰攝提庚寅日辰也言我攝提嵗正月庚寅日下母之體觀國案離騷云攝提正於孟陬者盖言攝提星順乎斗杓而不失正朔之紀也孟陬者正朔之紀始於此也言正於孟陬者不失正朔之紀也庚寅者屈平所生之嵗也故曰攝提正於孟陬兮惟庚寅吾以降言斗杓順序正朔不乖而我之生也隂陽和平初無謬戾故曰皇考錫我以嘉名而字我以靈均我之美善如此而不為人所知此作騷之意也五臣以攝提為太嵗則非也夫事有疑似如此類者不可不審
　　憮幠
　　前漢薛宣傳曰或以徳顯或以功舉君子之道焉可憮也晉灼曰憮音誣蘇林曰憮同也兼也顔師古曰論語載子夏之言廣韻曰憮音武夫切空也觀國案薛宣傳直用憮字以當誣字耳憮有空之義可以借與誣字通用後漢崔琦作外戚箴曰匪賢是上番為司徒荷爵負乗采食名都詩人是刺徳用不憮章懐太子注曰憮大也音呼觀國案字書幠音呼大也憮従巾故有大之義若憮字従心則非大也所謂徳用不憮亦當音誣為是憮又音武字書曰憮失意也若孟子云夷子憮然為間曰命之矣是也若夫幠字則異於是桑扈詩曰兕觥其觩㫖酒思柔彼交匪敖萬福來求鄭氏箋曰飲酒者柔順中和不幠敖也陸徳明音義曰幠火吳反禮記投壺篇曰毋幠毋敖鄭氏箋曰幠敖慢也凡此言幠與憮字音既不同義亦相逺前漢五行志曰古之為享食也以觀威儀省禍福也故詩曰兕觥其觩㫖酒思柔匪徼匪傲萬福來求顔師古曰不徼幸不傲慢也觀國案毛詩言彼交匪敖而漢書乃曰匪徼匪傲盖班固所引者别本詩非毛公詩故其用字有不同也
　　溢鎰
　　史記平凖書曰漢興接秦之𡚁米至石萬錢馬一匹則百金臣瓚曰秦以一溢為一金漢以一斤為一金前漢食貨志曰秦兼天下幣為二等黄金以溢為名上幣孟康注曰二十兩曰溢顔師古注曰改周一斤之制以溢為金之名數也又食貨志曰漢興黄金一斤顔師古注曰改周之制更以斤名金觀國以史記漢志之言觀之盖謂周以斤名金秦以溢名金而漢復周之制以斤名金也二十兩為溢十六兩為斤秦以溢名金則一溢為二十兩漢以斤名金則一斤為十六兩矣廣韻曰溢音逸器滿也鎰亦音逸引國語曰二十四兩為鎰盖溢者洋溢滿盛也鎰者名數也名金當用鎰字而史記漢書用溢字者假借用之耳陳臻問於孟子曰前日於齊王餽兼金一百而不受於宋餽七十鎰而受於薛餽五十鎰而受國語孟子用鎰字乃其本也禮記喪禮大記篇曰朝一溢米莫一溢米鄭氏注曰二十兩曰溢於粟米之法一溢為米一升二十四分升之一禮記漢人所集亦用溢字與史記漢書同也國語以二十四兩為鎰而史漢諸家注訓皆以二十兩為鎰豈非周秦之制不同歟前漢張良傳曰漢元年沛公為漢王賜良金百溢亦以溢為名者當是時漢未改秦制故也而國語孟子亦以鎰名金以此知周亦以鎰名金不特秦而已漢髙祖三年與陳平黄金四萬斤以間疏楚君臣史記趙世家曰燕王令丞相栗腹約驩以五百金為趙王酒史記貨殖傳曰陶朱公十九年之中三致千金又曰販脂辱處也而雍伯千金漢以一斤為一金若五百金則五百斤金也千金則千斤金也漢灌夫傳言萬金良藥者其價值黄金萬斤也此其例也
　　精舍
　　晉書孝武帝初奉佛法立舍於殿内引沙門居之因此世俗謂佛寺為精舍觀國案古之儒者教授生徒其所居之舍皆謂之精舍故後漢包咸傳曰咸住東海立精舍講授又劉淑傳曰淑少明五經隱居立精舍講授又檀敷傳曰敷舉辟不就立精舍教授又姜肱傳曰肱道遇冦兄弟爭死盜感悔乃就精廬求見章懐太子注曰精廬即精舍也以此觀之則精舍本為儒士設至晉孝武立精舍以居沙門亦謂之精舍非有儒釋之别也伯兮詩曰焉得諼草言樹之背毛氏訓曰諼草令人忘憂諼本為萱故古今皆謂萱草忘憂也然春秋昭公二十年左氏傳曰惟食忘憂晉書祖約傳曰弈棋忘憂又顧榮傳曰酒可以忘憂則忘憂之物固多端不特萱草而已也黄鳥哀三良乃秦子車氏之三子奄息仲行鍼虎而春秋僖公二十四年左氏傳曰鄭有三良叔詹堵叔師叔則言三良者不可不分秦鄭矣史記樗里子滑稽多智秦人號曰智囊而漢鼂錯以辨為太子家令號智囊則智囊有秦漢之别也後漢李膺以聲名自髙士有被其容接者名為登龍門而南史袁昻傳曰入其門者號登龍門晉謝安在官無當時譽去後為人所思而樂廣所在為政無當時功譽每去職遺愛為人所思後漢逸民戴良母喜驢鳴良常學之以樂母而晉孫楚好驢鳴晉羊曼為太山守時號䵬伯而唐常衮為宰相世謂之䵬伯凡此皆名同而實異者也援引之際當有以别之
　　肺附
　　前漢劉向傳上封事曰臣幸得託肺附誠見隂陽不調不敢不通所聞顔師古注舊解云肺附謂肝肺相附著猶言心膂也一説肺謂斫木之肺札也自言於帝室猶肺札附於大材木也又田蚡傳曰上初即位富於春秋蚡以肺附為相又曰天下幸而安樂無事蚡得肺附又曰臣以肺附幸得待罪顔師古注同前又師丹傳曰哀帝少在國邑見外家王氏僣盛常邑邑即位多欲有所救正封拜上傳奪王氏權丹上書曰肺附何患不富貴不宜倉卒觀國案史記惠景間侯者年表曰孝惠孝景諸侯子弟若肺附又前漢王莽傳曰臣莽伏自惟念得託肺腑獲爵土蜀志劉備傳曰備肺腑枝葉宗子藩翰以此觀之則劉向田蚡師丹傳所言肺附皆肺腑也史家或假借作附字耳肺腑謂國戚也猶人之有肺腑連繋相親也劉向乃楚元王交之後陽城侯徳之子田蚡乃景帝王皇后同母弟武帝之舅氏師丹所論者戚里丁氏之家王莽乃元后王家之子皆國戚也故皆言肺腑在他人非國戚者不可言也
　　曹娥碑
　　後漢列女傳曰孝女曹娥㑹稽上虞人父溺死縣江不得屍娥年十四沿江號哭晝夜不絶聲旬有七日投江而死元嘉元年縣長度尚改𦵏娥於江南為立碑焉章懐太子注引㑹稽典錄曰上虞長度尚弟子邯鄲淳弱冠有異才為曹娥碑操筆而成無所㸃定其後蔡邕又題八字曰黄絹幼婦外孫虀臼魏志注引語林曰楊修為魏主曹操主簿至江南讀曹娥碑碑背有八字詞曰黄絹幼婦外孫虀臼操不解問修曰卿知否修曰知之操曰且勿言待朕思之行三十里乃得之令修解曰黄絹色絲色絲絶字幼婦少女少女妙字外孫女子女子好字虀臼受辛受辛辭字操曰一如朕意俗云有志無志校三十里觀國讀南史劉顯幼聰敏號神童齊武帝時為尚書郎有沙門訟田帝大書曰卜下貝〈國諱陟盈切〉有司未辨遍問莫知顯曰卜貝文為與上人帝因忌其能出之楊修亦以才能敏捷為操所知後操忌修而殺之書曰人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻如自其口出是能容之魏齊二主於此有愧焉
　　衍文
　　君牙曰夏暑雨小民惟曰怨咨而禮記緇衣篇引書曰夏曰暑雨小民惟曰怨咨曰字衍文也太甲曰往省括于度而緇衣引太甲曰往省括于厥度厥字衍文也太甲曰自作孽不可逭而緇衣引太甲曰自作孽不可以逭以字衍文也呂刑曰播刑之廸而緇衣引甫刑曰播刑之不迪不字衍文也君陳曰未見聖若弗克見而緇衣引君陳曰未見聖若已弗克見己字衍文也伐柯詩曰伐柯如何匪斧不克取妻如何匪媒不得而禮記坊記篇引詩曰伐柯如之何匪斧不克取妻如之何匪媒不得之字衍文也易无妄卦六二不耕穫不菑畬坊記引易曰不耕穫不菑畬凶凶字衍文也論語曰貧而樂富而好禮而坊記曰子云貧而好樂富而好禮好字衍文也呂刑曰欽忌罔有擇言在身而禮記表記篇引甫刑曰欽忌而罔有擇言在躬而字衍文也秦誓曰以保我子孫而禮記大學篇引秦誓曰以能保我子孫能字衍文也易大傳曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣而禮記樂記篇曰天尊地卑君臣位矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常小大殊矣方以類聚物以羣分則性命不同矣每異其下句者衍文也堯典二十有八載帝乃殂落而孟子引堯典曰二十有八載放勲乃殂落放勲字衍文也大禹謨曰夔夔齊慄瞽亦允若而孟子書曰䕫夔齊慄瞽瞍亦允若瞍字衍文也伊訓曰造攻自鳴條而孟子引伊訓曰天誅造攻自牧宫天誅字衍文也康誥曰暋不畏死罔弗憝而孟子引康誥曰閔不畏死凡民罔不譈凡民字衍文也泰誓曰有罪無罪予曷敢有越厥志而孟子引書曰有罪無罪惟我在天下曷敢有越厥志惟我在字衍文也論語曰惡紫之奪朱也惡鄭聲之亂雅樂也惡利口之覆邦家者而孟子引孔子曰惡利口恐其亂信也惡鄭聲恐其亂樂也惡紫恐其亂朱也亂字恐字衍文也盤庚曰若火之燎于原不可嚮邇而春秋莊公十四年左氏傳引商書曰惡之易也如火之燎于原不可嚮邇惡之易也衍文也采菽詩曰平平左右亦是率従而春秋襄公十一年左氏傳曰詩云便蕃左右亦是帥従便蕃字衍文也仲虺之誥曰取亂侮亡而春秋襄公十四年左氏傳引仲虺曰亡者侮之亂者取之乃衍文也











　　學林卷七
<子部,雜家類,雜考之屬,學林>



　　欽定四庫全書
　　學林卷八
　　宋　王觀國　撰
　　詩重韻
　　杜子美飲中八仙歌曰知章騎馬似乗船又曰天子呼來不上船歌曰眼花落井水底眠又曰長安市上酒家眠歌曰汝陽三斗始朝天又曰舉觴白眼望青天歌曰皎如玉樹臨風前又曰蘓晉長齋繡佛前又曰脱帽露頂王公前此歌三十二句而押二船字二眠字二天字三前字近時論詩者曰此歌自是八段不嫌於重韻也觀國案子美此詩以飲中八仙歌五字為題則是一歌此歌首尾於船字韻中押未嘗移别韻則非分為八段盖子美古律詩重用韻者亦多况於歌乎如園人送瓜詩曰沉浮亂氷玉愛惜如芝草又曰園人非故侯種此何草草一篇押二草字也上後園山脚詩曰蓐收困用事𤣥𡨋蔚强梁又曰登髙欲有往蕩析川無梁一篇押二梁字也北征詩曰維時遭艱虞朝野少暇日又曰老夫情懐惡嘔泄卧數日一篇押二日字也䕫府詠懐詩曰雖云隔禮數不敢墜周旋又曰淡交隨聚散澤國遶回旋一篇押二旋字也贈李八秘書詩曰事殊迎代邸喜異賞朱虚又曰風烟巫峽逺臺榭楚宮虚一篇押二虚字也贈李邕詩曰放逐早聨翩低垂困炎厲又曰哀贈終蕭條恩波延掲厲一篇押二厲字也贈汝陽王詩曰自多親棣萼誰敢問山陵又曰鴻寶寧全秘丹梯庶可陵一篇押二陵字也喜薛璩岑參遷官詩曰栖遑分半菽浩蕩逐流萍又曰仰思調玉燭誰定握青萍一篇押二萍字也寄賈岳州嚴巴州兩閣老詩曰討胡愁李廣奉使待張騫又曰如公盡雄雋志在必騰騫一篇押二騫字也子美詩如此類甚多雖然子美詩非剏意為此者盖有所本也案文選載古詩曰晨風懐苦心蟋蟀傷局促又曰音響一何悲絃急知柱促一篇押二促字曹子建美女篇曰明珠交玉體珊瑚間木難又曰佳人慕髙義求賢良獨難一篇押二難字謝靈運述祖徳詩曰段生蕃魏國展季救魯人又曰惠物辭所賞厲志故絶人一篇押二人字又南園詩曰樵隱俱在山由來事不同又曰賞心不可忘妙善異皆同一篇押二同字又初去郡詩曰或可優貪競豈足稱達生又曰畢娶類尚子薄遊似邴生一篇押二生字陸士衡擬古詩曰此思亦何思思君徽與音又曰驚颷褰衣信歸雲難寄音一篇押二音字又豫章行汎舟清川渚遙望髙山隂又曰寄世將幾何日昃無停隂一篇押二隂字阮嗣宗詠懐詩曰如何當路子磬折忘所歸又曰黄鵠遊四海中路將安歸一篇押二歸字江淹雜體詩曰韓公淪賣藥梅生隐市門又曰太平多歡娱飛盖東都門一篇押二門字王仲宣従軍詩曰連舫踰萬艘帶甲千萬人又曰我有素餐責誠愧伐檀人一篇押二人字古人詩自有此體格杜子美亦傚古人之作耳韓退之贈張籍詩一篇二更字二陽字又岳陽樓别竇司直詩押二何字又李花詩押二花字又雙烏詩押二州字二頭字二秋字二休字又和盧郎中送盤谷子詩押二行字又示爽詩押二愁字又乂魚詩押二鎖字寄孟郊詩押二奥字此日足可惜詩押二光字白樂天渭村退居詩押二房字夣游春詩押二復字元㣲之詩押二夷字出守杭州路次藍溪詩押二水字游悟真寺詩押二槃字其餘詩人如此疊用韻者甚多不可具舉意到即押耳奚獨於飲中八仙歌而致怪耶蘇子瞻送江公著詩曰忽憶釣臺歸洗耳又曰亦念人生行樂耳子瞻自注曰二耳義不同故得重用盖子瞻自不必注
　　李杜
　　李太白宮詞曰山花插寶髻石竹繡羅衣杜子美琴臺詩曰野花留寶靨蔓草見羅裙此相倣之句也案太白宮詞乃開元盛時所撰司馬相如琴臺在西蜀子美琴臺詩乃天寶末避地西蜀時所撰則子美倣太白之詞也太白宮詞曰宮中誰第一飛燕在昭陽子美哀江頭詩乃祿山陷京師後所作亦子美倣太白之句也李杜同時有詩名然子美自負其氣不下人至於太白佳句則子美反竊其意盖自古文士皆如此澄江淨如練謝元暉佳句也李太白曰解道澄江淨如練令人却憶謝元暉而子美亦曰謝朓每篇堪諷誦盖李杜心服其人也張祜有詩曰日月光先到山河勢盡來祐嘗以此自負然其實用陳後主所謂日月光天徳山河壯帝居者也詩人蹈前塵雖作者猶不免焉
　　青精
　　杜子美贈李白詩曰豈無青精飯使我顔色好注詩者曰梁書安成康王秀傳或橡飯菁羮唯日不足或葭牆艾席樂在其中觀國案菁菜為羮謂之菁羮字書曰菁蔓菁也書所謂菁茅禮所謂菁蒩即此物也子美詩盖用道書中陶隱居登真訣有乾石青精䭀飯法䭀音迅謂食也其法用南燭草木浸米蒸飯暴乾其色青如黳珠食之可以延年却老此子美所謂青精飯也神農本草木部有南燭枝葉久服輕身長年令人不饑益顔色取汁炊飯又名黑飯草在道書謂之南燭草木在本草謂之南燭枝葉盖一物也若以菁羮為青精則誤甚矣又如古詩陌上桑羅敷行曰使君従南來五馬立踟蹰杜子美詩用五馬最多注詩者引陌上桑五馬以釋之非也案陌上桑亦用五馬為使君事者也説者謂漢官儀朝臣出使以駟馬太守加一馬為五馬又謂詩孑孑干旟在浚之都素絲組之良馬五之注云周禮州里建旟謂州長之屬因呼太守為五馬然詩云良馬四之良馬五之良馬六之盖言素絲紕組所見之數非太守之五馬也
　　杜鵑詩
　　杜子美杜䳌詩曰西川有杜䳌東川無杜鵑涪萬無杜鵑雲安有杜鵑注詩者曰上四句非詩乃題下自注後人誤寫觀國詳此四句非子美自注皆詩也自四句而下繼曰我昔遊錦城結廬錦水邊有竹一頃餘喬木上參天盖鵑字繼之以邊字天字為韻可以見矣子美絶句詩曰前年渝州殺刺史今年開州殺刺史羣盗相隨劇虎狼食人更肯留妻子此詩正與杜鵑詩相類乃自是一格也
　　隂鏗
　　或曰杜甫李白同時以詩名相軋不能無毁譽甫贈白詩曰李侯有佳句往往似隂鏗此句乃所以鄙李白也觀國案子美夔府詠懐寄鄭監李賔客詩曰鄭李光時論文章並我先隂何尚清省沈宋歘聨翩盖謂隂鏗何遜沈約宋玉也四人皆能詩文為時所稱者而子美又以隂鏗居四人之首則知贈太白之詩非鄙之也乃深美之也陳書阮卓傳曰武威隂鏗字子堅五嵗能誦詩賦日千言及長博涉史傳尤善五言詩為當時所重有集三卷行於世以此觀之則子美贈太白詩云往往似隂鏗者乃美太白善為五言詩似隂鏗也
　　餐飱
　　小説冷齋夜話曰杜子美彭衙行押二餐飱字韻觀國案彭衙行曰小兒强解事故索苦李餐又曰衆雛爛漫睡喚起霑盤飱然則子美押餐飱二字音義不同小説誤矣餐千安切飱音孫伐檀詩曰不素餐兮又曰不素飱兮毛詩傳云熟食曰飱孟子饔飱而治趙岐注云夕食曰飱盖盤飱者春秋左傳所謂盤飱寘璧者也故凡言盤飱當皆用飱字不當用餐字案廣韻上平聲二十三魂字部中有飱字二十五寒字部中有餐字子美彭衙行於兩部中通押盖唐人詩文用韻如此本朝始令禮部撮廣韻之要略者使學者用之而限以獨用通用之文故如餐飱二字不得同韻而押矣子美示従孫濟詩曰所來為宗族亦不為盤飱園詩畦蔬遶茅屋自足媚盤飱贈孟氏詩曰承顔眂手足坐客强盤飱别李義詩曰努力慎風水豈惟數盤飱此數詩或於魂字部中押或於寒字部中押者此所謂唐人用韻之例也凡上有盤字則下當用飱字而子美詩集中亦或用盤餐字者當是傳寫刋字之訛子美不應誤用字也
　　大刀
　　杜子美中秋月詩曰滿目飛明鑑歸心折大刀注詩者曰古詩藳砧今何在山上復有山何當大刀頭破鑑飛上天謂殘月也觀國案古詩乃古樂府所載藳砧詩也藳砧者鈇也藳砧今何在者問夫何在也山上復有山者出也言夫已出也大刀頭者環也何當大刀頭者何日當還也破鑑者月半也破鑑飛上天者言月半當還也子美詩云歸心折大刀者言雖有歸心而大刀折則未能還也注詩者初不曉其意乃訓為殘月則誤矣古樂府所載如藳砧詩者數篇其取譬皆淺俚故撰詩者不顯姓名後人但以古詩稱之江右又謂之風人詩有圍棋燒敗襖看子故依然之句圍棋者看子也燒敗襖者故依然也鮑明逺諸集中亦有二篇謂之吳體盖自雅頌不作迄於魏晉南北朝以來浮靡愈甚始有為此態者悉取閭閻鄙媟之語比類而為之詩道淪喪至於如此誠可嘆也
　　井幹
　　謝𤣥暉詠銅雀臺詩曰繐幃飄井幹尊酒若平生五臣注文選曰銅爵臺一名井幹樓觀國案史記始皇幽母咸陽宮諫者輒殺於井幹闕下又史記曰漢武帝立井幹樓髙五十丈漢書郊祀志曰武帝立井幹樓髙五十丈顔師古注曰井幹樓積木而髙為樓若井幹之形也井幹者井上木欄也其形或四角或八角然則秦為井幹闕而漢武帝為井幹樓也謝元暉詩盖言繐幃飄於銅爵臺上若井幹之髙也魏武帝作銅爵臺魏都鄴銅爵臺在鄴中而井幹樓在咸陽銅爵臺未嘗有井幹之名而五臣謂一名井幹樓者誤矣幹音寒井幹又謂之銀牀皆井欄也古詩曰後園鑿井銀作牀杜子美詩曰露井凍銀牀是也魏武帝遺令施繐帳於銅爵臺上朝晡設脯糒之屬向帳作妓樂望吾西陵故謝元暉詩云尊酒若平生者謂此也
　　餳餻
　　劉禹錫嘉話曰為詩用僻字須有來處宋考功詩云馬上逢寒食春來不見餳嘗疑此𩛿字因讀毛詩鄭氏箋説吹簫處注云今賣餳家物六經唯此中有𩛿字余作重陽詩欲押一餻字徧尋無據不敢用之觀國謂詩人押韻不出於六經者多矣若必欲六經中取字為韻則詩人何其拘拘耶𩛿字見於周禮春官小師鄭氏注曰簫編小竹管如今賣飴𩛿所吹者儀禮笙簫注中亦有之餻字載於許慎説文方言博雅矣夣得尚不之信而必欲出於六經則所慮過也
　　月食詩
　　韓退之月食詩一篇大半用玉川子句或者謂玉川子月食詩豪怪竒挺退之深所嘆伏故退之所作盡摘玉川子佳句而補成之觀國竊以為不然也案退之月食詩題曰效玉川子作而詩中有以玉川子為言者曰玉川子涕泗下中庭獨自行又曰玉川子立於庭而言曰地下賤臣今再拜敢告上天公然則退之幾於代玉川子作也玉川子詩雖豪放然太怪險而不循詩家法度退之乃摘其句而約之以禮故退之詩中兩言玉川子其意若曰玉川子月食詩如此足矣故退之詩題曰效玉川子作此退之之深意也不然則退之豈不能自為月食詩而必用玉川子句然後能成詩耶以謂退之自為月食詩則詩中用玉川子涕泗告天公又非其類矣
　　冬至
　　杜子美至日遣興詩曰何人錯憶窮愁日愁日愁隨一線長注詩者曰引嵗時記云宫中以紅線量日影至日日影添一線又至後詩曰冬至至後日初長逺在劔南思洛陽注詩者曰魏晉間宫中以紅線量日影冬至後添長一線然文士多用一線為繡工之線盖以冬至後繡工可添一線也栁耆卿樂章曰繡工日永是也荆楚嵗時記多穿鑿不可信又文士用書雲為冬至事案春秋僖五年左氏傳曰凡分至啟閉必書雲物為備故也杜預注曰分春秋分也至冬夏至也啟立春立夏閉立秋立冬雲物氣色天變也素察妖祥逆為之備然則書雲物在八節之日不特冬至而已冬至雖亦預書雲之日然獨言書雲而不言冬至則泛而不切當先叙冬至之日然後用書雲始得事之實
　　改字
　　杜子美寓居同谷縣詩曰黄獨無苗山雪盛短衣數挽不掩脛或改黄獨為黄精案黄獨即神農本草所謂赭魁是也赭魁亦名黄獨江南人謂之土卵形如芋蒸食之甘美可充饑子美太平寺泉眼詩曰三春濕黄精一食生羽毛又丈人山詩曰掃除白髪黄精在君看他時氷雪容此子美所用黄精字也後之淺見者遂改黄獨為黄精耳又江蓮搖白羽天棘蔓青絲今改蔓為夣盖天門冬亦名天棘其苗蔓生好纒竹木上葉細如青絲寺院亭檻中多植之可觀後人既改蔓為夣又釋天棘以為栁皆非也子美詩集少善本良以妄庸輩改之爾如淵明之採菊東籬下悠然見南山而或改見為望杜荀鶴之燒葉罏中無宿火讀書牕下有殘鐙而或改葉為藥王平甫之春殘葉密花枝少睡起茶親酒盞疎而或改親為多一字之改而清濁遼隔前賢詩文為人所改如此類多矣
　　對屬
　　杜子美田舍詩櫸栁枝枝弱枇杷對對香或説櫸栁者栁之一種其名為櫸栁非雙聲字也枇杷乃雙聲字櫸栁不可以對枇杷觀國案子美此詩題曰田舍則當在田舍時偶見櫸栁枇杷盖所見景物如此乃以為對爾子美覓松苗子詩曰落落出羣非櫸栁青青不朽豈楊梅以櫸栁對楊梅乃正對也然則以櫸栁對枇杷非誤子美寄髙詹事詩曰天上鳴鴻雁池中足鯉魚鴻雁二物也鯉者魚之一種其名為鯉疑不可以對鴻雁然懐李白詩曰鴻雁幾時到江湖秋水多則以鴻雁對江湖為正對矣又得舍弟消息詩曰浪傳烏鵲喜深負鶺鴒詩烏與鵲二物疑不可以對鶺鴒然偶題詩曰音書恨烏鵲號怒怪熊羆則以烏鵲對熊羆為正對矣又寄李白詩曰幾年遭鵩鳥獨泣向麒麟鵩鳥者鳥之名鵩者疑不可以對麒麟然寄賈岳州嚴巴州兩閣老詩曰貔虎開金甲麒麟受玉鞭則貔虎對麒麟為正對矣而哭韋之晉詩曰鵩鳥長沙諱犀牛蜀郡憐以鵩鳥對犀牛亦為正對矣子美豈不知對屬之偏正耶盖其縦横出入無不合也
　　胡笳
　　秦再思紀異録曰琴譜胡笳曲者本昭君見胡人卷蘆葉而吹之昭君感之為製曲凡十八拍觀國案後漢列女傳董祀妻蔡邕女也名琰字文姬博學有才辨適衛仲道夫亡無子興平中喪亂文姬為胡騎所獲在胡中十二年曹操素與邕善痛其無嗣乃遣使以金璧贖之而嫁於祀後感傷亂離作詩二章辭皆載在本傳今世所傳胡笳十八拍亦或用文姬詩中語盖非文姬所撰乃後人撰以詠文姬也小説謂昭君製曲則誤矣王荆公作集句胡笳曲十八拍首言中郎有女能傳業顔色如花命如葉者亦詠蔡文姬也王昭君未嘗有曲傳於世
　　霓
　　南史沈約郊居賦有雌霓連蜷之句注曰霓五結切盖與齧同音也范蜀公召試用彩霓字作平聲考試者引郊居賦以為證於是止除館閣校勘觀國詳考霓字雖有倪齧兩音然文字用倪音多而用齧音少若專用雌霓則當音齧若泛用霓字則倪齧兩音可通用但取平側順而已杜子美石龕詩曰驅車石龕下仲冬見虹霓於迷字韻中押又滕王亭子詩曰尚思歌吹入千騎把霓旌凡此類皆作平聲用霓字也然則范蜀公用彩霓字是泛用霓字讀作平聲何傷也張平子東京賦曰郎將司階虎㦸交鎩龍輅充庭雲旗拂霓何平叔景福殿賦曰髙甍崔嵬飛宇承霓綿蠻黮䨴隨雲融泄凡此用霓字其上雖無雌字然皆於入聲韻中押之則自然讀音齧矣前漢天文志曰抱珥𧈫蜺如淳注曰蜺讀曰齧雄為虹雌為蜺𧈫或作虹故張平子西京賦曰亘雄虹之長梁而沈約郊居賦則用雌霓盖義皆如漢書天文志注也
　　款乃
　　元次山款乃曲曰千里楓林煙雨深無朝無暮有猿吟停橈静聽曲中意好是雲山韶濩音零陵郡北湘水東浯溪形勝滿湘中溪口石淙堪自逸誰人相伴作漁翁栁子厚漁父詩曰漁翁夜傍西巖宿曉汲清湘然楚竹煙銷日出不見人款乃一聲山水淥黄庭堅題曰元次山款乃曲款音媪乃音靄湘中節歌聲栁子厚漁父詞有款乃一聲山水淥之句誤書款欠少年多承誤妄用之可笑觀國案廣韻上聲款于改切相然譍也然則款音靄乃音媪爾今世所傳栁子厚文集漁父詩作款乃又箋音于其下曰款音襖乃音靄盖世之誤用字誤切音者皆自栁子厚文集始盖編類文集者之過也文有合款乃為一字作⿱者而讀⿱曰襖副以靄字為⿱靄此誤之尤甚者也黄庭堅所題今刻永州浯溪石矣
　　飴殍
　　杜牧杜秋娘詩曰厭飫不能飴沈存中曰飴乃𩛿耳若作飲食當音飤觀國案南史梁武帝紀曰有男子於大衆中自割身以飴饑鳥晉王薈除吳國内史時年饑粟貴人多餓死薈以私米作饘粥以飴饑者所濟活甚衆以此觀之則飴雖𩛿也至於詩文中言甘食之則謂之飴所謂飴饑鳥者使饑鳥甘食之也所謂飴餓者使餓者甘食之也杜牧詩曰厭飫不能飴者既厭飫矣不能復甘食之也杜牧詩用平聲怡字韻而飤音嗣存中欲以飤字當之如之何其可也存中又謂唐人以小詩著名而讀書滅裂如白樂天題座隅詩云俱化為餓殍作孚音觀國案字書殍字兩音一音芳無切一音平表切其義則皆餓死也樂天於平聲押音孚不誤矣
　　筆談
　　杜子美古栢行曰霜皮溜雨四十圍黛色參天二千尺存中筆談曰無乃太細長乎觀國案子美潼闗吏詩曰大城鐡不如小城萬丈餘世豈有萬丈餘城耶姑言其髙耳四十圍二千尺者姑言其髙且大也詩人之言當如此而存中乃拘拘然以尺寸較之則過矣崔融瓦松賦曰謂之木也訪山客而未詳謂之草也驗神農而罕記段成式酉陽雜爼曰崔公博學豈不知瓦松自有著説引梁簡文詩依簷映昔耶筆談曰段成式以昔耶為瓦松不知昔耶乃是垣衣瓦松自名昨葉何草觀國案陸龜䝉苔賦曰髙有瓦松卑有澤葵散巖竇者石髪補空日者垣衣在屋曰昔耶在藥曰陟釐若然則瓦松垣衣昔耶各是一物也存中曰古文己字従一従亡此乃貫通天地人與王字同義同中則為王或左右則為己觀國案己字篆文為弓而古文篆又為⿱古文篆乃象己字之形而鋭其筆爾非従一従亡也亦非若王字之従三畫也存中既誤析其偏旁又誤訓曰同中則為王或左右則為己盖不攷字書而為臆説殊礙理也存中論詩以謂前人有蹉對假對之格如厨人具鷄黍稚子摘楊梅以雞對楊為假對觀國案存中意謂以雞對羊則為真對而以雞對楊為假爾若然則詩人用字唯取同音而不顧義理之何如豈不見笑於士林耶存中又謂防風氏身廣九畆長三丈周室畆廣六尺九畆乃五丈四尺如防風氏之身乃一餅餤耳又謂韋楚老蚊詩曰十幅紅綃圍夜玉十幅為禂方不及四五尺何以伸足觀國竊謂此猶史記漢武帝紀謂作建章宮度為千門萬户故班固西都賦杜牧阿房宮賦皆用千門萬户苐言門户之多耳若以名數覈之則户者扉也二户為一門千門萬户則一門有十户矣以此為文誤不可也詩曰崧髙維嶽峻極于天苐言嶽之髙爾豈果極于天耶
　　物價
　　説者謂祖宗朝嘗問大臣唐時酒價大臣對以一斗三百引杜子美詩速宜相就飲一斗恰有三百青銅錢為據觀國竊謂古今酒價視時而貴賤方兵興多事及饑饉艱食則酒價必貴及時平則賤此乃常理固不可以一槩論也唐書食貨志曰乾元初京師酒貴盖肅宗復兩京之後不得不貴也建中三年禁民酤酒官置肆醸酒斛收直三千正元二年天下置肆以酤者斗錢百五十盖徳宗時天下復富庶故酒價不得不賤也然則唐之酒價貴賤豈有常耶詩人之言或夸大或鄙小本無定論曹植名都篇曰歸來燕平樂美酒斗十千此夸大之言也設有問魏之酒價者則以十千一斗對之耶前漢昭帝紀曰始元六年賣酒升四錢盖升四錢則斗為錢四十耳史記平凖書漢興接秦之𡚁米至石萬錢馬一匹則百金今案石萬錢者米斗為一千也茍米斗一千則斗酒賣錢四十可乎此所謂視時而貴賤者也杜子美鹽井詩曰自公計三百轉致斛六千夫物價低昻在反手之間豈有定也古者百步為畮而漢時二百四十步為畮古者二十四兩為溢十六兩為斤秦以一溢為為一金而漢以一斤為一金古人以黍定樂律而用一稃二米者欲其輕重大小均也權衡度量因黍纍之而後定故同律度量衡者欲其一體也秦漢以來乃創為制度各自遵用於是權衡度量皆不一矣唯唐時權衡與今正合案唐時食貨志曰武徳四年鑄開元通寶錢重二銖四參積十錢重一兩得輕重大小之中開元二十年詔所在加鑄開元通寶錢以千錢重六斤四兩為率每錢重二銖四參今以開元通寶積千錢亦為今稱六斤四兩以此觀之唐之權衡與今合也此言千錢者足百錢也唐自皇甫鏄為墊錢法至昭宗時定以八十為一百五代漢隱帝時三司使王章每出官錢以七十七為一百至今循之前漢食貨志曰刁問起數千　又曰臨菑姓偉訾五千　又曰師史致十千　又曰張良叔薛子仲訾十千　又曰樊嘉五千　觀國案此皆錢數也五千錢者五萬緡也十千錢者十萬緡也秦漢之際井田廢未久民無甚富者故五千萬十千萬在當時已為甚富而史書之唐書馬周傳曰周買佳宅直二百萬盖百萬者二千緡也周任京師號佳宅者不過二千緡則當時錢重可知矣前漢釋之以訾為騎郎如淳注曰漢法訾五百萬得為常侍郎桑𢎞羊為均輸令吏人入粟補郎官至六百石靈帝開鴻都門賣官公千萬卿五百萬崔烈入錢得三公曹嵩輸西園錢位至太尉盖千萬者一萬緡也五百萬者五千緡也夫以萬緡五千緡而授人以公卿則漢室之衰而不復振雖五尺之童知之矣
　　蹈襲
　　梁昭明太子作陶淵明傳曰濳自以曾祖晉世宰相恥復屈身後代自武帝王業漸隆不復肯仕所著文章皆題其年月義熙以前明書晉氏年號自永初以來唯云甲子觀國案宋受晉禪嵗在庚申淵明以宋元嘉四年卒嵗在丁夘攷淵明所著自庚子従都還至丙辰嵗下潠田舎穫稻其詩乃晉時所撰亦止用甲子未嘗須用年號也盖蕭統一時契勘之誤後人遂以為誠然蘇子瞻次韻謝子髙讀淵明詩曰甲子不數義熙前秦觀作王儉論亦引此事盖古人之言有不必循者楚詞曰餐秋菊之落英觀國案秋花不落枝上自枯者菊也楚詞之言於義未安而蘇子瞻次韻僧潜見贈詩曰獨依古寺種秋菊要伴騷人餐落英如楚詞之言要當不必循也王羲之蘭亭序亦文之可喜者而不入文選或者謂序用天朗氣清乃秋語非春致又謂絲竹管弦為重疊故為蕭統所不取觀國詳序中語皆不悖理顧當時蕭統掄訪未盡耳前人雄麗之文不在選者甚多豈唯蘭亭而已哉若據或者之謂則易傳言潤之以風雨不當以風為潤矣宋玉文曰豈能料天地之髙哉不當謂地為髙矣後漢楊厚䟽論耳目不明不當謂耳為明矣或者之謂不攻自破
　　雙聲疊韻
　　南史謝莊傳曰王元謨問莊何者為雙聲何者為疊韻答曰炫䕶為雙聲磝碻為疊韻觀國案古人以四聲為切韻紐以雙聲疊韻必以五音為定盖謂東方喉聲為木音西方舌聲為金音南方齒聲為火音北方唇聲為水音中央牙聲為土音也雙聲者同音而不同韻也疊韻者同音而又同韻也炫䕶同為唇音而二字不同韻故謂之雙聲磝碻同為牙音而二字又同韻故謂之疊韻若髣髴熠燿騏驥慷慨咿喔霡霂皆雙聲也若侏儒曈矓崆峒巃嵸螳蜋滴瀝皆疊韻也廣韻曰章灼良畧是雙聲灼略章良是疊韻又曰㕔剔靈歴是雙聲剔歴㕔靈是疊韻舉此例則諸音皆視此而紐之可以定矣沈存中論詩之用字曰幾家村草裏吹唱隔江聞幾家村草對吹唱隔江皆雙聲也觀國案村字是脣音草字是齒音吹字是脣音唱字是齒音此非同音字不可謂之雙聲也存中又曰月影侵簮冷江光逼履清侵簮逼履皆疊韻也觀國案侵字是唇音簮字是齒音逼字是唇音履字是舌音既非同音字而逼履二字又不同韻不可謂之疊韻也觀國案李羣玊詩曰方穿詰曲﨑嶇路又聽軥輈格磔聲詰曲﨑嶇乃雙聲也軥輈格磔乃疊韻也
　　詩文疑
　　節南山詩曰上天同雲雨雪雰雰而張九齡和聖製瑞雪詩曰初瑞雪兮霏㣲俄同雲之濛密其先後之序相反矣杜牧之華清宫詩曰一騎紅塵妃子笑無人知道荔枝來案唐明皇每嵗十月幸華清宮至明年三月始還京師荔枝以夏秋之間熟及其驛至則妃子不在華清宫矣牧之此詩頗為當時所稱賞而題為華清宫詩則意不合也杜子美壯遊詩曰斯文崔魏徒以我似班揚備員竊補衮憂憤心飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）所謂班楊者班固揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄也然揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄之先封於揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而得姓乃従手之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）非従木之楊子美誤以班揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為従木之楊後有押心飛揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）盖可見也又子美夏日楊長寧宅送崔郎常正字入京詩曰醉酒楊雄宅盖子美因楊長寧宅餞飲而有此句亦以従木之楊為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄亦誤矣林逋處士有詩名草泥行郭索雲木叫鉤輈之句尤為士人所嘆美郭索蟹行也鉤輈俗謂之雞聲極響厲然鉤輈帖地飛其行在草茅間不能登雲木也梁昭明太子作陶淵明文集序所謂白璧㣲瑕者此類是耶
　　四方
　　春夏秋冬東南西北此天序也東西南北先東西而後南北此文言也書曰東作南訛西成朔易周禮六官天地春夏秋冬易曰帝出乎震相見乎離説言乎兊勞乎坎春秋經書春夏秋冬月令以春夏秋冬為次此皆天序也檀弓曰丘也東西南北之人也春秋哀公二十九年左氏傳子展曰東西南北誰敢寧處揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄羽獵賦曰東西南北騁嗜奔欲杜甫詩曰甫也東西南北之人也又曰愧爾東西南北人盖東西為緯南北為經東西為廣南北為袤東西為横南北為縦凡此皆文言也故先東西而後南北唯文王有聲詩曰自西自東自南自北無思不服乃先西而後東者鎬京在西武王於鎬京行辟廱之禮而四方化服自近以及逺故先西而後東也若夫綴文之士則錯舉無先後之序謝元暉之宣城詩曰江路西南永歸流東北騖陸士衡擬古詩曰牽牛西北囘織女東南顧又曰招搖西北指天漢東南傾又園葵詩曰朝榮東北傾夕穎西南晞杜子美送舍弟歸藍田詩曰東望西江水南遊北户開又送舍弟赴齊州詩曰岷嶺南蠻北徐闗東海西又懐古詩曰支離東北風塵際漂泊西南天地間又遣悶詩曰西嶺紆村北南江繞舎東凡此用四方亦皆文言無先後之序也
　　四聲譜
　　南史陸厥傳曰齊永明時盛為文章沈約謝朓王融以氣類相推轂周融善識聲韻約等文皆用宫商將平上去入四聲以此制韻有平頭上尾蠭腰鶴膝五字之中音韻悉異兩句之内角徴不同不可增減世呼為永明體庾肩吾傳曰齊永明中王融謝朓沈約文章始用四聲以為新變至是轉拘聲韻彌為麗靡復踰往時沈約傳曰約撰四聲以為在昔詞人累千載而不悟而獨得胷襟窮其妙㫖自謂入神之作梁武帝雅不好焉嘗問周捨曰何謂四聲捨曰天子聖哲是也觀國案四聲切韻始自齊梁雖云麗靡而江左文章拘於聲調氣格卑弱間有作者大扺類俳南史曰沈約論四聲妙有詮别而諸賦亦往往與聲韻乖然則約自謂窮其妙㫖而反致矛盾何耶陸法言論聲韻曰吳楚則時傷輕淺燕趙則多傷重濁秦隴則去聲為入梁益則平聲似去或參宫參羽或半徴半商以此觀之則理致頗深實難遽曉隋唐以來始有律詩網格婉和殆如樂律愈於江左逺矣而其餘文格尚襲江左之風雕礱磔裂殊之純古之風韓愈學古文以救文敝而不能丕變故唐末五代之際文氣彌弱也雖總古今之字不逃乎音切固有即音切而知其字之義者之乎切為諸而已切為耳如是切為爾何不切為盍不可切為叵此即音切而知其字之義也下至閭閻鄙語亦有以音切為呼者突鸞為團屈陸為曲鶻崙為渾鶻盧為壺忒㬠為太咳洛為殻凡此類非有師學授習之也其天成自然莫知所以然者沈約所謂入神殆此類耶
　　陬
　　張平子南都賦曰天封火狐列山之陬上平衍而廣蕩下𫎇籠而﨑嶇五臣注文選曰陬子侯反束晳補亡白華詩曰白華絳趺在陵之陬蒨蒨士子湼而不渝五臣注文選曰陬子侯反觀國案字書陬字側留切又子侯切又子于切盖子侯子于二切皆陬隅之義也張平子賦陬字與﨑嶇同韻當讀作子于切束晳詩陬字與渝字同韻亦當讀作子于切其義則陬隅也而五臣皆音作子侯反非也左太冲魏都賦曰蠻陬夷落譯導而通杜子美送韋判官詩曰西扼弱水道南鎮枹罕陬與侯字同韻凡此陬字皆子侯切者也或用作子于切或用作子侯切各順其韻耳陬音側留切者與聊鄹鄒騶通用乃魯地名也史記孔子世家曰孔子生魯昌平鄉陬邑語曰孰謂鄹人之子知禮乎史記秦始皇紀曰始皇上鄒嶧山又孟子傳曰孟軻鄒人也以上皆一字也其地即漢書地理志魯國騶縣孟子題辭所謂騶本春秋邾子之國是也爾雅釋天曰正月為陬音義曰陬側留切史記厯書曰孟陬殄滅是已離騷曰攝提正于孟陬五臣注文選乃音陬為子侯切又誤也前漢周亞夫傳曰吳奔壁東南陬顔師古注曰陬音子侯反又音鄒又劉向傳向上封事曰厯失則攝提失方孟陬無紀顔師古注曰陬子侯反又音鄒此兩傳顔師古皆説兩音觀國案東南陬子侯反是也孟陬音鄒是也師古説兩音者不素别其義耳凡不素别其義而遽為之音訓則不免於誤也周禮硩簇氏以方書十有二辰之號鄭氏注曰月謂従娵至荼音義曰娵子須反觀國案鄭氏音爾雅正月為陬以釋之而借用娵字耳音義作子須反亦誤矣
　　銅斗
　　孟東野詩曰銅斗飲江水手拍銅斗歌觀國案古未有以銅斗為飲器者唯史記趙世家曰襄子北登夏屋請代王使厨人操銅枓以食代王前漢王莽傳曰鑄威斗以銅為之盖厨人操銅斗者食器也威斗者厭勝之器也皆非飲酒之器孟東野當時適有銅器其狀方如斗而東野持以貯水而飲又撃之以和歌聲故自形於詩句亦如杜子美以烏皮裹几而自形於詩曰烏皮几在還思鄉又曰拂拭烏皮几又曰憑久烏皮綻子美又有銅瓶詩曰亂後碧井廢時清瑤殿深銅瓶未失水百丈有哀音觀此詩意盖汲水銅瓶也子美適有之耳凡物不以美惡稍為名士所稱遂亦可貴齊司徒景陵王子良遺何㸃嵇叔夜酒盃徐景山酒鎗晉謝安報蒲葵扇王導以練製衣此皆一類所謂伯樂一顧其價十倍也
　　辟
　　杜子美夜聽許十誦詩曰離索晩相逢包𫎇欣有擊誦詩渾遊衍四坐皆辟易又八哀詩曰潼闗初潰散萬乗猶辟易偏裨無所施元帥見手格觀國案前漢項羽傳曰楊喜追羽羽還叱之喜人馬俱驚辟易數里顔師古注曰辟易謂開張而易其本處辟頻亦反盖頻亦反者讀音闢也易其本處者讀音奕也凡言辟易當従此音前漢景帝紀三年正月濟王辟光舉兵反顔師古注曰辟音璧又音闢其義兩通觀國案其義雖兩通而稱名則必呼一音焉辟音璧者辟除也音闢者辟開也辟光有闢開光明之義於此不可用璧音矣前漢文帝紀二年三月立趙幽王弟辟彊為河間王顔師古注曰辟彊言辟禦彊梁亦猶辟兵辟非耳辟音必亦反彊音其良反一説辟讀曰闢彊讀曰疆闢疆言開土地也引賈誼書曰衛侯朝于周周行人問其名衛侯曰辟疆行人曰啟疆辟疆天子之號也諸侯弗得用更其名曰燬則其義兩説並通觀國案賈誼書其説通當従誼書讀辟為闢讀彊為疆居良反又讀音疆觀國案一字兼通數音者兼數音讀之無傷也唯名與姓當專呼一音而顔師古於辟光辟疆皆説兩音而不決豈有稱名而分兩音稱之哉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰張辟疆之覺平勃音義曰辟必益切又蒲必切亦説兩音者彼見漢書説兩音矣無所措其辭也辟又與避通用又與僻通用玉藻曰素帶終辟讀音裨乃假借也
　　五木香
　　古樂府詩曰氍㲣毾㲪五木香迷迭艾納與都梁觀國案畫圖本草引道書為青木香為五木香故古藥方有五香散而其方中止用青木香則五木香乃青木香也風俗通曰織毛褥謂之氍㲣後漢西域傳天竺國有細布毾㲪章懐太子注曰毛席也然氍㲣毾㲪皆蠻夷織毛之有文者如㲲罽之屬也曰迷迭曰艾蒳曰都梁三者皆香名也魏有迷迭樓魏文帝有迷迭賦皆取迷迭香為名異物志曰艾蒳葉似栟櫚而小子似㯽榔今本草中有艾蒳注云是松上青衣者盖自是一物非艾蒳也艾蒳非中國物也古詩曰博山罏中百和香鬱金蘇合與都梁盖謂鬱金香蘓合香都梁香也然氍㲣毾㲪五木香迷迭艾蒳與都梁凡六物皆蠻所産非中國物也漢制尚書郎口含雞舌香奏事明光殿觀國案雞舌香即母丁香也亦名雞舌香耳今以母丁香湯瀹去皮其肉若卷荷狀大如𬃷核本草云能辟口氣故奏事者用之酉陽雜俎曰一木五香根旃檀節沉香花雞舌葉藿膠薰陸今案此五物乃五種而謂一木五香者誤甚矣本草木部以沉香薰陸香雞舌香藿香詹糖香同為一條亦非也藿香乃草類其餘香是木類亦各是一種非同條之物也
　　木蘭
　　文士用木蘭舟蘭掉蘭橈無所經見唯小説述異記曰江州有木蘭洲魯班嘗於洲用木蘭造船因謂之木蘭舟文士用木蘭舟自此始觀國案畫圖本草木蘭注文亦引述異記木蘭舟事當止見於述異記他書所不載也屈平九歌曰桂棟兮蘭撩辛夷楣兮葯房五臣注文選曰蘭辛夷葯香草也今案橑者椽也楣者門楣也蘭橑者以木蘭為橑也辛夷楣者以辛夷木為楣也桂棟者以桂木為棟凡此皆謂以木之有香者為屋室也五臣乃以蘭辛夷為香草則誤矣九歌又曰桂櫂兮蘭栧盖栧者船傍板也以桂木為櫂以木蘭為栧者也離騷九歌言蕙蘭石蘭椒蘭幽蘭皆蘭草也唯蘭橑蘭栧為木蘭而辛夷亦是木離騷曰朝搴阰之木蘭兮又曰朝飲木蘭之墜露兮此正言木蘭也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子雲甘泉賦曰列辛夷于林薄五臣注文選曰辛夷香草也亦誤矣杜子美偪仄行曰辛夷始花亦已落韓退之感春詩曰辛夷花髙最先開又曰辛夷花房忽全開王荆公詩曰回首辛夷木下行古人用辛夷為文著矣非香草也
　　張祜宮詞
　　唐張祜有詩名宫詞詩曰故國三千里深宫二十年一聲何滿子雙淚落君前當時人頗稱賞此詩然後人讀之多不曉其句意唐人小説云宣宗時孟才人者本東南人入宫二十年以善歌得寵宣宗不豫才人侍帝使歌才人歌何滿子一聲而泣下故祜宫詞專為此發當時人知其事者無不以為切當也白樂天詩注云明皇時有姓何名滿者因事對獄而案牘奏上猶不免死人憐為作曲名何滿子故白樂天詩曰人言何滿是人名乃為此也張祜在宣宗大中時有詩名唐書藝文志有張祜詩一卷注曰祜字承吉為處士
　　半夜鐘
　　唐張繼詩曰月落烏啼霜滿天江楓漁火對愁眠姑蘇城外寒山寺半夜鐘聲到客船世疑半夜非鐘聲時觀國案南史文學傳丘仲孚呉興烏程人少好學讀書常以中宵鐘鳴為限然則半夜鐘固有之矣丘仲孚呉興人而繼詩姑蘇城外寺則半夜鐘乃呉中舊事也
　　茶詩
　　茶之佳品摘造在社前其次則火前謂寒食前也其下則雨前謂穀雨前也茶之佳品其色白若碧緑色者乃常品也茶之佳品芽蘖㣲細不可多得若取數多者皆常品也茶之佳品皆㸃啜之其煎啜之者皆常品也齊已茶詩曰甘傳天下口貴占火前名又曰髙人愛惜藏巖裏白硾封題寄火前丁謂茶詩曰開緘試火前須汲逺山泉凡此言火前盖未知社前之品為佳也鄭谷嘗茶詩曰入坐半甌輕泛綠開緘數片淺含黄鄭雲叟茶詩曰羅憂碧粉散嘗見綠花生沈存中論茶謂黄金碾畔綠塵飛碧玊甌中翠濤起宜改綠為玊改翠為素此論可也而舉一夜風吹一寸長之句以為茶之精華發越不必以雀舌烏觜為貴今案茶至於一寸長則其芽蘖大矣非佳品也存中以此論曲矣盧仝茶歌曰開緘宛見諫議面手閱月團三百片薛能謝劉相公寄茶詩曰兩串春團敵夜光名題天柱即維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）茶之佳品珍踰金玉未易多得而以三百片惠盧仝以兩串寄薛能者皆下品可知也齊已茶詩曰角開香滿室罏動綠凝鐺丁謂茶詩曰末細烹還好鐺新味更全此皆煎茶啜之也煎茶啜之者非佳品矣唐人於茶雖有陸羽為之説而持論未精至本朝蔡君謨茶錄既行則持論精矣以茶錄而覈前賢之詩皆未有知佳味者也










　　學林卷八
<子部,雜家類,雜考之屬,學林>



　　欽定四庫全書
　　學林卷九
　　宋　王觀國　撰
　　饗
　　饗字亦音香詳觀詩中饗字以音韻協之當音香烈祖詩曰自天降康豐年穰穰来格来饗降福無疆顧予烝嘗湯孫之將楚茨詩曰祝祭于祊祀事孔明先祖是皇神保是饗豳風曰九月肅霜十月滌場朋酒斯饗曰殺羔羊凡此詩詞以上下文音韻協之當讀饗為香縁陸徳明未嘗稽考至此而於釋文不載故後學但以上聲讀之也按前漢禮樂志樂歌曰闢流離抑不詳賓百僚山河饗此以平聲用饗字也張又曰吿靈既饗徳音孔臧惟徳之臧建侯之常亦以平聲用饗字也張平子東京賦曰萬舞奕奕鐘鼓喤喤靈祖皇考来顧来饗神具醉止降福穰穰此亦以平聲用饗字也饗亦通用享字古人於享字亦或平聲用前漢禮樂志郊祀詩曰發梁揚羽申以商造兹新音永久長聲氣逺條鳯鳥翔神夕掩虞葢孔享此以平聲用享字也古人如此類用字者甚多後漢靈帝紀賛曰徴亡備兆小雅盡缺麋鹿霜露遂棲宫衛此以入聲用衛字也曺子建贈丁翼詩曰吾與二三子曲宴此城隅秦筝發西氣齊瑟揚東謳此以驅音用謳字也劉公幹雜詩曰方塘含白水中有鳬與鴈安得肅肅羽従爾㳺波瀾此以去聲用瀾字也陸士衡樂府曰親友多零落舊齒多彫喪市朝互遷易城闕或丘荒此以平聲用喪字也又士衡為顧彦先贈婦詩曰辭家逺行㳺悠悠三千里京洛多風塵素衣化為緇此以上聲用緇字也左太沖雜詩曰高志局四海塊然守空堂壯志不恒居嵗暮常慨慷此以平聲用慷字也顔延年登巴陵城樓詩曰水國周地險河山信重複却倚雲夢林前瞻京臺囿此以入聲用囿字也又赭白馬賦曰縂六服以收賢掩七戎而得駿代驂象輿厯配勾陳此以去聲用陳字也劉越石荅盧諶詩曰握中有𤣥璧本自荆山璆惟彼太公望昔在渭濵叟此以平聲用叟字也江淹望荆山詩曰寒江無留影秋月垂清光悲風繞重林雲霞肅川漲此以平聲用漲字也杜子美衡山縣學詩曰耳聞讀書聲殺伐災髣髴於地字韻中押則以髴作沸字用也韓退之荅孟郊江漢詩曰終宵處幽室華燭光爛爛於艱字韻中押則以爛作䦨音用也詩人如此類用字不可勝紀姑舉其畧
　　於戲
　　王言多用於戲二字乃於乎二字也俗讀戲為嬉則誤矣案字書於烏嗚三字通用又乎虖呼嘑戲五字通用史記世家齊王策曰於戲小子閎受兹青社燕王策曰於戲小子旦受兹𤣥社廣陵王策曰於戲小子胥受兹赤社大雅抑詩曰於乎小子未知臧否於乎小子告爾舊止史記册文乃用詩辭也烈文詩曰於乎前王不忘而禮記大學引詩曰於戲前王不忘然則於戲為於乎字可知矣前漢武五子列傳載齊王燕王廣陵王策文乃變於戲為嗚呼王莽傳加九錫文曰於戲豈不休哉顔師古注曰於戲讀曰嗚呼葢於乎者歎戒之詞也若讀戲為嬉則是嬉樂之義非嘆戒之辭矣廣韻於字注曰古作於戲今作嗚呼葢譯篆為𨽻者變為嗚呼字耳唯尚書諸篇並用嗚呼字乃孔安國作尚書𫝊時無識科斗古文者而以𨽻古定之唐文皇不好𨽻古而以今文冩之遂一切用嗚呼字非古也
　　敇
　　敕字亦作勅此詔勅之字敇不若勅之従力則順于行草書而美㸔故古今寫敇字惟用従力之勅然世俗冩束字来字並作来形如棗字作□萊字作莱之類是也冩勅為𠡠者葢俗書變束為来也而楷書者不察其由遂真書来字作勑則誤矣許慎説文玉篇廣韻勑字皆音賚無他音唯集韻来字韻中有勑字又於敇字下收勑字注曰相承用作敇字葢言相承用則無非敕字世俗自妄用之爾集韻本朝所修當明言用勑字之非而不能決判反有相承用之説集韻誤矣其實勑字止音来賚二音非敇字也前漢成帝紀曰申敕有司以漸禁之又食貨志曰屢勅有司以農為務又元后傳曰敕令親屬引領以避丁傅南史梁元帝紀曰帝敕有司即日取數萬千錢又周興嗣傳曰武帝以三橋舊宅為光宅寺敕興嗣與陸倕各製寺碑唐書韋温傳曰后敕温盡縂内外兵守省中韋庶人傳曰墨敕斜封出矣劉幽求傳曰號令詔敕一出其守史家多用敕字葢知勑字之非也唯後漢書並用勑字葢范曄商㩁未至爾
　　汜氾汎
　　汜音祀氾音泛汎音凡又音泛此三字俗多疑混案字書汜従水従巳扵篆文為□詩曰江有氾許慎説文曰水别復入為汜河南有汜水有汜水關是也汜従水従弓於篆文為□弓音憾函字含字范字皆従弓葢汜濫也亦姓也汎従水従凡於篆文為□亦作泛此三字偏旁不同音義亦異春秋僖公十九年左氏傳曰王出適鄭處於汜杜預注曰鄭南汜也陸徳明音義曰汜音凡又僖三十年左氏傳晉侯秦伯圍鄭秦軍汜南杜預注曰汜南在滎陽中牟縣南陸徳明音義曰汜音凡又襄公二十六年左氏傳曰楚子伐鄭涉于汜而歸陸徳明音義曰汜音凡又昭公五年左氏傳曰鄭伯勞子蕩於汜陸徳明音義曰汜音凡又成公四年左氏傳晉救許伐鄭取汜祭杜預注曰汜祭鄭地成臯縣東有汜水陸徳明音義曰汜音凡或音祀觀國案後漢郡國志河南郡有汜水杜預或言中牟南或言成臯東其實即汜水一水也音祀是也音凡非也音凡者自是一水不在鄭地陸徳明不能分别乃於春秋成公四年取汜祭既音凡又音祀存兩音者非也前漢高祖紀曰漢果挑成臯戰楚軍不出使人辱之數日大司馬咎怒渡兵汜水顔師古注曰此水舊音凡今呼音祀案此汜水乃河南汜水音祀者也顔師古見陸徳明釋春秋左傳皆因汜作凡師古亦不能分别乃曰此水舊音凡今呼祀亦存兩音則非也夫字音期於當而已豈有舊音某而今音某者耶惟其存兩音而不能決故後學莫之適従也汜音泛又為姓漢有汜勝之子輯為燉煌太守是也汎音凡者河内有汎亭春秋隠七年冬天王使凡伯来聘杜預注曰凡周卿士凡伯爵也汲郡共縣東南有凡城後漢郡國志曰河南郡有汎亭章懷太子注曰凡伯國也然則汎音凡在河内汜音祀在河南不相亂也前漢張良傳曰良常間従容步㳺下邳圯上服䖍注曰圯音頥楚人謂橋曰圯應劭注曰汜水之上也文頴注曰沂水上橋也顔師古注曰下邳之水非圯水又非沂水觀國案許慎説文曰東楚謂橋曰圯音頥今傳寫漢書者或改圯為汜葢誤也
　　无亡無
　　无亦作亡自古只用此二字至秦時始用無字為有無之字案無字篆文偏旁有蕃庶之義而不見有無之義許慎説文曰無文甫切今借為有無字玊篇曰□文甫切繁□豐盛也今為有無字徐鉉修字義曰古本尚書庶草蕃無後人變無為廡葢廡乃廊廡也无繁盛之義以此觀之則無字乃秦以来始用為有无字非古也古之經書乃篆文秦變篆為𨽻多改其字形詩書周禮春秋禮記儀禮論語等皆用無字乃變篆為𨽻者改之也惟周易首尾盡用无字葢變𨽻時偶不曽改也至於亡字亦多有存而不改者周禮曰亡者使有又曰害者使亡春秋左氏傳曰其貴亡矣其寵弃矣論語曰有若亡又曰亡而為有又曰人皆有兄弟我獨亡又曰日知其所亡又曰焉能為亡又曰不如諸夏之亡也孟子曰若夫君子所患則亡矣以此亡字皆无字也獨此不改為無者葢變𨽻者誤讀為存亡之亡故存而不改也史書亦多用亡為無漢亡尺寸之階义曰内亡骨月本根之輔外亡尺土藩翼之衛又曰朝亡廢官邑亡敖民地亡曠土國亡捐瘠司馬相如子虚賦曰亡是公者亡是人也賈山曰錢者亡用器也翟方進曰茍得亡恥班固用此二字甚多皆无字也李濟翁資暇集曰亡字亾字㸃畫各有區分一㸃一畫下者存亡之亡也𠃊中有人者有無之亾也今案此二字只是一字或為存亡之亡或為有亡之亡一字二音也濟翁初不曉字畫而遽啟臆説亦可恠也
　　翰猷
　　翰字在平聲音寒者羽翼儀翰也在去聲音悍者詞翰也文王有聲詩曰王公伊濯維豐之垣四方攸同王后維翰以垣翰二字為韻則翰平聲也板詩曰价人維藩大師為垣大邦維屏大宗維翰亦以垣翰二字為韻則翰平聲也崧高詩曰維申及甫維周之翰四國于藩四方于宣以宣翰二字為韻則翰平聲也江漢詩曰王命召虎来旬来宣文武受命召公維翰亦以宣翰二字為韻則翰平聲也又崧高詩曰既入于謝徒御嘽嘽周邦咸喜戎有良翰常武詩曰王旅嘽嘽如飛如翰此二詩亦以嘽翰字為韻葢亦以平聲用翰字也以上詩辭用翰字皆取藩屏羽翼儀翰之義則翰讀音寒可知矣後人取名與字用維翰周翰宗翰良翰之類亦當讀音寒若取詞翰之義乃讀音悍陸徳明江漢詩音義曰翰户旦反又音寒設兩音者不能區别而設兩音也晉書有張翰字季鷹其名當讀音寒南史循吏傳吉翰字休文其名正當讀音悍葢義之所在有不可易者也字書猷亦作猶離騷曰心猶豫而狐疑兮欲自適而不可漢書蒯通傳曰猛虎之猶與不如蠭蠆之致蠚孟賁之狐疑不如童子之必至此析離騷之句以為之文也漢書高后紀曰禄然其計使人報産及諸吕老人或以為不便計猶豫顔師古注曰猶獸名性疑慮善登木故不決者稱猶豫顔氏家訓曰爾雅猶如麂善登木猶對狐以獸對獸也觀國案猶豫者心不能自決定之辭也爾雅釋言曰猷圖也釋獸曰猶如麂善登木所謂猷圖者圖謀之而未定也猶豫者爾雅釋言所謂猷圖是已顔師古注漢書與顔氏家訓不悟爾雅釋言自有猷圖之訓而乃引釋獸猶如麂以訓之誤矣廣韻去聲曰猶音救注引爾雅猶如麂善登木然則猶獸音救也且先事而圖之為猶後事而圖之為豫故曲禮曰卜筮者所以使民決嫌疑定猶豫也以嫌疑對猶豫則猶非獸也離騷曰心猶豫而狐疑兮此一句文也非以猶對狐疑也猶或為冘後漢書馬援傳曰諸將多以王師之重不宜逺入險阻計冘豫未決廣韻曰冘豫不定也以此觀之則猶非獸益明矣爾雅曰猷圖也郭璞注曰周禮以猷鬼神祗謂圖畫觀國案周禮春官凡以神仕者掌三神之灋以猷鬼神⽰之居鄭氏注曰猷圖也謂制神之位次而為之牲器時服以圖之乃謀圖之圖非圖畫也郭璞誤矣猶猷冘三字通用預豫與三字通用
　　奉朝請
　　晉書職官志曰奉朝請者奉朝會請召而已觀國案前漢書東方朔傳曰奉朝請之禮備臣妾之儀顔師古注曰請才姓反又竇嬰傳曰嬰病免太后除嬰門籍不得朝請顔師古注曰請才姓反义吴王濞傳曰使人為秋請顔師古注曰請才姓反孟康注曰律春曰朝秋曰請如古諸侯朝聘也如淳注曰濞不自行使人代已致請禮然則奉朝請之請讀音才姓反漢律所謂春朝秋請是也吴王濞傳所謂秋請乃漢律也廣韻去聲靚字注曰古奉朝請亦用靚字然則晉志謂奉朝會請召者誤矣葢朝請者臣見君者也若曰請召則是君召臣也自晉以来奉朝請之官受俸禄而不𨽻事奉車都尉駙馬都尉騎都尉之類是也後世嫌疑滋起故皇朝戚里之官及百官宫祠之任咸受俸禄而不𨽻事於是奉朝請者徧四方矣
　　澠
　　春秋左氏傳曰晉侯以齊侯宴中行穆子相投壺晉侯先穆子曰有酒如淮有肉如坻寡君中此為諸侯師中之齊侯舉矢曰有酒如澠有肉如陵寡人中此與君代興杜預注曰澠水出齊國臨淄縣北入時水故列子曰口將爽者先辨淄澠葢謂淄水與澠水也劉沆丞相嘗使契丹契丹與之宴契丹曰有酒如繩繋行人而不住謂劉曰未有以對也劉應聲曰在北曰狄吹出塞以何妨案字書澠水名在齊䋲直也索也此自是兩字不通用然古人多假借字故用澠為繩杜子美贈汝陽王詩曰且持蠡測海況挹酒如繩又簡薛華醉歌曰願吹野水添金杯如繩之酒常快意如此類借用繩字固無害如契丹使云繫行人而不住則真訓釋以為繩索之繩恐不可也又杜子美寄劉峽州詩曰伏枕思瓊木臨軒對玉繩又曰展懐詩誦魯割愛酒如䋲一篇押二䋲字命意不同然莫若用如繩為如澠則適得其當或是編集子美詩者誤爾
　　始
　　李希聲詩話曰皂鵰寒始急千呼萬喚始出来人皆以為語病然始有二音有所宿留而今甫然者當従去聲二詩自非語病觀國嘗考其故矣始終之始則音上聲有所宿留而今甫然者則音去聲所謂有太始所謂萬物資始所謂始畫八卦所謂有始有卒此皆終始之始也杜子美安西兵詩曰臨危經久戰用意始知神韓退之月臺詩曰直須臺上㸔始奈月明何此皆有所宿㽞而今甫然者也如禮記月令蟬始鳴陸徳明音義始作試則李希聲之説不妄矣
　　⿳𣅽大氺 -- 𣊻
　　⿳𣅽大氺 -- 𣊻字日下□今作日下恭為暴者俗書也⿳𣅽大氺 -- 𣊻音薄報切疾也猝也又音蒲木切日乾也所謂一日⿳𣅽大氺 -- 𣊻之所謂春⿳𣅽大氺 -- 𣊻練所謂晝⿳𣅽大氺 -- 𣊻諸日所謂⿳𣅽大氺 -- 𣊻其過惡所謂九烝九⿳𣅽大氺 -- 𣊻所謂⿳𣅽大氺 -- 𣊻露其精神所謂使二國⿳𣅽大氺 -- 𣊻骨諸家音義皆音作蒲木切者也凡義當讀音蒲木切者不可移而讀作薄報切葢二義異也又俗書有曝字且⿳𣅽大氺 -- 𣊻上已有日矣旁又加日豈不贅哉亦如莫字従日而俗又加日而為暮基字従土而俗又加土而為⿰然字従火而俗又加火而為燃岡字従山而俗又加山而為崗凡此皆不可遵用者也
　　奉亹萬
　　俸字俸禄也捧字捧持也案諸史言奉禄无所受又言計日受奉則古之奉禄字不従人也春秋左氏傳曰奉匜沃盥禮記曰奉者當心又曰主人奉矢司射奉中則古之捧持字只用奉字不従手也然則俸之従人捧之従手出於後世増益之古篆所不載非字法也易曰成天下之亹亹者亹字篆文所不載徐鉉字義曰亹字後人又加文為文亹亦無篆文古本周易作成天下之娓娓者當是變𨽻時改之也萬字自古書史皆以為數左傳亦曰萬盈數也至許慎説文萬字獨訓曰䖝也而不訓以為數今詳萬字所従偏旁無盈數之義苟有盈數之義則説文固已訓説矣説文無訓説則後之訓説者不亦難乎後人又以万字代萬字葢万字説文所不載則無篆文既無篆文則不知萬字所従偏旁為何如亦不能推其義也万又音墨虜複姓有万俟氏廣韻曰万十千也萬䖝也詳廣韻以万為十千而以萬為䖝亦不以萬為數也似以万為十千之數而萬乃代万字者也古之字畫少者易於訛改故以㸃畫多而同音者代之如一二三四五六七八九十則以壹貳叁肆伍陸㭍捌玖拾代之百千則以伯仟代之尺則以赤代之疋則以匹代之是以万以萬代之也所代之字初無意義唯取㸃畫之多耳説文曰草自保切櫟實可以染帛為黒故黒色曰草後世既用皂字故草字用為草木之字説文曰雅烏加切楚烏也秦謂之雅後世既用鵶字故雅字用為雅正之字説文曰創楚良切傷也書史多用此字後世既用瘡字故創字用為創造之字凡字之變古者類如此
　　黮諼
　　桑葚之葚亦作⿰亦作椹然泮水詩曰食我桑黮而不用上三字案字書黮音他感切黭黮黒也萱草之萱亦作藼亦作蕿然伯兮詩曰焉得諼草而不用上三字案字書諼音暄作也忘也古人假借字取其意而已桑葚用黮字取其色也萱忘憂草也用諼字取其忘也字雖假借而意則不失也書史中如此類借用字者若以説命為兊命以條侯為脩侯以女工為女紅以取贍為取澹以仰為卬以藏為臧以愈為俞以酢為昨以譬為辟以儺為難若此類固多亦皆不失其意也
　　贙
　　左太沖魏都賦曰回淵漼積水深蒹葭贙籊蒻森五臣注文選曰贙分别也杜子美寄劉峡州詩曰乳贙號攀石饑鼯訢落藤註詩者曰乳贙乳虎也觀國案爾雅釋獸曰贙有力郭璞注曰贙出西海大秦國有養者似狗多力獷惡爾雅釋音曰贙音鉉諸字書皆曰贙音鉉獸名也然則贙自是一獸非虎也亦無分别之義文選注與杜詩注皆誤矣蒹葭詩曰蒹葭蒼蒼白露為霜鄭氏箋曰蒹葭在衆草之中蒼然强也左太沖賦曰蒹葭贙者豈非以爾雅謂贙有力而蒹葭蒼然若强有力者耶然爾雅言有力者多矣曰魚有力者鰴又曰麋絶有力狄又曰麂絶有力䴢又曰麕絶有力豜又曰豕絶有力䝈又曰熊絶有力麙又曰馬絶有力駥又曰羊絶有力奮又曰牛絶有力欣犌又曰犬絶有力狣所謂贙有力贙之為獸有力者耳其他物有力者固不可謂之贙也若以蒹葭强有力而因謂之蒹葭贙則非也字書又有到一虎為贙者俗書不可用
　　稾槀
　　字書槀従高従禾謂禾稈也草剏也槀従髙従木謂藥名槀本也亦枯槀也周禮封人共其水藁禹貢三百里納秸服孔安國曰秸槀也又蠻夷邸舘謂之稾街撰文起草謂之草藁凡此皆従禾者也其従木者許慎説文有槀字故周禮有槀人禮記曰止如槀木而後世移其木於旁為槁案周易説卦離為科上槁孟子曰旱則苗槁矣此槁字乃變古文後用之也又有於槀上加草字為藁者廣韻以為俗字固不可用也藁下従木者又音犒尚書訓典曰作九共九篇槀飫是也周禮地官有槁人亦音犒葢槁人掌共内外朝冗食則音犒是也其字不用槀而用槁亦變古文為𨽻者改之也
　　薄
　　郊特牲曰薄社北牖使隂明也鄭氏注曰薄社商之社商始都薄然則本用亳社字記禮者借用薄字爾薄音泊又音博又音逼其音泊者厚薄也林薄也草木叢生曰薄故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄甘泉賦曰列辛夷於林薄左太沖蜀都賦曰翕響揮霍中網林薄陸士衡君子有所思行曰清川帶華薄又挽歌詩按轡遵長薄若此類是也音博者其義則激搏也易曰風雷相薄史記天官書曰日月薄食謝瞻詠張子房詩曰鴻門銷薄蝕若此類是也音逼者相逼近也春秋左氏傳曰宋師未陳而薄之敗諸鄑又曰晉公子重耳及曺曺共公聞其駢脅欲觀其裸浴薄而觀之又曰不待期朝而薄入於險又曰寧我薄人無人薄我陸士衡文曰高義薄雲天又塘上行曰願君廣末光照妾薄暮年范彦龍傚古詩曰朝驅左賢陣夜薄休屠營杜子美彭衙行詩曰高義薄層雲江淹恨賦曰薄暮心動若此類是也凡此三音其義皆逈不同讀之不可混而無别史記周勃傳曰勃以織薄曲為生蘓林注曰薄一名曲顔師古注漢書曰許慎云葦薄為曲案薄曲蠶具也本用從竹簿字亦通用従草薄字耳亦如䒼者蠶具也亦通用曲字耳欂字弼㦸切司馬相如賦曰施瑰木之欂櫨揚雄甘泉賦曰香芬茀以穹隆兮撃欂櫨而將榮顔師古注曰欂櫨枅也五臣注文選曰欂櫨曲枅栱也韓退之曰欂櫨侏儒乃謂此也廣韻曰欂櫨户上木也今案欂櫨者枅栱是也非户上木也欂亦通用薄字前漢王莽傳曰起九廟為銅薄櫨飾以金銀琱文顔師古注曰欂櫨柱上枅也其説是已
　　眀
　　元祐中京師試止戈為武賦張弼首選頗以此賦馳名第七韻曰亦猶日並月以為明紀天之象王居門而曰閏重嵗之餘今案字書明字従眀非従日也賦誤用之害理之甚儤北教反廣韻曰忁直也所謂忁直者連直宿也自唐以来翰林院有忁直例本朝翰林學士院亦有忁直格葢言儤直之日數也李濟翁資暇集遂改忁作豹又訓觧曰豹隠山林晝伏夜逰濟翁初不曉儤直之義妄自穿鑿殊可恠也葭莩者附麗相親之義前漢王莽傳曰與陛下有葭莩之故顔師古注曰葭蘆也莩者其筒裏白皮也言其輕薄而附著也唐書員半千傳曰無葭莩親而唐書釋音曰葭葦之未秀者莩草也其説誤矣
　　穀
　　春秋宣四年左氏傳曰鬭伯比生子文棄諸夣中虎乳之遂使收之楚人謂乳穀謂虎於莵故命之曰鬬穀於莵實為令尹子文陸徳明音義曰穀奴口反於音烏莵音徒觀國案廣韻上聲㝅乃后切乳也去聲㝅奴豆切乳也而入聲榖字無音奴口反者左氏多假借用字故用榖字亦或變篆為𨽻時變作榖字也於義當作㝅字觀國又案玊篇曰䖚䖘虎也左氏用於莵字葢假借耳而前漢班固叙傳引左氏傳曰楚人謂乳為糓謂虎為烏檡顔師古注曰檡字亦作莵觀國案玊篇廣韻檡音奭又音宅梬棗也字書未有音檡為徒者亦無或作莵之文班固好借用字然此為取義太逺
　　飲食票姚
　　經書中泛言飲食與夫自飲自食則皆當讀如本字若以飲飲人以食食人則飲當音䕃食當音嗣各従其義也如論語一簞食一瓢飲飯蔬食飲水曲肱而枕之簞食豆羮見於色周禮膳獻飲食食用六榖飲用六清禮記食居人之左子卯稷食菜羮春秋左氏傳粢食不鑿聞師將傳食凡此類皆自飲自食者也陸徳明音義皆音作䕃嗣誤也前漢霍去病傳曰去病年十八為侍中善騎射再従大將軍大將軍受詔予壯士為票姚校尉服䖍注曰票姚音飄搖顔師古注曰票音頻妙反姚音羊召反票姚勁疾之貌也荀悦漢紀作票鷂字去病後為票騎將軍尚取票姚之字今讀音飄搖則不當其義也觀國案字書票姚字於平聲去聲兩音皆收杜子美寄董嘉榮詩曰居然雙捕虜自是一嫖姚又後出塞詩曰借問大將誰恐是霍嫖姚又觀燕將士詩曰漢朝頻選將應拜霍嫖姚又贈田判官詩曰宛馬總肥春苜蓿將軍只數漢嫖姚子美於嫖姚作平聲用又哭嚴武詩曰風送蛟龍雨天長驃騎營則於驃字自作去聲用葢皆於義無害也顔師古謂讀音飄搖則不當其義者非也票姚平聲去聲皆輕疾之義讀史則従去聲作詩文則用為平聲皆無害也杜子美别崔潩詩曰如何不磨礪但取不磷緇讀論語則磷音吝而詩用為平聲義皆通也
　　弈奕
　　弈下従廾奕下従大許慎説文曰弈圍棋也奕大也行也美容也玉篇廣韻曰弈博弈也美貌也奕大也行也盛也輕麗也觀國案那詩曰萬舞有弈頍弁詩曰憂心弈弈論語曰不有博弈者乎孟子曰使弈秋誨二人弈凡此類皆從廾之弈也閟宫詩曰新廟奕奕鄭氏箋曰奕奕佼美也韓奕詩曰奕奕梁山又曰四牡奕奕毛氏傳曰奕大也凡此類皆従大之奕也世俗書弈奕二字不預分二字之義而書之或従廾或従大混而無别則害於義矣亦如𡚁字下従大而俗書則變為弊㢡字下従廾而俗書則變為奬葢字法為俗書所變者多此類也
　　沫
　　屈平離騷曰芳菲菲而難虧兮芬至今猶未沫今猶未沫五臣注文選曰沫已也宋玊招魂曰朕幼清以㢘潔兮身服義而未沫五臣注文選曰沫已也觀國案易豐卦曰豐其沛日中見沫王弼注曰沫㣲昧之明也音莫貝切葢屈平自謂我之芳芬未至于晦昧也宋玉自謂身服義而未至于晦昧也沫無已之義五臣以沫為已誤矣前漢王商傳引易曰日中見昧折其右肱葢沫與昧義則同也故通用之玊篇水部曰沫亡活莫葢二切觀國案亡活切者旁従本末之末所謂浮沬所謂避沫水之害是也莫葢切者旁従午未之未即易所謂日中見沬詩所謂爰采唐矣沬之鄉矣是也二字偏旁不同而玊篇同為一字而分二切以訓之則誤矣廣韻於去聲收沬字莫貝切與昧字同音皆従午未之未於入聲收沫字莫撥切與秣字同音皆従本末之末二字不同也曺子建應詔詩曰𤣥駟藹藹揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鏕漂沬流風翼衡輕雲承葢五臣注文選曰漂沬謂馬行急口中沬出審如此則當用入聲沬字曺子建借用去聲沬字然去聲沬字非口中沬也傅武仲舞賦曰良駿逸足愴悍淩越龍驤横舉揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）鏕飛沫此用為入聲不誤矣
　　舀臽取耴
　　舀臽二字易于相亂舀以沼切又音逾又音由杵臼也臽音坎又音陷水穽也故滔淊二字皆従水滔音洮水流也淊乙咸切没也謟諂二字皆従言謟音洮疑也諂音丑琰切䛕也慆惂二字皆従心慆音洮説樂也惂音坎憂困也幍㡊二字皆従巾幍音洮亦作絛也㡊音口洽切帽也搯掐二字皆従手搯音洮搯捾也掐音若合切𤓰掐也然則舀臽易於相亂可見矣取耴二字亦易於相亂取七庾切受也收也又倉口切又音娶耴陟葉切耳垂也又魚乙切故㖩⿰二字皆従口㖩音子于切𡄑㖩也耴音丁惬切多言也鯫鮿二字皆従魚鯫音組鈎切魚名又七逾切淺鯫也鮿音輒魚名也菆⿱二字皆従草菆音鄒又在寒切蓐也⿱音輒又音帖衣領耑也棷㭯二字皆従木棷音鄒薪也㭯音輒木小葉也齱⿰二字皆従齒齱音鄒齱齵齒偏也⿰音⿰角切急促也掫⿰二字皆従手掫子侯切又側九子于二切擊也⿰音輒又丁惬切拈也然則取耴易於相亂可見矣曰⿰曰蹈曰韜曰縚曰瑫曰槄皆從舀者也曰閻曰輡曰⿰曰啗曰欿皆従臽者也曰聚曰最曰趣曰娶曰叢曰緅皆従取者也曰輒曰⿰曰銸曰䳖曰⿰曰⿱皆従耴者也然則握筆之際貴在不誤
　　啖袴
　　噉啖啗三字諸家字書同音徒濫切又同音杜覧切雖有二音切其義則同為噉食之字趙璘因話録縁唐武宗廟諱炎遂辨此三字謂玉篇噉字是正啖字是俗觀國案説文出啖字篆文則啖字非俗也玉篇亦未嘗以啖字為俗字廣韻曰前秦録有將軍噉鐵而元和姓纂作啖鐵唐亦有啖助則啖固非俗書也晉武帝諱炎唐武宗亦諱炎司馬遷父名談故字之従炎者多改易之以致疑也史記韓信傳曰信能死刺我不能死出我袴下信熟視之俛出於袴下徐廣注曰袴亦作胯胯股也前漢韓信傳曰衆辱信曰能死刺我不能出跨下於是信熟視俛出跨下顔師古注曰胯下兩股之間也觀國案玊篇曰胯口故切注曰史記云不能死出我胯股也廣韻跨有兩音一曰苦瓦切行不進貌也一曰苦化切胯越也以此考之則當従史記玊篇用袴股二字讀音口故切者是也班固漢書借用跨字其跨字無用口故切之音葢班固改史記袴字作跨字義雖可用而音韻不通矣史家用字多為後人假借改易其本體而音訓者或誤為之説遂傳襲以成其疑皆此類也
　　辨
　　辨音卞又音辦廣韻曰辨蒲莧切具也俗作辦然則古無從力之辨止用辨字儀禮中辨字甚多皆不用従力之辦惟用辨字爾周禮考工記審曲靣勢以飭五材以辨民器鄭氏注曰辨具也釋音曰辨皮莧反具也史記子貢傳曰兵不先辨不可以勝敵前漢王訢傳曰上數出幸過扶風宫舘馳道修治供張辨凡此辨字皆音辦也辨者字母也𨽻書雖用辦字及施於篆止用辨字亦如篆善為譱篆雪為䨮篆星為曐篆夢為㝱篆奔為犇篆塵為⿱篆雷為靁篆原為厵篆畆為畮篆看為翰篆頂為𩕢篆夏為□篆曹為𣍘篆强為彊篆㮚為□篆香為□篆覃為⿱篆雍為雝篆集為雧凡此皆字之有母者𨽻文従省而施於篆則用字母也
　　㩁
　　前漢武帝紀天漢三年二月初𣙜酒酤應劭注曰縣官自酤𣙜賣酒小民不復得酤也韋昭注曰以木渡水曰𣙜謂禁民酤釀獨官開置如道路設木為𣙜獨取利也顔師古注曰𣙜者步渡橋爾雅謂之石杠今之𣙜彴是也禁閉其事總利入官而下無由以得有若渡水之𣙜因立名焉又昭帝紀始元六年二月詔議罷鹽鐵㩁酤七月罷㩁酤官又食貨志曰昭帝罷鹽鐵酒𣙜均輸官今考漢書於武帝紀用㩁字昭帝紀食貨志用𣙜字觀國案字書㩁𣙜同音古岳切㩁従手揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）㩁大舉也𣙜従木以木渡水也㩁酤者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）舉其事使人曉然知之而不得侵吾利然則㩁酒酤當用従手之㩁也史多假借用字故或用従木之𣙜注釋之家因其用従木之𣙜乃用横木渡水以訓之誤矣史家又或用㰌字為㰌酤今案字書㰌音苦角切枳木有實似柚葢音與義皆與𣙜不同雖曰假借實無意義字書格古百切擊也鬭也史言格鬭格殺本用従手之挌而皆用従木之格者葢古人書従木之字多變為従手如極字従木而或書為拯欃槍従木而或書為⿰扌𭀰 -- 攙搶然則書㩁為𣙜書挌為格皆假借也若覈其義則當各有所歸耳
　　寰
　　寰字音環又音眩廣韻平聲曰寰戸闗切王者封畿内縣也又音黄練切廣韻去聲縣黄練切古文作寰郡縣也楚莊王滅陳為縣縣名自此始也觀國案文士多用寰宇字寰雖亦音環而究其義則當為縣字葢王者封畿内縣則讀寰字為縣字宜矣其曰楚莊王滅陳為縣縣名自此始者案史記楚世家曰楚莊王至洛觀兵於周郊周定王使王孫滿勞楚王楚王問鼎小大輕重則楚莊王與周定王同時也然史記秦本紀秦武公十年伐邽冀戎初縣之十一年初縣杜鄭葢秦武公十年當周莊王之八年自周莊王又厯六世始為周定王則縣名非始於楚莊王也秦武公初縣邽冀戎初縣杜鄭者乃伐而取之初以其地為縣亦非縣名之始也周禮有井邑丘甸縣鄙之法故許慎説文曰周制天子地方千里分為百縣然則縣之名久矣非楚莊王所創也
　　狃午
　　論語曰公山弗擾以費畔春秋定公十二年左氏傳曰公山不狃率費人以襲魯在論語用擾字在左氏傳用狃字疑若不同者案前漢古今人表第九等有公山不狃顔師古注曰狃人九反即公山不擾也然則擾狃二字皆讀為人九反通用之也午五二字古人亦通用之而李濟翁資暇集以為端午當作端五不當用午字今案古篆五字為乂象隂陽交乂之義而午字亦取交互之義周禮壺𣵠氏掌除水蟲以牡橭午貫象齒而沈之則其神死鄭氏注曰午故書為五杜子春注曰五貫為午葢用象齒交五貫於橭木之上也故書者别本周禮也故書作五則午五通用可知矣史言旁午者四方八達皆通亦交午之義也十二辰在五月屬午則午五其義同然則端午端五通用之不疑矣
　　嗛
　　古人以銜字與嗛字通用史記韓嫣傳曰太后由此嗛嫣徐廣注曰嗛讀與銜同前漢韓嫣傳曰太后由此銜嫣史記義縦傳上怒曰縦以為我不復行此道乎嗛之徐廣注曰嗛讀音銜前漢義縦傳曰上忿銜之史記大宛𫝊曰昆莫生弃於野鳥嗛肉蜚其上又外戚王太后𫝊曰景帝恚心嗛之而未發也然則司馬遷用嗛字班固用銜字二字之義一也班固或用嗛字為謙字前漢司馬相如封禪書曰陛下嗛遜而未發也顔師古曰嗛古謙字而史記司馬相如封禪書曰陛下嗛遜而弗發也班固又用嗛字為歉字前漢郊祀志曰今榖嗛未報顔師古曰嗛少意苦簟反遷固作史間用古文以祛俗學之蔽然至於字書音訓所不載則後世反滋其疑抑書籍散亡有不可考者耶此後學之所以為難也
　　雕
　　字書曰雕都聊切鶚属也籀文作鵰觀國案字書偏旁従佳與従鳥者多通用故雞與鷄同雝與⿰同雇與鳸同⿱與鴽同㕍與鴈同然則雕與鵰同也後世乃用雕字為雕刻之字葢字書自有琱彫凋三字琱者琱琢也彫者彫鏤也凋者凋落也三字雖分三義而與雕字並通用之琱彫二字皆刻鏤之義而凋乃凋落也雕乃鵰鶚此二字無刻鏤之義乃假借用之是故前漢郊祀志曰賜爾黼黻琱戈顔師古曰琱與凋同王莽𫝊曰起九廟飾以金銀琱文顔師古曰琱與彫同顧命曰彫玊仍几郊特牲曰丹漆雕㡬之美明堂位曰玉豆雕篹少儀車不雕㡬論曰松栢之後彫又曰朽木不可雕史記優孟曰請以雕玉為棺揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子曰童子彫蟲篆刻又曰彫刻象形又曰玊不雕璵璠不作器長楊賦曰除雕琢之巧張平子西京賦曰彫楹玊磶又東京賦曰彫弓斯張司馬相如子虚賦曰乘彫玉之輿左太沖蜀都賦曰雕鶚鴆其隂杜子美詩曰雕鶚在秋天凡此正字與假借互用之其来久矣枚乗七發用彫弓相如子虚賦用雕弓其義一也七發曰右夏服之勁箭左烏號之雕弓子虚賦曰左烏號之雕弓右夏服之勁箭此二句同者案枚乗事梁孝王恐孝王反作七發以諫之武帝即位以蒲輪迎乗死於路司馬相如事景帝時梁孝王来朝従㳺説之士鄒陽枚乗莊忌之徒相如見而説之因病免客㳺梁居數月乃著子虚之賦會梁孝王卒相如歸久之因狗監侍上武帝讀子虚賦而後召相如則七發在前而子虚賦當在後相如竊七發之文而顛倒其句耳
　　褖縁緑
　　禮記玊藻曰士褖衣鄭氏注曰鞠衣展衣褖衣者諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服也觀國案此三衣皆祭服也所謂其妻以次受此服者士褖衣則士之妻亦褖衣也故周禮内司服曰辨外内命婦之服鞠衣展衣縁衣素紗鄭氏注曰縁衣褖衣也葢内命婦則女御服褖衣外命婦則士妻服褖衣與玉藻士褖衣其制合矣周禮用縁字者褖従彖縁亦従彖可通讀音彖也緑衣詩衛莊姜傷已也妾上僭夫人失位而作是詩緑兮衣兮緑衣黄裳緑兮衣兮緑衣黄裏緑兮絲兮女所治兮毛氏訓曰緑當為縁鄭氏箋曰諸侯夫人祭服鞠衣為上展衣次之褖衣次之鞠衣黄展衣白褖衣黒今反以褖衣而黄裏黄裳喻妾上僭亂禮也觀國詳緑衣詩辭皆褖衣之義也當讀緑作褖而詩用緑字者假借用字耳亦如菉王芻也而詩曰終朝采緑不盈一匊又曰瞻彼淇奥緑竹猗猗皆用緑字葢菉緑二字皆従录亦可通用也
　　幽黝
　　玉藻曰一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡鄭氏注曰幽讀為黝候人詩曰彼其之子三百赤芾毛氏訓曰一命緼芾黝珩再命赤芾黝珩觀國案北方謂之幽都幽之色黒也黝黒色也在玊藻言幽讀為於虬切在毛氏訓詩言黝讀為於糾切二字不同音其為黑色則一也鄭氏因毛公訓詩用黝字遂以玊藻幽字亦讀黝非也周禮牧人凡陽祀用騂牲毛之隂祀用黝牲毛之鄭司農注曰黝讀為幽又周禮守祧曰其祧則守祧黝堊之鄭司農注曰黝讀為幽案鄭康成注玉藻曰幽讀為黝則讀為於糾切也鄭司農又曰黝讀為幽則又讀為於虬切何其反覆之不一耶唯詩與禮相𫝊名家者其用字多不同苟不悖於義則各如本字讀可也詩曰顯顯令徳而中庸引詩曰憲憲令徳詩曰鵲之疆疆而表記引詩曰鵲之姜姜如此類甚多不可槩舉
　　攌僒
　　史記賈誼𫝊服鳥賦曰拘士繫俗兮攌若囚拘徐廣注曰攌音華板反前漢賈誼𫝊服鳥賦曰愚士繫俗僒若囚拘李奇注曰僒音塊蘇林注曰僒人肩傴僒爾音欺全反顔師古注曰蘇音是觀國案史記攌如囚拘漢書曰僒若囚拘用字不同者葢賈誼文當時相𫝊非一本其用字固有不同處司馬遷班固各以其所𫝊賈誼文纂而作史故其用字有不同也攌乃擐束之意字書窘亦作僒然則攌僒二字雖不同音而其義則皆有囚束拘繫之意於文無嫌也文選服鳥賦曰愚士繫俗兮窘若囚拘葢用漢書編入選也止用窘字而李善五臣注皆曰窘拘困也然則僒為窘可知矣李奇曰僒音塊蘓林曰僒音欺全反顔師古曰蘓音是三人之説皆非也
　　摴
　　樗従手南史宋高祖紀曰劉毅家無擔石之儲摴蒲一擲百萬葢用此摴字廣韻曰樗丑居切摴蒲也又姓史記丞相摴里疾樗亦丑居切惡木也玊篇曰摴丑居切摴蒲也㯉亦丑居切惡木也擭胡霸切木名亦作樗觀國案樗従木讀為胡霸切而書史皆用樗為丑居切葢變㯉為樗而借用之也唯禮部韻略於攄字韻中有樗字注曰惡木也於古字書皆不合未得所安詩曰我行其野蔽芾其樗又曰采荼薪樗食我農夫葢皆假借變㯉為樗又或變古文為𨽻者改之不必出於字書然則修字書者固不可以假借之字而著為正字也若摴里之摴従手而史記摴里子𫝊用従木之樗者亦假借無傷焉案史記樗里子𫝊曰樗里子名疾秦惠王之弟也秦封摴里子為嚴君葢秦乃嬴姓而廣韻以樗為樗里之姓誤矣樗里子𫝊又曰樗里子疾室在於昭王廟西渭南隂鄉樗里故俗謂之樗里子本𫝊言之詳矣而字書反以樗為樗里之姓何耶
　　苴菹蒩
　　周禮鄉師之職大祭祀共茅蒩杜子春曰蒩當為菹以茅為菹若葵菹也鄭大夫讀菹為藉謂祭前藉也鄭康成曰蒩士虞禮所謂苴刌茅長五寸束之所以承祭既祭束而去之觀國案字書苴子魚切禮所謂包苴所謂苴麻所謂苴杖是也菹側魚切亦作葅酢菜菹也周禮醢人所謂韮菹菁菹茆菹葵菹芹菹箈菹筍菹凡七菹是也蒩資都切蒩藉也鄉師共茅蒩司巫共蒩館是也苴菹蒩三字三音而義各不同杜子春以蒩為菹非也以茅為菹豈可食哉鄭大夫讀蒩為藉亦非也菹乃所以為藉豈假讀菹為藉耶鄭康成以為藉祭是也而引士虞禮苴為蒩音義不同葢士虞禮亦當用蒩字而省文用苴字耳所謂蒩者設茅為藉以承祭也周禮甸師祭祀共蕭茅而司巫祭祀共蒩舘鄉師乃共茅蒩者甸師共其茅而已鄉師以其而為之蒩司巫則共其承蒩之館所謂館者承藉之箱也周官大抵聨事合治類如此
　　能
　　能字奴登切又奴代切又奴来切又土来切其音奴登切者多技藝也所謂有能奮庸所謂獻賢能之書所謂以能問于不能之類是也又與耐通用禮運曰聖人耐以天下為一家樂記曰人不耐無樂樂不耐無形形而不為道不耐無亂鄭氏注曰耐古能字也其音奴代切者姓也何氏姓苑曰能姓出長廣亦與耐通用史記淮南王安𫝊曰有耐罪以上赦令除其罪應劭注曰輕罪不至於髠全其耐鬢故曰耐古耏字従彡髪膚之意如淳注曰律耐為可魁冠耐為鬼薪白粲耐猶任也蘓林注曰一嵗為罰作二嵗刑以上為耐耐能任其罪前漢高祖紀曰郎中有罪耐以上請之顔師古注曰耏謂頰旁毛也又文帝紀曰罪有耐以上不用此令又郊祀志曰中都官耐罪囚徒觀國案許慎説文曰耐罪不至髠也玊篇曰耏如時切頰須也廣韻曰耏奴代切須也然則耐與耏二字音與義通用也所謂耐罪者去其頂髮而存其鬢頰之毛故曰罪不至髠也前漢高惠孝文功臣侯年表曰宣曲侯丁通有罪耏為鬼薪史家或用耐或用耏則通用可知矣諸家註解訓耐為頰鬢毛者是也謂能任其罪者非也其音奴来切者爾雅云鼈三足曰能是也其音土来切者與台通用史記天官書曰魁下六星兩兩相比名曰三能又封禪書曰有星茀於三能前漢天文志曰三能色齊君臣和然則能與台通用此類是也若夫春秋左𫝊曰盟于耏外此水名音而也宋有耏班此姓音而也唐司空圖自目為耐辱居士此音奴代切也凡此皆專一音不可兼他音讀之
　　譸
　　無逸曰古之人猶胥訓告胥保惠胥教誨民無或胥譸張為幻孔安國曰譸張䛘也君臣以道相正故下民無有相欺䛘幻惑也釋音曰譸竹求反爾雅曰侜張䛘也郭璞注引書曰無或侜張為幻謂幻惑欺䛘人也玊篇言部曰譸竹尤切譸張䛘也人部曰侜竹尤切侜張䛘也廣韻曰譸竹尤切譸張䛘也爾雅作侜以此觀之則譸侜二字通用也防有鵲巢詩曰誰侜予美心焉忉忉誰侜予美心焉惕惕毛氏𫝊曰侜張䛘也鄭氏箋曰誰侜張䛘欺我乎然則譸侜通用可知矣史又用輈張字後漢孝仁董皇后紀曰汝今輈張怙汝兄耶章懐太子注曰輈張猶彊梁也今案董皇后兄子重為票騎將軍何太后兄進為大將軍重與進權勢相害董后每欲参于政事太后輒相禁塞董后忿恚詈言曰汝今輈張怙汝兄耶葢言何太后輈張欺䛘以怙其兄進也輈張亦當為欺䛘之辭而章懐太子以輈張為彊梁非也
　　舎
　　舎字與赦同音者其義則止息也與捨同音者其義則釋去也子在川上曰逝者如斯夫不舎晝夜此言川流晝夜無止息逝者已徃愈逺而不可追猶川流之無止息孔子所以興嘆也舎當讀音赦孟子曰原泉混混不舎晝夜義與此同揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言或問進曰水或曰為其不捨晝夜與又曰車航混混不捨晝夜乃用捨字與孔子意不合矣易乾九二曰見龍在田時舎也井初六曰舊井無禽時舎也此皆謂止以待之也屯六三曰君子㡬不如舎謂徃則徒行不如止也春秋威公二年左氏𫝊曰舎爵䇿勲謂飲酒置爵則書勲勞於策也文公十八年𫝊曰舎爵而行謂飲酒置爵即行也僖公三十年𫝊曰若舎鄭以為東道主謂止鄭毋伐也宣公四年𫝊曰乃舎之皆為大夫謂止子良使毋去也定公四年𫝊曰舎舟於淮汭謂止舟於淮水之汭弗乗舟也凡此舎字皆讀音赦也文公六年𫝊曰晉舎二軍七年𫝊曰樂豫舎司馬襄公二十三年𫝊曰盡舎旃昭公十九年𫝊曰舎前之忿書曰舎已従人詩曰舎旃舎旃又曰舎彼有罪孟子曰姑舎是又曰人病舎其田而芸人之田凡此舎字皆讀音捨也舎又與釋同音亦同義禮曰舎奠舎菜舎萌舎幣舎中舎算列子曰其人舎然大喜此類是也書史釋音多誤音訓當逆其義而讀之
　　趣趨
　　趣字一音七俱切一音蒼狗切一音七喻切一音親足切其音七俱切者趣走也視去就而趣走者也其音蒼狗切者周禮夏官有趣馬以下士為之鄭氏注曰趣養馬者也又校人曰八師一趣馬八趣馬一馭夫詩曰蹶惟趣馬書虎賁綴衣趣馬凡此言趣馬勸駕之意也若夫養馬則有牧師圉師焉其音七喻切者趣向也詩曰濟濟辟王左右趣之易曰變通者趣時也詩易釋音皆音趣作七喻切其義則視嚮背之宜而行者也晉孟嘉𫝊言酒中趣之類是矣其音親足切者速行之意史記曺参世家曰蕭何卒参聞之吿舎人趣治行吾將入相史記漢書張良𫝊曰㡬敗廼公事令趣銷印顔師古注曰趣音促後漢光武詔曰其顯效未訓名籍未立者大鴻臚趣上章懐太子注曰趣音促此類是也若夫趨字唯七俱切一音而已其義則行之疾也緜蠻詩曰豈敢憚行畏不能趨猗嗟詩曰巧趨蹌兮射則臧兮周禮縣正趨其耕事鄼長里宰趣其耕耨旅賁氏夹王車而趨夫馭趨以采齊論語趨進翼如孟子趨者蹶者是氣也又曰其子趨而徃視之又曰趨而迎之又曰其趨一也記曰堂上不趨執玊不趨鄭氏注曰行而張足曰趨也爾雅曰堂上謂之行門外謂之趨凡此趨字皆七俱切一音也與趣異矣杜預春秋𫝊序曰厭而飫之使自趨之陸徳明釋音曰趨七住反又七俱反觀國案杜預注又曰其經無義例因行事而言則𫝊直言其歸趣而已此趣字乃七住反也則知前言使自趨之者為七俱反矣陸徳明於趨字立兩音非也前漢禮樂志曰文巧則趨末背本者衆顔師古注曰趨讀曰趣今案趨末背本者如水趨下之趨當音七俱切顔師古讀音趣亦非也許慎説文曰趍直離切趍趙久也玊篇廣韻皆曰趍直離切趍俗本音池然則趍與趨不同音而世多以趨為趍者誤也又俗書趨為趋葢憚㸃畫之多而變芻而刍又如變鄒為邹變騶為⿰變鶵為⿰如此類無意義不可循襲
　　刀
　　許慎説文曰刀都高切兵也玉篇曰刀都高切兵也所以割也亦名錢以其利於人也亦名布分布人間也又丁么切引莊子曰刀刀乎亦姓俗作刁廣韻曰刀都高切引釋名曰刀到也以斬伐到其所也又都聊切引軍器纂文曰刁斗持時鈴又姓出渤海引風俗通曰齊大夫豊刀之後俗作刁觀國案諸字書刀都高切又音都聊切一字而異音者也於篆文則一而已未有倒其筆為刁者倒其筆為刁者俗書也史記貨殖𫝊曰齊俗賤奴虜而刁閒獨愛貴之故曰寧爵母刁此乃用俗書刁字為姓傳至於今也夫以俗書為姓則於譜牒無所宗考其必出於番夷之音既入中國遂繼𫝊而不冺矣河廣詩曰誰謂河廣曾不容刀鄭氏箋曰小船曰刀案字書舠小船也詩人従省文用刀字耳漢書李廣不擊刁斗自衛孟康注曰刁斗以銅作鐎受一斗晝炊飯食夜擊持行夜名曰刁斗顔師古注曰鐎音譙其説是也軍器纂文以為鈴非也
　　邑歇
　　史記聶政𫝊云政姊乃於邑曰其是吾弟與前漢成帝紀賛曰趙氏亂内外家擅朝言之可為於邑顔師古注曰於邑短氣貌於音烏邑音一合反又中山靖王勝𫝊曰雍門子一㣲吟孟嘗君為之於邑顔師古注曰於音烏邑音一合反又揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄𫝊反離騷曰唯増欷以於邑兮吾恐靈修之不纍改顔師古注曰於音烏邑音遏凡此言於邑者於讀為烏邑讀為遏其義則氣鬱而不舒之貌也前漢酷吏𫝊賛曰張湯以知阿邑人主與俱上下蘓林注曰邑音人相悒納之悒顔師古注曰邑烏合反史記商君𫝊曰安能邑邑待數十百年以成帝王乎屈平離騷曰曽歔欷予鬱邑兮哀朕時之不當如此類用邑字亦皆讀音遏其義則鬱塞也史記陳餘𫝊曰立趙後扶以義可就功乃求得趙歇立為趙王徐廣注曰歇音烏鎋反前漢高祖紀曰立趙後趙歇為趙王注引鄭氏曰歇音遏絶之遏然則史家音訓字有字書所不載者此類是也
　　紾
　　任人有問屋廬子曰以禮食則飢而死不以禮食則得食必以禮乎孟子曰紾兄之臂而奪之食則得食不紾則不得食則將紾之乎趙岐注曰紾戾也齊宣王欲短喪公孫丑曰為朞之喪猶愈於己乎孟子曰是猶或紾其兄之臂子謂之姑徐徐云爾亦教之孝悌而已矣趙岐注曰紾戾也觀國案玉篇曰紾徒展切紾轉也又音軫廣韻曰紾知演切轉䋲也又音軫單衣也以此觀之則紾有兩義其音徒展切知演切者其義則轉也其音軫者單衣也紾兄之臂者轉其臂使不得順而伸若轉繩然也紾兄之臂而奪之食非禮也有以見禮重食輕也齊宣王欲短喪公孫丑不能以孝悌教之乃告以為朞之喪是猶紾兄之臂既已非禮而又助之曰姑徐徐是則助其為不孝不悌也然則紾臂之紾當讀為徒展切周禮考工記弓人為弓凡相角穉牛之角直而澤老牛之角紾而昔凡相膠欲朱色而昔昔也者深瑕而澤紾而摶㢘鄭司農注曰紾讀為抮縛之抮陸徳明釋音曰紾抮皆徒展反葢穉牛之角直則老牛之角紾轉而曲矣紾而摶㢘則雖屈曲之而猶嚴利也凡此紾字與紾臂之紾義皆同
　　專剸鱄
　　春秋昭公二十年左氏𫝊曰員如吴言伐楚之利乃見鱄設諸焉而耕於野鄙又二十七年左氏𫝊曰鱄設諸置劍於魚中以進史記吴世家曰公子光使専諸置匕首於炙魚之中又刺客𫝊曰専諸者吴堂邑人也伍子胥亡楚而如吴也知専諸之能乃進専諸於公子光前漢賈誼𫝊䟽曰既疑有剸諸荆軻起於兩柱之間在左𫝊曰鱄在史記曰専在前漢曰剸觀國案玊篇曰鱄市戀切魚名也専職縁切亦姓吴刺客専諸或作鱄也剸㫖兖切細割也亦作剬以此觀之則専諸者是其姓也左氏用鱄字皆借音耳覈其義則鱄剸二字夲無専音因其左𫝊漢書有借音故修字書者亦附於正字之下也春秋成公十四年左氏𫝊曰天禍衛國也夫吾不獲鱄也使主社稷杜預解曰鱄子罕之母弟釋音曰鱄市戀反剸亦作剬所謂陸剸犀象所謂剸繁治劇揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言云魯仲連偒而不割藺相如剬而不偒皆讀音㫖兖切凡此乃鱄剸二字正音也非姓也
　　市𠂔
　　案字書市甫味切象草木市市然之形従肉則為肺方味切金藏也詩曰自有肺腸周禮以肺石達窮民月令祭先肺是已肺又音普貝切詩曰東門之楊其葉肺肺是已従草則為芾方味切詩曰蔽芾甘棠是已従水則為沛溥葢切地名沛郡是已沛又音普葢切孟子曰沛然下雨是已従木則為柿方味切斫木札也凡此皆以市為字母者也𠂔嗟似切其義則止也従肉則為胏俎吏切脯有骨曰胏易噬嗑卦曰噬乾胏是已従禾則為秭蔣几切詩曰萬億及秭是已従女則為姊蔣几切爾雅曰女子先生為姊是已従木則為柹鉏里切果名潘岳閒居賦曰梁侯烏椑之柹是已従水則為泲即里切亦作濟書曰濟河惟兖州前漢地理志曰泲河惟兖州是已従竹則為笫狙吏切牀簀也凡此皆以𠂔為字母者也市甫勿切許慎説文曰市韠也上古衣蔽前而已市以象之天子朱市諸侯赤市従巾象連帯之形亦作芾亦作韍也市時止切許慎説文曰買賣所之也易曰日中為市周禮有司市之官是已觀國案市字甫味切𠂔字嗟似切市字甫勿切市字時止切此四字篆文不同其義與音皆異而𨽻書者多互書之易於疑亂惟循其字母以求之則各有攸歸可以類見也後漢方術𫝊楊由蜀郡人為郡文學掾有風吹削哺太守㢘范以問由由對曰當有薦木實者頃之五官掾獻橘數包章懐太子注曰哺當作柿音孚廢切削札也史家假借為肝肺字觀國案顔師古注漢書肺附云肺者削木札也然則史家以削柿為削肺古人假借字有之而楊由𫝊用哺字義雖當作柿而借音太逺矣
　　省文
　　古文篆字多用省文及變篆為𨽻亦或用省文者循古文耳周禮小宗伯掌建國之神位鄭康成注曰故書位作立鄭司農注曰立讀為位古者立位同文古文春秋徑公即位為公即立以此知在古文為立在𨽻為位葢古文用省文也禹貢曰東過洛汭而漢書溝洫志曰及盟津洛内顔師古注曰内讀曰汭班固用省文耳禹貢曰嵎夷既略濰淄其道此言濰水淄水皆復其故道也而漢書地理志曰維甾其道後漢郡國志北海國有甾川縣齊國有臨菑縣本用淄字而甾者省文也又用菑者假借用之耳變濰為維者亦省文也史記項羽紀曰人言楚人沐猴而冠沐猴者獼猴也而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰生捨其木侯而謂人木侯變沐為木變猴為侯者皆省文也樂記曰於是有淫佚作亂之事而漢書地理志曰漢中淫失枝柱與巴蜀同俗顔師古注云失讀曰泆班固用省文也詩曰疆埸有𤓰而漢書食貨志云𤓰瓠果蓏殖於疆易用易字者省文也禹貢曰厥草惟繇厥木惟條而漢書地理志云屮繇木條葢草字篆文為艸而屮又其省文也後漢班固𫝊曰幕府新開廣延羣俊然史記漢書並用莫府者乃幕之省文也史記有伍子胥𫝊而漢書藝文志隂陽家有五子胥十篇用五字者省文也史記貨殖𫝊曰瑇瑁珠璣齒革而漢書郊祀志曰毒冒犀玊二十餘物用毒冒字者省文也史記平凖書曰皆仰給縣官無以盡贍而漢書食貨志曰卬以給澹又曰必卬於市用卬字者省文也用澹字者假借也周禮考工記曰圓者中規方者中矩而史記禮書規矩誠錯則不可欺以方員規矩方員之至也用員字者省文也武成曰乃偃武修文而漢書郊祀歌曰興文匽武用匽字者省文也字書曰忀徉者徙倚也而離騷曰聊逍遙以相羊用省文也字書曰搸搸聚也而宋玊招魂曰蝮蛇秦秦用省文也詩曰玁狁之故又曰薄伐玁狁而漢書匈奴傳引詩曰獫允之故薄伐獫允用獫允者省文也盧仝詩曰盧子躘蹱也賢愚總莫驚字書曰躘踵行不進貌而文士皆用龍鍾字者用省文也語曰鄉人儺而禮記月令季冬命有司大難者用省文也史記貨殖傳曰愈於織嗇而漢書食貨志曰民俞貧困用俞字者省文也長發詩曰何天之龍敷奏其勇龍讀作寵用省文也史記㳺俠𫝊曰以睚眦殺人而漢書孔光𫝊曰厓眥莫不誅傷用厓字者省文也史記聶政𫝊曰因自皮面決眼當用披面而用皮字者省文也七月詩曰四之日舉趾而漢書食貨志引詩曰四之日舉止用止字者省文也長發詩曰聖敬日躋而孔子閒居曰聖敬日齊用齊字者省文也前漢地理志清河郡鄃縣音輸而高祖功臣年表有俞侯吕它用俞字者省文也孟子曰雖有鎡基不如待時而前漢樊噲傳賛曰雖有兹基不如逢時用兹字者省文也説命曰斆學半而禮記學記篇引兊命曰學學半用兊字學字者省文也



　　學林卷九
<子部,雜家類,雜考之屬,學林>



　　欽定四庫全書
　　學林卷十
　　宋　王觀國　撰
　　孫休四子名
　　吴志孫休永安五年立子𩅦為太子注引詔曰名子欲令難犯易避孤今為四男作名字太子名𩅦𩅦音如湖水灣澳之灣字莔莔音如迄今之迄次子名⿱⿱音如兕觥之觥字⿱⿱音如𤣥礥首之礥次子名壾壾音如草莽之莽字昷昷音如舉物之舉次子名□□音如褒衣下寛大之褒字㷏㷏音如有所擁持之擁此都不與世所用者同故鈔舊文會合作之夫書八體損益因事而生今造此名字既不相配又字但一庶易弃避其普告天下咸使聞知觀國案古之字書皆篆文其所従偏旁有隂陽上下左右曲直之形皆義理之所存錙銖之異而義各有取不徒設也至秦始變為𨽻雖變為𨽻然訓釋其義則悉本諸篆文許慎説文之類是也孫氏為四男立名字欲其難犯易避夫古字之難犯易避者多矣不用古字而乃妄意撰造自為之音而不言其偏旁所従之義徒欲立異而失先王制字之法兹所謂好異而不為異者乎又第三子字昷音舉今案許慎説文昷音温即温字之所従也孫氏其閲字書未廣耶廣韻上聲莽字韻既收壾字注曰吴王孫休子名入聲禄字韻又⿰字注亦曰吴王孫休子名葢古人訛書壾為⿰而修廣韻者重複誤收之也梁有四公子名曰䨲〈萬〉杰〈桀〉曰𦋅〈携〉闖〈丑禁切〉曰仉〈掌〉䁈〈覩〉曰䴰〈贖〉䵎〈湍〉亦好恠之甚者也隋文帝本封隨國之爵及即帝位乃去隨之辵而為隋以為國號案字書隋徒果切其義則落也懈也裂肉也玊篇曰隋亦作墮隋文帝不審其字形離合之義而輕於増損祇取笑於後世耳唐書則天武氏自制十有二字曰曌〈照〉而〈天〉埊〈地〉□〈日〉囝〈月〉○〈星〉□〈君〉𢘗臣□〈載〉□〈初〉年〈年〉⿴〈正〉而則天自名曌取古人已制之字而改易之意者古人已制之字未盡善耶兹亦可謂贅矣案集韻載則天自制者十有八字於唐史十有二字之外復有六字如𤯔人字圀〈國〉字之類皆見於當時薛稷所書之碑則知則天所自制者不止乎十有二字葢唐史所載未之盡也至五代南唐劉龑初名巖採周易飛龍在天之義為龑音儼以名兹又見其不知量也
　　守
　　守字音首音狩二音太守之守當音狩案廣韻上聲守字音首注曰主守也去聲守字音狩注曰太守也舜典巡守止用守字春秋僖十二年左氏傳曰王以上卿之禮饗管仲仲辭曰臣賤有司也有天子之二守國高在杜預注曰國子高子天子所命為齊守臣陸徳明音義曰守手又反又僖二十四年左氏𫝊曰天子蒙塵於外敢不奔問官守杜預注曰官守王之羣臣又𫝊曰衛人將伐邢禮至曰不得其守國不可得也杜預注曰守謂邢正卿國子又僖二十八年左氏𫝊曰奉夷叔以入守又文七年左氏𫝊曰箕鄭居守又宣十年左氏𫝊曰凡諸侯之大夫違告於諸侯曰某氏之守臣某又昭公二十三年左氏𫝊曰古者天子守在四夷天子卑守在諸侯諸侯守在四鄰諸侯卑守在四竟陸徳明音義皆曰守手又反葢手又反者讀音狩也時未稱太守然亦音狩也顔延年五君詠曰仲容青雲器實禀生民秀達音何用深識㣲在金奏郭弈已心醉山公非虚覯屢薦不入官一麾乃出守此正用太守字者狩也然則凡稱太守皆當讀音狩可知矣亦如宿字音肅音秀二音凡天星皆當音秀若二十八宿列宿之類是也又宿㽞二字皆去聲讀為秀溜漢書郊祀志曰天子至東萊宿㽞之數日無所見又曰宿留海上與方士𫝊車孟子曰於崇吾得見王退而有去志趙岐注曰不欲即去故且宿㽞廣韻去聲曰宿留停待也然則宿字二音讀之當分别不可混也又如枕字分上聲去聲二音若枕股而哭枕轡而寝飲水曲肱而枕之枕流潄石與夫枕戈枕江之類皆去聲也上聲為實字去聲為虚字二聲有辨也至如臚𫝊鴻臚之臚音廬而俗讀音盧潁川潁考甫皆音永而俗讀音郢璟玉璟明之璟音烱而俗讀音景若此類皆非有假借音也俗誤讀之耳
　　寧寗
　　史記秦本紀太史公載賈誼過秦論曰六國之士有寧越徐廣注曰或自别有此人不必寗越也觀國案古人寧寗二字通用故史記酷吏𫝊有寧成而前漢酷吏𫝊有寗成乃一人也又前漢地理志上谷郡有廣寧縣晉書地理志上谷郡有廣寗縣則寧寗二字通用也史記魏世家曰通韓上黨於共寗徐廣注曰朝歌有寗鄉劉昭注引史記通韓上黨於共寧則寧寗二字通用也前漢禮樂志樂歌曰泰尊柘漿析朝酲㣲感心攸通修名周流常羊思所并穰穰復正直徃𡩋𡩋乃寧也前漢王莽𫝊曰太后詔羣下勸職永以康𡩋葢康𡩋即康寧也晉書寧馨兒文士多用作𡩋馨以此考之則過秦論所謂寧越乃𡩋越也徐廣以謂自别有此人誤矣春秋左氏𫝊曰陳靈公與孔寧儀行父飲酒又曰納公孫寧儀行父於陳而公羊𫝊曰納公孫𡩋儀行父於陳葢寧𡩋通用也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔鄭氏注曰陳靈公孔𡩋儀行父數如夏氏陸徳明音義曰左𫝊作寧公羊作𡩋各依字讀觀國案陸徳明謂各依字讀則讀寧為平聲讀𡩋為去聲矣陸徳明初不悟二字通用而云各依字讀非也
　　冰
　　許慎説文仌字音兵冰字音凝亦作凝今詳説文仌字只従重入其冰字乃凝字無他音不知後人何故以冰為仌而音兵也葢冰字従仌従水而音凝則於義為正爾雅曰冰脂也郭璞注曰莊子云肌膚若冰雪冰雪脂膏也爾雅用冰字為凝字而莊子亦用冰為凝字而今之書史書用冰音兵者當是秦漢間變篆為𨽻時所改也許慎後漢人也説文尚以氷為凝者葢説文本纂集古文而後成古文仌音兵冰音凝不可改故也王文公筆録曰李陽冰善篆而不知冰字乃凝字自後只呼為李陽凝葢戱之也唐故事尚書祠部號氷㕔讀氷作去聲言事簡清冷也歐陽文忠公和梅聖俞従登樓詩曰自憐曽預稱觴列獨宿氷㕔夢帝關而用氷作平聲者但欲順詩句平仄用之爾歐公不應誤也韓愈為分司郎官上鄭相公啟曰分司郎官職事唯祠部為煩且重愈獨判二年日與宦者為敵相伺候罪過惡言詈辭狼籍公牒不敢為恥實慮陷禍故前者懐狀乞與諸郎官更判觀國案愈啟所言則祠部非事簡清冷之司也當是憲宗時偶然省曹事多而愈適當其任故爾氷又為箭筩之葢春秋昭公十四年左氏𫝊曰懐錦奉壺飲氷以蒲伏焉又二十五年𫝊曰公徒釋甲執氷而踞又二十七年𫝊曰豈其伐人而脱甲執氷以㳺杜預注曰氷櫝圓葢也櫝圓是箭筩其葢可以取飲
　　參
　　草書法喿字與参字同形故晉人書操字皆作掺今法帖碑本中王操之書皆作掺之殊不知掺字乃音所咸切又音所減切詩曰掺掺女手是也後漢禰衡為漁陽参撾参音七紺切参撾者擊鼓也文士用参撾字或用為掺或用為傪皆讀音七紺切葢假借也徐鍇博學多識時有修字官凡字有従参者悉改従喿鍇曰非可以一例如漁陽参黄塵蕭蕭白日暗則従参者固不可改喿也衆皆服其説古人草書繰字作縿字葢繰音騷乃繹繭為絲者縿音衫乃旌旗之斿也又草書澡字作渗字葢澡音早而渗音所禁切也又草書趮字作䟃字葢趮音躁而䟃音驂也若據草書而改變𨽻體則礙矣又如草書方字類才字故於字改為扵遊字改為逰又草書㡭為⿴故斷字改為断繼字改為継如此類甚多皆非法也
　　員錯屈
　　唐書員半千其先以忠烈似伍員而賜姓唐書吉王𫝊曰貟半千為控鶴内供奉唐書音義曰貟王問切元和姓纂去聲貟字注備言貟半千其先因慕伍貟而得姓則伍貟之貟音運也貟半千姓亦音運也廣韻去聲貟音運姓也注曰前燕録有金城貟敞唐有棣城刺史貟半千則伍貟之名貟半千之姓同讀音運可知矣春秋左氏𫝊凡言伍貟陸徳明音義皆音云非也音云唯有鄖姓葢貟亦音云而非姓也縁陸徳明音伍貟為云故文士亦作云音用之前賢詩有伍貟忠盡江頭死范蠡功成湖外遊之句作云音也皆陸徳明倡其誤也前漢鼂錯潁川人晉灼注曰錯音厝置之厝顔師古引漢申屠嘉𫝊序曰責通請錯匪躬之故以韻而言則鼂錯音厝也潘安仁西征賦曰殞吴嗣於局下葢發怒於一博成七國之稱亂翻助逆以誅錯恨過聽之无討滋沮善而勸惡此又用鼂錯作入聲倉各切葢隨賦韻之音而借用也然古人假借字音雖多惟姓與名當専一音不可假借他音安仁誤矣廣韻曰屈九勿切屈産出良馬地名也亦姓楚有屈平故春秋左氏𫝊晉使夷吾居屈而楚之諸屈咸為卿大夫陸徳明音義皆曰屈九勿切前漢地理志有北屈縣即晉公子夷吾所居也引汲郡古文曰瞿章救鄭次于南屈顔師古注曰屈九勿切前漢高祖帝紀九年十一月徙齊楚大族昭氏屈氏景氏懐氏田氏五姓闗中與利田宅顔師古注曰屈九勿反然則屈地與屈姓皆九勿反非屈伸之屈也屈伸之屈為區勿切讀之不可不別也
　　稱秤
　　許慎説文稱字分平聲去聲兩音而无秤字廣韻平聲稱字處陵切知輕重也去聲稱字昌證切銓度也俗作秤觀國案禮記月令曰同度量鈞衡石角斗甬正權概鄭氏注曰稱上曰衡稱錘曰權前漢律厯志曰權者銖兩斤鈞石也孟康注曰稱之數始於銖終於石以此觀之則兩漢止用稱字未用俗書秤字也用俗書秤字其晉魏以下乎杜子美寄劉峡州詩曰家聲同令聞時論以儒稱又曰姹女縈新裹丹砂冷舊秤葢稱秤乃一字也一篇詩中押稱秤二字不可也雖然俗書秤字葢生於草書稱字案草書法爯字與草書平字相類因而訛書作秤也字因草書而訛變其體者甚多不特此也
　　扁
　　廣韻扁字注云姓也盧醫扁鵲是也又齧字注云姓也莊子有齧缺又娿字注云姓也莊子有娿荷甘觀國案史記扁鵲姓秦名越人或在趙謂之扁鵲莊子齧缺王倪娿荷甘之属皆寓言非真有是人也説者謂齧缺喻道之不全王倪喻道之端倪娿荷甘喻随流而无決者以至被衣善卷之屬皆類此葢寓言也如子虗賦之亡是公烏有先生也字書豈可遂著以為姓耶又前漢古今人表王倪齧缺被衣皆居第二等誤矣今世𫝊高士𫝊一集盡取列子莊子寓言之人齧缺王倪被衣善卷之類各立一𫝊亦誤矣
　　景
　　古之日影字不従彡只用景字周禮以土圭正日景之法日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂日至之景尺有五寸又曰識日出之景與日入之景凡此所用景字葢謂日影也後人加彡而為影故許慎説文無影字而徐炫字義曰景非設飾之物不合従彡以此知是俗書影字於偏旁之義皆不可考詩曰高山仰止景行行止鄭氏箋曰景明也有高徳者則慕仰之有明行者則而行之然則景無欽仰之義而後世遂以仰景為欽慕之義字史記三王世家武帝制曰高山仰之景行嚮之朕甚慕焉曹不與鍾繇曰高山景行私所慕仰凡此用景字未嘗誤也自南北朝人名有景儉景仁之稱當時誤用景字之義故後之循其誤者不已而用景為仰慕者浸廣矣有士人慕陶淵明作景陶軒黄庭堅常見之知其誤用景字用字之際不可不審也
　　射
　　射音麝又音石此二音前賢惟訓説觀國考其義則二音異義也統言射之名則音麝及致力於引矢之事則音石若射御射法射儀大射聘射射以觀徳仁者如射若射之有志凡此皆統言射之名則讀音麝也若射虎侯射熊侯射豹侯射豻射麋射隼於高墉之上射雉一矢亡井谷射鮒弋不射宿孔子射於矍相之圃桑弧蓬矢六以射天地四方左射貍首右射騶虞管仲射齊公中帯鈎射其左越於車下射其右斃於車中子都自下射之顛李廣見草中石射之没羽凡此皆致力於弓矢當讀音石陸徳明諸經音義亦於此音石矣史𫝊多言善騎射亦當音石杜子美醉墜馬詩曰向来皓首驚萬人自倚紅顔能騎射於入聲㦸字韻中押則騎射音石也以此考之則麝石二音其義不同矣漢有大鴻臚射咸姓音麝吴有中書郎射慈姓音石葢姓亦分二音也春秋昭公四年左氏𫝊曰楚沈尹射奔命於夏汭釋音曰射食亦反又昭公五年左氏𫝊曰薳射以繁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之師會於夏汭釋音曰射食夜反葢名亦分二音也不可以無別
　　劭
　　潘岳河陽縣詩曰誰謂晉京逺室邇身實遼誰謂邑宰輕令名患不劭五臣注文選曰劭平恊韻葢平恊韻者讀音韶也觀國案前漢成帝紀陽朔四年詔先帝劭農薄其租稅寵其强力令與孝弟同科蘓林注曰劭音翹精異之意也晉灼注曰劭勸勉也潘岳詩以遼字劭字為韻則音劭為翹也五臣當別出翹音而曰平恊韻者是於劭音作平恊韻為韶音耳葢五臣未嘗知有翹音而但曰平恊韻而已非也南史宋元凶𫝊曰元凶名劭字休逺初命之曰劭在文召刀為劭後惡焉改刀為力觀國案字書劭字従召従力不従刀也所謂在文召刀為劭者葢初未嘗考䆒字義而遽為臆説耳
　　尊
　　尊字乃古之酒尊字周禮司尊彛禮記有虞氏之尊夏后氏之尊商尊周尊之類是也又有罇樽二字古文所不載當是後人所増許慎説文曰尊酒器也廣韻曰尊亦作罇樽従缶従木後人所加觀國以謂詩賦中若用尊字為韻不可更押罇樽二字杜子美奉漢中王手札詩曰國有乾坤大王今叔父尊又曰從容草奏罷宿留奉清罇雖意各別然其實尊罇只是一字譬猶昬之與婚女之與汝匊之有掬與之有歟本一字也茍出於俗書則不可並用以為韻若一字而二音或三音者可也杜子美贈王倚飲歌曰煎膠續絃奇自見又曰只願无事長相見凡此一字而二音也又子美奉先縣詠懐詩曰幼子饑已卒又曰貧窶有倉卒又曰因念逺戍卒此一字而三音者也若尊罇樽三字既本一字又本一音其可以同韻而押乎字為俗書所増者多矣如回之有迴園之有薗果之有菓欲之有慾席之有蓆裴回之有徘徊仿彿之有髣髴此其顯然者不可同韻而押灼然也
　　刺剌
　　刺字音次又音戚剌字盧達切二字偏旁音義皆不同今案刺字従朿於篆文為□剌字従束於篆文為□偏旁異也刺字音次若詩之美刺是也又音戚若陳平𫝊解衣羸而佐刺船是也剌音盧達切諡法曰𭧂民無親曰剌乃惡諡也漢武帝子燕王名旦者謀反自殺諡曰剌王王莽賜平阿侯王仁諡曰剌侯唐高祖子元吉諡曰巢剌王之類是也剌又為乖戾之意前漢劉向𫝊曰朝臣舛午膠戾乖剌顔師古注曰剌音盧達反言相違背也唐書啖助𫝊曰屬綴不倫序事乖剌韓愈上佛骨表憲宗怒曰言何乖剌耶此類是也刺剌二字異體書之乃可辨
　　繦曡
　　前漢食貨志曰萬室之邑必有萬鍾之臧臧繦千萬千室之邑必有千鍾之臧臧繦百萬孟康注曰繦錢貫也顔師古注曰繦音居兩反管子曰凶嵗糴釡十繦葢繦字旁従糸則繦錢貫也今俗謂錢為繦而従金者誤也許慎説文曰曡古理官決罪三日得其宜乃行之従晶従宜王莽以為曡従三日太盛改為三田今為疊字非古也古之戰陳字只用陳字不従車如衛靈公問陳春秋左氏𫝊魚麗陳周禮大司馬教戰陳其字皆作陳晉王羲之作字篇始變為陣字非古也馬廏之廏其字従广下從𣪘〈去秋切〉後世俗書多誤為广下既非也字為俗書改其體者甚多如顧之頋霸之覇喬之喬獻之献國之囯廟之庙亂之乱殺之煞趨之趋虧之虧錢之分齊之斉學之斈齋之㪰臺之䑓寳之宝驅之駈棲之栖鹽之塩甕之瓮總之㧾麥之麦兔之兎遲之遟著之着𣓨之栗繩之䋲飯之飰備之偹凡此皆流俗不曉義理者咸用之而字書如廣韻集韻亦有取而附在正字之下者皆非法也如世俗書蠶字作蚕蚕乃音腆也書舩字作舡舡乃音江也書本字作夲夲乃音滔也書體字作体体乃音坋也書關字作関関乃音卞也書商字作啇啇乃音的也書須字作湏湏乃音古文頮字也又如宜𡨋富寇皆従宀而俗書為冝冥冨冦沖況梁涼皆従水而俗書為冲况梁凉廚廳皆従广而俗書為厨㕔博協皆従十而俗書為慱恊凡此類皆失字之本體者也又如炁字音氣出於道書梵字扶泛切出於釋典乜字彌也切出於畨姓如此猥釀増益者又不可勝紀字學之敝甚矣
　　盼眄盻
　　盼眄盻三字三音偏旁不同義亦不同盼従分普莧切字書曰黒白分也詩所謂美目盼兮是已眄従丐音面字書曰邪視也列子所謂始得夫子之一眄鄒陽書所謂莫不按劍相眄是已盻従兮音睨字書曰恨視也孟子所謂使民盻盻然將終嵗勤動不得以養其父母是已三字音義雖異而偏旁易於相亂故世俗多誤書當書盼或誤為眄當書眄或誤為盻左太沖詠史詩曰左眄澄江湘右盼定羌胡其用眄與盼不相混也俗自易於混疑耳世言顧眄謂邪視也而多誤讀為顧盼袁彦伯三國名臣賛曰六合紛紜民心將變鳥擇高梧臣須顧眄杜子美石硯詩曰公含起草姿不逺明光殿致乎丹青地知汝隨顧眄葢於義則有顧眄而無顧盼古之文士未嘗誤用也世俗多誤讀顧眄為顧盼爾世俗雖誤讀然文士不可誤讀也
　　邵卲
　　邵従召従邑於篆文為□卲従召従卩於篆文為□二字同音市照切而偏旁不同諸字書曰郡晉邑也又姓邵公奭之後亦作召詩之召公召南是也諸字書曰卲高也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄法言曰種蠡不强諌而山棲賢皆不足卲也又曰年彌高而徳彌卲者是孔子之徒與程秘注皆曰卲高也邵卲二字訓義不同不相通用今禮部韻畧去聲收邵字而不收卲字設或賦中用彌卲字為韻遂無韻可押
　　胄胄
　　甲胄之胄與世胄之胄同音伷然甲胄之胄下従冐世胄之胄下從肉若一體書之則為無別矣又如杲字古老切上従日也杲字側狡切上従冐也曰音冒従冂従二也又如郤字去㦸切右従邑卻字去略切右従卩葢卻姓也晉有大夫郤獻子俗作㕁者是也卻退也俗作却者是也又如伏字右従犬音服字書曰藏隠也㐲字右従大音大字書曰地名在海中也亦如笑字音肖下従夭笑字音替下従大車笑也又如陜音閃從夾内二入也陜音洽従夾内二人也陜州在𢎞農本陜縣後魏改為州陜亦作狹亦作陿其義則隘也又如受音夀下従又容納也爱音到下従丈姓也字形相疑似者多互書之不可不詳別也术字於篆文為□不従木也而玉篇於木部中收术字則誤矣字書猶不免誤焉而況於流俗乎
　　曽
　　爾雅曰子之子為孫孫之子為曽孫郭璞注曰曽猶重也爾雅又曰父為考母為妣父之考為王父父之妣為王母王父之考為曾祖王父王父之妣為曽祖王母郭璞注曰曽猶重也觀國案曽孫曽祖之曽當讀為層古人用層字只書作曽字曽孫者言重叠層層為孫也曽祖者言重叠層層為祖也故郭璞注爾雅曰曽猶重也則曽孫曽祖之曽音層可知矣信南山詩曰曽孫田之又曰曽孫之穡又曰曽孫夀考甫田詩曰曽孫来止又曰曽孫不怒又曰曽孫之稼又曰曽孫之庾大田詩曰曽孫是若行葦詩曰曽孫維主維天之命詩曰曽孫篤之鄭氏箋曰曽猶重也自子孫之子而下事先祖皆稱曽孫案鄭氏箋曰曽猶重也則詩凡言曽孫皆讀音層亦可知矣書曰惟有道曽孫周王發周禮詔女曽孫諸侯百福禮記曰曽孫侯氏四正具舉凡此類言曽孫一體也
　　卝
　　許慎説文曰磺胡猛切僕也亦作卝古文也故周禮有卝人掌金玉錫石之地鄭氏注曰卝之言礦也金石未成器曰磺觀國案磺亦作磺卝亦作⿰則卝者古文礦字也周禮釋音卝音胡猛切王荆公引詩總角丱兮以釋卝人之義取其有分別之義若然則丱兮音慣而卝人亦音慣矣若卝人音慣則字書卝人之卝當弃而不用也故荆公字説收礦字而不收卝字恐卝字未可遽爾削去也禮記曰天子之六府有司貨鄭氏注曰司貨卝人也陸徳明音義曰卝胡猛切義甚明也廣韻上聲於礦字訓曰金礦璞也於卝字訓曰金玊未成器也又二字分二切則誤矣禮部韻略上聲卝字胡猛切金玉未成器也礦字古猛切銅鐵間石也亦誤矣葢卝礦乃一字一義也廣韻禮部韻略皆分作二字二義而所訓二義又同而無別葢廣韻唱其誤而禮部韻略襲其誤也
　　湛
　　浮沈之沈亦作湛廣韻引漢書曰且従俗浮湛是也俗書有従冗作沉者非是考之字書冘字甚字偏旁作通用者亦多故訦亦作諶忱亦作愖㽸亦作瘎妉亦作媅𧿒亦作踸然則沈亦作湛葢古文也沈又音去聲讀音鴆春秋宣公三年左氏𫝊曰蔡侯歸及漢執玊而沈又襄公十八年左氏𫝊曰晉侯伐齊以朱絲係玉二㲄而禱沈玉而濟周禮以牡橭午貫象齒而沈之列子曰流於北極沈於大海史記屈原𫝊曰屈原沈汨羅前漢溝洫志曰自臨決何湛白馬玊璧又瓠子歌曰搴長茭兮湛美玊後漢祭祀志曰沈用白馬珪璧各一晉書杜預𫝊曰預為二碑紀其勲績一沈萬山之下一立峴山之上凡此沈字皆讀音鴆者也當讀音鴆者不可移而為平聲葢義各有所歸耳
　　戲下
　　前漢高祖紀曰沛公已定關中羽大怒使黥布等攻破函谷闗遂至戲下高祖紀又曰諸侯罷戲下各就國顔師古注曰戲音許宜反亦讀曰麾前漢衛青𫝊曰都尉韓説従大軍出窴渾至匈奴右賢王庭為戲下搏戰獲王封説為龍頟侯顔師古注曰戲讀曰麾又音許宜反言在大將麾旗之下不別統衆也前漢灌夫𫝊曰馳入吴軍至戲下顔師古注皆曰戲大將軍之旗也讀與麾同又音許宜反觀國案顔師古每注皆存兩音者非也今以史辭考之則戲下讀音麾是也其音許宜反者非麾旗之戲葢秦中自有地名戲者漢高帝紀曰陳涉之將周章西入關至戲顔師古注曰戲許宜反戲在新豐縣東今有戲水驛案後漢郡國志京兆新豐縣東有戲亭師古注此新豐之戲已得當矣而於戲下之注又每引許宜反葢師古牽於疑似而不能痛決之也灌夫𫝊又曰坐乃起稍稍去嬰去戲夫又曰蚡乃戲騎縳夫案此二戲字皆讀音麾嬰去戲夫者竇嬰去而招麾令灌夫亦去也戲騎縳夫者田蚡指麾其従騎收縳灌夫也與戲下之戲同意
　　他音字
　　識志二字通用前漢溝洫志賛云孔子曰多見而識之知之次也顔師古曰識亦作志記也劉歆移書責五經博士曰文武之道未墜于地在人賢者志其大者不賢者志其小者武成曰武王伐商徃伐歸獸識其政事孔安國曰記商家政事以為法周禮匠人營國為規識日出之景與日入之景列子曰小子識之前漢郊祀志曰鼎文鏤無欵識凡此類識字皆讀為志也廣韻平聲曰料落蕭切料理也去聲曰料力弔切度量也然則用料理字當讀為落蕭切莊子曰疾走料虎頭編虎須音義曰料音聊左太冲蜀都賦曰敷蘂葳㽔落英飄颻神農是嘗盧附是料葢作平聲用料字也廣韻平聲曰屏府盈切傍偟也又薄經切扆也去聲曰必郢切蔽也然則用屏營字當讀作府盈切故李陵與蘓武詩曰屏營衢路側執手野踟蹰五臣注文選曰屏營恐懼也字書去聲先音霰故緜詩云予曰有先後瞻仰詩曰不自我先小弁詩曰尚或先之周禮虎賁氏掌先後王大司馬以先愷樂春秋左氏𫝊曰先人有奪人之心引詩曰元戎十乗以先啓行凡此類音義皆曰蘓荐切故毛氏詩曰相道前後曰先後也巾字讀為去聲者若歸去来云日暮巾紫車左太沖吴都賦曰巾玉輅張景陽七命曰巾雲軒凡此皆讀作去聲唯周禮巾車作平聲葢周禮巾車王禮也餘讀作去聲者上下通用也王字讀作去聲者若詩之七月陳王業噫嘻成王春秋左𫝊曰霸王之器也杜預春秋左氏𫝊序曰吾乃今知周公之徳與周之所以王又曰修春秋立素王又曰會成王義易𫝊曰包犧氏之王天下孔安國尚書序曰㐲羲氏之王天下陸徳明諸經釋音皆音為去聲也幹字上聲音管者若賈誼弔屈原賦曰幹棄周鼎前漢百官公卿表曰治粟内史有斡官又食貨志曰有五均六斡又曰斡在縣官如淳注曰斡監鐵㩁酒酤凡此皆讀音管也防字讀作去聲者若杜預左氏𫝊序曰聖人包周身之防此類是也胥字讀作上聲私吕切者若周禮以比追胥七嵗屬象胥桑扈詩曰君子樂胥受天之祜揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄長楊賦曰酌兕鑠肴樂胥聽廟中之雍雍受神人之福祜諸家音義皆作音私吕切先逹有通譯詩曰象胥尊周徳偏師偉漢功作去聲用胥字也㡬字讀作去聲音兾者若春秋宣公十二年左氏𫝊曰庸可㡬乎列子曰衆人守一狀以求至智未可㡬也揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄解難曰孔子作春秋㡬君子之前覩也前漢郊祀志曰方士求神者莫驗然益遣㡬遇之又曰㡬至殊庭焉漢文帝詔曰朕㡬郊祀上帝諸神王莽𫝊曰㡬加元服委政而屬之凡此皆讀音兾者也革字讀音棘者若禮器曰詩云匪革其猶聿追来孝檀弓曰夫子之病革矣又曰若疾革雖當祭必告此類是也史記汲黯𫝊曰大將軍青侍中上踞厠而視之如淳注曰厠音側孟康注漢書汲黯𫝊曰厠林邉側也今案字書厠初吏切圊也間也次也側字韻中不收厠字以此知厠字惟初吏切一音而已史記范雎𫝊曰卷以簀置厠中春秋左氏𫝊曰如厠陷而卒史記李斯𫝊曰見吏舎厠中䑕前漢吕后紀曰逐産殺之郎中府吏舎厠中此皆厠圊之厠也史記樂𣪣𫝊曰厠之賔客之中前漢谷永𫝊曰厠之争臣之末此皆間次之厠也然則厠字唯一音而如淳孟康皆出側音誤甚矣凡此皆字有他音者童蒙多誤讀當先諭之
　　不
　　不字舉世讀為奔物切而諸字書並不收此音許慎説文曰吊鳥飛上翔不下来也音方九切又甫鳩甫救二切廣韻平聲曰不弗也甫鳩切又甫九切甫救切入聲曰不與弗同分物切觀國竊詳廣韻入聲既收不字作分物切又注釋曰與弗同則讀不為弗矣考古人用不弗二字㡬於通用論語曰公山弗擾以費叛而春秋定公十二年左氏𫝊曰公山不狃帥費人以襲魯書𦙍征曰辰弗集於房而春秋昭公十七年左氏𫝊曰辰不集于房論語曰舉一隅不以三隅反則不復也又曰夫子之言性與天道不可得而聞也而史記孔子世家曰舉一隅不以三隅反則弗復也又曰夫子言天道與性命弗可得聞也已此古人以不弗二字通用之也葢許慎説文不收為奔物切故諸家字書皆不收然觀古人多以不弗二字並句用之則知字書收字有未盡者而不字當有奔物切之音也節南山詩曰天子是毗俾民不迷不弔昊天不宜空我師弗躬弗親庶民弗信弗問弗仕弗罔君子緜詩曰鼛鼓弗勝肆不殄厥愠亦不隕厥問山有樞詩曰子有庭内弗洒弗埽子有鐘鼓弗鼓弗考子有酒食何不日鼓瑟雨無正詩曰浩浩昊天不駿其徳昊天疾威弗慮弗圖生民詩曰克禋克祀以弗無子不坼不副無菑無害抑詩曰人亦有言靡哲不愚女雖湛樂従弗念厥紹桑柔詩曰匪言不能胡斯畏忌維此良人弗求弗迪凡此詩皆於一篇中用不弗二字相聨屬而成文也大禹謨曰罰弗及嗣與其殺不辜寧失不經益稷曰帝不時敷同啟呱呱而泣予弗子甘誓曰汝不恭命弗用命戮于社五子之歌曰十旬弗反民可近不可下湯誓曰予畏上帝不敢不正有衆率怠弗協湯誥曰弗忍荼毒將天命明威不敢赦伊訓曰山川鬼神亦莫不寧于其子孫弗率太甲曰兹乃不義予弗狎于弗順盤庚曰汝曷弗告朕若火之燎于原不可向邇説命曰兹故弗言㒺不同心康誥曰暋不畏死罔弗憝召誥曰奈何弗欽王不敢後用洛誥曰厥攸灼叙弗其絶儀不及物君奭曰天命不易弗克經厯泰誓曰惟日不足弗克若天凡此書皆於一篇中用不弗二字相聫属而成文也周禮弓人曰居旱亦不動居濕亦不動苟有賤工雖善亦弗可以為良矣禮記祭義曰先王之教因而弗改錯諸天下無所不行曽子問曰不得嗣而為兄弟女氏許諾而弗敢嫁檀弓曰豈不得以噫弗果従王制曰不及以政示弗故生也中庸曰不勉而中不思而得有弗學學之弗能弗措也緇衣曰未見聖若已弗克見既見聖亦不克由聖凡此禮皆於一篇中用不弗二字相聨属而成文也易大壯象曰君子以非禮弗履又小象曰不能退不能遂不詳也隨卦初九小象曰出門交有功不失也六二小象曰係小子弗兼與也由此觀之則不字當有奔物切之音而字書收字有未盡葢可見矣許慎説文不載之字甚多要當以類求之爾神農本草于菜部載落蘓世謂之茄子讀茄為伽音而字書茄子止音加無伽音也打字世呼作丁寡切而字書打字唯音頂無丁寡切之音也若此者古今呼之久矣雖欲廢之不可得也
　　羡
　　字書曰羡似面切欲也又延面切餘也延也采芑詩曰方叔涖止其車三千師干之試鄭氏箋曰司馬法兵車一乗甲士三人步卒七十二人宣王承亂羡卒盡起陸徳明音義曰羡似面切今案鄭氏所謂羡卒盡起者謂餘卒盡起也當音羡為延面切音義誤也周禮小司徒曰凡起徒役毋過家一人以其餘為羡鄭氏注曰羡饒也陸徳明音義曰羡似面切今案以其餘為羡者家一人之外有餘夫則免其常役以備非常唯田與追胥竭作則凡有田獵盗賊之事雖饒餘之夫盡行矣當音羡為延面切音義亦誤也所謂無然歆羡所謂臨淵羡魚皆似面切也所謂璧羡以起度所謂𦵏有羡道皆延面切也其它經史所稱羡字皆當以義推之灼然知其音矣又衍延二字亦有延面切之音板詩曰及爾游衍陸徳明音義曰衍以戰反後漢安帝紀曰罷魚龍曼延百戯章懐太子注曰延以戰反葢延面切與以戰反同一音也前漢地理志江夏郡有沙羡縣晉灼注曰羡音夷此又羡字之有別音者字書不載葢地名有別音者字書多不載如前漢地理志右扶風有斄縣斄音胎東海郡有承縣承音證越嶲郡有卑水縣卑音班樂浪郡有黏蟬縣蟬音提此類是也
　　攘
　　甫田詩曰曽孫来止以其婦子饁彼南畆田畯至喜攘其左右嘗其㫖否鄭氏箋曰攘當讀作饟觀國案玊篇曰攘仁尚切揖攘也又汝羊切攘竊也廣韻平聲曰攘汝羊切去聲曰攘仁尚切引文字指歸曰揖攘也然則古之揖攘字用此攘字詳詩言攘其左右當為揖攘之攘也鄭氏謂攘當為饟者饟音餉其義則饋也爾雅曰饁饋饟也詩先言饁彼南畆則既已饟饋矣然後揖攘其左右而嘗其㫖否於先後之序為不紊若讀攘為饟則既收其字形又改其字音併與其義而紊焉陸徳明音義曰攘音饟又音餉亦誤矣良耜詩曰其饟伊黍詩中自有饟字豈可改攘為饟也前漢藝文志道家者流曰此君人南面之術也合於堯之古攘又司馬遷𫝊曰孔子至於今五百嵗有能紹而明之正易𫝊繼春秋本詩書禮樂之際意在斯乎小子何敢攘焉又司馬相如𫝊封禪書曰進攘之道何其爽與顔師古注皆曰攘仁尚反古人固每用此攘字為揖攘之攘矣理甚明也
　　彎關貫
　　許慎説文彎字烏環切持弓彎關矢也南史蒯恩𫝊曰彎弓三石是也而古人以關貫二字與彎通用之春秋昭公二十一年左氏𫝊曰城怒而反之將注豹則關矣杜預曰關引弓也陸徳明音義曰關烏環反孟子曰越人關弓而射之其兄關弓而射之凡此皆用關字為彎字也史記陳涉世家引賈誼過秦論曰士不敢貫弓而報怨又伍子胥𫝊曰使者捕伍胥伍胥貫弓執矢向使者裴駰注曰貫烏環反凡此用貫字為彎也關貫二字於字書未嘗音作彎古人假借依其聲類而用之也亦如藏者隠藏也贓者姦贓也臧者臧否也史家於三字皆以臧字當之葢藏贓臧三字義不同亦不同音是亦依其聲類而借用之取其意通而已
　　閼
　　字書閼字分三音一音烟一音謁一音曷爾雅曰太嵗在甲曰閼逢此閼字讀音烟也史記厯書曰其更以七年為太初元年年名焉逢攝提格史記用焉字以代閼字則閼逢音烟可知矣太嵗在寅曰攝提格焉逢攝提格者甲寅年也而爾雅釋音曰閼烏割反誤矣前漢匈奴𫝊曰冒頓閼氏生少子顔師古注曰閼氏匈奴皇后號閼音烟氏音支凡閼字讀音烟字者此類是也爾雅曰太嵗在夘曰單閼此閼字讀音謁廣韻曰閼於歇反引爾雅太嵗在卯曰單閼則單閼之閼音謁可知矣賈誼鵩鳥賦曰單閼之嵗兮四月孟夏史記賈誼𫝊前漢賈誼𫝊文選服鳥賦皆音閼為烏葛反皆誤矣若夫閼音曷者如夭閼壅閼之類是也夫字有忽於目前之習而誤為音呼者皆此類
　　耤
　　許慎説文曰耤秦昔切帝耤千畮也故天子躬耕謂之耤田前漢食貨志曰文帝即位時民近戰國背本趨末賈誼上書上感誼言始開耤田躬耕以勸百姓南朝宋有耤田令皆只用耤字耤以借民力為義天子躬耕三推借民力以勸天下也漢文帝詔曰農天下之本也其開藉田漢書於食貨志用耤字而於帝紀用藉字二字義同可通用之也葢藉字有二音一音秦昔切一音慈夜切其音秦昔切者若藉田若狼藉若晉大夫藉談之類是也其音慈夜切者若繅藉五采若藉用白茅若一茅三⿱兆目 -- 脊以為藉若藉手以拜之類是也古人用字多假借亦或作藉甚至於藴藉字又或用緼耤史記義縦傳曰敢行少藴藉前漢義縦𫝊曰敢徃少温藉顔師古注曰藉慈夜切史記漢書又皆以藉字為慈夜切用之葢所謂假借者如此揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子法言曰破楚入郢鞭尸藉館釋音藉慈夜切又慈亦切觀國案左𫝊曰庚辰呉入郢以班處宫是假楚之宫以為己宫當音藉館之藉為慈夜切而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子釋音不能決乃列兩音則非也春秋襄公二十三年左氏𫝊曰孟氏將辟藉除於臧氏杜預注曰辟穿藏也於臧氏借人除葬道陸徳明音義曰藉音借觀國案杜預謂借人除葬道故藉字當讀作慈夜切而音義者不悟遂音藉為借誤矣
　　𠇍㐱
　　許慎説文曰□兒氏切麗□也𠇍詞之必然也廣韻曰爾汝也義與𠇍同然則𠇍者乃爾字之首也後世既書□為爾而平其首又改𠇍為尔是俗書也姓有𠇍朱氏𠇍綿氏只用𠇍字葢得姓之始用𠇍字固不可變𠇍而為爾也後世俗書乃作爾字故書彌為弥書嬭為妳書禰為祢書獮為狝皆非字法也而俗書㐱字亦作尔如書珍為珎書軫為𨋎書診為𧦽書參為叅之類皆因草書㐱字為尔形故𨽻書亦從而變之然失字法益逺矣説文曰㐱稠髪也引詩㐱髪如雲亦作鬒而今世所𫝊毛公詩君子偕老篇曰鬒髪如雲毛公訓曰鬒黒髪也葢黒者色也與稠義不同既曰㐱稠髪又曰鬒黒髪則㐱與鬒異訓矣然則許慎所引詩當是別本詩作㐱字而毛公詩作鬒字㐱鬒二字雖通用而訓釋者不當有二義也
　　鯫鯖鱣
　　鯫字案字書七逾切淺鯫也又徂鉤切魚名也又仕垢切小人貌也史記張良世家云沛公曰鯫生教我距關無内諸侯徐廣注曰鯫魚也仕垢反前漢張良𫝊云沛公曰鯫生説我距關母納諸侯服䖍注曰鯫七垢反小人也觀國案鯫生小人也當讀為仕垢反徐廣以為鯫魚非也史記貨殖𫝊曰鯫千石鮑千鈞徐廣注曰鯫音鮿鮿魚也觀國案鯫千石者鯫音徂鈎切魚也若夫鯫音輒雖亦魚名豈可變鯫為鯫也葢鯫従取鮿従耴亦音輒偏旁皆異也徐廣謂鯫音輒亦誤矣廣韻上聲曰鯫仕垢切一曰姓漢有鯫生觀國案廣韻所謂漢有鯫生者豈非以張良𫝊鯫生為姓鯫之人邪誤又甚矣鯖音青魚名也南史虞悰𫝊曰悰善為滋味齊帝就悰求飲食方悰秘不出帝醉後體不快悰乃獻醒酒鯖酢一方而已鯖又音征亦作□亦作𦙫煮魚煎食謂之五侯鯖葢魚之熟羞者也後漢楊震𫝊曰有冠雀銜三鱣魚飛集講堂前章懐太子注曰案續後漢書及謝承書鱣字皆作鱓又引郭璞注爾雅曰鱣知然反大魚似鱘而短鼻口在頷下大者長二三丈江東呼為黄魚觀國案字書鱓字亦作鱣謝承漢書作三鱓范蔚宗改為鱣字鱓鱣一也章懐太子不當引郭璞注爾雅故後人皆誤讀作知然反也葢音知然反者若碩人詩曰鱣鮪發發四月詩曰匪鱣匪鮪潜詩有鱣有鮪注皆曰鱣大魚也賈誼弔屈原賦曰横江湖之鱣鱓兮固將制於螻蟻文中子曰江湖鱣鯨非溝瀆所容郭璞江賦曰江豚海狶叔鮪王鱣凡此言鱣即爾雅注所謂長二三丈者也一冠雀豈能銜三大魚長二三丈者耶然則三鱣為三鱓明矣韓子曰鱣似蛇正謂此也案字書字之従單者與従亶多通用故禪亦作䄠蟬亦作蟺僤亦作儃鱓亦作鱣則三鱣為三鱓可以無疑矣杜子美夔府詠懐詩曰敕厨惟一味求飽或三鱣作平聲旃音葢承誤用之也
　　糃
　　南史顔峻𫝊曰宋明帝時嵗旱人饑中書令顔峻上言禁糃一月息米萬斛觀國案集韻曰糃音唐精米也諸字書皆無糃字唯集韻收此字葢因顔峻𫝊有此字而集韻收之耳凡米初出糠秕而未精熟則謂之麤糲其得米則多及精熟之則得米少禁糃者唯食粗糲而不得精熟米也然人之常情與其食粗糲之十寧且食精熟之八不知顔峻當時禁糃如何設法而月能息米萬斛其公米耶其民米耶不可得而知也字書有䑗字音蕩又有䑔字音伐二字皆訓曰精米也今江浙荆湖間人凡精米皆呼此二音其字義則與糃同
　　茸佴
　　前漢司馬遷荅任少卿書曰李陵既生降隤其家聲而僕又茸以蠶室蘓林注曰茸次也顔師古注曰茸音人勇反推也蠶室乃腐刑所居温宻之室謂推致蠶室之中也文選司馬遷荅任少卿書曰李陵既生降頽其家聲而僕又佴之蠶室五臣注曰佴次也音二觀國案班固作司馬遷傳去司馬遷未逺必據司馬遷文用茸字其義如顔師古注文意通也字書曰搑人勇切推也當用搑字班固省其偏旁故用茸字耳自班固作漢史後又厯四百餘年梁昭明太子始集文選既不依司馬遷𫝊作茸字而變為佴字是必得於它書也它書所𫝊司馬遷文厯年既久豈無訛謬然則茸佴二字義雖均通猶當以漢書為正况佴之義偏乎
　　蛾
　　禮記學記篇曰夫然後足以化民易俗近者悦服而逺者懐之此大學之道也記曰蛾子時術之其此之謂乎鄭氏注曰蛾蚍蜉也蚍蜉之子㣲蟲耳時術蚍蜉之所為其功乃復成大垤釋音曰蛾魚倚反觀國案爾雅曰蚍蜉大螘小者螘廣韻曰螘蚍蜉也同作蟻亦作蛾葢蛾者蟻之省文也學記之文自始學積而至於大學自小成充之至于大成従㣲至著積習有漸故取譬以蛾子自㣲積功以成大垤也其云記曰蛾子時術之則古書有此語矣説禮之家引此語以為喻也書史亦多用螘為蛾字者春秋僖公二十五年左氏𫝊曰蛾析謂鄭慶盍行乎釋音曰蛾魚倚反列子曰先會鬼神魑魅次達八方人民末聚禽獸蟲蛾揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄長楊賦曰稽䫙植頷扶服蛾伏顔師古注曰蛾與蟻同言伏如䖝蛾也漢元帝紀建昭元年秋八月有白蛾羣飛蔽日従東都門至枳道顔師古注曰蛾若今之蠶蛾案此言白蛾者乃白蟻也非蠶蛾若蠶蛾之蛾則與俄同音與俄同音者若詩曰螓首蛾眉爾雅曰䖸羅之類是也
　　姓名異音
　　禮記檀弓篇曰知悼子卒未葬平公飲酒杜蕢自外来聞鐘聲鄭氏注曰杜蕢或作屠蒯春秋昭公九年左氏𫝊曰晉荀盈卒未葬晉侯飲酒樂膳宰屠蒯趨入釋音曰屠音徒觀國案蕢與蒯同音苦恠切音同而字不同毋傷也若杜與徒乃二音唯姓與名當専一音不可以呼二音當是屠字亦讀音杜左氏假借用屠字耳史記孟嘗君𫝊有馮讙裴駰注曰驩音歡又作煖音許袁反觀國案驩煖二字不同音當是有兩名如袁盎又名絲之類是也若夫左𫝊言驪姬又言麗姬而字書有孋SKchar三字不同而同音驪也史記言酈山漢書言麗山唐書言驪山三字不同音而同音驪也史記言朝錯又言晁錯漢書言鼂錯三字不同而同音晁也書史諡閔者或作愍或作湣三字不同而同音閔也諡僖者亦作釐福禧者亦作釐裁成者亦作財才智者亦作財凡此字異而音同者意通斯可矣漢書匃奴𫝊言犬夷又言畎夷又言昆夷而顔師古注又云與混夷緄夷同音工本反凡此字雖不同而各有一義或出於假借亦不為舛也
　　蕰
　　許慎説文曰蕰積也於粉切玉篇曰蕰藏也積也聚也蓄也廣韻曰蕰藏也俗作藴引春秋蕰利生孽觀國案春秋隠公三年左氏𫝊曰蘋蘩蕰藻之菜杜預注曰蕰藻聚藻也又六年𫝊曰見惡如農夫之務去草焉芟夷蕰崇之絶其本根杜預注曰蕰積也又襄公十一年左氏𫝊曰凡我同盟毋蕰年杜預注曰蕰積也葢皆用従温之蕰則知藴為俗書矣藴又音於問切史記酷吏義縦𫝊曰敢行少藴藉前漢義縦𫝊曰敢徃少温藉顔師古注曰少温藉言無所含容也又馬宫傳賛曰服儒衣冠𫝊先王語其醖藉可也顔師古注曰醖藉如醖釀及薦藉道其寛博重厚也唐書李林甫𫝊曰兵部侍郎盧絢按轡絶道去帝愛其醖藉凡此或用藴字或用温字或用醖字皆讀為於問切有含蓄重厚之意古人多假借用字故藴温醖三字雖不同而其義則皆同於蕰以此知訓醖為醖釀者非也易曰乾坤其易之緼耶韓康伯注曰緼淵奥也案字書緼枲也絮也緜也亂也與易意不合葢亦當用藴字易省文用緼字耳所謂淵奥亦含蓄之異稱也雲漢詩曰旱既太甚藴隆蟲蟲毛氏𫝊曰藴藴而暑史記義縱𫝊用藴藉皆用俗書藴字者葢變古文為𨽻變𨽻為今文書史中字多失其原不足恠也南史王藴字彦深以俗書為名尤不可
　　瞷
　　史記酷吏郅都𫝊曰濟南瞷氏宗人三百餘家豪滑二千石莫能制裴駰注引漢書音義曰瞷音小兒癎病之癎前漢郅都𫝊曰濟南瞷氏宗人三百餘家應劭注曰瞷音馬瞷眼之瞷顔師古注曰瞷音閑觀國案玉篇曰瞷胡間切眄也廣韻曰瞷胡間切人目多白又姓史記有濟南瞷氏然則音閑是也馬一目白為⿰而人目白為瞷孟子曰王使人瞷夫子果有以異於人乎又曰而未嘗有顯者来吾將瞷良人之所之也此瞷字亦音閑其義則所謂眄也眄者斜視也成覸謂齊景公曰彼丈夫也我丈夫也此覸字音古莧切其義則視也史記十二諸侯年表宋恵公名覸與成覸之名同陽貨矙孔子之亡也而饋孔子烝豚孔子亦矙其亡也而徃拜之此矙字音苦暫切亦視也在字書為瞰亦作矙揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄解嘲曰鬼瞰其室光武紀曰雲車十餘丈瞰臨城中此類是也瞷覸矙三字三音其義各有攸處
　　鶡
　　前漢黄霸𫝊曰霸代丙吉為丞相京兆尹張敞舍鶡雀飛集丞相府霸以為神雀議欲以聞蘓林注曰今虎賁所著鶡也顔師古注曰此鶡音芬字本作鳻此通用耳鳻雀大而色青出羌中非武賁所著也武賁鶡者黒色出上黨以其鬬死不止故用其尾飾武臣今時俗所謂鶡鷄者也音曷非鳻雀也觀國案玉篇曰鶡何葛切鳥似雉而大青色有毛角鬬死乃止又曰鳻扶云切鳻雀似鶡以此觀之則黄霸𫝊所謂鶡雀者鳻雀也以其似鶡故亦謂之鶡雀耳顔師古以為鶡鳻通用非也蘓林以為虎賁所著鶡亦非也虎賁所著者鶡鳥乃鷄雉之属不謂之雀後漢輿服志曰虎賁武騎皆鶡冠虎文單衣襄邑嵗獻織成虎文鶡者勇雉也其鬬對一死乃止故趙武靈王以表武士秦施之焉徐廣注曰鶡似黒雉出于上黨荀綽晉百官表注曰冠挿兩鶡鷙鳥之暴䟽者也每所攫撮應爪摧衂天子武騎故以冠焉傅五賦注曰羽騎戴鶡廣韻曰鶡鳥似鷄鬬必至死推此類以觀之則鶡非羣飛集於舎屋之物則黄霸𫝊鶡雀非鬭死之鶡可知已前漢藝文志道家者流有鶡冠子一篇班固注曰楚人也居深山以鶡為冠顔師古注曰以鶡鳥羽為冠然鶡冠子不顯姓名葢其人當時偶以鶡羽為野服因名曰鶡冠子非取於武勇之義也韓愈有讀鶡冠子文曰鶡冠子十有六篇其辭雜黄老刑名其博選篇四稽五至之説當矣使其人遇其時援其道而施於國家其功徳豈少哉觀國嘗讀其書矣以虚無為宗而變至於参合機會之際其説不純乎先王之仁義葢戰國之際好異之人也
　　並
　　史記秦始皇紀曰並海上北至瑯邪又曰遂並海西至平原津又曰並海南至會稽又封禪書曰上乃遂去並海上北至碣石又大宛傳曰留嵗餘還並南山欲従羌中歸前漢郊祀志曰始皇南至湘江遂登會稽並海上又曰二世元年東巡碣石並海又曰皆在齊北並渤海又溝洫志曰並北山東至洛三百餘里又薛宣𫝊曰三輔賦歛無度酷吏並縁為姦以上並字顔師古注曰並步浪反列子曰孔子使人並涯止之唐書李適𫝊曰春幸梨園並渭水祓除此並字亦皆讀音步浪反者也並音步浪反者其義與旁字遵字同前漢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄𫝊曰武帝廣開上林旁南山而西至長楊五柞孟子曰吾欲觀於轉附朝儛遵海而南放于瑯邪是也字書並字無步浪反之音古人借音用之耳前漢地理志䍧牱郡有同並縣應劭注曰並音伴字書亦無此音亦借音也
　　貲訾
　　字書貲字即移切貨財也訾亦即移切思也二字雖同音而義不同然古人于二字通用之史記司馬相如𫝊曰相如以貲為郎前漢司馬相如𫝊曰相如以訾為郎顔師古注曰訾讀與貲同訾財也以家財多得拜為郎觀國案司馬相如𫝊在史記用貲字在漢書用訾字則貲訾二字通用之也前漢張釋之𫝊曰釋之以貲為騎郎如淳注曰漢法貲五百萬得為常侍郎所謂以貲為郎者乃今之入粟也故黄霸𫝊曰武帝末以待詔入錢賞官補侍郎謁者後復入榖補左馮翊卒史又卜式𫝊曰輸家財半助邉拜中郎楊僕𫝊曰以千夫為吏顔師古注曰千夫武功賞官令民出錢榖為之凡此皆入貲補官者也司馬相如張釋之黄霸卜式皆漢名臣而皆以入貲進後世乃或恥居之何邪漢景帝後元二年詔曰今訾算十以上廼得官㢘士無訾又不得官朕甚愍之訾算四得官亡令㢘士久失職以此觀之則漢時㢘士亦不以入訾為恥也史記貨殖𫝊曰擅其利數世家亦不訾前漢枚乗𫝊曰舉其兵以訾于漢譬猶蠅蚋之附羣牛又食貨志曰豪富吏民訾數鉅萬又貨殖𫝊曰成都羅裒訾至鉅萬臨菑姓偉訾五千萬雒陽張長叔薛子仲訾亦十千萬長安王君房樊少翁王孫大卿為天下高訾凡此言訾當用貲借用訾字爾訾又音紫字書曰訿病也毁也書史與啙呰二字通用小旻詩曰翕翕訿訿亦孔之哀毛氏𫝊曰訿訿然思不稱其上也召旻詩臯臯訿訿曽不知其玷毛氏𫝊曰訿訿窳不共事也曲禮曰不苟訾鄭氏注曰不欲見毁訾也史記貨殖𫝊曰以故啙窳偷生無積聚徐廣注曰啙窳茍且惰懶之謂也前漢地理志曰啙窳偷生而亡積聚潘安仁西征賦曰呰孝元於渭塋曺子建與楊徳祖書曰罪三王呰五霸此類是也訾又姓也前漢元帝功臣侯年表有樓虚侯訾順
　　雎睢
　　雎字七余切與徂同聲旁從且也睢字息遺切與雖同聲旁従目也又許葵切詩曰關關雎鳩在河之洲毛氏𫝊曰雎鳩王雎也鳥摯而有別后妃樂君子之徳慎固幽深若雎鳩之有別也爾雅曰雎鳩王雎郭璞注曰雎鳩雕類今江東呼之為鴞好在江渚水邉食魚鳥摯而有別也玉篇曰雎七余切王雎也又次雎行難也凡此謂雎字従且者也前漢地理志臨淮郡有睢陵縣梁國有睢陽縣班固曰睢陽故宋國顔師古注曰睢音雖玊篇曰睢息遺切水名又許葵切視貌廣韻曰睢息遺切水名在梁郡亦作濉春秋成公十五年左氏𫝊曰出舍于睢上史記漢書高祖紀皆曰大戰彭城靈壁東睢水上多殺士卒睢水為之不流後漢郡國志梁國睢陽縣劉昭注引北征記曰睢陽城周三十七里又引地道記曰梁孝王築睢陽城小鼓唱節杵下而和之稱睢陽曲凡此睢字皆睢水之睢也其音許葵切者睢盱也視貌也莊子所謂而睢睢而盱盱是已睢睢二字音與義皆不同葢其字偏旁實異也
　　封窆
　　周禮冡人掌公墓之地以爵等為丘封之度與其植數共喪之窆器鄭氏注曰丘封之度與其植數別尊卑也窆器下棺豐碑之属引喪大記曰凡封用綍去碑負引釋音曰封音彼驗反觀國案易大𫝊曰古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不植喪期無數後世聖人易之以棺椁葢取諸大過檀弓云國子高曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也反壤植之哉所謂壤植乃封植也封者封土為墳也植者植木為飾也窆者下棺也後世説禮之家乃假封字為窆字故鄭氏訓窆器引喪大記凡封用綍則假封字為窆字可知矣











　　學林卷十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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