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宋史 (四庫全書本)/全覽5

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　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百二十一
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　禮志第七十四
　　禮二十四〈軍禮〉
　　〈禡祭　閲武　受降　　　獻俘田獵　打毬　救日伐鼔〉
　　禡師祭也宜居軍禮之首講武次之受降獻俘又次之田獵以下亦各以類附焉軍前大旗曰牙師出必祭謂之禡後魏出師又建纛頭旗上太宗征河東出京前一日遣右贊善大夫潘慎修出郊用少牢一祭蚩尤禡牙遣著作佐郎李巨源即北郊望氣壇用香桞枝燈油乳粥酥宻餅果祭北方天王咸平中詔太常禮院定禡儀所司除地為壇兩壝繞以青繩張幄帟置軍牙大纛位版版方七寸厚三分祭用剛日具饌牲用大牢以羊豕代其幣長一丈八尺軍牙以白大纛以皂都部署初獻副都部署亞獻部署三獻皆戎服清齋一宿將校陪位禮畢焚幣釁鼔以一牢又擇日祭馬祖馬社
　　閱武仍前代制太祖太宗征伐四方親講武事故不盡用定儀亦不常其處鑿講武池朱明門外以習水戰復築講武臺城西楊村秋九月大閱與從臣登臺觀焉真宗詔有司擇地含輝門外之東武村為廣場馮高為臺臺上設屋構行宫其夜三鼓殿前侍衛馬歩諸軍分出諸門詰旦帝乗馬從官並戎服賜以窄袍至行宫諸軍陣臺前左右相向歩騎交屬亘二十里諸班衛士翼從于後有司奏成列帝升臺東向御戎帳召從臣坐觀之殿前都指揮使王超執五方旗以節進退又於兩陣中起𠋫臺相望使人執旗如臺上之數以相應初舉黄旗諸軍旅拜舉赤旗則騎進舉青旗則歩進每旗動則鼓駴士譟聲震百里外皆三挑乃退次舉白旗諸軍復再拜呼萬嵗有司奏陣堅而整士勇而厲欲再舉詔止之遂舉黑旗以振旅軍於左者略右陣以還由臺前出西北隅軍於右者略左陣以還由臺前出西南隅並凱旋以退乃召從臣宴敎坊奏樂回御東華門閱諸軍還營鈞容奏樂於樓下復召從臣坐賜飲明日又賜近臣飲於中書諸軍將校飲於營中内職飲於軍噐庫諸班衛士飲於殿門外神宗閲左蔵庫副使开斌所敎牌手於崇政殿乃命殿前歩軍司擇驍健者依法教習自是營屯及更戌諸軍畿甸三路民兵皆随伎藝召見親閲焉凡閱試禁衛戍軍民兵總率第其精觕賜以金帛而超等髙者至命為吏選官其典領者優加職秩涇原經略蔡挺肄習諸將軍馬㸃閲周悉隊伍有法入為樞密副使因言於上而引試之舊以七軍營陣校試而分數不齊前後牴牾命校試官采掇定為八軍法及軍法成頒行諸路既又定九軍法以一軍營陣即城南好草坡閲之皆有賞賚其按閲砲場連弩及便坐日閲召募新軍時令習戰如故事建炎三年六月髙宗諭輔臣曰朕欲親閱武宰臣吕頤浩曰方右武之時理當如此祖宗時不忘武備如鑿金明池蓋欲習水戰張浚曰祖宗每上已㳺幸必命衛士馳射因而激賞亦所以講武也帝曰朕非久命諸將各閱所部人馬當召卿等共觀足以知諸將䏻否後以廵幸不果行紹興五年正月始御射殿閱諸班直殿前司諸軍指敎使臣親從宿衛親兵幷提轄部押親兵使臣射射共一千二百六十人每六十人作一撥遂詔戸部支金千兩付樞宻院激賞庫充犒用三月御射殿閱等子趙青等五十人角力轉資支賜錢銀有差八月御射殿閲廣東路經略司觧發到韶州士庶子弟陳裕試神臂弓特補進武校尉賜紫羅窄衫銀束帶差充本路經略司指使十四年十一月閲殿前馬歩軍將士藝精者賞有差自是嵗以冬月行之號曰冬教三十年十月御射殿引三衙綂制同綂制統領同綂領入内射射詔餘合赴内殿敎人依年例支降例物令逐司自行按試等第給散〈舊例每嵗引三衙官兵教是日止引綂制統領故有是詔〉三十二年四月二十五日御射殿隔門特坐引呈新舊行門射射乾道二年十一月幸𠉀潮門外大教塲次幸白石教塲應從駕臣僚自祥曦殿並戎服起居從駕往回内管軍御帯環衛官從駕宰執以下免從就逐幕次賜食俟進晚膳畢免奏萬福并免茶從駕還内二十四日幸𠉀潮門外大教塲進早膳次幸白石教塲閲兵三衙率將佐等導駕詣白石皇帝登臺三衙綂制統領官等起居畢舉黄旗諸軍皆三呼萬嵗拜訖三衙管軍奏報取㫖馬軍上馬打圍教塲舉白旗三司馬軍首尾相接舉紅旗向臺合圍聼一金止軍馬各就圍地作圓形排立射生官兵随鼔聲出馬射獐兔一金止疊金射生官兵各歸陣隊舉黄旗射生官兵就御臺下獻所獲帝遂慰勞賜賚諸將鞍馬金帯以及士卒諸軍懽騰鼓舞就列百姓觀者如山時久隂曀暨帝出郊雲霧觧駁風日開霽帝遣諭主管殿前司王琪等曰前日之教師律整嚴人無譁囂分合應度朕甚悦之皆卿等力也琪等曰此陛下神武之化六軍恭謹所致臣願得以此為陛下𠞰絶姦宄四年十月殿前司言相視龍王堂北江岸以東茅灘一帯平地可作教塲已脩築將壇將來三司馬歩軍竝各全裝披帯衣甲執色噐械至日先赴教塲下營排辦俟駕登臺聼金鼓起居畢依資次變陣教閲所有聖駕出郊除禁衛外欲於本司入陣馬軍内摘差䕶聖馬軍八百人騎弓箭器械作十六隊於儀衛前後引從各分八隊隊各五十人往回沿路各奏随軍鼔笛大樂及摘差本司入教陣隊内諸軍歩親随一千人幷綂領將官三員至日先赴將臺下各分左右於後壁周圍留空地三十歩以容禁衛外作三重環立十六日車駕至灘上諸軍人馬前一日於教塲東列幕宿營是日三衙管軍與各軍綂領將佐導駕乗馬至䕶聖歩軍大教塲亭更御甲胄至灘上皇帝登臺三衙起居畢權主管殿前司王逵奏三司人馬齊舉黄旗諸軍呼拜者三逵奏請從頭教中軍鳴角倒門角旗出營馬歩軍簇隊成收鼓訖連三鼔馬軍上馬歩人撮起旗槍四鼔舉白旗中軍鼔聲旗應變方陣為備敵之形别髙一鼓歩軍四向作禦敵之勢且戰且前馬軍出陣作戰闘之勢别髙一鼔各分歸地分五鼓舉黄旗變圓陣為自環内固之形如前節次訖三鼓舉赤旗變鋭陣諸軍相屬魚貫斜列前列後張為衝敵之形亦依前節次訖王逵奏人馬教絶取㫖舉青旗變放教直陣收鼔訖一金止重鼓三馬軍下馬歩人齪落旗槍皆應規矩帝大悦犒賞倍之士卒歡呼謝恩如儀鳴角聲簇隊訖放敎拽隊歩人分東西引拽馬軍交頭於御臺下随隊呈試驍銳大刀武藝繼而進呈車砲火砲煙槍及赭山打圍射生馬歩軍綂制官蕭鷓巴以所獲獐鹿等就御臺下進獻人馬拽絶皇帝復御常服乗馬至車子院宣喚殿前司撥發官馬定逺侯彦昌各賜馬一匹彦昌仍自凖備將特升副將進御酒上謂王逵曰今日教閲進止分合軍律整肅皆卿之力也逵奏陛下神武四海共知六師軍容孰敢不肅時賜酒俱以十分逵奏以軍馬事不敢飲帝曰少飲之親減大半飲畢謝恩退又宣問主管侍衛馬軍司李舜舉今日按閱之兵比向時所用之師何如舜舉奏曰今日所治之兵皆陛下平時躬親訓練撫以深恩賜之重賞忠勇百倍非昔日可比〈其儀皇帝至祥曦殿行門禁衞等並戎服迎駕常起居皇帝至知閤門官以下並戎服常起居訖皇帝乗馬出從駕官從駕至𠉀潮門外大教塲御幄殿下馬入幄更衣訖皇帝被金甲出幄行門禁衛等迎駕奏萬福皇帝乗馬至教塲臺下馬升臺入幄從駕官宰執親王使相正任知閤御帯環衛官升臺於幄殿分東西相向立管軍並令全裝衣甲帯御噐械執骨朶升臺於幄殿指南面西立俟入内官喝排立皇帝出幄行門禁衛等迎駕奏萬福皇帝出閤門分引殿前馬歩三司綂制綂領官常起居訖次三司將佐以下聼鼓聲常起居次殿帥執骨朶赴御坐前奏教直陣俟教閲畢再赴御座前奏教圓陣俟敎閲畢再赴御座前奏教鋭陣俟教閱畢再赴御座前奏教閱畢歸侍立内侍傳㫖與殿前太尉某諸軍謝恩承㫖訖轉與撥發官引三司綂制統領將佐再拜謝恩訖各歸本軍皇帝起入幄更衣訖皇帝出幄皇帝坐舍人引宰執墪後立俟進御茶床舍人贊就坐宰執躬身應喏訖直身立就坐進第一盞酒起立墪後俟皇帝飲酒訖舍人贊就坐躬身應喏訖直身立俟宰執酒至接盞飲酒訖盞付殿侍次舍人贊食並如儀至第四盞傳㫖宣勸訖御藥傳㫖不拜舍人承㫖贊不拜贊就坐第五盞宣勸如第四盞儀酒食畢舉御茶床舍人分引宰執於幄殿重行立御藥傳㫖不拜舍人承㫖訖揖宰執躬身贊不拜各祗𠉀直身立降踏道歸幕次皇帝起乗馬至車子院下馬皇帝出幄至車子院門樓上出賜親王酒再拜謝訖次賜使相正任并管軍知閤御帯環衛官酒訖逐班再拜謝訖依舊向立次親王執盞進皇帝酒皇帝飲酒訖一班再拜謝訖俟皇帝觀畢起降車子院門樓歸帳親王以下退皇帝乗馬出車子院門行門禁衛等迎駕奏萬福皇帝乗馬至𠉀潮門外大教塲應從駕官並戎服乗馬從駕回皇帝乗馬入和寕門至祥曦殿上下馬還宫餘倣此〉淳熙四年十二月大閱于茅灘十年十一月大閲于龍山十六年十月大閱于城南大教塲並如上儀慶元元年十月以在諒闇令宰執於大教塲敎閱二年十月大閱于茅灘嘉㤗二年十二月幸𠉀潮門外教塲大閲端平二年四月大閱以時暑不及行
　　受降獻俘太祖平蜀孟昶降詔有司約前代儀制為受降禮昶至前一日設御坐仗衛于崇元殿如元會儀至日大陳馬歩諸軍于天街左右設昶及其官屬素案席褥于明徳門外表案于横街北通事舍人引昶及其官屬素服紗㡌北向序立昶跪奉表授閤門使復位待命表至御前侍臣讀訖閤門使承㫖出昶等俯伏通事舍人掖昶起官屬亦起宣制釋罪昶等再拜呼萬嵗衣庫使導所賜襲衣冠帶陳於前昶等又再拜跪受改服乗馬至昇龍門下馬官屬至啓運門下馬就次帝常服升坐百官先入起居班立閤門使引昶等入舞蹈拜謝召昶升殿閤門使引自東階升宣撫使承㫖安撫之昶至御坐前躬承問訖還位與官屬舞蹈出中書率百官稱賀遂宴近臣及昶于大明殿嶺南平劉鋹就擒詔有司撰獻俘禮鋹至上御明徳門列仗衛諸軍百官常服班樓前别設獻俘位于東西街之南北向其將校位於獻俘位前北上西向有司率武士係鋹等白練露布前引至太廟西南門鋹等並下馬入南神門北向西上立監將校官次南立俟告禮畢於西南門出乗馬押至太社如上儀乃押至樓南御路之西下馬立俟獻俘將校戎服帯刀攝侍中版奏中嚴百官班定版奏外辦帝常服御坐百官舞蹈起居畢通事舍人引鋹就獻俘位將校等詣樓前舞蹈訖次引露布案詣樓前北向宣付中書門下如宣制儀通事舍人跪受露布轉授中書門下轉授攝兵部尚書次攝刑部尚書詣樓前跪奏以所獻俘付有司上召鋹詰責鋹伏地待罪詔誅其臣襲澄樞等特釋鋹縳與其弟保興等罪仍賜襲衣冠帯鞾笏噐幣鞍馬各服其服列謝樓下百官稱賀畢放仗如儀南唐平帝御明徳門露布引李煜及其子弟官屬素服待罪初有司請如獻劉鋹帝以煜奉正朔非若鋹拒命寢露布弗宣遣閤門使承制釋之太宗征太原劉繼元降帝幸城北陳兵衛張樂宴從臣於城臺繼元率官屬素服臺下遣閤門使宣制釋罪召繼元親勞之從臣詣行宫稱賀時以在軍中故不備禮繼元至京師詔告獻太廟前一日所司陳設如常告廟儀告日黎明博士引太尉就位通事舍人引繼元西階下東向立其官屬重行立贊者贊太尉再拜訖愽士引就盥爵如常儀詣東階解劍脱舄升第一室進奠再拜太祝跪讀祝文訖又再拜通事舍人引繼元及官屬詣室前西階下北向立舍人贊云皇帝親征收復河東偽主劉繼元及偽命官見贊者曰再拜訖退位次至第二第三第四第五室皆如第一室愽士引太尉降階佩劍納履復位贊者曰再拜太尉與繼元等皆再拜退焚祝版於齋坊繼元既命以官故不稱俘焉元符二年西蕃王攏□邈川首領轄正等降詔具儀注以受降日御宣徳門設諸班直上四軍仗衛諸軍素服陳列降者各服蕃服以見審問訖有㫖放罪各等第賜首服袍帯百官稱賀而再御紫宸殿賜宴會哲宗崩樞宻院留攏□等西京聼㫖詔罷御樓立仗但引見于後殿攏□一班契丹公主一班夏國回鶻公主次之瞎征一班邉厮波結并族屬次之應族屬首領各從其長以次起居僧尼公主皆蕃服蕃拜並賜冠服謝訖賜酒饌横門外政和初議禮局上受降儀皇帝乗輿升宣徳門樓降輿坐御幄百官與降王蕃官各班樓下如大禮肆赦儀東上閤門以紅絛袋班齊牌引升樓樓上東上閤門官附内侍承㫖索扇扇合帝即御坐（⿱𥫗亷）-- 簾卷内侍又贊扇開侍衛如常儀諸班親從并裏圍降王人等迎駕自贊常起居次舍人贊執儀將士常起居次管幹降王使臣并随行舊蕃官常起居次禮直官舍人引百官横行北向贊者曰拜在位官皆再拜舞蹈三稱萬嵗又再拜班首奏聖躬萬福又再拜退百官各就東西位舍人引降王服本國衣冠詣樓前北向女婦少西立僧又少西尼立於後入内省官詣御坐前承㫖傳樓上東上閤門官承㫖録訖以紅絛袋降制樓下東上閤門官承㫖退降王以下俯伏東上閤門官至令通事舍人掖之起首領以下皆起鞠躬閤門宣有敕降王以下再拜僧尼止躬呼萬嵗閤門録敕㫖付管幹官降王等躬聼詰問如有復奏閤門録訖仍以紅絛袋引升樓如無復奏入内省官詣御坐承㫖傳樓上閤門官稱有敕放罪訖舍人贊謝恩降王以下再拜稱萬嵗復序立入内省官詣御坐承㫖傳樓上閤門官稱有敕各賜首服袍帯樓下閤門官承㫖引所賜檐床陳于西舍人宣曰有敕降王以下再拜鞠躬舍人稱各賜某物賜物畢又再拜稱萬嵗若賜官即贊謝再拜竝歸次易所賜服舍人先引降王以下至授遥郡以上當樓前北向東上立贊再拜稱萬嵗又再拜次贊服冠帔婦女再拜僧尼别謝引還次贊樓上侍立官稱賀再拜禮直官舍人分引百官横行北向立贊拜訖班首少前俛伏跪稱賀其詞中書随事撰述賀訖復位在位者又再拜舞蹈三稱萬嵗又再拜東上閤門官進詣樓前承㫖就班首宣曰有制贊者曰拜在位官皆再拜宣答其詞學士院随事撰述又贊再拜三稱萬嵗又再拜樓上樞宻院前跪奏稱某官臣某言禮畢内侍索扇扇合（⿱𥫗亷）-- 簾垂帝降坐内侍贊扇開所司承㫖放仗樓下鞭鳴百官再拜退開禧三年三月四川宣撫副使安丙函逆臣吴曦首并違制剏造法物所受金國加封蜀王詔及金印來獻四月三日禮部太常寺條具獻馘典故俟逆曦首函至日臨安府差人防守殿前司差甲士二百人同大理寺官監引赴都堂審驗奏獻太廟别廟差近上宗室南班奏獻太社太稷差侍從官各前一日赴祠所致齋至日行奏獻之禮大理寺殿前司計㑹行禮時刻監引首函設置以俟奏獻禮畢梟於市三日付大理寺蔵於庫端平元年金亡四月京湖制置司以完顔守緒函骨來上差官奏告宗廟社稷如儀
　　田獵太祖建隆二年始校獵于近郊先出禁軍為圍塲五坊以鷙禽細犬從帝親射走兔三從官貢馬稱賀其後多以秋冬或正月田於四郊從官或賜窄袍煗鞾親王以下射中者賜以馬太宗將北征因閲武獵近郊以多盗獵狐兔者命禁之有衛士奪人獐當死帝曰若殺之後世必謂我重獸而輕人特貫其罪帝常以臘日校獵諭從臣曰臘日出狩以順時令緩轡從禽是非荒也回幸講武臺張樂賜羣臣飲其後獵西郊親射走兔五詔以古者蒐狩以所獲之禽薦享宗廟而其禮久廢今可復之遂為定式帝雅不好弋獵詔除有司行禮外罷近甸游畋五方所畜鷹犬並放之諸州不得以鷹犬來獻已而定難軍節度使趙保忠獻鶻一號海東青詔還賜之臘日但命諸王略畋近郊而五坊之職廢矣真宗復詔教駿所養鷹鶻量留十餘以備諸王從時展禮禁圍草地許民耕牧至仁宗時言者言校獵之制所以順時令調戎事請修此禮於是詔樞宻院奏定制度獵日五鼓帝御内東門賜從官酒三行奏鈞容樂幸瓊林苑門賜從官食遂獵于楊村宴于幄殿奏教坊樂遣使以所獲馳薦太廟既而召父老臨問賜以飲食茶絹及五坊軍士銀絹有差宰相賈昌朝等曰陛下暫幸近郊順時田獵取鮮殺而登廟俎所以昭孝徳也即高原而閱軍實所以講武事也問耆老而秩飫所以飬老也勞田夫而賜惠所以勸農也乗輿一出而四羙皆具伏望宣付史館從之明年復獵于城南東韓村自玉津園去輦乘馬分騎士數千為左右翼節以鼓旗合圍塲徑十餘里部隊相應帝按轡中道親挾弓矢屢獲禽焉是時道傍居人或畜狐兔鳬雉驅塲中帝謂田獵以訓武事非専所獲也悉縱之免圍内民田一嵗租仍召父老勞問其後以諫者多罷獵近甸自是終靖康不復講
　　打毬本軍中戲太宗令有司詳定其儀三月㑹鞠大明殿有司除地竪木東西為毬門髙丈餘首刻金龍下施石蓮華坐加以采繢左右分朋主之以承㫖二人守門衛士二人持小紅旗唱籌御龍官錦繡衣持哥舒棒周衛毬塲殿階下東西建日月旗教坊設龜兹部鼓樂於兩廊鼔各五又於東西毬門旗下各設鼔五閤門豫定分朋狀取裁親王近臣節度觀察防禦團練使刺史駙馬都尉諸司使副使供奉官殿直悉預其兩朋官宗室節度以下服異色繡衣左朋黄襴右朋紫襴打毬供奉官左朋服紫繡右朋服緋繡烏皮鞾冠以華插脚折上巾天廐院供馴習馬并鞍勒帝乗馬出教坊大合涼州曲諸司使以下前導從臣奉迎既御殿羣臣謝宣召以次上馬馬皆結尾分朋自兩廂入序立於西廂帝乗馬當庭西南駐内侍發金合出朱漆毬擲殿前通事舍人奏云御朋打東門帝擊毬教坊作樂奏鼔毬既度颭旗鳴鉦止鼔帝回馬從臣奉觴上夀貢物以賀賜酒即列拜飲畢上馬帝再擊之始命諸王大臣馳馬爭擊旗下攂鼔將及門逐廂急鼔毬度殺鼓三通毬門兩旁置繡旗二十四而設虛架於殿東西階下每朋得籌即插一旗架上以識之帝得籌樂少止從官呼萬嵗羣臣得籌則唱好得籌者下馬稱謝凡三籌畢乃御殿召從臣飲又有歩擊者乘驢騾擊者時令供奉者朋戯以為樂云救日伐鼔建隆元年司天監言日食五月朔請掩蔵戈兵鎧胃事下有司有司請皇帝避正殿素服百官各守本司遣官用牲太社如故事景徳四年五月朔日食上避正殿不視事至和元年四月朔日食既内降徳音改元易服避正殿減膳百官詣東上閤門拜表請御正殿復常膳三表乃從至日遣官祀太社而隂雨以雷至申乃見食九分之餘百官稱賀先是皇祐初以日食三朝不受賀百官拜表嘉祐四年詔正旦日食毋拜表自十二月二十一日不御前殿減常膳宴遼使罷作樂至日仍遣官祀太社百官三表乃御正殿復膳六年六月朔日食詔禮官驗詳典故皇帝素服不御正殿毋視事百官廢務守司合朔前二日郊社令及門僕守四門廵門監察鼓吹令率工人如方色執麾斿分置四門屋下龍蛇鼔随設於左東門者立北墪南面南門者立東墪西面西門者立南墪北面北門者立西墪東面隊正一人執刀率衛士五人執五兵之噐立鼔外矛處東㦸處南斧鉞在西矟在北郊社令立䂎於壇四隅縈朱絲繩三匝又於北設黄麾龍蛇鼓一次之弓一矢四次之諸兵鼓俱静立俟司天監告曰有變工舉麾乃伐鼓祭告官行事太祝讀文其詞以責隂助陽之意司天官稱止乃罷鼔如霧晦不見即不伐鼓自是日有食之皆如其制治平四年詔古者日食百司守職葢所以祗天戒而備非常今獨闕之甚非王者小心寅畏之道可令中書議舉行熙寧六年四月朔日食詔易服避殿減膳如故事降天下死刑釋流以下罪政和上合朔伐鼓儀有司陳設太社玉幣籩豆如儀社之四門及壇下近北各置鼔一並植麾斿各依其方色壇下立黄麾麾杠十尺斿八尺祭告日於時前太官令帥其屬實饌具畢光禄卿㸃視次引監察御史奉禮郎太祝太官令先入就位次引告官就位皆再拜次引御史奉禮郎太祝升就位太官令就酌尊所告官盥洗詣太社三上香奠幣玉再拜復位少頃引告官再盥洗執爵三祭酒奠爵俛伏興少立引太祝詣神位前跪讀祝文告官再拜退伐鼔其日時前太史官一員立壇下視日鼓吹令率工十人如色服分立鼓左右以俟太史稱日有變工齊伐鼓明復太史稱止乃罷鼓其日廢務而百司各守其職如舊儀





　　宋史卷一百二十一



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百二十二
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　禮志第七十五
　　禮二十五〈凶禮一〉
　　〈山陵〉
　　山陵諡祔服紀𦵏儀與士庶之喪制為凶禮其上陵忌日漢儀如吉祭宋制是日禁屠殺設素饌輟樂舉哭素服行事因以類附焉太祖建國號僖祖曰欽陵順祖曰康陵翼祖曰定陵宣祖曰安陵安陵在京城東南隅乾徳初改卜河南府鞏縣西南四十里訾郷鄧封村以司徒范質為改卜安陵使學士竇儼禮儀使中丞劉溫叟儀仗使樞宻直學士薛居正鹵簿使太宗時尹開封為橋道頓遞使質尋免相以太宗兼轄五使事修奉新陵皇堂下深五十七尺髙三十九尺陵臺三層正方下層母面長九十尺南神門至乳臺乳臺至鵲臺皆九十五歩乳臺髙二十五尺鵲臺増四尺神墻髙九尺五寸環四百六十歩各置神門角闕有司言改卜陵寢宣祖合用哀册及文班官各撰歌辭二首吉仗用大駕鹵簿凶仗用大升輿龍輴鵝茸纛魂車香輿銘旌哀諡册寳車方相買道車白幰弩素信幡錢山輿黄白紙帳暖帳夏帳千味臺盤衣輿拂纛明噐輿漆梓宫夷衾儀椁素翣包旌倉瓶五榖輿瓷甒瓦甒辟惡車進𤣥宫有鐵帳覆梓宫籍以㯶櫚褥鐵盆鐵山用然漆燈宣祖衮冕昭憲皇后花釵翬衣贈玉十二神當壙當野祖明祖思地軸及留陵刻漏等並制如儀有司又言按儀禮改𦵏緦注云臣為君子為父妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服緦三月而除之又五禮精義云改𦵏無祖奠葢祖奠設於柩車之前以為行始至於改𦵏告遷而已今請皇帝服緦皇親及文武官護送靈駕者亦服緦既𦵏而除不設祖奠止於陵所行一虞之祭宣祖諡册諡寳舊蔵廟室合遷置陵内改𦵏之禮與始𦵏同几筵宜新明噐壊者改作凡斂衣斂物並易之其皇堂贈玉鎮圭劒佩旒冕玉寳並以珉玉藥玉綬以青錦安陵中玉圭佩劍玉寳等皆用于闐玉孝明孝惠陵内用珉玉藥玉啓故安陵奉安宣祖昭憲孝惠二后梓宫于幄殿靈駕發引所過州府縣鎮長吏令佐素服出城奉迎并辭皆哭自發引至揜皇堂皆廢朝禁京城音樂順祖翼祖皆𦵏幽州至真宗始命營奉二陵遂以一品禮𦵏河南縣制度比安陵減五分之一石作減三分之一尋改上定陵名曰靖陵
　　開寳九年十月二十日太祖崩遺詔以日易月皇帝三日而聼政十三日小祥二十七日大祥諸道節度防禦團練使刺史知州等不得輙離任赴闕諸州軍府臨三日釋服羣臣敘班殿庭宰臣宣制發哀畢太宗即位號哭見羣臣羣臣稱賀復奉慰盡哀而退禮官言羣臣當服布斜巾四脚直領布襴腰絰命婦布帕首裙帔皇弟皇子文武二品以上加布冠斜巾㡌首絰大袖裙袴竹杖士民縞素婦人素縵諸軍就屯營三日哭羣臣屢請聼政始御長春殿羣臣喪服就列帝去杖絰服斜巾垂㡌捲簾視事小祥改布服四脚直領布襴腰絰布袴二品以上官亦如之大祥帝服素紗軟脚折上巾淺黄衫緅皮鞓黑銀帯羣臣及軍校以上皆本色慘服鐵帯鞾笏諸王入内服衰出則服慘又成服後羣臣朝晡臨三日大小祥禫除朔望皆入臨奉慰内出遺留物頒賜諸臣親王遣使賫賜方鎮二十七日命宰臣撰陵名哀册文明年三月十七日羣臣奉諡號册寳告于南郊明日讀于靈坐前四月十日啓攢宫帝與羣臣皆服如初喪朝晡臨殿中退易常服出宫城十三日發引帝衰服啓奠哭羣臣入臨升梓宫于龍輴祖奠徹設次明徳門外行遣奠禮讀哀冊帝哭盡哀再拜辭釋衰還宫百官辭於都城外二十五日掩皇堂二十九日虞主至奉安于大明殿五月十九日祔廟之第五室以孝眀皇后王氏升配禮畢羣臣奉慰其吉凶仗如安陵惟增輼輬車神帛肩輿鹵簿三千五百三十九人陵在鞏縣祔宣祖曰永昌至道三年三月二十九日太宗崩于萬嵗殿真宗散髪號擗奉遺詔即位於殿之東楹制永熙陵皇堂深百尺方廣八十尺陵臺方二百五十尺大駕鹵簿用玉輅一革車五外凡用九千四百六十八人有司定散髪之禮皇帝皇后諸王公主縣主諸王夫人六宫内人並左被髪皇太后全被髪帝服布斜巾四脚大袖裙袴㡌竹杖腰絰首絰直領布襴衫白綾襯服諸王皇親以下如之加布頭冠絹襯服皇太后皇后内外命婦布裙衫帔帕頭首絰絹襯服宫人無帔文武二品以上布斜巾四脚頭冠大袖襴衫裙袴腰絰竹杖絹襯服自餘百官並布幞頭襴衫腰絰省五品御史臺尚書省四品諸司三品以上見任前任防禦團練刺史内客省閤門入内都知押班等布頭冠幞頭大袖襴衫裙袴腰絰諸軍庶民白衫紙㡌婦人素縵不花釵三日哭而止山陵前朔望不視事六月詔翰林寫先帝常服及絳紗袍通天冠御容二奉帳坐列于大升輿之前仍以太宗玩好弓劍筆硯琴棋之屬蒙組繡置輿中陳於仗内十月三日靈駕發引其凶仗法物擎舁牽駕兵士力士凡用萬二千一百九十三人挽郎服白練寛衫練裙勒帛絹幘餘並如昌陵制十一月二日有司奉神主至太廟近臣題諡號祔於第六室以懿徳皇后符氏升配置衛士五百人于陵所作殿以安御容朝暮上食四時致祭焉
　　乾興元年二月十九日真宗崩仁宗即位二十日禮儀院言凖禮例差官奏告天地社稷太廟諸陵應祠祭惟天地社稷五方帝諸大祠宗廟及諸中小祠並權停俟祔廟禮畢仍舊是日命閤門使薛貽廓告哀于契丹宣慶使韓守英為大内都廵檢内侍分領宫殿門衛士屯䕶閤門使王遵度為皇城四面廵檢新舊城廵檢各權添差益以禁兵噐仗城門亦設噐甲以辨姦詐二十一日羣臣入臨見帝于東序閤門使宣口敕曰先皇帝奄棄萬國凡在臣僚畢同號慕及中外將校並加存撫羣臣拜舞稱萬嵗復哭盡哀退是日上表請聼政凡三上始允二十三日陳先帝服玩及珠襦玉匣含襚應入梓宫之物於延慶殿召輔臣通觀明日大斂成服二十五日有司設御坐垂簾崇政殿之西廡簾幕皆縞素羣臣敘班殿門外帝衰服杖絰侍臣扶升坐通事舍人引羣臣入殿庭西向合班俟簾捲羣臣再拜班首奏聖躬萬福随班三呼萬嵗退宰臣升殿奏事如儀三月一日小祥帝行奠釋衰服羣臣入臨退赴内東門進名奉慰自是每七日皆臨至四十九日止十三日大祥帝釋服服慘十四日司天監言山陵斬草用四月一日丙時吉十六日山陵按行使藍繼宗言據司天監定永安縣東北六里曰卧龍岡堪充山陵詔雷允恭覆按以聞皇堂之制深八十一尺方百四十尺制陵名曰永定九月十一日召輔臣赴㑹慶殿觀入皇堂物皆生平服御玩好之具帝與輔臣議及天書皆先帝尊道膺受靈貺殊尤之瑞屬于元聖不可留于人間宜于永定陵奉安二十三日奉道天書至長春殿帝上香再拜奉辭二十四日天書先發帝啓奠梓宫讀哀冊禮畢具吉凶儀仗百官素服赴順天門外至板橋立班奉辭還詣西上閤門進名奉慰十月十三日掩皇堂十八日虞主至京十九日羣臣詣㑹慶殿行九虞祭二十三日祔太廟第七室嘉祐八年三月晦日仁宗崩英宗立喪服制度及修奉永昭陵並用定陵故事發諸路卒四萬六千七百人治之宣慶使石全彬提舉制梓宫畫様以進命務堅完毋過華飾三司請内蔵錢百五十萬貫紬絹二百五十萬匹銀五十萬兩助山陵及賞賚遣使告哀遼夏及賜遺留物又遣使告諭諸路又以聼政奠告大行近臣告升遐於天地社稷宗廟宫觀又告嗣位賜兩府宗室近臣遺留物五月翰林學士王珪言天子之諡當集中書門下御史臺五品以上尚書省四品以上諸司三品以上於南郊告天議定然後連奏近制惟詞臣撰議即降詔命庶僚不得叅聞頗違稱天之義臣擬上先帝尊諡望詔有司稽詳舊典先之郊而後下臣之議七月宰臣以下宿尚書省宗室團練使以上宿都亭驛請諡於南郊八月告于福寕殿天地宗社宫觀九月二十八日啓菆宫以初喪服日一臨易常服出十月六日靈駕發引天子啓奠梓宫升龍輴祖奠徹與皇太后歩出宣徳門羣臣辭于板橋十五日奉安梓宫陵側十七日開皇堂十一月二日虞主至皇太后奠于瓊林苑天子歩出集英門奉迎奠于幄七日祭虞主二十九日祔太廟主如漢制不題諡號及終虞而行卒哭之祭禮院言故事大祥變除服制以三月二十九日祥至五月二十九日禫六月二十九日禫除至七月一日從吉已蒙降敇謹按禮學王肅以二十五月為畢喪而鄭康成以二十七月通典用其説又加至二十七月終則是二十八月畢喪而二十九月始吉蓋失之也天聖中更定五服年月敕斷以二十七月今士庶所同遵用夫三年之喪自天子逹不宜有異請以三月二十九日為大祥五月擇日而為禫六月一日而從吉於是大祥日不御前後殿開封府停决大辟及禁屠至四月五日待制觀察使以上及宗室管軍官日一奠二十八日而羣臣俱入奠二十九日禫除羣臣皆奉慰焉
　　治平四年正月八日英宗崩神宗即位十一日大斂二月三日殯四月三日請諡十八日奏告及讀諡冊于福寧殿七月二十五日啓菆八月八日靈駕發引二十七日葬永厚陵禮院凖禮羣臣成服後乘布裹鞍韉小祥臨訖除頭冠方裙大袖大祥臨訖裹素紗軟脚幞頭慘公服乗皁鞍韉禫除訖素紗幞頭常服黑帯二日改吉服去佩魚虞主至自掩壙五虞皆在途四虞於集英殿曲赦兩京畿内鄭孟等州如故事
　　元豊八年三月五日神宗崩十三日大斂帝成服十七日小祥四月一日禫除七月五日請諡于南郊九月八日讀諡寳冊于福寕殿二十三日啓菆十月一日靈駕發引二十一日𦵏永裕陵二十九日虞主至十一月一日虞祭于集英殿自復土六虞在途太常卿攝事三虞行禮于殿四日卒哭五日祔廟秘書正字范祖禹言先王制禮以君服同于父皆斬衰三年葢恐為人臣者不以父事其君此所以管乎人情也自漢以來不惟人臣無服而人君遂亦不為三年之喪惟國朝自祖宗以來外廷雖用易月之制而宫中實行三年之喪且易月之制前世所以難改者以人君自不為服也今羣臣易月而人主實行三年之喪故十二日而小祥而期又小祥二十四日大祥再期而又大祥夫練祥不可以有二也既以日為之又以月為之此禮之無據者再期而大祥中月而禫禫者祭之名非服之色也今乃為之慘服三日然後禫此禮之不經者也既除服至𦵏而又服之蓋不可以無服也祔廟而後即吉財八月矣而遽純吉無所不佩此又禮之無漸也易月之制因襲已久既不可追宜令羣臣朝服正如今日而未除衰至期而服之漸除其重者再期而又服之乃釋衰其餘則君服斯服可也至於禫不必為之服惟未純吉以至于祥然後無所不佩則三年之制略如古矣詔禮官詳議禮部尚書韓忠彥等議朝廷典禮時世異宜不必循古若先王之制不可盡用則當以祖宗故事為法今言者欲令羣臣服喪三年民間禁樂如之雖過山陵不去衰服庶協古制縁先王恤典節文甚多必欲循古又非特如所言而已今既不能盡用則當循祖宗故事及先帝遺制詔從其議神主祔廟是月冬至百官表賀崇政殿説書程頤言神宗喪未除節序變遷時思方切恐失居喪之禮無以風化天下乞改賀為慰不從紹聖四年太史請遷去永裕陵禁山民塜一千三百餘以便國音帝曰遷墓得無擾乎若無所害則令勿遷果不便國音當給官錢以資𦵏費
　　元符三年正月十二日哲宗崩徽宗即位詔山陵制度並如元豐七月十一日啓菆二十日靈駕發引八月八日𦵏永㤗陵九月九日以升祔畢羣臣吉服如故事太常寺言太宗皇帝上繼太祖兄弟相及雖行易月之制實斬衰三年以重君臣之義公除已後庶事相稱具載國史今皇帝嗣立哲宗實承神考之世已用開寳故事為哲宗服衰重今神主已祔百官之服並用純吉皇帝服御宜如太平興國二年故事禮部言太平興國中宰臣薛居正表稱公除以來庶事相稱獨命徹樂誠未得宜即是公除後除不舉樂外釋衰從吉事理甚明今皇帝當御常服素紗展脚幞頭淡黄衫黑犀帯請下有司裁制宰臣請從禮官議乃詔𠉀周期服吉時詔不由門下徑付有司給事中龔原言喪制乃朝廷大事今行不由門下是廢法也臣為君服斬衰三年古未嘗改且陛下前此議服禮官持兩可之論陛下既察見其姦其服遂正今乃不得已從之臣竊為陛下惜開寳時并汾未下兵革未弭祖宗櫛風沐雨之不暇其服制權宜一時非故事也原坐黜知南康軍於是詔依元降服喪三年之制其元符三年九月自小祥從吉指揮改正
　　紹興五年四月甲子徽宗崩于五國城七年正月問安使何蘚等還以聞宰執入見帝號慟擗踴終日不食宰臣張浚等力請始進糜粥成服于几筵殿文武百僚朝晡臨於行宫自聞喪至小祥百官朝晡臨自小祥至禫祭朝一臨太常等言舊制沿邉州軍不許舉哀縁諸大帥皆國家腹心爪牙之臣休戚一體至於將佐皆懐忠憤宜就所屯自副將而上成服日朝晡臨故校哭於本營命徽猷閣待制王倫等為奉迎梓宫使時知邵州胡寅上疏畧曰三年之喪自天子至於庶人一也及漢孝文自執謙徳用日易月至今行之子以便身忘其親臣以便身忘其君心知其非而不肯改自常禮言之猶且不可况變故特異如今日者又當如何恭惟大行太上皇帝大行寧徳皇后蒙塵比狩永訣不復實由尼堪是有不共戴天之讐考之於禮讐不復則服不除寢苫枕戈無時而終所以然者天下雖大萬事雖衆皆無以加於父子之恩君臣之義也伏覩某月某日聖㫖縁國朝故典以日易月臣切以為非矣自常禮言之猶湏大行有遺詔然後遵承今也大行詔㫖不聞而陛下降㫖行之是以日易月出陛下意也大行幽厄之中服御飲食人所不堪疾病粥藥必無供億崩殂之後衣衾歛藏豈得周備正棺卜兆知在何所茫茫沙漠瞻守為誰伏惟陛下一念及此荼毒摧割備難堪忍縱未能遵春秋復讐之義俟讐殄而後除服猶當革漢景之薄喪紀以三年為斷不然以終身不可除之服二十七日而除之是薄之中又加薄焉必非聖人之所安也又曰雖宅憂三祀而軍旅之事皆當決於聖裁則諒闇之典有不可舉蓋非枕塊無聞之日是乃枕戈有事之辰故魯侯有周公之喪而徐夷並興東郊不開則是墨衰即戎孔子取其誓命今六師戒嚴方將北討萬機之衆孰非軍務陛下聼斷平決得禮之變卒哭之後以墨衰臨朝合於孔子所取其可行無疑也如合聖意便乞直降詔㫖云恭惟太上皇帝寕徳皇后誕育眇躬大恩難報欲酬罔極百未一伸鑾輿逺征遂至大故訃音所至痛貫五情想慕慈顔杳不復見怨讐有在朕敢忘之雖軍國多虞難以諒闇然衰麻枕戈非異人任以日易月情所不安興自朕躬致喪三年即戎衣墨况有權制布告中外昭示至懐其合行典禮令有司集議來上如敢沮格是使朕為人子而忘孝之道當以大不恭論其罪陛下親御翰墨自中降出一新四方耳目以化天下天地神明亦必有以佑助臣不勝大願六月張浚請諡于南郊户部尚書章誼等言梓宫未還久廢諡冊之禮請依景徳元年明徳皇后故事行埋重虞祭祔廟之禮及依嘉祐八年治平四年虞祭畢而後卒哭卒哭而後祔廟仍於小祥前卜日行之異時梓宫之至宜遵用安陵故事行改𦵏之禮更不立虞主從之九月甲子上廟號曰徽宗九年正月太常寺言徽宗及顯肅皇后將及大祥雖皇堂未置若不先建陵名則春秋二仲有妨薦獻請先上陵名宰臣秦檜等請上陵曰永固徽宗與顯肅初𦵏五國城十二年金人以梓宫來還將至帝服黄袍乗輦詣臨平奉迎登舟易緦服百官皆如之既至行在安奉于龍徳别宫帝后異殿禮官請用安陵故事梓宫入境即承之以槨有司預備衮冕翬衣以往至則納之槨中不復改斂秦檜白令侍從臺諫禮官集議靈駕既還當崇奉陵寢或稱攢宫禮部員外郎程敦厚希檜意獨上奏言仍攢宫之舊稱則莫能示通和之大信而用因山之正典則若忘存本之後圖臣以為宜勿狥虛名當示大信於是議者工部尚書莫將等乃言太史稱嵗中不利大葬請用明徳皇后故事權攢從之以八月奉迎九月發引十月掩攢在昭慈攢宫西北五十歩用地二百五十畝十三年改陵名曰永祐
　　紹興三十一年五月金國使至以欽宗訃聞詔朕當持斬衰三年之服以申哀慕是日文武百僚並常服墨帯去魚詣天章閣南空地立班聼詔㫖舉哭畢次赴後殿門外進名奉慰次詣几筵殿焚香舉哭六月權禮部侍郎金安節等請依典故以日易月自五月二十二日立重安奉几筵至六月十七日大祥所有衰服權留以待梓宫之還從之七月宰臣陳康伯等率百官詣南郊請諡廟號欽宗遙上陵名曰永獻其餘並如徽宗典禮淳熙十四年十月八日髙宗崩孝宗號慟擗踴踰二日不進膳尋諭宰執王淮欲不用易月之制如晉武魏孝文實行三年之喪自不妨聼政淮等奏通鑑載晉武帝雖有此意後來只是宫中深衣練冠帝曰當時羣臣不䏻將順其羙司馬光所以譏之後來武帝竟欲行之淮曰記得亦不䏻行帝曰自我作古何害淮曰御殿之時人主衰絰羣臣吉服可乎帝曰自有等降乃出内批朕當衰絰三年羣臣自行易月之令其合行儀制令有司討論詔百官於以日易月之内衰服治事二十日丁亥小祥帝未改服王淮等乞俯從禮制上流涕曰大恩難報情所未忍二十一日車駕還内帝衰絰御輦設素仗軍民見者往往感泣詔自今五日一詣梓宫前焚香帝服衰服素幄引輔臣及班次而禮官奏謂苴麻三年難行於外庭奏入不出十一月戊戌朔禮官顔師魯尤袤等奏乞禮畢改服小祥之服去杖絰禫祭禮畢改服素紗軟脚折上巾淡黄袍黑銀帯神主祔廟畢改服幞頭黑鞓犀帯遇過宫燒香則於宫中衰絰行禮二十五月而除帝批淡黄袍改服白袍二月已亥大祥四日辛丑禫祭禮畢五日壬寅百官請聼政不允八日百官三上表引康誥被冕服出應門等語以證九日詔可十五年正月十八日甲寅百日帝過宫行焚香禮二十一日丁已諭輔臣曰昨内引洪邁見朕已過百日猶服衰麤因奏事應以漸今宜服如古人墨衰之義而巾則用繒或羅朕以羅絹非是若用細布則可王淮等言尋常士大夫丁憂過百日巾衫皆用細布出而見客則以黲布今陛下舉曠古不䏻行之禮足為萬世法帝又曰晚間引宿直宿之類如何淮曰布巾布背子便是常服上不以為然自是每御延和殿止服白布折上巾布衫過宫則衰絰而杖三月壬子啓攢帝服初喪之服甲寅發引丙寅掩攢甲戌親行第七虞祭大臣言虞祭乃吉禮合用鞾袍上曰只用布折上巾黑帯布袍可也二十日丙戌神主祔廟是日詔曰朕昨降指揮欲衰絰三年縁羣臣屢請御殿易服故以布素視事内殿雖有俟過祔廟勉從所請之詔稽諸典禮心實未安行之終制乃為近古宜體至意勿復有請於是大臣乃不敢言蓋三年之制斷自帝心執政近臣皆主易月之説諫官謝鍔禮官尤袤心知其不可而不敢盡言惟敕令所刪定官沈清臣再上書願堅主聼大事於内殿之㫖將來祔廟畢日預降御筆截然示以終喪之志杜絶輔臣方來之章勿令再有奏請力全聖孝以示百官以刑四海帝納用焉仍詔攢宫遵遺誥務從儉約凡修營百費並從内庫毋侵有司經常之費諸路監司州軍府監止進慰表其餘禮並免不得以進奉攢宫為名有所貢獻上陵名曰永思紹熙五年六月九日孝宗崩太皇太后有㫖皇帝以疾聼在内成服太皇太后代皇帝行禮慶元二年六月九日大祥八月十六日禫祭時光宗不䏻執喪寕宗嗣服欲大祥畢更服兩月曰但欲禮制全盡不較此兩月於是監察御史胡紘言孫為祖服已過期矣議者欲更持禫兩月不知用何典禮若曰嫡孫承重則太上聖躬亦巳康復於宫中自行二十七月之重服而陛下又行之是喪有二孤也自古孫為祖服何常有此禮詔侍從臺諌給舍集議吏部尚書葉翥等言孝宗升遐之初太上聖體違豫就宫中行三年之喪皇帝受禪正宜倣古方喪之服以為服昨來有司失於討論今胡紘所奏引古據經别嫌明㣲委為允當欲從所請叅以典故六月六日大祥禮畢皇帝及百官並純吉服七月一日皇帝御正殿饗祖廟將來禫祭令禮官檢照累朝禮例施行四月庚戌詔羣臣所議雖合禮經然於朕追慕之意有所未安早來奏知太皇太后面奉聖㫖以太上皇帝雖未康愈宫中亦行三年之制宜從所議朕躬奉慈訓敢不遵依初髙宗之喪孝宗為三年服及孝宗之喪有司請於易月之外用漆紗淺黄之制蓋循紹興以前之舊朱熹初至不以為然奏言今已往之失不及追改惟有將來啓攢發引禮當復用初喪之服則其變除之節尚有可議望明詔禮官稽考禮律豫行指定其官吏軍民方喪之服亦宜稍為之制勿使肆為華靡其後詔中外百官皆以凉衫視事葢用此也方朱熹上議時門人有疑者未有以折之後讀禮記正義喪服小記為祖後者條因自識於本議之末其略云凖五服年月格斬衰三年嫡孫為祖〈謂承重者〉法意甚明而禮經無文但傳云父沒而為祖後者服斬然而不見本經未詳何據但小記云父祖沒而為祖母後者三年可以傍照至為祖後者條下疏中所引鄭志乃有諸侯父有癈疾不任國致不任喪事之問而鄭答以天子諸侯之服皆斬之文方見父在而承國於祖服向來上此奏時無文字可檢又無朋友可問故大約且以禮律言之亦有疑父在不當承重者時無明白證驗但以禮律人情大意答之心常不安歸來稽考始見此説方得無疑乃知學之不講其害如此而禮經之文誠有闕略不無待於後人向使無鄭康成則此事終未有所斷決不可直謂古經定制一字不可增損也已而詔于永思陵下宫之西修奉攢宫上陵名曰永阜
　　慶元六年光宗崩上陵名永崇
　　嘉定十七年寧宗崩上陵名曰永茂
　　景定五年理宗崩上陵名曰永穆
　　咸淳十年度宗崩上陵名曰永昭自孝宗以降外庭雖用易月之制而宫中實行三年之喪云




　　宋史卷一百二十二
<史部,正史類,宋史>



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百二十三
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　禮志第七十六
　　禮二十六〈凶禮二〉
　　〈園陵　　　　　濮安懿王園廟秀安僖王園廟　莊文景獻二太子攢所
　　上陵　　　　　忌月羣臣私忌附〉
　　皇后園陵太祖建隆二年六月二日皇太后杜氏崩于滋徳殿三日百官入臨明日大斂攢于滋福宫百姓成服中書門下文武百僚諸軍副兵馬使以上並服布斜巾四脚直領襴衫外命婦帕頭帔裙衫九日帝見百官于紫宸門太常禮院言皇后燕國長公主髙氏皇弟泰寧軍節度使光義嘉州防禦使光羙並服齊衰三年凖故事合随皇帝以日易月之制二十五日釋服二十七日禫除畢服吉心喪終制從之七月太常禮院言凖詔議定皇太后諡按唐憲宗母王太后崩有司集議以諡狀讀于太廟然後上之周宣懿皇后諡即有司撰定奏聞未嘗集議制下之日亦不告郊廟修諡冊畢始告廟還讀于靈坐前詔從周制於是太常少卿馮吉請上尊諡曰明憲皇后九月六日羣臣奉冊寳告于太廟翌日上于滋福宫十月十六日𦵏安陵十一月四日神主祔太廟宣祖室乾徳二年改卜安陵于河南府鞏縣三月二十五日奉寳冊改上尊諡曰昭憲皇太后讀于陵次二十六日啓故安陵二十七日靈駕發引命攝太尉開封尹光義遣奠讀哀冊四月九日掩皇堂
　　太祖孝明孝惠二后乾徳元年十二月七日皇后王氏崩一十五日命樞宻承㫖王仁贍為園陵使時議改卜安陵于鞏并以二后陪𦵏焉皇堂之制下深四十五尺上髙三十尺陵臺再成四面各長七十五尺神墻髙七尺五寸四面各長六十五歩南神門至乳臺四十五歩髙二丈三尺吉仗用中宫鹵簿凶仗名物悉如安陵而差減其數孝惠又減孝明焉二年三月二十七日孝明皇后啓攢宫羣臣服初喪之服明日孝惠皇后自幄殿發引皆設遣奠讀哀冊四月九日𦵏孝惠于安陵之西北孝明于安陵之北二十六日皆祔于别廟其後孝明升祔太祖室
　　太祖皇后宋氏太宗至道元年四月二十八日崩帝出次素服舉哀輟朝五日六月六日上諡曰孝章皇后以嵗在未有忌權攢于趙村沙臺三年正月二十日祔葬永昌陵之北皇堂陵臺神墻乳臺鵲臺並如孝明園陵制度仍以故許王及夫人李氏魏王夫人王氏楚王夫人馮氏皇太子亡妻莒國夫人潘氏將軍惟正亡妻裴氏陪𦵏二月二日祔神主于别宫莒國潘氏至道三年六月追冊為莊懐皇后陵曰保泰神主祔后廟
　　太宗賢妃李氏真宗至道三年十二月追尊為皇太后諡曰元徳祔𦵏永熙陵大中祥符六年升祔太宗室太宗明徳皇后李氏真宗景徳元年三月十五日崩十七日羣臣上表請聼政凡五上始允帝去杖絰服衰即御坐哀動左右太常禮院言皇后冝凖昭憲皇太后禮例合随皇帝以日易月之制宗室雍王以下禫除畢吉服心喪終制五日詳定園陵宜在元徳皇太后陵西安𦵏八月十二日上諡九月二十二日遷坐于沙臺攢宫十月七日祔神主太宗室二年十月十五日帝詣攢宫致奠十六日發引二十九日掩皇堂
　　真宗章穆皇后郭氏景徳四年四月十五日崩皇帝七日釋服後改用十三日羣臣三日釋服諸道州府官吏計到日舉哀成服三日而除二十一日司天監詳定園陵帝令祔元徳皇太后陵側但可安厝不必寛廣其棺槨等事無得䥴刻花様務令堅固二十五日殯于萬安宫之西階詔兩制三舘祕閣各撰挽詞閏五月十三日上諡曰莊穆六月二十一日𦵏永熙陵之西北七月有司奉神主謁太廟祔享于昭憲皇后享畢祔别廟大中祥符二年四月十五日大祥詔特廢朝羣臣奉慰真宗宸妃李氏仁宗明道元年二月二十六日薨初𦵏洪福禪院之西北命晏殊撰墓銘二年四月六日追冊為莊懿皇太后十月五日改𦵏永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈廟
　　真宗章獻明肅皇后劉氏明道二年三月二十七日崩于寳慈殿遷坐于皇儀殿三十日宣遺誥羣臣哭臨見帝于殿之東廂奉慰宗室削杖不散髪中書樞宻使相比宗室去斜巾垂㡌首絰及杖翰林學士至龍圖閣直學士已上并節度使文武二品已上又去中單及袴兩省御史臺中丞文武百官以下四脚幅巾連裳腰絰館閣讀書翰林待詔伎術官并給孝服宰相百官朝晡臨三日内外命婦朝臨三日四月遣使告哀遼夏及賜遺留物十日司天監詳定山陵制度皇堂深五十七尺神墻高七尺五寸四面各長六十五歩乳臺髙一丈九尺至南神門四十五歩鵲臺髙二丈三尺至乳臺四十五歩詔下宫更不修蓋餘依二十七日以宰臣張士遜為山園使是日翰林學士馮元請上尊諡九月四日讀于靈坐十月五日𦵏永定陵之西北隅十七日祔神主于奉慈廟
　　真宗章惠皇后楊氏明道三年十一月五日保慶皇太后崩太常禮院言皇帝本服緦麻三月皇帝皇后服皆用細布宗室皆素服吉帯大長公主以下亦素服並常服入内就次易服三日而除詔以保祐冲人加服為小功五日而除四年正月十六日上諡二月六日𦵏永定陵之西北隅十六日升祔奉慈廟
　　仁宗慈聖光獻皇后曹氏神宗元豐二年十月二十日太皇太后崩于慶夀宫是日文武百官入宫宰臣王珪升西階宣遺誥已内外舉哭盡哀而出二十六日大歛命韓縝為山陵按行使二十九日皇帝成服十一月韓縝言永昭陵北稍西地二百十歩内取方六十五歩可為山陵上以迫隘縝言若増十歩合徴火相主及中五之數詔增十歩十二月中書言先是司天監選年月遷祔濮安懿王三夫人今大行太皇太后山陵濮三夫人亦當舉𦵏於是詔宗室正任防禦使以上許從靈駕已從濮安王夫人者免從三年正月十四日上諡太常禮院言大行太皇太后雖已有諡然山陵未畢俟掩皇堂去大行稱慈聖光獻太皇太后祔廟題神主仍去二太字祕閣校理何洵直言按禮既𦵏日中還虞于正寢葢古者之𦵏近在國城之北故可以平旦而往至日中即虞於寢所謂𦵏日虞弗忍一日離也後世之𦵏其地既逺則禮有不䏻盡如古者今大行太皇太后𦵏日至第六虞自當行之於外如舊儀其七虞及九虞卒哭謂宜行之於慶夀殿又按春秋公羊傳曰虞主用桑士虞禮曰桑主不文伏請罷題虞主太常言洵直所引乃士及諸侯之禮況嘉祐治平並虞于集英殿宜如故事又嘉祐治平虞主已不書諡當依所請太常禮院又言慈聖光獻皇后祔廟前三日告天地社稷太廟皇后廟如故事至日奉神主先詣僖祖室次翼祖宣祖太祖太祖后太宗皇帝懿徳皇后明徳皇后同一祝次饗元徳皇后慈聖光獻皇后異饌異祝行祔廟之禮次真宗仁宗英宗室禮畢奉神主歸仁宗室如此則古者祔謁之禮及近代徧饗故事並行不廢從之三月十日𦵏永昭陵二十二日祔于太廟
　　英宗宣仁聖烈皇后髙氏哲宗元祐八年九月三日崩于崇慶宫遺誥皇帝成服三日内聼政羣臣十三日諸州長吏以下三日而除釋服之後勿禁作樂園陵制度務遵儉省餘並如章獻明肅皇太后故事十四日詔園陵依慈聖光獻太皇太后之制紹聖元年正月二十八日禮部言将題神主謹接章獻明肅皇后神主書姓劉氏詔依故事四月一日𦵏永厚陵
　　神宗欽聖憲肅皇后向氏建中靖國元年正月十三日崩二月太常寺言大行皇太后山陵一行法物宜依元豐二年慈聖光獻皇后故事皇堂之制下深六十九尺面方二丈五尺石地穴深一丈上髙二丈一尺鵲臺二各髙四丈一尺乳臺二各髙二丈七尺神墻髙一丈三尺五月六日𦵏永裕陵二十六日祔于神宗廟室先是元祐四年羙人陳氏薨贈充儀又贈貴儀徽宗入繼大統詔有司議追崇之典上尊謚曰欽慈皇后祔𦵏永裕陵與欽聖同祔神宗室崇寕元年二月聖瑞皇太妃朱氏薨制追尊為皇太后遂上尊諡曰欽成皇后五月祔𦵏永裕陵祔神主於神宗室皆備禮如故事
　　哲宗皇后劉氏政和三年二月九日崩詔崇恩太后合行禮儀可依欽成皇后及開寳皇后故事叅酌裁定閏四月上諡曰昭懐皇后五月𦵏永泰陵祔神主於哲宗廟室徽宗皇后王氏大觀二年九月二十六日崩尚書省言章穆皇后故事真宗服七日從之十日太史局言大行皇后園陵斬草用十月二十四日斥土用十一月十三日𦵏用十二月二十七日諸宗室合祔𦵏者並依大行皇后月日時刻十一月宰臣蔡京等請上諡曰靖和皇后十二月奉安梓宫于永裕陵之下宫神主祔别廟四年十二月改諡曰惠恭其後髙宗復改曰顯恭哲宗昭慈聖獻皇后孟氏紹興元年四月崩詔以繼體之重當承重服以遺誥擇近地權殯俟息兵歸𦵏園陵梓取周身勿拘舊制以為他日遷奉之便六月殯于㑹稽上亭郷攢宫方百歩下宫深一丈五尺明噐止用鈆錫置都監廵檢一員衛卒百人生日忌辰旦望節序排辦如天章閣儀虞主還州行祔廟禮
　　徽宗顯仁皇后韋氏紹興二十九年崩祔于永祐陵攢宫
　　髙宗憲聖慈烈皇后吴氏慶元三年崩時光宗以太上皇承重寧宗降服齊衰期四年三月甲子權攢于永思陵
　　孝宗成肅皇后夏氏開禧三年崩殯于永阜陵正北吏部尚書陸峻言伏覩列聖在御間有諸后上仙縁無山陵可祔是致别𦵏若上仙在山陵已卜之後無有不從𦵏者其他諸后𦵏在山陵之前神靈既安並不遷祔惟元徳章懿二后方其𦵏時名位未正續行追册其成穆皇后孝宗登極即行追冊改殯所為攢宫典禮已備與元徳章懿事體不同所以更不遷祔竊稽前件典禮秪緣喪有前後勢所當然其於禮意却無隆殺今來從𦵏阜陵為合典故從之
　　寧宗恭聖仁烈皇后楊氏紹定五年十二月崩祔𦵏茂陵
　　濮安懿王園廟治平三年詔置園令一人以大使臣為之募兵二百人以奉園為額置栢子戸五十人廟三間二厦神門屋二所及齋院神厨靈星門其告祭濮安懿王及諸神祝文並本宫敎授撰河南府給香幣酒脯禮物太祝奉禮則命永安縣尉主簿攝如闕官以本府曹官凡祭告及四仲饗並依此制奉安神主三獻命西京差判官一員亞獻朝臣一員終獻攝知園令出納神主廟制用一品夫人任氏墳域亦稱為園元豐詔曰濮安懿王先帝酙酌典禮即園立廟詔王子孫嵗時奉祀義協恩稱後世無得議焉今三夫人名位或未正塋域或異處有司置而不講曷足以彰明先帝甚盛之徳仰承在天之志乎三夫人可並稱曰王夫人命主司擇嵗月遷祔濮園俾其子孫以時奉主與王合食而致孝思焉禮官奏請王夫人遷𦵏給鹵簿全仗用鼓吹至國門外減半喪行與四時告享並令嗣濮王主之南渡後主奉祠事以嗣濮王為之園令一員以宗室為之祠堂主管兼園廟香火官一員以武臣為之紹興二年九月詔每嵗給降福建度牒一十道充祠堂仲饗忌祭五年二月嗣濮王仲湜言被㫖迎奉濮安懿王神主至行在今已至紹興府欲權就本處奉安從之先是神主神貎在廬州嗣濮王士從乞奉遷於穏便州郡安奉故也十三年五月知大宗正事權主奉濮安懿王祠堂士奏言濮安懿王祠貎神主權於紹興府光孝寺仲享薦祭其獻官牲牢料禮並多簡略乞令有司討論舊制行下禮部太常寺令參酌欲令士奏攝初獻仍差士奏子或從子二人攝亞終獻其合用牲牢羊豕各一籩豆各十設禮料初獻合服八旒冕亞獻終獻合服四旒冕奉禮郎太祝太官令服無旒冕並以舊制從事從之二十六年二月嗣濮王士俴言濮安懿王祠堂外無門牗内闕龕帳别無供具望下紹興府置造修奉淳熙五年四月詔濮安懿王祠堂園廟自今實及三年令本堂牒紹興府檢計修茸從嗣濮王士輵請也
　　秀安僖王園廟紹熙元年三月詔秀王襲封等典禮禮部太常寺乞依濮安懿王典禮避秀安僖王名一字詔恭依仍置園廟四月詔皇伯滎陽郡王伯圭除太保依前安徳軍節度使充萬夀觀使嗣秀王以奉王祀六月禮部太常寺言濮安懿王園廟制度廟堂神門宜並用獸所安木主石埳于室中西壁三分之一近南去地四尺開埳室以石為之其中可容神主趺匱今來秀安僖王及夫人神主欲乞並依上件典禮四仲饗廟三獻官并奉禮郎等係嗣秀王充初獻本位姪男攝亞終獻其奉禮郎等乞湖州差官充攝行禮合用牲牢羊豕湖州排辦祭噐祭服工部下文思院製造每遇仲饗本府前期牒報湖州排辦所有行禮儀注乞從太常寺參照濮安懿王儀注修定並從之其園廟差御帯霍漢臣同湖州通判一員相度聞奏八月霍漢臣暨通判湖州朱僎言奉詔相度園廟以圗來上十月詔委通判一員提督修造祠堂如法修蓋十一月禮工部太常寺言濮安懿王園廟三間二厦神門屋二坐齋院神厨靈星門欲令湖州照應建造從之三年正月一日嗣秀王伯圭奏建造秀安僖王園廟近已畢工所有修製神主儀式令所司檢照典故修制委官題寫詔差權禮部尚書李巘題寫二月伯圭又奏秀安僖王祠堂園廟乞從濮安懿王制每三年一次從本所移牒所屬州府檢計修造從之莊文太子喪禮乾道三年七月九日皇太子薨設素幄于太子宫正㕔之東皇帝自内常服至幄俟時至易服皁幞頭白羅衫黑銀帯絲鞋就幄發哀是日皇后服素詣宫随時發哀如宫中之禮合赴陪位官並常服吉帯入麗正門詣宫幕次俟時至常服黑帯立班俟發哀畢易吉服退自發哀至釋服日皇帝不視事權禁行在音樂仍命諸寺院聲鐘其小歛大歛合祭告以本宫主管春坊官一員行禮其餘祭告以諸司官行禮差護喪𦵏事一員左蔵庫出錢二萬貫銀五千兩絹五千匹成服日皇帝服期次麤布幞頭襴衫腰絰絹襯衫白羅鞵以日易月十三日而除皇后服次麤布葢首長衫裙帔絹襯服白羅鞵六宫人不從服皇太子妃及本宫人並斬衰三年文武百官成服一日而除其文武合赴官及御史臺閤門太常寺引班祇應人並服布幞頭襴衫腰繫布帯本宫官僚並服齊衰三日服臨七日而除釋衰服後蔵其服至𦵏日服𦵏畢而除十二日詔故皇太子攢所就安穆皇后攢宫側近擇地繼而都大主管所言太史局官等選到寳林院法堂堪充皇太子攢所從之十三日以皇太子薨告天地宗廟社稷宫觀十八日賜諡莊文閏七月一日遣攝中書令尚書右僕射魏𣏌奉諡冊寳于皇太子靈柩前百官常服入次易黑帯行禮畢常服赴後殿門外進名奉慰是夕皇帝詣東宫行燒香之禮如宫中之儀二日出𦵏宰臣葉顒等詣靈柩前行燒香之禮興靈訖行事官陪位親王南班宗室東宮官僚入班㕔下再拜宰臣升詣香案前上香酹茶奠酒訖舉冊官舉哀冊讀冊官跪讀讀訖宰臣再拜各降階立在位官皆再拜靈柩進行文武百僚奉辭于城外親王宗室並騎從至𦵏所掩壙畢辭訖退是日百僚進名奉慰四年五月禮部太常寺言國朝典故即無皇太子小祥典禮今叅酌討論將來莊文太子小祥日乞皇帝前後殿特不視事其日先命侍從官一員常服詣太子神坐前行奠酹禮令本宫官僚常服陪位奠酹畢退次慶王恭王常服赴神坐前奠酹畢退次太子妃并榮國公以下行家人禮至大祥日太子妃榮國公以下及本宫人行禮畢焚燒神帛衰服間月妃及榮國公行禫祭家人禮從之明年七月九日大祥是日皇帝不親事差簽書樞宻院事梁克家詣太子宫行奠酹禮如前儀景獻太子嘉定十三年八月六日薨其發哀制服並如莊文太子之禮九日詔護喪視殯所于莊文太子攢宫之東並依其制建造九月十日賜諡景獻遣攝中書令知樞宻院事鄭昭先奉諡冊寳于皇太子靈柩前讀冊讀寳如儀訖班退至興靈日宰臣詣皇太子柩前行禮畢柩行其宗室使相南班官常服黑帯並赴陪位騎從至𦵏所俟掩攢畢奉辭訖退其日皇帝不視事百司赴後殿門外立班進名奉慰十四年七月二日小祥差知樞宻院事鄭昭先充奠酹官十五年八月六日大祥九月十五日詔景獻太子几筵已徹髙平郡夫人傅氏可特封信國夫人仍令主奉祭祀
　　上陵之禮古者無墓祭秦漢以降始有其儀至唐復有清明設祭朔望時節之祀進食薦衣之式五代諸陵逺者令本州長吏朝拜近者遣太常宗正卿或因行過親謁宋初春秋命宗正卿朝拜安陵以太牢春祠乾徳三年始令宫人詣陵上冬服嵗以為常開寳九年太祖幸西京過鞏縣謁安陵奠獻雍熙二年宗正少卿趙安易言昨朝拜安陵永昌陵有司止設酒脯香以未明行事不設燭燎又先赴永昌陵後赴安陵及帝后二位不徧拜頗愆於禮事下有司議曰按開元禮春秋二仲月司徒司空廵陵不設牲牢之祀今請如宗廟薦享少加裁減除不設登鉶牙槃食及太常登歌外餘悉如大祠朝拜日有司豫于陵南百歩道東設次具翦除噐以備洒掃設宗正卿位于兆外之左西向陵官位於卿之東南執事官又於其南俱西向北上設祭噐禮料酒饌于兆門内宗正卿以下各就位再拜盥手奠酒讀祝冊再拜先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿徳淑徳皇后陵從之景徳三年真宗將朝諸陵以宰臣王旦為朝拜諸陵大禮使太常禮院言朝陵故事合排小駕鹵簿唐太宗朝獻陵宿設黄麾仗周衛陵寢今請周設黄麾仗又唐制前一日陵令以玉冊進御親書近臣奉出陵令受之今請造竹册四幅祝畢焚之其百官位舊設陵所從祝官及皇親客使分於神道左右貞觀中並陪列司馬門内今望凖舊儀施行又舊儀詣寢宫至大次之時設百官位奏請行禮望令先入赴寢殿立班貞觀中皇帝至小次素服乗馬檢㑹今年正月車駕朝拜明徳攢宫止服素白衣當時皇帝在大祥之内今既服除望止服淡黄袍又按貞觀永徽故事朝陵皆先親後尊拜辭訖出還大次便進發今望先朝永熙陵行事及辭皇帝皆兩次再拜陪位官每陵亦各兩次再拜今請皇帝詣安陵參辭四度再拜永昌永熙陵各兩度設拜舊儀逐寢殿上食備太牢之饌𤤽羞庶品近以羊豕代太牢今請備少牢之祭設奠讀冊畢復詣寢宫上珍羞庶品别行致奠之禮又舊儀前發二日太尉告太廟令請依禮徧告六室詔特服素白衣行事次序如告太廟餘依所請四年正月車駕次鞏縣罷鳴鞭及太常奏嚴金吾傳呼既至齋于永安鎮行宫大官進蔬膳是夜漏未盡三鼓帝乗馬却輿輦繖扇至安陵素服歩入司馬門行奠獻禮諸陵亦然又詣下宫凡上宫用牲牢祝冊有司奉事下宫備膳羞内臣執事百官陪位又詣元徳太后陵奠獻别于陵西南設幄殿祭如下宫禮畢徧詣孝明孝惠孝章懿徳淑徳明徳莊懐七后陵遂單騎從内臣廵視陵闕而親奠夔魏岐鄆安周六王及恭孝太子諸墳其三陵陪𦵏皇子皇孫公主之未出閤者及諸王夫人之蚤亡者各設位次諸陵下宫之東序安陵百二十一墳量設三十位男子女子共祝版二昌陵十五墳量設十位熙陵八墳量設五位並祝版一以致祭焉辰後暫詣幄次更衣復詣諸陵奉辭有司以朝拜無辭禮帝不忍故復往仍遣官祭一品皇親諸親墓大中祥符四年正月祀汾隂經鞏縣有司請于訾村王臺設幄殿置三陵神坐皇帝鞾袍就幄設香酒時果牙槃食奠獻而命大臣以香幣酒脯詣諸陵致告駕還復行親謁之禮帝素服乗馬至永安縣齋于行宫夜漏未盡二鼓詣三陵及元徳太后明徳皇后陵奠獻哀慟未明禮畢復詣四陵奉辭省視几筵奠獻如初禮又徧詣諸后陵諸王墳致奠命中使徧祭皇親諸親墳及汝州秦王墳是嵗命禮官定春秋二仲遣官朝陵儀注以祭服行事専差宗正卿一員朝拜三陵别遣官二員分拜諸陵又製長竿檐床二副置陵表祝版遣寛衣軍士三十二人輿送陵下其後添差陵廟行禮官四員選朝官京官宗姓者充翰林學士錢惟演言春秋朝陵載于舊式公卿親往蓋表至恭唐顯慶中始詔三公行事天寳以後亦遣公卿廵謁蓋取朝廷大臣不必湏同國姓後叅用太常宗正卿晉開運中亦命吏部侍郎近年以來止遣宗正等官人輕位卑實虧舊制望自今于丞郎諸司三品内遣官闕則差兩省諌舍以上所冀仰副追孝之心以成稽古之羙景祐初滄州觀察使守節言寒食節例遣宗室拜陵而十月令内司賔往非所以致恭乃詔宗室正刺史以上一員朝拜四年減栢子戸安陵永昌永熙各留四十户永定五十戸會聖宫十户慶歴二年寒食十月朔宗室刺使以上聽更往朝陵皇祐三年太常愽士李夀朋奏帝后諸陵薦饗皆有時獨昭憲皇后以合𦵏安陵不及時祭禮院言朝拜儀注牲牢並如太廟常饗例諸陵止奠一爵而安陵奠兩爵兩贊再拜惟祭饌不兼設蓋有司相承失之於是詔安陵昭憲皇后祝版牲幣御封香依太廟同室禮更造諸陵祭噐貯别庫三陵皆置卒五百人唯定陵以章獻太后故别置一指揮昭陵使甘昭吉引定陵例請置守陵奉先兩指揮京西轉運司請減定陵卒半以奉昭陵詔選募一指揮額五百人初永安縣官月朔朝定陵望朝三陵韓琦言昭陵未有朝日乃令縣官朔望分朝諸陵熙寕中詔文臣大兩省武臣閤門使以上經過陵下並許朝拜又詔自今臣僚朝拜諸陵除見任嘗任執政官許進湯餘止奠獻薦新不特拜初故事車駕詣陵謂之親謁南渡之後此禮不舉故上陵或曰省視或曰保䕶或曰薦獻或曰祭告或曰致祭或曰望祭或曰修奉悉遣官不専於行禮也建炎元年五月一日詔應永安軍祖宗陵寢可差西京留守及臺臣一員躬親省視如有合修奉去處措置奏聞仍詔鄜延路副總管劉光世充省視陵寢使又詔河南府鎮撫使翟興團結本處義兵保䕶祖宗陵寢四年六月詔令禮部給降度牒一百道充祭告諸陵禮料仍令翟興所差來人齎祭告表以行紹興元年九月起居郎陳興義言陛下躬履艱難之運駐蹕東南列聖陵邑逺在洛師顧瞻山川未得時省雖欲遣使道路不通聖懐日憤近聞道路少通差易前日願詔執事每半年擇遣使臣兩員往省諸陵詔令樞宻院每半年差使臣兩員前去三年正月禮部太常寺言春秋二仲薦獻諸陵乞于行在法惠寺設位望祭行禮從之自是每嵗薦獻率循此制五月詔令户部支金一百兩付河南府鎮撫使司幹辨公事任直清充祭告永安軍諸陵九年正月上謂輔臣曰祖宗陵寢久淪異域今金國既割還故地便當遣宗室使相與臣僚前去修奉洒掃尋命同判大宗正事士𧝥兵部侍郎張燾前去河南府祗謁修奉六月太常丞梁仲敏等言春秋二仲遣宗室遥郡防禦使薦獻諸陵太常少卿薦獻永祐陵權冝于行在設位行禮今道路既通望依舊遣官前詣詔令西京留守司𠉀仲秋就便選官前詣諸陵薦獻士𧝥張燾回言諸陵下石澗水自兵興以來涸竭㡬十五年二使到日水即大至父老驚歎以為中興之祥十年三月禮部言池州銅陵縣丞吕和問進宫陵儀制望付太常寺以備檢照永安軍等處今已收復遂委知軍詣諸陵逐位檢視除永定永照永厚永裕永泰陵園廟並無損動内永安永昌永熙陵神臺璺裂未敢一面擅行補飾太常寺看詳若行補修合就差所委修飾官奏告行禮詔令河南府委官如法補飾不得滅裂其後兵部侍郎兼史館修撰張燾言伏見宣諭官方庭實有請乞将來先帝山陵一依永安陵等制度臣區區愚忠願明詔有司異時永固陵凡金玉珍寳盡斥不用播告天下咸使聞知如是自然可保無虞上嘉納之三十二年六月詔祖宗陵寢令本處招討使同本處官吏躬親朝謁如法修奉務在嚴潔以稱孝思之意乾道六年八月詔承信郎劉湛特轉兩宫右廸功郎劉師顔特與右承務郎升擢差遣秦世輔特轉一官升充正將以湛等歸正結義保護陵寢故也端平元年正月京西湖北安撫制置使史嵩之露布以滅金聞二月御筆國家南渡以後八陵逈隔常切痛心今京湖師臣以圗來上恭覽再三悲喜交集凡在臣子諒同此情可令卿監郎官以上詣尚書省恭眡集議遂遣太常寺主簿朱揚祖國門祗𠉀林拓朝謁八陵紹興元年六月太常寺言昭慈獻烈皇太后攅宫在越州會稽縣合依四孟朝獻禮例差宰執一員前一日赴攅宫泰寕寺宿齋至日行朝拜之禮詔同知樞宻院事李回行禮二年三月知紹興府張守言昭慈獻烈皇后攅宫近在府界望許臣以時朝謁從之自是守臣皆許朝謁十七年十一月殿中侍御史佘堯弼言望舉行舊制於春秋二仲遣官詣永祐陵攅宫薦獻臣僚又言陵廟之祭月有薦新著在令典方今宗廟久已遵奉惟是永祐陵闕而未講望令有司討論舉而行之太常寺討論欲依政和五禮依典故令兩攅宫遵依每月檢舉差官行禮其新物令逐宫預行關報紹興府排辦從之二十七年六月詔永祐陵及昭慈聖獻皇后攅宫檢察承受以檢察宫陵所為名三十年九月吏部言紹興府㑹稽知縣依倣陵臺令典故於階銜内帶兼主管攅宫事務量加優異淳熙元年正月禮部太常寺言春秋二仲差太常少卿薦獻永祐陵攅宫并周視陵域如遇少卿有缺乞從本寺前期取指揮差本寺以次官充攝所有今年仲春薦獻即日見闕少卿詔差太常丞錢良臣自後春秋遇少卿闕率以為例慶元元年六月詔永阜陵孝宗皇帝攅宫每嵗秋季一就令所差監察御史恭詣朝拜檢察從御史臺申請諸陵亦如之
　　忌日唐初始著罷樂廢務及行香脩齋之文其後又朔望停朝令天下上州皆凖式行香天祐初始令百官詣閤奉慰宋循其制惟宣祖昭憲皇后為大忌前一日不坐羣臣詣西上閤門奉慰移班奉慰皇太后退赴佛寺行香凡大忌中書悉集小忌差官一員赴寺如車駕廵幸道遇忌日皆不進名奉慰留守自於寺院行香仍不得在拜表之所天下州府軍監亦如之建隆二年宣祖忌日時明憲太后在殯羣臣止詣閤奉慰而罷行香乾徳二年禘于太廟其日惠明皇后忌有司言唐開成四年正月二十二日祀先農與穆宗忌同日太和七年十二月八日蜡百神與敬宗忌同日詔以近廟忌辰作樂非便宜令縣而不作竊以農蜡之祭猶避廟忌而不作樂況僖祖同廟連室而在諱辰詎可輙陳金石之奏伏望依禮縣而不作其後宣祖昭憲忌日詔凖太祖太宗奉翼祖禮前一日更不廢務咸平中有司將設春宴金明池習水戯開瓊林苑縱都人游賞帝以是月太宗忌月命詳定故事以聞史館檢討杜鎬等言按晉穆帝納后月是康帝忌月禮官荀訥議有忌日無忌月若有忌月即有忌時忌嵗益無所据當時從訥所議唐武后神功元年建安王攸宜破契丹詣闕獻㨗軍人入城例有軍樂内史王及善以國家忌月請備而不奏鳯閤侍郎王方慶奏按禮經有忌日而無忌月遂舉樂憲宗時太常博士韋公肅言禮無忌月禁樂今太常教坊以正月為忌月停郊廟饗宴之禮中外士庶咸罷宴樂竊恐乖宜時依公肅所奏伏以忌日不樂嘗載禮經忌月徹縣實無典故況前代鴻儒議論足据其春宴及池苑並合舉樂景徳元年北征凱旋京師是日以懿徳皇后忌詔徹鹵簿鼓吹禮官議曰班師振旅國之大事后之忌日家之私事今大駕凱旋軍容宜肅昔武王伐紂在諒闇中猶前歌後舞夫諒闇是重逺忌是輕以此而論又不無爽況春秋之義不以家事辭王事其還京日法駕鼔吹音樂並請振作尋詔自今宗廟忌日西京及諸節鎮給錢十千防禦團練州七千軍事州五千以備齋設元徳皇后忌日舊制樞宻使依内諸司例惟進名不赴行香知樞宻院王欽若以為言自是三司使副翰林樞宻龍圖直學士並赴焉真宗崩元徳明徳皇后忌日在禫制内乃停進名行香凡奉慰宰相樞密使各帥百官内職共進名節度使留後觀察使各進名忌日前後各禁刑三日如天慶節釋杖以下情輕者復斷屠宰不視事前後各三日禁樂各五日其後以嵗月漸逺禁刑不視事各二日禁樂各三日章憲明肅太后忌辰禮官請依章懿太后禮例前後二日不視事一日禁屠宰各三日禁樂詔應大忌日行香臣僚並素食復立孝惠孝章淑徳章懐章惠溫成諸后為小忌未幾罷神宗即位太常禮院言僖祖及文懿皇后神主既祧凖禮不諱忌日亦請依唐睿宗祧遷故事廢之初神御殿酌獻設皇帝位于庭下而忌日兩府列于殿上寺院行香左右廵使兩赤縣令于中門相向分立俟宰臣至立位前直省官賛通揖于禮無㨿乃命行香羣臣班殿下宰相一員升殿跪爐而罷通揖又詔大忌日不為假執政官蚤出禮部言順祖及惠明皇后既𦵏遷主罷行香忌日請于永昌院佛殿之東張幄齋薦乃詔僖祖翼祖并六位忌日咸如之先是翼祖簡穆皇后神主奉蔵夾室依禮不忌後復詔還本室而忌日亦如舊焉政和新儀羣臣進名奉慰其日質明文武朝叅官入詣朝堂就次御史臺先引殿中侍御史一員入就位次西上閤門御史臺分引朝𠫵官及諸軍將校次禮直官引三公以下在西上閤門南階下每等重行異位並北向東上知西上閤門官于班前西向立搢笏執名紙躬三公以下文武百寮俱再拜俟閤門官執笏置名紙笏上入西上閤門訖退羣臣奉慰詣景靈宫每等重行異位並北向東上禮直官揖班首以下再拜訖引班首自東階升殿舍人接引同升詣香案前搢笏上香跪奠茶訖執笏興降階復位又再拜次引班首以下分左右搢笏行香宰相執政官分左右行香訖執笏俱復位次引班首升殿詣香案前俛伏跪搢笏執爐俟讀疏畢執笏俛伏興降階復位又再拜退中興之制忌日百僚行香在外州軍亦詣寺院行香如在以日易月服制之内並依禮例權停大祥後次年於厯日内箋注立忌辰禁音樂一日紹興元年二月太常少卿蘓遲等以徽宗欽宗留北有朔望遥拜之禮乃言凡遇祖宗帝后忌前一日并忌日皇帝自内先服紅袍遥拜訖易服行禮從之二年八月詔應諸路州軍見屯軍馬綂兵官每遇國忌免行香十三年正月御史臺言正月十三日欽聖憲肅皇后忌其日立春凖令諸臣寮及將校立春日賜幡勝遇稱賀等拜表忌辰奉慰退即戴欲乞𠉀十三日忌辰行香退即行戴挿從之三十一年六月禮部侍郎金安節等言六月二十八日欽慈皇后忌辰係在淵聖皇帝以日易月釋服之外百官行香宜如常制詔依三十二年正月禮部太常寺言已降㫖欽宗祔廟翼祖當遷於正月九日告遷翼祖皇帝簡穆皇后神主奉蔵于夾室所有以後翼祖皇帝忌及諱簡穆皇后忌欲乞依禮不諱不忌詔恭依淳熙元年十一月詔文武百寮詣景靈宫國忌立班行香自今如遇宰執俱致齋不及趂赴于東班從上引官一員升殿跪爐行香以次官一員詣西班行香先是閤門得㫖國忌行香宰執致齋不赴其西壁武臣闕官押班已降㫖揮差使相或太尉節度使等押班可令文武班内班上一員東壁押班止令西壁散香今後凖此至是禮部太常寺重别指定來上故有是命四年十月太常少卿齊慶胄言每遇國忌文武班列莫敢不肅唯是武臣一班員數絶少或以疾病在告多不趂赴詔閤門御史臺申嚴行下如有違戾彈劾聞奏九年十月侍御史張太經奏比來國忌行香日分合赴官類多託疾在告以免夙興拜跪之勞乞自今如遇行香日有稱疾託故不赴者從本臺彈奏乞置典憲從之
　　羣臣私忌開寳敕文應常𠫵官及内殿起居職官等自今刺史郎中將軍以下遇私忌請凖式假一日忌前之夕聼還私第其後有司言臣僚忌日恩賜其間甚有無名者如劉繼元李煜劉鋹之類皆身為降俘亡沒已久而尚霑恩賜及周朝忌日尚有追薦本朝亦有追尊皇后生日道塲并諸神祠亦有為生日者請付禮官詳議不經之物一切省去詔周朝忌日仍舊餘罷之









　　宋史巻一百二十三
　　宋史巻一百二十三考證
　　禮志二十六王仁贍○南本作王仁瞻未知孰是士奏○南本作士夽宋世宗室名多用竒字似宜從之












　　宋史巻一百二十三考證



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百二十四
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　禮志第七十七
　　禮二十七〈凶禮三〉
　　〈外國䘮禮及入弔儀諸臣䘮𦵏等儀〉
　　凡外國䘮告哀使至有司擇日設次於内東門之北隅命官攝太常卿及博士贊禮俟太常卿奏請即向其國而哭之五舉音而止皇帝未釋素服使人朝見不宣班不舞蹈不謝面天顔引當殿喝拜兩拜奏聖躬萬福又喝拜兩拜隨拜萬歳或増賜茶藥及傳宣撫問即出班致詞訖歸位又喝拜兩拜隨拜萬歳喝祇𠉀退大中祥符二年十二月北朝皇太后凶訃遣使来告哀詔遣官迓之廢朝七日擇日備禮舉哀成服禮官詳定儀注以聞其日皇帝常服乗輿詣幕殿俟時釋常服服素服白羅衫黒銀帶素紗軟脚幞頭太常卿跪奏請皇帝為北朝皇太后凶訃至掛服又奏請五舉音文武百僚進名奉慰退幕殿仍遣使祭奠弔慰三年正月契丹賀正使為本國皇太后成服所司設幕次香酒及衰服絰杖等禮直官引使副巳下詣位北向再拜班首詣前執盞跪奠俛伏興歸位皆再拜俟使已下俱衰服絰杖成服訖禮直官再引各依位北向舉哭盡哀班首少前去杖跪奠酒訖執杖俛伏興歸位焚紙馬皆舉哭再拜畢各還次服吉服歸驛天聖八年六月契丹使来告哀禮官詳定北朝凶訃宜於西上閤門引来使奉書令閤門使一員跪受承進宰臣樞宻使巳下待制已上並就都亭驛弔慰七月一日使者耶律克實至帝與皇太后發哀苑中使者自驛赴左掖門入至左昇龍門下馬入北偏門階下行至右昇龍北偏門入朝堂西偏門至文徳殿門上奉書太常博士二員與禮直官贊引入文徳殿西偏門階下行至西上閤門外階下面北跪進書閤門使跪受承進太常博士禮直官退使者入西上閤門殿後偏門入宣祐西偏門行赴内東門柱廊中間過幕次祗𠉀朝見訖赴崇政殿門幕次祗𠉀朝見皇太后訖出三日近臣慰克實于驛嘉祐三年正月契丹告國母哀使人到闕入見皇帝問云卿離北朝日姪皇帝悲苦之中聖躬萬福朝辭日即云皇帝傳語北朝姪皇帝嬸太皇太后上僊逺勞人使訃告春寒善保聖躬中書樞密以下待制已上赴驛弔慰云竊審北朝太皇太后上僊伏惟悲苦五月獻遺留物明道元年十一月二十四日𢽟夏王趙徳明薨特輟朝三日令司天監定舉哀掛服日辰其日乗輿至幕殿服素服太常博士引太常卿當御坐前跪奏請皇帝為夏王趙徳明薨舉哀又奏請十五舉音又奏請可止文武百寮進名奉慰告哀使副以下朝見首領并從人作兩班見先首領見兩拜後班首奏聖躬萬福又兩拜隨拜萬嵗喝賜例物酒食跪受起又兩拜隨拜萬嵗喝各祗𠉀退從人儀同是日皇太后至幕殿釋常服白羅大䄂白羅大帶舉哀如皇帝儀其遣使致祭弔慰如契丹
　　其入弔奠之儀乾興元年真宗之䘮契丹遣殿前都㸃檢崇義軍節度使耶律賽音翰林學士工部侍郎知制誥馬貽謀充大行皇帝祭奠使副左林牙左金吾衛上将軍蕭日新利州觀察使馮延休充皇太后弔慰使副右金吾衛上將軍耶律寧引進使姚居信充皇帝弔慰使副所司預於滋福殿設大行皇帝神御坐又於稍東設御坐祭奠弔慰使副並素服由西上閤門入陳禮物於庭中書門下樞密院并立於殿下再拜訖升殿分東西立禮直官閤門舍人贊引耶律賽音等詣神御坐前階下俟殿上簾捲使副等並舉哭殿上皆哭再拜訖引升殿西階詣神御坐前上香奠茶酒貽謀跪讀祭文畢降階復位又舉哭再拜訖稍東立俟皇太后升坐中書樞密院起居畢簾外侍立舍人引弔慰祭奠使副朝見殿上舉哭左右皆哭弔慰使副蕭日新等升殿進書訖降坐俟皇帝升坐中書樞密院起居畢升殿侍立舍人引弔慰祭奠使副朝見皇帝舉哭左右皆哭弔慰使副耶律寧等升殿進書訖賜賽音等襲衣冠帶器幣鞍馬隨行錫里牙校等衣服銀帶器幣有差弔慰使副蕭日新等復詣承明殿俟皇太后升坐中書樞密院俟立如儀舍人引蕭日新等升殿進問聖𠉀書畢賜銀器衣着有差仍就客省賜賽音等茶酒又令樞密副使張士遜别㑹賽音等伴宴於都亭驛英宗即位契丹使来賀乾元節命先進書奠梓宫見于東階放夏國使人見客省以書幣入後弔慰使見殿門外契丹祭奠使見于皇儀殿東廂羣臣慰於門外使人辭于紫宸殿命坐賜茶故事賜酒五行自是終諒闇皆賜茶神宗之䘮夏國陳慰使丁努威明謨鐸副使呂則陳聿精等進慰表于皇儀門外退赴紫宸殿門賜帛有差元祐初髙麗入貢有太皇太后表及進奉物樞密院請遵故事惟答以皇帝囘諭𠡠書巳而宣仁聖烈太后崩禮部太常閤門同詳定髙麗奉慰使人於小祥前後到闕令于紫宸殿門見客省受表以進賜器物酒饌退並常服黒帶不佩魚𠉀見罷純吉服淳熈十四年金國弔祭使到闕惟皇帝先詣梓宫行燒香禮及使入門祭訖皆就幄舉哭外陳設行事並如先朝舊儀其奉辭日有司亦先設神御坐及設香案茶酒果食盤䑓於几筵殿上宰執升殿分東西立侍從官於殿下西面立使副入門殿上下皆哭使副升殿哭止使副詣神坐前一拜上香奠茶三奠酒畢拜興讀祭文官跪讀祭文一拜興殿上下皆哭使副俱降歸位立又再拜訖退
　　諸臣之䘮國制諸王公主宗室將軍以上有疾皆乗輿臨問如小疾在家或幸其第有至三四者其宫邸在禁中多不時而徃帷宰相使相駙馬都尉疾亟幸其第或賜勞加禮焉建隆元年七月宰相范質有疾太祖親幸其第賜黄金銀絹有差開寳二年趙普有疾帝再徃視賜銀器絹甚厚太平興國中鎮寧軍節度楊信乆病瘖忽能言帝異之遽幸其第加賜賚大中祥符三年三月鎮安軍節度使駙馬都尉石保吉疾亟帝將臨視之其日大忌宰相言於禮非便遂遣内侍以諭保吉明日始臨省焉六月幸翰林侍講學士邢昺第視疾賜白金千兩衣著千匹名藥一奩熙寧七年十二月詔頒新式凡臨幸問疾者賜銀絹宰臣及樞密使帶使相者二千五百兩匹樞密使使相二千兩匹知樞密院事参知政事樞密副使同知樞密院事一千五百兩匹簽書樞密院事同簽書樞密院事宣徽使七百五十兩匹殿前都指揮使一千五百兩匹駙馬都尉任使相以下者二千五百兩匹任節度觀察留後以下者一千五百兩匹並入内内侍省取賜
　　車駕臨奠太常新禮宰相樞密宣徽使参知政事樞密副使駙馬都尉薨皆臨幸奠酹及發引乗輿或再徃咸平二年工部侍郎樞密副使楊礪卒即日冒雨臨其䘮大中祥符元年殿前都虞𠉀端州防禦使李繼和卒真宗將臨其䘮以問宰臣對曰繼和以品秩實無此禮陛下敦序外族先朝亦嘗臨杜審瓊之䘮於禮無嫌帝然之即日幸其第康定二年右正言知制誥吴育奏臣竊見車駕毎有臨奠臣僚宗戚之家皆即時出幸道路不戒羽衛不全從官奔馳衆目驚異萬乗法駕豈慎重之意乎雖震悼方切于皇慈而舉動貴合乎經禮臣竊詳通禮舊儀盖俟䘮家成服然後臨奠於事不迫在禮亦宜臣愚欲乞今後車駕如有臨奠去處乞俟本家既歛成服然後出幸則恩意容典詳而得中警蹕羽儀備之有素事下禮官議遭䘮之家有出殯日乃成服者恐至時難行臨奠請自今聖駕臨奠臣僚宗戚之家若奏訃在交未前即傳宣閤門只於當日令所属𠉀儀衛備奏請車駕出幸若奏訃在交未後即次日臨奠庶使羽衛整肅於事為宜詔可其儀乗輿自内出千牛將軍四人執戈一人執桃一人執茢前導車駕將至所幸之第贊禮者引䘮主哭於大門内望見乗輿止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就臨䘮主内外再拜皇帝哭十五舉音䘮主内外皆哭皇帝詣祭所三奠酒䘮主巳下再拜皇帝退止哭從官進名奉慰皇帝改常服還内通禮著皇帝臨諸王妃主外祖父母皇帝父母宗戚貴臣等䘮出宫服常服至所臨處變服素服天聖䘮𦵏令皇帝臨臣之䘮一品服錫衰三品已上緦衰四品已下疑衰皇太子臨弔三師三少則錫衰宫臣四品已上緦衰五品巳下疑衰
　　輟朝之制禮院例冊文武官一品二品䘮輟視朝二日於便殿舉哀掛服文武官三品䘮輟視朝一日不哀掛服然其車駕臨問并特輟朝日數各繫聖恩一品二品䘮皆以翰林學士已下為監䕶𦵏事以内侍都知巳下為同監䕶𦵏事𦵏日輟視朝一日皆取㫖後行慶歴五年四月禮院奏準度支員外郎集賢校理知院曽公亮奏朝廷行輟朝禮並乞以聞哀之明日輟朝其假日便以充數仍為永例如值其日前殿須坐則禮有重輕自可略輕而為重更不行輟朝之禮臣今看詳公亮所奏誠於輟朝之間適宜順變然慮君臣恩禮之情有所未盡欲乞除人使見辭春秋二宴合當舉樂即於次日輟朝餘乞依公亮所奏詔可太平興國六年守司空兼門下侍郎平章事薛居正薨準禮一品䘮合輟二日詔特輟三日其後鄧王錢俶太師趙普右僕射李沆薨皆一品合輟二日詔並特輟五日二品三品者亦有特輟焉太平興國九年右諌議大夫叅知政事李穆卒準禮諌議大夫不合輟朝特輟一日開寳三年羅彦瓌魏仁浦薨以郊祀及軍事不輟朝景徳四年同平章事王顯薨以皇帝朝拜諸陵吉凶難於相干更不輟朝康定元年光禄卿鄭立卒禮官舉故事輟朝臺官言卿監職任踈逺恩禮不稱自後遂不輟朝孝宗乾道三年四月一日太常寺言皇伯母秀王夫人薨輟朝五日内二日不視事乞自今月二日為始輟朝至六日止其二日三日並不視事從之
　　舉哀掛服尚舍設次於廣徳殿或講武殿大明殿其後皆於後苑壬地前一日所司預設舉哀所幕殿周以簾帷色用青素其日皇帝常服乗輿詣幕殿侍臣奏請降輿俟時釋常服服素服白羅衫黒銀腰帶素紗軟脚幞頭太常博士引太常卿當御坐前跪奏請皇帝為某官薨舉哀又請舉哭十五舉音又奏請可止中書門下文武百官進名於崇政殿門外奉慰皇帝釋素服服常服乗輿還内建隆四年山南東道節度使慕容延釗卒太祖素服發哀其後趙普薨太宗亦如之景徳四年李沆薨禮官言舉哀品秩雖載禮典伏縁國朝惟趙普曹彬曽行兹禮今望裁自聖恩詔特擇日舉哀自後宰臣薨皆用此禮真宗乳母秦國延夀保聖夫人卒以太宗䘮始期疑舉哀禮官言通禮皇帝為乳母緦麻按䘮𦵏令皇帝為緦一舉哀止秦國夫人保傅聖躬宜備哀榮況太宗之䘮已終易月之制今為乳母發哀合於禮典從之鄭國長公主薨禮官言降服大功擇日成服縁居大行皇太后大祥之内衰服未除典禮舊章以輕包重酌情順變禮當厭降望不成服皇親諸親亦不制服帝曰宗室諸王皆不制服情所未忍至期當遣諸王就其第成服及令皇后臨奠餘如所請皇從弟右監門衛大將軍徳鈞卒以皇帝㳟謁陵寢罷舉哀成服天禧元年太尉王旦薨時季秋大享明堂其日發哀真宗疑之禮官言祠事在質明之前成服於既祠之後於禮無嫌詔可康定二年皇子夀國公昕薨年二嵗禮官言已有爵命宜同成人遂發哀成服熙寧十年永國公薨係無服之殤詔特舉哀成服元祐元年王安石薨在神宗大祥之内司馬光薨亦在諒闇中皆不舉哀成服髙宗於劉光世張俊秦檜之䘮皆為臨奠然設幄舉哀成服之禮未之行也孝宗乾道三年始為皇伯母秀王夫人薨設幕殿後苑壬地舉哀成服復舉行焉皇太后皇后為本族之䘮孝明皇后姊太原郡君王氏卒中書門下據太常禮院狀準禮例皇后合出就故彰徳軍節度使王饒第發哀成服文武百僚詣其第進名奉慰從之章穆太后母楚國太夫人吴氏薨太常禮院言皇帝為外祖母本服小功詳開寳通禮即有舉哀成服之文又縁近儀大功以上方成服今請皇太后擇日就本宫掛服雍王以下為外祖母給假其後太后嫡母韓國太夫人薨亦用此制焉章獻明肅皇后改𦵏父母前一日皇后詣攢所俟時詣成服所改服緦尚儀奏請詣靈柩發哭奠酒退六宫内人立班奉慰掩壙畢皇后詣墳奠獻再拜釋服還宫外命婦進牋奉慰如儀
　　輟樂太平興國七年十月中書言今月七日乾明節選定二十二日大宴二十日叅知政事竇偁卒明日皇帝親幸其第臨䘮慟哭設奠還宫即令罷宴有司奏伏以百司告備六樂在庭睿聖至仁聞哀而罷是以顯君父愛慈之道勵臣子忠孝之心伏請宣付史館傳録羙實詔可天禧二年九月十一日宴近臣於長春殿餞河陽三城節度使張旻赴任以王旦在殯不舉樂嘉祐六年三月五日宰臣富弼母秦國太夫人薨十七日春宴禮院上言君臣父子國家均同元首股肱相濟成體貴賤雖異哀樂則同一人向隅滿堂嗟戚今宰臣新在苫塊欲乞罷春宴聲樂以表聖人憂恤大臣之意詔下并春宴寢罷
　　賻贈凡近臣及帶職事官薨非詔𦵏者如有䘮訃及遷𦵏皆賜賻贈鴻臚寺與入内内侍省以舊例取㫖其嘗踐兩府或任近侍者多増其數絹自五百匹至五十匹錢自五十萬至五萬又賜羊酒有差其優者仍給米麥香燭自中書樞密而下至兩省五品三司三館職事内職軍校并執事禁近者亡殁及父母近親䘮皆有贈賜宗室期功袒免乳母殤子及女出適者各有常數其特恩加賜者各以輕重為隆殺焉建隆元年十月詔有死于矢石者人給絹三匹仍復其家三年長吏存撫之慶歴二年詔陣亡軍校無子孫者賜其家錢指揮使七萬副指揮使六萬軍使都頭副兵馬使副都頭五萬熙寧七年𠫵酌舊制著為新式諸臣䘮兩人以上各該支賜孝贈只就數多者給官與職各該賻贈者從多給差遣權並同權發遣並與正同諸兩府使相宣徽使并前任宰臣聞疾或澆奠巳賜不願𢽟𦵏者并宗室不經澆奠支賜雖不係𠡠𦵏並支賻贈餘但經問疾或澆奠支賜或勅𦵏者更不支賻贈前兩府如澆奠只支賻贈仍加絹一百布一百羊酒米麵各一十諸支賜孝贈在京羊毎口支錢一貫以折第二等絹充毎匹折錢一貫三百文餘支本色在外米支白秔米麫毎石支小麥五斗酒支細色餘依價錢諸文臣卿監以上武臣元係諸司使以上分司致仕身亡者其賻贈並依見任官三分中給二限百日内經所在官司投狀召命官保闗申限外不給待制觀察使以上更不召保元豐五年詔鄜延路没於王事有家属見今在本路欲歸鄊者給賻外其大使臣以上更支行李錢百千小使臣五十千差使殿侍三十千其餘比類支給紹興二十六年詔今後命官實因幹辦公事邂逅非理致死者並遵依舊法所有李光申請於紹興條内添注日限指揮更不施行舊法非理致死者謂焚溺墜壓之類通判以上賜銀五百兩餘三百兩職司已上取㫖初紹興二年五月吏部侍郎李光申明立定折跌骨五十餘日三十日内身亡之人並支前項銀數至是户部侍郎宋貺言自立定日限後来多是因他病身故之人子孫規圖賞給計㑹所属旋作差出名目陳乞保奏誠為欺罔故有是命
　　詔𦵏禮院例𠕋諸一品二品䘮𢽟備本品鹵簿送𦵏者以少牢贈祭於都城外加璧東帛深青二纁二諸重一品柱鬲六五品已上四六品已下二諸銘旌三品巳上長九尺五品巳上八尺六品已上七尺皆書某官封姓之柩諸輀車三品已上油幰朱絲絡網施襈兩廂畫龍幰竿諸末垂六旒蘇七品已上油幰施襈兩廂畫雲氣垂四旒蘇九品以上無旒蘇庶人龞甲車無幰𰨓畫飾諸引披鐸翣挽歌三品已上四引四披六鐸六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四鐸四翣挽歌者四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人六品九品〈謂非升朝者〉挽歌四人其持引披者皆布幘布深衣挽歌白練幘白練褠衣皆執鐸綍並鞵襪諸四品已上用方相七品巳上用魌頭諸纛五品已上其竿長九尺已下五尺已上諸𦵏不得以石為棺槨及石室其棺槨皆不得雕鏤彩畫施方牖檻棺内不得藏金寳珠玉又按㑹要勲戚大臣薨卒多命詔𦵏遣中使監䕶官給其費以表一時之恩凡凶儀皆有買道方相引魂車香盖紙錢鵝毛影輿錦繡虛車大輿銘旌儀棺行幕各一挽歌十六其明器牀帳衣輿結彩牀皆不定數墳所有石羊虎望柱各二三品以上加石人二人入墳有當壙當野祖思祖明地軸十二時神誌石劵石鐡劵各一殯前一日對靈柩及至墳所下事時皆設𢽟祭監𦵏官行禮熙寧初又著新式頒于有司乾徳六年三月中書令秦國公孟昶薨其母李氏繼亡命鴻臚卿范禹偁監䕶䘮事仍詔禮官議定吉凶儀仗禮例以聞太常禮院言檢詳故事晋天福十二年𦵏故魏王周廣順元年𦵏故樞密使揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）邠侍衛使史𢎞肇三司使王章例並用一品禮墓方圓九十歩墳髙一丈八尺明器九十事石作六事音身隊二十人當壙當野祖明祖思地軸十二時神蚊厨帳暖帳各一轜車一挽歌三十六人拂一纛一翣六輴車魂車儀槨車買道車誌石車各一方相氏鵝毛纛銘旌香輿影輿盖輿錢輿五榖輿酒醢輿衣物輿庖牲輿各一黄白紙帳園宅象生什物行幕并誌文挽歌詞啓攢啓奠祝文並請下有司修製其儀太僕寺革輅兵部本品鹵簿儀仗太常寺本品鼓吹儀仗殿中省繖一曲盖二朱漆團扇四自第導引出城量逺近各還贈玉一纁二贈祭少牢禮料亦請下光祿太府寺少府監諸司依禮供應又楚王母依子官一品例準令文外命婦一品侍近二人青衣六人偏扇方扇各十六行鄣三坐鄣二白銅飾犢車駕牛馭人四從人十六夾車從車六繖一大扇一團扇二㦸六十伏縁乆不施用如特賜施行即合於孟昶吉凶仗内相参排列詔並令排列祇應仍俟導引至城外分半導至西京墳下及𦵏命供奉官周貽慶押奉議軍士二指揮防䕶至洛陽又賜子𤣥喆墳莊一區𨳩寳四年建武軍節度使何繼筠卒詔遣中使䕶𦵏仍賜寳劒甲胄同𦵏咸平元年䕶國軍節度使駙馬都尉王承衍葬鹵簿鼓吹備而不作以在太宗大祥忌禁内也元豐五年崇信軍節度使華隂郡王宗旦薨聽以旌節牌印葬尋又詔不即隨葬者徒二年因而行用者罪之紹興二十四年太師清河郡王張俊葬上曰張俊極宣力與他將不同恩數務從優厚仍賜十梁額花冠貂蟬籠巾朝服一襲水銀二百兩龍腦一百五十兩其後楊存中薨孝宗令諸寺院聲鐘仍賜水銀龍腦以歛熙寧新式先是知制誥曽布言竊以朝廷親睦九族故於死䘮之際臨弔賻恤至於窀穸之具皆給於縣官又擇近臣専董其事所以深致其哀榮而盡其送終之禮近世使臣沿襲故常過取饋遺故私家之費徃徃倍於公上祥符中患其無節嘗詔有司定其數皇祐中又著之編𢽟令使臣所受無過五百朝臣無過三百有違之者御史奏劾伏見比嵗以来不復循守其取之者不啻十倍於著令乞取舊例裁定酌中之數以為永式詔令太常禮院詳定令布裁定以聞嘉祐七年詔大宗正自今皇親之䘮五年以上未葬者不以有無尊親新䘮並擇日葬之初龍圗閣直學士向傅式言故事皇親係節度使以上方許承凶營𦵏其卑㓜䘮皆隨𦵏之自慶歴八年後積十二年未𦵏者㡬四百餘䘮官司難於卒辦至濮王薨百日不及葬請自今兩宅遇有尊属之䘮不以官品為限而葬之下判大宗正司太常禮儀院司天監議而有是詔元祐中又詔御史䑓臣僚父母無故十年不葬即依條彈奏及令吏部𠉀限滿檢察尚有不葬父母即未得與闗升磨勘如失檢察亦許彈奏追封𠕋命通禮䇿贈貴臣守宫於主人大門外設使副位使人公服從朝堂受䇿載於犢車各備鹵簿至主人之門降車使者稱有制主人降階稽顙内外皆哭讀𠕋訖主人拜送之國朝之制有於私第𠕋之者有於本道𠕋之者私第𠕋之者乾徳三年正衙命使𠕋贈孟昶尚書令追封楚王是也本道𠕋者建隆元年故特進檢校太師南平王髙保融奉𢽟贈太尉端拱元年故守太師尚書令鄧王錢俶特追封秦王是也其儀與通禮大略相類不復録
　　定諡王公及職事官三品以上薨〈贈官同〉本家錄行狀上尚書省考功移太常禮院議定博士撰議考功審覆判都省集合省官叅議具上中書門下宰臣判準始錄奏聞敕付所司即考功錄牒以未葬前賜其家省官有異議者聽具議聞藴徳邱園聲實明著雖無官爵亦奏賜諡曰先生太平興國八年詔増周公諡法五十五字羙諡七十一字為一百字平諡七字為二十字惡諡十七字為三十字其沈約賀琛續廣諡盡廢後以直史館胡旦言舊制文武官臣僚皆以功行上下各賜諡法近朝以来遂成闕典建隆以後臣僚三品以上合賜諡者百餘人望令史館編録行狀送禮官定諡付館修入國史詔今後並令禮官取行狀定諡送考功詳覆闗送史館永為定式直集賢院王皥言諡者行之表也善行有善諡惡行有惡諡盖聞諡知行以為勸戒六典太常博士掌王公以下擬諡皆跡其功徳為之褒貶近者臣僚薨卒雖官該擬諡其家自知父祖别無善政慮定諡之際斥其繆戾皆不請諡竊惟諡法自周公以来垂為不刋之典盖以彰善癉惡激濁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）清使其身没之後是非較然用為勸懲今若任其遷避則為惡者肆志而不悛乞自今後不必𠉀其請諡並令有司舉行如此則隠慝無行之人有所沮勸若湏行狀申乞方行擬諡考諸方𠕋别無明證惟衛公叔文子卒其子戍請諡臣謂春秋之時禮壊樂闕公叔之卒有司不能明舉舊典故至將葬始請諡於君且周制太史掌小䘮賜諡小史掌卿大夫之家賜諡請誄以此知有司之職自當舉行明矣詔下有司詳定如皥請焉禮院更議贈安逺軍節度使馬懐徳已葬請諡乃言自古作諡皆在葬前唐開元三品以上將葬既啓殯告贈諡於柩前無贈者設啓奠即告諡既𦵏加諡出於唐時如顔杲卿盧奕盡忠王室當時置而不議至郭知運死五十餘年乃始請諡右司員外郎崔原以為非旌善之禮而太常博士獨孤及謂新制死不必有諡又謂有故闕禮追逺請諡順也及長於開元之世親聞啓奠告諡而為新制不必有諡豈非誣哉又有故闕禮追逺請諡皆違禮經何順之有國家給諡一用唐令然請諡之家例供尚書省官酒食撰議官又當有所贈遺故或闕而不請景祐四年宋綬建議令官給酒食其後又罷贈遺自此既葬請諡者甚衆嵗月浸乆官閥行跡士大夫所不能知子孫與其門生故吏志在虛羙隠惡而有司据以加諡是廢聖人之法而狥唐庸有司之議也詔自今得諡者令葬前奏請或其家不請則尚書太常合議定諡前葬牒史館及付其家即狥私諡不以實論如選舉不以實法既葬請諡者不定諡














　　宋史巻一百二十四
<史部,正史類,宋史>



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百二十五
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　禮志第七十八
　　禮二十八〈凶禮四〉
　　〈士庶人䘮服紀〉
　　士庶人䘮禮𨳩寳三年十月詔開封府禁䘮葬之家不得用道釋威儀及裝束異色人物前引太平興國七年正月命翰林學士李昉等重定士庶䘮葬制度昉等奏議曰唐大歴七年詔䘮葬之家送葬祭盤只得於䘮家及塋所置祭不得於街衢張設又長慶二年令百姓䘮葬祭奠不得以金銀錦繡為飾及陳設音樂葬物稍渉僣越並勒毁除臣等𠫵詳子孫之葬父祖卑㓜之葬尊親全尚樸素即有傷孝道其所用錦繡伏請不加禁斷其用音樂及欄街設祭身無官而葬用方相者望嚴禁之其詔葬設祭者不在此限又準後唐長興二年詔五品六品常𠫵官䘮𨏮舁者二十人挽歌八人眀器三十事共置八牀七品常叅官舁者十六人挽歌六人眀器二十事置六牀六品以下京官及檢校試官等舁者十二人挽歌四人眀器十五事置五牀並許設紗籠二庶人舁者八人明器十二事置兩牀悉用香轝魂車其品官葬祖父母父母品卑者聽以子品葬妻子者逓降一等其四品以上依令式施行望令御史䑓街司頒行限百日率從新制限滿違者以違禁之物給巡司為賞䘮家輙舉樂者譴伶人他不如制者但罪下里工作從之九年詔曰訪聞䘮葬之家有舉樂及令章者盖聞隣里之内䘮不相舂苴麻之旁食未嘗飽此聖王教化之道治世不刋之言何乃匪人親罹釁酷或則舉奠之際歌吹為娱靈柩之前令章為戲甚傷風教實紊人倫今後有犯此者並以不孝論預坐人等第科㫁所在官吏常加覺察如不用心並當連坐景徳二年𨳩封府言文武官亡殁諸寺擊鐘未有定制欲望自今大卿監大將軍觀察使命婦郡夫人已上即據狀聞奏許於天清𨳩寳二寺擊鐘其聲數旋俟進止自餘悉禁從之紹興二十七年監登聞鼓院范同言今民俗有所謂火化者生則奉飬之具唯恐不至死則燔爇而棄捐之何獨厚於生而薄於死乎甚者焚而置之水中識者見之動心國朝著令貧無葬地者許以係官之地安葬河東地狭人衆雖至親之䘮悉皆焚棄韓琦鎮并州以官錢市田數頃給民安葬至今為羙談然則承流宣化使民不畔於禮法正守臣之職也方今火葬之慘日益熾甚事闗風化理宜禁止仍飭守臣措置荒閑之地使貧民得以收葬少禆風化之羙從之二十八年户部侍郎榮薿言比因臣僚陳請禁火葬令州郡置荒閑之地使貧民得以收葬誠為善政臣聞吴越之俗𦵏送費廣必積累而後辦至於貧下之家送終之具唯務從簡是以從来率以火化為便相習成風勢難遽革况州縣休息之久生聚日繁所用之地必湏寛廣乃附郭近便處官司以艱得之故有未行摽撥者既葬埋未有處所而行火化之禁恐非人情所安欲乞除豪富士族申嚴禁止外貧下之民并客旅逺方之人若有死亡姑從其便𠉀將来州縣摽撥到荒閑之地别行取㫖詔依仍令諸州依已降指揮措置摽撥
　　服紀宋天子及諸臣服制前史皆散記諸禮中未嘗特錄之也後史則表而出之髙宗於外廷以日易月於内廷則行三年之禮御朝則淺素淺黄孝宗又力持三年之制皇帝未成服則素紗軟脚幞頭白羅袍黒銀帶絲鞋成服日布梁冠〈朱熹云當用十二梁〉首絰直領布大袖衫〈朱熹云不當用襴盖下已有裙〉布裙袴腰絰竹杖白綾襯衫或斜巾㡌子視事日去杖首絰小祥日改服布幞頭襴衫腰絰布袴大祥畢服素紗軟脚幞頭白羅袍素履黒銀帶禫祭畢素紗軟脚幞頭淺色黄羅袍黒銀帶祔廟日服履黄袍紅帶御正殿視事則皁幞頭淡黄袍黒鞓犀帶素絲鞋此中興後制也孝宗居憂再定三年之制其服布冠直領大袖衫布裙首絰腰絰竹杖小祥不易服大祥禮畢始去杖去絰禫祭畢始服素紗軟脚幞頭白𫀆黒銀帶祔廟畢服皁幞頭黒鞓犀帶毎遇過宫廟謁則衰絰行禮二十五月而除三年之内禁中常服布巾布衫布背子視事則御内殿服白布幞頭白布袍黒銀帶殿設素幄毎五日一次過宫則衰絰而杖虞祭則布折上巾黒帶布袍受金使弔則衰絰御徳夀殿東廊之素幄受賀節使則御垂拱殿東楹之素幄是時宰執近臣皆不肯行惟㫁自上心堅不可奪大臣乃不敢言贊其决者惟𢽟局下僚沈清臣一人而巳
　　臣為君服宋制有三等中書門下樞密使副尚書翰林學士節度使金吾上將軍文武二品以上布梁冠直領大䄂衫布裙袴腰絰竹杖或布幞頭襴衫布斜巾絹襯服文武五品以上并職事官監察御史以上内客省宣政昭宣知閤門事前殿都知押班布梁冠直領大袖衫裙袴腰絰或幞頭襴衫自餘文武百官布幞頭襴衫腰絰而已入局治事並不易服宰執奏事去杖小祥去冠餘官奏事如之大祥素紗軟脚折上巾黪公服白鞓錫帶禫除畢去黪服常服仍黒帶皁鞍韉祔廟畢始純吉服宗室出則常服居則衰麻以終制光宗居孝宗之憂趙汝愚當國始令羣臣服白凉衫皁帶治事逮終制乃止寧宗居光宗之憂復令百官以日易月禫除畢服紫衫皁帶以治事從禮部侍郎陳宗召請也諸路監司州軍縣鎮長吏以下服布四脚直領布襴衫麻腰絰朝晡臨三日除之内外命婦當入臨者布裙衫帔首絰絹襯衫帕首士庶於本家素服三日而除婚嫁服除外不禁文武臣僚之家至山陵祔畢乃許嫁娶仍不用花綵及樂淳熙十四年十月以將作監韋璞充金國告哀使閤門舍人姜特立副之禮部太常寺言告哀使副并三節人從禮例如在大祥内合服布幞頭襴衫布袴腰絰布凉繖鞍韉在禫服内合服素紗軟脚幞頭黪色公服黒鞓犀帶青繖皁鞍韉俟禫除即從吉服仍繫黒帶去魚凉繖韉並從禫制并去狨座三節人衣紫衫黒帶並不聽樂不射弓弩𠉀過界聽使副審度隨宜改易服用從之或遣留遺信物使同上服
　　喪服雜議慶歴七年侍御史吴鼎臣言武班及諸職司人吏曽因親䘮出入禁門甚有褁素紗幞頭者殊失肅下尊上之禮欲乞文武兩班除以官品起復許褁素紗外其餘臣僚并諸職司人吏雖有親䘮服未除并湏光紗加首不得更褁素紗詔送太常禮院禮官言凖令文凶服不入公門其遭䘮被起在朝𠫵處常服各依品服惟色以淺無金玉飾在家依其服制其被起者及期䘮以下居式假者衣冠朝集皆聴不預今鼎臣所奏有礙令文詔依所定如遇筵宴其服淺色素紗人更不令祗應
　　丁父母憂淳化五年八月詔曰孝為百行之本䘮有三年之制著於典禮以厚人倫中外文武官子弟或父兄之淪亡䝉朝廷之齒叙未及卒哭已聞莅官遽亡哀戚頗玷風教自今文武官子弟有因父亡兄殁特被叙用未經百日不得趣赴公参御史䑓専加紏察并有冒哀求仕釋服從吉者並以名聞咸平元年詔任三司館閣職事者丁憂並令持服又詔川峡廣南福建路官丁憂不得離任既受代而䘮制未畢者許其終制尋令川峡官除州軍長史奏裁餘並許觧官大中祥符九年殿中侍御史張廓言京朝官丁父母憂者多因陳乞與免持服且忠孝恩義士所執守一悖於禮其何能立今執事盈庭各務簡易况無金革之事中外之官不闕不可習以為例望自後並依典禮三年服滿得赴朝請天禧四年御史䑓言文武官併丁憂者相承服五十四月别無條例下太常禮官議曰按禮䘮服小記云父母之䘮偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰注謂同月若同日死也先葬者母也其葬服斬衰者䘮之隆殺宜從重也假令父死在前月而同月葬猶服斬衰不葬不變服也言其葬服斬衰則虞祔各以其服矣及練祥皆然卒事反服重雜記云有父之䘮如未没䘮而母死其除父之䘮也服其除服卒事反䘮服注云没猶終也除服謂祥祭之服卒事既祭反䘮服服後死者之服又杜預云若父母同日卒其葬先母後父皆服斬衰其虞祔先父後母各服其服卒事反服父服若父巳葬而母卒則服母之服虞訖反服父之服既除練則服母之服䘮可除則服父之服以除之訖則服母之服賀循云父之䘮未終又遭母䘮當父服應終之月皆服祥祭之服如除䘮之禮卒事服母之服臣等𠫵考典故則是隨其先後而除之無通服五十四月之文請依舊禮改正慶歴三年太常禮院議禮記父母之䘮無貴賤一也又曰三年之䘮人道之至大也請不以文武品秩髙下並聼終䘮時以武臣入流者雜難盡觧官詔自今三司副使已上非領邉寄並聽終制仍續月奉武臣非在邉而願觧官者聽凡奪情之制文臣諌舍以上牧伯刺史以上皆卒哭後恩制起復其在切要者不𠉀卒哭内職遭䘮但給假而已願終䘮者亦聽惟京朝幕職州縣官皆解官行服亦有特追出者凡公除與祭景祐二年禮儀使言天聖五年太常禮院言自来宗廟祠祭皆宰臣参知政事行事每有服制旋復改差多致妨闕檢㑹唐㑹要貞元六年詔百官有私䘮公除者聽赴宗廟之祭監祭御史以禮有緦麻巳上䘮不得饗廟移牒吏部詰之吏部奏准禮諸侯絶周大夫絶緦者所以殺旁親不敢廢大宗之祭事則緦不祭者謂同宫未葬欲人吉凶不相黷也魏晋已降變而從權緦已上䘮服假滿即吉謂之公除凡既葬公除則無事不可故於祭無妨乞今凡有慘服既葬公除及聞哀假滿許吉服赴祭同宫未葬雖公除依前禁之詔從又王涇郊祀錄緦麻已上䘮不行宗廟之祭者以明吉凶不相干也貞元吏部奏請得許權改吉服以從宗廟之祭此一時之事非舊典也今本院看詳律稱如有緦麻已上䘮遣充掌事者笞五十此唐制所定吏部起請皆援引典故奉詔百官有私䘮公除者聴赴宗廟之祭後雖王涇著郊祀錄是一時之事非舊典也又别無詔𢽟改更是以歴代止依貞元詔命施行至大中祥符中詳定官請依郊祀錄緦麻以上䘮不預宗廟之祭今詳貞元起請證据分明王涇所說别無典故望自今後有私䘮公除者聴赴宗廟之祭免致廢闕慶歴七年禮官邵必言古之臣子未有居父母䘮而輙與國家大祭者今但不許入宗廟至於南郊壇景靈宫皆許行事按唐吏部所請慘服既葬公除者謂周以下也前後相承誤以為三年之䘮得吉服從祭失之甚也又據律文諸廟享有緦麻以上䘮不許執事祭天地社稷不禁此唐之定律者不詳經典意也王制曰䘮三年不祭惟天地社稷為越紼而行事注云不敢以卑廢尊也是指王者不敢以私親之䘮廢天地社稷之祭非謂臣下有父母䘮而得從天子祭天地社稷也兼律文所以不禁者亦止謂緦麻以上周以下故也南郊太廟俱為吉祀奉承之意無容異禮今居父母䘮不得入太廟至南郊則為愈重朝廷每因大禮侍祠之官普有霑賚使居䘮之人得預祠事是不欲慶澤之行有所不被奈何以小恵而傷大禮近嵗兩制以上並許終䘮惟於武臣尚仍舊制是亦取古之墨縗從事金革無避之義也然於郊祀吉禮則為不可下禮院議曰郊祀大禮國之重事百司聮職僅取齊集若居䘮被起之官悉不與事則或有妨闕但不以慘麤之容按於祭次則亦可行請依太常新禮宗室及文武官有遭䘮被起及卒哭赴朝𠫵者遇大朝㑹聽不入若縁郊廟大禮惟不入宗廟其郊壇景靈宫得權從吉服陪位或差攝行事詔可天聖五年侍講學士孫奭言伏見禮院及刑法司外州執守服制詞㫖俚淺如外祖卑於舅姨大功加於嫂叔顛倒謬妄難可遽言臣於𨳩寳正禮錄出五服年月并見行䘮服制度編附假寧令請下兩制禮院詳定翰林學士承㫖劉筠等言奭所上五服制度皆應禮經然其義簡奥世俗不能盡通今觧之以就平易若兩相為服無所降殺舊皆言服者具載所為服之人其言周者本避唐諱合復為期又節取假寧令附五服𢽟後以便有司仍板印頒行而䘮服親疎隆殺之紀始有定制矣
　　子為嫁母景祐二年禮官宋祁言前祠部員外郎集賢校理郭禎㓜孤母邊更嫁有子禎無伯叔兄弟獨承郭氏之祭今邊不幸而禎觧官行服按五服制度𢽟齊衰杖期降服之條曰父卒母嫁及出妻之子為母其左方注謂不為父後者若為父後者則為嫁母無服詔議之侍御史劉夔曰按天聖六年勅𨳩元五服制度𨳩寳正禮並載齊衰降服條例雖與祁言不異然假寧令諸䘮斬衰三年並觧官齊衰杖期及為人後者為其父母若庶子為後為其母亦觧官申心䘮母出及嫁為父後者雖不服亦申心䘮注云皆為生已者律疏云心䘮者為妾子及出妻之子合降其服二十五月内為心䘮載詳格令子為嫁母雖為父後者不服亦當申心䘮又稱居心䘮者釋服從吉及忘哀作樂冒哀求仕者並同父母正服今龍圖閣學士王博文御史中丞杜衍嘗為出嫁母觧官行䘮若使生為母子没為路人則必虧損名教上玷孝治且杖期降服之制本出開元禮文逮乎天寳降𢽟俾終三年然則當時已悟失禮晉袁凖謂為人後猶服嫁母據外祖異族猶廢祭行服知父後應服嫁母劉智釋云雖為父後猶為嫁母齊衰譙周云非父所絶為之服周可也昔孔鯉之妻為子思之母鯉卒而嫁於衛故檀弓曰子思之母死柳若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子盍慎諸子思曰吾何慎哉䘮之禮如子云子聖人之後即父後也石苞問淳于睿為父後者不為出母服嫁母猶出母也或者以為嫁與出不異不逹禮意雖執從重之義而以廢祭見譏君為詳正睿引子思之義為荅且言聖人之後服嫁母明矣禎之行服是不為過詔兩制御史䑓禮院再議曰按儀禮父卒繼母嫁為之服期謂非生已者故父卒改嫁降不為已母唐上元元年勅父在為母尚許服三年今母嫁既是父終得申本服唐紹議曰為父後者為嫁母杖周不為父後者請不降服至天寳六載𢽟五服之紀所宜企及三年之數以報免懐其嫁母亡宜終三年又唐八坐議吉凶加減禮云凡父卒親母嫁齊衰杖期為父後者亦不服不以私親廢祭祀惟素服居堊室心喪三年免役觧官母亦心服之母子無絶道也按通禮五服制度父卒母嫁及出妻之子為母及為祖後祖在為祖母雖周除仍心䘮三年侍講學士馮元言儀禮禮記正義古之正禮開寳通禮五服年月𢽟國朝見行典制為父後者為出母無服惟通禮義纂引唐天寳六年制出母嫁母並終服三年又引劉智釋議雖為父後猶為出母嫁母齊衰卒哭乃除盖天寳之制言諸子為出母嫁母故云並終服三年劉智言為父後者為出母嫁母故云猶為齊衰卒哭乃除各有所謂固無疑也况天聖五服年月𢽟父卒母嫁及出妻之子為母降杖期則天寳之制已不可行又但言母出及嫁為父後者雖不服亦申心喪即不言觧官若専用禮經則是全無服式若俯同諸子杖期又於條制相戾請凡子為父後無人可奉祭祀者依通禮義纂劉智釋議服齊衰卒哭乃除踰月乃祭仍申心喪則與儀禮禮記正義通典通禮五服年月敕為父後為出母嫁母無服之言不逺如諸子非為父後者為出母嫁母依五服年月𢽟降服齊衰杖期亦觧官申心喪則與通禮五服制度言雖周除仍心喪三年及刑統言出妻之子合降其服皆二十五月内為心䘮其義一也郭禎應得子為父後之條縁其觧官行服已過期年難於追改後當依此施行詔自今並聽觧官以申心喪
　　子為生母大中祥符八年樞密使王欽若言編修𠕋府元龜官太常博士秘閣校理聶震丁所生母憂嫡母尚在望特免持服禮官言按周制庶子在父之室則為其母不禫晉解遂問蔡謨曰庶子䘮所生嫡母尚存不知制服輕重荅云士之妾子服其母與凡人䘮母同鍾陵胡澹所生母喪自有嫡兄承統而嫡母存疑不得三年問范宣荅曰為慈母且猶三年况親所生乎嫡母雖尊然厭降之制父所不及婦人無専制之事豈得引父為比而屈降之子也南齊禇淵遭庶母郭氏䘮葬畢起為中軍將軍後嫡母吴郡公主薨葬畢令攝職則震當觧官行服心䘮三年若特有奪情之命望不以追出為名自今顯官有類此者亦請不稱起復第遣釐職熙寧三年詔御史䑓審決秀州軍事判官李定追服所生母䘮御史䑓言在法庶子為父後如嫡母存為所生母服緦三月仍觧官申心䘮若不為父後為所生母持齊衰三年正服而禫今定所生仇氏亡日定未嘗請觧官持心䘮止以父老乞還侍飬宜依禮制追服緦麻而觧官心喪三年時王安石庇定擢為太子中允而言者俱罷免婦為舅姑乾徳三年判大理寺尹拙言按律及儀禮喪服傳開元禮儀纂五禮精義三禮圖等書所載婦為舅姑服周近代時俗多為重服劉岳書儀有奏請之文禮圖刑統乃邦家之典豈可守書儀小說而為國章邪判少卿事薛允中等言户婚律居父母及夫䘮而嫁娶者徒三年各離之若居周䘮而嫁娶者杖一百又書儀舅姑之服斬衰三年亦凖𢽟行用律𢽟有差望加裁定右僕射魏仁浦等二十一人奏議曰謹按禮内則云婦事舅姑如事父母則舅姑與父母一也而古禮有期年之說至於後唐始定三年之喪在理為當况五服制度前代増益甚多按唐㑹要嫂叔無服太宗令服小功曽祖父母舊服三月増為五月嫡子婦大功増為期衆子婦小功増為大功父在為母服期髙宗増為三年婦為夫之姨舅無服𤣥宗令從夫服又増姨舅同服緦麻及堂姨舅袒免至今遵行况三年之内几筵尚存豈可夫處苫塊之中婦被綺紈之飾夫婦齊體哀樂不同求之人情實傷理本况婦為夫有三年之服於舅姑止服期年乃是尊夫而卑舅姑也况孝明皇后為昭憲太后服喪三年足以為萬世法欲望自今婦為舅姑服並如後唐之制其三年齊斬一從其夫
　　嫡孫承重天聖四年大理評事杜𣏌言祖母穎川郡君鍾殁並無服重子婦餘孤孫七人臣㝡居長今巳服斬衰即未審觧官與否禮院言按禮䘮服小記曰祖父卒而後為祖母後者三年正議曰此論適孫承重之服祖父卒者適謂孫無父而為祖後祖父巳卒今遭祖母䘮故云為祖母後也父卒為母故三年若祖父卒時父已先亡亦為祖父三年若祖卒時父在已雖為祖期今父殁祖母亡時已亦為祖母三年也又按令文為祖後者卒為祖母祖父殁嫡孫為祖母承重者齊衰三年並觧官合依禮令寳元二年度支判官集賢校理薛紳言祖母萬夀縣太君王氏卒是先臣所生母服紀之制罔知所適乞降條制庶知遵守詔送太常禮院詳定禮官言五服年月𢽟齊衰三年為祖後者祖卒則為祖母又曰齊衰不杖期為祖父母注云父之所生庶母亦同惟為祖後者不服又按通禮義纂為祖後者父所生庶母亡合三年否記云為祖母也為後三年不言嫡庶然奉宗廟當以貴賤為差庶祖母不附於皇姑已受重於祖當為祭主不得申於私恩若受重於父代而養為後可也又曰庶祖母合從何服禮無服庶祖母之文有為祖庶母後者之服晉王廙議曰受命為後則服之無嫌婦人無子託後族人猶為之服况其子孫乎人莫敢卑其祖也且妾子父殁為母得申三年孫無由獨屈當服之也看詳五服年月敕不載特重之文於義纂即有所據今薛紳不為祖後受重於父合申三年之制史館檢討同知太常禮院王洙言五服年月敕與新定令文及通禮正文内五服制度皆聖朝典法此三處並無為父所生庶母服三年之文唯義纂者是唐世蕭嵩王仲邱等撰集非創修之書未可据以决事且所引兩條皆近世諸儒之說不出於六經臣巳别狀奏駮今薛紳為映之孫耀卿為别子始祖紳繼别之後為大宗所守至重非如次庶子等承傳其重者也不可輙服父所生庶母三年之䘮以廢始祖之祭也臣謹按禮經所謂重者皆承後之文据義纂稱重於父亦有二說一者嫡長子自為正體受重可知二者或嫡長亡取嫡或庶次承傳父重亦名為受重也若繼别子之後自為大宗所承至重不得更逺係庶祖母為之服三年惟其父以生已之故為之三年可也詳義纂所謂受重於父者指嫡長子亡次子承傳父重者也但其文不同耳詔太常禮院與御史䑓詳定聞奏衆官叅詳耀卿王氏子紳王氏孫尤親於慈母庶母祖母庶祖母也耀卿既亡紳受重代飬當服之也又薛紳頃因籍田覃恩乞將叙封母氏恩澤廻授與故父所生母王氏其薛紳官爵未合叙封祖母盖朝廷以耀卿已亡紳是長孫敦以孝道特許封邑豈可王氏生則輙邀國恩殁則不受重服况紳被王氏鞠育之恩體尊義重合令觧官持齊衰三年之服詔從之皇祐元年大理評事石祖仁奏叔從簡為祖父中立服後四十日亡乞下禮院定承祖父重服禮官宋敏求議曰自開元禮以前嫡孫卒則次孫承重况從簡為中子已卒而祖仁為嫡孫乎古者重嫡正貴所傳其為後者皆服三年以主虞練祥禫之祭且三年之䘮必以日月之乆而服之者有變也今中立未及卒哭從簡已卒是日月未久而服未經變也或謂已服期不當改服斬而更為重制按儀禮子嫁反在父之室為父三年鄭氏注謂遭䘮而出者始服齊衰期出而虞則以三年之䘮是服可再制明矣今祖仁宜觧官因其葬而制斬衰三年後有如其類而巳葬者用再䘮制服遂著為定式熙寧八年禮院請為祖承重者依封爵令立嫡孫以次立嫡子同母弟無母弟立庶子無庶子立嫡孫同母弟如又無之即立庶長孫行斬衰服於是禮房詳定古者封建國邑而立宗子故周禮適子死雖有諸子猶令嫡孫傳重所以一本統明尊尊之義也至於喪禮則嫡子死立衆子然後立孫今既不立宗子又未嘗封建國邑則嫡孫䘮祖不宜純用周禮若嫡子死無衆子然後嫡孫承重即嫡孫傳襲封爵者雖有衆子猶承重時知廬州孫覺以嫡孫觧官持祖母服覺叔父在有司以新令乃改知潤州元豐三年太常丞劉次莊請祖母亡有嫡曽孫次莊為嫡孫同母弟在法未有庶孫承重之文詔下禮官立法自今承重者嫡子死無諸子即嫡孫承重無嫡孫嫡孫同母弟承重無母弟庶孫長者承重曽孫以下凖此其傳襲封爵自依禮令
　　雜議大中祥符八年廣平公徳彛聘王顯孫女將大歸而徳彛卒疑其禮制禮官言按禮曽子問曰娶女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既𦵏而除之夫死亦如之注云謂無期三年之恩也女服斬衰又刑統云依禮有三月廟見有未廟見就婚等三種之文妻並同夫法其有克吉日及定婚夫等惟不得違約改嫁自餘相犯並同凡人今詳女合服斬衰於室既葬而除或未葬但出攢即除之天聖七年興化軍進士陳可言臣昨與本軍進士黄價同保臣預觧送之後本軍言黄價昨赴舉時有叔為僧䘮服未滿臣例當駮放竊思出家制服禮律俱無明文况僧犯大罪並無縁坐犯事還俗凖𢽟不得均分父母田園又釋門儀式見父母不拜居父母䘮不絰死則法門弟子為之制服其於本族並無服式望下禮官詳議許其赴試太常禮院言檢㑹敕文期周尊長服不得取應又禮為叔父齊衰期外繼者降服大功九月其黄價為叔僧合比外繼降服大功皇祐四年吉州司理叅軍祝紳㓜孤鞠於兄嫂已嘗為嫂持服兄䘮又請觧官持䘮有司以為言仁宗曰近世盖有匿親䘮而干進者紳雖所服非禮然不忘鞠飬恩亦可勸也𠉀服闋日與幕職知縣
　　繼絶熙寧二年同修起居注直史館蔡延慶父褒故太尉齊之弟也齊初無子子延慶後齊有子而褒絶請復本宗禮官以請許之紹聖元年尚書省言元祐南郊赦文户絶之家近親不為立繼者官為施行今戸絶家許近親尊長命繼巳有著令即不當官為施行四年右武衛大將軍克務乞故登州防禦使東牟侯克端子叔⿰氵専 -- 溥為嗣請赴期朝参起居而不為克端服大宗正司以聞下禮官議宜終䘮三年遂詔宗室居父母喪者毋得乞為繼嗣大觀四年詔曰孔子謂興滅繼絶天下之民歸心王安石子雱無嗣有族子棣巳嘗用安石孫恩例官可以棣為雱後以稱朕善善之意先是元豐國子博士孟開請以姪孫宗顔為孫據晋侍中荀顗無子以兄之孫為孫其後王彦林請以弟彦通為叔母宋繼絶孫詔皆如所請淳熙四年十月二十七日户部言知蜀州吴擴申眀乞自今飬同宗昭穆相當之子夫死之後不許其妻非理遣還若所飬子破蕩家産不能侍飬實有顯過即聽所飬母愬官近親尊長證驗得實依條遣還仍公共繼嗣


　　宋史巻一百二十五



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百二十六
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第七十九
　　樂一
　　有宋之樂自建隆訖崇寧凡六改作始太祖以雅樂聲髙不合中和乃詔和峴以王朴律準較洛陽銅望臬石尺為新度以定律吕故建隆以来有和峴樂仁宗留意音律判太常燕肅言器久不諧復以朴凖考正時李照以知音聞謂朴凖髙五律與古制殊請依神瞽法鑄編鐘既成遂請改定雅樂乃下三律錬白石為磬範中金為鐘圖三辰五靈為器之飾故景祐中有李照樂未㡬諫官御史交論其非竟復舊制其後詔侍從禮官参定聲律阮逸胡瑗實預其事更造鐘磬止下一律樂名大安乃試考擊鐘聲弇鬰震掉不和滋甚遂獨用之常祀朝會焉故皇祐中有阮逸樂神宗御歴嗣守成憲未遑制作間從言者緒正一二知禮院楊傑條上舊樂之失召范鎮劉几與傑参議几傑請遵祖訓一切下王朴樂二律用仁宗時所制編鐘追考成周分樂之序辨正二舞容節而鎮欲求一稃二米真黍以律生尺改修鐘量廢四清聲詔悉從几傑議樂成奏之郊廟故元豐中有楊傑劉几樂范鎮言其聲雜鄭衛請太府銅制律造樂哲宗嗣位以樂求上按試於庭比李照樂下一律故元祐中有范鎮樂楊傑復議其失謂出於鎮一家之學卒置不用徽宗銳意制作以文太平於是蔡京主魏漢津之說破先儒累黍之非用夏禹以身為度之文以帝指為律度鑄帝鼎景鐘樂成賜名大晟謂之雅樂頒之天下播之教坊故崇寧以来有魏漢津樂夫韶濩之音下逮戰國歴千數百年猶能使人感嘆作興當是時桑間濮上之音已作而古帝王之樂猶存豈不以其制作有一定之器而授受繼承亦代有其人歟由是論之鄭衛風雅不異器也知此道也則雖百世不易可也禮樂道䘮久矣故宋之樂屢變而卒無一定不易之論考諸家之說累黍既各執異論而身為度之說尤為荒唐方古制作欲垂萬世難矣觀其髙二律下一律之説雖賢者有所未知直曰樂聲髙下於歌聲則童子可知矣八音克諧之說智者有所未喻直以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲而齊八器則愚者可諭矣審乎此道以之制作器定聲應自不奪倫移宫換羽特餘事耳去惉懘靡曼而歸之和平澹泊大雅之音不是過也南渡之後大抵皆用先朝之舊未嘗有所改作其後諸儒朱熹蔡元定軰出乃相與講明古今制作之本原以究其歸極著為成書理明義析具有條制粲然使人知禮樂之不難行也惜乎宋祚告終天下未一徒亦空言而已今集累朝制作損益因革議論是非悉著於編俾来者有考焉為樂志
　　王者致治有四逹之道其二曰樂所以和民心而化天下也歴代相因咸有制作唐定樂令惟著器服之名後唐莊宗起於朔野所好不過北鄙鄭衛而巳先王雅樂殆將掃地晉天福中始詔定朝㑹樂章二舞鼔吹十二案周世宗嘗觀樂縣問宫人不能荅由是患雅樂凌替思得審音之士以考正之乃詔翰林學士竇儼兼判太常寺與樞密使王朴同詳定朴作律凖編古今樂事為正樂宋初命儼仍兼太常建隆元年二月儼上言曰三五之興禮樂不相沿襲洪惟聖宋肇建皇極一代之樂宜乎立名樂章固當易以新詞式遵舊典從之因詔儼専其事儼乃改周樂文舞崇徳之舞為文徳之舞武舞象成之舞為武功之舞改樂章十二順為十二安盖取治世之音安以樂之義祭天為髙安祭地為静安宗廟為理安天地宗廟登歌為嘉安皇帝臨軒為隆安王公出入為正安皇帝食飲為和安皇帝受朝皇后入宫為順安皇太子軒縣出入為良安正冬朝㑹為永安郊廟俎豆入為豐安祭享酌獻飲福受胙為禧安祭文宣王武成王同用永安籍田先農用静安五月有司上言僖祖文獻皇帝室奏大善之舞順祖恵元皇帝室奏大寧之舞翼祖簡㳟皇帝室奏大順之舞宣祖昭武皇帝室奏大慶之舞從之乾徳元年翰林學士承㫖陶榖等奉詔撰定祀感生帝之樂章曲名降神用大安太尉行用保安奠玉幣用慶安司徒奉俎用咸安酌獻用崇安飲福用廣安亞獻用文安送神用普安五代以来樂工未具是嵗秋行郊享之禮詔選開封府樂工八百三十人權𨽻太常習鼓吹四年春遣拾遺孫吉取成都孟昶偽宫縣至京師太常官属閲視考其樂器不協音律命毁棄之六月判太常寺和峴言大樂署舊制宫縣三十六虡設於庭登歌兩架設於殿上望詔有司别造仍令徐州求泗濱石以充磬材許之先是晉𨳩運末禮樂之器淪䧟至是始令有司復二舞十二案之制二舞郎及引舞一百五十人按視教坊開封樂籍選樂工子弟以備其列冠服凖舊制鼓吹十二案其制設氊牀十二為熊羆騰倚之狀以承其下每案設大鼓羽葆鼔金錞各一歌簫笳各二凡九人其冠服同引舞之制十月峴又言樂器中有义手笛樂工考驗皆與雅音相應按唐吕才歌白雪之琴馬滔進太一之樂當時得與宫縣之籍况此笛足以協十二旋相之宫亦可通八十四調其制如雅笛而小長九寸與黄鐘管等其竅有六左四右二樂人執持兩手相交有拱揖之狀請名之曰拱宸管望於十二案十二編磬并登歌兩架各設其一編於令式詔可太祖毎謂雅樂聲髙近於哀思不合中和又念王朴竇儀素名知樂皆巳淪没因詔峴討論其理峴言以朴所作律吕之尺較西京銅望臬古制石尺短四分樂聲之髙良由於此乃詔依古法别創新尺以定律吕自此雅音和暢事具律歴志自國初已来御正殿受朝賀用宫縣次御别殿羣臣上夀舉教坊樂是嵗冬至上御乾元殿受賀畢羣臣詣大明殿行上夀禮始用雅樂登歌二舞是月和峴又上言郊廟殿庭通用文徳武功之舞然其綴兆未稱武功文徳之形容又依古義以揖譲得天下者先奏文舞以征伐得天下者先奏武舞陛下以推譲受禪宜先奏文舞按尚書舜受堯禪𤣥徳升聞乃命以位請改殿宇所用文舞為𤣥徳升聞之舞其舞人約唐太宗舞圗用一百二十八人以倍八佾之數分為八行行十六人皆著履執拂服袴褶冠進賢冠引舞一人各執五采纛其舞狀文容變數𦕅更増改又陛下以神武平一宇内即當次奏武舞按尚書周武王一戎衣而天下大定請改為天下大定之舞其舞人數行列悉同文舞其人皆被金甲持㦸引舞二人各執五采旗其舞六變一變象六師初舉二變象上黨克平三變象淮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）底定四變象荆湖歸復五變象卭蜀納欵六變象兵還振旅乃别撰舞曲樂章其鐃鐸雅相金錞鼗鼓并引二舞等工人冠服即依樂令而文徳武功之舞請於郊廟仍舊通用又按唐貞觀十四年景雲見河水清張文收採古朱鴈天馬之義作景雲河清歌名燕樂元㑹第二奏者是也伏見今年荆南進甘露京兆東州進嘉禾黄州進紫芝和州進綠毛龜黄州進白兎欲依月律撰神龜甘露紫芝嘉禾玉兔五瑞各一曲毎朝㑹登歌首奏之有詔二舞人數衣冠悉仍舊制樂章如所請六年峴又言漢朝獲天馬赤鴈神鼎白麟之瑞並為郊歌國朝合州進瑞木成文馴象由逺方自至秦州獲白烏黄州獲白雀並合播在筦絃薦於郊廟詔峴作瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌未㡬峴復言按開元禮郊祀車駕還宫入嘉徳門奏采茨之樂入太極門奏太和之樂今郊祀禮畢登樓肆赦然後還宫宫縣但用隆安不用采茨其隆安樂章本是御殿之辭伏詳禮意隆安之樂自内而出采茨之樂自外而入若不並用有失舊典今太樂署丞王光裕誦得唐日采茨曲望依月律别撰其辭毎郊祀畢車駕初入奏之御樓禮畢還宫即奏隆安之樂並從之太常寺又言凖令宗廟殿庭宫縣二十虡郊社二十虡殿庭加鼓吹十二案開寳四年郊祀誤用宗廟之數今嵗親郊欲用舊禮有詔圜丘増十六虡餘依前制
　　太宗太平興國二年冬至上夀復用教坊樂九年嵐州獻祥麟雍熙中蘇州貢白龜端拱初澶州河清廣州鳯凰集諸州麥兩穂三穂者連嵗来上有司請以此五瑞為祥麟丹鳯河清白龜瑞麥之曲薦於朝㑹用之淳化二年太子中允直集賢院和㠓上言兄峴嘗於景徳中約唐志故事請改殿庭二舞之名舞有六變之象毎變各有樂章歌詠太祖功業今覩来嵗正㑹之儀登歌五瑞之曲已從改製則文武二舞亦當定其名周易有化成天下之辭謂文徳也漢史有威加海内之歌謂武功也望改殿庭舊用𤣥徳升聞之舞為化成天下之舞天下大定之舞為威加海内之舞其舞六變一變象登䑓講武二變象漳泉奉土三變象杭越来朝四變象克殄并汾五變象肅清銀夏六變象兵還振旅毎變樂章各一首詔可三年元日朝賀畢再御朝元殿羣臣上夀復用宫縣二舞登歌五瑞曲自此遂為定制㠓又請取今朝祥瑞之殊尤者作為四瑞樂章備郊廟奠獻以代舊曲詔從之有司雖承詔不能奉行故今闕其曲太宗嘗謂舜作五絃之琴以歌南風後王因之後加文武二絃至道元年乃増作九絃琴五絃阮别造新譜三十七巻凡造九絃琴宫調鳯吟商調角調徴調羽調龍仙羽調側蜀調黄鐘調無射商調瑟調變弦法各一制宫調鶴唳天弄鳯吟商調鳯来儀弄龍仙羽調八仙操凡三曲又以新聲被舊曲者宫調四十三曲商調十三曲角調二十三曲徴調十四曲羽調二十六曲側蜀調四曲黄鐘調十九曲無射商調七曲瑟調七曲造五絃阮宫調商調鳯吟調角調徴調羽調黄鐘調無射商調瑟調碧玉調慢角調金羽調變弦法制宫調鶴唳天弄鳯吟商調鳯来儀弄龍仙又以新聲被舊曲者宫調四十四曲商調十三曲角調十一曲徴調十曲羽調十曲黄鐘十九曲無射商調七曲瑟調七曲碧玉調十四曲慢角調十曲金羽調三曲既成以示中書門下因謂曰雅樂與鄭衛不同鄭聲滛非中和之道朕常思雅正之音可以治心原古聖之㫖尚存遺羙琴七弦朕今増之為九其名曰君臣文武禮樂正民心則九奏克諧而不亂矣阮四絃増之為五其名曰水火金木土則五材並用而不悖矣因命待詔朱文濟蔡裔齎琴阮詣中書彈新聲詔宰相及近侍咸聽焉由是中外獻賦頌者數十人二年太常音律官田琮以九弦琴五絃阮均配十二律旋相為宫隔八相生並協律吕冠于雅樂仍具圗以獻上覽而嘉之遷其職以賞焉自是遂廢拱宸管
　　真宗咸平四年太常寺言樂工習藝匪精每祭享郊廟止奏黄鐘宫一調未嘗隨月轉律望示條約乃命翰林侍讀學士夏侯嶠判寺郭贄同按試擇其曉習月律者悉増月奉自餘權停廪給再俾學習以奬勵之雖頗振綱紀然亦未能精備盖樂工止以年勞次補而不以藝進至有抱其器而不能振作者故難於驟變景徳二年八月監察御史艾仲孺上言請修飾樂器調正音律乃詔翰林學士李宗諤權判太常寺及令内臣監修樂器後復以龍圖閣待制戚綸同判寺事乃命太常樂鼓吹兩署工校其優劣黜去濫吹者五十餘人宗諤因編次律吕法度樂物名數目曰樂纂又裁定兩署工人試補條式及肄習程課明年八月上御崇政殿張宫縣閱試召宰執親王臨觀宗諤執樂譜立侍先以鐘磬按律凖次令登歌鐘磬塤箎琴阮笙簫各二色合奏筝瑟筑三色合奏迭為一曲復擊鎛鐘為六變九變又為朝㑹上夀之樂及文武二舞鼔次導引警夜之曲頗為精習上甚恱舊制巢笙和笙毎變宫之際必換義管然難於遽易樂工單仲辛遂改為一定之制不復旋易與諸宫調皆協又令仲辛誕唱八十四調曲遂詔補副樂正賜𫀆笏銀帶自餘皆賜衣帶緡錢又賜宗諤等器幣有差自是樂府制度頗有倫理先是惟天地感生帝宗廟用樂親祀用宫縣有司攝事止用登歌自餘大祀未暇備樂時既罷兵垂意典禮至是詔曰致㳟明神邦國之重事升薦備樂方𠕋之彛章矧在尊神固當嚴奉舉行舊典用格眀靈自今諸大祠並宜用樂皆同感生帝六變八變如通禮所載大中祥符元年四月詳定所言東封道路稍逺欲依故事山上圓臺及山下封祀壇前俱設登歌兩架壇下設二十架并二舞其朝覲壇前亦設二十架更不設熊羆十二案從之九月都官員外郎判太常禮院孫奭上言按禮文饗太廟終獻降階之後武舞止太祝徹豆豐安之樂作一成止然後理安之樂作是謂送神論語曰三家者以雍徹又周禮樂師職曰及徹帥學士而歌徹鄭𤣥曰謂歌雍也郊祀錄載登歌徹豆一章奏無射羽然則宗廟之樂禮有登歌徹豆今於終獻降階之後即作理安之樂誠恐闕失望依舊禮増用詔判太常寺李宗諤與檢討詳議以聞宗諤等言國初撰樂章有徹豆豐安曲辭樂署因循不作望如奭所奏從之時以將行封禪詔改酌獻昊天上帝禧安之樂為封安皇地祗禧安之樂為禪安飲福禧安之樂為祺安别製天書樂章瑞安靈文二曲毎親行禮用之又作醴泉神芝慶雲靈鶴瑞木五曲施於朝㑹宴享以紀瑞應十月真宗親習封禪儀於崇徳殿覩亞獻終獻皆不作樂因令檢討故事以聞有司按開寳通禮親郊壇上設登歌皇帝升降奠獻飲福則作樂壇下設宫縣降神迎俎退文舞引武舞迎送皇帝則作亞獻終獻升降在退文舞引武舞之間有司攝事不設宫架二舞故三獻升降並用登歌今山上設登歌山下設宫縣二舞其山上圜䑓亞獻終獻凖親祠例無用樂之文於是特詔亞終獻並用登歌五年聖祖降有司言按唐太清宫樂章皆明皇親製其崇奉玉皇聖祖及祖宗配位樂章並望聖製詔可之聖製薦獻聖祖文舞曰發祥流慶之舞武舞曰降真觀徳之舞自是玉清昭應宫景靈宫親薦皆備樂用三十六虡景靈宫以庭狭止用二十虡上又取太宗所撰萬國朝天曲曰同和之聲平晉曲曰定功之舞親作樂辭奏於郊廟自時厥後仁宗以大明之曲尊真宗英宗以大仁之曲尊仁宗神宗以大英之曲尊英宗仁宗天聖五年十月翰林侍講學士孫奭言郊廟二舞失序願下有司考議於是翰林學士承㫖劉筠等議曰周人奏清廟以祀文王執競以祀武王漢髙帝文帝亦各有舞至唐有事太廟毎室樂歌異名盖帝王功徳既殊舞亦隨變属者有司不詳舊制奠獻止登歌而樂舞不作其失明甚請如舊制宗廟酌獻復用文舞皇帝還版位文舞退武舞入亞獻酌醴已武舞作至三獻已奠還位則止盖廟室各頌功徳故文舞迎神後各奏逐室之舞郊祀則降神奏髙安之曲文舞已作及皇帝酌獻惟登歌奏禧安之樂而縣樂舞綴不作亞獻終獻仍用武舞詔從之是時仁宗始大朝㑹羣臣上夀作甘露瑞木嘉禾之曲明道初章獻皇太后御前殿見羣臣作玉芝夀星竒木連理之曲厚徳無疆四海㑹同之舞明年太后躬謝宗廟帝耕祀田享先農率有樂歌其後親自南郊享太廟奉慈廟大享明堂祫享帝皆親製降神送神奠幣瓚祼酌獻樂章餘詔諸臣為之至於常祀郊廟社稷諸祠亦多親製景祐元年八月判太常寺燕肅等上言大樂制器歳久金石不調願以周王朴所造律凖考按修治并閱樂工罷其不能者乃命直史館宋祁内侍李隨同肅等典其事又命集賢校理李照預焉於是帝御觀文殿取律凖閱視親篆之以属太常明年二月肅等上考定樂器并見工人帝御延福宫臨閱奏郊廟五十一曲因問照樂音髙命詳陳之照言朴凖視古樂髙五律視教坊樂髙二律盖五代之亂雅樂廢壊朴剏意造凖不合古法用之本朝卒無福應又編鐘鎛磬無大小輕重厚薄長短之差銅錫不精聲韻失羙大者陵小者抑非中度之器也昔軒轅氏命伶倫截竹為律後令神瞽協其中聲然後聲應鳯鳴而管之参差亦如鳯翅其樂傳之亘古不刋之法也願聼臣依神瞽律法試鑄編鐘一虡可使度量權衡協和乃詔於錫慶院鑄之既成奏御照遂建議請改制大樂取京縣秬黍累尺成律鑄鐘審之其聲猶髙更用太府布帛尺為法乃下太常制四律别詔潞州取羊頭山秬黍上送於官照乃自為律管之法以九十黍之量為四百二十星率一星占九秒一黍之量得四星六秒九十黍得四百二十星以為十二管定法乃詔内侍鄧保信監視羣工照并引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官入内都知閻文應董其事中書門下總領焉凡所改制皆闗中書門下詳定以聞别詔翰林侍讀學士馮元同祁冠卿照討論樂理為一代之典又詔天下有深逹鐘律者在所亟以名聞於是杭州鄭向言阮逸蘇州范仲淹言胡瑗皆通知古樂詔遣詣闕其他以樂書獻者悉上有司五月照言既改制金石則絲竹匏土革木亦當更制以備獻享奏可照乃鑄銅為龠合升斗四物以興鐘鎛聲量之法龠之率六百三十黍為黄鐘之容合三倍於龠升十二倍於合斗十倍於升乃改造諸器以定其法俄又以鎛之容受差大更増六龠為合十合為升十升為斗名曰樂斗後數月潞州上秬黍照等擇大黍縱累之檢考長短尺成與太府尺合法乃定先時太常鐘磬毎十六枚為虡而四清聲相承不擊照因上言十二律聲已備餘四清聲乃鄭衛之樂請於編縣止留十二中聲去四清聲則哀思邪僻之聲無由而起也元等駮之曰前聖制樂取法非一故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟十三弦之筝九弦七弦之琴十六枚之鐘磬各自取義寧有一之於律吕専為十二數者且鐘磬八音之首絲竹以下受之於均故聖人尤所用心焉春秋號樂總言金奏詩頌稱羙實依磬聲此二器非可輕改今照欲損為十二不得其法稽諸古制臣等以為不可且聖人既以十二律各配一鐘又設黄鐘至夹鐘四清聲以附正聲之次原四清之意盖為夷則至應鐘四宫而設也夫五音宫為君商為臣角為民徴為事羽為物不相凌為之正迭相凌為之慢百王所不易也聲重濁者為尊輕清者為卑卑者不可加於尊古今之所同也故列聲之尊卑者事與物不與焉何則事為君治物為君用不能尊於君故也惟君臣民三者則自有上下之分不得相越故四清聲之設正謂臣民相避以為尊卑也今若止用十二鐘旋相考擊至夷則以下四管為宫之時臣民相越上下交戾則凌犯之音作矣此甚不可者也其鐘磬十六皆本周漢諸儒之說及唐家典法所載欲損為十二惟照獨見臣以為且如舊制便帝令權用十二枚為一格且詔曰俟有知者能考四鐘協調清濁有司别議以聞鐘舊飾旋蟲改為龍乃遣使採泗濱浮石十餘段以為縣磬先是宋祁上言縣設建鼔初不考擊又無三鼗且舊用諸鼓率多陋敝於是敕元等詳求典故而言曰建鼓四今皆具而不擊周設四散鼔於縣間擊之以代建鼓乾徳四年秘書監尹拙上言散鼓不詳所置之由且於古無文去之便時雖奏可而散鼓於今仍在又雷鼓靈鼓雖擊之皆不成聲故常頼散鼓以為樂節而雷鼗靈鼗路鼗闕而未製今既修正雅樂謂宜申敕大匠改作諸鼓使擊考有聲及創為三鼗如古之制使先播之以通三鼓罷四散鼓如乾徳詔書奏可時有上言以為雷鼓八面前世用以迎神不載考擊之法而大樂所制以柱貫中故擊之無聲更令改造山趺上出雲以承鼓刻龍以飾柱面各一工擊鼓一工左執鼗以先引凡圜丘降神六變初八面皆三擊椎而左旋三歩則止三者取陽數也又載擊以為節率以此法至六成靈鼓路鼓亦如之植建鼓於西隅皆有左鞞右應乾隅左鞞應鐘亥之位也中鼓黄鐘子之位也右應大吕丑之位也艮隅左鞞太簇寅之位也中鼓夹鐘卯之位也右應姑洗辰之位也巽隅右應仲吕已之位也中賓㽔賓午之位也左鞞林鐘未之位也坤隅右應夷則申之位也中鼓南呂酉之位也左鞞無射戌之位也宜隨月建依律吕之均擊之後照等復以殿廷備奏四隅既隨月協均顧無以節樂而周官鼓人以晉鼓鼓金奏應以施用詔依周官舊法製焉於是縣内始有晉鼔矣古者鎛鐘擊為節檢而無合曲之義大射有二鎛皆亂擊焉後周以十二鎛相生擊之景徳中李宗諤領太常總考十二鎛鐘而樂工相承殿庭習用三調六曲三調者黄鐘太簇㽔賓也六曲者調别有隆安正安二曲郊廟之縣則環而擊之宗諤上言曰金部之中鎛鐘為難和一聲不及則宫商失序使十二鎛工皆精習則遲速有倫隨月用律諸曲無不通矣真宗因詔黄鐘太簇二宫更增文舞武舞福酒三曲至是詔元等詢考擊之法元等奏言後周嘗以相生之法擊之音韻克諧國朝亦用隨均合曲然但施殿庭未及郊廟謂宜使十二鐘依辰列位隨均為節便於合樂仍得併施郊廟若軒縣以下則不用此制所以重備樂尊王制也詔從焉隋制内宫縣二十虡以大磬代鎛鐘而去建鼓唐武后稱制改用鐘因而莫革及是乃詔訪元等曰大磬應何法考擊何禮應用元等具言古者特磬以代鎛鐘本施内宫遂及柔祀隋唐之代繼有因改先皇帝東禪梁甫西瘞汾隂並仍舊章陳於縣奏若其所用吉禮則中宫之縣祀禮則皇地祗神州地祗先蠶今之奉慈廟后廟皆應陳設宫縣則三十六虡去四隅建鼔如古便若考擊之法謂宜同於鎛鐘此縁詔㫖不俾循環互擊而立依均合曲之制則特磬固應不出本均與編磬相應為樂之節也詔可九月翰林學士承㫖章得象等言宋祁所上大樂圗義其論武舞所執九器經禮但舉其凡而不著言其用後先故旅進軰作而無終始之别且鼗者所謂導舞也鐸者所謂通鼓也錞者所謂和鼔也鐃者所謂止鼓也相者所謂輔樂也雅者所謂陔歩也寧有導舞方始而参以止鼓止鼓既揺而亂以通鐸臣謂當舞入之時左執干右執戚離為八列别使工人執旌最前鼗鐸以發之錞以和之左執相以輔之右執雅以節之及舞之將成也則鳴鐃以退行列築雅以陔歩武鼗鐸錞相皆止而不作如此則庶協舞儀請如祁所論其冬帝躬款奉慈廟樂縣罷建鼔始以磬代鎛鐘禮官又言春秋隐公五年考仲子之宫初獻六羽何休范甯等咸謂不言佾者明佾則干舞在其中婦人無武事獨奏文樂也江左宋建平王宏皆據以為說故章皇后廟獨用文舞至唐垂拱以来中宫之縣既用鎛鐘其後相承故儀坤等廟獻武舞備鐘石之樂尤為失禮前詔議奉慈之樂有司援舊典已用特磬代鎛鐘取隂教尚柔以静為體今樂去大鐘而舞進干盾頗戾經㫖請止用文徳之舞奏可大樂塤舊以漆飾𢽟令黄其色以本土音或奏言柷舊以方畫木為之外圗以時卉則可矣而中設一色非稱也先儒之說曰有柄連底挏之鄭康成以為設椎其中撞之今當剏法垂久用明制作之意有所本焉柷之中東方圗以青隐而為青龍南方圖以赤隐而為丹鳯西方圗以白隐而為騶虞北方圗以黒隐而為靈龜中央圗以黄隐而為神螾撞擊之法宜用康成之說從之又詔以新製䨇鳯管付大樂局其制合二管以足律聲管端刻飾䨇鳯施兩簧焉照因自造葦籥清管簫管清笛大笙大竽宫琴宫瑟大阮大稽凡十一種永備雅器詔許以大竽大笙二種下大樂用之時又出兩儀琴及十二絃琴二種以備雅樂兩儀琴者施兩弦十二弦琴者如常琴之制而増其弦皆以象律吕之數又𢽟更造十弦九弦琴皆令圓其首者以祀天方其首者以祀地帝乃親製樂曲以夹鐘之宫黄鐘之角太簇之徴姑洗之羽作景安之曲以祀昊天更以髙安祀五帝日月作大安以享景靈宫罷舊真安之曲以黄鐘之宫大吕之角太簇之徴應鐘之羽作興安以獻宗廟罷舊理安之曲景安興安惟乗輿親行則用之以姑洗之角林鐘之徴黄鐘之宫太簇之角南吕之羽作祐安之曲以酌獻五帝以林鐘之宫太簇之角姑洗之徴南呂之羽作寧安之曲以祭地及太社太稷罷舊靖安之曲於時制詔有司以太祖太宗真宗三聖並侑乃以黄鐘之宫作慶安之曲以奠幣彰安之曲以酌獻又詔躬謁奉慈廟章獻皇后之室作逹安之曲以奠瓚厚安以酌獻章懿皇后之室作報安之曲以奠瓚衍安以酌獻皇帝入出作乾安罷舊隆安之曲常祀至日祀圓丘太祖配以黄鐘之宫作定安以奠幣英安以酌獻孟春祀感生帝宣祖配以太簇之宫作皇安以奠幣肅安以酌獻祈榖祀昊天太祖配作仁安以奠幣紹安以酌獻孟夏雩上帝太祖配以仲吕之宫作獻安以奠幣感安以酌獻夏至祭皇地祗太祖配以㽔賓之宫作㳟安以奠幣英安以酌獻季秋大饗明堂真宗配以無射之宫作誠安以奠幣徳安以酌獻孟冬祭神州地祗太宗配以應鐘之宫作化安以奠幣詔安以酌獻又造冲安之曲以七均之為八十四皆作聲譜以授有司冲安之曲獨未施行親製郊廟樂章二十一曲財成頌體告于神明詔宰臣吕夷簡等分造樂章参施羣祀又為景祐樂髓新經凡六篇第一釋十二均第二明所主事第三辨音樂第四圗律吕相生并祭天地宗廟用律及隂陽數配第五十二管長短第六歴代度量衡皆本之於隂陽配之於四時建之於日辰通之於鞮笁演之於壬式遁甲之法以授樂府以考正聲以賜羣臣焉初照等改造金石所用負程凡七百十四攻金之工百五十三攻木之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一搏埴之工十六設色之工百八十九起五月止九月成金石具七縣至於鼓吹及十二案悉修飭之令冠卿等纂景祐大樂圗二十萹以載鎔金鑪石之法歴世八音諸器異同之狀新舊律管之差是月與新樂并獻於崇政殿詔中書門下樞密院大臣預觀焉自董監而下至工徒凡七百餘人進秩賞賜各有差其年十一月有事南郊悉以新樂并聖製及諸臣樂章用之先是左司諌姚仲孫言照所製樂多詭異至於煉白石以為磬範中金以作鐘又欲以三辰五靈為樂器之餙臣愚竊有所疑自祖宗考正大樂薦之郊廟垂七十年一旦黜廢而用新器臣竊以為不可御史曹修睦亦為言帝既許照制器且欲䆒其術之是非故不聽焉















　　宋史巻一百二十六



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百二十七
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十
　　樂二
　　景祐三年七月馮元等上新修景祐廣樂記八十一巻詔翰林學士丁度知制誥胥偃直史館髙若訥直集賢院韓琦取鄧保信阮逸胡瑗等鐘律詳定得失可否以聞九月阮逸言臣等所造鐘磬皆本於馮元宋祁其分方定律又出於胡瑗算術而臣獨執周禮嘉量聲中黄鐘之法及國語鈞鐘絃凖之制皆抑而不用臣前䝉召對言王朴律髙而李照鐘下竊覩御製樂髓新經歴代度量衡篇言隋書依漢志黍尺制管或不容千二百或不啻九寸之長此則明班志已後歴代無有符合者惟蔡邕銅龠本得於周禮遺範邕自知音所以只傳銅龠積成嘉量則是聲中黄鐘而律本定矣謂管有大小長短者盖嘉量既成即以量聲定尺明矣今議者但爭漢志黍尺無凖之法殊不知鐘有鈞石量衡之制況周禮國語姬代聖經飜謂無馮孰為稽古有唐張文收定樂亦鑄銅甌此足驗周之嘉量以聲定律明矣臣所以獨執周禮鑄嘉量者以其方尺深尺則度可見也其容一鬴則量可見也其重均則衡可見也聲中黄鐘之宫則律可見也既律度量衡如此符合則制管歌聲其中必矣臣昧死欲乞將臣見鑄成銅甌再限半月内更鑄嘉量以其聲中黄鐘之宫乃取李照新鐘就加修整務合周制鐘量法度文字巳編寫次未敢具進詔送度等并定以聞十月度等言據鄧保信黍尺二其一稱用上黨秬黍圓者一黍之長累百成尺與蔡邕合臣等檢詳前代造尺皆以一黍之廣為分唯後魏公孫崇以一黍之長為寸法太常劉芳以秬黍中者一黍之廣即為一分中尉元正以一黍之廣度黍二縫以取一分三家競不能決而蔡邕銅龠本志中亦不明言用黍長廣累尺合鄧保信黄鐘管内秬黍二百粒以黍長為分再累至尺二條比保信元尺一長五黍一長七黍又律管黄鐘龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸略同復將實龠秬黍再累者校之即又不同其龠合升斗亦皆類此又阮逸胡瑗鐘律法黍尺其一稱用上黨羊頭山秬黍中者累廣求尺制黄鐘之聲臣等以其大黍百粒累廣成尺復將管内二百粒以黍廣為分再累至二尺比逸等元尺一短七黍一短三黍盖逸等元尺並用一等大黍其實管之黍大小不均遂致差異又其銅律管十二枚臣等據楚衍等圍九方分之法與逸等元尺及所實龠秬黍再累成尺者校之又各不同又所製銅稱二量亦皆類此臣等看詳其鐘磬各一架雖合典故而黍尺一差難以定奪又言太祖皇帝嘗詔和峴等用景表尺典修金石七十年間薦之郊廟稽合唐制以示詒謀則可且依景表舊尺俟天下有妙逹鐘律之學者俾考正之以從周漢之制其阮逸胡瑗鄧保信并李照所用太府寺等尺及阮逸狀進周禮度量法其法疎舛不可依用五年五月右司諌韓琦言臣前奉詔詳定鐘律嘗覽景祐廣樂記覩照所造樂不依古法皆率已意别為律度朝廷因而施用識者非之今將親祀南郊不可重以違古之樂上薦天地宗廟竊聞太常舊樂見有存者郊廟大禮請復用之詔資政殿大學士宋綬三司使晏殊同兩制官詳定以聞七月綬等言李照新樂比舊樂下三律衆論以為無所考據願如琦請郊廟復用和峴所定舊樂鐘磬不經䥴磨者猶存三縣竒七虡郊廟殿庭可以更用太常亦言舊樂宫縣用龍鳯𣪚鼓四面以應樂節李照廢而不用止以晉鼓一面應節舊樂建鼔四并鞞應共十二面備而不擊李照以四隅建鼔與鎛鐘相應擊之舊樂雷鼓兩架各八面止用一人考擊李照别造雷鼓毎面各用一人椎鼔順天左旋三歩一止又令二人揺鞉以應之又所造大竽大笙䨇鳯管兩儀琴十二絃琴並行今既復用舊樂未審照所作樂器制度合改與否詔悉仍舊制其李照所作勿復施用康定元年阮逸上鐘律制議并圗三巻皇祐二年五月明堂禮儀使言明堂所用樂皆當隨月用律九月以無射為均五天帝各用本音之樂於是内出明堂樂曲及二舞名迎神曰誠安皇帝升降行止曰儀安昊天上帝皇地祗神州地祗位奠玉幣曰鎮安酌獻曰慶安太祖太宗真宗位奠幣曰信安酌獻曰孝安司徒奉爼曰饎安五帝位奠玉幣曰鎮安酌獻曰精安皇帝飲福曰胙安退文舞迎武舞亞獻終獻皆曰穆安徹豆曰歆安送神曰誠安歸大次曰憇安文舞曰右文化俗武舞曰威功睿徳又出御撰樂章鎮安慶安信安孝安四曲餘詔輔臣分撰庚戌詔御所撰樂曲名與常祀同者更之遂更常所用圜丘寓祭明堂誠安之曲曰宗安祀感生帝慶安之曲曰光安奉慈廟信安之曲曰慈安六月内出御撰明堂樂八曲以君臣民事物配属五音凡二十聲為一曲用宫變徴變者天地人四時為七音凡三十聲為一曲以子母相生凡二十八聲為一曲皆黄鐘為均又明堂月律五十七聲為二曲皆無射為均又以二十聲二十八聲三十聲為三曲亦無射為均皆自黄鐘宫入無射如合用四十八或五十七聲即依前譜次第成曲其徹聲自同本律及御撰鼓吹警嚴曲合宫歌並肄于太常是月翰林學士承㫖王堯臣等言奉詔與参議阮逸所上編鐘四清聲譜法請用之於明堂者竊以律吕旋宫之法既定以管又制十二鐘準為十二正聲以律計自倍半說者云半者準正聲之半以為十二子聲之鐘故有正聲子聲各十二子聲即清聲也其正管長者為均自用正聲正管短者為均則通用子聲而成五音然求聲之法本之於鐘故國語所謂度律均鐘者也其編金石之法則歴代不同或以十九為一虡者盖取十二鐘當一月之辰又加七律焉或以三十一為一虡者以一均聲更加濁倍或以十六為一虡者以均清正為十四宫商各置一是謂縣八用七也或以二十四為一虡則清正之聲備故唐制以十六數為小架二十四為大架天地宗廟朝㑹各有所施今太常鐘縣十六者舊傳正聲之外有黄鐘至夹鐘四清聲雖於圖典未明所出然考之實有義趣盖自夷則至應鐘四律為均之時若盡用正聲則宫輕而商重縁宫聲以下不容更有濁聲一均之中宫弱商彊是謂陵僣故湏用子聲乃得長短相叙自角而下亦循兹法故夷則為宫則黄鐘為角南吕為宫則大吕為角無射為宫則黄鐘為商太簇為角應鐘為宫則大吕為商夹鐘為角盖黄鐘大吕太簇夹鐘正律俱長並當用清聲如此則音律相諧而無所抗此四清鐘可用之驗也至他律為宫其長短尊卑自序者不當更以清聲間之自唐末世樂文墜缺考擊之法久已不傳今若使匏土絲竹諸器盡求清聲即未見其法又據大樂諸工所陳自磬簫琴和巢笙五器本有清聲塤箎竽筑瑟五器本無清聲五絃阮九絃琴則有太宗皇帝聖制譜法至歌工引音極唱止及黄鐘清聲臣等参議其清正二聲既有典據理當施用自今大樂奏夷則以下四均正律為宫之時商角依次並用清聲自餘八均盡如常法至於絲竹等諸器舊有清聲者令隨鐘石教習本無清聲者未可剏意求法且當如舊惟歌者本用中聲故夏禹以聲為律明人皆可及若彊所不至足累至和請止以正聲作歌應合諸器亦自是一音别無差戾其阮逸所上聲譜以清濁相應先後互擊取音靡曼近於鄭聲不可用詔可七月御撰明堂無射宫樂曲譜三皆五十七字五音一曲奉俎用之二變七律一曲飲福用之七律相生一曲退文舞迎武舞及亞獻終獻徹豆用之是月上封事者言明堂酌獻五帝精安之曲並用黄鐘一均聲此乃國朝常祀五時迎氣所用舊法若於親行大饗即所未安且明堂之位木室在寅火室在已金室在申水室在亥盖木火金水之始也土室在西南盖土王之次也既皆用五行本始所王之次則獻神之樂亦當用五行本始月律各從其音以為曲其精安五曲宜以無射之均大簇為角獻青帝仲吕為徴獻赤帝林鐘為宫獻黄帝夷則為商獻白帝應鐘為羽獻黒帝詔兩制官同太常議而堯臣等言大饗日廹事難猝更詔俟過大禮詳定以聞九月帝服鞾袍御崇政殿召近臣宗室館閣䑓諌官閱雅樂自宫架登歌舞佾之奏凡九十一曲徧作之因出太宗琴阮譜及御撰明堂樂曲音譜并按習大樂新綠賜羣臣又出新製頌塤匏笙洞簫仍令登歌以八音諸器各奏一曲遂召鼓吹局按警埸賜大樂鼓吹令丞至樂工徒吏緡錢有差帝既閲雅樂謂輔臣曰作樂崇徳薦之上帝以配祖考今將有事于明堂然世鮮知音其令太常並加講求時言者以為鎛鐘特磬未協音律詔令鄧保信阮逸盧昭序同太常撿詳典禮别行鑄造太常薦太子中舍致仕胡瑗曉音詔同定鐘磬制度閏十一月詔曰朕聞古者作樂本以薦上帝配祖考三五之盛不相襲㳂然必太平始克明備周武受命至成王時始大合樂漢初亦㳂舊樂至武帝時始定泰一后土樂詩光武中興至明帝時始改太子之名唐髙祖造邦至太宗時孝孫文收始定鐘律明皇方成唐樂是知經啟善述禮樂重事湏三四世聲文乃定國初亦循用王朴竇儼所定周樂太祖患其聲髙遂令和峴減一律真宗始議隨月轉律之法屢加按覈然念樂經久墜學者罕専歴古研覃亦未完緒頃雖博加訪求終未有知聲知經可信之人嘗為改更未適兹意中書門下其集兩制及太常禮樂官以天地五方神州日月宗廟社蜡祭享所用登歌宫縣審定聲律是非按古合今調諧中和使經久可用以發揚祖宗之功徳朕何憚改為但審聲騐書二學鮮並互詆胸臆無所援據慨然希古靡忘于懐於是中書門下集兩制太常官置局於秘閣詳定大樂王堯臣等言天章閣待制趙師民博通今古願同詳定及乞借𠫵知政事髙若訥所校十五等古尺並從之三年正月詔徐宿泗耀江鄭淮陽七州軍采磬石仍令諸路轉運司訪民間有藏古尺律者上之二月詔兩制及禮官𠫵稽典制以定國朝大樂名中書門下審加詳閲以聞初胡瑗請太祖廟舞用干戚太宗廟兼用干羽真宗用羽籥以象三聖功徳然議者謂國朝七廟之舞名雖不同而干羽並用又廟制與古異及瑗建言止降詔定樂名而已七月堯臣等言按太常天地宗廟四時之祀樂章凡八十九曲自景安而下七十五章率以安名曲豈特本道徳政教嘉靖之羙亦縁神靈祖考安樂之故臣等謹上議國朝樂宜名大安詔曰朕惟古先格王隨代之樂亦既制作必有稱謂緣名以討義繇義以知徳盖名者徳之所載而行逺垂久之致焉故韶以紹堯夏以承舜濩以救民武以象伐傳之不朽用此道也國家舉墜正失典章交備獨斯體大而有司莫敢易言之朕憫然念兹大懼列聖之休未能昭揭於天下之聼是用申𢽟執事逺求博講而考定其𮕵今禮官學士迨三有司之臣同寅一辭以大安之議来復且謂藝祖之戡暴亂也安天下之未安其功大二宗之致太平也安天下之既安其徳盛洎朕之承聖烈也安祖宗之安其仁厚祗覽所議熟復于懐㳟惟神徳之造基神功之戢武章聖恢清浄之治冲人䝉成定之業雖因世之迹各異而靖民之道同歸以之播鐘球文羽籥用諸郊廟告於神明曰大且安誠得其正十二月召兩府及侍臣觀新樂于紫宸殿凡鎛鐘十二黄鐘髙二尺二寸半廣一尺二寸鼓六鉦四舞六甬衡并旋蟲髙八寸四分遂徑一寸二分深一寸一釐篆帶毎面縱者四横者四枚景挟鼓與舞四處各有九毎面共三十六兩欒間一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大吕以下十一鐘並與黄鐘同制而兩欒間遞減至應鐘容九斗三升五合而其重加至應鐘重一百四十八斤並中新律本律特磬十二黄鐘大吕股長二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六絃三尺七寸五分太簇以下股長尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸絃三尺三寸七分半其聲各中本律黄鐘厚二寸一分大吕以下𨔛加其厚至應鐘厚三寸五分詔以其圗送中書議者以為周禮大鐘十分其皷間以其一為之厚小鐘十分其鉦間以其一為之厚則是大鐘宜厚小鐘宜薄今大鐘重一百六斤小鐘乃重一百四十八斤則小鐘厚非也又磬氏為磬倨句一矩有半博為一股為二鼓為三叁分其股博去其一以為股博三分其股博以其一為之厚今磬無博厚無長短亦非也五年四月命参知政事劉沆梁適監議大樂是月知制誥王洙奏黄鐘為宫最尊者但聲有尊卑耳不必在其形體也言鐘磬依律數為大小之制者經典無正文惟鄭康成立意言之亦自云假設之法孔頴逹作疏因而述之據歴代史籍亦無鐘磬依數大小之説其康成穎逹等即非身曽制作樂器至如言磬前長三律二尺七寸後長二律一尺八寸是磬有大小者據此以黄鐘為律臣曽依此法造黄鐘特磬者止得林鐘律聲若隨律長短為鐘大小之制則黄鐘長二尺二寸半減至應鐘則形制大小比黄鐘才四分之一又九月十月以無射應鐘為宫即黄鐘大吕反為商聲宫小而商大是君弱臣彊之象今参酌其鎛鐘特磬制度欲且各依律數算定長短大小容受之數仍以皇祐中黍尺為法鑄大吕應鐘鐘磬各一即見形制聲韻所歸奏可五月翰林學士承㫖王拱辰言奉詔詳定大樂比臣至局鐘磬已成竊緣律有長短磬有大小黄鐘九寸最長其氣陽其象土其正聲為宫為諸律之首盖君徳之象不可並也今十二鐘磬一以黄鐘為率與古為異臣等亦嘗詢逸瑗等皆言依律大小則聲不能諧故臣竊有疑請下詳定大樂所更稽古義参定之是月知諌院李兑言曩者紫宸殿閱太常新樂議者以鐘之形制未中律度遂斥而不用復詔近臣詳定竊聞崇文院聚議而王拱辰欲更前史之義王洙不從議論喧嘖夫樂之道廣大㣲妙非知音入神豈可輕議西漢去聖尚近有制氏世典大樂但能紀其鏗鏘而不能言其義况今又千餘年而欲求三代之音不亦難乎且阮逸罪廢之人安能通聖明述作之士務為異説欲規恩賞朝廷制樂數年當國財匱乏之時煩費甚廣器既成矣又欲改為雖命兩府大臣監議然未能裁定其當清以新成鐘磬與祖宗舊樂参校其聲但取諧和近雅者合用之六月帝御紫宸殿奏太常新定大安之樂召輔臣至省府館閣預觀焉賜詳定官器幣有差八月詔南郊姑用舊樂其新定大安之樂常祀及朝㑹用之翰林學士胡宿上言自古無並用二樂之理今舊樂髙新樂下相去一律難並用且新樂未施郊廟先用之朝會非先王薦上帝配祖考之意帝以為然九月御崇政殿召近臣宗室䑓諫省府推判官觀新樂并新作晉鼓乃以瑗為大理寺丞逸復尚書屯田員外郎保信領榮州防禦使入内東頭供奉官賈宣吉為内殿承制並以制鐘律成特遷之至和元年言者多以隂陽不和由大樂未定帝曰樂之不合於古乆矣水旱之来繫時政得失豈特樂所召哉二年潭州上瀏陽縣所得古鐘送太常初李照斥王朴樂音髙乃作新樂下其聲太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協然照卒莫之辨又朴所制編鐘皆側垂照瑗皆非之及照将鑄鐘給銅於鑄瀉務得古編鐘一工人不敢毁乃藏於太常鐘不知何代所作其銘云粤朕皇祖寳龢鐘粤斯萬年子子孫孫永寳用叩其聲與朴鐘夷則清聲合而其形側垂瑗後改鑄正其鈕使下垂叩之弇鬱而不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）無射鐘又長角而震掉聲不和著作佐郎劉羲叟謂人曰此與周景王無射鐘無異上將有眩惑之疾嘉祐元年正月帝御大慶殿受朝前一夕殿庭設仗衛既具而大雨雪至壓宫架折帝於禁中跣而告天遂暴感風眩人以羲叟之言為騐八月御製㳟謝樂章是月詔㳟謝用舊樂四年九月御製祫享樂舞名僖祖奏大基順祖奏大祚翼祖奏大熙宣祖奏大光太祖奏大綂太宗奏大昌真宗奏大治孝恵皇后奏淑安孝章皇后奏静安淑徳皇后奏柔安章懐皇后奏和安迎神送神奏懐安皇帝升降奏肅安奠瓚奏顧安奉俎徹豆奏充安飲福奏僖安亞獻終獻奏祐安退文舞迎武舞奏顯安皇帝歸大次奏定安登樓禮成奏聖安駕回奏采茨文舞曰化成治定武舞曰崇功昭徳帝自製迎神送神樂章詔宰臣富弼等撰大祚至采茨曲詞十八七年八月御製明堂迎神樂章皆肄于太常翰林學士王珪言昔之作樂以五聲播于八音調和諧合而與治道通先王用於天地宗廟社稷事于山川鬼神使鳥獸盡感况於人乎然則樂雖盛而音虧未知其所以為樂也今郊廟升歌之樂有金石絲竹匏土革而無木音夫所謂柷敔者聖人用以著樂之始終顧豈容有缺耶且樂莫隆於韶書曰戞擊是柷敔之用既云下而擊鼗知鳴球與柷敔之在堂故傳曰堂上堂下各有柷敔也今陛下躬祠明堂宜詔有司考樂之失而合八音之和於是下禮官議而堂上始置柷敔又秘閣校理裴煜奏大祠與國忌同者有司援舊制禮樂備而不作忌日必哀志有所至其不有樂宜也然樂所以降格神祗非以適一巳之私也謹案開元中禮部建言忌日享廟應用樂裴寛立議廟尊忌卑則作樂廟卑忌尊則備而不奏中書令張說以寛議為是宗廟如此則天地日月社稷之祠用樂明矣臣以為凡大祠天地日月社稷與忌日同者伏請用樂其在廟則如寛之議所冀略輕存重不失其稱下其章禮官議曰傳稱祭天以禋為歆神之始以血為陳饌之始祭地以埋為歆神之始以血為陳饌之始宗廟以灌為歆神之始以腥為陳饌之始然則天地宗廟皆以樂為致神之始故曰大祭有三始謂此也天地之間虚豁而不見其形者陽也鬼神居天地之間不可以人道接也聲属於陽故樂之音聲號呼召於天地之間庶㡬神明聞之因而来格故祭必求諸陽商人之祭先奏樂以求神先求於陽也次灌地求神於隂逹於淵泉也周人尚臭四時之祭先灌地以求神先求諸隂也然則天神地祗人鬼之祀不可去樂明矣今七廟連室難分廟忌之尊卑欲依唐制及國朝故事廟祭與忌同日並縣而不作其與别廟諸后忌同者作之若祠天地日月九宫太一及蜡百神並請作樂社稷以下諸祠既卑於廟則樂可不作翰林學士王珪等以為社稷國之所尊其祠日若與别廟諸后忌同者伏請亦不去樂詔可
　　英宗治平元年六月太常寺奏仁宗配饗明堂奠幣歌誠安酌獻歌徳安二年九月禮官李育上言南郊太廟二舞郎總六十八文舞罷舍羽籥執干戚就為武舞臣謹按舊典文武二舞各用八佾凡祀圜丘祀宗廟大樂令率上人以人就位文舞入陳於架北武舞立於架南又文舞出武舞入有送迎之曲名曰舒和亦曰同和凡三十一章止用一曲是進退同時行綴先定歩武容體各應樂節夫至徳升聞之舞象揖譲天下大定之舞象征伐柔毅舒急不侔而所法所習亦異不當中易也竊惟天神皆降地祗皆出八音克諧祖考来格天子親執珪幣相維辟公嚴㳟寅畏可謂極矣而舞者紛然縱横於下進退取舍蹙迫如是豈明有徳象有功之誼哉國家三年而躬一郊同殿而享入室而舞者闕如名曰二舞實一舞也且如大朝會所以宴臣下而舞者備其數郊廟所以事天地祖考而舞者減其半殊未為稱事有近而不可邇禮有繁而不可省所繫者大而有司之職不敢廢也伏請南郊太廟文武二舞各用六十四人以備帝王之禮樂以明祖宗之功徳奏可四年八月學士院建言國朝宗廟之樂各以功徳名舞洪惟英宗繼天遵業欽明勤儉不自暇逸踐阼未㡬而恩行威立固已超軼百王之上今厚陵復土祔廟有期而樂名未立亡以詔萬世請上樂章及名廟所用舞曰大英之舞自後禮官御史有所建明而詳定朝㑹及郊廟禮文官於樂節有議論率以時考正之
　　神宗熙寧九年禮官以宗廟樂節而有請者三其一今祠太廟興安之曲舉柷而聲已過舉敔而聲不止則始終之節未明請祠祭用樂一奏將終則戞敔而聲少止擊柷則樂復作以盡合止之義其二大樂降神之樂均聲未齊短長不協故舞行疾徐亦不能一請以一曲為一變六變用六九變用九則樂舞始終莫不應節其三周人尚臭盖先灌而後作樂本朝宗廟之禮多從周請先灌而後作樂元豐二年詳定所以朝㑹樂而有請者十其一唐元正冬至大朝會迎送王公用舒和開元禮以初入門舒和之樂作至位樂止盖作樂所以待王公今中書門下親王使相先于丹墀上東西立皇帝升御坐乃奏樂引三品以上官未為得禮請侍從及應赴官先就立位中書門下親王使相諸司三品尚書省四品及宗室將軍以上班分東西入正安之樂作至位樂止其二今朝㑹儀舉第一爵宫縣奏和安之曲第二第三第四登歌作慶雲嘉禾靈芝之曲則是合樂在前登歌在後有違古義請第一爵登歌奏和安之曲堂上之樂隨歌而發第二爵笙入奏慶雲之曲止吹笙餘樂不作第三爵堂上歌嘉禾之曲堂下吹笙瑞木成文之曲一歌一吹相間第四爵合樂奏靈芝之曲堂上下之樂交作其三定文舞武舞各為四表表距四歩為鄼綴各六十四舞者服進賢冠左執籥右秉翟分八佾二工執纛引前衣冠同之舞者進蹈安徐進一歩則兩兩相顧揖三歩三揖四歩為三辭之容是為一成餘成如之自南第一表至第二表為第一成至第三表為再成至北第一表為三成覆身郤行至第三表為四成至第二表為五成復至南第一表為六成而武舞入今文舞所秉翟羽則集雉尾置於髹漆之柄求之古制實無所本聶崇義圖羽舞所執類羽葆幢析羽四重以結綬系於柄此纛翳之謂也請按圖以翟羽為之其四武舞服平巾幘左執干右執戈二工執旌居前執鼗執鐸各二工金錞二四工舉二工執鐲執鐃執相在左執雅在右亦各二工夹引舞者衣冠同之分八佾於南表前先振鐸以通鼓乃擊鼓以警戒舞工聞鼓聲則各依酇綴總干正立定位堂上長歌以咏嘆之於是播鼗以導舞舞者進歩自南而北至最南表以見舞漸然後左右夹振鐸次擊鼓以金錞和之以金鐲節之以相而輔樂以雅而陔歩舞者發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲為猛賁趫速之狀毎歩一進則两两以戈盾相嚮一擊一刺為一伐四伐為一成成謂之變至第二表為一變至第三表為二變至北第一表為三變舞者覆身嚮空郤行而南至第三表為四變乃擊刺而前至第二表回易行列舂雅節歩分左右而跪以右膝至地左足仰起象以文止武為五變舞蹈而進為兵還振旅之狀振鐸揺鼗擊鼓和以金錞廢鐲鳴鐃復至南第一表為六變而舞畢古者人君自舞大武故服冕執干戚若用八佾而為擊刺之容則舞者執干戈説者謂武舞戰象樂六奏毎一奏之中率以戈矛四擊刺戈則擊兵矛則刺兵玉戚非可施於擊刺今舞執干戚盖沿襲之誤請左執干右執戈其五古之鄉射禮三笙一和而成聲謂三人吹笙一人吹和今朝㑹作樂丹墀之上巢笙和笙各二人其數相敵非也盖鄊射乃列國大夫士之禮請増倍為八人丹墀東西各三巢一和其六今宫縣四隅雖有建鼔鞞應相傳不擊乾徳中詔四建鼓并左右鞞應合十有二依李照所奏以月建為均與鎛鐘相應鞞應在建鼓旁是亦朔鼙應鼙之類請將作樂之時先擊鼙次擊應然後擊建鼓其七今樂縣四隅設建鼔不擊别施散鼓於樂縣内代之乾徳中尹拙奏宜去散鼓詔可而樂工積習亦不能廢李照議作晉鼓以為樂節請樂縣内去散鼓設晉鼓以鼓金奏其八古者瞽矇眡瞭皆掌播鼗所以節一唱之終請宫縣設鼗以為樂節其九以天子禮求之凡樂事播鼗擊頌磬笙磬以鐘鼓奏九夏是皆在庭之樂戞擊則柷敔球則玉磬搏拊所以節樂琴瑟所以詠詩皆堂上樂也磬奏在堂下尊玉磬故進之使在上若擊石拊石則當一庭後世不原於此以春秋鄭人賂晉侯歌鐘二肆遂於堂上設歌鐘歌磬盖歌鐘則堂上歌之堂下以鐘鼓應之耳歌必金奏相和名曰歌鐘則以節歌是巳豈堂上有鐘邪歌磬之名本無所出晉賀循奏置登歌簨虡采玉造小磬盖取舜廟鳴球之制後周登歌備錄鐘磬隋唐迄今因襲行之皆不應禮請正至朝㑹堂上之樂不設鐘磬其十古者歌工之數大射工六人四瑟則鼓以四人歌以二人天子八人則瑟與歌皆四人矣魏晋以来登歌五人隋唐四人本朝因之是循用周制也禮登歌下管貴人聲也故儀禮瑟與歌工皆席于西階上隋唐相承庭中磬虡之下擊以偶歌琴瑟非所謂升歌貴人聲之義今堂上琴瑟比之周制不啻倍蓰而歌工止四人音髙下不相權盖樂有八音所以行八風是以舞佾與鐘磬俱用八為數請罷庭中歌者堂上歌為八琴瑟之數放此其箏阮筑悉廢太常以謂堂上鐘聲去之則歌聲與宫縣逺漢唐以来宫室之制寖廣堂上益逺庭中其上下樂節茍不相應則繁亂而無序况朝㑹之禮起於西漢則後世難以純用三代之制其堂上鐘磬庭中歌工與箏筑之器從舊儀便遂如太常議














　　宋史巻一百二十七



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百二十八
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十一
　　樂三
　　元豐三年五月詔秘書監致仕劉几赴詳定所議樂以禮部侍郎致仕范鎮與几参考得失而几亦請命楊傑同議且請如景祐故事擇人修製大樂詔可初傑言大樂七失一曰歌不永言聲不依永律不和聲盖金聲舂容失之則重石聲温潤失之則輕土聲函胡失之則下竹聲清越失之則髙絲聲纎㣲失之則細革聲隆大失之則洪匏聲叢聚失之則長木聲無餘失之則短惟人禀中和之氣而有中和之聲八音律吕皆以人聲為度言雖永不可以逾其聲今歌者或詠一言而濫及數律或章句已闋而樂音未終所謂歌不永言也請節其煩聲以一聲歌一言且詩言人志詠以為歌五聲隨歌是謂依詠律吕協奏是謂和聲先儒以為依人音而制樂託樂器以寫音樂本效人非人效樂者此也今祭祀樂章並隨月律聲不依詠以詠依聲律不和聲以聲和律非古制也二曰八音不諧鐘磬闕四清聲虞樂九成以簫為主商樂和平以磬為依周樂合奏以金為首鐘磬簫者衆樂之所宗則天子之樂用八鐘磬簫衆樂之本乃倍之為十六且十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君父應聲輕清為臣子故其四聲曰輕清或曰子聲也李照議樂始不用四清聲是有本而無應八音何從而諧哉今巢笙和笙其管十九以十二管發律吕之本聲以七管為應聲用之巳久而聲至和則編鐘磬簫宜用四子聲以諧八音三曰金石奪倫樂奏一聲諸器皆以其聲應既不可以不及又不可以有餘今琴瑟塤箎笛簫笙阮箏筑奏一聲則鎛鐘特磬編鐘磬擊三聲聲煩而掩衆器遂至奪倫則鎛鐘特磬編鐘編磬節奏與衆器同宜勿連擊四曰舞不象成國朝郊廟之樂先奏文舞次奏武舞而武舞容節六變一變象六師初舉二變象上黨克平所向宜北三變象維揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）底定所向宜東南四變象荆湖来歸所向宜南五變象卭蜀納款所向宜西六變象兵還振旅所向宜北而南今舞者發揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）蹈厲進退俯仰既不足以稱成功盛徳失其所向而文舞容節尤無法度則舞不象成也五曰樂失節奏樂之始則翕然如衆羽之合縱之純如也節奏明白皦如也徃来條理繹如也然後成今樂聲不一混殽無馭則失於節奏非所謂成也六曰祭祀饗無分樂之序盖今石衆作之謂奏詠以人聲之謂歌陽律必奏隂吕必歌隂陽之合也順隂陽之合所以交神明致精意今冬至祀天不歌大吕夏至祭地不奏太簇春饗祖廟不奏無射秋饗后廟不歌小吕而四望山川無専祠用樂之制則何以贊導宣發隂陽之氣而生成萬物哉七曰鄭聲亂雅然朱紫有色而易别雅鄭無象而難知聖人懼其難知也故定律吕中正之音以示萬世今古器尚存律吕悉備而學士大夫不講考擊奏作委之賤工則雅鄭不得不雜願審條鐘琯用十二律還宫均法令上下通習則鄭聲莫能亂雅遂為十二均圖并上之其論以為律各有均有七聲更相為用協本均則樂調非本均則樂悖今黄鐘為宫則太簇姑洗林鐘南吕應鐘㽔賓七聲相應謂之黄鐘之均餘律為宫同之宫為君商為臣角為民徴為事羽為物君者法度號令之所出故宫生徴法度號令所以授臣而承行之故徴生商君臣一徳以康庶事則萬物得所民遂其生故商生羽羽生角然臣有常職民有常業物有常形而遷則失常故商角羽無變聲君總萬化不可執以一方事通萬務不可滯於一隅故宫徴有變聲凡律吕之調及其宫樂章具著於圖帝取所上圖考其説乃下鎮几参定而王朴阮逸之黄鐘乃當李照之太簇其編鐘編磬雖有四清聲而黄鐘大吕正聲舛誤照之編鐘編磬雖有黄鐘大吕而金闕四清聲非古制也朴之太簇夹鐘則聲失之髙歌者莫能追逐平時設而不用聖人作樂以紀中和之聲所以導中和之氣清不可太髙重不可太下必使八音協諧歌者從容而能永其言鎮等因請擇李照編鐘編磬十二参於律者増以王朴無射應鐘及黄鐘大吕清聲以為黄鐘大吕太簇夹鐘之四清聲俾衆樂隨之歌工詠之中和之聲庶可以考請下朴二律就太常鐘磬擇其可用者用之其不可修者别製之而太常以為大樂法度舊器乞留朴鐘磬别製新樂以驗議者之術詔以朴樂鐘為清聲毋得銷毁几等謂新樂之成足以薦郊廟傳萬世其明堂景靈宫降天神之樂六奏舊用夹鐘之均三奏謂之夹鐘為宫夷則之均一奏謂之黄鐘為角林鐘之均一奏謂之太簇為徴姑洗為羽而大司樂凡樂圜鐘為宫黄鐘為角太簇為徴姑洗為羽而圜鐘者夹鐘也用夹鐘均之七聲以其宫聲為始終是謂圜鐘為宫用黄鐘均之七聲以其角聲為始終是謂黄鐘為角用太簇均之七聲以其徴聲為始終是謂太簇為徴用姑洗均之七聲以其羽聲為始終是謂姑洗為羽今用夷則之均一奏謂之黄鐘為角林鐘之均二奏謂之太簇為徴姑洗為羽則祀天之樂無夷則林鐘而用之有太簇姑洗而去之矣唐典祀天以夹鐘宫黄鐘角太簇徴姑洗羽乃周禮也宜用夹鐘為宫其黄鐘為角則用黄鐘均以其角聲為始終太簇為徴則用太簇均以其徴聲為始終姑洗為羽則用姑洗均以其羽聲為始終祭地祗享宗廟皆視此均法以度曲几等又以太常磬三等王朴磬厚李照磬薄惟阮逸胡瑗磬形制精宻而聲太髙以磬氏之法摩其旁輕重與律吕相應鐘三等王朴鐘所謂聲疾而短聞者也阮逸胡瑗鐘所謂聲舒而逺聞者也惟李照鐘有旋蟲之制鐘聲皆三十有六架架各十有六則正律相應清聲自足其堂上堂下箎笛率從新制而調琴瑟阮筑塤諸器隨所下律詔悉從之乃緝新器用徙置太常闢屋以貯藏之考選樂工汰其椎鈍癃老而優募能者補其闕員立為程度以將習焉初皇祐中益州進士房庶論尺律之法以為嘗得古本漢書言在律歴志范鎮以其説為然請依法作為尺律然後别求古樂参考於是庶奉詔造律管二尺量龠各一而殿中丞胡瑗以為非詔鎮與几等定樂鎮曰定樂當先正律帝然之鎮作律尺等欲圖上之而几之議律主於人聲不以尺度求合其樂大抵即李照之舊而加四清聲遂奏樂成第加恩賚而鎮謝曰此劉几樂也臣何預焉乃復上奏曰太常鎛鐘皆有大小輕重之法非三代莫能為者禁中又出李照胡瑗所鑄鐘律及尺付太常按照黄鐘律合王朴太簇律仲吕律合王朴黄鐘律比朴樂纔下半律外有損益而内無損益鐘聲鬰而不發無足議者照之律雖是然與其樂校三格自相違戾且以太簇為黄鐘則是商為宫也方劉几奏上時臣初無所預臣頃造律内外有損益其聲和又與古樂合今若將臣所造尺律依大小編次太常鎛鐘可以成一代大典又太常無雷鼓靈鼓路鼓而以散鼓代之開元中有以畫圖獻者一鼓而為八面六面四面明堂用之國朝郊廟或考或不考宫架中惟以散鼓不應經義又八音無匏土二音笙箏以木斗攢竹而以匏裹之是無匏音也塤器以木為之是無土音也八音不具以為備樂安可得哉不報四年十一月詳定所言搏拊琴瑟以詠則堂上之樂以象朝廷之治下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間則堂下之樂以象萬物之治後世有司失其傳歌者在堂兼設鐘磬宫架在庭兼設琴瑟堂下匏竹寘之於牀並非其序請親祠宗廟及有司攝事歌者在堂不設鐘磬宫架在庭不設琴瑟堂下匏竹不寘於床其郊壇上下之樂亦以此為正而有司攝事如之又言以小胥宫縣推之則天子鐘磬鎛十二虡為宫縣明矣故或以為配十二辰或以為配十二次則虡無過十二先王之制廢學者不能考其數隋唐以来有謂宫縣當二十虡甚者又以為三十六虡方唐之盛日有司攝事樂並用宫縣至徳後太常聲音之工散亡凡郊廟有登歌而無宫縣後世因仍不改請郊廟有司攝事改用宫架十二虡太常以謂用宫架十二虡則律吕均聲不足不能成均請如禮宫架四面如辰位設鎛鐘十二虡而甲丙庚壬設鐘乙丁辛癸設磬位各一虡四隅植建鼓以象二十四氣宗廟郊丘如之五年正月開封布衣葉防上書論樂器律曲不應古法復下楊傑議傑論防増編鐘編磬二十有四為簨制管簫視鐘磬數登歌用玉磬去樂曲之近清聲者舞不立表皆非是其言均律差互與劉几同請以晉鼓節金奏考經禮制簨虡教國子宗子舞用之郊廟為何所取而范鎮亦言自唐以来至國朝三大祀樂譜並依周禮然其説有黄鐘為角黄鐘之角黄鐘為角者夷則為宫黄鐘之角者姑洗為角十二律之於五聲皆如此率而世俗之說乃去之字謂太簇曰黄鐘商姑洗曰黄鐘角林鐘曰黄鐘徴南吕曰黄鐘羽今葉防但通世俗夷部之説而不見周禮正文所以稱本寺均差互其説難行帝以樂律絶學防草莱中習之尤難乃補防為樂正六年春正月御大慶殿初用新樂二月太常言郊廟樂虡若遇雨雪望祭即設於殿上三月禮部言有司攝事昊天舞名請初獻曰帝臨嘉至亞終曰神娭鍚羡太廟初獻曰孝熙昭徳亞終獻曰禮洽儲祥詔可九月禮部言周禮凡大祭祀王出入則奏王夏明入廟門巳用樂矣今既移祼在作樂之前皇帝詣罍洗奏乾安則入門亦當奏乾安庶合古制其入景靈宫及南郊壝門乞如之七年正月詔從協律郎榮咨道請於奉宸庫選玉造磬令太常審定音律六月禮部言親郊之嵗夏至祀皇地祗於方丘遣冡宰攝事禮容樂舞謂宜加於常祀而其樂虡二十樂工百五十有二舞者六十有四與常嵗南北郊上公攝事無異未足以稱欽崇之意乞自今凖親祠用二十六虡工人三百有六舞人百二十有四詔可元祐元年咨道又言先帝詔臣製造玉磬將用於廟堂之上依舊同編鐘以登歌今年親祠明堂請用之以章明盛典從之三年范鎮樂成上其所製樂章三鑄律十二編鐘十二鎛鐘衡一尺一斛一饗石為編磬十二特磬一簫笛塤箎巢笙和笙各二并書及圖法帝與太皇太后御延和殿詔執政侍從䑓閣講讀官皆徃觀焉賜鎮詔曰朕惟春秋之後禮樂先亡秦漢以来韶武謹在散樂工於河海之上徃而不還聘先生於齊魯之間有莫能致魏晉以下曹鄶無譏豈徒鄭衛之音巳雜華戎之器間有作者猶存典刑然銖黍之一差或宫商之易位惟我四朝之老獨知五降之非審聲知音以律生尺覽詩書之来上閲簨虡之在廷君臣同觀父老太息方詔學士大夫論其法工師有司考其聲上追先帝移風易俗之心下為老臣愛君憂國之志䆒觀所作嘉歎不忘鎮為樂論其自叙曰臣昔為禮官從諸儒難問樂之差謬凡十餘事厥初未習不能不小牴牾後考周官王制司馬遷書班氏志得其法流通貫穿悉取舊書去其牴牾掇其要作為八論其論律論黍論尺論量論聲器言在律歴志論鐘曰夫鐘之制周官鳬氏言之甚詳而訓觧者其誤有三若云帶所以介其名也介在於鼓鉦舞甬衡之間介于鼓鉦舞之間則然非在甬衡之上其誤一也又云舞上下促以横為修從為廣舞廣四分今亦去徑之二分以為之間則舞間之方常居銑之四也舞間方四則鼓間六亦其方也鼔六鉦六舞四既言鼓間與舞佾相應則鼓與舞皆六所云鉦六舞四其誤二也又云鼓外二鉦外一彼既以鉦鼔皆六無厚薄之差故從而穿鑿以遷就其説其誤三也今臣所鑄編鐘十二皆從其律之長故鐘口十者其長十六以為鐘之身鉦者正也居鐘之中上下皆八下去二以為之鼔上去二以為之舞則鉦居四而鼓與舞皆六是故于鼓鉦舞篆景栾隧甬衡旋蟲鐘之文也著於外者也廣長空徑厚薄大小鐘之數也起於内者也若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸經差之毫釐則聲有髙下不可不審其鎛鐘亦以此法而四倍之今太常鐘無大小無厚薄無金齊一以黄鐘為率而磨以取律之合故黄鐘最薄而輕自大吕以降迭加重厚是以卑陵尊以小加大其可乎且清聲者不見於經惟小胥注云鐘磬者編次之二八十六枚而在一虡謂之堵至唐又有十二清聲其聲愈髙尤為非是國朝舊有四清聲置而弗用至劉几用之與鄭衛無異論磬曰臣所造編磬皆以周官磬氏為法若黄鐘服之博四寸五分股九寸鼓一尺三寸五分鼓之博三寸而其厚一寸其弦一尺三寸五分十二磬各以其律之長而三分損益之如此其率也今之十二磬長短厚薄皆不以律而欲求其聲不亦逺乎鐘有齊也磬石也天成之物也以其律為之長短厚薄而其聲和此出於自然而聖人者能知之取以為法後世其可不考正乎考正而非是則不足為法矣特磬則四倍其法而為之國朝祀天地宗廟及大朝㑹宫架内止設鎛鐘惟后廟乃用特磬非也今巳升祔后廟特磬遂為無用之樂臣欲乞凡宫架内於鎛鐘後各加特磬貴乎金石之聲小大相應論八音曰匏土革木金石絲竹是八物者在天地間其體性不同而至相戾之物也聖人制為八器命之商則商命之宫則宫無一物不同者能使天地之間至相戾之物無不同此樂所以為和而八音所以為樂也樂下太常而楊傑上言元豐中詔范鎮劉几與臣詳議郊廟大樂既成而奏稱其和協今鎮新定樂法頗與樂局所議不同且樂經仁宗命作神考睿㫁奏之郊廟朝廷盖巳久矣豈可用鎮一說而遽改之遂著元祐樂議以破鎮說其議樂章曰國朝大樂所立曲名各有成憲不相淆雜所以重正名也故廟室之樂皆以大名之如大善大仁大英之類是也今鎮以文明之曲獻祖廟以大成之曲進黄帝以萬嵗之曲進太皇太后其名未正難以施於宗廟朝廷議宫架加磬曰鎮言國朝祀天地宗廟及大朝㑹宫架内止設鎛鐘惟后廟乃用特磬非也今巳升后廟特磬遂為無用之樂欲乞凡宫架内於鎛鐘後各加特磬貴乎金石之聲小大相應按唐六典天子宫架之樂鎛鐘十二編鐘十二編磬十二凡三十有六虡宗廟與殿庭同凡中宫之樂則以大磬代鐘餘如宫架之制今以鎛鐘特磬並設之則為四十八架於古無法皇帝將出宫架撞黄鐘之鐘右五鐘皆應皇帝興宫架撞㽔賔之鐘左五鐘皆應未聞皇帝出入以特磬為節議十六鐘磬曰鎮謂清聲不見於經惟小胥注云鐘磬者編次之十六枚而在一虡謂之堵至唐又有十二清聲其聲愈髙尤為非是國朝舊有四清聲置而弗用至劉几用之與鄭衛無異按編鐘編磬十六其来逺矣豈徒見于周禮小胥之注哉漢成帝時犍為郡於水濱得古磬十六枚帝因是陳禮樂雅頌之聲以風化天下其事載於禮樂志不為不詳豈因劉几然後用哉且漢承秦秦未嘗制作禮樂其稱古磬十六者乃二帝三王之遺法也其王朴樂内編鐘編磬以其聲律太髙歌者難逐故四清聲置而弗用及神宗朝下三律則四清聲皆用而諧協矣周禮曰鳬氏為鐘薄厚之所震動清濁之所由出則清聲豈不見於經哉今鎮簫笛塤箎巢笙和笙獻於朝廷簫必十六管是四清聲在其間矣自古無十二管之簫豈簫韶九成之樂已有鄭衛之聲乎禮部太常亦言鎮樂法自係一家之學難以参用而樂如舊制四年十二月始命大樂正葉防撰朝㑹二舞儀武舞曰威加四海之舞第一變舞人去南表三歩總干而立聼舉樂三鼓前行三歩及表而蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆持干荷戈相顧作猛賁趫速之狀再鼓皆轉身向裏以干戈相擊刺足不動再鼓皆回身向外擊刺如前再鼓皆正立舉手蹲再鼓皆舞進一歩轉面相向立干戈各置腰再鼔各前進以左足在前右足在後左手執干當前右手執戈在腰為進旅再鼓各相擊刺再鼓各退身復位整其干為退旅再鼔皆正立蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼓皆轉面相向秉干持戈坐作再鼓各相擊刺再鼓皆起收其干戈為克㨗之象再鼔皆正立遇節樂則蹲第二變聼舉樂依前蹲再鼓皆舞進一歩正立再皷皆正而作猛賁趫速之狀再鼓皆轉身向裏相擊刺足不動再鼓各轉身向外擊刺如前再鼓皆正立蹲再鼓皆舞進一歩陳其干戈左右相顧為猛賁趫速之狀再鼓皆併入行以八為四再鼓皆兩兩對相擊刺再鼓皆回易行列左在右右在左再鼓皆舉手蹲再鼓皆舞進一歩正立再鼔各分左右再鼓各揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其干戈再鼓交相擊刺再鼔皆總干正立遇節樂則蹲第三變聴舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩轉而相向再鼓整干戈以象登䑓講武再鼓皆擊刺於東南再鼓皆按盾舉戈東南嚮而望以象漳泉奉土再鼓皆擊刺於正南再皷皆按盾舉戈南嚮而望以象杭越来朝再皷皆舞進一歩正立再鼓皆擊刺於西北再鼓皆按盾舉戈西北嚮而望以象克殄并汾再鼓皆擊刺於正西再鼓皆按盾舉戈西嚮而望以象肅清銀夏再鼓皆舞進一歩正跪右膝至地左足㣲起再鼓皆置干戈于地各拱其手象其不用再鼓皆左右舞蹈象以文止武之意再鼓皆就拜收其干戈起而躬立再鼔皆舞退皷盡即止以象兵還振旅文舞曰化成天下之舞第一變舞人立南表之南聴舉樂則蹲再皷皆舞進一歩正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再皷皆左顧左揖再皷皆右顧右揖再皷皆開手蹲再皷皆舞進一歩正立再皷皆少郤身初辭合手自上而下再皷皆右顧以右手在前左手推後為再辭再皷皆左顧以左手在前右手推出為固辭再皷皆合手蹲再皷皆舞進一歩正立再皷皆俛身相顧初謙合手當胸再皷皆右側身左垂手為再謙再皷皆左側身右垂手為三謙再皷皆躬而授之遇節樂則蹲第二變聼舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩轉靣相嚮再皷皆稍前相揖再鼓皆左顧左揖再鼓開手蹲正立再皷皆舞進一歩復相嚮再皷皆郤身為初辭再皷皆舞辭如上儀再皷皆再辭再皷皆固辭再皷皆合手蹲正立再皷皆舞進一歩再皷相嚮再皷皆顧為初謙再鼓皆再謙再鼓皆三謙再皷皆躬而授之正立遇節樂則蹲第三變聴舉樂則蹲再鼓皆舞進一歩兩兩相嚮再鼓皆相趨揖再皷皆左揖如上再鼓皆右揖再皷皆開手蹲正立再鼓皆舞進一歩復相嚮再鼓皆郤身初辭再鼓皆再辭再鼓皆固辭再鼓皆合手蹲正立再皷皆舞進一歩兩兩相嚮再皷皆相顧初謙再皷皆再謙再皷皆三謙躬而授之正立節樂則蹲凡二舞綴表器及引舞振作並與大祭祀之舞同協律郎陳祈按閱以謂節奏詳備自是朝㑹則用之八年太常博士孫諤言臣嘗奉社稷之祠親覩陳設初疑其闕畧而不備退而考元祐祀儀乃與所親見者合焉其登歌之樂雖有鐘磬簨虡搏拊柷敔之属獨陳太社壇上而太稷闕焉夫宫架不備非所以重社稷也周公制祭祀之法則有靈鼔以鼓之有帗舞以舞之有太簇應鐘咸池以極其歌舞之節此樂文之備也唐社稷用二十架至於開元亦循三代之遺法於壇之北宫架備陳别異天神中建靈鼓歌鐘歌虡各設二壇下舞上歌何其盛也臣稽考典禮凡祭太社太稷宜倣周官及開元禮文於壇之北備設宫架鐘匏竹各列二壇南架之内更植靈鼓於是集侍從禮官議増稷壇樂而添用宫架之説不行元符元年十一月詔登歌鐘磬並依元豐詔㫖復先帝樂制也二年正月詔前信州司法参軍吴良輔按協音律改造琴瑟教習登歌以太常少卿張商英薦其知樂故也初良輔在元豐中上樂書五卷其書分為四類以謂天地兆分氣數爰定律厥氣數通之以聲於是撰釋律律為經聲為緯律以聲為文聲以律為質旋相為宫七音運生於是撰釋聲聲生於日律生於辰故經之以六律緯之以五聲聲律相協和而無乖播之八音八音以生於是撰釋音四物兼采八器以成度數施設象隐於形考器論義道徳以眀於是撰釋器類各有條凡四十四篇大抵考之經傳精以講思頗益於樂理文多故弗著焉崇寧元年詔宰臣置僚属講議大政以大樂之制訛繆殘闕太常樂器弊壊琴瑟制度参差不同簫篴之属樂工自備每大合樂聲韻淆雜而皆失之大髙箏筑阮秦晉之樂也乃列於琴瑟之間熊羆按梁隋之制也乃設於宫架之外笙不用匏舞不象成曲不協譜樂工率農夫市賈遇祭祀朝㑹則追呼於阡陌閭閻之中教習無成瞢不知音議樂之臣以樂經散亡無所據依秦漢之後諸儒自相非議不足取法乃博求知音之士而魏漢津之名逹於上焉漢津至是年九十餘矣本剰員兵士自云居西属師事唐仙人李良授鼎樂之法皇祐中漢津與房庶以善樂被薦既至黍律巳成阮逸始非其説漢津不得伸其所學後逸之樂不用乃退與漢津議指尺作書二篇叙述指法漢津嘗陳於太常樂工憚改作皆不主其説或謂漢津舊嘗執役於范鎮見其制作畧取之蔡京神其説而託於李良二年九月禮部員外郎陳暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）上所撰樂書二百巻命禮部尚書何執中看詳以謂暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）欲考定音律以正中聲願送講議司令知音律者参驗行之暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之論曰漢津論樂用京房二變四清盖五聲十二律樂之正也二變四清樂之蠧也二變以變宫為君四清以黄鐘清為君事以時作固可變也而君不可變太簇大吕夹鐘或可分也而黄鐘不可分豈古人所謂尊無二上之㫖哉壬辰詔曰朕惟隆禮作樂實治内修外之先務損益述作其敢後乎其令講議司官詳求歴代禮樂沿革酌古今之宜修為典訓以貽永世致安上治民之至徳著移風易俗之羙化迺稱朕咨諏之意焉三年正月漢津言曰臣聞黄帝以三寸之器名為咸池其樂曰大巻三三而九乃為黄鐘之律禹效黄帝之法以聲為律以身為度用左手中指三節三寸謂之君指裁為宫聲之管又用第四指三節三寸謂之臣指裁為商聲之管又用第五指三節三寸謂之物指裁為羽聲之管第二指為民為角大指為事為徴民與事君臣治之以物飬之故不用為裁管之法得三指合之為九寸即黄鐘之律定矣黄鐘定餘律從而生焉臣今欲請帝中指第四指第五指各三節先鑄九鼎次鑄帝坐大鐘次鑄四韻清聲鐘次鑄二十四氣鐘然後均弦裁管為一代之樂制其後十三年帝一日忽夢人言樂成而鳯凰不至乎盖非帝指也帝寤大悔歎謂崇寧初作樂請吾指寸而内侍黄經臣執謂帝指不可示外人但引吾手略比度之曰此是也盖非人所知今神告朕如此且奈何於是再出中指寸付蔡京密命劉昺試之時昺終匿漢津初議但以其前議為度作一長笛上之帝指寸既長於舊而長笛殆不可易以動人觀聽於是遂止盖京之子絛云秋七月景鐘成景鐘者黄鐘之所自出也垂則為鐘仰則為鼎鼎之大終於九斛中聲所極製煉玉屑入於銅齊精純之至音韻清越其髙九尺拱以九龍惟天子親郊乃用之立於宫架之中以為君圍於是命翰林學士承㫖張康國為之銘其文曰天造我宋於穆不巳四方来和十有二紀樂象厥成維其時矣迪惟有夏度自禹起我龍受之天地一指於論景鐘中聲所止有作於斯無襲于彼九九以生律吕根柢維此景鐘非弇非侈在宋之庭屹然中峙天子萬年既多受祉維此景鐘上帝命爾其承伊何以燕翼子永言寳之宋樂之始












　　宋史巻一百二十八
<史部,正史類,宋史>



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　　宋史卷一百二十九
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十二
　　樂四
　　崇寧四年七月鑄帝鼐八鼎成八月大司樂劉昺言大朝會宫架舊用十二熊羆按金錞筲皷觱篥等與大樂合奏今所造大樂逺稽古制不應雜以鄭衛詔罷之又依昺改定二舞各九成每三成為一變執籥秉翟掦戈持盾威儀之節以象治功庚寅樂成列於崇政殿有㫖先奏舊樂三門曲未終帝曰舊樂如泣聲揮止之既奏新樂天顔和豫百僚稱頌九月朔以鼎樂成帝御大慶殿受賀是日初用新樂太尉率百僚奉觴稱夀有數鶴從東北来飛度黄庭回翔鳴唳乃下詔曰禮樂之興百年於此然去聖愈逺遺聲弗存迺者得隠逸之士於草茅之賤獲英莖之器於受命之邦適時之宜以身為度鑄鼎以起律因律以制器按協於庭八音克諧昔堯有大章舜有大韶三代之王亦各異名今追千載而成一代之制宜賜新樂之名曰大晟朕將薦郊廟享鬼神和萬邦與天下共之其舊樂勿用先是端州上古銅器有樂鐘驗其窽識乃宋成公時帝以端王繼大統故詔言受命之邦而隐逸之士謂漢津也朝廷舊以禮樂掌於太常至是専置大晟府大司樂一員典樂二員並為長貳大樂令一員協律郎四員又有製撰官為制甚備於是禮樂始分為二五年九月詔曰樂不作久矣朕承先志述而作之以追先王之緒建官分屬設府庀徒以成一代之制二月嘗詔省内外冗官大晟府亦併之禮官夫舜命虁典樂命伯夷典禮禮樂異道各分所守豈可同職其大晟府名可復仍舊又詔曰樂作巳久方薦之郊廟施於朝廷而未及頒之天下宜令大晟府議頒新樂使雅正之聲被於四海先降三京四輔次帥府大觀二年詔曰自唐以来正聲全失無徴角之音五聲不備豈足以道和而化俗哉劉詵所上徴聲可令大晟府同教坊依譜按習仍増徴角二譜𠉀習熟来上初進士彭几進樂書論五音言本朝以火徳王而羽音不禁徴調尚闕禮部員外郎吴時善其說建言乞召几至樂府朝廷從之至是詵亦上徴聲乃降是詔三年五月詔今學校所用不過春秋釋奠如賜宴辟廱乃用鄭衛之音雜以俳優之戲非所以示多士其自今用雅樂四年四月議禮局言國家崇奉感生帝神州地祗為大祠以禧祖大祖配侑而有司行事不設宫架二舞殊失所以尊祖侑神作主之意乞皆用宫架二舞詔可六月詔近選國子生教習二舞以備祠祀先聖本周官教國子之制然士子肄業上庠頗聞耻於樂舞與樂工為伍坐作進退盖今古異時致於古雖有其迹施於今未適其宜其罷習二舞願習雅樂者聴八月帝親制大晟樂記命太中大夫劉昺編修樂書為八論其一曰樂由陽来陽之數極於九聖人攝其數於九鼎寓其聲於九成陽之數復而為一則實鼎之卦為坎極而為九則彤鼎之月為離離南方之月也聖人以盛大光明之業如日方中嚮明而治故極九之數則曰景鐘大樂之名則曰大晟日王於午火明於南乗火徳之運當豐大之時恢擴規模増光前烈明盛之業永觀厥成樂名大晟不亦宜乎其二曰後世以黍定律其失樂之本也逺矣以黍定尺起於西漢盖承六經散亡之後聞古人之緒餘而執以為法聲既未協乃屢變其法而求之此古今之尺所以至於數十等而至和之聲愈求而不可得也傳曰萬物皆備於我矣反身而誠樂莫大焉秬黍云乎哉其三曰焦急之聲不可用於人盛之世昔李照欲下其律乃曰異日聽吾樂尚令人物舒長照之樂固未足以感動和氣如此然亦不可謂無其意矣自藝祖御極和樂之聲髙歴一百五十餘年而後中正之聲乃定盖奕世修徳和氣薫蒸一代之樂理若有待其四曰盛古帝王皆以明堂為先務後世知為崇配布政之宫然要妙之㫖秘而不傳徒區區於形制之末流而不知帝王之所以用心也且盛徳在木則居青陽角聲乃作盛徳在火則居明堂徴聲乃作盛徳在金則居總章商聲乃作盛徳在水則居𤣥堂羽聲乃作盛徳在土則居中央宫聲乃作其應時之妙不可勝言一歳之中兼總五運凡麗於五行者以聲召氣無不總攝鼓宫宫動鼓角角應彼亦莫知所以使之者則永膺夀考歴數過期不亦宜乎其五曰魏漢津以太極元氣函三為一九寸之律三數退藏故八寸七寸為中聲正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之宫架環列以應十二辰中正之聲以應二十四氣加四清聲以應二十八宿氣不頓進八音乃諧若立春在歳元之後則迎其氣而用之餘悉隨氣用律使無過不及之差則所以感召隂陽之和其法不亦密乎其六曰乾坤交於亥而子生於黄鐘之宫故禀於乾交於亥任於壬生於子自乾至子凡四位而清聲具焉漢津以四清為至陽之氣在二十八宿為虚昴星房四者居四方之正位以統十二律毎清聲皆有三統申子辰属於虚而統於子已酉丑属於昴而統於丑寅午戊属於星而統於寅亥卯未属於房而統於卯中正之聲分為二十四宿統於四清焉其七曰昔人以樂之器有時而弊故律失則求之於鐘鐘失則求之於鼎得一鼎之龠則權衡度量可考而知故鼎以全渾淪之體律吕以逹隂陽之情天地之間無不統攝機緘運用萬物振作則樂之感人豈無所自而然邪其八曰聖上稽帝王之制而成一代之樂以謂帝舜之樂以教胄子乃頒之於宗學成周之樂掌於成均乃頒之府學辟廱太學而三京藩邸凡祭祀之用樂者皆賜之於是中正之聲被天下矣漢施鄭聲於朝廷唐升夷部於堂上至於房中之樂惟恐滛哇之聲變態之不新也聖上樂聞平淡之音而特詔有司制為宫架施之於禁庭房中用雅樂自今朝始云又為圗十二一曰五聲二曰八音三曰十二律應二十八宿四曰七均應二十八宿五曰八十四調六曰十二律所生七曰十二律應二十四氣八曰十二律鐘正聲九曰堂上樂十曰金鐘玉磬十一曰宫架十二曰二舞圗雖不能具載觀其所序亦可以知其㫖意矣天地相合五數乃備不動者為五位常動者為五行五行發而為五聲律吕相生五聲乃備布於十二律之間猶五緯徃還於十有二次五運幹旋於十有二時其圖五聲以此兩儀既判八卦肇分氣盈而動八風行焉顓帝乃令飛龍效八風之音命之曰承雲方是時金石絲竹匏土革木之音未備後聖有作以八方之物全五聲者制而為八音以聲召氣八風從律其圖八音以此上象著明器形而下以聲召氣脗合元精其圖十二律應二十八宿以北斗在天中周制四方猶宫聲處中為四聲之綱二十八舍列在四方用之於合樂者盖東方七角属木南方七徴属火西方七商属金北方七羽属水四方之宿各有所属而毎方之中七均備足中央七均管攝四氣故二十八舍應中正之聲者制器之法也二十八舍應七均之聲者和聲之術也其圗七均應二十八宿以此合隂陽之聲而文之以五聲則九六相交均聲乃備黄鐘為宫是謂天統林鐘為徴是謂地統太簇為商是謂人統南吕為羽於時属秋姑洗為角於時属春應鐘為變宫於時属冬㽔賓為變徴於時属夏旋相為宫而毎律皆具七聲而八十四調備焉其圖八十四調以此自黄鐘至仲吕則陽數極而為乾故其位在左㽔賔至應鐘則隂數極而為坤故其位在右隂窮則歸本故應鐘自生隂律陽窮則歸本故仲吕自歸陽位律呂相生起於復而成於乾終始皆本於陽故曰樂由陽来六吕則同之而已相生之位分則為乾坤之爻合則為既濟未濟之卦自黄鐘至仲吕為既濟故属陽而居左自㽔賔至應鐘為未濟故属隂而居右易始於乾坤而終於既濟未濟天地辨位而水火之氣交際於其中造化之原皆自此出其圗十二律所主以此二十四氣差之毫釐則或先天而太過或後天而不及在律為聲在歴為氣若氣方得節乃用中聲氣已及中猶用正律其圖十二律應二十四氣以此漢津曰黄帝夏禹之法簡㨗徑直得於自然故善作樂者以聲為本若得其聲則形數制度當自我出今以帝指為律正聲之律十二中聲之律十二清聲凡四共二十有八云其圗十二律以此堂上之樂以人聲為貴歌鐘居左歌磬居右近世之樂曲不協律歌不擇人有先製譜而後命辭奉嘗舊工村野癃老者斥之升歌之工選擇惟艱故堂上之樂鏗然特異焉其圖堂上樂以此金玉之精禀氣於乾故堂上之樂鐘必以金磬必以玉歴代樂儀曰歌磬次歌鐘之西以節登歌之句即周官頌磬也神考肇造玉磬聖上紹述先志而堂上之樂方備非聖智兼全金聲而玉振之者安能與於天道哉其圖金鐘玉磬以此大晟之制天子親祀圓丘則用景鐘為君圍鎛鐘特磬為臣圍編鐘編磬為民圍非親祀則不用君圍漢津以謂宫架總攝四方之氣故大晟之制羽在上而以四方之禽虡在下而以四方之獸以象鳯儀獸舞之狀龍簨崇牙制作華煥其圗宫架以此新樂肇興法夏籥九成之數文舞九成終於垂衣拱手無為而治武舞九成終於偃武修文投戈講藝毎成進退疾徐抑揚顧揖皆各象方今之勲烈文舞八佾左執籥右秉翟盖籥為聲之中翟為文之華秉中聲而昌文徳武舞八佾執干戈而進以金皷為節其圗二舞以此又列八音之器金部有七曰景鐘曰鎛鐘曰編鐘曰金錞曰金鐲曰金鐃曰金鐸其説以謂景鐘乃樂之祖而非常用之樂也黄帝五鐘一曰景鐘景大也鐘四方之聲以象厥成惟功大者其鐘大世莫識其義久矣其聲則黄鐘之正而律吕由是生焉平時弗考風至則鳴鎛鐘形聲宏大各司其辰以管攝四方之氣編鐘隨月用律雜比成文聲韻清越錞鐲鐃鐸古謂之四金鼓属乎陽金属乎隂陽造始而為之倡故以金錞和鼓陽動而不知已故以金鐲節皷陽之用事有時而終故以金鐃止皷時止則止時行則行天之道也故以金鐸通皷金乃兑音兑為口舌故金之屬皆象之石部有二曰特磬曰編磬其説以謂依我磬聲以石有一定之聲衆樂依焉則鐘磬未嘗不相湏也徃者國朝祀天地祭廟及大朝㑹宫架内止設鎛鐘惟后廟乃用特磬若已升祔后廟遂置而不用如此則金石之聲小大不作大晟之制金石並用以諧隂陽漢津之法以聲為主必用泗濱之石故禹貢必曰浮磬者逺土而近於水取之實難昔奉常所用乃以白石為之其聲沉下製作簡質理宜改造焉絲部有五曰一弦琴曰三弦琴曰五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟其說以謂漢津誦其師之説曰古者聖人作五等之琴琴主陽一三五七九生成之數也師延拊一弦之琴昔人作三弦琴盖陽之數成於三伏羲作琴有五弦神農氏為琴七弦琴書以九弦象九星五等之琴額長二寸四分以象二十四氣嶽闊三分以象三才嶽内取聲三尺六寸以象朞三百六十日龍斷及折勢四分以象四時共長三尺九寸一分成於三極於九九者究也復變而為一之義也大晟之瑟長七尺二寸隂爻之數二十有四極三才之隂數而七十有二以象一嵗之𠉀既罷箏筑阮絲聲稍下乃増瑟之數為六十有四則八八之數法乎隂琴之數則九十有九而法乎陽竹部有三曰長篴曰箎曰簫其説以謂篴以一管而兼律吕衆樂由焉三竅成籥三才之和寓焉六竅為篴六律之聲偹焉箎之制採竹竅厚均者用兩節開六孔以備十二律之聲則箎之樂生於律樂始於律而成於簫律凖鳯鳴以一管為一聲簫集衆律編而為器参差其管以象鳯翼簫然清亮以象鳯鳴匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閏餘匏曰九星匏曰七星匏其説以謂列其管為簫聚其管為笙鳯凰於飛簫則象之鳯凰戾止笙則象之故内皆用簧皆施匏於下前古以三十六簧為竽十九簧為巢十三簧為和皆用十九數而以管之長短聲之大小為别八音之中匏音廢絶久矣後世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象閏餘十者土之成數三者木之生數木得土而能生也九簧者以象九星物得陽而生九者陽數之極也七簧者以象七星笙之形若鳥歛翼鳥火禽火數七也土部有一曰壎其說以謂釋詩者以壎箎異器而同聲然八音孰不同聲必以壎箎為况嘗博詢其音盖八音取聲相同者惟壎箎為然壎箎皆六孔而以五竅取聲十二律始於黄鐘終於應鐘者其竅盡合則為黄鐘其竅盡開則為應鐘餘樂不然故惟壎箎相應革部十有二曰晉皷曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰靈鼓曰靈鼗曰路皷曰路鼗曰雅鼓曰相皷曰搏拊其説以謂凡言樂者必曰鐘鼔盖鐘為秋分之音而屬隂皷為春分之音而属陽金奏待皷而後進者雷發聲而後羣物皆鳴也皷復用金以節樂者雷收聲而後蟄虫坯戸也周官以晉鼓皷金奏陽為隂唱也建皷少昊氏所造以節衆舞夏加四足謂之足皷商貫之以柱謂之楹皷周縣而擊之謂之縣皷鼗者皷之兆也天子錫諸侯樂以柷將之賜伯子男樂以鼗將之柷先衆樂鼗則先皷而已以靁鼓皷天神因天聲以祀天也以靈皷鼓社祭以天為神則地為靈也以路皷皷鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅節之故曰雅皷相所以輔相於樂今用節舞者之歩故曰相皷登歌今奏擊拊以革為之實之以糠升歌之皷節也木部有二曰柷曰敔其説以謂柷之作樂敔之止樂漢津嘗問於李良良曰聖人制作之㫖皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之義如斯而已柷以木為底下實而上虚震一陽在二隂之下象其卦之形也擊其中聲出虚為衆樂倡震為雷雷出地奮為春分之音故為衆樂之倡而外飾以山林物生之狀艮位寅為虎虎伏則以象止樂皆有二十七刻三九陽數之窮戞之以竹裂而為十古或用十寸或裂而為十二隂數十二者二六之數陽窮而以隂止之又有度量權衡四法𠉀氣運律教樂運譜四議與律歴運氣或相表裏甚精微矣兹獨採其言樂事顯明者凡為書二十巻説者以謂蔡京使昺為縁飾之以布告天下云政和二年賜貢士聞喜宴於辟廱仍用雅樂罷瓊林𫟍宴兵部侍郎劉煥言州郡嵗貢生例有宴設名曰鹿鳴乞於斯時許用雅樂易去倡優滛哇之聲八月太常言宗廟太社太稷並為大祠今太社太稷登歌而不設宫架樂舞獨未為備請迎神送神詣壘洗歸復位奉俎退文舞迎武舞亞終獻望燎樂曲並用宫架樂設於北墉之北詔皆從之三年四月議禮局上親祠登歌之制〈大朝㑹同〉金鐘一在東玉磬一在西俱北向柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東搏拊二一在柷北一在敔北東西相向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟四在金鐘之南西上玉磬之南亦如之東上又於午階之東〈太廟則于泰階之東宗祀則于東階之西大朝㑹則于丹墀香案之東〉設篴二箎一巢笙三和笙二為一列西上〈大朝㑹和笙在篴南〉塤一在篴南〈大朝會在箎南〉閏餘匏一簫各在巢笙南又於午階之西〈太廟則于泰階之西宗祀則于西階之東大朝㑹則于丹墀香案之西〉設篴二箎一巢笙二和笙二為一列東上塤一在篴南七星匏一九星匏一在巢笙南簫一在九星匏西鐘磬柷敔搏拊琴瑟工各坐於壇上〈太廟宗祀大朝㑹則于殿上〉塤箎笙篴簫匏工並立於午階之東西〈太廟則于泰階之東西宗祀則于西階之間大朝㑹則于丹墀香案之東西〉樂正二人在鐘磬南歌工四人在敔東俱東西相向執麾挟仗色掌事一名在樂虡之西東向樂正紫公服〈大朝會服絳朝服方心曲領緋白大帶金銅革帶鳥皮履〉樂工黒介幘執麾人平巾幘並緋繡鸞衫白絹夹袴抹帶〈大朝會同〉又上親祠宫架之制〈景靈宫宣徳門大朝㑹附〉四方各設編鐘三編磬三東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之俱北向設十二鏄鐘特磬於編架内各依月律四方各鎛鐘三特磬三東方鏄鐘起北特磬間之東向西方特磬起北鎛鐘間之西向南方特磬起西鏄鐘間之北方鎛鐘起西特磬間之皆北向〈景靈宫天興殿鎛鐘編鐘編磬如毎嵗大祠宫架陳設〉植建鼓鞞鼓應鼓於四隅建皷在中鞞鼓在左應鼓在右設柷敔於北架内柷一在道東敔一在道西設瑟五十二〈朝會五十六宣徳門五十四〉列為四行二行在柷東二行在敔西次一弦琴七左四右三次三弦琴一十有八〈宣徳門二十〉次五弦琴一十有八〈宣徳門二十〉並分左右次七弦琴二十有三次九弦琴二十有三並左各十有二右各十有一〈宣徳門七弦九弦各二十五並左十有三右十有二〉次巢笙二十有八分左右〈宣徳門三十二〉次匏笙三在巢笙之間左二右一次簫二十有八〈宣徳門大朝會三十〉次竽二十次箎二十有八〈宣徳門三十六朝會箎三十三左十有七右十有六〉次塤一十有八〈宣徳門朝會二十〉次篴一十有八並分左右〈宣徳門篴三十六朝會三十三左十有七右十冇六〉雷鼓雷鼗各一在左又雷皷雷鼗各一在右〈地祗雷皷雷鼗各二大廟路鼗各二大朝會晉皷二宣徳門不設〉並在三弦五弦琴之間東西相向晉皷一在匏笙間少南北向副樂正二人在柷敔之前北向歌工三十有二〈宣徳門四十朝㑹三十有六〉次柷敔東西相向列為四行左右各二行樂師四人在歌工之南北東西相向運譜二人在晉鼓之左右北向執麾挟仗色掌事一名在樂虡之右東向副樂正同樂正服〈大朝會同樂正朝服〉樂師緋公服運譜縁公服〈大朝㑹介幘絳鞲衣白絹抹帶〉樂工執麾人並同登歌執麾人服〈朝㑹同〉又上親祠二舞之制〈大朝會同〉文舞六十四人執籥翟武舞六十四人執干戚俱為八佾文舞分立於表之左右各四佾引文舞二人執毒縣在前東西相向舞色二人在執纛之前分東西〈若武舞則在執旌之前〉引武舞執旌二人鼗二人䨇鐸二人單鐸二人鐃二人持金錞四人奏金錞二人鉦二人相二人雅二人各立於宫架之東西北向北上武舞在其後舞色長幞頭扶額紫繡袍引二舞頭及二舞郎並紫平冕皂繡鸞衫金銅革帶烏皮履〈大朝㑹引文舞頭及文舞郎並進賢冠黄鸞衫銀褐裙綠𧛾襠革帶烏皮履引武舞頭及武舞郎並平巾幘緋鸞衫黄畫甲身紫𧛾襠䑕文大口袴起梁帶烏皮鞲〉引武舞人武弁緋繡鸞衫抹額紅錦臂鞲白絹絝金銅革帶烏皮履〈大朝會同〉又上大祠中祠登歌之制編鐘一在東編磬一在西俱北向柷一在編鐘之北稍西敔一在編磬之北稍東搏拊二一在柷北一在敔北俱東西向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟一在編鐘之南西上編磬之南亦如之東上壇下午階之東〈太廟别廟則于殿下泰階之東明堂祠廟則于東階之西〉設篴一箎一塤一為一列西上和笙一在篴南巢笙一在箎南簫一在塤南午階之西亦如之東上〈太廟别廟則于泰階之西明堂祠廟則于西階之東〉鐘磬柷敔搏拊琴瑟工各坐於壇上〈明堂太廟别廟于殿上祠廟于堂上〉塤箎笙篴簫工並立於午階東西〈太廟别廟于太階之東西明堂祠廟于兩階之間若不用宫架即登歌工人並坐〉樂正二人在鐘磬南歌工四人在敔東俱東西相向執麾挟仗色掌事一名在樂虡西東向樂正公服執麾挟仗色掌事平巾幘樂工黒介幘並緋繡鸞衫白絹抹帶〈三京帥府等毎嵗祭社稷祀風師雨師雷神釋奠文宣王用登歌樂陳設樂器並同毎嵗大中祠登歌〉又上太祠宫架二舞之制四方各設鎛鐘三各依月律編鐘一編磬一北方應鐘起西編鐘次之黄鐘次之編磬次之大吕次之皆北向東方太簇起北編鐘次之夹鐘次之編磬次之姑洗次之皆東向南方仲吕起東編鐘次之㽔賓次之編磬次之林鐘次之皆北向西方夷則起南編鐘次之南吕次之編磬次之無射次之皆西向設十二特磬各在鎛鐘之内植建皷鞞皷應皷於西隅設柷敔於北架内柷在左敔在右雷皷雷鼗各二〈地祗以靈皷靈鼗太廟别廟以路鼔路鼗〉分東西在歌工之側瑟二在柷東次一弦三弦五弦七弦九弦琴各一各為一列敔西亦如之巢笙竽箎塤篴各四為四列在雷皷之後〈若地祗即在靈皷後太廟别廟在路皷後〉晉皷一在篴之後俱北向副樂正二人在柷敔之北歌工八人左右各四在柷敔之南東西相向執麾挟仗色掌事一名在宫架西北向副樂正本色公服執麾挟仗色掌事及樂正平巾幘服同登歌樂工〈凡軒架之架二面其制去宫架之南面判架之樂二而其制又去軒架之北面特架之樂一面〉文武二舞並同親祠惟二舞𭅺並紫平冕皂繡袍銀褐裙白絹抹帶與親祠稍異詔並頒行五月帝御崇政殿親按宴樂召侍從以上侍立詔曰大晟之樂已薦之郊廟而未施於宴饗比詔有司以大晟樂播之教坊試於殿庭五聲既具無惉懘焦急之聲嘉與天下共之可以所進樂頒之天下其舊樂悉禁於是令尚書省立法新徴角二調曲譜已經按試者並令大晟府刋行後續有譜依此其宫商羽調曲譜自從舊新樂器五聲八音方笙塤箎匏笙石磬之類已經按試者大晟府畫圖疏說頒行教坊鈞容直開封府各頒降二副開封府周師頒樂器明示依式造粥教坊鈞容直及中外不得違令輙髙下其聲或别為他聲或移改增損樂器舊来淫哇之聲如打斷哨笛呀皷十般舞小皷腔小笛之類與其曲名悉行禁止違者與聴者悉坐罪八月大晟府奏以雅樂中聲播於宴樂舊闕徴角二調及無土石匏三音今樂並已増入詔頒降天下九月詔大晟樂頒於太學辟廱諸生習學所服冠以弁袍以素紗皂縁紳帶佩玉從劉昺製也昺又上言曰五行之氣有生有尅四時之禁不可不頒示天下盛徳在木角聲乃作得羽而生以徴為相若用商則刑用宫則戰故春禁宫商盛徳在火徴聲乃作得角而生以宫為相若用羽則刑用商則戰故夏禁商羽盛徳在土宫聲乃作得徴而生以商為相若用角則刑用羽則戰故季夏土王宜禁角羽盛徳在金商聲乃作得宫而生以羽為相若用徴則刑用角則戰故秋禁徴角盛徳在水羽聲乃作得商而生以角為相若用宫則刑用徴則戰故冬禁宫徴此三代之所共行月令所載深切著明者也作樂本以導和用失其宜則反傷和氣夫滛哇殽雜干犯四時之氣久矣陛下親灑宸翰發為詔㫖滛哇之聲轉為雅正四時之禁亦在所頒協氣則粹羙繹如以成詔令大晟府置圖頒降四年正月大晟府言宴樂諸宫調多不正如以無射為黄鐘宫以夹鐘為中吕宫以夷則為仙吕宮之類又加越調䨇調大食小食皆俚俗所傳今依月律改定詔可六年詔先帝嘗命儒臣肇造玉磬藏之樂府久不施用其令略加磨礱俾與律合并造金鐘専用於明堂又詔大晟雅樂頃嵗已命儒臣著樂書獨宴樂未有紀述其令大晟府編集八十四調并圖譜令劉昺撰以為宴樂新書十月臣僚乞以崇寧大觀政和所得珍瑞名數分命儒臣作為頌詩協以新律薦之郊廟以告成功詔送禮制局七年二月典樂裴宗元言乞按習虞書𢋫載之歌夏五子之歌商之那周之闗雎麟趾騶虞鵲巢鹿鳴文王清廟之詩詔可中書省言髙麗賜雅樂乞習教聲律大晟府撰樂譜辭詔許教習仍賜樂譜三月議禮局言先王之制舞有小大文舞之大用羽籥文舞之小則有羽無籥謂之羽舞武舞之大用干戚武舞之小則有干無戚謂之干舞武舞又有戈舞焉而戈不用於大舞近世武舞以戈配干未嘗用戚乞武舞以戚配干置戈不用庶協古制又言伶州鳩曰大鈞有鎛無鐘鳴其細也細鈞有鐘無鎛昭其大也然則鐘大器也鎛小鐘也以宫商為鈞則謂之大鈞其聲大故用鎛以鳴其細而不用鐘以角徴羽為鈞則謂之小鈞其聲細故用鐘以昭其大而不用鎛然後細大不踰聲應相保和平出焉是鎛鐘兩器其用不同故周人各立其官後世之鎛鐘非特不分大小又混為一器復於樂架編鐘編磬之外設鎛鐘十二配十二辰皆非是盖鎛鐘猶之特磬與編鐘編磬相湏為用者也編鐘編磬其陽聲六以應律吕既應十二辰矣復為鎛鐘十二以配之則於義重複乞宫架樂去十二鎛鐘止設一大鐘為鐘一小鐘為鎛一大磬為特磬以為衆聲所依詔可四月禮制局言尊祖配天者郊祀也嚴父配天者明堂也所以来天神而禮之其義一也則明堂宜同郊祀用禮天神六變之樂其宫架赤紫用雷皷雷鼗又圜丘方澤各有大樂宫架自未明堂就用大慶殿大朝㑹宫架今明堂肇建欲行剏置十月皇帝御明堂平朔左个始以天運政治頒於天下是月也凡樂之聲以應鐘為宫南吕為商林鐘為角仲吕為閏徴姑洗為徴太簇為羽黄鐘為閏宫既而中書省言五聲六律十二管還相為宫若以左旋取之如十月以應鐘為宫則南吕為商林鐘為角仲吕為閏徴姑洗為徴太簇為羽黄鐘為閏宫若以右旋七均之法如十月以應鐘為宫則當用大吕為商夹鐘為角仲吕為閏徴㽔賓為徴夷則為羽無射為閏宫明堂頒朔欲左旋取之非是欲以本月律為宫右旋取七均之法從之仍改正詔書行下自是而後樂律隨月右旋仲冬之月皇帝御明堂南面以朝百辟退坐於平朔授民時樂以黄鐘為宫太簇為商姑洗為角㽔賓為閏徴林鐘為徴南吕為羽應鐘為閏宫調以羽使氣適平季冬之月御明堂平朔右个樂以大吕為宫夹鐘為商仲吕為角林鐘為閏徴夷則為徴無射為羽夹鐘為閏宫客氣少隂火調以羽尚羽而抑徴孟春之月御明堂青陽左个樂以太簇為宫姑洗為商㽔賓為角夷則為閏徴南吕為徴應鐘為羽大吕為閏宫客氣少陽相火與嵗運同火氣太過調宜羽致其和仲春之月御明堂青陽樂以夹鐘為宫仲吕為商林鐘為角南吕為閏徴無射為徴黄鐘為羽太簇為閏宫調以羽季春之月御明堂青陽左个樂以姑洗為宫㽔賓為商夷則為角無射為閏徴應鐘為徴大吕為羽夹鐘為閏宫客氣陽明尚徴以抑金孟夏之月御明堂左个樂以仲吕為宫林鐘為商南吕為角應鐘為閏徴黄鐘為徴太簇為羽姑洗為閏宫調宜尚徴仲夏之月御明堂樂以㽔賔為宫夷則為商無射為角黄鐘為閏徴大吕為徴夹鐘為羽仲吕為閏宫客氣寒水調宜尚宫以抑之季夏之月御明堂右个樂以林鐘為宫南吕為商應鐘為角大吕為閏徴太簇為徴姑洗為羽㽔賓為閏宫調宜尚宫以致其和孟秋之月御明堂總章左个樂以夷則為宫無射為商黄鐘為角太簇為閏徴夹鐘為徴仲吕為羽林鐘為閏宫調宜尚商仲秋之月御明堂總章樂以南吕為宫應鐘為商大吕為角夹鐘為閏徴姑洗為徴㽔賓為羽夷則為閏宫調宜尚商季秋之月御明堂總章右个樂以無射為宫黄鐘為商太簇為角姑洗為閏徴仲吕為徴林鐘為羽南吕為閏宫調宜尚羽以致其平閏月御明堂闔左扉樂以其月之律十一月知永興軍席旦言太學辟廱士人作樂皆服士服而外路諸生尚衣襴幞望下有司考議為圗式以頒外郡八年八月宣和殿大學士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大樂按樂書正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之自八月二十八日已得秋分中氣大饗之日當用中聲樂今看詳古之神瞽考中聲以定律中聲謂黄鐘也黄鐘即中聲非别有一中氣之中聲也考閲前古初無中正兩樂若以一黄鐘為正聲又以一黄鐘為中聲則黄鐘君聲不當有二况帝指起律均法一定大吕居黄鐘之次隂吕也臣聲也今減黄鐘三分則入大吕律矣易其名為黄鐘中聲不唯紛更帝律又以隂吕臣聲僭竊黄鐘之名若依樂書正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之是冬至祀天夏至祭地常不用正聲而用中聲也以黄鐘為正聲易大吕為中聲之黄鐘是帝律所起黄鐘常不用而大吕常用也抑陽扶隂退律進吕為害斯大無甚於此今来宗祀明堂縁八月中氣未過而用中聲樂南吕為宫則本律正聲皆不得預欲乞廢中聲之樂一遵帝律止用正聲協和天人刋正訛謬著於樂書詔可攸又乞取已頒中聲樂在天下者宣和元年四月攸上書奉詔製造太少二音登歌宫架用於明堂漸見就緒乞報大晟府者凡八條一太正少鐘三等舊制編鐘編磬各一十六枚應鐘之外増黄鐘大吕太簇夹鐘四清聲今既分太少則四清聲不當兼用止以十二律正聲各為一架其二太正少琴三等舊制一三五七九弦凡五等今来討論並依律書所載止用五弦弦大者為宫而居中央君也商張右傍其餘大小相次不失其序以為太正少之制而十二律舉無遺音其一三五七九弦太少樂内更不製造其三太正少籥三等謹按周官籥章之職龢以迎寒暑王安石曰籥三孔律吕於是乎生而其器不行於世久矣近得古籥嘗以頒行今如爾雅所載製造太正少三等用為樂本設於衆管之前其四太正少篴塤箎簫各三等舊制簫一十六管如鐘磬之制有四清聲今既分太少其四清聲亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星一曰九星三曰閏餘莫見古制匏備八音不可闕數今巳各分太正少三等而閏餘尤無經見唯大晟樂書稱匏造十三簧者以象閏餘十者土之成數三者木之生數木得土而能生也故獨用黄鐘一清聲黄鐘清聲無應閏之理今去閏餘一匏上用兩色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六舊制有巢笙竽笙和笙巢笙自黄鐘而下十九管非古制度其竽笙和笙並以正律林鐘為宫三笙合奏曲用兩調和笙奏黄鐘曲則巢笙奏林鐘曲以應之宫徴相雜器本宴樂今依鐘磬法裁十二管以應十二律為太正少三等其舊笙更不用其七柷敔晉皷鎛鐘特磬雖無太少係作止和樂合行備設其八登歌宫架有搏拊二器按虞書戞擊鳴球搏拊琴瑟王安石觧曰或戞或擊或搏或拊與虞書所載乖戾今欲乞罷而不用詔悉從之攸之弟絛曰初漢津獻說請帝三指之三寸三合而為九為黄鐘之律又以中指之徑圍為容盛度量權衡皆自是而出又謂有太聲有少聲太者清聲陽也天道也少者濁聲隂也地道也中聲其間人道也合三才之道備隂陽之竒偶然後四序可得而調萬物可得而理當時以為迂怪劉昺之兄煒以曉樂律進未㡬而卒昺始主樂事乃建白為太少不合儒書以太史公書黄鐘八寸七分琯為中聲奏之於初氣班固書黄鐘九寸琯為正聲奏之於中氣因請帝指時止用中指又不得徑圍為容盛故後凡制器不能成劑量工人但隨律調之大率有非漢津之本説者及政和末明堂成議欲為布政調爕事乃召武臣前知憲州任宗堯換朝奉大夫為大晟府典樂宗堯至則言太少之説本出於古人雖王朴猶知之而劉昺不用乃自剏黄鐘為兩律黄鐘君也不宜有两蔡攸方提舉大晟府不喜佗人預樂有士人田為者善琵琶無行攸乃奏為大晟府典樂遂不用中聲八寸七分琯而但用九寸琯又為一律長尺有八寸曰太聲一律長四寸有半曰少聲是為三黄鐘律矣律與容盛又不翅數倍黄鐘既四寸有半則圜鐘㡬不及二寸諸品大小皆隨律盖但以器大者為太小者為少樂始成試之於政事堂執政心知其非然不敢言因用之於明堂布政望鶴愈不至絛又曰宴樂本雜用唐聲調樂器多夷部亦唐律徴角二調其均自隋唐間巳亡政和初命大晟府改用大晟律其聲下唐樂已兩律然劉昺止用所謂中聲八寸七分琯為之又作匏笙塤箎皆入夷部至於徴招角招終不得其本均大率皆假之以見徴音然其曲譜頗和美故一時盛行於天下然教坊樂工嫉之如讐其後蔡攸復與教坊用事樂工附㑹又上唐譜徴角二聲遂再命教坊制曲譜既成亦不克行而止然政和徴招角招遂傳於世矣二年八月罷大晟府製造所并協律官四年十月洪州奏豐城縣民鋤地得古鐘大小九具狀制竒異各有篆文驗之考工記其制正與古合令樂工擊之其聲中律之無射繪圗以聞七年十二月金人敗盟分兵兩道入詔革弊事廢諸局於是大晟府及教樂所教坊額外人並罷靖康二年金人取汴凡大樂軒架樂舞圖舜文二琴教坊樂器樂書樂章明堂布政閏月體式景陽鐘并虚九鼎皆亡矣












　　宋史巻一百二十九
　　宋史巻一百二十九考證
　　樂志四先奏舊樂三門曲未終○三門通考作三闋當從之












　　宋史巻一百二十九考證



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十三
　　樂五
　　髙宗南渡經營多難其於稽古飾治之事時靡遑暇建炎元年首詔有司曰朕承祖宗遺澤獲託臣民之上扶顚持危夙夜痛悼况於聞樂以自為樂實增感於朕心二年復下詔曰朕方日極憂念屏逺聲樂不令過耳承平典故雖實廢名存亦所不忍悉從減罷是嵗始據光武舊禮以建武二載剏立郊祀乃十一月壬寅祀天配祖勅東京起奉大樂登歌法物等赴行在所就維揚江都築壇行事凡鹵簿樂舞之類率多未備嚴更警場止就取中軍金皷權一時之用紹興元年始饗明堂時初駐會稽而渡江舊樂復皆燬散太常卿蘇遲等言國朝大禮作樂依儀合於壇殿上設登歌壇殿下設宫架今親祠登歌樂器尚闕宣和添用籥色未及頒降州郡無從可以剏製宜權用望祭禮例止設登歌用樂工四十有七人乃訪舊工以備其數四年再饗國子丞王普言按書舜典命夔曰詩言志歌永言聲依永律和聲葢古者既作詩從而歌之然後以聲律協和而成曲自歴代至於本朝雅樂皆先製樂章而後成譜崇寧以後乃先製譜後命詞於是詞律不相諧協且與俗樂無異乞復用古製又按周禮奏黄鐘歌大呂以祀天神黄鐘堂下之樂大呂堂上之樂也郊祀之禮皇帝版位在午階下故還位之樂當奏黄鐘明堂版位在阼階上則還位當歌大呂今明堂禮不下堂而襲郊祀還位例並奏黄鐘之樂於義未當尋皆如普議先是帝嘗以時難備物禮有從宜勅戒有司參酌損益務從簡儉仍權依元年例令登歌通作宮架其押樂舉麾官及樂工器服等蠲省甚多既而國歩漸安始以保境息民為務而禮樂之事寖以興矣十年太常卿蘇檇言將來明堂行禮除登歌大樂已備見闕宫架樂舞諸路州軍先有頒降登歌大樂乞行搜訪應用丞周執羔言大樂兼用文武二舞今殿前司將下任道係前大晟府二舞色長深知舞儀宜令赴寺教習卿陳桷言前期五使例合按閲仍詔應侍祠執事朝臣並作樂教習禮儀博士周林復言神位席地陳設至尊親行酌獻堂上下皆地坐作樂而鐘磬工乃設木小榻當教習日使立以考擊庶革循習簡陋之弊初上居諒闇臣僚有請罷明堂行禮奏樂受胙等事上諭禮官詳定太常寺檢照景徳熙豐親郊典故除郊廟景靈宫並合用樂其鹵簿皷吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作每處警場止鳴金鉦皷角而已即無去奏樂受胙之文大饗為民祈福為上帝宗廟而作樂禮不敢以卑廢尊書歛五福鍚庶民况熙寜禮尤可考其赦文有曰六樂備舞祥祉未臻是也於是詔遵行之其後禮部侍𭅺施坰奏禮經蕃樂出於荒政葢一時以示貶抑昨内外暫止用樂今徽考大事既畢慈寜又巳就養其時節上夀理宜舉樂一如舊制禮部尋言太母還宫國家大慶四方來賀自今冬至元正舉行朝賀之禮依國朝故事合設大仗及用樂舞等庶幾明天子之尊舊典不至廢墜有詔俟來年舉行十有三年郊祀詔以祐陵深弓劒之藏長樂遂晨昏之養昭答神天就臨安行在所修建圓壇於是有司言大禮排設備樂宫架樂辦一料外登歌樂依在京夏祭例合用兩料其樂器登歌則用編鐘磬各一架柷敔二搏拊皷二琴五色自一二三五七至九弦各二瑟四篴四塤箎簫並二巣笙和笙各四并七星九曜閏餘匏笙各一麾幡一宫架則用編鐘編磬各十二架柷敔二琴五色各十瑟二十六巣笙及簫並一十四七星九曜閏餘匏笙各一竽笙十塤一十二箎一十八篴二十晉皷一建鼓四麾幡一乃從太常下之兩浙江南福建州郡又下之廣東西荆湖南北括取舊管大樂上於行都有闕則下軍器所製造增修雅飾而樂器寖備矣其樂工詔依太常寺所請選擇行止畏謹之人合登歌宫架凡用四百四十人同日分詣太社太稷九宫貴神每祭各用樂正二人執色樂工掌事掌器三十六人三祭共一百一十四人文舞武舞計用一百二十八人就以文舞番充其二舞引頭二十四人皆召募補之樂工舞師照在京例分三等廪給其樂正掌事掌器自六月一日敎習引舞色長文武舞頭舞師及諸樂工等自八月一日教習於是樂工漸集十四年太常寺言將來大禮見闕玉磬十六枚其所定聲律係於玉分厚薄取聲髙下正聲凡十有二黄鐘厚八分進而為大呂太簇夾鐘姑洗仲呂㽔賔林鐘夷則南呂無射應鐘每律增一分至應鐘一寸九分而止清聲夾鐘厚二寸三分退而為太簇大呂黄鐘共四清聲各減一分至黄鐘二寸而止乃下之四川茶馬司寛數增分市易以供用太常博士張晟又言大樂所用武舞之飾以干配刀周禮司兵祭祀授舞者兵先儒謂授以朱干玉戚郊特牲朱干玉戚冕而舞大武乃從所請倣三禮圖令造玉戚以配舞於是嵗始上徽宗徽號特製顯安之樂至於奉皇太后冊寳於慈寜宫樂用聖安皇后受冊寳於穆清殿樂用坤安亦皆先後參次而舉顯安以無射夾鐘為宫周大司樂饗先王奏無射而歌夾鐘夾鐘之六五上生無射之上九夾鐘卯之氣二月建焉而辰在降婁無射戍之氣九月建焉而辰在大火無射陽律之終夾鐘實為之合葢取其相親合而萃祖考之精神於假廟也聖安純用大呂坤安純用中呂大呂隂律之首崇母儀也中呂隂律之次明婦順也明年正旦朝會始陳樂舞公卿奉觴獻夀据元豐朝會樂第一爵登歌奏和安之曲堂上之樂隨歌而發第二爵笙入乃奏瑞曲惟吹笙而餘樂不作第三爵奏瑞曲堂上歌堂下笙一歌一吹相間第四爵合樂仍奏瑞曲而上下之樂交作今悉倣舊典首奏和安次奏嘉木成文滄海澄清瑞粟呈祥三曲其樂專以太簇為宫太簇之律生氣湊達萬物於三統為人正於四時為孟春故元會用之時給事中叚拂等討論景鐘制度按大晟樂書黄鐘者樂所自出而景鐘又黄鐘之本故為樂之祖惟天子郊祀上帝則用之自齋宫詣壇則擊之以召至陽之氣既至聲闋衆樂乃作祀事既畢升輦又擊之葢天者群物之祖今以樂之祖感之則天之百神可得而禮音韻清越拱以九龍立於宫架之中以為君圍環以四清聲鐘磬鎛鐘特磬以為臣圍編鐘編磬以為民圍内設寳鐘球玉外為龍虡鳯琴景鐘之髙九尺其數九九實髙八尺一寸垂則為鐘仰則為鼎鼎之大中於九斛退藏寳八斛有一焉内出皇祐大樂中黍尺參以太常舊藏黄鐘律編鐘髙適九寸正相脗合遂遵用黍尺製造鐘成命左僕射秦檜為之銘其文曰皇宋紹興十六年中興天子以好生大徳既定寰宇乃作樂以暢天地之化以和神人維兹景鐘首出衆樂天子專用禋祀謹拜手稽首而獻銘其銘曰徳純懿兮舜文繼躋夀域兮孰内外薦上帝兮偉兹器聲氣應兮同久視貽子孫兮彌萬世旋又命禮局造鑄鐘四十有八編磬一百八十七特磬四十八及添製編鐘等命軍器所造建皷八雷皷二晉皷一雷鼗二柷敔各四尋製金鐘玉磬二架初元豐本虞庭鳴球及晉賀循采玉造磬之義命榮咨道肇造玉磬元祐親祠始一用之久藏樂府至政和加以磨礲俾協音律并造金鐘專用於明堂葢堂上之樂歌鐘居左歌磬居右金玉禀氣於乾純精至貴故鐘必以金磬必以玉始備金聲玉振之全此中興所以繼作也於是帝諭輔臣以鐘磬音律其餘皆和惟黄鐘大呂猶未應律宜熟加攷䆒詔禮官以鑄造鎛鐘更須詳審令聲和而律應乃可奉祀命太常前期按閲仍用皇祐進呈雅樂禮例皇帝御射殿召宰執待從臺諫寺監舘閣及武臣刺史以上閲視新造景鐘及禮器皇帝即御坐撞景鐘用正旦朝㑹三曲奏宫架之樂其製造官推恩有差添置景鐘樂正一鎛鐘樂工十有二特磬樂工亦如之次降下古制銅錞一增造其二古銅鐃一增造其六改造登歌夷則律玉磬降到長篴二十有四並付太常寺掌之專俟大禮施用既而刑部郎官許興古奏比嵗休祥協應靈芝産於廟楹瑞麥秀於留都昔乾徳六年嘗詔和峴作瑞木馴象及玉烏皓雀四瑞樂章以備登歌願依典故製為樂章登諸郊廟詔從其請命學士沈虛中作歌曲以薦於太廟圜丘明堂尋又内出御製郊祀大禮天地宗廟樂章及詔宰執學士院兩省官刪修郊祀大禮樂章付太常肄習天子親祀南郊圜鐘為宫三奏樂凡六成歌景安用文徳武功之舞饗明堂夾鐘為宫三奏樂凢九成歌誠安用佑文化俗威功睿徳之舞前二日朝獻景靈宫圜鐘為宫三奏凡六成所奏樂與南郊同歌興安用發祥流慶降眞觀徳之舞前一日朝饗太廟黄鐘為宫三奏樂凢九成歌興安所用文武二舞與南郊同僖祖廟用基命之樂舞翼祖廟用大順之樂舞宣祖廟用天元之樂舞太祖廟用皇武之樂舞太宗廟用大定之樂舞眞宗仁宗廟樂舞曰熈文曰美成英宗神宗廟樂舞曰治隆曰大明哲宗徽宗欽宗廟樂舞曰重光曰承元曰端慶皆以無射宮奏之每嵗祀昊天上帝者凡四正月上辛祈糓孟夏雩祀季秋饗明堂冬至祀圜丘是也圜鐘為宫樂奏六成與南郊同乃用景安之歌帝臨嘉至神娭錫羡之舞祀地祗者夏至祀皇地祗樂奏八成乃用寜安之歌儲靈錫慶嚴㳟將事之舞立冬後祀神州地祗樂奏八成歌寜安與祀皇地祗同名而異曲廣生儲祐厚載凝福之舞孟春上辛祀感生帝其歌大安其樂舞則與嵗祀昊天同三年一祫及時饗太廟九成之樂興安之歌與大禮前事朝饗同而用孝熈昭徳禮洽儲祥之舞太社太稷用寜安八成之樂與嵗祀地祗同至於親製贊宣聖及七十二弟子以廣崇儒右文之聲親視學行酌獻定釋奠為大祀用凝安九成之樂郡邑行事則樂止三成他如親饗先農親祀髙禖則敞壇壝奏樂舞按習於同文舘法惠寺親耕籍田則据宣和舊制陳設大道而引呈耒耜獲衛耕根車儀仗皷吹至以二千人為率先農樂用靜安髙禖樂用景安皇帝親行三推禮樂用乾安其補苴軼典蒐講彌文者至矣先朝凢雅樂皆以安名中興一遵用之南郊樂其宫圜鐘明堂樂其宫夾鐘圜鐘即夾鐘也夾鐘生於房心之氣實為天帝之堂故為天宫祭地祗其宫亟鐘即林鐘也林鐘生於未之氣未為坤位而天社地神實在東井鬼輿之外故為地宫饗宗廟其宫用黄鐘黄鐘生於虚危之氣虛危為宗廟故為人宫此三者各用其聲類求之然天宫取律之相次圜鐘為隂聲第五隂將極而陽生故取黄鐘為角黄鐘陽聲之首也太簇陽聲之第二故太簇為徴姑洗陽聲之第三故姑洗為羽天道有自然之秩序乃取其相次者以為聲地宫取律之相生凾鐘上生太簇故太簇為角太簇下生南呂南呂上生姑洗故南呂為徴姑洗為羽地道資生而不窮乃取其相生者以為聲人宫取律之相合黄鐘子大呂丑故黄鐘為宫大呂為角子合丑也太簇寅應鐘亥故太簇為徴應鐘為羽寅合亥也人道以合而相親乃取其合者以為聲周之降天神出地示禮人鬼樂之綱要實在於此獨啇聲置而不用葢啇聲剛而主殺實鬼神之所畏也樂奏六成者即倣周之六變八成九成亦如之文武二舞皆用八佾國初始改崇徳之舞曰文徳改象成之舞曰武功其發祥流慶降眞觀徳則祥符所製以薦獻聖祖其佑文化俗威功睿徳則皇祐所製以奉明煙其祀帝有司行事以帝臨嘉至神娭錫羡與夫獻太廟以孝熈昭徳禮洽儲祥則製於元豐其廣生儲佑厚載凝福以祀方澤則製於宣和至紹興祀皇地祗易以儲靈錫慶嚴㳟將事而用宣和所製舞以分祀神州地祗轉相緝熈樂舞寖備至中興而𢋫續裁定實集其成中祀而下多有樂而無舞則在禮凡小祭祀不興舞之義也紹興三十一年有詔教坊日下蠲罷各令自便葢建炎以來畏天敬祖䖍恭祀事雖禮樂煥然一新然其始終常以天下為憂而未嘗以位為樂有足稱者孝宗初踐大位立班設仗於紫宸殿備陳雅樂禮官尋請車駕親行朝饗用登歌金玉大樂及綵繪宮架樂舞仗内皷吹以欽宗䘮制不用迨安穆皇后祔廟禮部侍郎黄中首言國朝故事神主升祔係用皷吹導引前至太廟乃用樂舞行事宗廟薦享雖可用樂皷吹施於道路情所未安請備而不作續下給舍詳議謂薦享宗廟為祖宗也故以大包小則别廟不嫌於用樂今祔廟之禮為安穆而行豈可與薦享同日語將來祔禮謁祖宗諸室當用樂舞至别廟奉安宜停而不用葢用樂於前殿是不以欽宗而廢祖宗之禮停樂於别廟是安穆為欽宗喪禮而屈也如此則於禮順於義允遂俞其請既而名正言周操上言祖宗前殿尊無二上其於用樂無復有嫌然用之享廟行禮之日則可而用於今日之祔則不可葢祔禮為安穆而設則其所用樂是為安穆而用雖曰停於别廟而為祔后用樂之名猶在也孰若前後殿樂俱不作為無可議哉詔從之隆興元年天申節率群臣詣徳夀宮上夀議者以欽宗服除當舉樂事下禮曹黄中復奏曰臣事君猶子事父也春秋賊未討不書葬以明臣子之責况欽宗實未葬而可遽作樂乎事遂寢乾道改元始郊見天地太常洪适奏聖上踐阼務崇乾徳郊丘講禮專以誠意交於神明竊謂古今不相沿樂金石八音不入俗耳通國鮮習其藝而聽之則倦且寐獨以古樂嘗用之郊廟爾昔者竽工皷員不應經法孔光何武嘗奏罷於漢代前史是之今樂工為數甚夥其鹵簿六引前後皷吹有司巳奏明詔三分減一惟是肄習尚踰三月之淹夫驅㳺手之人振金擊石安能盡中音律使鳯儀而獸舞而日給虛耗總為緍錢近二百萬若從裁酌用一月教習自可應聲合節不至闕事於是詔郊祀樂工令肄習一月太常寺復言郊祀合用節奏樂工登歌宫架樂工引舞於上其分諸社稷及别廟並番輪應奉更不添置尋以禮官裁減壇下宫架二百七人省十之一琴二十人瑟十二人各省其半笙簫篴可省者十有八人箎塤可省者十人其分詣給祠凡一百十四止用八十人鐘磬凡四十八架止設三十有二人其宫架鐘磬仍舊排殿門慢樂色量省人數悉報如章禮部郎官蕭國梁又言議禮者嘗援紹興指揮時饗亞獻既入太室即引終獻行事雖便於有司侍祠免至跛倚而其流將至於簡宗廟用之郊饗尤為非宜葢有獻必有樂卒爵而後樂闋今亞終獻樂舞雖同而其作有始其成有終不可亂也若使之相繼行事雜然於酌獻之間則其為樂舞者不知亞獻之樂耶終獻之樂耶詔從其請訂定淳熈六年始舉明堂禋禮命五使按雅樂并嚴更警場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於貢院奉詔將樂器依堂上堂下儀制排設五使及應赴官僚從旁立觀按閲仍聽往來察視時大禮使趙雄言前例閲樂至皇帝詣飲福位一曲即五使以下皆立而每閲奠玉帛及酌獻等樂皆坐自如於禮未盡不當襲用前例故有是詔既而禮官討論自紹興以來凢五饗明堂禮畢還輦並未經用樂即無作樂節次可考乃參酌禮例成禮稱賀及肆赦用樂導駕並用皇祐大饗典故施行其南郊明堂儀注實述紹興成憲又命有司兼酌元豐大觀舊典為後世法程其用樂作止之節粲然可觀前三日太常設登歌樂於壇上稍南北向設宫架於壇南内壝之外立舞表於酇綴之間〈明堂登歌設於堂上前景間宫架設於庭中〉前一日設協律郎位二一於壇上樂虡西北一於宫架西北押樂官一太常丞於登歌樂虡北太常卿於宫架北省牲之夕押樂太常卿及丞入行樂架協律即展視樂器祀之日樂正師工人二舞以次入皇帝乘輿自青城齋殿出樂正撞景鐘降輿入大次景鐘止〈明堂不用景鐘〉服大裘衮冕自正門入協律郎跪俯伏舉麾興工皷柷宫架乾安之樂作凡升降行止皆奏之〈明堂奏儀安〉至午階版位西向立協律郎偃麾戞敔樂止〈明堂至阼階下樂止〉凢樂皆協律郎舉麾而後作偃麾而後止禮儀使奏請行事宫架作景安之樂〈明堂作誠安〉文舞進左丞相等升詣神位前樂作六成止皇帝執大圭再拜内侍進御匜帨宫架樂作帨手畢樂止禮儀使前導升壇宫架樂作至壇下樂止升自午階〈明堂並升自阼階〉登歌樂作至壇上樂止登歌嘉安之樂作〈明堂至堂上作鎭安〉奠鎭圭奠玉幣於上帝樂止請皇地祗太祖太宗神位前如上儀禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止〈明堂降自阼階〉宫架樂作至版位樂止奉爼官入正門宫架豐安之樂作〈明堂作禧安〉跪奠爼訖樂止内侍以御匜帨進宫架樂作帨手拭爵樂止禮儀使導升壇宫架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作至壇上樂止〈明堂無升壇〉登歌禧安之樂作〈明堂作慶安〉詣神位前三祭酒少立樂止讀冊皇帝再拜每詣神位並如之禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止宫架樂作至版位樂止奏請還小次宫架樂作入小次樂止武舞進宫架正安之樂作〈明堂作穆安〉舞者立定樂止亞獻升詣酌尊所西向立宫架正安之樂作〈明堂皇太子為亞獻作穆安〉三祭酒以次酌獻如上儀樂止終獻亦如之奏請詣飲福位宫架樂作至午階樂止升自午階登歌樂作將至位樂止登歌禧安之樂作〈明堂作胙安〉飲福禮畢樂止禮儀使導還版位登歌樂作降階樂止宫架樂作至版位樂止〈明堂不降階〉徹豆登歌熈安之樂作〈明堂作歆安〉送神宫架景安之樂作一成止〈明堂作誠安〉詣望燎望瘞位宫架樂作至位樂止〈明堂有燎無瘞〉燎瘞畢還大次宫架乾安之樂作〈明堂作慰安〉至大次樂止皇帝乘大輦出大次樂正撞景鐘〈明堂不用景鐘〉皷吹振作降輦還齋殿景鐘止百官宗室班賀於端誠殿奏請聖駕進發軍樂導引至麗正門大樂正令奏采茨之樂入門樂止〈明堂就賀于紫宸殿不奏采茨〉乃御麗正門肆赦前期大常設宫架樂於門之前設鉦皷於其西皇帝升門至御閣大樂正令撞黄鐘之鐘右五鐘皆應乾安之樂作升御坐樂止金雞立太常擊皷囚集皷聲止宣制畢太樂正令撞㽔賔之鐘左五鐘皆應皇帝還御幄樂止乘輦降門作樂導引至文徳殿降輦樂止按大禮用樂凡三十有四色歌色一篴色二塤色三箎色四笙色五簫色六編鐘七編磬八鎛鐘九特磬十琴十一瑟十二柷敔十三搏拊十四晉皷十五建皷十六鞞應皷十七雷皷〈祀天神用〉十八雷鼗皷〈同上〉一十九靈皷〈祭地祗用〉二十靈鼗皷〈同上〉二十一露皷〈饗宗廟用〉二十二露鼗皷〈同上〉二十三雅皷二十四相皷二十五單鼗皷二十六旌纛二十七金鉦二十八金錞二十九單鐸三十雙鐸三十一鐃鐸三十二奏坐三十三麾幡三十四此國樂之用尤大者故具載於篇初紹興崇建皇儲詔有司備禮冊命然在欽宗恤制未及製樂乾道初元詔立皇太子命禮部太常寺討論舊禮以聞受冊日陳黄麾仗於大慶殿設宮架樂於殿庭皇帝升御坐作乾安之樂升用黄鐘宫降用㽔賔宫皇太子入殿門作明安之樂受冊出殿門亦如之皆用應鐘宫至七年易應鐘而奉以姑洗古者太子生則太師吹管以度其聲觀所協之律有虞典樂教胄子自天子之元子皆以樂為教所以養其性情之正蕩滌邪穢消融查滓而和順於道徳則陳金石雅奏以重元良冊拜宜倣古誼式昭盛禮繇唐李世儲貳罕定國家益多故而禮廢樂闕至於建隆定樂雖詔皇太子出入奏良安至道始冊皇太子有司言太子受冊宜奏正安之樂百年曠典至是舉行中外胥悅至天禧冊命禮儀院復奏改正安之樂乾道之用明安實祖述天禧而以姑洗為宫則唐東宮軒垂奏樂舊貫云孝宗素恭儉每賀正使赴宴作樂多遇上辛齋禁有司條治平用樂典故以進及生辰使上夀適親郊散齋樞宻副使陳俊卿請以禮諭北使毋用樂不得已則上夀之日設樂而宣㫖罷之及宴使入然後用之庶存事天之誠上可其奏且曰宴殿雖進御酒亦勿用宰相葉顒魏祀方主用樂之議以為樂奏於紫宸乃使客之禮俊卿獨奏曰適奉詔㫖仰見聖學高明過古帝王逺甚彼初未嘗必欲用樂而我乃望風希意自為失禮以狥之他日輕侮何所不至尋詔垂拱上夀止樂正殿猶為北使權用後三年賀使當朝辭復値散齋上乃諭館伴以决意去樂及議所以處之者如使人必以作樂為言則移茶酒就驛管領遂有更不用樂之詔其後因雨澤愆期分禱天地宗廟精修雩祀按禮大雩帝用盛樂而唐開元祈雨雩壇謂之特祀乃不可樂薦於是太常朱時敏言通典載雩禮用舞僮歌雩漢晉蔡謨議謂雲漢之詩興於宣王歌之者取其修徳禳災以和隂陽之義乞用舞僮六十四人衣𤣥衣歌雲漢之詩詔亟從之淳熈二年詔以上皇加上尊號立春日行興受禮有司尋言乾道加尊號用宫架三十六樂工共一百一十三人今來加號慶受事體尤重合依大禮例用四十八架樂正樂工用一百八十八人庶得禮樂明備仍令分就太常寺貢院前五日教習前期太常設宫架之樂於大慶殿協律郎位於宫架西北東向押樂太常卿位於宫架之北北向皇太子及文武百僚並位於宫架之北東西相向又設宫架於徳寳殿門外協律郎太常卿位如之及發冊寳日儀仗皷吹列於大慶殿門樂正師二人以次入贊者引押樂太常卿協律郎入就位奏中嚴外辦訖禮儀使奏請皇帝恭行發冊寳之禮太常卿導冊寳正安之樂作中書令奉寳侍中奉冊進行禮安之樂作發寳冊畢皷吹振作儀衛等以次從行皇帝自祥曦殿輦至徳夀宫行禮冊寳入殿門作正安之樂上皇出宫作乾安之樂升御坐奉上冊寳作聖安之樂降御坐作乾安之樂太后冊寳進行用正安出閤升坐用坤安降坐入閤復作坤安之樂禮部尚書趙雄等言國朝舊制車駕出奏樂今慶典之行亘古未有自非禮儀詳備無以副中外歡愉之心請慶夀行禮日聖駕往還並用樂及簪花詔從之既而太常又言郊禋禮成宜進胙慈闈行上夀飲酒禮所有上夀合辦仙樓仍用樂其樂人照天申節禮例凡上詣徳夀宫或恭請上皇游幸或至南内或上皇命同宴游或時序賞適過宫侍宴或聖節張樂珥花奉玉巵為上皇夀率從容竟日隆養至樂備極情文及高宗之喪孝宗力行三年之制有司雖未嘗别設樂禁而過期不忍聞樂金使以會慶節來賀稽之舊典引對使人或許上夀惟輟樂不舉孝宗斷以禮典郤其書幣就館遣行次年再至始用紹興故事移宴於館而不作樂髙宗升祔太常言祔饗行禮當設登歌宫架樂舞晨祼饋食其用樂如朝饗之制於是髙宗廟昉奏大徳之樂舞禮部言今虞祔之行純用古禮導引神主自有衞仗及太常皷吹而雜用道釋於禮非經乞行蠲免詔從其請既而大享明堂起居舍人鄭僑奏祭祀於事為大禮樂於用為急然先王處此有常變之不同各務當其禮而已昔舜居堯喪三載遏密後世既用漢文以日易月之文又用漢儒越紼行事之制循習既久不特用禮而又用樂去古愈逺聖主躬服通䘮有司請舉大禮屈意從之且大饗之禮祭天地也聖主身親行之行禮作樂似不可廢其他官分獻與夫先期奏告例用樂者權宜蠲寢不亦可乎今若因明堂損益而裁定之亦足為將來法乃命太常討論始詔除降神奠玉幣奉爼酌獻換舞徹豆送神依典禮作樂外所有皇帝及獻官盥洗登降等樂皆備而不作云














　　宋史卷一百三十



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十一
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十四
　　樂六
　　光宗受禪崇上夀皇聖帝夀成皇后暨夀聖皇太后尊號夀皇樂用乾安夀聖夀成樂用坤安三殿慶禮在當時侈為盛儀尋以禮部太常寺言國朝嵗饗上帝太祖肇造王業則配冬饗於圜丘太宗混一區宇則春祈榖夏大雩秋明堂俱配焉髙宗身濟大業功徳茂盛所宜奏侑仰繼祖宗以協先儒嚴祖之議以彰文祖配天之烈乃季秋升侑於明堂奠幣用宗安之樂酌獻用徳安之樂並登歌作大呂宫及加上髙宗徽號奉冊寳以告用顯安之樂紹熈元年始行中宫冊禮發冊於文徳殿皇帝升降御坐用乾安之樂持節展禮官出入殿門用正安之樂受冊於穆清殿皇后出就褥位用坤安至位用承安受冊寳用成安受内外命婦賀就坐用和安内命婦進行賀禮用惠安外命婦進行賀禮用咸安皇后降坐用徽安歸閤用太安冊寳入殿門用宜安宋初立后自景祐始行冊命之禮元祐納后典章彌盛而六禮發冊書日樂備不作惟皇后入宣徳門朝臣班迎鳴鐘皷而巳崇寜中乃陳宫架用女工皇后升降行止並以樂為節至紹興復製樂以重禕翟詔執色勿用女工令太常止於門外設樂隆興冊禮時則國樂未舉淳熈始遵用之而紹熈敷賁舊典於此特加詳備紹興樂奉仲吕宫仲吕為隂紹興樂奏太簇宫太簇為陽用樂同而揆律異焉明年郊祀太常耿秉奏致敬鬼神以禮樂為本樂欲其備音欲其和今所用雷皷之屬正所以祀天致神而皮革虚緩聲不能振應登歌大樂樂器乃樂舞工人冠服有積嵗久而損弊者宜葺新之太常在籍樂工不給於役召募百姓罕能習熟郊祀事重其樂工親扈乘輿和樂雅奏期以接天地享祖宗請優其日廪以籍田司錢給之樂藝稍精仍如賞勸其縁託權要送名充數者嚴戢絶之又言大禮前期皇帝朝饗太廟别廟内安穆安恭皇后二室前此係大臣分詣行事今既親詣室祼其酌獻升殿所奏樂曲恐不相協宜命有司更製皆從之寜宗即位孝宗升祔祧僖祖立别廟禮官言僖祖既倣唐興聖立為别廟遇祫則即廟以饗孟冬祫饗日合先詣僖祖廟室行禮其樂舞欲依每嵗别廟五饗設樂禮例於僖祖添設登歌樂如僖廟行禮就廟殿依次作登歌樂其宫架樂則於太廟殿上通作詔從之既而臣僚言皇帝因重明聖節詣夀康宫上夀舉樂仰體聖主事親盡孝之志俯遂臣子尊君親上之忱此國家典禮之大者也檢照典故天申節賜御筵在上夀次日今乃於前一日賜文武百僚宴重明上夀用樂攸始而臣下聽樂乃在君父之先義有未安遂命改用次日凡奉上冊寳於慈福夀康宫者再備樂行禮一用乾道舊制尋御文徳殿制冊皇后有司請設宫架之樂依儀施行慶元六年瑞慶節金使至以執光宗慈懿皇后喪詔就馹賜御筵並不作樂嘉定二年明堂大饗禮部尚書章頴奏太常工籍闕少率差借執役當親行薦饗或容不根游手出入殿庭非所以肅儀衛嚴禁防也乞申紹興開僖已行禁令不許用市井替名顯示懲戒庶俾駿奔之人小大嚴潔以稱精禋臣僚又奏郊祀登歌列於壇上簉於上龕葢在天地祖宗之側也宮架列於午階下則百神所同聽也夫樂音莫尚於和今絲竹管絃類有闕斷拊搏佾舞賤工窶人往往垢翫⿰雜宜申嚴以肅祀事皆俞其請至十四年詔山東河北連城慕義殊俗效順奉玉寳來獻其文曰皇帝㳟膺天命之寳實惟我祖宗之舊乃明年元日上御大慶殿受寳用皷吹導引備陳宫架大樂奏詩三章一曰恭膺天命二曰舊疆來歸三曰永清四海並奏以太簇宫理宗享國四十餘年凡禮樂之事式遵舊章未嘗有所改作先是孝宗廟用大倫之樂光宗廟用大和之樂至是寧宗祔廟用大安之樂紹定三年行中宫冊禮並用紹熈元年之典及奉上夀明仁福慈睿皇太后冊寳始新製樂曲行事當時中興六七十載之間士多嘆樂典之久墜類欲蒐講古制以補遺軼於是姜夔乃進大樂議於朝夔言紹興大樂多用大晟所造有編鐘鎛鐘景鐘有特磬玉磬編磬三鐘三磬未必相應塤有大小簫箎篴有長短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟弦有緩急燥濕軫有旋復柱有進退未必能合調總衆音而言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而四金之音又欲應黄鐘不知其果應否樂曲知以七律為一調而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之㫖黄鐘奏而聲或林鐘林鐘奏而聲或太簇七音之協四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協八音之中琴瑟尤難琴必每調而改弦瑟必每調而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲微常見蔽於鐘磬皷簫之聲匏竹土聲長而金石常不能以相待往往考擊失宜消息未盡至於歌詩則一句而鐘四擊一字而竽一吹未協古人槁木貫珠之意況樂工苟焉占籍擊鐘磬者不知聲吹匏竹者不知宂操琴瑟者不知弦同奏則動手不均迭奏則發聲不屬比年人事不和天時多忒由大樂未有以格神人召和氣也宫為君為父啇為臣為子宫啇和則君臣父子和徴為火羽為水南方火之位北方水之宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宫為夫徴為婦啇雖父宫實徴之子常以婦助夫子助母而後聲成文徴盛則宫唱而有和啇盛則徴有子而生生不窮休祥不召而自至災害不祓而自消聖主方將講禮郊見願詔求知音之士考正太常之器取所用樂曲條理五音櫽括四聲而使協和然後品擇樂工其上者教以金石絲竹匏土詩歌之事其次者教以戞擊干羽四金之事其下不可教者汰之雖古樂未易遽復而追還祖宗盛典實在兹舉其議雅俗樂髙下不一宜正權衡度量自尺律之法亡於漢魏而十五等尺雜出於隋唐正律之外有所謂倍四之器銀字中管之號令大樂外有所謂上宫調下宫調又有中管倍五者有曰羗笛孤笛曰雙韻十四弦以意裁聲不合正律繁數悲哀棄其本根失之太清有曰夏笛鷓鴣曰胡盧琴渤海琴沉滯抑鬰腔調含糊失之太濁故聞其聲者性情蕩於内手足亂於外禮所謂慢易以犯節流湎以忘本廣則容姦狹則思欲者也家自為權衡鄉自為尺度乃至於此謂宜在上明示以好惡凡作樂製器者一以太常所用及文思所頒為凖其他私為髙下多寡者悉禁之則斯民順帝之則而風俗可正其議古樂止用十二宫周六樂奏六律歌六呂惟十二宫也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宫也十二管各備五聲合六十聲五聲成一調故十二調古人於十二宫又特重黄鐘一宫而巳齊景公作徴招角招之樂師涓師曠有清啇清角清徵之操漢魏以來燕樂或用之雅樂未聞有以啇角徵羽為調者惟迎氣有五引而巳隋書云梁陳雅樂並用宫聲是也若鄭譯之八十四調出於蘓祗婆之琵琶大食小食般渉者胡語伊州石州甘州婆羅門者胡曲緑腰誕黄龍新水調者華聲而用胡樂之節奏惟瀛府獻仙音謂之法曲即唐之法部也凡有催衮者皆胡曲耳法曲無是也且其名八十四調者其實則有黄鐘太簇夾鐘仲吕林鐘夷則無射七律之宫啇羽而已於其中又闕太簇之啇羽焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂以十二宫為雅樂周制可舉以八十四調為宴樂胡部不可雜郊廟用樂咸當以宫為曲其間皇帝升降盥洗之類用黄鐘者群臣以太簇易之此周人王用王夏公用鷔夏之義也其議登歌當與奏樂相合周官歌奏取隂陽相合之義歌者登歌徹歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎陽歌六呂主乎隂聲不同而徳相合也自唐以來始失之故趙愼言云祭祀有下奏太簇上歌黄鐘俱是陽律既違禮經抑乖㑹合今太常樂曲奏夾鐘者奏陽歌隂其合宜歌無射乃或歌太呂奏亟鐘者奏隂歌陽其合宜歌㽔賔乃或歌應鐘奏黄鐘者奏陽歌隂其合宜歌大呂乃雜歌夷則夾鐘仲呂無射矣苟欲合天人之和此所當改其議祀享惟登歌徹豆當歌詩古之樂或奏以金或吹以管或吹以笙不必皆歌詩周有九夏鐘師以鐘皷奏之此所謂奏以金也大祭祀登歌既畢下管象武管者簫箎篴之屬象武皆詩而吹其聲此所謂吹以管者也周六笙詩自南陔皆有聲而無其詩笙師掌之以供祀饗此所謂吹以笙者也周升歌清廟徹而歌雍詩一大祀惟兩歌詩漢初此制未改迎神曰嘉至皇帝入曰永至皆有聲無詩至晉始失古制既登歌有詩夕牲有詩饗神有詩迎神送神又有詩隋唐至今詩歌愈富樂無虚作謂宜倣周制除登歌徹歌外繁文當刪以合於古其議作皷吹曲以歌祖宗功徳古者祖宗有功徳必有詩歌七月之陳王業是也歌於軍中周之愷樂愷歌是也漢有短簫鐃歌之曲凡二十二篇軍中謂之騎吹其曲曰戰城南聖人出之類是也魏因其聲製為克官渡等曲十有二篇晉亦製為征遼東等曲二十篇唐桞宗元亦嘗作為鐃歌十有二篇述高祖太宗功烈我朝太祖太宗平僣偽一區宇眞宗一戎衣而却契丹仁宗海涵春育徳如堯舜髙宗再造大功上儷祖宗願詔文學之臣追述功業之盛作為歌詩使知樂者協以音律領之太常以播於天下夔乃自作聖宋鐃歌曲宋受命曰上帝命平上黨曰河之表定維揚曰淮海清取湖南曰沅之上得荆州曰皇威暢取蜀曰蜀土邃取廣南曰時雨霈下江南曰望鐘山吳越獻國曰大哉仁漳泉獻土曰謳歌歸克河東曰伐功繼征淵澶曰帝臨墉美仁治曰維四葉歌中興曰炎精復凡十有四篇上於尚書省書奏詔付太常然夔言為樂必定黄鐘迄無成説其議今之樂極為詳明而終謂古樂難復則於樂律之原有未及講其後朱熹深悼先生制作之湮冺與其友武夷蔡元定相與講明反覆參訂以究其歸極熹在慶元經筵嘗草奏曰自秦滅學禮樂先壊而樂之為教絶無師授律尺短長聲音清濁學士大夫莫知其說而不知其為闕也望明詔許臣招致學徒聚禮樂諸書編緝别為一書以補六藝之闕後修禮書定為鐘律樂制等篇垂憲言以貽後人葢宋之樂議因時迭出其樂律髙下不齊俱有原委建隆初用王朴樂藝祖一聽嫌其太髙近於哀思詔和峴考西京表尺令下一律比舊樂始和暢至景祐皇祐間訪樂議樂之詔屢頒於是命李照改定雅樂比朴下三律照以縱黍累尺雖律應古樂而所造鐘磬才中太簇樂與器自相矛盾阮逸胡瑗復定議止下一律以尺生律而黄鐘律短所奏樂聲復髙元豐中以楊傑條樂之疵召范鎭劉几參定几傑所奏下舊樂三律范鎭以為聲雜鄭衞且律有四釐六毫之差太簇為黄鐘宫啇易位欲求眞黍以正尺律造樂來獻復下李照一律至元祐廷奏而詔奬之初鎭以房庶所得漢書其言黍律異於他本以大府尺為黄帝時尺司馬光力辨其不然鎭以周鬴漢斛為據光謂鬴本考工所記斛本劉歆所作非經不足法鎭以所收開元中笛及方饗合於仲呂校太常樂下五律教坊樂下三律光謂此特開元之仲呂未必合於后夔力止鎭勿奏所為樂光與鎭平生大節不謀而同惟鐘律之論往返爭議凡三十餘年終不能以相一是時濓洛闗輔諸儒繼起逺𣶮聖傳義理精究周惇頤之言樂有曰古者聖王制禮法修教化三綱正九疇叙百姓太和萬物咸若乃作樂以宣八風之氣樂聲淡而不傷和而不淫淡則欲心平和則躁心釋徳盛治至道配天地古之極也後世禮法不修刑政苛紊代變新聲導欲增悲故有輕生敗倫不可禁者矣樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨不復古禮不變今樂而欲至治者逺哉程頤有曰律者自然之數先王之樂必須律以考其聲尺度權衡之正皆起於律律管定尺以天地之氣為凖非秬黍之比也律取黄鐘黄鐘之聲亦不難定有知音者參上下聲考之自得其正張載有曰聲音之道與天地通蠶吐絲而啇弦絶木氣盛則金氣衰乃此理自相應今人求古樂太深始以古樂為不可知律呂有可求之理惟徳性深厚者能知之此三臣之學可謂窮本知變達樂之要者矣熹與元定葢深講於其學者而研覃眞積述為成書元定先究律吕本原分其篇目又從而證辨之黄鐘篇曰天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黄鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之先不可得而見及斷竹為管吹之而聲和𠉀之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為律本度量權衡於是而受法十一律由是損益焉〈其證辨曰古者考聲候氣皆以聲之清濁氣之先後求黄鐘也夫律長則聲濁而氣先至律短則聲清而氣後至極長極短則不成聲而氣不應今欲求聲氣之中而莫適為凖莫若且多截竹以擬黄鐘之管或極其短或極其長長短之内每差一分而為一管皆即以其長權為九寸而度圍徑如黄鐘之法焉更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黄鐘之為黄鐘者信矣黄鐘信則十一律與度量權衡者得矣後世不知出此而惟尺之求晉氏而下多求之金石梁隨以來又參之秬黍至王朴專恃累黍金石亦不復考夫金石眞偽固難盡信而秬黍長短大小不同尤不可恃古人謂子榖秬黍中者實其籥是先得黄鐘而後度之以黍以見周徑之度以生度量權衡之數而巳非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之聲氣之元而毋必之於秬黍斯得之矣〉黄鐘生十一律篇曰子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生陽數以倍者三分本律而損其一也隂數以四者三分半律而增其一也六陽辰當位自得六隂位以居其衝其林鐘南呂應鐘三呂在隂無所增損其大呂夾鐘仲呂三呂在陽則用倍數方與十二月之氣相應葢隂陽自然之理也〈其證辨曰按呂氏淮南子與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鐘仲呂用倍數則一然呂氏淮南不過以數之多寡為生之上下律呂隂陽錯亂而無倫非其本法也〉十二律篇曰按十二律之實約以寸法則黄鐘林鐘太簇得全寸約以分法則南呂姑洗得全分約以釐法則應鐘㽔賔得全釐約以毫法則大呂夷則得全毫約以絲法則夾鐘無射得全絲約至仲呂之實十三萬一千七十二以三分之不盡二算其數不行此律之所以止於十二也〈其證辨曰黄鐘為十二律之首他律無大於黄鐘故其正聲不為他律役至於大呂之變宮夾鐘之羽仲呂之徴㽔賔之變徴夷則之角無射之啇自用變律半聲非復黄鐘矣此其所以最尊而為君之象然亦非人所能為乃數之自然他律雖役之而不可得也此一節最為律呂旋宫用聲之綱領也〉變律篇曰十二律各自為宫以生五聲二變其黄鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律則能具足至㽔賔大呂夷則夾鐘無射仲呂六律則取黄鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘六律之聲少下不和故有變律律之當變者有六黄鐘林鐘太簇南呂姑洗應鐘變律者其聲近正律而少髙於正律然後洪纎髙下不相奪倫變律非正律故不為宫〈其證辨曰十二律循環相生而世俗不知三分損益之數往而不返仲呂再生黄鐘止得八寸七分有竒不成黄鐘正聲京房覺其如此故仲呂再生别名執始轉生四十八律不知變律之數止於六者出於自然不可復加雖强加之亦無所用也房之所傳出於焦氏焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律必求合此數不知數之自然在律不可增於卦不可減也何承天劉焯譏房之病乃欲增林鐘巳下十一律之分使至仲呂反生黄鐘還得十七萬七千一百四十之數則是惟黄鐘一律成律他十一律皆不應三分損益之數其失又甚於房〉律生五聲篇曰宫聲八十一啇聲七十二角聲六十四徴聲五十四羽聲四十八按黄鐘之數九九八十一是為五聲之原三分損一以下生徴徴三分益一以上生啇啇三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之類六十四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於五也〈其證辨曰通典曰黄鐘為均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宮啇之法亦如之辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也夫黄鐘一均之數而十一律於此取法焉以十二律之宮長短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相亂良以是耳沈括不知此理乃以為五十四在黄鐘為徴在夾鐘為角在仲呂為啇者其亦誤矣俗樂之有清聲略知此意但不知仲呂反生黄鐘黄鐘又次林鐘再生太簇皆為變律巳非黄鐘太簇之清聲耳胡瑗於四清聲皆小其圍徑則黄鐘太簇二聲雖合而大呂夾鐘二聲又非半律之半且自夷則至應鐘四律皆以次而小其徑圍以就之遂使十二律五聲皆有不得其正者李照范鎭止用十二律則又未知此理葢樂之和者在於三分損益樂之辨者在於上下相生若李照范鎭之法其合於三分損益者則和矣自夷則已降其臣民事物豈能尊卑有辨而不相凌犯乎晉荀朂之笛梁武帝之通皆不知而作者也〉變聲篇曰變宫聲四十二變徴聲五十六五聲宫與啇啇與角徴與羽相去各一律至角與徴羽與宫相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宮之間近宫收一聲少髙於宫故謂之變宮角聲之實六十有四以三分之不盡一筭既不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損益再生變徴變宫二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為疆弱至變徴之數五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行此變聲所以止於二也變宫變徴宫不成宮徴不成徴淮南子謂之和謬所以濟五聲之不及也變聲非正聲故不為調〈其證辨曰宫羽之間有變宮角徴之間有變徴此亦出於自然左氏所謂七音漢前志所謂七始是也然五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變然則不比於正音但可濟其所不及而巳然有五聲而無二變亦不可以成樂也〉八十四聲篇曰黄鐘不為他律役所用七聲皆正律無空積忽微自林鐘而下則有半聲大呂太簇一半聲夾鐘姑洗二半聲㽔賔林鐘四半聲夷則南呂五半聲無射應鐘為六半聲仲呂為十二律之窮三變聲也自㽔賔而下則有變律㽔賔一變律大呂二變律夷則三變律夾鐘四變律無射五變律中呂六變律也皆有空積忽微不得其正故黄鐘獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黄鐘所生然黄鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數也二十一者三七之數也六十調篇曰十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二啇聲十二角聲十二徴聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調其變宮十二在羽聲之後宫聲之前變徴十二在角聲之後徴聲之前宮徴皆不成凡二十四聲不可為調黄鐘宫至夾鐘羽並用黄鐘起調黄鐘畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調大呂畢曲太簇宮至仲呂羽並用太簇起調太簇畢曲夾鐘宫至㽔賔羽並用夾鐘起調夾鐘畢曲姑洗宮至林鐘羽並用姑洗起調姑洗畢曲仲呂宫至夷則羽並用仲呂起調仲呂畢曲㽔賔宮至南呂羽並用㽔賔起調㽔賔畢曲林鐘宮至無射羽並用林鐘起調林鐘畢曲夷則宮至應鐘羽並用夷則起調夷則畢曲南呂宮至黄鐘羽並用南呂起調南呂畢曲無射宮至大呂羽並用無射起調無射畢曲應鐘宮至太簇羽並用應鐘起調應鐘畢曲是為六十調六十調即十二律也十二律即一黄鐘也黄鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各有紀綱以成六十調六十調皆黄鐘損益之變也宮商角三十六調老陽也其徴羽二十四調老隂也調成而隂陽備也或曰日辰之數由天五地六錯綜而生律呂之數由黄鐘九寸損益而生二者不同至數之成則日有六甲辰有五子為六十日律呂有六律五聲為六十調若合符節何也曰即所謂調成而隂陽備也夫理必有對待數之自然也以天五地六合隂與陽言之則六甲五子究於六十其三十六為陽二十四為隂以黄鐘九寸紀陽不紀隂言之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為隂葢一陽之中又自有隂陽也非知天地之化育者不能與於此〈其證辨曰禮運五聲六律十二管還相為宫孔氏疏曰黄鐘為第一宫至仲呂為第十二宮各有五聲凡六十聲聲者所以起調畢曲為諸聲之綱領夫禮運所謂還相為宫也周禮大司樂祭祀不用商推宮角徴羽四聲古人變宮變徴不為調左氏傳曰中聲以降五降之後不容彈矣以二變聲之不可為調也後世以變宮變徴參而為八十四調其亦不考矣〉𠉀氣篇曰以十二律分配節氣按厯而俟之其氣之升分毫絲忽隨節各異夫陽生於復隂生於姤如環無端今律呂之數三分損益終不復始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未已至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而隂升於上亦未巳至已而後窮上反下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至已差彊在律為尤彊在呂為差弱自午至亥漸弱在律為尤弱在呂為差彊分數多寡雖若不齊然而絲分毫别各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而律不書隂何也曰易盡天下之變善惡無不備律致中和之用止於至善者也以聲音之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也易則無不備也律則寫其所謂黄鐘一聲而已雖有十二律六十調然實一黄鐘也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節此聖人所以一天人贊化育之道也〈其證辨曰聲者陽氣之動陽聲之始必聲和氣應然後可以見天地之心今不此之務乃區區於秬黍之縱横古律之大小其亦難矣然非精於厯數則氣節亦未易正〉至於審度量謹權衡㑹粹古今辨析尤詳皆所以參伍而定黄鐘為中聲之符驗也朱熹深好其書謂國家行且平定中原必將審音協律以諧神人受詔典領之臣宜得此書奏之以備東都郊廟之樂熹定鐘律詩樂樂制樂舞等篇彚分於所條禮書中皆聚古樂之根源簡約可觀而鐘律分前後篇其前篇為條凡七一曰十二律隂陽辰位相生次第之圖二曰十二律寸分釐毫絲忽之數三曰五聲五行之象清濁髙下之次四曰五聲相生損益先後之次五曰變宮變徴二變相生之法六曰十二律正變倍半之法七曰旋宮八十四聲六十調之圖其後篇為條凡六一曰明五聲之義二曰明十二律之義三曰律寸舊法四曰律寸新法五曰黄鐘分寸數法六曰黄鐘生十一律數大率采元定所著更互演繹尤為明邃其樂制彚於王朝禮其樂舞彚於祭禮上下千載旁搜逺紹昭示前聖禮樂之非迂而將期古樂之復見於今熹葢深致意焉其詩樂篇别系於後












　　宋史巻一百三十一



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十二
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十五
　　樂七〈樂章一〉
　　〈郊祀　　　祈榖　　　雩祀五方帝　　感生帝〉
　　建隆郊祀八曲
　　降神髙安　在國南方時維就陽以祈帝祉式致民康豆籩鼎爼金石絲簧禮行樂奏皇祚無疆
　　皇帝升降隆安　歩武舒遲陞壇肅祇其容允若于禮攸宜
　　奠玉幣嘉安　嘉玉制幣以通神明神不享物享于克誠
　　奉爼豐安　笙鏞備樂繭栗陳牲乃迎芳爼以薦髙明酌獻禧安　丹雲之爵金龍之杓挹于尊罍是曰清酌飲福禧安　潔兹五齊酌彼六尊致誠斯至率禮彌敦以介景福永隆後昆重熈累洽帝道攸尊
　　亞獻終獻正安　謂天葢髙其聽孔卑聞樂歆徳介以福禧
　　送神髙安　倐兮而來忽兮而𢌞雲馭杳邈天門洞開咸平親郊八首
　　降神髙安　圜丘何方在國之陽禮神合祭運啓無疆祖考來格籩豆成行其儀肅肅降福穰穰
　　皇帝升降隆安　禮備樂成乾健天行帝容有穆佩玉鏘鳴
　　奠玉幣嘉安　定位毖祀告于神明嘉玉量幣享于克誠
　　奉爼豐安　有牲斯純有爼斯陳進于上帝昭報深仁酌獻禧安　大報于帝盛徳升聞醴齊良潔粢盛苾芬飲福禧安　祀帝圜丘九州獻力禮行于郊百神受職靈祗格思享我明徳天鑒孔章𤣥祉昭錫
　　亞獻終獻正安　羽籥云罷干戚載揚接神有恪錫羡無疆
　　送神髙安　神駕來思風舉雲飛神馭歸止天空露晞景祐親郊三聖並侑二首
　　奠幣廣安　千齡啓運二后在天嘉壇並侑億萬斯年酌獻彰安　皇基締構帝系靈長躬薦鬰鬯子孫保昌常祀二首
　　太祖配位奠幣定安　翕受駿命震疊群方侑祀上帝徳厚流光
　　酌獻英安　誕受靈符肇基丕業配享潔尊永隆萬葉元符親郊五首　〈餘同咸平凡闕者皆用舊詞〉
　　降神景安〈六變辭同〉　無為靡逺深厚廣圻祭神恭在弁冕衮衣粢盛豐美明徳馨輝以祥以祐非𦕈專祈
　　升降乾安〈罍洗飲福並奏〉　神靈擁衞景從雲隨玉色温粹天歩舒遲周旋陟降皇心肅祗千靈是保百福攸宜
　　退文舞迎武舞正安　左手執籥右手秉翟進旅退旅萬舞有奕
　　徹豆熈安　陟彼郊丘大祀是承其豆孔庶其香始升上帝時歆以我齊明卒事而徹福祿來成
　　送神景安　馨遺八尊器空二簋至祀至䖍穹祗貺祉政和親郊三首
　　皇帝升降乾安　因山為髙爰陟其首玉趾躩如在帝左右帝謂我王予懐仁厚眷言顧之永綏九有
　　配位酌獻大寜　於穆文祖妙道九徳黙契靈心肇基王迹啓佑後人垂裕罔極合食昭薦孝思維則於皇順祖積徳累祥發源深厚不耀其光基天明命厥厚克昌是孝是享申錫無疆
　　髙宗建炎初國歩尚艱乃召有司天帝地祗及他大祀先以時舉太常尋奏近巳增募樂工干羽簨虡亦備始循舊禮用登歌樂舞其祀昊天上帝
　　降神用景安圜鐘為宫三奏　蒐講上儀式修毖祀日吉辰良禮成樂備風馭雲旗聿來歆止嘉我馨徳介兹繁祉
　　黄鐘為角一奏　我將我享涓選休成執事有恪惟寅惟清樂既六變肅雍和鳴髙髙在上庶幾是聽
　　太簇為徴一奏　禮崇禋祀備物薦誠昭格穹昊明徳惟馨風馬雲車肹蠁居歆申錫無疆賚我思成
　　姑洗為羽一奏　惟天為大物始攸資恭承禋祀以報以祈神不可度日監在兹有馨明徳庶其格思
　　皇帝盥洗正安　靈承上帝厲意專精設洗于階罍水以清盥以致潔感通神明無逺弗届其饗兹誠
　　升壇正安　皇矣上帝神格無方一陽肇復典祀有常豆登豐潔薦徳馨香棐忱居歆降福穰穰
　　上帝位奠玉幣嘉安　治極發聞不瑕有芬嘉玉陳幣神届欣欣誠心昭著欽恭無文以安以侑篤祜何垠
　　太祖位奠幣定安　茫茫蒼穹孰知其紀精意潛通雖逺而邇量幣薦誠有實斯篚睠然顧之永錫繁祉
　　皇帝還位正安　典祀有常昭事上帝奉以告䖍逮迄奠幣鐘鼔既設禮儀既備神之格思恭承貺賜
　　捧爼豐安　祀事孔明禮文惟楙爰潔犧牲載登爼豆或肆或將無聲無臭精祲潛通永綏我后
　　上帝酌獻嘉安　氣萌黄鐘萬物資始欽若髙穹吉蠲時祀神筴泰元增授無巳羣生熈熈函䝉繁祉
　　太祖位酌獻英安　赫赫翼祖受命于天徳邁三代威加八埏陟配上帝明禋告䖍流光垂裕於萬斯年
　　文舞退武舞進正安　大徳曰生隂陽寒暑樂舞形容干戚籥羽一弛一張退旅進旅神安樂之祉錫綿宇
　　亞終獻文安　惟聖普臨順皇之徳典禮有彜享祀不忒籩豆靜嘉降登肹飭神具醉止景貺咸集
　　徹豆肅安　内心齊誠外物蠲潔神來廸嘗爼豆既徹燕及羣生靡或夭閼降福穰穰時萬時億
　　送神景安　於赫上帝乘龍御天惟聖克事明饗斯䖍薦豆云徹靈猋且旋載錫休祉其惟有年
　　望燎正安　靈承上帝精意感通馨香旁達粢盛既豐登降有儀祀備樂終神之聽之福禄來崇
　　紹興十三年初舉郊祀命學士院製宮廟朝獻及圜壇行禮登門肆赦樂章凡五十有八至二十八年以臣僚有請改定於是御製樂章十有三及徽宗元御製仁宗廟樂章一共十有四篇餘則分命大臣與兩制儒館之士一新撰述并懿節别廟樂曲凡七十有四俱彚見焉其祀圜丘
　　皇帝入中壝乾安　帝出于震巽惟齊明律曰姑洗以示潔清我交于神蠲意必精既盥而往祈鑒斯誠
　　降神景安　陽動黄宫日旋南極天門蕩蕩百神受職爰熈紫壇熉黄殊色神哉沛來葢親有徳
　　盥洗乾安　帝顧明徳監于克誠齊戒滌濯式示潔清郊丘合祛享意必精既盥而薦熈事備成
　　升壇乾安　帝臨崇壇媪神其從稽古合祛並侑神宗升階奠玉誠意感通貺施鼎來受福無窮
　　昊天上帝位奠玉幣嘉安〈御製〉　上穹昊天日星垂曜照臨下土王國是保維玉與帛寅㳟昭報永左右之欽若至道
　　皇地祗位奠玉幣嘉安〈御製〉　至哉坤厚隤然止靜柔載動植資始成性玉光幣色璨若其映式恭禋祀有邦之慶
　　太祖皇帝位奠幣廣安〈御製〉　明明翼祖並侑泰壇肇造綿宇王業孔艱表正封略上際下蟠躬以大報亦止于燔
　　太宗皇帝位奠玉幣化安〈御製〉　赫赫巍巍及時純熙昊天成命后則受之登邁邃古光被聲詩有幣陟配孫謀所貽
　　降壇乾安　躬展盛儀天歩逡廵樂備禮交嘉玉旣陳神方安坐薦祉紛綸陟降有容皇心載勤
　　還位乾安　克昭王業命成昊天泰畤禋燎八陛惟圓肅然威儀登降周旋是謂精享神監吉蠲
　　奉爼豐安　至大惟天云何稱徳展誠致薦牲用博碩誠以牲寓帝由誠格居歆降祥時萬時億
　　再詣盥洗乾安　帝出于震巽惟潔齊神明其徳廼稱禋柴惟兹吉蠲昭事聿懐重盥而祀敷錫孔皆
　　再升壇與初升同惟易奠玉作奠酌
　　昊天上帝位酌獻禧安〈御製〉　謁欵壇陛祗祀泰禋丘圜自然可格至神桂尊登酌嘉薦方新靡福菲𦕈敷佑下民
　　皇地祗位酌獻光安〈御製〉　厚徳光大承元之明兹潛莩吹升于昭清氷天桂海咸資化成㳟酌彛醪報本惟精
　　太祖皇帝位酌獻彰安〈御製〉　於赫皇祖創業立極肅肅靈命蕩蕩休徳嘉觴精潔雅奏金石丕顯神謨惟後之則
　　太宗皇帝位酌獻韶安〈御製〉　丕鑠帝宗復受天命羣隂猶黷一戎大定奠鬯斯馨功歌在詠佑啓後人文軌蚤正
　　還位乾安　肆類上帝懐柔百神槀秸既設珪幣既陳精誠潛交巳事而竣佑我億載基圖日新
　　入小次乾安　恭展羙報聿修上儀禮樂和節登降適宜徳焉斯親神靡不娭海内承福式固邦基
　　文舞退武舞進正安　泰元尊臨富媪繁祉於皇祖宗既昭格止奏舞象功靈其有喜永言孝思盡善盡美
　　亞獻正安　陽丘其髙神祗並位既奠厥玉既奉厥醴亦有嘉徳克相毖祀㫖酒載爵以成熈事〈終獻同止易再酌為三酌〉
　　出小次位乾安　爰熈紫壇天地並貺來燕來寜畢陳鬰鬯承神至尊精意所鄉告靈饗奠祉福其暢
　　詣飲福位乾安　帝臨崇壇媪神其從祖宗並歆福禄攸同兵寢刑措時和咸豐其應受之將施無窮〈降壇同止易將作以〉
　　飲福禧安　八音克諧降神出祗風馬雲車陟降在兹錫我純嘏我應受之一人有慶燕及羣黎
　　還位乾安　帝出於震孝奏上儀燔燎羶薌神徠燕娭肅若舊典罔或不祗既右饗之翕受蕃釐
　　徹豆熈安　燎薌既升焫膋以潔于豆于登焄蒿有飶紫幄熉黄神其安恱將以慶成薄言盍徹
　　送神景安　九霄𦕈邈神不可求何以降之監徳之修三獻備成神不可留何以送之保天之休
　　望燎乾安　謂天葢髙陽嘘而生日月列宿皆天之神肆求厥類與陽俱升視燎于壇以終其勤
　　望瘞乾安　謂地葢厚隂翕而成社稷羣望皆地之靈肆求厥類與隂俱凝視瘞于坎以終其勤
　　還大次乾安　舞具八佾樂備六成大矣孝熈厲意專精巳事而竣囘軫還衡我應受之以莫不增
　　還内采茨　五輅鳴鑾八神警蹕天官景從莫不祗栗祲威盛容昭哉祖述祚我無疆叶氣充溢
　　寜宗郊祀二十九首
　　皇帝入中壝乾安　合祀丘澤登侑祖宗顧諟惟精靈承惟恭有嚴皇儀有莊帝容監于克誠肅肅雍雍
　　降神景安圜鐘為宫　天門蕩蕩雲車隂隂百神咸秩三靈顧歆神哉來娭神哉溥臨饗時宋徳翼翼小心
　　黄鐘為角　華葢既動紫㣲洞開星樞周旋日車徘徊靈兮顧佑靈兮沛來載燕載娭式時壇垓
　　太簇為徴　泰尊媪釐祖功宗徳辰躔陪營嶽瀆受職神哉來下神哉來格饗徳惟馨留虞嘉席
　　姑洗為羽　金石宣昭羽旄紛綸潔火夕照明水夜陳娭哉惟靈娭哉惟神風馬招揺惟徳之親
　　皇帝盥洗乾安　皇帝儉勤盥用陶瓦禮神頌祗奠幣獻斚月鑑隂肅醴液融冶挹彼注兹禮無違者
　　升壇乾安　崇臺穹窿髙靈下墮慶隂彷彿從坐嶫峨宵昇于丘時通權火維天之命百禄是荷
　　降壇　帝饗于郊一精二純紫觚陟降嘉玉妥陳神方留娭瑞貺紛綸申錫無疆螽斯振振
　　還位　肅肅禮度鋗鋗宫奏天行徐謐皇儀昭懋光連重壁物備簋豆於皇以饗無聲無臭
　　尚書奉爼　列爼孔陳嘉籩維實鼎煁陽燧玉流星液我牲既碩我薦既苾神監下昭安坐翔吉
　　再詣盥洗　帝澄初觴禮嚴再盥精明顯昭齊顒洞貫靈娭留俞神光炳煥我宋受福永夀于萬
　　再升壇　紫壇嶽立神光夜燭有儼旒采有鸞佩玉霄垠顧佑祖宗熈穆對越不忘俾爾戩榖
　　降壇乾安　天容澄謐景氣晏和瓚斚薦醇鋗璆叶歌帝降庭止夜其如何神助之休宜爾衆多
　　還位乾安　甘露流英卿雲舒采靈俞有喜神光晻曖穆穆來莅洋洋如在帝用居歆澤及四海
　　入小次乾安　聽惟饗徳監惟棐忱顧諟思明靈承思欽永言端莅肅對下臨上帝是皇毋貳爾心
　　文舞退武舞進正安　羽籥陳容干戚按節徳閑而泰功勞而决虞我神祗揚我謨烈盡美盡善福流有截
　　亞獻正安　帝臨中壇神從八陛華玉展瑞明馨薦醴亦有嘉徳克相盛禮獻兹重觴降福瀰瀰
　　終獻正安　敬事天地升侑祖宗陳盥于三介觴之重秉徳翼翼有來雍雍相予祀事福嘏日溶
　　出小次乾安　孝奏展成熈儀畢薦光流桂爼祥衍椒奠風管晨凝雲容天轉拜貺于郊右序詒燕
　　詣飲福位乾安　所饗惟清所欽惟馨靈喜留俞天景窈㝠福禄來成福祿來寜皇用時歛夀我慈庭
　　飲福禧安　瓚斚觩䚧觥罍氤氲有醴惟香有酒惟欣肹蠁豐融懿懿芬芬我龍受之如川如雲
　　降壇乾安　天錫多祉皇受五福言瞻瑶壇迄奉瑄玉昭星炳燿元氣囘復帝儀載旋有嘉穆穆
　　還位乾安　璇圖天深鼎文日輝慶流皇家象炳紫微乾囘冕旒雲煥衮衣何千萬年式于九圍
　　尚書徹豆熈安　蘭豆既升簠簋既登禮備爼實饗貴牲⿰時乃告徹器用畢興祚我皇基介福是膺
　　送神景安　神輔有徳來燕來娭禮薦熈成三靈逆釐神饗有道言旋言歸福祉咸䝉百世本支
　　詣望燎位乾安　莫神乎天陽嘘而生日月星辰皆乾之精肆求厥類與陽俱升眡燎于壇展也大成
　　詣望瘞位乾安　地載萬物隂翕而成山嶽河瀆皆坤之靈克肖其象與隂俱凝眡瘞于坎思求厥成
　　還大次乾安　福力流胙祈方欽柴鹵簿載肅球架允諧帝祉具臨皇靈允懐遄御于次降福孔皆
　　還内乾安　八神呵蹕千官景從回軫還衡祲威盛容妥飾芝鳯御朝雲龍歸夀慈闈敷時民雍
　　景祐上辛祈榖仁宗御製二首
　　太宗配位奠幣仁安　天祚有開文徳來逺祈榖日辛侑神禮展
　　酌獻紹安　於穆神宗惟皇永命薦醴六尊聲歌千詠紹興祈榖三首
　　降神盥洗升壇還位及上帝奠玉幣奉爼並同圜丘太宗位奠幣宗安　於穆思文克配上帝涓選休成遵揚嚴衛祇薦明誠肅陳量幣享兹吉蠲申錫來裔
　　上帝位酌獻嘉安　三陽肇新萬物資始精誠祈天其聽斯邇願均雨暘田疇之喜如坻如京以備百禮
　　太宗位酌獻徳安　天錫勇智允惟太宗功隆徳盛與帝比崇禮嚴陟配誠達精𠂻尚其錫祉嵗以屢豐
　　孟夏雩祀仁宗御製二首
　　太祖配坐奠幣獻安　昊天葢髙祀事為大嚴配皇靈億福來介
　　酌獻感安　龍見而雩神之來格犧象精良威靈赫奕紹興雩祀一首
　　上帝位酌獻嘉安　蒼蒼昊穹覆臨卜土欽惟嵗事民所依怙爰竭精䖍禮典斯舉甘澤以時介我稷黍
　　冬至孟春孟夏季秋四祀上公攝事七首
　　降神景安二章　天何言哉至清而健黙定幽贊降祥福善夙設圜壇恭陳嘉薦貞馭下臨儲休錫羡生物之祖興益之宗于國之陽以禋昊穹六變降神於論皷鐘親德享道錫羡無窮
　　太尉行正安　禮經之重祭典為宗上公攝事登降彌恭庶品豐潔令儀肅雍百神萃止惟吉之從
　　司徒奉爼豐安　禮崇禋祀神鑒孔眀牲牷博腯以炰以烹馨香蠲潔品物惟精錫以純嘏享兹至誠
　　飲福廣安　簠簋既陳吉蠲登薦洗心防邪肅祇祭典陟降惟寅籩豆有踐百福咸宜淳耀丕顯
　　亞終獻文安　秩秩禮文肅肅嚴祀仰洽神休式協民紀灌獻有容叙其爼簋明徳惟馨以介丕祉
　　送神景安　帝臨中壇肅恭禋祀靈景舒光飛龍旋軌送神有章神心具醉輔徳惟仁永錫元祉
　　景徳以後祀五方帝十六首
　　青帝降神髙安〈六變〉　四序伊始三陽肇新氣迎東郊蟄户咸春功宣播殖澤被生民祝史正辭昭事惟寅
　　奠玉幣酌獻並用嘉安　條風始至盛徳在木平秩東作種獻穜穋律應青陽氣和玉燭惠彼兆民以介景福
　　送神髙安　備物致用薦羞神明禮成樂舉克享克禋酌獻祐安　條風斯應𠉀厯維新陽和啓蟄品物皆春箎簧協奏簠簋畢陳精羞豐薦景福攸臻
　　赤帝降神髙安　長嬴戒序侯正南訛功資蕃育氣應清和鼎實嘉爼樂備登歌神其來享降福孔多
　　奠玉幣酌獻嘉安〈景祐用祐安辭亦不同〉　象分離位徳配炎精景風協律化神含生百嘉茂育乃順髙明神無常享享于克誠
　　送神髙安　籩豆有踐黍稷惟馨禮終三獻神歸杳㝠黄帝降神髙安　坤輿厚載黄裳元吉宅中居正含章抱質分王四季其功靡秩育此羣生首兹六律
　　奠玉幣酌獻嘉安〈景祐用祐安辭亦不同〉　中央定位厚徳惟新五行攸正四氣爰均笙鏞以間簠簋斯陳為民祈福肅奉明禋
　　送神髙安　上徳居中方輿配位樂以送神式申昭事白帝降神髙安　西顥騰晶天地始肅盛徳在金百嘉茂育彍弩射牲築場登榖明靈格思旌罕紛屬
　　奠玉幣酌獻嘉安〈景祐用祐安辭亦不同〉　博碩肥腯以炰以烹嘉栗旨酒有彌斯盈有核惟旅肅肅烝烝吉蠲備物享于克誠
　　送神髙安　颷輪戻止景燭靈壇金奏繹如白露⿰氵専 -- 溥漙黑帝降神髙安　隆冬戒序嵗厯順成一人有慶萬物由庚有旨斯酒有碩斯牲報功崇徳正直聰明
　　奠玉幣酌獻嘉安〈景祐用祐安辭亦不用〉　大儀幹運星紀環周三時不害黍稷盈疇克誠致享品物咸羞禮成樂變錫祚貽休
　　送神髙安　管磬咸和禮獻斯畢靈歟言旋神降之吉紹興以後祀五方帝六十首
　　青帝降神髙安圜鐘宫三奏　於神何司而徳于木肅然顧歆則我斯福我祀孔時我心載祗匪我之私神來不來
　　黄鐘為角一奏　神兮焉居神在震方仁以為宅秉天之陽神之來矣道修以阻望神未來使我心苦
　　太簇一奏　神在途矣習習以風百靈後先敢一不㳟奔走癘疫祓除菑凶顧瞻下方逍遥從容
　　姑洗羽一奏　温然仁矣熈然春矣龍駕帝服穆將臨矣我酒清矣我肴烝矣我樂備矣我神顧矣
　　升殿正安　在國之東有壇崇成節以和樂式降式登潔我珮服璆琳鏘鳴匪壇斯髙曷妥厥靈
　　青帝奠玉幣嘉安　物之熈熈胡為其然䝉神之休廼敢報旃有邸斯珪有量斯幣于以奠之格此精意
　　太昊氏位奠幣嘉安　卜嵗之初我迎春祗孰克侑饗曰古宓戯於皇宓戯萬世之徳再拜稽首敢愛斯璧
　　奉爼豐安　靈兮安留煙燎既升有碩其牲有爼斯承匪牲則碩我徳惟馨緩節安歌庶幾是聽
　　青帝酌獻祐安　百末布蘭我酒伊㫖酌以匏爵洽我百禮帝居青陽顧予嘉觴右我天子宜君宜王
　　太昊酌獻祐安　五徳之王誰實始之功括造化與天無期酌我清酤盥獻載飭神鑒孔饗天子之徳
　　亞終獻文安　貳觴具舉承神嘉虞神具醉止眷焉此都我嵗方新我畝伊殖時暘時雨繄神之力
　　送神髙安　忽而來兮格神鴻休忽而往兮神不予留神在天兮福我夀我千萬春兮髙靈下墮
　　赤帝降神髙安圜鐘為宫　離明御正徳協于火有感其生維帝是何帝圖炎炎貽福錫我鑒于妥䖍髙靈下堕
　　黄鐘為角　赤精之君位于朱明茂育萬物假然長嬴我潔我盛我蠲我誠神其下來雲車是承
　　太簇為徴　八卦相蕩一氣散施隆熾恢台職神尸之肅肅颷御神戾于天於昭神休天子萬年
　　姑洗為羽　𤍞𤍞其光炳炳其靈窅其如容歘其如聲扇以景風道以朱斿我徳匪類神其安留
　　升殿正安　除地國南有基崇崇載陟載降式䖍式恭燎煙既燔黻冕斯容神如在焉肆予幽通
　　赤帝奠玉幣嘉安　太微呈祥炎徳克彰佑我基命格于明昌一純二精有嚴典祀于以奠之以介繁祉
　　神農氏奠幣嘉安　練以纁黄有篚將之肹蠁斯答有神昭之維神于民實始貨食歸徳報功敢怠王國
　　奉爼豐安　有牲在滌從以騂牡或肆或將有潔其爼神嗜飲食飶飶芬芬莫腆于誠神其顧歆
　　赤帝酌獻祐安　四月維夏兆于重離帝執其衡物無癘疵於皇帝功思樂㫖酒奠爵既威垂福則有
　　神農氏酌獻祐安　猗歟先農肇兹黍稷既殖既播有此粒食秬鬯潔清彛罇疏羃竭我瑶斚莫報嘉績
　　亞終獻文安　盥爵奠斚載䖍載恭籩豆靜嘉於樂皷鐘禮備三獻神具醉止孰顯神徳揚光紛委
　　送神髙安　神來何從馺然靈風神去何之杳然幽蹤伊神去來霧散雲烝獨遺休祥山崇川增
　　黄帝降神髙安圜鐘為宫　維帝奠位乃咸于時孰主張是而樞紐之榖我腹我比予于兒告我冠服迨其委蛇
　　黄鐘角　蓀無不在日與我居堯不可來肹蠁斯須象服龍駕淵淵皷桴蓀不汝多多汝意孚
　　太簇徴　樂哉帝居逝留無常爾信我宅爾中我鄉乃眷兹土於赫君王翩然下來去未遽央
　　姑洗羽　澹兮撫琴啾兮吹笙神之未來肅穆以聽繽紛羽旄姣服在中神既來止亦無惰容
　　升殿正安　民生地中動作食息與我周旋莫匪爾極捕鰈東海搴茅南山彼勞如何矧升降間
　　黄帝奠玉幣嘉安　萬櫝之寳一絇之絲孕之育之誰為此施歸之后神神曰何為不宰之功蕩然四垂
　　有熊氏位奠幣嘉安　維有熊氏以土勝王其後皆㳂兹徳用壯黼黻幅舄裳衣是創幣之元纁對此昭亮
　　奉爼豐安　王曰欽哉無愛斯牲登我元祀亦有皇靈以將以享或剝或烹大夫之爼天子之誠
　　黄帝酌獻祐安　黍以為翁鬰以為婦以侑元功以酌大斗伊誰歆之皇皇帝后伊誰嘏之天子萬年
　　有熊氏酌獻祐安　昔在緜邈有人公孫登政撫辰節用良勤所蓄既大所行宜逺載其華罇從以簫管
　　亞終獻文安　羽觴更陳厥味清涼飲之不煩又有蔗漿夜未艾止明星浮浮願言妥靈靈兮淹留
　　送神髙安　靈不肯留沛兮將歸玉節猋逝翠旗並馳顧瞻佇立悵然佳期蹇千萬年無斁人斯
　　白帝降福髙安圜鐘為宫　白藏啓序庶彚向成有嚴禋祀用答幽靈風馬雲車來燕來寜洋洋在上休福是承
　　黄鐘角　素精肇節金行固藏氣冲炎伏明河翻霜功收有年禮薦有章祗越𦕈㝠鴻基永昌
　　太簇徴　昊天之氣揫歛萬彚涓日潔齊有嚴厥祀有牲維肥有酒維㫖神之燕娭鍚兹福祉
　　姑洗羽　執矩斯兌實惟素靈受職儲休萬寳以成饗於西郊奠玉陳牲侑以雅樂來歆克誠
　　升殿正安　素猋諧律西顥墮靈肇復元祀晨煬肅清下土層陔嘉薦芳馨以御蕃祉介我西成
　　白帝奠玉幣嘉安　惟時素秋肇舉元祀禮備樂作降登有數洋洋在上神既來止神之格思錫我繁祉
　　少昊氏位奠幣嘉安　西顥肅清羣生茂遂有嚴報典孔明祀事珪幣告䖍神靈燕喜賚我豐年以錫民祉
　　奉爼豐安　洽禮既陳諧音具舉有滌斯牲孔碩為爼維帝居歆介我稷黍樂哉有秋繄神之祜
　　白帝酌獻祐安　徂商肇祀靈葢孔饗恭承嘉禧湛澹秬鬯監此馨香靈其安留疇惠下民匪靈之休
　　少昊氏位酌獻祐安　沆碭西顥功載萬世乘金宅兑侑我明祀嘉觴布蘭牲玉潔精神之燕虞肅用有成
　　亞終獻文安　肅成萬物泬㵳其秋惟兹祀事戾止靈斿酌獻具舉典禮是求冀福斯民黍稷盈疇
　　送神髙安　沆碭白藏順成萬寳有來徳馨於昭神妥露華晨晞颷馭聿還介我嗣嵗澤均幅員
　　黑帝降神髙安圜鐘為宫　吉日壬癸律中應鐘國有故常北郊迎冬乃蕆祀事必祗必恭明黙雖異感而遂通
　　黄鐘為角　良月盈數四氣推遷帝於是時典司其權髙靈下墮降祉幅員神之聽之祀事罔愆
　　太簇為徴　北方之神執權司冬三時務農於焉告功禮備樂作歸功於神風馬來游承錫斯民
　　姑洗為羽　天地閉塞盛徳在水黑精之君降福羡祉洋洋在上若或見之齊莊承祀其敢斁思
　　升殿正安　昧爽昭事煌煌露光滌溉蠲潔容儀肅莊牲肥酒㫖薦此芬芳降陟有序禮無越常
　　黑帝奠玉幣嘉安　晨曦未升天宇肅穆祗若元祀將以幣玉神之格思三獻茅縮明靈懌豫下土是福
　　髙陽氏位奠幣嘉安　颷馭雲葢神之顧歆丕昭禮容發揚樂音祀事既舉仰當神心申以嘉幣式薦誠諶
　　奉爼豐安　辰牡孔碩奉牲以告祕祝非祈豐年宜報至意昭徹交乎神明降福穰穰用燕羣生
　　黑帝酌獻祐安　赫赫神游周流八極徳馨上聞於焉來格不腆酒醴用伸悃愊神其歆之民用嚮徳
　　髙陽氏酌獻祐安　十月納禾民務藏葢不有神休民罔攸頼孟冬之吉禮行不昧神降百祥昭著蓍蔡
　　亞終獻文安　萬彚揫歛時惟冬序蠢爾黎氓入此室處酌獻告神禮以時舉頼此隂隲民有所祜
　　送神髙安　神之戾止天門夜開禮備告成雲軿亟回旗纛晻靄萬靈喧豗獨遺祉福用澤九垓
　　乾徳以後祀感生帝十首
　　降福大安　和均玉管政協璿衡四序資始萬物含生皇猷允洽至徳惟明為民祈福克致精誠
　　太保行保安　衣冠儼若歩武有容公卿濟濟率禮惟㳟
　　罍洗正安　昊天降康云何以報斯謀斯惟雍雍灌鬯身之潔兮神斯來止神之享兮民斯福矣
　　奠玉幣慶安　籩豆有踐玉帛斯陳神無常享享于精純
　　奉爼咸安　爼實具列明徳惟馨肅容祇薦神其降靈酌獻崇安　樂調鳯律酒浥犧尊至靈斯御盛徳彌敦飲福廣安　三陽戒律萬彚騰精既蘇昆蟲畢達勾萌具陳犧象式薦誠明錫以蕃祉永保咸平
　　亞終獻文安　大君有命祀典咸脩薦獻式叙淑愼優柔
　　徹豆肅安〈以下二首政和中製〉　奉承明祀惟羊惟牛卬盛于豆備陳庶羞鐘鼓喤喤神具醉止其徹嘉籩永綏福祉
　　送神普安　既臨下土復歸于天神之報貺受福無邊景祐祀感生帝二首
　　宣祖配位奠幣皇安　濬發長源粤惟始祖五運協圖萬靈來䕶
　　酌獻肅安　龍徳而隱源流則長宜乎億祀侑享彌昌元符祀感生帝五首
　　降神大安〈六變〉　二儀交泰七政順行四序資始萬物含生皇朝創業盛徳致平為民祈福潔此精誠
　　初獻升降保安　冕旒儼若歩武有容公卿濟濟韶濩邕邕
　　帝位酌獻　樂和鳯律酒奠犧尊神明斯享禮盛難論亞終獻文安　大君有命闕典咸脩帝歆明祀佑聖千秋
　　送神普安　俯臨下土廻復上天觸類而長荷福無邊帝位奠玉幣同前慶安禧祖奠幣同景祐皇安酌獻同景祐宣祖肅安奉爼同熈寕咸安
　　紹興以後祀感生帝十六首
　　降神大安圜鐘為宫　炎精之神飛軿碧落駕以浮雲丹書赤雀禮備豆籩樂諧簫勺神具醉止佑我景鑠
　　黄鐘為角　宋徳惟火神實司之上儀申藏迎方重離瑶幣告潔秀華金支啾啾神龍來介繁禧
　　太簇為徴　於物司火於方峙南璇霄來下羽衛毿毿祠官祝釐聯珮合簪本支有衍則百斯男
　　姑洗為羽　惟神之安方觧羽鑾赤旂霞曵從以炎官居歆嘉薦肹蠁靈壇神之格矣民訖多盤
　　盥洗保安　衝牙鏘鳴肅容專精交神之義罔敢弗誠設洗于阼罍水惟清盥以致潔感通神明
　　升殿保安　三陽交泰日新惟良大建厥祀兹報興王禮嚴陟降徳薦馨香聿懐嘉慶降福穰穰
　　感生帝位奠玉幣光安　肅肅嚴祀神幽必聞騁駕臨饗將歆飶芬嘉玉陳幣欽㳟無文永綏多祜國祚何垠
　　禧祖位奠幣皇安　於穆文獻景炎發祥啓兹皇運垂慶無疆篚幣有陳式昭肅莊神之格思如在洋洋
　　奉爼咸安　籩豆大房秩秩在列奉牲以告既全既潔樂均無爽牲醴攸設神兮燕娭霓旌孑孑
　　感生帝位酌獻崇安　盛徳在火相我炎祚典祀有常牲玉維具風馬雲車翩翩來顧式蕃帝祉後昆有裕
　　僖祖位酌獻肅安　皇矣文獻開國有先徳配感生對越在天練日得辛來止靈壇神其錫羡瑞應猗蘭
　　文舞退武舞進正安　苾苾芬芬神具醉止笙磬鏗鏘干旄旖旎鬷假無言神靈惟喜申錫蕃釐暨我孫子
　　亞終獻文安　偉炎厥初縁感而系慶衍式崇昭融有契樂功既諧觴獻斯繼歆類不違克昌百世
　　徹豆肅安　潔陳斯備昭格惟禋神歆以飫宰徹其餕清歌振曉叶氣流春永錫祚嗣以渥烝民
　　送神大安　豐祀孔飾肅來自天蘭尊既徹颷馭載遄騎雲縹緲聆樂流連惟邁惟顧降福緜緜
　　望燎普安　禮文既洽熏燎聿升嘉氣四塞丹誠上騰惟類之應惟福之興永熾天統億載靈承



　　宋史巻一百三十二
　　宋史巻一百三十二考證
　　樂志七飲福禧安○〈臣酉〉按酌獻已用禧安飲福不應又用也通考作禮安此禧字當是禮字之誤下文同












　　宋史巻一百三十二考證
<史部,正史類,宋史>



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十三
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十六
　　樂八〈樂章二〉
　　〈明堂大饗　皇地祗　神州地祗朝日夕月　髙禖　　九宫貴神〉
　　景祐大享明堂二首
　　眞宗配位奠幣誠安　思文聖考對越在天侑神作主奉幣申䖍
　　酌獻徳安　偃革興文封蠻考瑞威烈巍巍允膺宗祀皇祐親享明堂六首
　　降神誠安　維聖享帝維孝感親肇圖世室躬展精禋鏞鼔既設籩豆既陳至誠攸感保格上神
　　奠玉幣鎭安　乾亨坤慶育凾生路寢明堂致潔誠玉帛非馨期感格降康億載保登平
　　酌獻慶安　肅肅路寢相維明堂二儀鑒止三聖侑旁靈期訢合祠節齊莊至誠並貺降福無疆
　　三聖配位奠幣信安　祖功宗徳啓隆熈嚴配交修太室祠圭幣薦誠知顧享夲支錫羡固邦基
　　酌獻考安　藝祖造邦二宗紹徳肅雍孝享登配圜極先訓有開菲躬何力歆馨錫羡保民麗億
　　送神誠安　我將我享辟公顯助獻終豆徹禮成樂具餙駕上遊升禋髙騖神保聿歸介兹景祚
　　嘉祐親享明堂二首
　　降神誠安　爗爗房心下照重屋我嚴帝親匪配之瀆西顥沆碭夕景已肅靈其來娭嘉薦芳郁
　　送神誠安　明明合宫莫尊享帝禮樂熈成精與神契桂尊初闌羽駕倐逝遺我嘉祥於顯萬世
　　熈寜享明堂二首
　　英宗奠幣誠安　於皇聖考克配上帝永言孝思昭薦嘉幣
　　酌獻徳安　英聲邁古施徳在民允秩宗祀賔延上神元符親享明堂十一首
　　皇帝升降儀安　嚴父配天孝乎明堂與奠升階降音以將天歩有節帝容必莊辟公憲之禮無不臧
　　上帝位奠玉幣鎭安　聖能享帝孝克事親於皇宗祀盛節此陳何以薦䖍二精有煒何以致祥上天鑒止
　　神宗奠幣信安　合宫禮備時維哲王堂筵四敞明徳馨香聖考來格降福穰穰承承繼繼萬祀其昌
　　奉爼禧安　奕奕明堂天子即事奠我聖考配于上帝凡百有職疇敢不祗爼潔牲肥其登有儀
　　上帝位酌獻慶安　惟禮不瀆所以嚴親惟孝不匱所以教民陟配文考享于大神重禧累福祚裔無垠
　　配位酌獻徳安　隆功駿徳兩有烈光降配宗祀惠我無疆
　　退文舞迎武舞穆安　舞以象功樂惟崇徳文經萬邦武靖四國一張一弛其儀不忒神鑒孔昭孝思維則
　　亞獻穆安　於昭盛禮嚴父配天盡物盡誠莫匪吉蠲重觴既薦九奏相宣神介景福億萬斯年
　　飲福胙安　莫尊乎天莫親乎父既享既侑誠申禮舉戞擊堂上八音始具天子億齡飲神之胙
　　徹豆欽安　穆穆在堂肅肅在庭於顯辟公來相思成神既歆止有聞無聲錫我休嘉燕及羣生
　　歸大次憇安　有奕明堂萬方時㑹宗子聖考作帝之配樂酌虞典禮從周志釐事既成於皇來暨
　　大觀宗祀明堂五首
　　奠玉幣鎭安　交于神明内心為貴外致其文亦效精意嘉玉既陳將以量幣肅肅雝雝惟帝之對
　　有邦事神享帝為尊内心致徳外示彌文嘉玉效珍薦以量幣恭欽伊何惟以宗祀
　　配位奠幣信安　肇祀明堂告成大報顒顒祗祗率見昭考涓選休辰齊明朝夕於惟皇王孝思罔極
　　酌獻孝安　若昔大猷孝思惟則永言孝思丕承其徳於昭明威侑于上帝賚我思成永綏福祉
　　配位酌獻大明　於昭皇考大明體神憲章文思宜民宜人嚴父之道陟配于天躬行孝告有孚于先
　　紹興親享明堂二十六首
　　皇帝入門儀安　惟我有宋昊天子之三年卜祀百世承基施及冲𦕈奉牲以祠敢忘齋栗偏舉上儀
　　升堂儀安　於赫明堂肇稱禋祀祖宗來游亦侑于帝九州駿奔百辟咸事歛時純休錫我萬世
　　降神誠安　噫神何親惟徳是輔玉牲具陳誠則來顧我開明堂遵國之故尚䝉居歆以篤宗祜
　　盥洗儀安　肇開九筵維古之倣皇皇大神來顧來享庶儀交修百辟顯相微誠自中交際天壤
　　上帝位奠玉幣鎭安　皇皇后帝周覽四方眷我前烈燕娭此堂金支秀發黼帳髙張世歆明祀曰宋是常
　　皇地祗位奠玉幣嘉安　至哉坤元持載萬物繼天神聖觀世治忽頌祗之堂薦以圭黻孰為邦休四海無拂
　　太宗位奠幣廣安　推尊太元重屋為盛誰其配之我祖齊聖開基握符正位凝命於萬斯年孝孫有慶
　　太宗位奠幣化安　帝神來格靡祀不從侑坐而食獨升祖宗在庭祗肅展采錯重三獻之禮百年之容
　　徽宗位奠幣泰安　於穆帝臨至矣元造克配其儀惟我文考仁恩廣覃奕葉永保宗祀惟初以揚孝道
　　皇帝還位儀安　耳聼鋗玉目瞻熉珠樂備周奏儀參漢圖神人並况天地同符亦既見帝王心則愉
　　尚書捧爼禧安　展牲登爼簫韶在庭羞陳五室意徹三靈匪物斯享惟誠則馨永作祭主神其億寜
　　昊天上帝位酌獻慶安　日在東陸維時上辛肇開陽館㳟禮尊神蒼玉輝夜紫煙煬晨祖宗並配天地同禋
　　皇地祗位酌獻彰安　地禩泰圻歌同我將黝牲純潔絲竹發揚博厚而久含洪以光扶持宗社曰篤不忘
　　太祖位酌獻孝安　一徳開基百年垂統中天禘郊薄海朝貢寳龜相承器鼎加重澤深慶綿帝復命宋
　　太宗位酌獻韶安　紹天承業繼世立功帷幄屢勝車書始同武掃氛霧文垂日虹遺澤所及孰知其終
　　徽宗位酌獻成安　欽惟合宫承神至尊祗戒專精儼然若存奠兹嘉觴茝蘭其芬發祉隤祥以子以孫
　　皇帝還小次儀安　匏尊既舉鞂席未移有徳斯顧靡神不娭物情肅穆天宇清夷宅中受命永復邦基
　　文舞退武舞進穆安　神之歘至慶隂杳㝠風馬雲車恍若有承備形聲容於昭文明庶幾嘉虞來享來寧
　　亞獻穆安　四阿有嚴神既戾止備物雖儀潔誠惟已有來振振相我熈事載酌陶匏以成毖祀
　　終獻穆安　誠一為專禮三而稱孰陪邦祠惟我同姓金絲屢調玉圭交映是謂熈成福來神聽
　　皇帝飲福胙安　孰謂天逺至誠則通孰謂地厚與天則同惠我純嘏克成大功握圖而治如日之中
　　徹豆歆安　工祝告休笙鏞云闋酒茅既除牲爼斯徹幽明罔恫中外咸悦禮成伊何天地同節
　　送神誠安　奕奕宗祀煌煌禮文髙靈下堕精意升聞熈事既畢忽乘青雲敢拜明貺永清世氛
　　望燎儀安　載酌載獻以純以精歌傳夜誦物備秋成報夲斯極聽卑則明願儲景貺福我羣生
　　望瘞儀安　禮恊豐融誠交彷彿辟公受膰宗祀臨瘞貽我來牟以興嗣嵗山川出雲天地同氣
　　還大次憇安　應天以實巳事而竣氊案朝帝竹宫拜神靈光下燭協氣斯陳福禄時萬基圖日新
　　紹興淳熈分命館職定撰十七首
　　降神景安圜鍾為宫　上直房心時惟明堂配天享親宗祀有常盛徳在金日吉辰良享我克誠來格來康
　　黄鐘為角　合宫盛禮金商令時備成熈事蒐揚上儀駿奔在庭精意肅祗來享嘉薦神靈燕娭
　　太簇為徴　休徳孔昭靈承上帝孝極尊親嚴配于位嘉薦芬芳禮無不備神其格思享兹誠至
　　姑洗為羽　霜露既降孝思奉先陟降上帝禮隆九筵有馨黍稷有肥牲牷神來燕娭想像肅然
　　盥洗正安　禮經之重祭典為宗上公攝事進退彌恭庶品豐潔令儀肅雍百祥萃止惟吉之從
　　升殿正安　皇祖配帝嵗祀明堂冕服陟降玉珮瑲瑲疾徐有節進止克莊維時右享日靖四方
　　上帝位奠玉幣嘉安　大享季秋百執揚厲明明太宗赫赫上帝祗薦忱誠式嚴圭幣祚我明徳錫兹來裔
　　太宗位奠幣宗安　穆穆皇祖丕昭聖功聲律身度樂備禮隆祗薦量幣祀于合宫玉帛萬國驩心載同
　　捧爼豐安　備物昭陳工祝告具維羊維牛孔碩孔庶有嘉維馨加食宜飫歛時五福永膺豐胙
　　上帝位酌獻嘉安　𤍞彼房心明明有融維聖享帝禮行合宫祀事時止粢盛潔豐昭受申命萬福攸同
　　太宗位酌獻徳安　受命溥將勲髙百王寰宇大定聖治平康有嚴陟配宗祀明堂神保是格申錫無疆
　　文舞退武舞進正安　温厚嚴凝於皇上帝文徳武功列聖並配舞綴象成肅雍進退秉翟踆踆總干蹈厲
　　亞終獻文安　總章靈承維國之常禮樂宣鬯降升齊莊竭誠盡志薦兹累觴於昭在上申錫無疆
　　徹豆肅安　於皇上帝肅然來臨恭薦芳爼以達髙明烹飪既事享於克誠以介景福惟徳之馨
　　送神景安　帝在合宫鑒觀盛禮黍稷惟馨神心則喜禮備樂成亦既歸止億萬斯年以貺多祉
　　髙宗位奠幣宗安　赫赫髙廟于堯有光覆被萬祀冠冕百王有量斯幣蠲潔是將在帝左右維時降康
　　酌獻徳安　炎運中興蒼生載寧九秩燕豫三紀豐凝精祀上帝陟配威靈錫羡胙祉萬世承承
　　孝宗親享明堂樂曲並同惟天地位奠幣酌獻及太祖酌獻皇帝入小次還大次亞獻送神等篇各有刪潤又以太祖奠幣曲改名廣安酌獻改名恭安太宗奠幣改名化安酌獻改名英安
　　景徳祀皇地祗三首
　　降神靜安　至哉厚德陟配天長沈潛剛克廣大無疆資生萬物神化含章同和八變神靈效祥
　　奠玉幣酌獻嘉安　於昭祀典致享坤儀備物咸秩柔祗格思功宣敏樹日益鴻禧持載品彚率土攸宜
　　送神靜安　妙用無方倐來忽逝蠲潔寅恭式終禋瘞景佑夏至祀皇地祗二首〈仁宗御製〉
　　太祖奠幣恭安　赫矣淳耀俶載帝基一戎以定萬國來儀寅恭潔祀博厚皇祗威靈攸在福禄如茨
　　酌獻英安　丕命惟皇萬物咸覩卜年邁周崇功冠禹有爗炎精大昌聖祚酌鬯祈年永錫繁祜
　　熈寧祀皇地祗十二首
　　迎神導安　昭靈積厚混混坤輿配天作極隂慘陽舒齊明薦享百福其儲庶幾來止風馬雲車
　　升降靖安　有來穆穆臨此方丘其行風動其止霆收躬事匪懈豐盛潔羞百昌咸殖允矣神休
　　奠幣釐安　純誠昭融芳美嘉薦肅將二精以享以奠休光四充靈祗來燕其祥伊何永世錫羡
　　太祖肇安　於皇烈祖繼帝所興光輝宗祀如日之升告靈作配孝享烝烝錫兹祉福百世其承
　　司徒奉爼承安　我修祀事於何致誠罔敢怠佚視兹碩牲納烹薦爼侑以和聲格哉休應世濟皇明
　　酌獻和安　猗嗟富媪博厚含𢎞發榮敷秀動植兹豐爰酌兹酒肹蠁交通衆祥萃止垂祜無窮
　　太祖佑安　光大含𢎞坤元之力海宇咸寧烈祖之徳作配方壇不僭不忒子孫其承毋替厥則
　　飲福禔安　載登壇阼載酌尊彛牲酒嘉止福祿純熈其福維何萬物咸宜其禄維何永承神禧
　　退文舞迎武舞威安　雍雍肅肅建我采旄舞以玉戚不吳不敖其將其肆脾臄嘉肴何以侑樂鐘鼔管簫
　　亞終獻儀安　折爼在籩胾𡙡在豆何以酌之酒醴是侑何以錫之貽爾眉夀何以格之永爾康阜
　　徹豆豐安　曵我黼黻履舃接武鏘我珩璜降升圉圉其將肆兮既曰不侮其終徹兮恭欽惟主
　　送神阜安　神兮來下享此苾芬酌獻雍雍執事孔勤神之還矣忽乘飛雲遺我祺祥物象忻忻
　　常祀皇地祗五首
　　迎神寧安〈八變〉　坤元之徳光大無疆一氣交感百物阜昌吉蠲致享精明是將介兹景福鼎祚靈長
　　升降正安　禮經之重祭典為宗上公攝事登降彌恭庶品豐潔令儀肅雍百祥萃止惟吉之從
　　奉爼豐安　禮崇禋祀神鑒孔明牲牷博腯以炰以烹馨香蠲潔品物惟精錫以純嘏享兹至誠
　　退文舞迎武舞威安　進旅退旅載揚干揚不愆于儀容服有章式綏式侑神保是聽鼓之舞之神永安寜
　　送神寧安　物備百嘉樂周八變克誠是享明徳斯薦神鑒孔昭蕃禧錫羡回馭飄然邈不可見
　　紹興祀皇地祗十五首
　　迎神寧安函鍾為宫　至哉厚徳物生是資直方維則翕闢攸宜於昭祀典致享坤儀禮罔不荅神之格思
　　太簇為角　蕆事方丘舊典時式至誠感神馨非黍稷肹蠁來臨鑒兹明徳永錫坤𤤽時萬時億
　　姑洗為徴　至哉坤元乃順承天厚徳載物含洪八埏日北多暑祀儀吉蠲式昭無事敢告恭䖍
　　南呂為羽　蕆事方丘情文孔時名山大澤侑祭無遺牲陳黝犢樂備咸池柔祗皆出介我繁禧
　　盥洗正安　於穆盛禮肅肅在宫蕆事有初直于東榮滌濯是謹惟寅惟清祗薦柔嘉享兹克誠
　　升殿正安　景風應時聿嚴毖祀用事方丘鏘鏘濟濟登降有節三獻成禮神其格思錫我繁祉
　　正位奠玉幣嘉安　坤元博厚對越天明展事方澤亶惟顧歆嘉玉量幣祗薦純精錫我繁祉燕及函生
　　太祖位奠幣定安　毖祀泰圻柔祗是承於赫藝祖道格三靈式嚴配侑厚徳惟寧爰昭薦幣享于克誠
　　捧爼豐安　丕答靈貺蕆事方丘豆登在列鼎爼斯儔牲牷告具寅畏彌周柔祗昭格飈至雲流
　　正位酌獻光安　祗事坤元飭躬敢憚爰流粢盛載嚴圭瓚清明内融嘉㫖外粲介我繁釐時億時萬
　　太祖位酌獻英安　皇矣藝祖九圍是式至哉柔祗萬彚允殖保兹嘉邦介我黍稷酌鬯告䖍作配無極
　　文舞退武舞進正安　於穆媪神嫓徳彼天我修毖祀以莫不䖍肆陳時夏干羽相宣靈其來游降福綿綿
　　亞終獻文安　禮有祈報國惟典常籩豆豐潔升降齊莊備物致志式薦累觴昭格來享自天降康
　　徹豆娛安　承天效法其道貴誠牲羞黄犢薦徳之馨芳爼告畢禮備樂盈既靜既安庶物霑生
　　送神寜安　至厚至深其動也剛精誠黙通或出其藏神之言歸化斯有光相我炎圖萬世無疆
　　宋初祀神州地祗三首
　　降神靜安　膴膴郊原茫茫㝢縣畫野分疆禹功疏奠靈祗是臻豆籩祗薦幽贊皇圖視之不見
　　奠玉幣酌獻嘉安　肹蠁儲靈肅恭用幣鏘洋導和洪休允契嘉氣雲蒸浹于華裔式薦坤𤤽聿符明世
　　送神靜安　獻奠云畢純嘏祁祁威靈藏用邈矣何之景祐孟冬祭神州地祗二首
　　太宗位奠幣化安　削平偽邦嗣興鴻業禮樂交修仁徳該洽柔祗薦享量幣攸攝侑坐延靈神休允答
　　酌獻韶安　有煒彌文克隆宏構貽此燕謀具應多祐嶰律吹莩彛尊奠酒佑乃沈潛永祈豐楙
　　元符祭神州地祗二首
　　迎神寧安〈八變〉　膴膴浚邦皇天是宅必有幽贊聰明正直布列籩豆考擊金石中外謐寜繄神之力
　　送神寜安　都邑浩穰民物富盛主以靈祗昭乃丕應玉帛牲牷鐘鼓筦磬祗薦攸歆歸于至靜
　　紹興祀神州地祗十六首
　　迎神寜安凾鍾為宫　芒芒下土恢恢方儀富媪統攝潛運八維爰稱元祀告備吉時揭兹䖍恭僾其格思
　　太簇為角　洪惟坤元道著品物上配紫旻後載其徳良月肇蕆祭器布列必先皇祗以迓景福
　　姑洗為徴　坱北無垠磅礴罔測山盈川冲自生自殖其報惟何率禮靡忒億斯萬年功被無極
　　南呂為羽　翕闢以時協氣陶蒸播之金石鏘厥和聲㝠㝠聈聈孔享純誠是聽是娭邦基永寜
　　盥洗正安　晨煬致煙浡然四施飄飄風馬彷彿來斯祀事惟清沃之盥之載涓載肅罔有愧辭
　　升殿正安　崇崇其壇屹矣層級佩約步趨降登中節左瞻右睨祥風藹集斿斾羽紛昭鑒翊翊
　　神州地祗位奠玉幣嘉安　璇璣諸序籍歛薦嘉昭荅柔祗迭奏雅歌幣琮以侑儀腆氣和靈其溥臨容與燕嘉
　　太宗位奠幣嘉安　穆穆令聞溥博有容澤被萬宇靡不率從恭陳量幣明薦其𠂻禮亦宜之享徳攸同
　　奉爼豐安　肅肅嘉承唯徳其物工祝以告繄民之力神哉廣生孔蕃且碩奠于嘉壇吐之則弗
　　神州地祗位酌獻嘉安　恭承明祀嘉薦令芳亦有桂酒誠慤是將瑟瓚以酌效懽厥觴庶乎燕享永懐不忘
　　太宗位酌獻化安　宗徳含洪方祗可儗闢土開疆八埏同軌是用作配有永無紀祼獻以享茂格蕃祉
　　文舞退武舞進文安　奕奕綴兆咸池孔彰丕闡文徳靡忘發揚進退有節乃容之常樂備爾奏𤍞𤍞榮光
　　亞終獻文安　縮酌以祼既㫖且多三獻有序情文愈加黄祗臨享錫以休嘉廣兹靈祲覃及邇遐
　　徹豆成安　展牲告全廼登于爼竣事而徹侑以樂語奉釐宣室祚我神主歛敷庶民竝受其祜
　　送神寜安　雲馭洋洋既歆既顧悠然聿歸曷求厥路欽想頌堂跛立以慕賚我肹蠁莫不懌豫
　　望瘞正安　神罔怨恫燕其有喜蕆事告成爰修瘞禮樂闋儀備休氣四起尚謹不愆念終如始
　　景徳朝日三首
　　降神髙安〈六變〉　陽徳之母羲御寅賔得天久昭首兹三辰正辭備物肅肅振振淪精隆監克享明禋
　　奠玉幣酌獻嘉安　醴齊良潔有牲斯純大采𤣥冕乃昭其文王宫定位粢盛苾芬民事以叙盛徳升聞
　　送神髙安　縣象著明照臨下土降福穰穰徳施周普夕月三首
　　降神髙安〈六變〉　凝隂禀粹照臨八埏麗天垂象繼日代明一氣資始四時運行靈祗昭格備物薦誠
　　奠玉幣酌獻嘉安　夕耀乘秋功存㝢縣金奏在縣以時致薦祀事孔寅明靈降眷潔粢豐盛倉箱流衍
　　送神髙安　夙陳籩豆潔誠致祈垂休保佑景祚巍巍大觀秋分夕月四首
　　降神髙安　至隂之精虧而復盈輪髙僊桂階應祥蓂玉兎影孤金莖露溢其駕星車顧于兹夕
　　奠玉幣　玉鈎初彎氷盤乍圓扇掩秋後烏飛枝邊精凝蟾蜍輝光嬋娟歆于明祀弭芳節焉
　　酌獻　名稽漢儀歌參唐宗往于卿少乘秋氣中周天而行如姊之崇可飛霞佩下瑠璃宫
　　送神　四扉大開五雲車立霓𥚑姊從風翿童執揺曵胥來鏘洋爰集歆我嚴禋西面以揖
　　紹興朝日十首
　　降神髙安圜鍾為宫　𤣥鳥既至序屬春分朝于太陽厥典備存載嚴大采示民有尊揚光下燭煜爚東門
　　黄鐘為角　升暉麗天陽徳之母率無頗偏兼燭下土恭事崇壇禮樂具舉頓御六龍裴囘容與
　　太簇為徴　周祀及闇漢制中營肹蠁是届禮神以兄我潔斯璧我肥斯牲神兮燕享鑒觀孔明
　　姑洗為羽　屹爾玉宫泛臨翊翊惠此萬方豈惟五色以修陽政以習地徳雲景杳㝠施祥無極
　　酌獻升殿正安　天宇四霽嘉壇聿崇肅祗嚴祀登降有容仰瞻曜靈位居其中既安既妥沛哉豐融
　　奠玉幣嘉安　物之備矣以交於神時惟炎精不忘顧歆經緯之文璆琳之質燦然相輝其儀秩秩
　　奉爼豐安　扶桑朝暾和氣肹飭奉此牲牢為爼孔碩芬馨進聞介我黍稷所將以誠兹用享徳
　　酌獻嘉安　匏爵斯陳百味㫖酒勺以獻之再拜稽首鍾皷在列靈方安留眷然加薦惟時之休
　　亞終獻文安　禮罄沃盥誠意肅將包茅是縮冀畢重觴煥矣情文既具醉止熈事備誠靈其有喜
　　送神禮安　羲和駕兮其容杲杲將安之兮言歸黄道光赫萬物無古無今人君之表咸仰照臨
　　夕月十首
　　降神髙安圜鍾為宫　金行告道玉律分秋禮蕆西郊毖祀聿脩精意潛達永孚于休神之聽之爰格飈斿
　　黄鍾為角　時維秋仲夜寂天清實嚴姊事用荅隂靈壇壝斯設黍稷惟馨雲車來下庶歆厥誠
　　太簇為徴　遡日著明麗天作配潔誠以祠禮行肅拜光凝冕服氣肅環珮庶幾昭格祗而不懈
　　姑洗為羽　穆穆流輝太隂之精盈虧靡忒寒暑以均克禋克祀揆日涓辰牲碩酒㫖來燕來寧
　　升殿正安　猗歟崇基右平左墄祗率典常届兹秋夕陟降惟寅威儀抑抑神其鑒觀穰簡是集
　　奠玉幣嘉安　少采陳儀實曰坎祭禮備樂舉嚴恭將事于以奠之嘉玉量幣神兮昭受隂隲萬彚
　　奉爼豐安　榖旦其差有牲在滌工祝致告為爼孔碩肹蠁是期祚我明徳備兹孝欽式和民則
　　酌獻嘉安　白藏在序享惟其時躬即明壇禮惟載祗斟以瑶爵神靈燕娭歆馨顧徳錫我蕃釐
　　亞終獻文安　肅雍嚴祀聖治昭彰清酒既載或肆或將禮匝三獻終然允臧神具醉止其樂且康
　　送神理安　歌奏云闋式禮莫愆以我齊明罄其吉蠲神保聿歸降康自天蘿圖永固億萬斯年
　　熈寧以後祀髙禖六首
　　降神髙安〈六變〉　容臺講禮禖宫立祠司分届後帶韣陳儀嘉祥萃止靈馭來思皇支蕃衍永固邦基
　　升降正安　郊禖之應肇自生啇誕膺寳命濬發其祥天材蕃衍徳稱君王夲支萬世與天無疆
　　奠玉幣嘉安　昔帝髙辛先禖肇祀爰揆仲陽式祈嘉祉陳之犧牲授以弓矢敷祐皇宗施于孫子
　　酌獻祐安　昭薦精𠂻靈承端命青帝顧懐神禖儲慶祚以蕃昌協于熈盛螽斯衆多流于雅詠
　　亞終獻文安　赫赫髙禖萬世所祀其徳不囘錫兹福祉蕃衍椒聊和平芣苢傳類降康世濟其美
　　送神理安　禮奠蠲𠂻祭儀竣事丕擁靈休蕃衍皇嗣紹興祀髙禖十首
　　降神髙安圜鍾為宫　聿分春氣施生在時禖宫肇啓精意以祠禮儀告備神其格思厥靈有赫錫我繁釐
　　黄鍾為角　眷此尊祀實惟仲春青圭束帛克祀克禋庶䝉嘉惠嗣續詵詵神之降鑒雲車來臻
　　太簇為徴　猗歟禖宫祀典所貴粤自艱難禮或弗備以迄于今始建壇壝願戒雲車歆此誠意
　　姑洗為羽　春氣肇分萬類滋榮惟此祀事皆象發生求神以類式昭至誠庶幾來格子孫繩繩
　　升壇正安　有奕禖宫在國之南壇壝既設威儀孔嚴登祀濟濟神兮顧瞻佑我皇祚宜百斯男
　　奠玉幣嘉安　青律載陽有鳦頡頏祈我繁祉立子生商三牲既薦玉帛是將克禋克祀有嘉其祥
　　奉爼豐安　祗祓禖壇潔蠲羊豕博碩肥腯爰具牲醴執事駿奔肅將爼几神其顧歆永錫多子
　　青帝位酌獻祐安〈伏羲髙辛酌獻並同〉　瑞鳦至止祀事孔時酌以清酒祼獻載祗神具醉止介我蕃禧乃占吉夢維熊維羆
　　亞終獻文安　中春涓吉蕆事禖祠禮備樂作籩豆孔時貳觴畢舉薦獻無違庶幾神惠祥啓熊羆
　　送神理安　嘉薦令芳有嚴禋祀神來燕娭亦既醉止風馭言還栗然歘起以祓以除錫我蕃祉
　　景徳祀九宫貴神三首
　　降神髙安　倬彼垂象照臨下土躔次運行功徳周普九宫既位惟徳是輔神之至上皇皇斯覩
　　奠玉幣酌獻嘉安　靈禋既肅明神既秩在國之東協日之吉升歌有儀六變中律懐和萬靈降兹隂隲
　　送神髙安　祗薦有常惟神無方囘飈整馭垂休降祥元祐祀九宫貴神二首
　　降神景安〈六變〉　上天貴神九宫設位功徳及物乃秩明祀望拜紫壇赫然靈氣奠玉薦幣歆之無愧
　　送神景安　天之貴神推移九宫厥位靡常降康則同來集于壇顧歆恪恭歌以送之飈靜旋穹
　　紹興祀九宫貴神十首
　　降神景安圜鍾為宫　紫闕幽宏惟神靈尊輔成泰元贊役乃坤曰雨曰暘緼豫調紛享薦隕光䝉祉如屯
　　黄鍾為角　載陽衍徳農祥孔昭賚兹元嘏穰穰黍苗象輿𦕈㝠金奏逺姚無閼厥靈丹𠂻匪恌
　　太簇為角　於赫九宫天神之貴煌煌彪列下土是蒞幽贊髙穹隂隲萬類肅若舊典有嚴祗事
　　姑洗為羽　練時吉良聿崇明祀粢盛潔豐牲碩酒㫖肅唱和聲來燕來止嘉承天休賚及含齒
　　初獻升壇正安　於昭毖祀周旋有容厯階將事趨進鞠躬改步如初沒階彌恭左墄右平陟降雍雍
　　太一位奠玉幣嘉安　煌煌九宫照臨下土隂隲庶類功施周普恪修祀典禮備樂舉嘉玉量幣馨非稷黍〈攝提權星招揺天符青龍咸池太隂天乙位樂曲並同〉
　　奉爼豐安　靈鑒匪逺誠心肅祗是烝是享爼實孔時禮行樂奏肹蠁是期雲車風馬神其燕娭
　　太一位酌獻嘉安　惟天丕冒彪列九神財成元化隂隲下民有酒斯㫖登薦苾芬昭哉降鑒茀祿來臻〈九位並同〉
　　亞終獻文安　均調大化隂隲下民駿功有赫誕舉明禋嘉觴中貳執事惟寅清明鬯矣福禄攸臻
　　送神景安　薦獻有序降登無違禮樂備舉昭格燕娭雲卓縹緲神曰還歸報以景貺翊我昌期











　　宋史巻一百三十三



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十四
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十七
　　樂九〈樂章二〉
　　〈太朝常享　禘祫　　　加上徽號郊前廟享　皇后别廟〉
　　建隆以來祀享太廟一十六首
　　迎神禮安　肅肅清廟奉祠來詣格思之靈如在之祭克謹威儀載嚴容衛降福孔皆以克永世
　　皇帝行隆安　工祝升階賔尸在位祗達孝思允修毖祀顯相有儀克恭乃事儼恪其容通此精意
　　奠瓚用瑞木　木符啓瑞著象成文於昭大號協應明君靈命有屬鴻禧洞分歌以升薦休嘉洽聞
　　又馴象　嘉彼馴象來歸帝鄉南州毓質中區效祥仁格巨獸徳柔遐荒有感斯應神化無方
　　又玉烏　素烏爰止淳精允臧名符瑞牒色應金方潔白容與翹英奮揚孝思攸感皇徳逾張
　　奉爼豐安　維犧維牲以炰以烹植其鞉皷潔彼鉶𡙡孔碩兹爼於穆厥聲肅雍顯相福禄來成
　　酌獻僖祖室大善　湯湯洪河經啓長源欝欝嘉木挺生本根大哉崇基出乎慶門發祥垂裕永世貽孫
　　順祖室大寜　元鍾九千生於仲呂崇臺九層起於累土赫日之升明夷為主孝孫作帝式由祖武
　　翼祖室大順　明明我祖積徳攸宜肇繼𤓰瓞將隆夲支爰資慶緒式昭帝基於穆清廟永洽重熈
　　宣祖室大慶　艱難積行緜長鍾慶同人之時得主乃定既叙宗祧乃修舞詠經武開先永昭丕命
　　太祖室大定　徛歟太祖受命于天化行區宇功溢簡編武威震耀文徳昭宣開基垂統億萬斯年
　　太宗室大盛　赫赫皇運明明太宗四隩咸暨一變時雍睿文炳煥聖徳温恭千齡萬祀永播笙鏞
　　飲福禧安　嘉栗㫖酒博腯牲牷神鑒孔昭享兹吉蠲夙夜毖祀孝以奉先永錫純嘏功格于天
　　亞獻正安　已象文治乃觀武成進退可度威儀克明終獻正安　常武徂征詩人所稱總干山立厥象伊凝徹豆豐安　肥腯之牲既析既薦欝鬯之酒巳酌巳獻祝辭亦陳和奏斯徧享禮具舉徹其有踐
　　攝事十三首
　　降神理安　肅肅清廟昭事祖禰粢盛苾芬四海來祭皇靈格思令容有睟降福孔皆以克永世
　　太尉行正安　祼鬯溥將賔尸在位帝徳升聞孝思光被公卿庶正傅御師氏至誠感神福禄來暨
　　奠瓚瑞安　淳清育物瑞木成文元氣陶冶非煙郁氛𤣥貺昭格至和所熏登歌祼獻肹蠁如聞
　　奉爼豐安　麗碑割牲以炰以烹博碩肥腯薦羞神明祖考來格享于克誠如聞謦欬式燕以寧
　　酌獻僖祖室大善　肅肅藝祖肇基鴻源權輿光大燕翼貽孫載祀惟永慶流後昆威靈在天顧我思存
　　順祖室大寜　思文聖祖長發其祥錫羡蕃衍徳厚流光眷命自天卜世聿昌祗肅孝享降福無疆
　　翼祖室大順　明明我祖積徳累仁居晦匿曜邁種惟勤帝圖天錫輝光日新寢廟繹繹昭事同寅
　　宣祖室大慶　洸洸我祖時惟鷹揚潛徳弗耀發源靈長肆類配天永思不忘來顧來享百福是將
　　太祖室大定　赫赫太祖受命于天赤符啓運威加八埏神武戡難功無間然翼翼丕承億萬斯年
　　太宗室大盛　穆穆太宗與天合徳昧旦丕顯乾乾翼翼敷佑下民時帝之力永懐聖神孝思罔極
　　眞宗室大明　煌煌眞宗善繼善承經武耀徳臻于治平封祀禮樂丕昭鴻名陟配文廟皇圖永寜
　　徹豆豐安　鼎爼既陳豆籩既設金石在庭工師就列備物有嚴著誠至潔孝惟時思禮以雍徹
　　送神理安　神之來兮風肅然神之去兮升九天排凌兢兮還恍惚羽旄紛兮蕭燔煙
　　眞宗御製二首
　　奠瓚用萬國朝天　鴻源濬發睿圖誕彰髙明鍚羡累洽延祥巍巍藝祖⿰氵専 -- 溥率賔王煌煌文考區宇大康𤤽符昭顯寳厯綿長物性茂遂民俗阜昌甫田多稼禾黍穰穰含生嘉育鳥獸蹌蹌八紘統域九服要荒沐浴惠澤祗畏典常隔谷分壤望斗辨方並襲冠帶來奉圭璋峩峩雙闕濟濟明堂諸侯執帛天后當陽何以辨等衮衣繡裳何以褒徳輅車乘黄聲明煥赫雅頌汪洋啓兹丕緒佑我無疆大統斯集大樂斯揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）俯隆宗祐仰繼穹蒼
　　亞獻終獻用平晉樂　五代衰替六合擕離封疆竊據兵甲競馳天顧黎獻塗炭可悲帝啓靈命濬哲應期皇祖丕變金龯俄麾率土執贄獷俗來儀瞻彼大鹵竊此餘基獨迷文告莫畏天威神宗繼統璿圖有輝尚安蠢爾罔懐格思六飛夙駕萬旅奉辭徯來發詠不陣行師雲旗先路壺漿塞岐天臨日照宸慮通微前歌後舞人心恱隨要領自得智力何施風移僭冒政治淳熈書文混一盛徳咸宜干戈倒載振旅言歸誕昭七徳永定九圍
　　眞宗告饗六首
　　告受天書瑞安　寳命自天鴻禧錫祚昭晣綠文氤氲黄素𤣥感薦彰靈休誕布寅奉𤤽符聿懐永慕
　　太祖太宗加上尊謚顯安　報貺陟封聿昭典禮讓徳穹厚歸功祖禰丕顯尊稱盡善盡羙寅威孝思以介蕃祉
　　東封畢躬謝酌獻封安　奕奕清廟錫羡詒謀升中神嶽顯允皇猷歸格藝祖昭報靈休奉先追逺盛徳益修
　　祀汾隂畢躬謝酌獻顯安　於昭列聖休徳清明威靈如在享于克誠報功厚載馨薦惟精歸格飲至禮備樂成
　　聖祖降親告瑞安　於赫聖祖景靈在天神遊來暨睟容穆然誨言昭示帝胄開先齊明欽若延鴻億年
　　六室加謚顯安　欽宗太霄肅奉徽冊大禮克誠鴻猷有赫令芳爰薦明靈斯格昭謝垂祥永懐何極
　　景祐親享太廟二首
　　迎神興安　追養奉先納孝練主金奏鳯鳴闗雎樂舞奠鬯恭神肥腯展爼積慶聰明降景寰宇
　　酌獻眞宗室大明　於穆眞皇宅心道粹和戎燕革煥乎文治操瑞拜圖封天祀地盛徳為宗烝甞萬世
　　至和祫享三首
　　迎神興安　濡露降霜永懐孝思祫食諦叙再閏之期歌徳詠功八音播之歆神惟始靈其格兹
　　奠瓚嘉安　昭穆親祖自室徂堂禮備樂成肅然祼將瑟瓚黄流條鬯芬芳氣達淵泉神孚來享
　　送神興安　四祖基慶三后在天薦侑備成靈娭其旋孝孫應嘏受福永年送之懐之明發惻然
　　嘉祐祫享二首
　　迎神懐安　躬兹孝享禮備樂成神登于爼祝導于祊展牲肥腯奏格和平靈其昭格肅僾凝情
　　送神懐安　靈神歸止光景肅然福祥裕世明威在天孝孫有慶駿烈推先佑兹基緒彌萬斯年
　　熈寧以後享廟五首
　　酌獻英宗室大英　在宋五世天子嗣昌躬發英斷若乾之剛聲容沄沄被于八荒垂千萬年永烈有光
　　送神興安　鐘皷惟旅籩豆孔時衎我祖宗既右享之神亟來止孝孫之喜神保聿歸孝孫之思
　　禘祫孟享臘享宗正卿升殿正安　進退有容服章有儀匪亟匪遲降登孔時
　　祫享仁宗大和　於穆仁廟聖澤滂流華夷用乂動植䝉休徽名冠古奕世垂謀帝躬祼獻盛典昭修
　　英宗大康　赫赫英皇總提邦紀濬發神功恢張聖理仙馭雖遥鴻徽不弭永言孝思竭誠躬祀
　　常祀五享三首
　　迎神興安〈九變〉　奕奕清廟昭穆定位霜露增感粢盛潔祭神靈來格福祉攸暨追孝奉先夲支百世
　　太尉奠瓚嘉安　有秩時祀匪怠匪瀆有來宗主載祇載肅厥作祼將流黄瓚玉是享是宜永綏多福
　　送神興安　皇祖皇考配帝配天駿奔顯相神保言旋祝以孝告嘏以慈宣去來永慕宗事惟䖍
　　紹興以後時享二十五首
　　迎神興安黄鐘為宫　奉先嚴祀率禮大經時思致享肅薦芳馨竭誠備物樂奏和聲眞馭來止熈事克成
　　大呂為角　聖靈在天九闗崇深風馬雲車紛其顧臨擁祥儲休昭答孝心孝孫受祉萬福是膺
　　太簇為徴　嘉承和平秩祀為先乃練休辰祝史告䖍内心齊明祀具吉蠲交際恍惚如在後前
　　應鍾為羽　道信於神神靈燕娭酒有嘉徳物惟其時緩節安歌樂奏具宜欣欣樂康福禄綏之
　　奉爼豐安　王假有廟子孫保光奉牲以告玉爼膏香專精厲意神其廸嘗休承靈意申錫無疆
　　初獻盥洗正安　恪恭祀典涓選休成設洗致潔直于東榮嘉觴祗薦明徳惟馨祖考來格享兹孝誠
　　升殿正安　冠佩雍容時惟上公享于清廟陟降彌恭籩豆靜嘉粢盛潔豐孝孫有慶萬福來同
　　禧祖室酌獻基命　於穆文獻自天發祥肇基明命錫羡無疆子孫千億宗社靈長神之格思如在洋洋
　　宣祖室酌獻天元　天啓炎厯集我大命長發其祥篤生上聖夷亂芟荒乾坤以定時祀聿修孝孫有慶
　　太祖室酌獻皇武　赫赫藝祖受天明命威加八紘徳垂累聖祀事孔明有嚴笙磬對越在天延休錫慶
　　太宗室酌獻大定　明明在上時維太宗允武允文丕基紹隆於肅清廟昭報是豐皇靈格思福禄來同
　　眞宗室酌獻熈文　於穆眞皇維烈有光丕承二后奄奠萬方威加戎狄道格穹蒼歆時禋祀降福無疆
　　仁宗室酌獻羙成　至哉帝徳乃聖乃神恭巳南面天下歸仁厯年長久垂裕後人祀修舊典寳命維新
　　英宗室酌獻治隆　炎基克鞏赫赫英宗紹休前烈仁化彌隆篤生聖子堯湯比蹤烝嘗萬世福禄來崇
　　神宗室酌獻大明　於昭神祖運撫明昌肇新百度克配三王遐荒底績聖武維揚永言執競上帝是皇
　　哲宗室酌獻重光　於皇濬哲遹駿有聲率時昭考丕顯儀刑功光大業道協三靈永綏厥後來燕來寧
　　徽宗室酌獻承元　天錫神聖徽柔懿恭垂衣拱手遵制揚功配天立極體道居中佑我烈考萬福攸同
　　欽宗室端慶　於皇欽宗道備徳宏允恭允儉克類克明孝遵前烈仁翊凾生歆兹肆祀永燕宗祊
　　髙宗室大徳　於皇時宋自天保定髙宗受之再僕景命紹開中興翼善傳聖何千萬年永綏厥慶
　　孝宗室大倫　聖人之徳無加於孝思皇孝宗履行立教始終純誠非曰笑貌於萬斯年是則是傚
　　光宗室大和　維宋洽熈帝繼于理萬姓厚生三辰順軌對時天休以燕翼子肅唱和聲神其有喜
　　文舞退武舞進正安　肅肅清廟於顯維徳我祀孔時我奏有翼秉翟載駿有來干戚神之燕娭休祥允格
　　亞終獻文安　觀徳宗祏奕世烈光有嚴祀典粤循舊章樂諧九變獻舉重觴燕娭如在戩榖穰穰
　　徹豆恭安　禮備樂成物稱誠竭相維辟公神人以說歌雍一章諸宰斯徹天子萬世無競維烈
　　送神興安　霜露既降時思展禋在天之御睠然顧歆樂成禮備言歸靡停既安既樂福禄來成
　　祫享八首
　　迎神興安黄鍾宫　時維孟冬霜露既零合食盛禮以時以行孝心翼翼惟神來寜肅倡斯舉神具是聽
　　大呂角　於穆孝思嘉薦惟時誠通兹格咸來燕娭神之聽之申錫蕃釐於萬斯年永保丕基
　　太簇徴　於昭孝治通乎神明寒暑不忒熈事備成牲牷孔碩黍稷惟馨以享以祀來燕來寧
　　應鍾羽　苾芬孝祀薦灌肅雍致力於神明信咸通靈之妥留惠我龎鴻廣被萬㝢福禄攸同
　　初獻順祖酌獻大寧　於赫皇祖濬發其祥徳盛流遠奕世彌昌孝孫有慶嘉薦令芳神保是享錫羡無疆
　　翼祖酌獻興安　上天眷命佑我丕基翼翼皇祖不耀其輝積厚流長福禄攸宜祀事孔時曾孫篤之
　　光宗室酌獻大承　於皇光宗握符御極昭哉嗣服惟仁與徳勤施於民靡有暇逸萬年之思永奠宗祏
　　送神興安　合祭大事因時發天翼翼孝思三獻禮䖍神兮樂康飈馭言旋永福後人於千萬年
　　上仁宗英宗徽號一首
　　入門升殿顯安　於穆仁祖寵綏萬方執競英考迄用成康圖徽寳冊有烈其光庶幾億載與天無疆
　　上英宗尊號一首
　　入門正安　在宋五世天子神明羣公奉冊廼揚鴻名金書煌煌遹昭厥成思皇多祜與天同聲
　　增上神宗徽號一首〈哲宗朝製〉
　　升殿顯安　於惟禰廟乃聖乃神秉文之士作起惟新建宫稽古一視同仁庶幾備號以享天人
　　紹興十四年奉上徽宗冊寳三首
　　冊寳入門顯安　於鑠徽考如天莫名迨兹丕揚擬純粹精温玉鏤文來至于祊有嚴奕奕禮備樂成
　　冊寳升殿顯安　金字煌煌瑶光燦燦羣工奉之登此寳殿對越祖宗式遵成憲威靈在天來止來燕
　　上徽號顯安　惟精惟一乃聖乃神鴻名克揚茂實斯賔如禹之功如堯之仁孝思永慕用詔無垠
　　淳熈十五年上髙宗徽號三首
　　冊寳入門顯安　於穆髙皇功徳兼隆稱天以誄初謚未崇載稽禮典揚徽垂鴻涓日之良登進廟宫
　　冊寳升殿顯安　有瑑斯寳有編斯冊導以麾仗奏以金石祲威盛容煌煌赫赫臣工奉之髙靈來格
　　上徽號顯安　中興之烈髙掩商宗揖遜之羙放勲比隆字十有六擬諸形容威靈在天裕後無窮
　　慶元三年奉上孝宗徽號三首
　　冊寳入門顯安　巍巍孝廟聖徳天通同符藝祖克紹髙宗有儀有冊載推載崇鏤玉繩金登奉祏宫
　　冊寳升殿顯安　文金晶熒冊玉輝潤統紹乎堯徳全于舜勤崇推髙子孝孫順冠徳百王萬年垂訓
　　上徽號顯安　金石充庭珩璜在列繪畫乾坤形容日月巍巍功徳顯顯謨烈垂億萬年鴻徽昭揭
　　髙宗郊祀前朝享太廟三十首
　　皇帝入門乾安〈後還前殿並同〉　於皇我后祗戒專精假於有廟祖考是承趨進惟肅僾思惟誠神之聽之來燕來寜
　　皇帝升殿乾安〈詣室降殿並同〉　皇皇大宮丕顯於穆休徳昭清元氣囘復芝葉蔓茂桂華馮翼孝孫假斯受兹介福
　　盥洗乾安　惟皇齊精鬷假于廟觀盥之初惟以潔告衎承祖宗恤祀昭孝誠心有孚介福斯報
　　迎神興安　秬鬯既將黄鍾具奏肅我祖考祗栗以俟監觀于兹雲車來下
　　尚書奉爼豐安　有碩其牲登于大房肅展以享庶幾迪嘗匪腯是告我民其康保艾爾後垂休無疆
　　皇帝再盥洗乾安　盥至于再潔誠愈孚帝用祗薦靈咸嘉虞騰歌臚歡會于軒朱觀厥顒若受福之符
　　僖宗室酌獻基命　思文禧祖基徳之元皇武大之受命于天積厚流光不已其傳曾孫篤之於萬斯年
　　翼祖室酌獻大順　天命有開維仁是依廼睠冀邦于以顧之其顧伊何發祥肇基施于孫子䖍奉孝思
　　宣祖室天元　昭哉皇祖源深流長雕戈圭瓚休有烈光天祐潛徳繼世其昌永懐積累嘉薦令芳
　　太祖室皇武　為民請命皇祖赫臨天地並貺億萬同心造邦以徳介福宜深挹彼惟㫖眞游居歆
　　太宗室大定　皇矣太宗嗣服平成益奮神旅再征不庭文武秉徳仁孝克明以聖傳聖對越紫清
　　眞宗室熈文　思文眞宗體道之崇憺威赫靈遵制揚功眞符鼎來告成登封盛徳百世於昭無窮
　　仁宗室美成〈徽宗御製〉　仁徳如天徧覆無偏功濟九有恩涵八埏齊民受康朝野晏然擊壤歌謡四十二年
　　英宗室治隆　穆穆英宗持盈守成世徳作求是纘是承齊家睦族偃武恢文於薦清酤酌之欣欣
　　神宗室大明　烝哉維后繼明體神稽古行道文物一新潤色鴻業垂裕後人靈斿沛然來燕來寧
　　哲宗室重光　明哲煌煌照臨無疆紹述先志寔宣重光詒謀燕翼率由舊章苾芬孝祀降福穰穰
　　徽宗室承光〈御製〉　於皇烈考道化聖神堯聰舜孝文恬武忻命于出震遺駿上賓罔極之哀有古莫倫
　　降殿乾安　明徳惟馨進止回復禓襲安恭嚴若惟谷誠意昭融羣工𬒮屬成此祲容生乎齊肅
　　入小次乾安　於皇我后祗戒專精躬製聲詩文思聰明雍容戾止玉立端誠神聽如在福禄來寧
　　文舞退武舞進正安　八音諧律綴兆充庭進旅退旅肅恭和平盛薦祖宗靈監昭升象功崇徳遹觀厥成
　　亞獻正安　威神在天享于克誠申以貳觴式昭徳馨籩豆孔嘉樂舞具陳庶幾是聽福禄來成
　　終獻正安　疏羃三舉誠意一純孰陪予祀公族振振神具醉止燕娭窈㝠於萬斯年綏我思成
　　皇帝出小次乾安　夙戒告備禮節俯成妥侑惟乾氛氲夜澄有嚴有翼列聖靈承於穆清閟肅肅無聲
　　皇帝再升殿詣飲福位乾安　維皇親享至再至三禮備樂奏層陛森嚴粢盛芳潔酒醴㫖甘雲車風馬從衞觀瞻
　　飲福禧安　赫赫明明維祖維宗鑒于文孫維徳之同日靖四方亦同其功億萬斯年以承家邦
　　還位乾安　帝既臨享步武鳴鸞陟降規矩顒昻周旋登歌一再典禮莫愆神之聽之祉福緜緜
　　尚書徹豆豐安　熈事既成嘉籩告徹洋洋來臨藹藹布列配帝其功在天對越允集叢釐萬邦和悅
　　送神興安　神之來游風馬雲車淹留彷彿顧瞻欷歔神之還歸鈞天帝居監觀于下何福不除
　　降殿乾安　於皇上天欽哉成命集于冲人丕承列聖爰熈紫壇于廟告慶肹蠁潛通休祥薦應
　　還大次乾安　盛徳豐功一祖六宗欽翼燕詒禋享是崇厲意齊精假廟惟恭率禮周旋福禄來同
　　寧宗朝享三十五首
　　皇帝入門乾安　王假有廟四極駿奔鼎爼宵嚴虡簨雲屯積厚流廣徳隆慶蕃是則是繩保我子孫
　　升殿乾安　於穆清宫奕奕孔碩芝莖蔓秀桂華馮翼八簋登列六瑚賁室皇代擁慶啟佑千億
　　盥洗乾安　天一以清地一以寧維皇精專承神明靈娥御墮津瀆祗揚溟盥事允嚴先祖是聽
　　詣室乾安　丹楹雲深芳勺宵奠樂華淳鬯禮文炳絢有容有儀載肅載見維時緝熈世世以燕
　　還位乾安　旅楹有閑人神允叶福以徳昭饗以誠接六樂宣揚百禮煒𤍞對越在天流祚萬葉
　　迎神興安〈九變〉黄鍾為宫　咸英備樂簋席列斚詩歌安世聲叶皇雅翠旗羽蓋雲車風馬神其來兮以燕以下
　　大呂為角　勾陳旦闢閶闔夜分軫風挾月車駟凌雲瑞景晻靄神光耀煴神其來兮以留以忻
　　太簇為徴　穆穆紫幄璜璜清宫旱麓流詠鳬鷖叶工道閎詒燕業綿垂鴻神其來兮以康以崇
　　應鍾為羽　文以謨顯武以烈承聖訓之保祖武之繩有肅孝假式嚴衎烝神其來兮以宜以寜
　　捧爼豐安　簋豆薦牲鉶籩實饋其爼孔庶吉蠲為饎惟徳達馨以忱以貴神既佑享祉貺來暨
　　再詣盥洗乾安　精粹象天明清鑒月再御兹盥益致其潔齊容顒若誠意洞徹百禮允洽率禮不越
　　眞宗室熈文　天地熈泰躋時昇平闡符建壇聲容文明君臣賡載夷夏肅清夲支百世持盈守成
　　仁宗室美成　在宋四世天子聖神用賢致治約已裕民海内富庶裔夷肅賔四十二年堯舜之仁
　　英宗室治隆　明明英后仁孝儉恭丕顯丕承增光祖室繼志述事遵制揚功萬邦作孚盛徳形容
　　神宗室大明　厲精基治大哉乾剛信賞必罸内修外攘禮樂法理號令文章作新之功度越百王
　　哲宗室重光　於皇我宗世有哲明元祐用人遹駿有聲紹述先志思監于成受天之祜王配于京
　　徽宗室承元　帝撫熈運晏粲協期禮明樂備文恬武嬉道光授受謀深燕詒駿命不易子孫保之
　　欽宗室端慶　顯顯令主輝光日新奉親以孝綏下以仁兢兢業業誕保庶民於穆不巳之徳之純
　　高宗室大徳　昊天有命中興復古治定功成修文偃武徳隆商宗業閎漢祖付託得人系堯之緒
　　孝宗室大倫　藝祖有孫聰睿神武紹興受禪歸尊于父行道襲爵百度修舉聖徳曰孝光于千古
　　光宗室大和　維宋洽熈帝繼于理萬姓厚生三辰順軌對時天休以燕翼子肅唱和聲神其有喜
　　還位乾安　在周之庭設業設虡酒醴惟醹爾殽伊脯帝觴畢勺天歩旋舉丕顯丕承念兹皇祖
　　降殿乾安　黼幄蟬蜎飈斿寧燕尊彝獻祼瑚簋陳薦眎儀天旋淳音韶變遹求厥寧福禄流羡
　　入小次乾安　皇容肅祗天步舒遲對越惟恭敬事不遺陟降蒞止永言孝思上帝臨女日監于兹
　　文舞退武舞進正安　明庭承神鞉磬祝敔玉梢飾歌佾綴維旅既肖厥文復象乃武祖徳宗功惟帝時舉
　　亞獻正安　尊斚星陳罍羃雲舒來貳鸞觴玉珮瓊琚相予嚴祀秉徳有初對揚王休何福不除
　　終獻正安　秉徳翼翼顯相肅雝疏羃三舉誠意益恭光燭黼繡和流笙鏞子孫衆多福禄來從
　　出小次乾安　廟楹邃嚴夜景藻清文物炳彪禮儀熈成帷宫載敞珮珩有聲帝復對越將受厥明
　　再升殿乾安　明明維后詒厥孫謀系隆我漢陳錫哉周以孝以饗世徳作求介以繁祉萬邦咸休
　　飲福乾安　玉瓚黄流有飶其香來假來享降福穰穰我應受之湯孫之將有百斯男福禄無疆
　　還位乾安　聖圖廣大宗祊光輝假于有廟帝命不違僾若有慕夙夜畏威嘉樂君子福禄祁祁
　　徹豆豐安　升饌有章卒食攸序庭鏘金奏凱收鉶筥其獻惟成其餕維旅禮洽慶流皇祖之祜
　　送神興安　珠幄熉黄神既燕娭監觀于下福禄來宜雲車風馬神保聿歸啟佑我後福禄來為
　　降殿乾安　聖有謨訓詒謀燕翼奉天酌祖萬世維則維皇孝熈乾乾夕惕禮既式旋惟福之錫
　　還大次乾安　王假有廟對越在天帷宫旋御率禮不愆泰畤展祠雲陽奉瑄齊居精明益用告䖍
　　理宗朝享三首
　　皇帝升降乾安　於皇祖宗清廟奕奕威靈在天不顯惟徳垂裕鴻延詒謀燕翼孝孫格斯受祉罔極
　　迎神興安九奏　秬鬯既將黄鍾具奏瞻望眞游僾若有慕於皇列聖在帝左右雲車具來以妥以侑
　　寜宗室大安　帝徳之休恭儉淵懿三十一年謹終如始升祔在宫祖功竝美民懐有仁何千萬世
　　髙宗祀明堂前朝享太廟二十一首
　　皇帝入門乾安　於皇我后祗戒專精齊肅有容祖考是承造次匪懈孝思純誠神聽有格福禄來寧
　　升殿乾安　肅哉清宫熉珠照幄神之來思八音振作赤舄龍章奉玉惟恪匪今斯今先民時若
　　盥洗乾安　於皇維后觀盥之初精意昭著既順既愉圭鬯承祀卿士咸趨目視心化四方其孚
　　迎神興安　涓選休成祖考是享夙夜專精求諸惚恍洋洋在上惟神之仰鬯矣清明應之如響
　　捧爼豐安　來相于庭鳴鋗鏘鏘奉牲而告登彼雕房非牲之備民庶是康神依民聽上帝斯皇
　　僖祖室酌獻基命　何慶之長實兆于商由商太戊子孫其昌皇基成命宋道用光詒厥孫謀膺受四方
　　翼祖室大順　上帝監觀維仁是依繼世修徳皇心顧之其顧伊何在彼冀方施于子孫降福穰穰
　　宣祖室酌獻天元　昭哉皇祖駿發其祥雕戈圭瓚盛烈載揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）天錫寳符俾熾而昌神聖應期赫然垂光
　　太祖室皇武　猗歟皇祖下民攸歸膺帝之命龍翔太微戎車雷動天地清夷峨峨奉璋萬世無違
　　太宗室大定　煌煌神武再御戎軒時惠南土旋定太原車書混同聲教布宣維天佑之億萬斯年
　　眞宗室熈文　於皇眞宗體道之崇游心物外應迹寰中四方既同化民以躬清淨無為盛德之容
　　仁宗室曲同郊祀〈送神亦同〉
　　英宗室治隆　噫我大君嗣世修文維文維武諟繼虞勲天錫丕祚施于後昆於薦清酤酌之欣欣
　　神宗室大明　烝哉維后繼明體神憲章文武宜民宜人經世之道功格于天子孫嚴祀無窮之傳
　　哲宗室重安　明哲煌煌照臨無疆丕承先志嘉靖多方朝廷尊榮民庶樂康𤤽符來應錫兹重光
　　徽宗室承元　聖孝巍巍光紹丕基禮隆樂備時維純熈天仁兼覆皇化無為功成弗處心潛希夷
　　文舞退武舞進正安　作樂合祖⿱簴在庭衆奏具舉肅雝和鳴神靈來格庶幾是聽皦繹以終永觀厥成
　　亞獻正安　威神在天來格于誠既載清酤有聞無聲相予熈事時頼宗英肅肅雝雝允協思成
　　終獻正安　疏羃三舉誠意一純孰陪予祀公族振振明靈來娭樂舞具陳奉神所佑昭孝息民
　　飲福禧安　赫赫明明徳與天通施于孫子福禄攸同日靖四方民和年豐有秩斯祜申錫無窮
　　徹豆豐安　歆我齊明威徳如存牲牷是享圭玉其温羣公執事亦既駿奔禮成告徹咸福黎元
　　還大次乾安　神明既交恍若有承欽翼齊莊福禄具膺王業是興祖武是繩佑我億年以莫不增
　　孝宗明堂前享太廟三首
　　徽宗室酌獻承元　明明徽祖撫世升平制禮作樂發政施仁聖靈在天徳澤在民億萬斯年保佑後人
　　髙宗室大徳　於皇時宋自天保定髙宗受之再僕景命紹開中興翼善傅聖何千萬年永綏厥慶
　　還大次乾安　禮既行矣樂既成矣維祖維妣安且寜矣皇舉玉趾佩鏘鳴矣拜貺總章于厥明矣
　　理宗明堂前朝享二首
　　寧宗室奠幣定安　皇矣昭考聖靈在天稱秩宗祀有嚴恭先奉幣以薦見之僾然仁深澤厚厥光以延
　　酌獻考安　假哉皇考必世後仁嘉靖我邦與物皆春之純之徳克配穹旻餘慶淵如佑我後人
　　皇后廟十五首
　　迎神肅安　閟宫翼翼雅樂洋洋牲器肅設几筵用張飾以明備秩其令芳神兮來格風動雲翔
　　太尉行舒安　服章觀象山龍是則容止蹌蹌威儀翼翼
　　司徒捧爼豐安〈徹同〉　恪恭奉祀祗薦犧牲九成爰奏有爼斯盈
　　酌獻孝明皇后室惠安　祀事孔明廟室惟肅鉶登籩豆金石絲竹既灌既薦允恭允穆奉神如在以介景福
　　孝惠皇后室奉安　初陽作配内助惟賢柔順中積英徽外宣神宫有侐明祀惟䖍歆誠降祐於萬斯年
　　孝章皇后室懿安　猗那淑聖象應資生配天作合與日齊明椒宫垂範彤史揚名聿修毖祀永奉粢盛
　　懿徳皇后室順安　王門禀慶帝族惟賢功存内治徳協靜專流芳圖史垂範紘綖新廟有侐祀禮昭然
　　淑德皇后室嘉安　明明英媛徳備椒庭籩豆有踐黍稷匪馨靜嘉致薦容與昭靈精意以達顧享來寧
　　莊穆皇后室理安　曾孫襲慶柔祗育徳正位居體其儀不忒教被宫壼化行邦國祝史正辭垂裕無極
　　莊懐皇后室永安　淑徳昭著至樂和平登豆在列膋香薦誠六變合禮八音諧聲穰穰景福佑我休明
　　元徳皇后廟興安　為太宗后為天下母誕聖繼明膺乾作主玉振金相蘭芬桂芳於萬斯年永奉烝嘗
　　飲徳禧安　𢑴尊鬯酒慶佑遂行介以純嘏允荅明誠亞獻恭安　宗臣率禮步玉鏘鏘吉蠲斯獻百禄是將終獻順安　薦獻有終禮容斯穆以奉嘉觴以膺多福送神歸安　明禋告畢靈輅難留升雲杳邈整馭優游誠深嘉栗禮罄欽修豐融垂佑以永洪休
　　景佑以後樂章六首
　　章獻明肅皇太后室奠瓚達安　肅肅閟宫順時薦事鬱鬯馨香如見於位
　　酌獻厚安　祥標曾麓徳合方儀萬方展養九御䝉慈孝恭祊祏美播聲詩淑靈顧享申錫惟祺
　　章懿皇太后室奠瓚報安　青金玉瓚祼將于京永懷罔極夙夜齊明
　　酌獻衍安　翊佑先朝章明壼教淑順謙勤徽音在劭樹風不止劬勞匪報黍稷令芳嘏兹乃告
　　奉慈廟章惠皇太后室奠瓚翕安　祼圭既陳酌鬯斯醇音容彷彿奠獻惟寅
　　酌獻昌安　内輔先猷夙昭壼則保祐之勞慈惠其徳榮養有終芳風無極享獻閟宫載懐悽惻
　　眞宗汾隂禮畢親謝元徳皇后室三首
　　迎神肅安　閟宫奕奕韶樂洋洋牲幣䖍布几筵肅張醴泉淳羙嘉有潔香俟神來格降彼帝鄉
　　奉爼豐安　樂鏗金石爼奉犧牲九成斯奏五教爰行送神理安　鸞驂復整鶴駕難留白雲縹緲紫府深幽廟雖載止神無不游垂佑皇宋以永鴻休
　　元徳皇后升祔一首
　　顯安之曲　顯矣皇妣徳侔柔祗升祔太室協禮之宜耀彼寳冊列之尊彞惟誠是厚永祐慶基
　　崇恩太后升祔十四首
　　入門顯安　俔天生徳作配元符儀刑壼則輔佐帝圖登崇廟祏勒號璠璵烝嘗億載皇極之扶
　　神主升殿顯安　曰嬪于京天作之配進賢審官克勤其志於穆清廟本仁祖義億萬斯年神靈攸暨
　　迎神興安四章黄鍾宫二奏　閟宫有侐堂筵屹崇靈徽匪遐精誠感通苾芳維時登兹明祀泠然雲車有來其馭
　　大呂角二奏　羽旌風翔翠㽔飄舉儼其音徽登兹位處笙鏞始奏合止祝敔是享是宜永求伊祜
　　太簇徴二奏　枚枚閟宫鼎爼肆陳烝昇明靈登其嘉新皷鐘既戒㫖酒既醇攸介攸止純禧薦臻
　　應鍾羽二奏　㫖酒嘉肴于豋于豆是享是宜樂既合奏衎我懿徳執事温恭靈兮允格有翼其從
　　罍洗嘉安　列爵陳爼芬芳和羮摐金擊石洋洋和聲禮行伊始我徳惟明既盥而往於昭斯誠
　　升降殿熈安　笙簫紛如陟彼廟庭鏘鏘佩玉懐兹先靈神保聿止音容杳㝠繁禧是介萬年惟寧
　　酌獻兹安　雝雝玉佩清酤惟良粢盛具列有飶其香懐其徽範徳洽無疆於兹燕止降福穰穰
　　亞獻神安　嬪于潛邸爰正坤儀闗雎化被思齊名垂柔徳益茂家邦以熈皇心追崇永羞牲粢
　　退文舞進武舞昭安　翩然干戚揚庭陳階文以經緯武以威懷其張其弛節與音諧迄兹獻孚妥靈綏來
　　終獻儀安　珩璜之貴禕䄖之尊天作之合内治慈温元良鍾慶祉福乾坤以享以祀事亡如存
　　徹豆成安　鏘洋純繹於論皷鍾周旋陟降齊莊肅容維罍既㫖維籩伊豐歌徹以雍介福來崇
　　送神興安　黍稷維馨虡業充庭既欽既戒靈心是承顧予烝嘗言從之邁申錫無疆是用大介
　　上冊寶十三首
　　冊寳入門隆安　威儀皇止庶尹在庭爰舉徽章遹觀厥成勒崇揚休寫之瓊瑛迄于萬祀發聞惟馨
　　冊寳升殿崇安　有猶有言順承天則聿崇號名再揚典冊朱英寳函左右翼翼千秋萬嵗保兹無極
　　迎神歆安黄鍾宫　籩豆大房犧尊將將馨香既登明靈廸嘗其樂伊何吹笙皷簧靈來燕娭降福無疆
　　大呂角二奏　吉蠲惟時禮儀既備奉璋峨峨羣公在位神之格思永錫爾類展彼令徳於焉來暨
　　太簇徴二奏　雍雍在宫翼翼在庭顯相休嘉肅雍和鳴神嗜飲食明徳惟馨綏我思成式燕以寧
　　應鍾羽二奏　犧牲既成籩豆有楚摐金擊石式歌且舞追懷懿徳令聞令儀靈兮來格是享是宜
　　罍洗嘉安　嘉肴㫖酒潔粢豐盛既盥而往以我齊明有孚顒若黍稷非馨神之格思享于克誠
　　升降熈安　佩玉鏘鏘其來雝雝陟降孔時步武有容恪兹祀事神罔時恫綏我邦家福禄來崇
　　酌獻明安　㫖酒嘉栗有飶其香衎我淑靈歆此令芳徳貽彤管號正椒房神具醉止降福穰穰
　　退文舞進武舞昭安　籥翟既陳干戚斯揚進旅退旅一弛一張其儀不忒容服有光以宴以娭徳音不忘
　　亞終獻和安　望髙六宮位應四星輔佐君子警戒相成禕衣褒崇琛冊追榮于以奠之有椒其馨
　　徹豆成安　濯濯其英殖殖其庭有來羣工賚我思成嘉肴既將㫖酒既清雍徹不遲福禄來寧
　　送神歆安　禮儀既備神保聿歸洋洋在上不可度思神之來兮肹蠁之隨神之去兮休嘉是貽
　　上欽成皇后冊寳六首
　　入門升殿顯安　上帝錫羡寔生婉淑輔佐神皇寵膺天禄誕育泰陵劬勞顧復於昭徽音久而彌郁
　　迎神歆安　於顯惟徳徽柔懿明嬪于初載有聞惟馨肆我皷鍾萬舞在庭神保是格來止來寧
　　盥洗嘉安　有煒柔儀率履不越惠于初終既明且達我將我享相盥乃登胡臭亶時攸介攸寧
　　升降熈安　苾苾其芳殽核維旅陟降孔明有秩斯所雍容内化維神之明明則不渝綏我思成
　　酌獻明安　天維顯思有相于内右賢去邪夙夜儆戒猗歟追冊重翟禕衣既右享之百世是儀
　　亞終獻和安　酌彼玉瓚有椒其馨鬷假無言雍容在庭生莫與崇於赫厥聲祀事孔明神格是聽
　　上明達皇后冊寳五首
　　迎神歌安　恭儉宜家柔順承天徳昭彤管憂在進賢寳冊禕翟追榮夀原四時祼享何千萬年
　　酌獻明安　涓宫有嚴廣樂在庭鐘皷筦磬九變既成縮茅以獻潔秬惟馨靈遊可想來燕來寜
　　退文舞進武舞昭安　秉翟竣事萬舞摐金總干揮戚節以皷音禮容有煒肹蠁來歆淑靈是聽雅奏愔愔
　　徹豆成安　登獻罔愆爼豆斯徹神具醉止禮終樂闋御事既退珊珊佩玦介我繁祉歆此蠲潔
　　送神歆安　備成熈事虛徐翠楹神保聿歸雲車夙征鑒我休徳神交惚恍留祉降祥千秋是享
　　紹興别廟樂歌五首
　　升殿崇安　新廟肅肅蕆事以時陟降階墄雍容有儀鞠躬周旋罔敢不祗祝史正辭靈其格思
　　奉爼肅安　肇嚴廟祀爰圖遺芳物必稱徳或陳或將有縟其儀有苾其香靈兮來下割烹是嘗
　　懿徳皇后室酌獻明安　曾沙表慶正位椒庭徽音杳邈宫壼儀刑䖍修祀事清酌惟馨縮以包茅昭格明靈
　　亞終獻嘉安　霄漢月墮郊原露稀徽音如在延佇來歸有酒既清累觴載祗神具醉止燕衎怡怡
　　徹豆寧安　僊馭弗返𦕈邈清都薦此嘉殽既豐既腴奠享有成皷樂愉愉徹我豆籩率禮無踰
　　乾道别廟樂歌三首
　　詣廟乾安　涓選休辰于秋之杪既濟既戒爰假祖廟有侐儀坤舊章是傚享祀奚為天子純孝
　　升殿乾安　宗祀九筵先薦閟宫陟自東階煌煌衮龍於穆聖善監兹禮容是享是宜介福無窮
　　懿節皇后室酌獻歆安　丕顯文母厚徳維坤僊馭雖邈徽音固存瑟彼玉瓚酌此鬱尊簡簡穰穰裕我後昆
　　紹興别廟二首
　　安穆皇后室酌獻歆安　祥發俔天符彰夢日有懐慈容孝享廟室泰尊是酌㫖酒嘉栗靈其格思祚以元吉
　　安恭皇后室酌獻歆安　美詠河洲徳嬪媯汭徽音如存肇修已事縮以包茅酌以醴齊靈來顧歆降福攸備
　　紹興二十九年顯仁皇后祔廟一首
　　酌獻歆安　恭惟聖母躋祔孔時陳羞宗祏徼福坤儀鐘皷惟序牲玉載祗於皇來格永介丕基
　　開禧三年成肅皇后祔廟一首
　　酌獻歆安　天合重華内治昭融承承繼繼保佑恩隆歸從阜陵登祔太宫燕我後人福禄來崇











　　宋史巻一百三十四
　　宋史巻一百三十四考證
　　樂志九告受天書瑞安○瑞安通考作瑞文
　　六室加謚顯安○顯安通考作正安












　　宋史巻一百三十四考證
<史部,正史類,宋史>



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十五
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十八
　　樂十〈樂章五〉
　　〈朝謁玉清昭應宫　太清宫　朝享景靈宫封禪　　祀汾隂　奉天書　祭九鼎〉
　　眞宗奉聖祖玉清昭應宫御製十一首
　　降聖眞安　巍巍眞宇奕奕殊庭規模太紫炳煥丹青元命祗荅大猷是經多儀有踐丕應無形肆設金石聲聞杳㝠佇迴飈馭永祐基扄
　　奉香靈安　芳氣上浹飈馭下臨紹承丕緒永勵精明氤氲成霧葱鬱垂隂䖍恭對越介祉攸欽
　　奉饌吉安　發祥有自介福無疆紛綸丕應保佑下方嘉薦斯備雅奏具揚寅威洞達監眄昭章
　　玉皇位酌獻慶安　無體之體強名之名監觀萬㝢統治九清眞期保祐瑞命昭明乾乾翼翼祗荅財成
　　聖祖位酌獻慶安　於昭靈貺誕啓鴻源功濟庶彚慶流後昆蘭肴登爼桂酒盈尊俯迴飈駕永庇雲孫
　　太祖位酌獻慶安　赫赫藝祖受命髙穹威加海外化浹區中發祥宗祏錫祐𦕈冲欽承積徳勵翼精衷
　　太宗位酌獻慶安　明明文考儲精上蒼禮樂明備溥率賔王功徳累洽歴數會昌孝思罔極不祐無疆
　　亞終獻冲安　太初非有體至道夲無聲降迹臨下土成功涉上清至仁敦動植丕緒啓宗祊紫禁承來格鴻基保永寧發祥垂誕告致孝薦崇名廣樂神欽奉儲休固太平
　　飲福慶安　明明始祖誕啓慶基翼翼後嗣䖍奉孝思精潔斯達祉福咸宜于以報貺于以受釐
　　徹饌吉安　雕爼在御飈駕聞聲眞遊斯降㫖酒斯盈大樂云闋大禮云成徹彼常薦罄此明誠
　　送聖眞安　精心既達眞遊允臻禮容斯舉福應惟醇將整仙馭言還上旻永存嘉貺用泰烝民
　　迎奉聖像四首〈並用慶安〉
　　玉皇位　玉虛上帝金像睟容宅眞雲褠練日龜從惟皇對越率禮寅恭靈心丕應福禄來崇
　　聖祖位　總化在天保昌厥緒降格皇闈瓊輪載御藻仗星陳睟容金鑄佑我慶基宅兹靈宇
　　太祖位　烝哉大君聿懐帝祖鎔範眞儀奉尊靈宇至感祥開洪輝物覩瞻謁盡恭飛英率土
　　太宗位　於顯神宗徳洽區中祥金爍冶範兹睟容殊庭胥宇備物致恭明威有赫降福來同
　　玉清昭應宫上尊號三首
　　奉告隆安　登隆妙號欽翼淵宗茂宣徳禮有恪其容奉章升薦垂佩彌恭揚休詠美以間笙鏞
　　太初殿奉冊寳登安　皇靈垂祐洪福彌隆祗率緜㝢潔祀眞容嚴恭奉冊對越清躬睟容肅穆懿號尊崇禮盛樂舉福禄來同
　　二聖殿奉絳紗袍登安　赫赫列聖威徳巍然彤彤靈宇睟儀在焉奉以龍衮被之象天重慶宗稷億萬斯年
　　太尉奉聖號冊寳眞安　上旻降監介祉實繁邦家脩報妙道歸尊增名霄極奉冊靈軒茂宣聖典永祐黎元
　　寳冊升殿大安　圖書昭錫典禮紹成烝民何幸教父儲靈欽承景貺祗奉崇名致䖍寶冊垂祐基扄
　　降神眞安　猶龍之聖降生厲鄉教流清浄道符混茫大君肅謁盛儀允臧森羅羽衞躬薦蕭薌簪紱濟濟鍾石洋洋髙眞至止介福誕祥
　　奉玉幣靈安　琳宫奕奕黼坐煌煌玉帛成禮飈馭延祥鴻儀有則景福無疆嘉應昭協丕猶誕揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）
　　奉饌吉安　金奏以諧飈遊斯格靈監章明皇心勵翼肅奉雕爼來升綵席享徳有孚凝禧無斁
　　酌獻大安　欽崇至道肅謁殊庭順風而拜明徳惟馨飈馭來格尊酒斯盈是酌是獻心通杳㝠
　　飲福大安　彼渦之壤指李之區千乘萬騎來朝密都躬陳芳薦欵接仙輿飲酒受福永耀鴻圖
　　亞終獻正安　邈矣道祖㝠幾惚恍常徳不離至眞無象引位清穹降祥神壤酌醴薦誠控飈來享
　　送神眞安　醴醆在戸金奏在庭籩豆有踐黍稷非馨義盡蠲潔誠通杳㝠言旋風駟祚我脩齡
　　太極觀奉冊寳一首
　　登安之曲　薦號穹㝠登名祖禰陟配陽郊協宣典禮感電靈區誕聖鴻懿冊寳斯陳福禄來暨
　　景靈宫奉冊寳一首
　　登安之曲　穆穆眞宗錫羡蕃昌飈輪臨貺諄誨洞彰䖍崇懿號祗荅景祥至誠致享降福無疆
　　景祐元年親享景靈宫二首
　　降眞太安　眞館奉幣潔齊致馨靈因斯格社稷慶寧送眞太安　椒漿尊享珎饌精祈睟容杳邈瑶輅霞飛大觀三年朝獻景靈宫二首
　　奉饌吉安　威靈洋洋靡有常嚮於惟欽承來假來饗愽碩芬香是烝是享奉器有䖍載徳無爽
　　爾牲既充是烹是肆爾肴既具是羞是饋非物之重惟徳之備神之格思歆我精意
　　髙宗郊前朝獻景靈宫二十一首
　　皇帝入門乾安　維皇齊居承神其初顒顒昻昻龍步雲趨景鍾鏗如肅覲清都肹蠁之交神人用孚
　　升殿乾安　帝既臨享罄兹精意對越在天爰升紫陛孔容翼翼保承丕緒孝奉天儀永錫爾類
　　降聖太安　惟徳馨香升聞八方粤神臨之來從帝鄉萬靈景衛有𤍞其光監我精純降福穰穰
　　盥洗乾安　齋居皇皇瓊琚鏘鏘承祭之初其如在旁挹彼注兹儲禧迎祥神之聽之欣欣樂康
　　聖祖位乾安　涓選休辰有事嘉薦琅琅瓊珮陟降巖殿其陟伊何幣玉斯奠周旋中禮千億儲羡
　　聖祖位奉玉幣靈安　上靈始祖雲景元尊嚴祀夙展六樂朱軒明玉之潔豐帛之温暢乃繼序承徳不愆
　　還位乾安　我后臨饗奠幣攸畢式旋其趨榘度有式禮容齋莊孝思純實天休滋至時萬時億
　　奉饌吉安　百職駿奔來相于庭奉盛以告登兹芳馨際天蟠地黙運三靈神兮來歆祚我休平
　　再盥洗乾安　有嚴大禮對時休明情文則粲蠲潔必清再臨觀盥以專以精眞游來格永觀厥成
　　再詣聖祖位乾安　於赫炎宋十葉華耀屬兹郊報陟降在廟其降伊何椒漿桂酒再拜斟酌永御九有
　　聖祖位酌獻祖安〈御製〉　瑶源誕啓玉牒肇榮覆育羣有監觀圓清酒醴既洽登薦惟誠無有後艱駿惠雲仍
　　還位乾安　奠鬯告成式旋厥位天歩雍容神人燕喜九廟觀徳百靈薦祉子孫其昌垂千萬祀
　　文舞退武舞進正安　於皇樂舞進旅退旅一弛一張笙磬具舉豈惟玩聲象徳是似神鑒孔昭福禄來予
　　亞終獻冲安　五音飭奏神既億康澹其容與薦此嘉觴有來顯相鋗玉鏘鏘奉承若宥罔不齊莊
　　飲福報安　嘉薦既終神貺斯復賚我思成靈光下燭孝孫承之載祗載肅敷錫庶民亟䝉祉福
　　還位乾安　帝臨閟庭逆釐上靈神鴹安坐肅若有承嘉觴既申徳聞惟馨靈光留俞祚我億齡
　　徹饌吉安　普淖既薦苾芬孔時神嗜而顧有來燕娭饗矣將徹載欽載祗展詩以侑益臻厥熈
　　送眞太安　雍歌既徹熈事備成神夕奄虞忽乘青㝠靈心囘睠監我精禋誕降嘉祉休徳昭清
　　降殿乾安　我秩元祀上推靈源展事有侐祲盛肅然丹墄既降秉心益䖍荷天之休于千萬年
　　望燎乾安　奕奕靈宮有嚴毖祀燔燎具揚禮儀既備帝心肅祗天步旋止對越在天永膺蕃祉
　　還大次乾安　帝將于郊昭事上祀爰兹畢觴復即于此飈游載旋容旌沓騎維皇嘉承錫祚昌熾
　　髙宗明堂前朝獻景靈宮十首
　　降聖大安　徳惟馨香升聞八方粤神之從燦然有光驂飛乘蒼啾啾蹌蹌逍遥從容顧予不忘
　　升殿乾安　帝既臨享龍馭華耀孝孫承之陟降在廟誠意上交慶隂下冒天休駢至千億克紹
　　聖祖位奠玉幣靈安　玉氣如虹豐繒充笥既奉既將亦奠在位有永羣后實相祀事何以臨下心意不貳
　　奉饌吉安　瓊琚鏘鏘𤣥衣繡裳薦嘉升香粢盛芬芳禮儀莫愆鼓鐘喤喤曾孫之常綏福無疆
　　聖祖位酌獻祖安　裴回若留靈其有喜薦我馨香挹兹酒醴我祖在天執道之紀申佑無疆奏神稱禮
　　文舞退武舞進正安　進旅退旅載執于戚不愆于儀容服有赫式妥式侑神保是格靈鑒孔昭孝思維則
　　亞終獻冲安〈用舊辭〉
　　飲福報安　於赫大神總司元化監我純精威光來下延昌之貺千億馮藉曾孫保之丕平是迓
　　徹饌吉安　洋洋降臨肅肅布列熈事既成嘉籩告徹九天儲慶垂佑無缺寖明寖昌綿綿𤓰瓞
　　送眞太安　髙飛安翔持御隂陽幽贊圓穹監觀四方元精囘復奄虞孔良畢觴降嘏偃蹇于驤
　　望燎乾安　奕奕原祠有嚴毖祀禮儀孔宣燔燎斯暨帝心肅祗天步旋止熈事既成永膺蕃祉
　　孝宗明堂前朝獻景靈宫八首
　　盥洗乾安　合宫之饗報夲奉先欽惟道阻濬發璿源駕言謁欵其盥惟䖍尚監精𠂻錫祚綿綿
　　聖祖乾安　駿命有開慶基無窮祗率百辟仰瞻睟容鼓鐘斯和黍稷斯豐靈其居歆福祿來崇
　　還位乾安　嘉玉既設量幣既陳髣髴靈游來顧來寧對越伊何厥惟一純佑我熈事以迄于成
　　奉饌吉安　發祥仙源流澤萬世曷其報之親饗三嵗相維列卿潔粢是饋匪物之尚誠之為至
　　再詣盥洗乾安　華燈熒煌瑞烟氤氲威神如在蠲潔必親再盥于罍再帨于巾皇心肅祗其敢憚勤
　　再詣聖祖位乾安　嵗逢有年月旅無射我將我饗如幾如式肅爾臣工諧爾金石夲原休功垂裕罔極
　　還位乾安　㫖酒思柔神具醉止工祝既告孝孫旋位何以酢之純嘏來備燕及雲來蕃衍無巳
　　文舞退武舞進正安　象徳之成有奕其舞一弛一張進旅退旅嘒以管簫和以鏞皷神其樂康永錫多祜
　　寧宗郊前朝獻景靈宫二十四首
　　皇帝入門乾安　閟幄邃深雲景杳冥天清日晬展容玉庭締基發祥希夷降靈神其來燕是饗是聽
　　升殿乾安　帝居瑶圖璇題玉京日月經振列宿上熒桂簋飶芬瑚器華精夤承禋祀用戒昭明
　　降神太安六變圜鐘為宫　四靈晨耀五緯夕明風雲晏和天地粹清靈兮來迎啓我子孫饗于純精
　　黄鐘為角　芬枝揚烈熉珠叶陶闓珍闡符展詩舞箾神哉來下神哉來翶肅若有承靈心招揺
　　太簇為徴　龍車既奏鳯馭載翔帝幄佇靈天衢騰芳神來留俞神來蹇驤禮鬯樂明奏假孔將
　　姑洗為羽　虹旌蜺旄鸞旗翠蓋星樞扶輪月御叶衞靈至隂隂靈般裔裔來格來饗福流萬世
　　盥洗乾安　禮文有俶祀事孔明將以潔告允惟齊精自盥而往聿觀厥成靈監下臨天徳其精
　　詣聖祖位乾安　維宋肖徳欽天顧右於皇道祖丕釐靈祐葛藟殖繁𤓰瓞孕茂克昌厥後世世孝奏
　　聖祖位奉玉幣靈安〈髙宗御製見前〉
　　皇帝還位乾安　桂宫耽耽藻儀穆穆天回衮彩風韶璜玉咸英皦亮容典炳煜假我上靈景命有僕
　　奉饌吉安　我簋斯盈我簠斯實或剥或烹或燔或炙有殽既將為爼孔碩禮儀卒度永錫爾極
　　再盥洗乾安　觴澹初勺禮戒重盥假廟以萃取象于觀清明外暢精肅中貫我儀圖之三靈攸贊
　　再詣聖祖位乾安　肇基駿命鞏右鴻業鼎玉龜符垂固萬葉靈貺具臻神光𤍞𤍞暉祚無疆規重矩疊
　　聖祖位酌獻祖安〈髙宗御製見前〉
　　還位乾安　皇帝瑞慶長發其祥纂系悠逺遡源靈長徳之克明休烈有光配天作極孝饗是將
　　文舞退武舞進正安　持翟成象秉朱就列旄乘整溢鳯儀諧節揮舒皇文歌蹈先烈合好效懽福流有截
　　亞獻冲安　光熉紫幄神流玉房秉文侑儀嘉虞貳觴震澹醉喜彷彿廸嘗璇源之休地久天長
　　終獻冲安　靈輿蹇驤畢觴泰筵貳饗允穆祼將克竣垂恩儲祉錫羡永年將以慶成燕及皇天
　　詣飲福位乾安　若木露英清雲流霞蔓蔓芝秀馮馮桂華綿瑞無疆産嘏孔奢皇則受之鞏我帝家
　　飲福酒報安　㫖酒惟蘭勺漿惟椒福流瓚斚光燭琨瑶拜貺清宫凝輝慶霄神其如在徘徊招揺
　　還位乾安　烝哉我皇繼天毓聖逆釐元都對越靈慶如天斯久如日斯盛瑶圖濬邈永隆駿命
　　徹饌吉安　房鉶陳列室簋登奉告饗具歆展徹惟拱祥光奕奕嘉氣懞懞受嘏不諐燕天之寵
　　送眞太安　雲車風馬靈其來游天門軼蕩神其莫留遺慶隂隂祉發祥流康我有宋與天匹休
　　降殿乾安　璇庭爛景紫殿流光禮洽乾囘福應日昌聖系龎鴻景命溥將徳茂功成率祀無疆
　　詣望燎位乾安　厥初生民淵濬唯祖芳薦既輟明燎具舉徳馨升聞靈貺蕃詡懐濡上靈佑周之祜
　　還大次乾安　帝假于宫彞承清祀天暉臨幄宸衞森峙行繇大室旋趨紫畤率禮不違式旉靈祉
　　理宗明堂前朝獻景靈宫二首〈餘用舊辭〉
　　升殿登歌乾安　我享我將罄兹精意陟降左右維天與契齋明乃心祗肅在位於萬斯年百福來備
　　亞獻宫架冲安　慶雲郁郁鳴璆琅琅澹其容與申薦貳觴奉承若宥神其樂康錫以多祉源深流長
　　大中祥符封禪十首〈餘同南北郊〉
　　山上圜臺降神髙安　巖巖泰山配徳于天奉符展采翼翼乾乾滌濯靜嘉罔有弗蠲上帝顧諟泠風肅然
　　昊天上帝坐酌獻奉安　皇天上帝隂隲下民道崇廣覆化洽鴻鈞靈文誕鍚寳命惟新增髙欽事式奉嚴禋
　　太祖配坐酌獻封安　於穆聖祖肇開鴻業我武惟揚皇威有曄四隩混同百靈震疊陟配髙穹明靈是接
　　太宗配坐酌獻封安　祗若封祀神宗配天禮樂明備奠獻精䖍景靈來格休祥藹然於昭垂慶億萬斯年
　　亞獻恭安　因髙定位禮脩物備薦鬯卜牲䖍恭寅畏八音克諧天神咸暨降福穰穰永錫爾類
　　終獻順安　浩浩元精無臭無聲臨下有赫得一以清備物致享薦兹至誠泰尊奠獻夙夜齊明
　　社首壇降神靖安　至哉坤元資生伊始博厚稱徳沈濳柔止降禪方位聿修明祀寅恭吉蠲永錫蕃祉
　　皇地祗坐酌獻禪安　坤徳直方博厚無疆秉隂得一靜而有常寳藏以發乃育百昌肅祗禪祭錫祉穰穰
　　大祖配坐酌獻禪安　皇矣聖祖丕赫神武秉運宅中威加九土徳厚功崇頌聲載路陟配方祗對天之祜
　　太宗配坐酌獻禪安　毖祀柔祗報功厚載思文太宗侑神嚴配鍾石斯和籩豆咸在永錫坤珍資生為大
　　汾隂十首
　　降神靖安　茫茫坤載粤惟太寧資生光大品物流形瞻言汾曲允宅神靈聖皇躬享明徳惟馨
　　奠玉幣登歌嘉安　至誠旁達柔祗格思奉以琮幣致誠在兹
　　奉爼豐安　博碩者牲載純其色體薦登爼聿崇坤徳后土地祗坐酌獻博安　秉隂成徳敏樹宣功應變審諦神力無窮沈潛剛克流謙示中潔兹奠獻妙物𤣥通
　　太祖配坐酌獻博安　坤元茂育植物成形於穆聖祖功齊三靈嚴恭配侑厚徳攸寧永懐錫羡歆此惟馨
　　太宗配坐酌獻博安　報功厚載祀事惟明思文烈考道濟羣生侑神定位協徳安平馨潔並薦享于克誠
　　飲福博安　寅威寳命明祀惟䖍協神備物罔不吉蠲后祗格思靈飈肅然誕受景福遐哉億年
　　亞終獻正安　至哉柔祗滋生蕃錫滌濯靜嘉寅恭夕惕金奏純如萬舞有奕立我烝民莫匪爾極
　　后土廟降神靖安　博厚流形秉隂成徳柔順利正直方維則明祗格思素汾之側祗載吉蠲宸心翼翼
　　酌獻博安　至哉物祖設象龍脽動靜之徳翕闢攸宜嘉栗以薦精禱洪釐茂宣隂貺五榖蕃滋
　　祗奉天書六首
　　朝元殿酌獻瑞文　妙道非常神變無方惟天輔徳靈貺誕章𤣥文昭錫寳歴彌昌禮崇明祀式薦馨香
　　含香園瑞文　運格熈盛將封介丘禮神之域瑞命殊尤靈文薦降丕顯皇猷聖心肅奉永洽鴻休
　　泰山社首壇升降瑞文　𤣥穹眷懐寳符申錫垂露騰文粲然靈迹發祥吉圖純熈舄奕登薦欽崇式昭天歴
　　奉香酌獻瑞安　謂天蓋髙惟皇合徳倬彼靈章圖書是錫眷命諄諄被以遐歴膺籙告成䖍㳟欽翼地届興王祥開圖籙典禮昭成祺祥交屬大輅逶迤卿雲紛郁祐我含靈錫兹介福〈祥符七年奉祀畢天書廻至應天府有雲物之瑞命製是曲以紀休應〉
　　升降靈文　旻穹無聲惟徳是輔降監錫符垂文篆素孝瑞紀封英聲載路既夀而昌篤天之祜
　　祭九鼎十二首
　　帝鼐〈土王日祀〉降神景安　日號丙丁方號中央徳惟其時蠲吉是將夫何飲之黄流玉瓚夫何食之有陳伊饌
　　奉饌豐安　粢盛既豐牲牢既充展兹熈事温温其恭惟明欣欣燔炙芬芬保乎天子繁祉薦臻
　　亞終獻文安　工祝致辭黄流協鬯爰登清歌載期神享噫予誠心精禋是䖍嘉予陳祀豐盈豆籩
　　春分蒼鼎亞終獻成安　法乾剛兮鑄鼎奠方涓嘉旦兮齊明迎祥胡為持幣維箱及筥胡為和羮有錡維釡
　　立夏岡鼎迎神凝安　我方東南我日朱明爰因其時鼎以岡名粢盛既馨牲牷既盈佑我皇家巽令風行
　　亞終獻成安　黄流在中惟馨香祀於薦于神爰祗厥事禮從多儀以進為文尊斚三獻昭示孔勤
　　夏至彤鼎酌獻成安　犧尊將將徂基自堂牲牷肥腯鼓鐘喤喤肆予醴齊椒馨飶香聿來歆顧天祚永昌
　　立秋阜鼎酌獻成安　明徳崇享磬筦鏘鏘鏗兮佩舉峩冠齊莊肆陳有序承筐是將其牲伊何籩豆大房
　　秋分皛鼎亞終獻成安　神宫巍巍庭燎有輝聲諧備樂物陳豐儀清酤既載酌言獻之惟神醉止聿來蕃釐
　　立冬魁鼎迎神凝安　時運而冬乃神𤣥冥隂陽相推豐年以成越陳嘉肅牲牢粢盛來享來依臨于明誠
　　酌獻成安　罍之初登其儀昭陳罍之既祼其香升聞神心嘉止於焉欣欣貽我有年穰穰其仁
　　冬至寳鼎奠幣明安　秉心齊明奉牲博碩匏絲鏗陳冠佩儼飾其肆其將明神來格執奠維何猗歟幣帛












　　宋史巻一百三十五
　　宋史巻一百三十五考證
　　樂志十標目太清宫○〈臣酉〉按後有太極觀並無太清宫也此處恐誤
　　眞宗奉聖祖玉清昭應宫御製十一首○昭應宫下通考有景靈宫三字










　　宋史巻一百三十五考證



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十六
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第八十九
　　樂十一〈樂章六〉
　　〈祀嶽鎮海瀆　　祀大火祀大辰〉
　　太中祥符五嶽加帝號祭告八首
　　迎神靜安　鐘石既作爼豆在前雲旗飛揚神光肅然當駕飈歘來乎青圓言備縟禮享兹吉蠲
　　冊入門正安　節彼喬嶽神明之府秩秩威儀肅肅靈宇懿號克崇庶物咸覩帝籍升名式綏九土
　　酌獻東嶽嘉安　節彼岱宗有嚴廟貌惟辟奉天依神設教帝典焜煌嘉薦普淖至靈格思殊祥是效
　　南嶽　作鎭炎夏畜兹靈光敷與萬物既阜既昌爰列温玉式薦徽章昭嘏神意福熙穰穰
　　西嶽　瞻言太華奠方作鎭典冊是膺等威以峻上公奉儀祀宫薦信介祉萬邦永配坤順
　　北嶽　仰止靈嶽鎭于朔方増崇懿號度越彛章祗薦嘉樂式陳令芳永資純佑國祚蕃昌
　　中嶽　巖巖神獄作鎭中央肅奉徽冊尊名孔章聿降飈駕載獻蘭觴熙事允洽寶祚彌昌
　　送神靜安　祗薦鴻名寅威明祀有楚之儀如在之祭奠獻既終禮容克備神鑒孔昭福禧來暨
　　天安殿冊封五嶽帝一首
　　冊出入正安　名嶽奠芳帝儀克舉吉日惟良九賔咸旅温玉鏤文纁裳正宁禮備樂成篤神之祜
　　熙寧望祭嶽鎭海瀆十七首
　　東望迎神凝安　盛德惟木勾芒御神沂岱淮海厥功在民爰熙壇坎裒對庶神于以歆格靈貽具臻
　　升降同安　紳韠襜兮玉佩橤兮于我將事神燕喜兮帝命望祀敢有不共往返于位肅肅雍雍
　　奠玉幣明安　祀以崇德幣則有儀肅我將事登降孔時精明純潔罔有弗祗史辭無愧神明來娭
　　酌獻成安　肇兹東土含潤無疆維時發春嘉薦令芳祭用薶沈順性含藏不涸不童誕降祺祥
　　送神凝安　神之至止熙壇為春神之將歸旂服振振歘兮廻飈窅兮旋雲祐于東方永施厥仁
　　南望迎神凝安　嵩嵇衡霍暨厥海江時維長養惠我南邦肆嚴牲幣神式來降以侑以妥百福是龎
　　酌獻成安　景風應律朱鳥開辰肅肅明祀嘉籩列陳牲用牷物樂奏㽔賔克綏永福祐此下民
　　送神凝安　鼓鐘云云龡管伊伊神既醉飽曰送言歸山有厚藏水有靈德物其永依往奠炎宅
　　中望迎神凝安　維土作德維帝御行含養載育萬物以成有嚴祀典薦我德馨神其歆止永用億寧
　　酌獻成安　高廣融結實維中央宣氣報功利彼一方坎壇以祀六樂鏘鏘靈其有喜酌以大璋
　　送神凝安　言旋其處以奠中域無替厥靈四方是則神永不息祀永不愆以享以報于萬斯年
　　西望迎神凝安　品物順說時司金行于郊迎氣以望庶靈雅歌維樂主薦維牲作民之祉永相厥成
　　酌獻成安　西顥沆碭執矩司秋諏言協靈時祀孔脩禮有薦獻爰祀公侯秩而祭之百福是遒
　　送神凝安　我樂我神簋爼腥饔曰神之還西土是宫于蕃禽魚于衍草木富我藪隰滋我高陸
　　北望迎神凝安　帝德乗坎時御閉藏爰潔牷醴兆兹北方海山攸宅神施無疆具享蠲吉降福孔穰
　　酌獻成安　淒寒凝隂隕籜滌塲百物順成黍稷馨香欵于北郊爰因其方何以侑神薦此嘉觴
　　送神凝安　維山及川奠宅幽方我度其靈降止靡常肅肅坎壇既迎既將促樂徹爼是送是望
　　紹興祀嶽鎭海瀆四十三首
　　東方迎神凝安　帝奠九壥孰匪我疆繄我東土山川相望祀事孔時肅雍不忘嶪峩濛鴻郁哉洋洋
　　初獻盥洗同安　青陽肇開祀事孔飭鬱人賛溉其馨苾苾敬爾威儀亦孔之則神之格思無我有斁
　　奠玉幣明安　司厯告時維孟之春爰舉時祀旅于有神鼓鐘既設珪帛具陳阜蕃庶物以福我民
　　東嶽位酌獻成安　巖巖天齊自古在昔膚寸之雲四方其澤惟時東作祀事廼飭惠我無疆恩霑動植
　　東鎭位　惟山有鎮雄於其方東孰為雄于沂之疆祀事有時爰舉舊章我望匪遙庶幾燕饗
　　東海位　澒洞鴻濛天與無極導納江漢節宣南北順助其功善下惟德我祀孔時以介景福
　　東瀆位　我祀伊何于彼長淮導源桐柏委注蓬萊扞齊䕶楚宣威示懐豆籩列陳亦孔之偕
　　亞終獻酌獻〈四位並同〉　我祀孔肅神其安留容與裴回若止若浮洽此重觴申以百羞無我斁遺萬邦之休
　　送神凝安　蹇兮紛紛神實戾止以飲以食以享以祀⿰兮冥冥神亦歸止以醉以飽以錫爾祉
　　南方迎神凝安　朱明盛長我祀用飭厥祀伊何山川咸秩如將見之䋲䋲齊栗神哉沛兮消搖來格
　　初獻盥洗升降同安　爰熙嘉壇揭䖍毖祀鬱人沃盥贊我祼事于降于登以作以止莫不肅雍告靈饗矣
　　奠玉幣明安　我祀我享儀物孔周一純斯舉二精聿脩璞兮其温絲兮其紑是薦吉蠲神兮安留
　　南嶽位酌獻成安　神曰司天居南之衡位焉則帝于以奠方南訛秩事望禮有常庶幾嘉虞介福無疆
　　南鎭位　維南有山于彼會稽作鎭在昔神則司之厥有舊典以祀以時百味維㫖靈其燕娭
　　南海位　維水善下利物曰功逶迤百川誰歟朝宗蕩蕩大受於焉會同膋蕭列陳以答鴻濛
　　南瀆位　四瀆之利經營中國南曰大江險兮天設維爾有神隃其廟食望秩孔時我心翼翼
　　亞終獻酌獻　神之游兮洋洋對越澹乎容與肹蠁斯答乃奏既備八音攸節重觴申陳百禮以洽
　　送神〈曲同迎神〉　薦徹豆籩熙事備成靈兮將歸羽旄紛紜飄其逝矣浮空籋雲悵然顧瞻有撫懐心
　　中央迎神凝安　天作高山屹然中峙經營厥宇萬億咸遂火熙土王爰舉時祀䋲䋲宣延彷彿來止
　　初獻盥洗升降同安　思來感格肅雍不忘禮儀既備濟濟蹌蹌潔蠲致敬往薦其芳交若有承神兮孔饗
　　奠玉幣明安　練日有望高靈來下何以告誠心惟物假有篚斯實有寶斯籍于以奠之神光燭夜
　　中嶽位酌獻成安　與天齊極伊嵩之高顯靈効異神休孔昭飭我祀事實爼鸞膋以侑㫖酒其馨有椒
　　中鎭位　禹畫九州河内曰冀霍山崇崇作鎮積勢我祀如何百末㫖味承神燕娭諸神畢至
　　亞終獻酌獻　禮樂既成肅容有常奄留消搖申畢重觴仰臚所求降福滂洋師象山則以況皇章
　　送神〈曲同迎神〉　虞至旦兮靈亦有喜蹇欲驤兮象輿已轙粥音送兮靈聿歸矣長無極兮錫我以祉
　　西方迎神凝安　有岌斯安有涵斯洽聿相厥成允祀是答爰飭廼奏廼奏既協於昭降止是遵是接
　　初獻盥洗升降同安　靡實不新靡陳不濯人之弗蠲矧敢將酌載晞之帨載濡之勺洗儀告備陟降時若
　　奠玉幣明安　彼林有□彼澤有沈猗與西望弗菲弗淫廼追斯邸廼㡛斯㝷卭禮既卒是用是歆
　　西嶽位酌獻成安　屹削厥方風雲斯所陰邑有宫侐侐俣俣清酤在尊靈脊在下于爼獻兮則莫我吐
　　西鎭位　維吳崇崇于汧之西瞻彼有隴赫赫不迷克禆于嶽我酌俶齊於凡有旅眡公維躋
　　西海位　奄浸坤軸滋殖其濊而典斯稽有陛有壝弗替時舉元斚斯酹胡先于河實委之會
　　西瀆位　自彼崐虛于以潜流念兹誕潤豈侯不猶在昔中府暨海聿脩迄既望止神保先卣
　　亞終獻　肅肅其乂既㫖既溢迨其畢酌偏兹博碩祀事既遂不敢誶射神或醉止我心斯懌
　　送神〈曲同迎神〉　廼羞既徹廼奏及闋無餕斯爼式聽致謁不蹇不蹶不沸不决厲魃其祛永庇有截
　　北方迎神凝安　我土綿綿孰匪疆理惟時幽都匪曰隃只滌哉艮月朔風其同曷阻曷深其亦來降
　　初獻盥洗升降同安　壽宫煇煌聿修時祀繽其臨矣吉蠲以竢居乎昻昻行乎遂遂敬爾攸司展采錯事
　　奠玉幣明安　相予隂威厥功浩浩一嵗之功何以為報府有珪幣我其敢私肅肅孔懐于以將之
　　北嶽位酌獻成安　瞻彼芒芒曰北之常既高既厚廼紀廼綱薦鬯伊始靈示孔將𤣥服鐵駕覽此下方
　　北鎭位　赫赫作鎭幽朔之垂兼福我民食哉具宜克配彼岳有嚴等衰蠲我灌禮其敢不祗
　　北海位　八裔皆水此一㑹同沄沄天墟洞蕩洪濛至哉維坎不有斯功所秩伊何黄流在中
　　北瀆位　水星之精播液發靈不脅于河既介以清翼翼盥薦椒糈芳馨載止載留爰弭翠旌
　　亞終獻　爼豆紛披金石繁會侑以貳尊匪瀆匪怠我儀既周我心孔戒憺兮容與彷彿如在
　　送神〈曲同迎神〉　靈既醉飽禮斯徹兮靈亦樂康樂斯闋兮雲征飈舉不可尼兮薦福錫祉曷有極兮
　　淳祐祭海神十六首
　　迎神始安宫一曲　堪輿之間最鉅惟瀛包乾括坤吐日滔星祀典載新禮樂孔明鑒吾嘉賴來燕來寧
　　角一曲　四溟廣矣八紘是紀我宅東南廻復萬里洪濤飈風安危所倚祀事特隆神其戾止
　　徴一曲　若稽有唐克致崇極祝號既升爰増祭式從享于郊神斯受職我祀肇新式祈隂隲
　　羽一曲　猗與祀禮四海會同靈之來沛鞭霆馭風肹蠁彷彿在位肅雍佑我烝民式徼神功
　　升降欽安　靈之來至垂慶隂隂靈之已坐飭兹五音壇殿聿嚴陟降孔欽靈宜安留鑒我德心
　　東海位奠玉幣德安　百川所歸天地之左澒洞鴻濛功高善下行都攸依百禄是荷制幣嘉玉以侑以妥
　　南海位奠玉幣瀛安　祝融之位貴乎三神吞納江漢廣大無垠長為委輸祐我黎民敬陳明享允鑒恭勤
　　西海位奠玉幣潤安　蒲菖之澤𣲖引天潢羲娥出入浩𣺌微茫蓋高斯覆猶隔封疆我思六合肇正吉昌
　　北海位奠玉幣瀚安　翰海重潤地紀亦歸吞受百瀆限制北陲一視同仁我心則怡嘉薦玉幣神其格思
　　捧爼豐安　昭格靈貺祀典肇升牲牷告充雕爼是承薦䖍効物省德惟馨靈其有喜萬宇肅澄
　　東海位奠酌獻熙安　滄溟之德東南具依熬波出素國計攸資石臼却敵濟我王師神其享錫益畀燕綏
　　南海位酌獻貴安　南溟浮天旁通百蠻風檣迅疾琛舶來還民商永賴坐消宼姦薦兹嘉觴弭矣驚瀾
　　西海位酌獻類安　積流疏派被于流沙布潤施澤功均邇遐我秩祀典四海一家祗薦令芳靈其享嘉
　　北海位酌獻溥安　儵忽會同裴回安留牲肥酒香晨事聿脩惟德之涼曷奄九州帝命是祗多福自求
　　亞終獻饗安　籩豆有楚貳觴斯旅神其醉飽式燕以序百靈祕怪蜿蜒飛舞錫我祺祥有永終古
　　送神成安　告靈饗矣錫我嘉祚乾端坤倪開豁呈露𤣥雲聿收羣龍咸鶩滅除凶災六幕清豫
　　紹興祀大火十二首
　　降神高安圜鍾為宫　五緯相天各率其職司禮與視則維熒惑至陽之精届我長嬴于以求之祀事孔明
　　黃鍾為角　有出有藏伏見靡常相我國家鑒觀四方視罔不正終然允臧其神來格明德馨香
　　太簇為徵　小大率禮不愆于儀展采錯事秩祀孔時維今之故閲我數度修厥典常神其來顧
　　姑洗為羽　於赫我宋以火徳王永永丕圖繄神之相神之來矣維其時矣禮備樂奏神其知矣
　　升殿正安　有儼其容有潔其𠂻屹屹崇壇伊神與通神肯降格嘉神之休䖍恭降登神乎安留
　　熒惑位奠玉幣嘉安　馨香接神肹蠁恍惚求神以誠薦誠以物有籍斯玉有篚斯幣是用薦陳昭兹精意
　　商邱宣明王位奠幣嘉安　熒惑在天惟火與合繄神主火純一不雜作配熒惑祀功則然不腆之幣于以告䖍
　　捧爼豐安　火遵其令無物不長視此牲牢務得其養豢以祀神有腯其肥非神之宜其將曷歸
　　熒惑位酌獻祐安　皇念有神介我戩榖登時休明有此美禄酌言獻之有飶其香神兮燕娭醉此嘉觴
　　宣明王位酌獻祐安　誰其祀神知神嗜好閼伯祀火為神所勞睠言配食既與火俱於樂㫖酒承神嘉虞
　　亞終獻文安　神既貺施嗜我飲食申以累獻以承靈億神方常羊咸畢我觴于再于三于誠之將
　　送神用理安　登降上下奠璧獻斚音送粥粥禮無違者已虞至旦神其將歸顧我國家遺以繁釐
　　出火祀火辰十二首
　　降神高安圜鍾為宫　𤍞𤍞我宋火德所畀用火紀時允惟象類神自類歆誠繇類至有感斯通孚我陽燧
　　黃鍾為角　樂音上達粤惟出虛火性炎上亦生於無我鏞我磬我笙我竽氣同聲應昭哉合符
　　太簇為徴　火在六氣獨處其兩感生維君繄辰克相何以驗之占兹垂象騰駕蒼蚪歘其來饗
　　姑洗為羽　星入於戌與火俱詘火出於辰與星俱伸一伸一詘孰操縱之利用出入民咸用之
　　升殿正安　屹彼嘉壇赤伏始届掞光耀明洋乎如在俛仰重離黙與精會隨我降升肅聽環珮
　　大辰位奠玉幣嘉安　維莫之春五陽發舒日之夕矣三星在隅莫量匪幣莫嘉匪玉明薦孔時神光下矚
　　商邱宣明王奠幣嘉安　二七儲神與天地竝孰儷厥德聿惟南正功懋陶唐澤流億姓作配嚴禋贄列惟稱
　　捧爼豐安　有嚴在滌陳彼牲牢孔碩其爼薦此血毛厥初生民飲茹則然以燔以炙伊誰云先
　　大辰位酌獻祐安　孰為大辰維北有斗曽是彗星斯名孔有幽禜報功潔齊敢後容與嘉觴式歆㫖酒
　　宣明王位酌獻祐安　周設司爟雖列夏官仍襲孔易闓端實難相彼商𠀌永懐初造不腆桂椒匪以為報
　　亞終獻文安　潛之伏矣柞槱既休有椒其來榆栁是求靈駕紛羽尚其安留飲我三爵言言油油
　　送神理安　五運惟火寔宗衆陽宿壯用明千載愈光神保聿歸安處火房欝攸不作炎圖永昌
　　納火祀大辰十二首
　　降神高安圜鍾為宫　赫赫皇圖炎炎火德侈神之賜奄有方國粢盛既豐爼豆有飶於萬斯年報祀無斁
　　黄鍾為角　火星之躔有𤍞其光表于辰位伏于戌方時和歳稔仁顯用藏告爾萬民出納有常
　　太簇為徵　季秋之月律中無射農事備收火功告畢克禋克祀有嚴有翼風馬雲車尚其來格
　　姑洗為羽　明明我后重祭欽祠有司肅事式薦晨儀禮惟其稱物惟其時神之聽之福祿來為
　　升殿正安　猗與明壇右平左墄冕服斯皇玉佩有節陟降惟寅匪徐匪疾式崇大祀禮文咸秩
　　大辰位奠玉幣嘉安　金行序晚玉露晨清齊戒豐潔肅恭神明嘉幣惟量嘉玉惟精于以奠之庶幾來聽
　　商邱宣明王位奠幣嘉安　恭惟火正自陶唐氏邑于商邱配食辰祀有功在民有德在位敢替典常惟恭奉幣
　　捧爼豐安　萬彚攸成四方寧謐工祝致告普存民力廼薦斯牲為爼孔碩介以繁祉式和民則
　　大辰位酌獻祐安　庶功備矣休德昭明天地釀和鬱鬯斯清玉瓉以酌瑤觴載盈周流常羊來燕來寧
　　宣明正位酌獻祐安　廣大建祀式崇其配馨香在兹清酒既載穆穆有暉洋洋如在聿懐嘉慶繄神之賚
　　亞終獻文安　幣玉肅陳笙簧具舉桂醑浮觴瓊羞溢爼禮有三獻式和且序神具醉止慶流寰宇
　　送神理安　神靈降鑒天地回旋惟馨薦矣既醉歆焉諸宰斯徹式禮莫愆隤祉降祥天子萬年












　　宋史巻一百三十六
　　宋史巻一百三十六考證
　　樂志十一熙寧望祭嶽鎭海瀆十七首○〈臣酉〉按東南中西北俱有迎神酌獻送神之樂獨升降奠玉幣之樂惟東望有之者葢迎送酌獻諸樂五望各切其方惟升降奠玉幣二樂其詞可通用故也










　　宋史巻一百三十六考證



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十七
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第九十
　　樂十二〈樂章六〉
　　〈祭太社太稷　　祭風雨雷師　祭先農先蠶親耕藉田蜡祭　釋奠文宣王　武成王祭祚德廟祭司中司命〉
　　景德祭社稷三首
　　降神靜安　百榖蕃滋麗乎下土聿崇明祀垂之千古育物惟茂粒民斯普報夲攸宜國章咸覩
　　奠玉幣酌獻嘉安　於穆大祀功利相宜靈壇美報歴代昭然介以蕃祉祚以豐年土爰稼穡允協民天
　　送神靜安　制幣犧齊正辭無愧樂以送之畢其精意景祐祀社稷三首
　　迎神靈安　五紀之夲百貨何極道著開闢惠周動植國崇美榖民資力穡奠獻惟寅神靈來格
　　初獻升降正安　太社后土太稷后稷奠玉幣並嘉安奉爼豐安〈同前〉
　　亞終獻文安送神寧安　神之來兮降兹下土神之去兮杳無處所壇壝肅然瘞幣徹爼乃粒之功冠于萬古
　　奉爼豐安〈神州地祗皇地祗與社稷通用〉　禮崇明禋惟馨斯酒潔粢豐盛殺時犉牡齊莊嚴祗升燎于槱其報伊何如山如阜
　　大觀祀社稷九首
　　迎神寧安黃鍾二奏　惟土之尊民食資焉陰祀昭格牲牢腥羶有功于民告其吉蠲神之來享雲車翩翩
　　太簇角二奏　惟榖之神函育無窮百嘉蕃殖民依厥功嚴飭壇壝威儀肅雍神之來享祈于登豐
　　姑洗徵二奏　猗歟那歟生養斯民家給人足時底熙純祗嚴明禋於薦苾芳粢盛豐潔神乃有聞
　　南呂羽二奏　籩豆斯陳三牲告幽報夲之禮答神之休來歆芬香豐登於秋倉箱千萬治符成周
　　初獻升降正安　崇崇廣壇嚴恭祀事威儀孔時周旋進止鏘若環珮誠通于幽相于農植邦其咸休
　　奠幣嘉安　於嘻陰祀封土惟崇于時之吉歆予皷鍾柔靜化光人賴其功陳兹量幣百貨是隆
　　酌獻嘉安　坤元生物功利相宣蠲兹祀事美報致䖍清酤芬如靈壇巋然酌尊奠觴神其格焉
　　亞終獻文安　薦嘉亶時洋洋來格載登兹壇齊明維敕神用居歆順成農穡其崇若墉其比如櫛
　　送神寧安　尊罍芬香威儀肅雍靈心嘉止洋洋交通神歸降禧年斯屢豐倉箱千萬慰予三農
　　紹興祀太社太稷十七首
　　迎神用寧安凾鍾為宮〈春社用〉　五祀之夲社稷有嚴芟作伊始夫敢不䖍吉日惟戊式薦豆籩神其來格用介有年
　　凾鍾為宮〈秋社臘用〉　功烈在民誕受露雨良耜既歌乃揚帗舞是奉是尊厚禮斯舉相其豐年多稌多黍
　　太簇為角　是尊是奉兹率舊章樂音純繹薦溢圓方情文備矣神其廸嘗永觀錫羡多穡穰穰
　　姑洗為徵　榖資土養民頼榖生功利之博莫之與京式嚴祀壇因物薦誠禮具樂奏惟神顧歆
　　南呂為羽　國主社稷時祀有常肅若舊典報夲不忘粢盛豐潔歌吟青黃尊神倐來百物賔將
　　盥洗正安　祭重齊肅神格專精沃洗于阼涓潔著誠清明鬯矣熙事備成以似以續如坻如京
　　升壇正安　神地之道粒食有先嵗謹祈報禮嚴豆籩降登祼薦罔或不䖍以似以續宜屢豐年
　　大社位奠玉幣嘉安〈春秋太社土正后稷通用〉　土發而祭農祥是祈籩豆加篚典禮有彛惟兹珪幣用告肅祗神靈降鑒錫我繁釐
　　太社位奠玉幣嘉安〈秋臘大社土正后稷通用〉　赫赫媪神稼穡是司方是藉歛報夲攸宜嘉壇建祀玉帛陳儀明靈昭格以介蕃釐
　　還位正安　國主大社地道聿神稷司百榖利毓惟均練日新吉粢盛苾芬神燕娭矣福此下民
　　捧爼豐安　嘉承天和黍稷翼翼黙相農功繄神之德爼實犧牲舊章是式嗣有豐年我庾維億
　　大社位酌獻嘉安〈春社大稷土正后稷通用〉　封土崇祀有烈在民千載不昧福此人羣洗爵奠斚有酒其芬神具醉止禮樂欣欣
　　大社位酌獻嘉安〈秋稷臘大社土正后稷通用〉　叶氣嘉生年榖順成萬億及秭如坻如京奉時犉牡告於神明歌此良耜於昭德馨
　　亞終獻文安　風雨時若自天降康稼穡滋殖自神發祥榖我婦子豐年穰穰報夲嚴祀齊明允臧
　　徹豆娭安　報夲之禮載于甲令靈壇昭告神既來聽徹彼豆籩精誠斯罄實惟豐年農夫之慶
　　送神寧安　乃粒烝民功昭萬古國有常祀薦獻式叙肅肅雍雍舊章咸舉神保聿歸介我稷黍
　　望瘞正安　地載萬物民資廼功報夲稱祀太稷攸同禮樂既備訖埋愈恭神其降嘏時和嵗豐
　　熙寧祭風師五首
　　迎神欣安　飄颻而來淅瀝而下爰張其旂爰整其駕有豆有登有兆有壇弭旌柅輈降止且安
　　升降欽安　盥帨于下有盤有匜饋酌于上有登有彛服容柔止進退優止即事寅恭神其休止
　　奠幣容安　育我嘉生神惠是仰載致斯幣庶幾用享皷之舞之式繄爾神錫福無疆佑此下民
　　亞終獻雍安　栗栗壇坫載是豆觴醇烈氤氲普薦芬芳酌之維宜獻之維時民有報侑靈用安之
　　送神欣安　奠獻紛紛靈心欣欣超然而返衆御如雲其施伊何多黍多稌其祥伊何不愆厥叙
　　大觀祭風師六首
　　降神欣安　羽旗雲車飄颻自天猗歟南箕欣嘉升煙牲餼粢盛爼簋鉶籩維神戾止從空泠然
　　初獻升降欽安　明昭維馨威儀孔時鏘鏘鳴佩欽薦牲犧惟恭惟祗無愆無違周旋中禮肅恭委蛇
　　奠幣容安　吹嘘于喁披拂氤氲衆竅咸作潛運化鈞恩大功豐酬神惟恭嘉贈盈箱于物有容
　　酌獻雍安　犧尊斯陳清酤盈中芬芬苾苾馨香交通明靈來思歆我精衷惟千萬祀品物芃芃
　　亞終獻雍安　清酤洋洋䖍恭注兹條鬯敷宣神用歆之尊罍靜嘉金奏諧熙於皇肆祀休我羣黎
　　送神欣安　窈冥無窮肹蠁斯融來終嘉薦歸返遥空惟神之歸欣安導和惟神之澤于彼滂沱
　　雨師五首
　　迎神欣安　神之無象亦可思索維雲陰陰維風莫莫降止壇宇來顧芳馨侑以皷歌薦此明誠
　　升降欽安　珮玉璆如黼黻襜如承神不懈訖獲嘉虞聖皇命祀臣敢弗恭凡爾在位翼翼雍雍
　　奠幣容安　崇崇壇堦靈既降止有嚴執奠承祀兹始明靈在天式顧庶察澤潤以時永拂荒札
　　酌獻亞終獻雍安　寅恭我神惟上之使俾成康年民傒休祉折爼既登㪺酒既盈匪薦是專配以明誠
　　送神欣安　牲爼告徹嘉樂休成卒事有嚴燕虞高靈蕃我民人育我稷黍萬有千祀承神之祜
　　紹興祭風師六首
　　迎神欣安　夫物絪緼神氣撓之誰歟其司維南之箕俶哉明庶我祀維時我心孔勞神其下來
　　初獻升降盥洗欽安　神哉沛矣厥靈載揚揚靈如何剡剡皇皇我其承之䋲䋲齊莊往從欝人爰挾斯芳
　　奠幣容安　物之流形甚畏瘥癘八風平矣嘉生以遂絲縷之積有量斯幣惟夲之報匪物之貴
　　酌獻雍安　我求於神無臭無聲神之燕享惟時專精大磬在列槱燎在庭侑我桂酒娭其以聽
　　亞終獻　禮有三祀儀物視帝神臨消搖疇敢跛倚重觴載申百味孔㫖神兮樂康答我以祉
　　送神〈曲同迎神〉　荃其止乎禗禗其容奄橫四海蹇莫之窮時不驟得禮焉有終荃其行乎余心𢥞𢥞
　　雨師雷神七首
　　迎神欣安　衆萬之託動之潤之昭格孔時維神之依洽然後先肆我肯顧是耶非耶紛其來下
　　初獻盥洗升降欽安　言言祠宮爰考我禮維西有罍維東有洗爰潔爰滌載薦其醴神在何斯匪遠具邇
　　奠幣容安　霈兮隱兮蹶其陰威相我有終胡寧不知我幣有陳我邸斯珪豈惟有陳于以奠之
　　雨師位酌獻雍安　山川出雲裔裔而縷載霔載濛其德廼溥自古有年胡然莫祖無簡我觴無怠我爼
　　雷神位酌獻〈曲同雨師〉　瞻彼南山有虺其出維蟄之𡚒維癘之息眷焉顧饗在夏之日觴豆匪報皇忍忘德
　　亞終獻〈曲同初獻〉　作觧之德形聲一兮爰展獻侑酌則三兮我興有假云胡有私下土是冐庶其遠而
　　送神〈曲同迎神〉　陰旄載旋皷車其鞭問神安歸冥然而天皇有正命祀事孔蠲其臨其歸億萬斯年
　　雍熙享先農六首〈餘同祈榖〉
　　降神靜安　先農播種九榖務滋靈壇致享良耜陳儀吉日惟亥運屬純熙樂之作矣神其格思
　　奠玉幣敷安　親耕展祀明靈來格九有駿奔百司庀職獻奠肅肅登降翼翼祈彼豐穰福流萬國
　　奉爼豐安　肅陳韶舞祗薦犧牲乃逆黄道以率躬耕亞獻正安　祀惟古典食乃民天歆兹潔祀以應祈年終獻正安　式陳芳薦爰致䖍誠神其降鑒永福黎甿送神靜安　明禋紺壇靈風肅然登歌已闋神馭將旋道光帝籍禮備公田鑒兹躬稼永錫豐年
　　明道親享先農十首
　　迎神靜安　稼政之夲民食惟天甫田兆嵗后稷其先靈壇既祀黛耜攸䖍乃聖能享億萬斯年
　　皇帝升降隆安　冕服在御壇壝有儀陟降左右天惟顯思
　　奠玉幣嘉安　將躬黛耜先陟靈壇嘉玉量幣樂舉禮殫神既至止福亦和安千斯積詠萬國多歡
　　奉爼豐安　將迎景福乃薦嘉牲耤于千畝用此精誠皇帝初獻禧安　雲罍已實玉爵有舟薦于靈籍佇乃神休
　　飲福禧安　神既至享福亦來酬申錫純嘏㫖酒維柔思文后稷貽我來牟子孫千億丕荷天休
　　退文舞進武舞正安　羽葆有奕文武交相周旋合度福禄無疆
　　亞獻正安　豆籩雖薦黍稷非馨惠我豐嵗歆兹至誠終獻正安　歆我嘉薦錫我蕃禧多黍多稌如京如坻送神靜安　獻終豆徹禮備樂成祠容肅肅風馭冥冥三時務夲一墢躬耕人祗胥悅祉福是膺
　　景祐享先農五首
　　迎神凝安　在昔神農首兹播殖無有汚萊盡為稼穡乃粒斯民實惟帝力嘉薦令芳佇瞻來格
　　升降同安　居德之厚厥祀攸陳土膏初脉農事先春鏗然金奏儼若華紳陟降于阼福禄惟神
　　奠幣明安　農為政夲食乃民天苾芬明祀薦蓘良田陳兹量幣望彼豐年茂介福祉來欽吉蠲
　　酌獻成安　農祥晨正平秩東作倬彼大田庤乃錢鎛酒醴盈尊金璆合樂期兹萬年充于六幕
　　送神凝安　務穡之夲恤祀惟馨神斯至止降福攸寧崇兹稼政合于禮經爼徹樂闋邈仰廻靈
　　先蠶六首
　　迎神明安　生民之朔衣皮而羣惟聖有作被冒以文禮樂以成貴賤以分欲報之德金石諧均
　　升降翊安　掩抑笙簫鏗谹金石神來燕娭嘉我休德奉祀之臣洗心翊翊錫兹福禧以惠四國
　　奠幣娭安　皇天降物屢化若神聖實先識躬以敎民功被天下為萬世文幣以達志庶幾徹聞
　　酌獻美安　夐哉聖神成功微妙廼衮廼裳以供郊廟百末㫖酒嘉觴自炤靈來燕響不嚬以笑
　　亞終獻惠安　神之徠駕蹌蹌紫壇熙燭夜光會竽瑟鳴球琅薦㫖酒雜蘭芳佑明德賜百祥
　　送神祥安　神之功兮四海所宗占五帝兮莫與比崇倐往來兮旌旗容容恭明祀兮萬世無窮
　　紹興享先農十一首
　　皇帝入内壝盥洗降安　大事在祀齊潔為先既盥而升奉以周旋下觀而化無敢不蠲惟神降格鑒厥精䖍
　　迎神靜安　猗與田祖粒食之宗世世仰德青壇載崇時惟后稷躬稼同功作配並祀以詔無窮
　　神農后稷位奠幣嘉安　制為量幣厚意是將求之以類各因其方于以奠之精誠允彰神其享止惠我無疆
　　尚書奉爼豐安　柔毛剛鬛或剥或烹為爼孔碩登薦厥誠
　　酌獻禧安　蠲滌醆斚巾帨而升挹彼注兹酒醴維清洋洋在上享于克誠神其孚佑以厚民生
　　文舞退武舞進正安　羽毛干戚張弛則殊進旅退旅匪棘匪舒
　　亞獻正安　顯相祀事濟濟鏘鏘舉斚酌醴神其允臧終獻正安　殽核維旅酒醴維馨于再于三禮則有成飲福禧安　幽明位異施報理同克恭明神降福乃豐我膺受之來燕來崇豈伊專享于彼三農
　　徹豆歆安　莫重於祭非禮不成籩豆有踐爾殽既馨神具醉止薦以齊明賛徹孔時釐事斯成
　　送神靜安　神之來止風駛雲翔神之旋歸有迎有將歌以送之磬筦鏘鏘何以惠民豐年穰穰
　　親耕藉田七首
　　皇帝出大次乾安　勤勞稼穡必躬必親為藉千畆以敎導民帝出乎震時惟上春天顔咫尺望之如雲
　　親耕　元辰既擇禮備樂成洪縻在手祗飾專精三推一墢端冕朱紘靡辭染屨以示黎甿
　　升壇　方壇屹立陛級而登玉色下照臨觀耦耕萬目咸覩如日之升成規成矩百禄是膺
　　公卿耕藉　羣公顯相奉事齋莊率時農夫舉耜載揚播厥百榖以佑我皇多黍多稌丕應農祥
　　郡官耕藉　畟畟良耜我田既臧土膏其動春日載揚執事有恪于此中邦農夫之慶棲畝餘糧
　　降壇　肇新帝藉率我農人三推終畆祗事咸均陟降孔時粲然有文受天之祜多稼如雲
　　歸大次　敎民稼穡不令而行進退有度琚瑀鏘鳴言還熉幄禮則告成帝命率育明德惟馨
　　紹興祀先農攝事七首
　　迎神凝安　青陽開動土膏脉起日練吉亥為農祈祉典秩増峻儀物具美幄光熉黃庶幾戾止
　　初獻升殿同安〈盥洗同〉　率職咸涖禮容睟然澡身端意陟降靡愆神心嘉虞享兹潔蠲敷錫純佑屢登豐年
　　奠幣明安　靈斿載臨見光陳贄有嚴篚實式將純意肹蠁既接禮行有次神兮安留歆我禋祀
　　神農位酌獻成安　耒耜之教帝寔開先致養垂利古今民天嘉薦報夲于以祈年誠格和應神娭福延
　　后稷位酌獻成安　有周應歴實起后稷相時神功率由稼穡振古稱祀先農並食阜我昌我時萬時億
　　亞終獻同安　㫖具百味酌備三疇貳觴既畢禮洽意周庶幾嘉享格神之幽相我穡事錫以有秋
　　送神凝安　熙事成兮始終潔齊籩豆徹兮撙節靡垂靈有嘉兮降福孔皆飄然逝兮我心孔懐
　　祀先蠶六首
　　迎神明安　功被寰宇㒩蟲之靈有神司之以生以成典禮有初祀事講明孔葢翠旌降集于庭
　　初獻盥洗升殿翊安〈降同〉　靈脩戾止詔以毛血既盥而帨尊爵蠲潔金石諧宛登降有節宜顧宜享情文不越
　　奠幣娛安　化日初長時當暮春蠶事方興惟后惟嬪絲纊御冬殘生濟人敢忘報夲篚幣是陳
　　酌獻美安　盛服承祀出自公桑衣不羽皮利及萬方百味㫖酒有飶其香神其歆止洋洋在傍
　　亞終獻惠安　日吉辰良禮備樂作精誠内孚爼豆交錯升歌清越侑此三爵黎民不寒幽顯同樂
　　送神祥安　神之來矣靈風肅然云胡不留歸旐有翩乃舉舊典嵗以告䖍降福我邦於萬斯年
　　景德蜡祭百神三首
　　降神高安　百物蕃阜四方順成通其八蜡合乃嘉平㫖酒斯醇大庖孔盈萬靈來格威儀以成
　　奠玉幣酌獻嘉安　肅肅靈壇昭昭上天潔粢豐盛以享以䖍百神咸萃六樂斯縣介兹景福期於百年
　　送神高安　來顧來享禮成樂備靈馭翩翩雲行雨施熙寧蜡祭十三首
　　東西郊降神熙安　天錫康年四方順成乃通蜡祭索享于明金石四作羽旄翠旌神來燕娭澤被羣生
　　升降肅安　惟蜡有祭報神之功合聚萬物來享來宗承詔攝事不忘肅雍靈之格思福禄來崇
　　奠幣欽安　穰穰豐年繄侯休德帥承天和欽象古則嘉玉量幣奠容翼翼靈施暨民罔有終極
　　奉爼承安　禮崇明祀必先成民奉牲以告備腯其均炮炙芬芬爼豆莘莘錫之純嘏以佑斯人
　　酌獻懌安　秩秩禮文為壇四方嘉栗㫖酒百神廸嘗敷與萬物既阜既昌伊樂厥福傳世無疆
　　亞終獻慶安　禮文備矣肅肅無譁金石諧節圭璧光華粢以告豐禮以告嘉錫兹福祉以澤幽遐
　　送神宣安　靈之來下擴景乘光靈之廻御景龍以驤鑒我休德降嘏産祥大田多稼以惠無疆
　　南北方迎神簡安　美若休德民和嵗豐稼穡雲施其積如墉惠我四國先嗇之功祭之百種來享來宗
　　升降穆安　皇皇靈德經緯萬方承詔攝事陟降以莊高冠岌峩長佩鏘洋嘉承神貺令聞不忘
　　奠幣嘉安　於穆明祀莫如報功靈之利澤惠我無窮齋以滌志幣以達衷撫寧四極永錫登豐
　　酌獻禔安　英英禮文既備而全嚴嚴四郊屹屹紫壇百末㫖酒其馨若蘭何以畀民既夀而安
　　亞終獻曼安　林林生民含哺而嬉教之稼穡實神之為圖報厚德萬祀無期以假以享錫我繁禧
　　送神成安　嘉薦芳美靈來宴娭斿車結雲若風馬馳既至而喜錫我蕃禧嘉承天貺曼壽無期
　　大觀蜡祭二首
　　東郊亞終獻慶安　震乗春陽仁司生殖錫我嵗豐襄我民力誰其尸之宗子先嗇億萬斯年懐神罔極
　　南郊升降穆安　穆如薰風敷舒文藻氣蒸消除豐于黍稻神之聽之鐘鼓咸考於萬斯年惟皇之報
　　紹興以後蜡祭四十二首
　　東方百神降神熙安圜鍾為宮　𤣥冥凌厲嵗聿其周天地閉藏農且息休古為蜡禮伊耆肇脩爰薦飶香以迓飈斿
　　黃鍾為角　惟大明尊實首三辰功赫庶物光被廣輪嵗方索享咸秩羣神靈斿來下尸此明禋
　　太簇為徵　三時不害四方順成酬功報始以我齊明豳頌土皷樂此嘉平降祥幅員惠于凾生
　　姑洗為羽　日昱乎書容光必照肹蠁之交惟人所召有監在下視兹升燎肅若其承雲駢星曜
　　初獻升降肅安　禮儀告具必儼容莊工歌屢奏聲和義章崇壇陟降濟濟蹌蹌靈光共仰嘉薦芬芳
　　大明位奠玉幣欽安　晨曦未融天宇澄穆有䖍秉誠將以幣玉如在左右罔不祗肅神兮安留錫以祉福
　　帝神農氏位奠幣〈曲同大明〉　農為政夲食乃民天神農氏作民始力田先嗇之配禮報則然有幣將之維以告䖍
　　后稷氏位奠幣〈曲同大明〉　播種之功時惟后稷推以配天莫匪爾極崇侑清祀是為司嗇陳幣奠將永祚王國
　　奉爼承安　享以精禋馨非稷黍工祝致告孔碩為爼執事駿奔繩繩具舉神之嘉虞介福是與
　　大明位酌獻擇安　肇禋備祀敎民美報時和嵗豐奉醴以告惟照臨功等於載燾酌獻云初明神所勞
　　神農位酌獻〈曲同大明〉　惟酒欣欣惟神冥冥是顧是享來燕來寧耒耜之利神所肇興萬世永頼無斁其承
　　后稷位酌獻〈曲同大明〉　釋之蒸之為酒為醴推夲所由於焉洽禮周邦開基邰家是啓獻兹嘉觴拜下首稽
　　亞終獻慶安　申以貳觴百味且㫖禮告三終神具醉止旌容騎㳫揚光紛委降福穰穰被大豐美
　　送神宣安　禮樂既成神保聿歸言歸何所地紀天維豈惟屢豐嗣嵗所祈億萬斯年神來燕娭
　　西方百神降神熙安圜鍾為宮　𤣥冬肇祀始于伊耆嵗事聿成庸答蕃釐眷言西顧匪神司之歸功爾神翩其下來
　　黄鍾為角　魄生自西照望太陽下暨諸神貺施萬方節適風雨富我囷箱恭承嘉祀惟以廸嘗
　　太簇為徵　神罔小大奠方兹土祭列坊墉禮迨猫虎有功斯民祀乃其所非稷馨香厥福周溥
　　姑洗為羽　豐年穰穰美芳職職籩豆方圓其儀孔碩風馬在御雲車載飭來顧來享維娭休德
　　初獻升降肅安　盥獻恭莊燎煙芬酷載陟載降禮容可度欽惟爾神上下肅肅成我稷黍鑒此牲玉
　　夜明位奠玉幣欽安　穆穆太隂禮嚴姊事璧玉華光推以裒對十二周天嵗乃有終盡我備物莫報元功
　　神農位奠幣〈曲同夜明〉　耒耜肇興自神農氏稼穡滋殖為農者始作配明祀奠以告䖍萬世佃漁帝功卓然
　　后稷位奠安〈曲同夜明〉　明明周祖惟民之恤播種為教下民廼粒曽是索饗而匪先公萬物難報阡陌之功
　　奉爼承安　時和嵗登物亡疾瘯實爼間膏報神之福匪神福之曷成且豐肥腯咸有惟神之功
　　夜明位酌獻擇安　除壇西郊坎其擊鼓百靈至止結璘作主秬鬯湛淡玉斚觩䚧是謂嘉德神其安留
　　神農位酌獻〈曲同夜明〉　蕩蕩鴻明稱秩群祀配以昔帝式重農事潔我圭瓉黄流在中靈其鑒兹肹蠁豐融
　　后稷位酌獻〈曲同夜明〉　嵗十二月祀有常典登列司嗇言反其夲酌彼㤗尊百末蘭生承神嘉虞繄此德馨
　　亞終獻慶安　歌磬臚驩膋蕭激香飈御奄留申以貳觴相與震澹告靈其醉庶幾聽之成我熙事
　　送神宣安　禮備樂成澹然將歸其留消搖象輿已轙偃蹇欲驤羽毛紛委忽乘杳冥遺此福祉
　　南方百神迎神簡安　維物之精散乎太空維索之饗合聚而同廼擊土皷于嵗之終格彼幽矣肹蠁其通
　　初獻盥洗升降穆安　有帨其新有匜其潔言念清祀弗簡弗䙝誠意既交品物斯列是用告䖍靡神不說
　　奠幣吉安　百室機杼衣褐具宜民以卒嵗神實惠之言舉祀典答神之釐有篚斯陳振古如兹
　　神農位酌獻穆安　肇降生民有不粒食維時神農廼為先嗇爾耒爾耜云誰之因酌以汚尊我思古人
　　后稷位酌獻穆安　維后之功配天其大祀而稷之萬世如在黄冠野服駿奔皇皇自古有年神其降康
　　亞終獻曼安　豐年孔多百禮以洽匪極神歡何以昭答載酌之酒用申其勤神具醉止與物交欣
　　送神成安　卒爵樂闋禮儀告備神保聿歸敢以辭致順成之方其蜡乃通自今以始八方攸同
　　北方百神迎神簡安　蕩蕩閫决氣清泬寥彷彿象輿麗于穹霄蹇其來下肅然風飄神乎安留於焉消搖
　　初獻盥洗升降穆安　齊誠揭䖍敬恭祀事維儼之容維潔之器雍雍樂成肅肅禮備神其燕娭錫祉庶類
　　奠幣吉安〈配位同〉　神宅于幽⿰⿰沈沈至和塞明考我德音神聽静嘉儼乎若臨幣以薦誠敢有弗欽
　　神農氏位酌獻禔安　先嗇之功神實稱首以耜以耒俶載南畆列籍皇墳億世是守何以為報爰潔兹酒
　　后稷氏位酌獻禔安　煌煌后稷實配于天司穡作稼民以有年匪神之私嵗以醴告酌彼㤗尊于德之報
　　亞終獻曼安　蘭生百末申以貳觴神具醉止爛其容光遺我豐年萬億及秭俾民驩康以洽百禮
　　送神成安　靈之來兮蚪龍㳫㳫下土光景憑陵閶闔靈之旋兮羽衛委蛇偃蹇高驤遺此蕃釐
　　景祐祭文宣王廟六首
　　迎神凝安　大哉至聖文敎之宗紀綱王化丕變民風常祀有秩備物有容神其格思是仰是崇
　　初獻升降同安　右文興化憲古師今明祀有典吉日惟丁豐犧在爼雅奏來庭周旋陟降福祉是膺
　　奠幣明安　一王垂法千古作程有儀可仰無德而名齊以滌志幣以達誠禮容合度黍稷非馨
　　酌獻成安　自天生聖垂範百王恪恭明祀陟降上庠酌彼醇㫖薦此令芳三獻成禮率由舊章
　　飲福綏安　犧象在前豆籩在列以享以薦既芬既潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越
　　兖國公配位酌獻成安〈哲宗朝増此一曲〉　無疆之祀配侑可宗事舉以類與享其從嘉栗㫖酒登薦惟恭降此遐福令儀肅雍
　　送神凝安　肅肅庠序祀事惟明大哉宣父將聖多能歆馨肹蠁廻馭凌兢祭容斯畢百福是膺
　　大觀三年釋奠六首
　　迎神凝安　仰之彌高鑚之彌堅於昭斯文被于萬年峩峩膠庠神其來止思報無窮敢忘于始
　　升降同安　生民以來道莫與京温良恭儉惟神惟明我潔尊罍陳兹芹藻言升言旋式崇斯教
　　奠幣明安　於論鼓鐘于兹西雍粢盛肥碩有顯其容其容洋洋咸瞻像設幣以達誠歆我明潔
　　酌獻成安　道德淵源斯文之宗功名糠粃素王之風碩兮斯牲芬兮斯酒綏我無疆與天為乆
　　配位酌獻成安　儼然冠纓崇然朝庭百王承祀涓辰惟丁于牲于醑其從予享與聖為徒其德不爽
　　送神凝安　肅莊紳緌吉蠲牲犧於皇明祀薦登惟時神之來兮肹蠁之隨神之去兮休嘉之貽
　　大晟府擬撰釋奠十四首
　　迎神凝安黄鍾為宮　大哉宣聖道德尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其來格於昭盛容
　　大呂為角　生而知之有教無私成均之祀威儀孔時維兹初丁潔我盛粢永適其道萬世之師
　　太簇為徵　巍巍堂堂其道如天清明之象應物而然時維上丁備物薦誠維新禮典樂諧中聲
　　應鍾為羽　聖王生知闡廼儒規詩書文教萬世昭垂良日惟丁靈承不爽揭此精䖍神其來享
　　初獻盥洗同安　右文興化憲古師今明祀有典吉日惟丁豐犧在爼雅奏在庭周旋陟降福祉是膺
　　升殿同安　誕興斯文經天緯地功加于民寔千萬世笙鏞和鳴粢盛豐備肅肅降登歆兹秩祀
　　奠幣明安　自生民來誰底其盛惟王神明度越前聖粢幣具成禮容斯稱黍稷非馨惟神之聽
　　奉爼豐安　道同乎天人倫之至有饗無窮其興萬世既潔斯牲粢明醑㫖不懈以忱神之來暨
　　文宣王位酌獻成安　大哉聖王實天生德作樂以崇時祀無斁清酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格
　　兖國公位酌獻成安　庶㡬屢空淵源深矣亞聖宣猷百世宜祀吉蠲斯辰昭陳尊簋㫖酒欣欣神其來止
　　鄒國公位酌獻成安　道之由興於皇宣聖惟公之傳人知趨正與享在堂情文寔稱萬年承休假哉天命
　　亞終獻用文安　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖登獻惟三於噫成禮
　　徹豆娭安　犧象在前豆籩在列以饗以薦既芬既潔禮成樂備人和神悅祭則受福率遵無越
　　送神凝安　有嚴學宮四方來宗恪恭祀事威儀雍雍歆兹惟馨飈馭旋復明禋斯畢咸膺百福
　　景祐釋奠武成王六首
　　迎神凝安　維師尚父賜履分封靈神峻宻祀事寅恭蕭薌祇薦飈馭排空如幾如式福禄來崇
　　太尉升降同安　上公攝事衮服斯皇禮容濟濟佩響鏘鏘靈斿惚恍嘉薦令芳神具醉止降福穰穰
　　奠幣明安　四嶽之裔涼彼武王發揚蹈厲周室用昌追封廟食簡冊増芳升幣以奠磬筦鏘鏘
　　酌獻成安　獵渭之陽理㝠嘉應非龍非虎聿求元聖平易近民五月報政祀典之崇於斯為盛
　　飲福綏安　神機經武隆周之㝢表海分封邁燕超魯耽耽廟貌爼豆有序薦福邦家維師尚父
　　送神迎安　聖朝稽古崇兹武經禮交樂舉于神之庭嘉栗㫖酒既饗芳馨永嚴列象劔舄簪纓
　　熙寧祀武成王一首
　　初獻升降同安　武德洸洸日靖四方百王所祀休有烈光命官攝事佩玉鏘鏘思皇多祜以惠無疆
　　大觀祀武成王一首
　　酌獻成安　涼彼周王君臣相遇終謀其成諸侯來許洋洋神靈尊載酒醑新聲為侑笙簫備舉
　　紹興釋奠武成王七首
　　迎神凝安姑洗為宮　於赫烈武光昭古今載嚴祀事敕備惟欽既潔其牲既諧其音神之格思來顧來歆
　　初獻升殿同安　肅肅廟中有嚴階墄匪棘匪徐進退可則冕服是儀環珮有節神之鑒觀率履不越
　　奠幣明安　祀率舊典禮崇駿功齊明𠂻正肹蠁豐融量幣肅備周旋鞠躬神其昭受幽贊無窮
　　正位酌獻成安　赫赫尚父時維鷹揚神潜韜略襟抱帝王談笑致主竹帛流芳國有嚴祀載稽典常
　　留侯位酌獻　眷彼留侯奇籌賛漢依乘風雲勒成功旦克配明禋儀刑有煥英氣如生來格來衎
　　亞終獻正安　道助文德言為世師功名不泯祀事無遺㫖酒惟馨具醉在兹有嘉累獻神其燕娭
　　送神　日惟上戊神顧精純禮備三獻樂成七均奄留洋洋流福無垠言還恍惚空想如存
　　紹興祀祚德廟八首
　　迎神凝安姑洗為宮　匿孤立後惟義惟忠昔者神考追録乃功祀典載加進爵錫公神兮降格尚鑒褒崇
　　初獻升降同安　廟宇更新輪奐豐敞神靈如在英姿颯爽執事進趨降升俯仰威儀翼翼䖍祈歆饗
　　奠幣明安　牲薦碩大幣致精純聿升祀事兹用兼陳箱篚既實奠獻惟寅饗我至意福禄來成
　　疆濟公位酌獻成安　以身託孤實惟死友撫嫗長之若父若母潜授于韓克興厥後崇朝以獻德施報厚
　　英略公位酌獻成安　立孤固難死亦匪易義輕一身開先趙嗣肅穆廟貌烈有餘氣式旋嘉薦昭哉祀事
　　啓佑公位酌獻成安　於皇時宋永祚有基始繄覆䕶扶而立之敢忘昭答牲分酒釃靈其燕饗益相夲支
　　亞終獻用正安　⿰⿰靈宇神安且翔三哲鼎峙中薦嘉觴凛若義氣千載彌光猗其祐之錫羡無疆
　　送神凝安　禮樂云備畢觴爾神翊翊音送轙輿若聞駕言歸兮靈斿結雲祚我千億介福來臻
　　司中司命五首
　　迎神欣安　冠峩峩兮服章㽔㽔靈來下兮進止委蛇我涓我壇我潔我爼降輿郤旌於兹享御
　　升降欽安　紳緌舒舒佩環鏗鏗陟降上下壇燎光明有盥于罍有帨于巾不吳不敖庶以安神
　　奠幣容安　我誠既潔我豆既豐神來降期有儼其容薦此嘉幣肅肅雍雍何以侑之於樂鼓鍾
　　酌獻雍安　酌兹㫖酒既盈且芬式用來歆衎衎熏熏何以寧神薦有嘉籩何以錫民曰惟豐年
　　送神欣安　雲兮飄飄風兮稜稜飈馭反空杲日來昇歸斾揚揚衆樂鏘鏘我神式懽惠我嘉祥
　　五龍六首
　　迎神禧安　神之智兮躍漢潛幽欲豢擾兮無董與劉陳金石兮佐侑牢羞庶燕享兮澤應民求
　　升降雅安　靈之至兮逸駕騰驤噓雲吸氣承祀日光展詩鳴律肅莊琳琅何以膺神貺惠無疆
　　奠幣文安　維靈德兮變化不常沛天澤兮周流八荒奠嘉幣兮肅雍不忘永佑民兮錫以豐穰
　　酌獻愷安　練吉日兮進神之堂牲既陳兮粢盛既香奠桂酒兮容與嘉觴靈安留兮錫我福祥
　　亞終獻嘉安　明明天子禮文咸秩矧神之功横被九域雲施稱民物産滋殖嘉承惠和罔有終極
　　送神登安　靈之來下以雨先驅靈之旋馭五雲結車操環應夏發匣端虞眞人在御來獻珍符



　　宋史巻一百三十七



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十八
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第九十一
　　樂十三〈樂章七〉
　　〈朝會　　御樓　　肆赦恭上皇帝皇太后尊號上〉
　　建隆乾德朝會樂章二十八首
　　皇帝升坐隆安　天臨有赫上法乾元鏗鏘六樂儼恪千官皇儀允肅五坐居尊文明在御禮備誠存
　　公卿入門正安　堯天協紀舜日揚光淑愼爾止率由舊章佩環濟濟金石鏘鏘威儀炳煥至德昭彰
　　上壽禧安　乾健為君坤柔為臣惟其臣子克奉君親永御皇極以綏兆民稱觴獻壽山岳嶙峋
　　舜韶更奏堯酒浮觴皇情載懌洪算無疆基隆郟鄏德茂陶唐山巍日煥地乆天長
　　皇帝舉酒第一盞用白龜　聖德昭宣神龜出焉載白其色或游于川名符在治瑞應巢蓮登歌丹陛紀異靈篇
　　第二盞甘露　天德冥應仁澤載濡其甘如醴其凝如珠雲表潛結顥英允敷降于竹栢永昭瑞圖
　　第三盞紫芝　煌煌茂英不根而生蒲茸奪色銅池著名晨敷表異三秀分榮書于瑞典光我文明
　　第四盞嘉禾　嘉彼合頴致貢升平異標南畆瑞應西成德至于地皇祗效靈和同之象煥發祥經
　　第五盞玉兎　盛德好生網開三靣明視標奇昌辰乃見育質雪園淪精月殿著於樂章色含江練
　　羣臣舉酒正安　户牖嚴丹扆鵷鸞造紫庭懇祈南岳壽勢拱北辰星得士於兹盛基邦固以寧誠明一何至金石與丹青
　　簮紱若雲屯晨趨閶闔門侁侁羅禹會濟濟奉堯罇周禮觀明備天儀仰晬温高卑陳表著同拱帝王尊待漏造王庭威儀盛莫京紛綸簮組列清越佩環聲禮飲終三爵韶音畢九成永圖鳬藻樂千載奉升平
　　羣臣第一盞畢作𤣥德升聞　治定資神武功成顯睿文貢輸庭實旅朝會羽儀分偃革千年運垂衣萬乗君孰知堯舜力明德自升聞
　　約法皇綱正崇文寶歴昌遒人振木鐸農器鑄干將瑞日含王字卿雲藹帝鄉萬邦成一統鴻祚與天長
　　六變　宸扆威容盛聲明禮樂宣九州臻禹會萬國戴堯天貢職輸琛賮皇猷煥簡編含和均暢茂鴻慶結非烟
　　朝會儼威儀司常建九旗舞容分綴兆文物辯威㽔運格桃林牧祥開洛水龜帝功潛日用化俗自登熙螭階聊載筆紀瑞軼唐虞丹鳳儀金奏黄龍負寶圖羣材薪棫樸仁政煦蒲盧蕩蕩巍巍德豚魚信自孚接聖宅神都方來五達區國賢熙帝載靈命握乾符至化當純被斯文益誕敷車書今混一聖治奉三無聖王臨大寶八表凑才賢經緯文天賦剛柔德日宣建邦隆柱石造物運陶甄共致升平業綿長保億年神化妙無方巍巍邁百王鶴書搜隱逸龍陛策賢良拱揖朝羣后賔筵闢四方洪圖基億載淳曜德彌光
　　第二盞畢天下大定　皇猷敷八表武誼肅三邊蘭錡韜兵日靈臺偃伯年奉珍皆述職削衽盡朝天功德超前古音徽播管弦
　　伐叛天威震恢疆帝業多削平侔肅殺㴠煦極陽和蹈厲觀周舞風雲入漢歌功成推大定歸馬偃琱戈
　　六變　惕厲日乾乾潜蟠或躍淵伐謀參上策受鉞總中堅田訟歸周日民謡戴舜年風雲自冥感嘉會翼飛天
　　壺關方逆命投袂起親征虎旅聊攻伐梟巢遽蕩平天威清朔漠仁澤被黎氓按節皇輿復洋洋載頌聲蠢兹淮海帥保據毒黎苗不悟龍興漢猶同犬吠堯六師方雨施孤壘自冰消千載逢嘉運華夷奉聖朝上游荆楚要澤國洞庭深自識同文世皆廻拱極心一戎聊杖龯九土盡輸金大定功成後薰風入舜琴席巻定巴邛西遐盡率從岷峨難負阻江漢自朝宗述職方舟集驅車九折通粲然書國史冠古耀豐功鋭旅慶回旋邊防盡晏然鍵櫜方偃武飛將亦韜弦震曜資平壘文明協麗天洸洸成大業赫奕在青編
　　淳化中朝會二十三首
　　上壽和安　四序伊始三陽肇開條風入律玉琯飛灰望雲肅藹鳴佩斯來稱觴獻壽瞻拱星廻
　　一陽應候萬國同文天正紀節太史書雲凝旒在御列叙爰分壽觴斯薦祝慶明君
　　皇帝初舉酒用祥麟　聖皇御㝢仁獸誕彰在郊旅貢游畤呈祥星辰是禀草木無傷紀異信史登歌太常
　　再舉酒丹鳳　九苞薦瑞戴德膺仁藻翰爰奮靈音載振非時不見有道則臻降岐匪匹儀舜為隣
　　三舉酒河清　沔彼涇瀆澄明鑑如清應寶運光涵帝居同分沈璧徹見游魚聖祚無極神休偉與
　　四舉酒白龜　稽彼靈物允昭聖皇浮石可躍巢蓮益光金方正色介族殊祥信書永耀帝德無疆
　　五舉酒瑞麥　芃芃嘉麥擢秀分岐甘露夕洒惠風晨吹良農告瑞循吏稱奇歸美英主折而貢之
　　羣臣初舉酒畢作化成天下　軒昊方同德成康粗比肩素風惟普暢皇道本無偏隂魄重輪滿陽精五色圓要荒咸率服卓越聖功全
　　聖德比陶唐千年祚運昌茂功雖不宰鴻業自無疆極塞成清謐齊民益阜康文明同日月遐邇仰輝光
　　六變　蕩蕩無私世巍巍至聖君山河分國寶日月耀人文厭浥凝甘露輪囷吐慶雲正聲兼大雅洋溢應南薰
　　鴻範合彜倫調元四序均嵗功天吏正御苑物華新底貢陳方物來賔列逺人奉常呈九奏嘉貺動穹旻大君隆至化興運契千齡覲禮俄班瑞夷賨盡實庭成文調露樂奉聖拱辰星舞佾方更進朝陽上楚萍禮樂昭王業寰區致太平革車停北狩雲稼屢西成國有詳延詔鄉聞講誦聲日華融五色遐邇仰文明亭障戢干戈人心浹太和務農登寶榖獵俊設雲羅儀鳳書良史祥麟載雅歌嘉辰資宴喜星拱弁峩峩冠古耀鴻徽深仁及隱微二南江漢詠九奏鳳凰飛設虡羅鐘律盈庭列舞衣文明資厚德怡懌兆民歸
　　再舉酒畢威加海内　革輅征汾晉隳城比燎毛桓桓朂軍旅將將御英豪神武誠無敵天威詎可逃王師宣利澤霈若沃春膏
　　振萬方明德疾徐咸可觀鏗鏘動金奏蹈厲總朱干夾進昭威武申嚴警宴安守方推猛士當用鶡為冠
　　六變　宣謝始觀兵桓桓稱鼓行一戎期大定載纉議徂征善政從師律神功冀武成朂哉勤誓衆王業自經營
　　聲教方柔遠甌閩禮可招獻圖連日際歸國象江潮撫運重熙盛提封萬里遙還同有虞氏文德格三苗南暨宣皇化東吳奉乃神舞干方耀德執玉自來賔巢伯朝丹陛韓侯覲紫宸古今歸一揆懐逺道彌新遺俗續陶唐來蘇傒聖皇布昭湯弔伐恢復漢封疆金龯申戡剪朱干示發揚宜哉七德頌千載播洋洋乃眷嘗西顧偏師暫首征靈旗方直指獷俗自亡精禹敘終馴致堯封漸化成不湏嚴尉候於廓海彌清干戚有司傳威容著凱旋象成王業盛役輟武功全兵寢西郊閲書惟北闕縣聖神膺景命卜世萬斯年
　　景德中朝會一十四首
　　皇帝升坐隆安　金奏在庭羣后在位天威煌煌嚮明負扆高拱穆清弁冕端委盛德日新禮容有煒
　　公卿入門正安　萬邦來同九賔在位奉璋薦紳陟降庭止文思安安威儀棣棣臣哉隣哉介爾蕃祉
　　上壽和安　天威煌煌山龍采章庭實旅百上公奉觴拱揖羣后端委垂裳永錫難老萬壽無疆
　　皇帝初舉酒祥麟　帝圖會昌二獸效祥雙角共觝示武不傷四靈為畜𤣥枵耀芒公族信厚元元阜康
　　再舉酒丹鳳　矯矯長離振羽來儀和音中律藻翰揚輝珍符沓至品物攸宜至德𤣥感受天之祺
　　三舉酒河清　德水湯湯發源靈長皎鑒澄徹千年效祥積厚流濕資生阜昌朝宗潤下善利無疆
　　羣臣舉酒正安　思皇多士靖恭著位鳴玉飛緌鏘鏘濟濟宴有折爼以示慈惠罔敢不祗福禄來暨金奏在庭有酒斯㫖顒顒卬卬嚮明負扆湛湛露斯式宴以喜佩玉蘂兮罔不由禮
　　酒以成禮樂以侑食露湛朝陽星環紫極淑愼爾容既飽以德進退周旋威儀抑抑
　　初舉酒畢盛德升聞　八佾具呈萬舞有奕既以象功又以觀德進旅退旅執籥秉翟至化懐柔逺人來格閶闔天開羣后在位設業設虡庭燎晣晣斧扆當陽虎賁夾陛舞之蹈之四隩來暨
　　再舉酒畢天下大定　武功既成綴兆有翼以節八音以象七德俁俁蹲蹲朱干玉戚發揚蹈厲其儀不忒偃伯靈臺功成作樂以昭德容以清戎索萬邦㑹同邪匿銷鑠盡善盡美侔彼韶箾
　　降坐隆安　被袞當陽穆穆皇皇擊石拊石頌聲揚揚和樂優洽終然允臧禮成而退荷天百祥
　　大中祥符朝㑹五首
　　皇帝舉酒醴泉　觱沸檻泉寒流清泚地不愛寶其㫖如醴上善至柔靈休所啓利澤無疆允資岱禮
　　再舉酒神芝　彼茁者芝茂英煌煌敷秀喬嶽寔繁其房適符脩貢封巒允臧永言登薦抑惟舊章
　　三舉酒慶雲　惟帝佑德卿雲發祥紛紛郁郁五色成章奉日逾麗回風載翔歌薦郊廟播厥無疆
　　四舉酒靈鶴　𤣥文申錫嘉祥紹至偉兹胎禽羽族之異翻翰來儀俳佪嘹唳祚聖儲休聿昭天意
　　五舉酒瑞木　天生五材木曰曲直維帝順天厚其生植連理效祥成文表德總萃坤珍永光祕刻
　　熙寧中朝㑹六首
　　皇帝初舉酒慶雲　乾坤順夷皇有嘉德爰施慶雲承日五色輪囷下乗萬物皆飾惟天祚休長彼無極
　　再舉酒嘉禾　彼美嘉禾一莖九穗農疇告祥史牒書瑞擊壤歡歌如京委積留獻春種昭錫善類
　　三舉酒靈芝　皇仁溥博品物蕃滋慶祚回復秀發神芝靈華雙舉連葉四施披圖按牒永享純禧
　　元符大朝㑹三首
　　皇帝初舉酒靈芝　嘉瑞降臨應我皇德𤍞𤍞神芝不根而植春秋三秀晝夜一色物播詩歌聲被金石
　　再舉酒壽星　倬彼星象於昭于天維南有極離丙之躔既明且大應聖乗乾誕受景福億萬斯年
　　三舉酒甘露　泫泫零露雲英醴溢和氣凝津流甘委白飴泛泮林珠聨竹栢天不愛道聖功允格
　　哲宗傳受國寶三首與大朝㑹兼用
　　永昌　於穆我王繼序不忘明昭上帝上帝是皇長發其祥惠我無疆受命于天既壽永昌
　　神光　惟皇上德伊嘏我王將受厥明載錫之光於昭于天曄曄煌煌緝熙欽止其永無疆
　　翔鶴　彼鳴在隂亦白其羽聲聞于天來集斯所勉勉我王咸遂厥宇播于異物受天多祜
　　紹興朝㑹十三首
　　皇帝升坐乾安　鈎陳肅列金奏充庭顒卭南面如日之昇垂衣拱手治無能名順履獻嵗大安大榮
　　公卿入門正安〈升降同〉　天子當陽臣工率職流水朝宗衆星拱極環佩鏘鏘威儀抑抑上下交欣同心同德
　　上公上壽和安　八音克諧萬舞有奕上公奉觴率兹百辟聲效呼嵩祝聖人壽億載萬年天長地久
　　皇帝初舉酒瑞木成文　厚地效珍嘉木紀瑞匪刻匪雕具文見意三登太平允協聖治詩雅詠歌有光既醉
　　再舉酒滄海澄清　百谷王符聖治不揚波效殊祉德淪淵滄海清應千秋叙五行
　　三舉酒瑞粟呈祥　至治發聞惟馨香播厥百榖臻穰穰農夫之慶嵗其有禾易長畝盈倉箱時和物阜粟滋茂嘉生駢穗來呈祥自今以始大豐美行旅不用齎餱糧
　　羣臣酒行正安　羣公卿士咸造在庭式燕以衎恩均露零穆穆明明於斯為盛歸美報上一人有慶明明天子萬福來同嘉賔式燕曷不肅雍燕以示慈式禮莫愆樂胥君子容止可觀
　　酒一行文舞　帝德誕敷銷爍羣慝近恱逺來惟聖時克玉振金聲治功興起韶箾象之盡善盡美
　　文物以紀藻色以明禮備樂舉遹觀厥成睿知有臨誕敷文德教雨化風洽此四國
　　酒載行武舞　用戒不虞誰能去兵師出以律動必有名拆彼遐衝布昭聖武和衆安民時惟多助
　　止戈曰武惟聖為能御得其道無敢不庭整我六師稽諸七德不吳不揚有嚴有翼
　　皇帝降坐乾安　帝坐熒煌廷紳肅穆對揚天休各恭爾服頌聲洋洋彌文郁郁禮備樂成水膺多福
　　建隆御樓三首
　　南郊回仗駕至樓前采茨　高烟升太一明祀達乾坤天仗回嶢闕皇輿入應門簮裳如霧集車騎若雲屯兆庶皆翹首巍巍萬乘尊
　　升坐隆安　禋祀畢圓丘嘉辰慶澤流天儀臨觀魏盛禮藹風猷洋溢歡聲動氛氲瑞氣浮上穹垂眷佑邦國擁鴻休
　　降坐隆安　華纓就列左衽來王帝儀炳煥大樂鏗鏘禮成嶢闕言旋未央一人有慶萬壽無疆
　　咸平御樓四首
　　采茨　禮成于郊迎日之至時乗六龍天旋象魏端門九重虎賁萬騎四夷來王羣后輯瑞
　　索扇隆安　應門有翼羽衞斯陳山龍衮冕律度聲身峩峩奉璋肅肅九賔清明在躬志氣如神
　　升坐隆安　圜丘類上帝六變降天神禋燔禮云畢仗衞肅以陳天顔聸咫尺王澤熙陽春玉帛臻禹㑹動植霑堯仁
　　降坐隆安　肆眚云畢淳熙溥將雷雨麗澤雲物效祥禮容濟濟天威皇皇大賚四海富壽無疆
　　咸平籍田回仗御樓二首
　　采茨　農皇既祀禮畢躬耕商輅旋軫周頌騰聲觀魏將陟服御爰更輿人瞻仰如日之明
　　升坐隆安　應門斯御雉扇爰開人瞻日月澤動雲雷同風三代均禧九垓歡心允洽時詠康哉
　　乾興御樓二首
　　升坐隆安　夾鐘紀月初吉在辰眚災流慶有德推仁采章震耀典禮具陳茂昭丕貺永庇斯民
　　降坐隆安　皇衢赫敞黼坐穹崇華纓在列嚴令發中王制鉅麗寶瑞豐融均禧緜㝢萬壽無窮
　　紹興登門肆赦二首
　　升坐乾安　拜况于郊皇哉唐哉熙事休成六騑鼎來天閫以决地垠以開隤祉發祥如登春臺
　　降坐乾安　鴻霈普洽言歸端門蕩蕩巍巍旋乾轉坤穆然宣室儲思垂恩於萬斯年敷錫羣元
　　寧宗登門肆赦二首
　　升坐乾安　帝饗于郊荷天之休五福敷錫皇明燭幽雲行雨施仁翔德游聖人多男歌頌九州
　　降坐乾安　天日清晏朝野靖安三靈答祉萬國騰懽帝命不違王業艱難天子萬年永廸監觀
　　皇帝上尊號一首
　　冊寶入門正安　於穆元后天臨紫宸飛緌星拱建羽林芬徽冊是奉鴻名愈新荷兹介祉永永無垠
　　明道元年章獻明肅皇太后朝㑹十五首
　　皇太后升坐聖安　聖母有子重光類禋聖皇事母感極天人百辟在庭九儀具陳禮容之盛萬國咸賔
　　公卿入門禮安　帝率四海承顔盡恭端闈肅設羣后來同玉佩鏘鳴衣冠有容英韶節歩磬管雍雍
　　皇帝上壽酒崇安　天子之德形于四方尊親立愛化洽風揚聖母褘衣明君黼裳因時獻壽克盛朝章
　　上壽福安　盛禮煌煌六衣有光千官在位百福稱觴乾德慈仁邦斯淑祥如山之壽佑聖無疆
　　皇太后初舉酒玉芝　𤍞𤍞靈芝生于殿闈照映華拱紛敷玉㽔感召元和光符聖期祥篇協吉百福咸宜
　　再舉酒壽星　現彼南極昭然瑞文騰光丙位薦壽中宸太史駢奏升歌有聞軒宮就養億萬斯春
　　三舉酒奇木連理　王化無外坤珍效靈旁枝内附直幹來并羣分非一祺祥紹登至誠攸感海縣斯寧
　　羣臣酒行禮安　肅肅臨下有威有容循循事上惟信惟忠盛禮興樂示慈訓恭君臣協吉惟道之從湛湛零露晞于載陽我有㫖酒羣臣樂康既飲以德亦圖爾良永言修輔用協天常
　　禮均孝慈樂合韶武至德光矣鴻恩亦溥上下和濟華夷樂湑醆斚三行盛儀斯舉
　　酒一行畢作厚德無疆之舞　堯母之聖放勛為子同心協謀柔遠能邇以德康俗以文興治斯焉象功罔不昭濟
　　至矣坤元道符惟聖就養宸極助隆善政翟籥紛舉笙鏞協應翺翔有容表德之盛
　　酒再行四海㑹同之舞　七德之舞四朝用康有如姬姒助集周邦威克厥愛居安不忘風旋山立濟濟皇皇
　　左秉朱干右揮玉戚以象武綴以明皇德天子榮養羣臣述職四夷賔附罔不承式
　　降坐聖安　長樂居尊盛容有煒文王事親萬國歸美朝㑹之則邦家之紀受福于天克昭隆禮
　　治平皇太后皇后冊寶三首
　　皇帝升坐乾安　王化之始治繇内孚時庸作命玉簡金書磬筦在庭其縱繹如天臨法扆禮與誠俱
　　太尉等奉冊寶入門正安　睟儀臨拱丕命明𫾻鸞回寶勢鴻貫瑤光禮成樂備德裕名芳肇基王化永懋天祥
　　皇帝降坐乾安　袞衣繡裳嚴威肅莊八音具張簨虡龍驤玉簡瑤章金書煌煌壽千萬年與天比長
　　熙寧皇太后冊寶三首
　　出入正安　煌煌鳳字玉氣宛延天門崛岉飛驂後先龍簨四合奏鼓淵淵母儀天下何千萬年
　　升坐乾安　峩峩綉扆旋佩以登如彼杲日凌天而升玉色下照亹亹繩繩猗歟大孝四海其承
　　降坐乾安　皇帝降席流雲四開堯趨舜歩下躡天堦恭授寶冊翠旄裴回明明純孝鴻釐大來
　　哲宗上太皇太后冊寶五首
　　皇帝升坐乾安　大矣孝熙帥民以躬奉承寶冊欽明两宮萬樂具舉一人肅雍化繇上始四海來同
　　降坐乾安　皇帝仁孝總臨萬方褒顯其親日嚴以莊龍袞翼翼玉書煌煌傳之億世休有烈光
　　太皇太后升坐乾安　總裁庶政擁佑嗣皇金書玉簡爛其文章衆歌警作筦磬將將保安四極降福無疆
　　降坐乾安　塗山之德渭涘之祥圖徽寶冊玉色金相管弦𤍞熀鐘鼓喤喤天之所啓既壽而昌
　　太尉等奉冊寶出入門正安　玉車臨御鳳蓋棽麗奉承寶冊彌文盛儀抗聲極律助我孝熙天之所佑萬壽無期
　　紹興十一年發皇太后冊寶八首
　　皇帝隨冊寶降殿聖安　景祚有開符天嫓昊誕毓聖神是崇位號星拱天隨祗嚴冊寶還御慈寧増光舜道
　　中書令奉冊詣皇帝褥位禮安　聲樂備陳禮容罔忒相維辟公䖍奉玉冊皇則受之慕形於色既壽且康與天無極
　　侍中奉寶詣皇帝褥位禮安　祖啓瑤光誕生明聖尊極母儀帝康作命寶章煌煌導以笙磬還燕慈寧邦家徯慶
　　太傅奉冊寶出門聖安　肅肅東朝帝隆孝治猗歟丕稱寶冊斯備皇扉四闢導迎慶瑞德邁大任有周卜世
　　太傅奉冊寶入門聖安　静順坤儀聖神是育懿鑠昭陳鏤文華玉樂奏既備禮儀不瀆導迎善祥翟車歸毣
　　太傅奉冊授提㸃官禮安　孝奉天儀信維休德發越徽音禮文靡忒永保嘉祥時萬時億歸于東朝含飴燕息
　　太傅奉冊授提㸃官禮安　肅雍長樂克篤其慶河洲茂德沙麓啓聖是生睿哲蚤隆丕運欽稱鴻寶永膺天命
　　冊寶升慈寧殿幄聖安　禮行東朝樂奏大呂羽衞森陳簮紳式序雲幄邃嚴宏典是舉天子萬年母儀寰宇
　　乾道七年恭上太上皇帝太上皇后尊號十一首冊寶降殿正安　元祀介福孰綏孰將歸于尊親孝哉君王載鏤斯牒載琢斯章得名得壽如虞如唐
　　中書令侍中奉冊寶詣殿下正安　宗郊斯成交舉典冊汝輔汝弼威儀是力陳于廣庭迨此上日巍巍煌煌烏覩在昔
　　皇帝奉太上皇帝冊寶授太傅用禮安〈奉太上皇后同〉　儀物陳矣禮樂明矣天子戾止詒爾臣矣陟降維則恭且勤矣茫茫四海德教形矣
　　冊寶出門正安　天門九重蕩蕩開徹金支秀華垂紳佩玦或導或陪率屨不越注民耳目四表胥悅
　　冊寶入德壽宮門正安　禮神頌祗福禄來下不有榮名孰緝伊嘏千乘萬騎魚魚雅雅皇扉洞開鞠躬如也
　　太上皇帝升御坐〈降同〉　穆穆聖顔安安天歩有縟者儀以莫不舉天人和同恩澤洋普億載萬年為衆父父
　　太傅奉太上皇帝冊寶升殿用聖安　大哉堯乎南嚮垂裳君哉舜也拜而奉觴繅藉光華鼓鐘鏘鏘三事稽首宋德無疆
　　太傅奉上皇后冊寶升殿用聖安　乾元資始坤元資生允也聖德同實異名春王三朝典冊並行咨爾上公相儀以登
　　皇帝從太上皇后冊寶詣宮中用正安　維冊伊何鏤玉垂鴻維寶伊何範金鈕龍翊以暬御間以笙鏞誰敢不恭天子實從
　　太上皇后出閤升御坐坤安〈降同〉　帝膺永福功靡專有既尊聖父亦燕壽母怡怡在宮大典時受彤管紀之天長地久
　　内侍官舉太上皇后冊詣讀冊位用聖安　歛福于郊逢時之㤗揭名日月侔德覆載自我作古域中有大永言保之眉壽無害
　　淳熙二年發太上皇帝太上皇后冊寶十一首
　　冊寶降殿正安　高明者乾博厚者坤以清以寧資始資生壽胡可度德胡可評願言從欲誕受强名
　　中書令侍中奉冊寶詣殿下正安　受命既長福禄既康如日之升如月之常追琢其章金玉其相君子萬年保其家邦
　　皇帝奉太上皇帝冊寶授太傅禮安〈奉太上皇后同〉　翠華之旗靈鼉之鼓陳于廣宇相我盛舉來汝公傅肅乃儀矩毋愆于素以篤多祜
　　冊寶出門正安　蚴蟉青龍婉嬗象輿其載伊何煌煌金書乃由端門乃行康衢于以榮親振古所無
　　冊寶入德壽宮門正安　惟天為大其德曰誠惟堯則之其性曰仁廼文廼武得壽得名於萬斯年以莫不増
　　太上皇帝升御坐乾安〈降同〉　天行惟健天歩惟安聖子中立臣工四環民無能名威不違顔宋德宜頌漢儀可刪
　　太傅奉太上皇帝冊升殿聖安〈奉寶同〉　天畀遐福允彰父慈維昔曠典我能舉之徐爾陟降敬爾威儀申錫無疆永言保之
　　太傅奉太上皇后冊寶升殿聖安　乾健坤從陽剛隂相迨兹受祉允也並況虡業在下儀物在上咨時三公執事無曠
　　皇帝從太上皇后冊寶詣宮中用正安　丕顯文王之德之純亦有太姒式揚徽音維冊維寶廼玉廼金伊誰從之一人事親
　　太上皇后出閤升御坐坤安〈降同〉　重翟出房褘衣被躬委委佗佗河潤山容聖皇臨軒聖母在宮並受鴻名與天無窮
　　内侍官舉太上皇后冊詣讀冊位用聖安〈舉寶同〉　珉玉玢豳褭蹄精良既刻厥文亦鑄之章象德維何至静而方輔我光堯萬壽無疆
　　淳熙十二年加上太上皇帝太上皇后尊號十一首大慶殿發冊寶降殿正安　維天蓋高維地克承父尊母親天地難名疆名廣大建號安榮衍登壽嘏闡繹皇明
　　中書令侍中奉太上皇帝冊寶太上皇后冊寶詣殿下用正安　二儀同尊兩耀齊光巍巍煌煌丕顯亦彰實茂號榮玉振金相於萬斯年既壽且昌
　　皇帝奉太上皇帝冊寶授太傅〈太上皇后冊寶同〉　我尊我親承天之祉壽名兼美家國咸喜公傅秉禮寶冊有煒惟千萬祀令聞不已
　　冊寶出門正安　羽衞有嚴寶書有輝昭衍尊名鋪張上儀出其端闈由于康逵比屋延瞻歌之舞之
　　德壽宮冊寶入殿門正安　南山之鞏皇壽無窮太極之尊皇名是崇奉兹寶冊于皇之宮皇則受之於昭盛容
　　太上皇帝出宮升御坐乾安〈降坐同〉　聖明太上天子有尊玉坐高拱慈顔睟温震禁嘉承朝弁昈分盛禮縟典邃古未聞
　　太傅中書令侍中奉太上皇帝冊寶升殿用聖安　天錫伊嘏地效其珍誕作寶典奉于尊親爾公爾相爾恭爾寅協舉令儀遹臻厥成
　　太傅中書令侍中奉太上皇后冊寶升殿用聖安　坤載有元乾行是順施生萬彚厥德彌盛翼翼母道賛我皇訓相維羣公奉典斯敬
　　皇帝從太上皇后冊寶詣宮中用正安　大矣母慈德備且純思古齊敬佐我皇文明章茂典金玉其音帝親奉之以翼以欽
　　太上皇后出閤升御坐用坤安〈降坐同〉　天相慈皇慶臻壼闈徽柔内修壽與天齊既承皇歡載覿母儀懿典鴻名永綏多祺
　　内侍舉太上皇后冊寶詣讀冊寶位用聖安　有美英瑤於昭祥金為策為章並著徽音德聖而尊備舉彌文億載萬年永輔堯勛













　　宋史巻一百三十八
<史部,正史類,宋史>



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百三十九
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第九十二
　　樂十四〈樂章八〉
　　〈恭上皇帝皇太后尊號下　　冊立皇后冊皇太子　　皇子冠　　　鄉飲酒聞喜宴鹿鳴宴〉
　　紹熙元年恭上壽聖皇太后至尊壽聖皇帝壽成皇后尊號冊寶十四首
　　大慶殿發冊寶降殿正安　帝受内禪紀元紹熙欽崇慈親孝心肅祗廼建顯號廼蕆丕儀發冊廣庭聲歌侑之
　　中書令侍中奉三宮冊寶詣東階下用禮安　鐘鼓交作文物咸偹彤庭玉階天子是莅咨爾輔臣展采錯事輔臣稽首敢不率禮
　　冊寶出門正安　巍巍天宮洞開閶闔旗常葳㽔劒佩雜沓寶冊啓行法駕繼發鑠哉盛典快覩胥悦
　　冊寶入重華宮正安　仰止皇居九門載闢麗日重光非烟五色雷動萬乗雲從百辟咫尺重霄鞠躬屏息
　　至尊壽聖皇帝升坐乾安〈降同〉　玉璽瑤編禮容畢具穆穆至尊華殿是御德配有虞紹唐授禹於萬斯年受天之祜
　　太傅中書令奉至尊壽聖皇帝冊升殿用聖安　慈皇天臨睟表怡怡欽哉聖子親奉玉巵鼇抃嵩呼歡浹華夷邇臣捧冊是恪是祗
　　太傅侍中奉至尊壽聖皇帝寶升殿用聖安　瑟彼華玉篆魚鈕龍與冊並登咨爾上公詠以歌詩協之鼓鐘是陟是降靡有弗恭
　　太傅中書令侍中奉壽聖皇太后冊寶升殿用聖安天祐皇家慶集重闈寶兮揚名冊兮流徽金支秀華盛容䘲威詔我近弼相禮不違
　　太傅中書令侍中奉壽成皇后冊寶升殿用聖安　大哉乾元既極形容坤元德至實與比隆寶冊並登勒崇垂鴻相我縟儀肅肅雍雍
　　皇帝從聖壽皇太后冊寶詣慈福宮用正安　涓辰協吉時維春元上冊三殿曠古無前思齊重闈積慶有源是尊是崇帝心載䖍
　　壽聖皇太后出閤升坐坤安〈降同〉　丕赫有宋三聖授受誰其助之繄我太母東朝受冊飲此春酒聖子神孫密侍左右
　　内侍官舉壽聖皇太后冊寶詣讀冊寶位用聖安　坤德益崇天夀平格慶流萬世子孫千億刻玉範金鋪張赫奕惟昔姜任則莫我匹
　　皇帝詣壽成殿壽成皇后出閤升坐坤安〈降同〉　鞠育保䕶母道備矣密賛親傅德其至矣綵服來朝慈容有喜既受鴻名又多受祉
　　内侍官舉壽成皇后冊寶詣讀冊寶位用聖安　仰瞻慈闈登進寶冊惟時暬御祗率厥職曰壽曰名母兮兼得儷我尊父億載無極
　　紹熙四年加上壽聖皇太后尊號八首
　　大慶殿發冊寶降殿正安　德厚重闈冲澹粹穆何以名之惟慈惟福寶鏤精鏐冊鐫華玉物盛禮崇丕昭羣目
　　中書令侍中奉壽聖皇太后冊寶詣東階下禮安　於皇帝室休運貽孫重熙疊慶祗進號榮爰授兹冊必躬必親天子聖孝萬邦儀刑
　　冊寶出門正安　煌煌冊寶天子受之言徐其行肅展廼儀其儀維何劒佩黄麾鸞駕清蹕聳瞻九逵
　　冊寶入慈福宮殿門正安　熙辰禮備濟濟雍雍言奉斯冊重親之宮宮帷既敞協氣感通皇儀親展壽祉無窮
　　太傅中書令侍中奉壽聖皇太后冊寶升殿聖安　既肅琨庭載升金戺廼導廼陪威儀濟濟天歩繼臨孝誠備矣聲容孔昭中外悦喜
　　冊寶詣宫中正安　琱輿彩仗祗詣慈宮寶冊前奉龍挾雲從言備兹禮于宮之中惟天子孝於昭䘲容
　　壽聖皇太后出閤升御坐坤安〈降同〉　懿典大冊陳儀邃深怡怡愉愉寶坐是臨重綵儼侍罙展肅心三宮協慶永播徽音
　　内侍官舉壽聖皇太后冊寶詣讀冊寶位用聖安　寶冊既奉祗誦廼言仁深慶衍益顯益尊和聲協氣充溢乾坤並受伊嘏聖子神孫
　　慶元二年恭上太皇太后皇太后太上皇帝太上皇后尊號二十四首
　　冊寶降殿　天擁帝家澤流子孫三宫燕胥四海崇尊聲諧韶濩輝燭瑤琨維皇緝熙耀德乾坤
　　冊寶授太傅奉詣東階下　祖后重壽親闈並崇駢慶聫休申景鋪鴻疊璧交輝多儀煥叢億萬斯年福祿攸同
　　冊寶出門　太任媚姜塗山翼禹慈祥曼衍鴻儀迭舉寶章奕奕䘲宫俁俁帝用將之于彼宫所
　　慈福宫寶冊入門　東朝層邃端闈靖深列仗節鑾鏤玉䋲金來奉來崇載祗載欽曽孫之慶世世徽音
　　冊寶升殿　純佑我宋母儀四朝擁翼孫謀如虞承堯仁覃函夏喜浮慶霄福禄萬年金玉孔昭
　　冊寶詣宫中神人和懌天日淑清王母來燕必壽而名琨庭璈音五雲佩聲勉勉我皇遹昭厥成
　　太皇太后出閤升坐　曽孫致養五福駢臻太極所運两儀三辰輝光日新啓佑後人永翼瑤圖億萬堯春
　　冊寶詣讀冊寶位　徽光宣華仁聲流文曠儀合沓㤗和絪緼慈顔有喜祚我聖君珠宮含飴坐閲來雲
　　太皇太后降坐歸閤　縟儀既登寶冊既膺喜洽祥流雲烝川増天子萬年鳴玉慈庭惠我無疆詵詵䋲䋲
　　壽慈宫冊寶入門　新庭靖安祖后燕怡有開聖謀累崇天基典章文明聲容葳㽔御于邦家曰壽曰慈
　　冊寶升殿　三禮崇容八鑾警衞有來辰儀闡徽媯汭璇宮肅雍藻景澄霽文子文孫本支百世
　　冊寶詣宫門　堯門疊瑞姒幄齊輝重坤靖夷麗冊華徽天子仁聖禮文弗違福壽康寧同燕層闈
　　皇太后出閤升坐　文母曼壽載錫之光總集瑞命宜君宜王惠以仁顯慈以德彰保佑子孫受福無疆
　　冊寶詣讀冊寶位　華鸞編玉文螭液金頌德摛英揚徽嗣音紫幄天開翠華日臨嵗嵗年年如周大任
　　皇太后降坐歸閤　宋有明德天保佑之以壽繼壽以慈廣慈聲文宣昭福祉茂綏神孫之休燕及華夷
　　壽康宫冊寶入門正安　大安耽耽興慶崇崇維皇之尊與天比隆非心閒燕文命延鴻欲報之恩禮縟儀豐
　　太上皇帝升御坐乾安　上帝有赫百靈效祥儲祉垂恩錫年降康皇儀睟温帝躬肅莊三宮齊懽地乆天長
　　太上皇帝冊寶升殿聖安　夏典稽瑞禹玉含淳追琢有章温潤孔純聖底于安壽綿於仁太上立德自天其申
　　太上皇后冊寶升殿聖安　父尊母親天涵地育燕我翼子景命有僕得名得壽如金如玉子孫千億成其厚福
　　太上皇帝降御坐乾安　天地清寧日月華光歸尊慈極嵩呼未央慶涵百嘉壽躋八荒上皇萬嵗俾熾俾昌
　　冊寶詣宮中正安　晨趨慈幄佳氣鬱葱受帝之祉配天其崇璧華金精禮敷樂充天子是若懽聲融融
　　太上皇后出閤升坐坤安　文物流彩鑾輅靖陳龜瑞薦祉坤儀效珍比皇之壽翼帝以仁和氣致祥與物為春
　　讀冊寶聖安　黼黻其文金玉其相永壽於萬合德無疆福緒祥源厥後克昌天維格斯祚我聖皇
　　太上皇后降坐歸閤坤安　榮懷之慶莫盛於斯三宮四冊五葉一時德阜而豐福大而滋子子孫孫于時保之
　　嘉泰二年恭上太皇太后尊號八首
　　冊寶降殿　思齊太任嬪于周京至哉坤元萬物資生不可儀測矧可强名鏤玉䋲金昭哉號榮
　　冊寶詣東階　鼓鐘喤喤儀物載陳儀物陳矣爛其瑤琨咨爾上公相予文孫勿亟勿徐奉我重親
　　冊寶出門　蕩蕩天門金鋪玉户采旄翠旌流蘇葆羽千官影從廼導廼輔都人縱觀填道呼舞
　　壽慈宮冊寶入門　煌煌寶書玉篆金鏤曷為來哉自天子所自天子所以燕文母婉嬗祥雲日正當午
　　冊寶升殿　文物備矣三事其承崇牙髙張樂充宮庭耽耽廣殿左墄右平敬爾威儀攝齊以登
　　冊寶詣宮中　維壽伊何聖德日新維慈伊何祐于後人廼范斯金廼鏤斯珉皇舉玉趾從于堯門
　　太皇太后升御坐〈降同〉　侍中版奏辦外嚴中出自玉房褘褕被躬我龍受之䘲威盛容皇帝聖孝其樂融融
　　冊寶詣讀冊寶位　麟趾褭蹄我寶斯刻碝磩采緻載備斯冊眉壽萬年詒謀燕翼於赫湯孫克綿永福
　　紹定三年壽明仁福慈睿皇太后冊寶九首
　　文德殿冊寶降殿　思齊聖母嫓于周任體乾履坤博厚洪深七表既啓萬壽自今昕庭發號式昭德音
　　冊寶詣東階　煌煌儀物繹繹鼓鐘奉兹寶冊至于階東上公相儀列辟盡恭拜手慈宸福如華嵩
　　冊寶出門　帝闕肅開天階坦履霓旌羽蓋導儀䕶衞匪誇雕琢匪矜繁麗兹謂盛儀億載千嵗
　　慈明殿冊寶入門　金堅玉純文郁禮縟來從帝所作瑞王國天開地闢日熙春煥兹謂盛事永燕茀祿
　　冊寶升殿　皇儀有煒綵畀次升沈沈邃殿穆穆天廷坤德罙隆皇圖永寧咨爾廷臣攝齊以登
　　冊寶詣宮中　壽為福先明燭物表仁沾動植福齊穹昊曰慈與睿並崇丕號演而申之萬世永保
　　皇太后升御坐　邇臣跪奏嚴辦必恭乃御褘褕升于殿中慈顔雍穆和氣沖融芳流清史傳之無窮
　　冊寶詣讀冊寶位　徽音孔昭寶傳斯刻金昭玉粹有𤍞斯冊載祈載祝以燕以翼寶之萬年與宋無極
　　皇太后降御坐　皇文既舉慶禮告䖍肇自宮闈格于幅員子稱母壽母謂子賢陟降在兹隆名際天
　　哲宗發皇后冊寶三首
　　皇帝升坐乾安　既登乃依如日之升有嚴有翼丕顯丕承天作之合家邦其興朱芾斯皇子孫䋲䋲
　　降坐乾安　我禮嘉成我駕言旋降坐而蹕奏鼓淵淵景命有僕保佑自天永錫柞嗣何千萬年
　　太尉等奉冊寶出入正安　宣哲維公就位肅莊冊寶具舉丕顯其光出于宸闈鼓鐘喤喤母儀天下萬壽無疆
　　紹興十三年發皇后冊寶十三首
　　皇帝升坐乾安　天地奠位乾坤以分夫婦有别父子相親聖王之治禮重婚姻端冕從事是正大倫
　　使副入門正安　天子當陽羣工就列冊寶既陳鐘鼓備設上公奉事容莊心協克相盛禮光昭玉牒
　　冊寶出門正安　穆穆睟容如天之臨赫赫明令如玉之音䖍恭出門禮容兢兢塗山生啓夏道以興
　　皇帝降坐乾安　朝陽已升薫風習至樂奏既成禮容亦備玉佩鏘鳴帝徐舉趾壼政穆宜以聽内治
　　皇后出閤坤安　猗歟賢后德本性成承天致順遡日為明作配儷極王化以行萬有千嵗奉祀宗祊
　　冊寶入門宜安　欵承祗事時惟肅雍跪奉冊寶陳于法宫以俯以仰有儀有容明神介之福祿來崇
　　皇后降殿承安　温惠之德褘翟之衣行中采薺禮無或違降于丹陛有容有儀委委蛇蛇誰其似之
　　皇后受冊寶成安　鏤蒼玉兮盛德載揚鑄南金兮作鎭椒房䖍受賜兮有𤍞有光宜室家兮朱芾斯皇
　　皇后升坐和安　禮既行兮厥位孔安母儀正兮容止所觀奉東朝兮常得其歡求淑女兮豈樂多般
　　内命婦入門惠安　素月澄輝衆星顯列炳為天文各有攸别椒房既正隂教斯設關雎麟趾應如響㨗
　　外命婦入門咸安　窈窕其容淑嬺其姿爛其如雲瞻我母儀曰天之妺作合惟宜粲然舞抃疇不肅祗
　　皇后降坐徽安　寶字煌煌冊書粲粲副笄加飾褘褕有爛祗若帝休委蛇樂衎億萬斯年永膺宸翰
　　皇后歸閤㤗安　太任徽音太姒是嗣則百斯男周室以熾天子萬年受兹女士如姒事任從以孫子
　　淳熙三年發皇后冊寶十三首
　　皇帝升坐乾安　赫赫惟皇如日之光肅肅惟后如月之常禮行一時明照無疆天子莅止疇敢不莊
　　冊寶入門正安　卜月惟良練辰斯臧臣工在庭劒佩瑲瑲來汝凝丞明命是將有淑其儀無安怠遑
　　冊寶出門正安　刻簡以珉鑄寶以金持節伊誰時惟四鄰自我文德達之穆清委蛇委蛇往迄于成
　　皇帝降坐乾安　冊行何曏于門東偏禮備樂成合扇鳴鞭皇舉玉趾如天之旋燕及家邦億萬斯年
　　皇后出閤坤安　椒塗蘭馭河潤山容副笄在首褘衣被躬静女其姝實翼實從自彼西閤聿來殿中
　　冊寶入門宜安　德隆位尊禮厚文縟乃篆斯金乃鏤斯玉羣公盈門執事有肅願言保之永鎮坤軸
　　皇后降殿承安　䂓殿沉沉吐氣旼旼明章婦順表正人倫躡是左墄暨于中庭尚宫顯相罔有弗欽
　　皇后受冊寶成安　備物典冊樂之鼓鐘拜而受之極其肅雍司言司寶各以職從行地有慶與天無窮
　　皇后升坐和安　容典既膺壼儀既正羽衞外列揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）顔中映如帝如天以莊以靚六宮承式二南流詠
　　内命婦入門惠安　葛覃節用樛木逮下形為嬪則夙已心化兹臨長秋遂正諸夏以慶以祈百祥來迓
　　外命婦入内咸安　碩人其頎公侯之妻翟茀以朝象服是宜如星之拱遡月之輝母儀既瞻羣心則夷
　　皇后降坐徽安　窈窕淑女備六服兮陟降多儀聳羣目兮内治允備隂教肅兮宜君宜王綏有福兮
　　皇后歸門泰安　天監有周是生太任亦有太姒嗣其徽音孰如两宫慈愛相承思齊之盛復見于今
　　淳熙十六年皇后冊寶十三首
　　皇帝升坐乾安　乾位既正坤斯順承日麗于天月斯遡明惟帝受命惟帝並登黼扆尊臨典冊是行
　　冊寶入門正安　廼協良辰維春之宜廼詔近弼來汝相儀九門洞開文物華輝聲詩載歌于以侑之
　　冊寶入門正安　有璽範金有冊鏤瓊汝使汝介持節以行禮始文德達于穆清是恪是䖍依我和聲
　　皇帝降坐乾安　鼓鐘喤喤磬筦鏘鏘劒佩充庭濟濟洋洋禮典告備皇心樂康於萬斯年受福無疆
　　穆清殿受冊寶皇后出閤坤安　懿範柔容如月斯輝駕厥翟輅被以褘衣九御從之如雲祁祁典冊是承心焉肅祗
　　冊寶入門宜安　華榱璧璫有馨椒殿備物來陳多儀式煥曰冊曰寶是刻是瑑並舉以行皇矣懿典
　　皇后降殿承安　褘褕盛服有恪其容是陟是降相以尚宮金殿玉階聿來于中展詩應律載詠肅雍
　　皇后受冊寶成安　帝有顯命禀于親慈后德克承拜而受之人倫既正王化是基億載萬年永祚坤儀
　　皇后升坐和安　帝慶三宫膺受寶冊御于中闈載欣載惕廼敷隂教廼明内則翼翼魚貫罔不承式
　　内命婦入門惠安　掖庭頒宮于位有四嘒彼小星撫以德惠熙焉如春育焉如地慶禮聿成靡弗咸喜
　　外命婦入門咸安　魚軒鼎來象服是宜班于内庭率禮惟祗化以婦道時惟母儀是慶是類于胥樂兮
　　皇后降坐徽安　正位長秋容典備矣王假有家人倫至矣儷極俔天多受祉矣蟄蟄螽斯宜孫子矣
　　皇后歸閤泰安　維天佑宋盛事相仍崇號三宮甫兹浹辰肇正中闈縟禮載陳邦家之慶曠古無倫
　　皇帝升坐乾安　乾健坤順羣生首資日常月升四時叶熙帝嗣天歴后崇母儀黼黻承暉王化是基
　　使副入門正安　熛闕蟺蜎璧門雲龍烈文維輔翊奉有容典章煇明彛度肅雍蕆時縟儀登于璿宮
　　冊寶出門正安　金晶麗輝璧葉含春賛夏之翼繹虞之嬪樂序韶亮禮文藻新辟公相成物采彬彬
　　皇帝降坐乾安　帟旒雲舒金秀充庭璇衞鑾華蒨佩垂𦀚皇容熙備柔儀順承三宮齊懽萬福昭膺
　　皇后出閤坤安　驂翟崇容褘鞠陳衣戾止蘭殿夙興椒闈淑正宣華粹明騰煇欽若有承嗣音之徽
　　冊寶入門宜安　褘帟流光慶祥増衍編玉鏤德螭金溢篆粹猷藻黻徽文華顯二南聲詩于時昭闡
　　皇后降殿承安　翬珩煥采趨節風韶陟降墄陛奉將英瑤辟道承薰嬪儀揚翹是敬是祗德音孔昭
　　皇后受冊寶成安　帝奉太室后儀成之帝養三宫后志承之德如關雎盛如螽斯宜君宜王百世夲支
　　皇后升坐和安　肅肅壼彜雍雍隂教險詖自防警戒是傚中闈端委列御胥告其思輔順永翼帝孝
　　内命婦入門惠安　天子九嬪王宮六寢有𤍞令儀載秩華品福履綏將節用躬儉矢其德音于以來諗
　　外命婦入門咸安　象服之文鵲巢之風化以婦道覲于内宮采蘋澗濵采藻澗中夙夜在公贊彼累功
　　皇后降坐徽安　光佑晏寧惠慈燕喜壽仁並崇家邦均祉懿文交舉壼冊嗣美維億萬年愛敬惟似
　　皇后歸閤泰安　天心仁佑坤德世昭灼有慈範著于累朝儉以贊虞勤以承堯是用則傚共勵夙宵
　　嘉泰三年皇后冊寶十三首
　　皇帝升坐乾安　茂建坤極容典聿新天命所贊慈訓是遵肅涓榖旦躬御紫宸鴻禧累福駢賚翕臻
　　使副入門正安　端門曉闢瑞氣雲凝有儼良輔踵武造廷肅肅王命是將是承登冊穆清萬嵗永膺
　　冊寶出門正安　瑤冊玉寶爛然瑞輝旁翼絳節上承紫微璆鳴朝佩徐出獸扉登進坤極益彰典徽
　　皇帝降坐乾安　天臨黼扆雲集弁纓金石遞奏典禮備成玉趾緩歩龍駕翼行言旋北極永燕西清
　　皇后出閤坤安　日薫椒屋雲靄璧門有華瑞節來自帝閽統天惟乾合德者坤我龍受之福祿永繁
　　冊寶入門宜安　虹輝燦爛雲篆綢繆絳節前導瑞光上浮瑤階玉扉既集長秋欽承天寵永荷帝休
　　皇后降殿承安　瑤殿清閟玉墄坦夷褘衣副珈陟降不遲寶冊聿至載肅載祗禮儀昭備福履永綏
　　皇后受冊寶成安　日月臨燭乾坤覆持明並二曜德合两儀光嫓宸極共恢化基膺受茂典億載永宜
　　皇后升坐和安　寶璽瑤冊既祗既承繡裀藻席載躋載升柔儀肅穆瑞命端凝永膺多福如川方増
　　内命婦入門惠安　服煥盛儀班分華緻九嬪婦職六寢内治參差荇菜求勤寤寐烝然來思相禮贊祭
　　外命婦入門咸安　婦榮於室通籍禁中班列有次車服有容佐我闗雎鵲巢之風被之僮僮曷不肅雍
　　皇后降坐徽安　金石具舉典禮茂明淑慎其止遹觀厥成瓊琚微動鳳輦翼行儀光嫓極德邁嬪京
　　皇后歸閤泰安　寶坐既興鳳輿戒行奏觧嚴辦歸燕邃清問安壽慈奉齍宗祊彌千萬年内助聖明
　　嘉定十五年皇帝爰膺天命之寶三首
　　恭膺天命之曲太簇宮　我祖受命恭膺于天爰作玉寶載祗載䖍申錫無疆神聖有傳昭兹興運於萬斯年
　　舊疆來歸之曲太簇宮　於穆我皇之德之純涵濡羣生矧我遺民連齊跨晉輸貢效珍土宇日闢一視同仁
　　永清四海之曲太簇宮　我祖我宗德厚澤深於皇繼序益單厥心天人協扶一統有臨乾坤清夷振古斯今
　　至道元年冊皇太子二首
　　太子出入正安　主鬯之重允屬賢明承華肇啓上嗣騰英禮脩樂舉育德開榮一人元良萬邦以寧
　　羣臣稱賀正安　皇儲既建聖祚無疆鸞旌列叙鷄㦸分行前星有爛瑞日重光際天接聖温文允臧
　　天禧三年冊皇太子一首
　　太子出入明安　明離之象少陽之位固邦為夲體天作貳儀範堯温禮章斯備丕宣令猷恭守宗器
　　乾道元年冊皇太子四首
　　皇帝升坐乾安　宋受天命聖緒無疆惟懐永圖乃登元良涓選休辰冊書是將黼坐天臨穆穆皇皇
　　太子入門明安　於維皇儲玉潤金聲體震之洊重離之明冊寶具舉環佩鏘鳴守器承祧惟邦之榮
　　太子出門明安　樂備既奏和聲沖融玉簡金書翔鸞戲鴻下拜登受旋于青宮儀辰作貳垂休無窮
　　皇帝降坐乾安　我禮備成我駕言旋降坐而蹕奏鼓淵淵國夲既定保佑自天克昌厥後何千萬年
　　乾道七年冊皇太子四首
　　皇帝升坐乾安　建儲以賢闢宫于東典策既備筮占既從濟濟卿士鏘鏘鼓鐘天子戾止盛哉禮容
　　太子入門明安　琱珉瑳瑳篆金煌煌對揚于庭是承是將星重其輝日重其光觀瞻以懌國有元良
　　太子出門明安　淵中象德玉裕凝姿進退周旋有肅其儀既定國夲益隆慶基燕及两宫福禄如茨
　　皇帝降坐乾安　儲副豫定器之公兮冊受孔時禮之隆兮天歩遲遲旋九重兮壽祉萬年德無窮兮
　　嘉定二年冊皇太子四首
　　皇帝升坐　於皇我宋受命于天升儲主鬯衍慶卜年典冊告備庭工載䖍萬乗涖止端冕邃延
　　太子入門受冊寶　太極端御少陽肅祗珉簡斯鏤衮服孔宜式奏備樂廼陳盛儀下拜登受永言保之
　　太子受冊寶出門　明两承曜作貳宣猷茂德金昭令譽川流豫定厥夲永貽廼謀三朝致養問寢龍樓
　　皇帝降坐　震洊體象我儲明兮渙揚顯冊我禮成兮大駕言旋警蹕鳴兮燕祉無疆邦之榮兮
　　寶祐二年皇子冠二十首
　　皇帝將出文德殿隆安　於皇帝德乃聖乃神夲支百世立愛惟親敬共冠事以明人倫承天右序休命用申
　　賔贊入門祗安　豐芑詒謀建爾元子揆禮儀年筮賔敬事八音克諧嘉賔至止于以冠之成其福履
　　賔贊出門祗安　禮國之本冠禮之始賔升自西維賔之位于著於阼維子之義厥惟欽哉敬以從事
　　皇帝降坐隆安　路寢闢門黼坐恭已羣公在庭所重維禮正心齊家以燕翼子於萬斯年王心載喜
　　皇子初行　有來振振月重輪兮瑜玉在佩綦組明兮左徵右羽德結旌兮歩中采齊矩彠循兮
　　賔贊入門　我有嘉賔直大以方亦既至止厥德用光冠而字之厥義孔彰表裏純備黄耉無疆
　　皇子詣受制位　吉圭休成其日南至天子有詔冠爾皇嗣為國之夲隆邦之禮拜而受之式共敬止
　　皇子升東階　兹惟阼階厥義有在歴階而升敬謹將冠經訓昭昭邦儀粲粲正纚賔筵壽考未艾
　　皇子升筵　秩秩賔筵籩豆孔嘉帝子至止衿纓振華周旋陟降禮行三加成人有德匪驕匪奢
　　初加　帝子惟賢懋昭厥德跪冠于房𤣥冠有特鼓鐘喤喤威儀抑抑百禮既洽祚我王國
　　初醮　有賔在筵有尊在户磬管將將醮禮時舉跪觴祝辭以永燕譽寶祚萬年磐石鞏固
　　再冠　復及肇祥震維標德乃共皮弁其儀不忒體正色齊維民之則璇霄眷佑國壽箕翼
　　再醮　冠醮之義匪酬匪酌于户之西敬共以恪金石相宣冠醮相錯帝祉之受施及家國
　　三加　善頌善禱三加彌尊爵弁峩峩介珪温温陽德方長成德允存燕及君親厥祉孔蕃
　　三醮　席于賔階禮義以興受爵執爵多福以膺匪惟服加德加愈升匪惟德加壽加愈増
　　皇子降　命服煌煌跬歩中度慶輯皇闈化行海宇禮具樂成惕若戒懼寶璐厥躬有秩斯祜
　　朝謁皇帝將出　皇王烝哉令聞不已燕翼有謀冠醮有禮百僚在庭遹相厥事頌聲所同嘉受帝祉
　　皇子再拜　青社分封前星啓燄繁弱綏章厥光莫揜容稱其德蓄學之騐芳譽敷華大圭無玷
　　皇子退　𤣥袞黼裳垂徽永世勉勉成德是在元子胙土南賔厥㫖孔懿充一忠字作百無愧
　　皇帝降坐　愛始於親聖盡倫兮元子冠字邦禮成兮天歩舒徐皇心寧兮家人之吉億萬春兮
　　淳化鄉飲酒三十三章
　　鹿鳴呦呦命侶與儔宴樂嘉賔既獻且醻獻醻有序休祉無疆展矣君子邦家之光
　　鹿鳴呦呦在彼中林宴樂嘉賔式昭德音德音愔愔既樂且湛允矣君子實慰我心
　　鹿鳴呦呦在彼髙岡宴樂嘉賔吹笙鼓簧幣帛戔戔禮儀蹡蹡樂只君子利用賔王
　　鹿鳴相呼聚澤之蒲我樂嘉賔鼓瑟吹竽我命㫖酒以燕以娛何以贈之𤣥纁粲如
　　鹿鳴相邀聚塲之苗我美嘉賔令名孔昭我命㫖酒以歌以謠何以置之大君之朝
　　鹿鳴相應聚山之荆我燕嘉賔鼓簧吹笙我命㫖酒以逢以迎何以薦之揚于王庭
　　右鹿鳴六章章八句
　　瞻彼南陔時物嘉良有泉清泚有蘭馨香晨飲是汲夕膳是嘗慈顔未悦我心靡遑
　　嬉嬉南陔眷眷慈顔和氣怡色奉甘與鮮事親是宜事君相思䖍朂忠孝邦家之基
　　右南陔二章章八句
　　洋洋嘉魚佇以美罛君子有道嘉賔式燕以娛洋洋嘉魚佇以芳罟君子有德嘉賔式歌且舞我有宮沼龜龍擾之君子有禮嘉賔式貴表之我有宮藪麟鳳來思君子有樂嘉賔式慰勤思相彼嘉魚爰縱之壑我有㫖酒嘉賔式燕以樂相彼嘉魚在漢之梁我有㫖酒嘉賔式燕以康森森喬木美蔓榮之我有㫖酒嘉賔式燕宜之喈喈黄鳥載飛載止我有㫖酒嘉賔式燕且喜右嘉魚八章章四句
　　崇邱峩峩動植斯屬高既自遂大亦自足和風斯扇膏雨斯沐我仁如天以亭以育
　　崇邱巍巍動植其依高大之性各極爾宜王道坦坦皇猷熙熙仁壽之域烝民允躋
　　右崇邱二章章八句
　　關雎于飛洲渚之湄自家刑國樂且有儀　郁郁芳蘭幽人擷之温温恭人哲后求之　求之無斁寤寐所屬罄爾一心受天百祿　郁郁芳蘭雨露滋之溫溫恭人圭組縻之　郁郁芳蘭佩服珍之温温恭人福履綏之　關雎蹌蹌集水之央好求賢輔同揚德光　蘋蘩芳滋同誰掇之願言賢德靡日不思　偶其賢德輔成己職永配玉音服之無斁　潔其粢盛中心匪寧薦於宗廟助君德馨　賢淑來思人之表儀風化天下何樂如之
　　右關雎十章章四句
　　彼鵲成巢爾類攸處之子有歸瓊瑤是祖　彼鵲成巢爾類有匹之子有行錦繡是飾　彼鵲成巢爾類攸共之子有從蘭蓀是奉　伊鵲成巢珍禽戾止婉彼佳人配于君子　伊鵲營巢珍禽攸處内助賢侯弼于明主　伊鵲營巢珍禽輯睦均養嘉雛致于蕃育
　　右鵲巢六章章四句
　　大觀聞喜宴六章
　　狀元以下入門正安　多士濟濟于彼西雍欽肅威儀亦有斯容烝然來思自西自東天畀爾祿惟王其崇
　　初舉酒賔興賢能　明明天子率由舊章思樂泮水光于四方薄采其芹用賔于王我有好爵寘彼周行
　　再酌於樂辟雍　樂只君子式燕又思服其命服攝以威儀鐘鼓既設一朝醻之德音是茂邦家之基
　　三酌樂育英才　聖謨洋洋綱紀四方烝我髦士觀國之光遐不作人而邦其昌以燕天子萬壽無疆
　　四酌樂且有儀　我求懿德烝然來思籩豆静嘉式燕綏之温温其恭莫不令儀追琢其章髦士攸宜
　　五酌正安　思皇多士揚于王庭鐘鼓樂之肅雝和鳴威儀抑抑既安且寧天子萬壽永觀厥成
　　政和鹿鳴宴五首
　　初酌酒正安　思樂泮水承流辟雍思皇多士賁然來從雝雝濟濟四方攸同登于天府維王是崇
　　再酌樂育人才　鐘鼓皇皇磬筦鏘鏘登降維時利用賔王髦士攸宜邦家之光媚于天子事舉言揚
　　三酌賢賢好德　鳴鹿呦呦載弁俅俅烝然來思㫖酒思柔之子言邁泮渙爾游于彼西雍對揚王休
　　四酌烝我髦士　首善京師灼于四方烝我髦士金玉其相飲酒樂曲吹笙鼓簧勉戒徒御觀國之光
　　五酌利用賔王　遐不作人天下喜樂何以况之鳶飛魚躍既勸之駕獻酬交錯利用賔王縻以好爵









　　宋史巻一百三十九



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第九十三
　　樂十五〈鼓吹上〉
　　鼓吹者軍樂也昔黄帝涿鹿有功命岐伯作凱歌以建威武揚德風厲士諷敵其曲有靈夔競雕鶚爭石墜崖壯士怒之名周官所謂師有功則凱歌者也漢有朱鷺等十八曲短簫鐃歌序戰伐之事黄門鼓吹為享宴所用又有騎吹二曲說者謂列於殿庭者為鼓吹從行者為騎吹魏晉而下莫不沿尚始有鼓吹之名江左太常有鼓吹之樂梁用十二曲陳二十四曲後周亦十五曲唐制大駕法駕小駕及一品而下皆有焉宋初因之車駕前後部用金鉦節鼓掆鼓大鼓小鼓鐃鼓羽葆鼓中鳴大横吹小横吹觱栗桃皮觱栗簫笳笛歌導引一曲又皇太子及一品至三品皆有本品鼓吹凡大駕用一千五百三十人為五引司徒六十四人開封牧太常卿御史大夫兵部尚書各二十三人法駕三分減一用七百六十一人為引開封牧御史大夫各六十六人小駕用八百一十六人太常鼔吹署樂工數少每大禮皆取之於諸軍一品已下喪葬則給之亦取於諸軍又大禮車駕宿齊所止夜設警塲用一千二百七十五人奏嚴用金鉦大角大鼓樂用大小横吹觱栗簫笳笛角手取於近畿諸州樂工亦取於軍中或追府縣樂工備數歌六州十二時每更三奏之〈大中祥符六年以其煩擾詔罷追集悉以禁兵充常𨽻太常閲集七年親享太廟登歌始作聞廟外奏嚴遂詔行禮之次權罷嚴警禮畢仍復故〉凡祀前一日上御青城門觀奏嚴若車駕廵幸則夜奏於行宮前人數減於大禮凡用八百八十人〈眞宗崇奉聖祖亦設儀衞别作導引曲今附之〉兩朝志云大駕千七百九十三人法駕千三百五人小駕千三十四人〈人數多於前〉鑾駕九百二十五人迎奉祖宗御容或神主祔廟用小鑾駕三百二十五人上宗廟謚冊二百人其曲即隨時更製自天聖已來帝郊祀躬耕籍田皇太后恭謝宗廟悉用正宮導引六州十二時凡四曲景祐二年郊祀減導引第二曲増奉禋歌初李照等撰警嚴曲請以振容為名帝以其義無取故更曰奉禋其後祫享太廟亦用之大享明堂用黄鐘宮増合宮歌凡山陵導引靈駕章獻章懿皇后用正平調仁宗用黄鐘羽増昭陵歌神主還宮用大石調増虞神歌凡迎奉祖宗御容赴宮觀寺院并神主祔廟悉用正宮惟仁宗御容赴景靈宮改用道調皆止一曲皇祐中大饗明堂帝謂輔臣曰明堂直端門而致齋於内奏嚴於外恐失靖恭之意詔禮官議之咸言警塲本古之鼛鼓所謂夜戒守鼔者也王者師行吉行皆用之今乘輿宿齋本縁祀事則警塲亦因以警衆非徒取觀聽之盛恐不可廢若以奏嚴之音去明堂近則請列於宣德門百歩之外俟行禮時罷奏一嚴亦足以稱䖍恭之意帝曰既不可廢則祀前一夕邇於接神宜罷之熙寧中親祠南郊曲五奏正宮導引奉禋降仙臺祠明堂曲四奏黃鐘宮導引合宮歌皆以六州十二時永厚陵導引警塲及神主還宮皆四曲虞主祔廟奉安慈聖光獻皇后山陵亦如之諸后告遷升祔上仁宗英宗徽號迎太一宮神像亦以一曲導引率因事隨時定所屬宮調以律和之元豐中言者以鼓吹害雅樂欲調治之令與正聲相得楊傑言正樂者先王之德音所以感召和氣格降上神移變風俗而鼓吹者軍旅之樂耳蓋鼓角横吹起於西域聖人存四夷之樂所以一天下也存軍旅之樂示不忘武備也鞮鞻氏掌夷樂與其聲歌祭祀則龡而歌之燕亦如之今大祀車駕所在則鼓吹與武嚴之樂陳於門而更奏之以備警嚴大朝㑹則鼓吹列於宫架之外其器既異先代之器而施設槩與正樂不同國初以來奏大樂則鼓吹備而不作同名為樂而用實異雖其音聲間有符合而宮調稱謂不可淆混故大樂以十二律呂名之鼔吹之樂則曰正宮之類而已〈乾德中設鼓吹十二案制氊床十二為熊熊騰倚之狀每案設大鼓羽葆鼔金錞各一歌簫笳各二又有义手笛名曰拱宸管考騐皆與雅音相應列於宮縣之籍編之令式〉若以律吕變夷部宮調則名混同而樂相紊亂矣遂不復行元符三年七月學士院奏太常寺鼓吹局應奉大行皇帝山陵鹵簿鼓吹儀仗并嚴更警塲歌詞樂章依例撰成靈駕發引至陵所仙呂調導引等九首已令樂工協比聲律從之政和七年三月議禮局言古者鐃歌鼓吹曲各異其名以紀功烈今所設鼓吹唯備警衞而已未有鐃歌之曲非所以彰休德揚偉績也乞詔儒臣討論撰述因事命名審協聲律播之鼓吹俾工師習之凡王師大獻則令鼔吹具奏以聳羣聽從之十二月詔六州改名崇明祀十二時改名稱吉禮導引改名熙事備成六引内者設而不作紹興十六年臣僚言國家大饗乘輿齋宿必設警塲肅儀衞而嚴祀事樂工𨽻太常歌詞備三疊累朝以來皆用之比者郊廟行事率代以鉦鼓取諸殿司夫軍旅祭祀事既異宜樂聲清濁用以殊尚鉦鼓鳴角列於鹵簿中所以示觀德之盛宜詔有司更製兼籍鼓吹樂工以時閲習遇熙事出而用之有司請下車器所造節鼓一奏嚴鼓一百二十鳴角亦如之金鉦二十有四太常前後部振作通用一千八百五十七人而鼓吹益盛孝宗隆興二年兵部言奉明詔大禮乘輿服御除玉輅平輦等外所用人數並從省約内鼓吹合用八百四十一人止用五百八十八人警塲合用二百七十五人止用一百三十人淳熙中大閲帝自祥曦殿戎服而出皇太子親王執政以下並從諸將皆介胄乘馬導駕軍器分衞前後奏隨軍鼔管大樂上㝷易金甲乗馬升將臺殿帥舉黄旗諸軍呼拜奏發嚴中軍鳴角馬歩簇隊連三鼓至四鼓舉白旗中軍鼓聲旗應乃變方陣别高一鼓馬歩軍出陣别高一鼓各歸部隊五鼓舉黃旗變員陣又鼓舉赤旗變鋭陣青旗變直陣収鼓訖一金止重鼔鳴角簇隊放教此其凡也
　　開寶元年南郊三首
　　導引　氣和玉燭睿化著鴻明緹管一陽生郊禋盛禮燔柴畢旋軫鳯凰城森羅儀衞振華纓載路溢歡聲皇圖大業超前古垂象泰階平　嵗時豐衍九土樂升平覩寰海澄清道高堯舜垂衣治日月並文明嘉禾甘露登歌薦雲物煥祥經兢兢惕惕持謙德未許禪云亭
　　六州　嚴夜警銅蓮漏遲遲清禁肅森陛㦸羽衞儼皇闈角聲勵鉦鼓攸宜金管成雅奏逐吹逶迤薦蒼璧郊祀神祗屬景運純禧京坻豐衍羣材樂育諸侯述職盛德服蠻夷　殊祥萃九苞丹鳯來儀膏露降和氣洽三秀煥靈芝鴻猷播史冊相輝張四維卜世永固丕基敷𤣥化蕩蕩無為合堯舜文思混并寰宇休牛歸馬銷金偃革蹈詠慶昌期
　　十二時　承寶運馴致隆平鴻慶被寰瀛時清俗阜治定功成遐邇詠由庚嚴郊祀文物聲明㑹天正星拱奏嚴更布羽儀簮纓宸心䖍潔明德播惟馨動蒼冥神降享精誠　燔柴半萬乘移天仗肅鑾輅旋衡千官雲擁羣后葵傾玉帛旅明庭韶濩薦金奏諧聲集休亨皇澤浹黎庶普率洽恩榮仰欽元后睿聖貫三靈萬邦寧景貺福千齡
　　眞宗封禪四首
　　導引　民康俗阜萬國樂升平慶海宴河清唐堯虞舜垂衣化詎比我皇明九天寶命垂丕貺雲物效祥英星羅羽衞登喬嶽親告禪云亭〈汾隂云星羅羽衞臨汾曲親享荅資生〉我皇垂拱惠化洽文明盛禮慶重行登封降禪燔柴畢〈汾隂云告䖍睢上皇儀畢〉天仗入神京雲雷布澤徧寰瀛遐邇振歡聲巍巍聖壽南山固千載賀承平
　　六州　良夜永玉漏正遲遲丹禁肅周廬列羽衞遶皇闈嚴鼓動畫角聲齊金管飄雅韻逺逐輕颸薦嘉玉躬祀神祗祈福為黔黎升中盛禮増高益厚登封檢玉時邁合周詩〈汾隂云方丘盛禮精嚴越古陳牲檢玉時邁展鴻儀〉　𤣥文錫慶雲五色相隨甘露降醴泉涌〈汾隂云嘉禾合〉三秀發靈芝皇猷播史冊光耀受鴻禧萬年永固丕基吾君德蕩蕩巍巍邁堯舜文思從今寰宇休牛歸馬耕田鑿井鼓腹樂昌期
　　十二時　聖明代海縣澄清惠化洽寰瀛時康嵗足治定武成遐邇賀升平嘉壇上昭事神靈薦明誠報夲禪云亭〈汾隂云蠲潔答鴻寧〉俎豆列犧牲宸心蠲潔明德薦惟馨紀鴻名千載播天聲　燔柴畢〈汾隂云親祀畢〉雲罕回仙仗慶鑾輅還京八神扈蹕四隩來庭嘉氣覆重城殊常禮曠古難行遇文明仁恩蘇品彚沛澤被簮纓祥符錫祚武庫永銷兵育羣生景運保千齡
　　告廟導引　明明我后至德合髙穹祗翼勵精𠂻上眞紫殿回飈馭示聖胄延鴻躬承寶訓表欽崇慶澤布寰中告䖍備物朝清廟荷景福來同
　　奉祀太清宮三首
　　導引　穹旻錫祐盛德日章明見地平天成垂衣恭己干戈偃億載祐黎甿羽旄飾駕當春候款謁届殊庭精𠂻昭感膺多福夷夏保咸寧　聖君御宇祗翼奉三靈已偃革休兵區中海外鴻禧浹恭館勵䖍誠九斿七萃著聲明徯后徇輿情丕圖寶緒承繁祉率土仰隆平
　　六州　千載運寶業正遐昌欽至道崇明祀盛禮邁前王鑾輅動萬騎騰驤馳道紛綵仗瑞日煌煌奉祕檢玉羽羣翔非霧滿康莊躬朝眞館齊心繹思順風俯拜奠酒爇蕭薌　精忠逹飈輪降格昭彰回羽斾駐琱輦舊地訪睢陽享清廟孝德輝光届靈塲星羅萬國珪璋陳牲幣金石鏘洋景福降穰穰垂衣法坐恩覃羣品慶均海㝢聖壽保無疆
　　十二時　乾坤泰帝壽遐昌㝢縣樂平康眞逰降格寶誨昭彰宸蹕造仙鄉崇妙道精意齊莊款靈塲潔豆薦芬芳備樂奏鏗鏘猶龍垂裕千古播休光極褒揚明號洽徽章　朝修展春豫諧民望覩文物煌煌言旋羽衞肅設壇塲報夲達蕭薌申嚴祀禮備烝嘗荅穹蒼純禧霑品彚慶賚浹窮荒封人獻壽德化掩陶唐保綿長錫祜永無疆
　　亳州廻詣玉清昭應宮一首
　　導引　祕文鏤玉金閣奉安時旌蓋儼仙儀珠旒俯拜陳章奏精意達希夷卿雲郁郁曜晨㬢玉羽拂華枝靈心報貺垂繁祉寶祚永隆熙
　　親享太廟一首
　　導引　躬朝太室列聖大功宣綵仗耀甘泉祕文升輅空歌發一路覆祥煙珠旒薦獻極精䖍列侍儼貂蟬穰穰降福均寰宇垂拱萬斯年
　　南郊恭謝三首
　　導引　重熙累盛睿化暢眞風尊祖奉髙穹林棼綵仗明初日瑞氣滿晴空玉鑾徐動出環宮䖍鞏罄宸𠂻禮成均慶人神悦聖壽保無窮
　　六州　承天統聖主應昌辰寶籙降飈游至瑞命慶惟新崇大號仰奉髙眞獻嵗當初吉天下皆春謁祕宇藻衞星陳薌靄極紛綸瓊編焜燿仙衣綷䌨垂旒俯拜薦獻禮惟寅　芬芳備精𠂻上達穹旻尊道祖享清廟助祭萬方臻升泰畤縟典彌文侍羣臣漢庭儒雅彬彬煙飛火舉畢嚴禋天地降氤氲髙臨華闕恩覃動植慶延宗社聖壽比靈椿
　　十二時　亨嘉㑹萬㝢歡康聖化邁陶唐元符錫命天鑒昭彰徽號奉琳房陳縟禮獻嵗惟良耀旂章翠輦駐仙鄉睿意極齊莊仙衣渥彩玉冊共熒煌芬芳飈馭降靈塲　回雲罕尊祖趨仙宇金石韻鏘洋聿朝清廟躬奠瑤觴報夲國之陽執籩豆列侍貂璫對穹蒼洪恩霈夷夏大慶浹家邦垂衣紫極聖壽保遐昌集祺祥地乆與天長
　　天書導引七首
　　詣泰山　我皇纉位覆燾合穹旻祕籙示靈文齊居紫殿膺𤣥貺降寶命氤氲奉符讓德事嚴禋檢玉陟天孫垂鴻紀號光前古邁八九為君〈汾隂云后祗坤德宅河汾瘞玉考前聞垂休紀續超唐漢光監洛鴻勲〉　靈臺偃武書軌慶同文奄六合居尊圓穹錫命垂眞籙清曉降金門升中報夲禪云云〈汾隂云方丘報夲務精勤〉嚴祀事惟寅無為致治臻清淨見反朴還淳
　　詣太清宮　寶圖熙盛登格聖功全瑞命集靈篇欽脩祀典成明察道祖降雲軿賴鄉眞館宅眞仙朝謁帝心䖍尊崇敎父膺鴻福綿亘萬斯年　猶龍勝境眞宇儼靈姿肅謁展皇儀寶符先路嘉祥應雲物煥金枝紛紜紫節間黃麾藻衞極葳㽔高穹報貺延休祉仁壽協昌期
　　詣玉清昭應宮　紫霄金闕重疊降元符億兆祚皇圖雲章焜燿傳温玉寶閣起清都奉迎綵仗溢天衢觀者競歡呼明君欽翼承鴻䕃億載御中區　寶符錫祚慶壽命惟新俄降格飈輪巍巍帝德増䖍奉懿號薦穹旻精齊祕館奉嚴禋文物耀昌辰升煙太一脩郊報鴻祉介烝民
　　詣南郊　聖神纉緒赫奕帝圖昌寶籙降穹蒼宸心勵翼修郊報綵仗列康莊祥煙瑞靄雜天香筦磬發聲長升壇禮畢膺繁祉睿算保無疆
　　建安軍迎奉聖像導引四首
　　玉皇太帝　太霄玉帝總御冠靈眞威德聳天人寶文瑞命符皇運緜逺慶惟新洞開霞館法虛晨八景降飈輪含生普洽膺鴻福聖壽比仙椿
　　聖祖天尊　至眞降鑒飈馭下皇闈清漏正依依範金肖像申嚴奉仙館壯翬飛萬靈拱衞瑞煙披岸栁映黄麾九清祚聖鴻基永堯德更巍巍
　　太祖皇帝　元符錫命祗受慶誠明恭館法三清開基盛烈垂無極金像儼天成奉迎霞布甘泉仗簫瑟振和聲靈辰協吉鴻儀畢萬國保隆平
　　太宗皇帝　膺乾撫運垂慶洽重熙元聖嗣鴻基發揮寶緒靈仙降感吉夢先期良金璀璨範眞儀精意荅蕃釐閟宮神館崇嚴配萬祀播葳㽔
　　聖像赴玉清昭應宫導引四首
　　玉皇太帝　先天氣祖魄寶御中宸列位冠髙眞綠符錫瑞昭元聖寶歴亘千春琳宮壯麗俯嚴闉璇碧照龍津珍金鑄像靈儀睟集福庇烝民
　　聖祖天尊　僊宗靈祖御氣降中宸孚宥慶惟新國工鎔範成金像儀炳動威神玉虛聖境絶纖塵歡忭洽羣倫導迎雲駕歸琳館恭肅奉髙眞
　　太祖皇帝　石文應瑞眞主御寰瀛慈儉撫羣生巍巍威德超千古大業保盈成神臯福地開恭館靈貺日昭明鑄金九牧天儀睟紺殿矗干楹
　　太宗皇帝　乗雲英聖千載仰皇靈垂法藹朝經禹金鎔範肖儀刑日角煥珠庭琳宮翠殿鳳文屏迎奉慶安寧孝思瞻謁薦惟馨誠慤貫青冥
　　奉寶冊導引三首
　　玉清昭應宮　太霄垂佑緜㝢洽祺祥祕檢煥雲章宸心䖍奉崇徽號茂典邁前王霞明藻衞列通莊寶冊奉琳房都人震抃騰瑤頌億載保歡康
　　景靈宮　明明道祖金闕冠仙眞清禁降飈輪遙源始悟垂鴻慶億兆聳羣倫䖍崇徽號盛儀陳寶冊奉良辰邦家億載䝉繁祉聖壽保無垠
　　太廟　祖宗垂佑亨㑹協重熙德澤被烝黎䖍崇尊謚陳徽冊藻衞列葳㽔宸心致孝極孜孜展禮詔台司祥煙瑞靄浮清廟緜㝢被純禧
　　治平四年英宗祔廟一首
　　導引　壽原初掩歸蹕九虞終仙馭更無蹤思皇攀慕追來孝作廟繼三宗旌旗居外擁千重延望想威容寶輿迎引歸新殿奏享備欽崇
　　熙寧二年仁宗英宗御容赴西京㑹聖宮應天禪院奉安一首
　　導引　九清三境飈馭杳難追功烈並巍巍洛都不及西廵到猶識睟容歸三條馳道隱金槌仙仗共逶迤珠宮紺宇申嚴奉億載固皇基
　　章惠皇太后神主赴西京一首
　　導引　祥符盛際二鄙正休兵瑞應滿寰瀛東封西祀鳴鑾輅從幸見升平仙逰一去上三清廟食享隆名寢園松栢秋風起簫吹想平生
　　中太一宮奉安神像一首
　　導引　九霄仙馭四紀樂西清游衍遍黄庭雲軿萬里歸眞室上應泰階平金輿玉像下瑤京綵仗擁霓旌天人感㑹千年運福祚永昌明
　　四年英宗御容赴景靈宫奉安一首
　　導引　鼎湖龍去仙仗隔蓬萊輦路已蒼苔漢家原廟臨清渭還泣玉衣來鳳簫鸞扇共徘徊帳殿倚雲開春風不向天袍動空繞翠輿回
　　十年南郊皇帝歸青城導引一首
　　降仙臺　清都未曉萬乗並駕煌煌擁天行祥風散瑞靄華蓋聳旂常建耀層城四列兵衞爟火映金支翠旌衆樂警作充宮庭皦繹成紺幄掀袞冕明妥帖壇陛霄升振珩璜神格至誠雲車下㝠㝠儲祥降嘏莫可名御端闕朌敷號榮澤翔施溥茂祉均含生
　　元豐二年慈聖光獻皇后發引四首
　　儀仗内導引一首　駕斑龍忽催金母轉仙仗去瑤宮絳闕深沉杳無蹤漸塵空絲網瓊林花似怨東風垂清露啼紅猶想舊春中獻萬壽寶船空
　　警塲内三曲　六州　九龍輿記春暮幸⿺辶𦮔壺瓊囿敞繡仗趨年華與逝水俱瑤京遠信息斷無寶津池面落花鋪愁晚容車來禁塗鳳簫鸞翣西指昭陵去舊賞蟠桃熟又見漲海枯應共靈眞母曵霞裾　宴清都恨滿山隅春城翠栢藏烏扃户劍照燈魚人間一夢覺餘泉宮窈窕鏁夜龍銀江澄澹浴仙鳬煙冷金爐玉殿虛綠苔新長雕輦曽行處夜夜東朝月似舊照錦䟽侍女盈盈淚珠
　　十二時　治平時暫垂簾佑聖子觧危疑坐安天下踰嵗厭避萬機退處宸闈殿開慶養志入希夷扶皓日浴咸池看神孫撫御千載重雍累熙四方欽仰洪慈隂德遠仁功積歡養罄九域禮無違事難期乘霞去乍覩升仙誥下九圍泣血漣如更鸞車動春晚霧暗翠旂路指嵩伊薤歌鳳吹悠颺逐風悲珠殿悄網塵垂空坐濕罔極吾皇孝思鏤玉寫音徽彤管煒青編紀寧更羡周雅播聲詩
　　祔陵歌　眞人地瑞應待聖時鞏原西榮河㑹澗洛與瀍伊衆水縈回嵩高映抱幾疊屏幃秀嶺參差遙山羣鳳隨共瞻陵寢浮佳氣非煙朝暮飛龜筮告前期奠収玉斚筵巻時衣鑾輅曉駕載龍旂路逶遲鈴歌怨畫翣引華芝霧薄風微眞游逺閉寶閣金扉侍女悲啼玉階春草滋露桃結子靈椿翠青車何日歸銜恨望西畿使一房鏁夜臺曉無期
　　虞主回京四首
　　儀仗内導引一曲　龍輿春晚曉日轉三川鼓吹慘寒煙清明過後落花天望池館依然東風百寶泛樓船共薦壽當年如今又到苑西邊但魂斷香軿
　　警塲内三曲　六州　慶深恩寶歴正乾坤前帝子後聖孫援立兩儀軒西宮大母朝寢門望椒闥常温芳時媚景有三千宮女相將奉玉輦金根上林紅英繁縹緲鈞天奏梨園望絶瑤池影斷桃源恨難論開禁閽春風丹旐翩翩飛翠蓋駕琱輼容衞入西原管簫動地清喧陵上栢煙昏殘霞弄影孤蟾浮天外行人觸目是消魂問蒼天塵世光隂去如奔河洛潺湲此恨長存
　　十二時　望嵩邙永昭陵畔王氣壓龍岡鞏洛靈光鬱鬱起嘉祥虛綵帟轉哀仗閟幽堂歎仙鄉路長景霞飛松上珠襦宵掩細扇晨歸崑閬茫茫滿目東郊好紅葩鬭芳韶景空駘蕩對春色倍凄涼最情傷從輦嬪嬙指瑤津路淚雨泣千門翠珥璫曽憶薦瓊觴春又至人何徃事難忘向斜陽斷膓聽鈞天嘹亮清都風細朱欄花滿誰奏清商紫幄重簾外時飄寶香環佩珊珊響問何日反琱房
　　虞主歌　轉紫芝指東都帝畿愁霧裏簫聲宛轉輦路逶迤那堪見郊原芳菲日遲遲對列鳳翣龍旗輕隂黯四垂樓臺綠瓦沍琉璃仙仗歸夀原清夜寒月掩褕褘翠幰琱輪空反靈螭憇長岐嵩峯逺伊川𣺌瀰此時還帝里旌旛上下葆羽葳㽔天街廻垂楊依依過端闈閶闔正闢金扉觚稜射暖暉虞神寶篆散輕絲空涕洟望陵宮女嗟物是人非萬古千秋煙慘風悲
　　虞主祔廟儀仗内一首
　　導引　輕輿小輦曽宴玉欄秋慶賞殿宸逰傷心處獸香散盡一夜入丹邱翠簾人靜月光浮但半捲銀鈎誰知道桂華今夜却照鵲臺幽
　　五年景靈宫神御殿成奉迎一首
　　導引　新宮翼翼鉅麗冠神京金虬蟠繡楹都人瞻望洪紛處陸海湧蓬瀛仙輿縹緲下圓清彩仗擁天行熉黃珠幄承靈德錫羡永升平
　　慈孝寺彰德殿遷章獻明肅皇后御容赴景靈宫衍慶殿奉安一首
　　導引　九清雲杳飈馭𨗿難追功化盛當時保扶仁聖成嘉靖彤管載音徽天都左界抗華榱仙仗下逶迤寶楹黼帳承神貺萬壽永無期
　　八年神宗靈駕發引四首
　　導引　金殿晚注目望宮車忽聽受遺書白雲縹緲帝鄉去抱弓空慕龍湖瑤津風物勝蓬壺春色至望琱輿花飛人寂寂淒涼一夢清都
　　六州　炎圖盛六葉正協重光膺寶瑞更法度智勇軼超成湯昭回雲漢爛文章震揚威武懾多方生民帖泰擁殊祥封人祝頌萬壽與天長豈知丹鼎就龍下五雲旁飄然眞馭游衍仙鄉泣彤裳伊洛洋洋嵩峯少室相望藏弓劒游衣冠雋功盛德難忘泉臺寂魚燭熒煌銀海深鳬鴈翺翔想像平居謾焚香望陵人散翠栢忽成行獨餘嵩峯月夜夜照幽堂千秋陳迹淒涼
　　十二時　珍符錫佑啓眞人儲思在斯民勤勞日升萬物皆入陶鈞収威柄更法令鼎從新東風吹百卉上苑正青春流虹節近衣冠玉帛交奏嚴宸萬壽祝堯仁忽聽宮車挽出但號慕瞻雲路企龍鱗窮天英冠古精神杳然上傃人空望屬車廵虛仗星陳畫翣環擁龍輴泉宮揜帝鄉逺邈難親反琱輪飛羽蓋還渡天津霧迷朱服風搖細扇觸目悲辛列嬪嬙垂紅淚浥行塵相將問何日下青旻
　　永裕陵歌　升龍德當位富春秋受天球膺駿命玉帛走諸侯寶閣珠樓臨上苑百卉弄春柔隱約瀛洲旦旦想宸逰那知羽駕忽難留八馬入丹邱哀仗出神州笳聲凝咽旌斾去悠悠碧山頭眞人地龜洛奥鳳臺幽繞伊流嵩峯岡勢結蛟虬皇堂一閉威顔杳寒霧帶天愁守陵嬪御想像奉龍輈牙盤赭案肅神休何日覿雲裘紅淚滴衣褠那堪風㸃綴栢城秋
　　虞主回京四首
　　導引　上林寒早仙仗轉郊圻笳鼓入雲悲逶迤輦路過西池樓閣鎻參差都人瞻望意如疑猶想翠華歸玉京傳信杳無期空掩赭黄衣
　　六州　承聖緒垂意在升平驅貔虎策豪英號令肅天兵四方無復羽書征德澤浸羣生睿謀雄儁絀漢髙狹陋慕三皇二帝登閎緝樂綴文明將升岱嶽告功成玉牒金䋲騰寶飛聲事難評軒鼎就清都一夢俄傾飛霞佩乗龍馭羽衞入髙清祥光浮動五色迎鸞鳳雜簫笙因山功就同軌人至銘旌畫翣行背重城楚笳凝咽漢儀雄盛攀慕傷情惟餘内傳知向蓬瀛
　　十二時　大平時御華夷躬聽斷破危疑春秋鼎盛絀聲樂遊嬉日昇繁機長駕逺馭垂意在軒羲恢六典斥三垂有殊尤絶迹盛德旁魄周施方將綴緝聲詩擴皇綱明帝典紹累聖重熙高拱無為事難知春色盛逼千秋嘉節忽聞憑玉几頒命彤闈厭世御雲歸翊翠鳳駕文螭縹緲難追侍臣宫女但攀慕號悲玉輪動指嵩伊龍鑣日益逺空游漢廟冠衣惟盛德巍巍鏤玉冊傳青史昭示無期
　　虞神　復土初明旌下儲胥回虛仗簫笳互奏旌斾隨驅豈知飈御在蓬壺道縈紆風日慘六馬躊躇留恨滿山隅不堪回首翠栢已扶踈帝城漸邇愁霧鏁天衢公卿百辟鱗集雲敷迓龍輿端門闢金碧凌虛此時還帝都嚴清廟入空時升文物燦爛極嘉娛配三宗號稱神古所無帝德協唐虞九歌畢奏斐然殊㑹軒朱神具燕喜錫福集皇居更千萬祀佑啓邦圖
　　神主祔廟一首
　　導引　嵗華婉娩侍宴玉皇宮琱輦出房中豈知軒后丹成去望絶鼎湖龍壽原初掩九虞終歸蹕五雲重惟餘寶冊書鴻烈清廟配三宗
　　政和三年追冊明達皇后一首
　　導引　來嬪初載令德冠層城柔範藹徽聲熊羆夢應芳蘭郁佳氣擁雕楹珠宮縹緲泛蓬瀛脱屣世緣輕空餘寶冊光瓊玖千古仰鴻名
　　神主祔别廟一首
　　導引　柔容懿範蚤嵗藹層闈蘭夢結芳時秋風一夜驚羅幕鸞扇影空廻榮追褘翟盛威儀遺像掩瑤扉春來只有芭蕉葉依舊倚晴暉
　　景靈西宮坤元殿奉安欽成皇后御容一首
　　導引　雲軿芝蓋仙路去難攀海浪濺三山重迎遺像臨馳道還似在人間西宮瑤殿指坤元璇榜聳飛鸞移升寶殿從新詔盛典永流傳
　　别廟一首
　　導引　蓬萊邃館金碧照三山眞境勝人間秋風又見芭蕉長遺跡在人寰雲軒一去杳難攀斑竹彩輿還深宫舊檻聞簫鼓悵望慘朱顔

　　宋史巻一百四十
　　宋史巻一百四十考證
　　樂志十五悉用正宫導引六州十二時凡四曲○〈臣酉〉按通考有降仙臺無正宮
　　名之鼓吹之樂注歌簫笳各二○〈臣酉〉按通考作歌工三簫二笳二此處歌字下疑有缺文










　　宋史巻一百四十考證
<史部,正史類,宋史>



　　欽定四庫全書
　　宋史卷一百四十一
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第九十四
　　樂十六〈鼓吹下〉
　　髙宗郊祀大禮五首
　　導引　聖皇廵狩清蹕駐三吳十世嗣瑤圖邊塵不動干戈戢文德溥天敷灰飛緹室氣潛嘘郊見紫壇初歸來赦令樓前下喜氣溢寰區
　　六州　雙鳳落佳氣藹龍山澄江左清湖右日夜海潮翻因吉地卜築圜壇宏基隆陛級神位周環邊陲静掛起櫜鞬奠枕海隅安三年親祀一陽初動䖍修大報髙處紫煙燔㸔鳴鑾鈎陳肅天仗轉朔風寒孤竹管雲和瑟樂奏徹天關嘉籩薦玉奠璵璠奉神懽九霄瑞氣起祥烟來如風馬歘然還留福已滋繁回龍馭升丹闕布皇澤春色滿人間
　　十二時　日將旦隂曀潛消天宇扇祥飈邊陲靜謐夜熄鳴刁文教普旁昭興太學多士舒翹奉宗祧新廟榜宸毫配侑享於郊慈寧萬夀四海仰東朝男女正中壼致桃夭年屢稔漕舟銜尾夥髙廪接楹饒廟堂自有擎天一柱功比漢庭蕭多少羣工同德俊乂旁招吉祥諸福集爕理四時調三年郊見六變奏咸韶望雲霄降福與唐堯
　　奉禋歌　蒼蒼天色是還非視下應疑亦若斯統元氣覆無私四時寒暑推移物蕃滋造化有誰知嚴大報反本始禮重祀神祗律管灰吹黄宫動陽來復景長時車陳法駕仗列黄麾帝心祗紫霄霽霜華薄星爛明垂祥烟起紛敷浮袞冕六變笙鏞迭奏一誠幣玉交持宫漏聲遲千官顯相多儀百神嬉風馬雲車來止來綏誕降純禧受神策萬年無極歌頌昊天成命周詩
　　降僊臺　升烟旣罷良夜未曉天歩下神邱鏘鏘鳴玉佩煒煒照金蓮杳藹雲裘綵仗初轉回龍馭旌斾悠悠星影疎動與天流漏盡五更籌大明升東海頭杲杲靈曜倒影射旗旒輦路具修鬱葱瑞光浮歸來雙闕看御樓有僊鶴銜書赦囚萬方喜氣均祉福播歌謳
　　孝宗郊祀大禮五首
　　導引　重華天子長至奉神虞九奏㑹軒朱星暉雲潤東方曉拜貺竹宫初歸來千乗䕶皇輿瑞景集金鋪雞竿髙唱恩書下惠露匝中區
　　六州　嚴更永今夕是何年玉衡正鈎陳燦天宇起祥烟協風應江海安瀾重規仍疊矩聖主乗乾舜授禹盛事光前稱夀玉巵邉三年親祀一陽回律八鄉承宇觚陛紫為壇仰天顔齋居寂誠心肅禮容專鳴鐘石擁輿衛五輅列駢闐聽金鑰虎旅無眠儼千官須期顯相嘉籩一人儉德動天淵費減大農錢神示格宗祧燕人民悦錫祉福正緜緜
　　十二時　庭有燎疊鼓鳴鼉更問夜如何信星彪列天象森羅虞旦閟宫畢觴清廟漿柘樽犧繼猗那嘉頌可同科扈聖萬肩摩飭躬三宿泰畤縟儀多丘澤合嶽瀆從羲和娥神光燭雲車風馬芝作蓋玉為珂奉瑄成禮燔柴竣事休嘉砰隠丹闕湛恩波共願乾坤隤祉邉鄙投戈覆盂連瀚海洗甲挽天河欣欣喜色長遇六龍過奏雲和三春薦嘉禾
　　奉禋歌　吹葭緹籥氣潛分雲采宜書壤効珍長至日一陽新四時玉燭和均物欣欣化轉洪鈞郊之祭孤竹管六變舞雲門自古嚴禋犧牲具粢盛潔豆籩陳袞龍陟降幣玉紛綸徹髙閽靈之斿神哉沛排歴昆侖九歌畢盈郊瞻槱燎斗轉参横將旦天開地闢如春清蹕移輪闐然鼔吹相聞籋祥雲驩臚八陛釐逆三神聖矣吾君華封祝慈宫萬壽椒掖多男六合同文
　　降僊臺　漏殘柝靜鷄聲逺到高燎入層霄雲裘蟠瑞靄天歩下嘉壇旗斾飄揺黄麾列仗貔貅整氣壓江潮導前從後盛官僚玉佩間金貂望扶桑日漸髙隂霾霜雪底處不潛消輦路祥飈披拂絳紗袍雲間端闕仰岧嶤挾春澤喜浹黎苗禮成大慶鼇三抃受昕朝
　　寧宗郊祀大禮四首
　　六州　皇撫極明德貫乾坤信星列卿雲爛輝亘紫㣲垣思報貺明詔祠官練時蒐曠典紫畤觚壇昭孝德親御和鑾振鷺玉珊珊精純謁欵膋蕭爌煬黄流湛澹百末布生蘭扣天閽延飛駕相彷彿降雲端神光集嘉嚮應靄靄萬衣冠竣熙事清曉輕寒恣榮觀華衣霧縠般般乾坤並貺慶君歡翹首聖恩寛遵皇極沛天澤靈心懌龜鼎永尊安
　　十二時　宵景霽河漢清夷曠典講明時合袪升侑孝德爰熙陳裸閟宫澹觴太室來奏天儀駟蒼螭玉輅馭㽔綏觚陛展躬祠長梢飾玉翠羽秀金支華始倡雅韻出宫垂神來下雲車風馬繽晻藹宴棲遲畢觴流胙柴煙竣事棠梨回謁宣室受蕃釐盛德無心專饗端為民祈雲恩有截雨澤霈無涯君王愉樂龢氣溢瑤巵壽天齊長擁神基
　　奉禋歌　葭飛璇籥孕初陽雲絶清臺薦景祥風應律日重光嵗功順底金穰壽而康庭壼樂無疆皇展報新禮樂觚陛詠賔鄉珠幄熉黄登瑞繅陳爼豆澹嘉觴衮衣煇煥寶佩琳琅奠椒漿慶隂隂神來下鳳翥龍驤靈燕喜錫符仍降嘏鏞管琳琅懽亮神之出袚蘭臺輦路天香輕烟半襲旂常祉滂洋受釐宣室返馭齋房恩與風翔華封祝皇來有慶八荒同壽寶歴無疆
　　降僊臺　星芒收采雲容放曉羲馭漸揚明觚壇竣事霽風襲袞衣輕鑾路塵清甘泉鹵簿䘲威肅回軫旋衡千官導從粲簮纓鈞奏間韶英瞻龍闈近鳳城都人雲㑹芬茀夾道懽迎宸極尊榮巵玉慶熙成瓊樓天上起和聲布春澤洪暢寰瀛嵩呼萬嵗鼇三抃頌昇平
　　明堂大禮四首
　　合宫歌　聖明朝曠典乗秋舉大饗夲仁祖九室八牖四户敕躬齊戒格堪輿盛牲實爼並侑總稽古玉露乍肅天宇冰輪下照金鋪燎煙噓鬱尊香雲門舞髣髴翔坐靈心咸嘉娛衆星俞美光屬照熉珠清曉御丹儀湛恩徧浹率溥歡聲雷動嶽鎮呼徐命法駕萬騎花盈路萬姓齊祝壽同天地事超唐虞看平燕雲從此興文偃武待重㑹諸侯舊東都
　　六州　商秋肅嘉㑹協中辛涓路寢修禋祀聖德昭清端志慮罄竭齋精錦繡排天仗羽衞繽紛朝太室返中宸被袞接神明時平天地俱清晏兼金行萬寶物盛藹清馨瞻熉座舂容娭燕三靈奠瑤爵薦量幣清思窈冥冥望崑崙輸嘉祥塞絪緼誠殫禮洽慶休成潤澤被生民端門肆眚昕庭稱賀俱將戩榖萬壽祝明君
　　十二時　炎圖鞏天祚昌期聖德茂重離英明經逺濬哲昭微寶儉更深慈觀萬國累洽重熙對時報禮秩神祗玉帛湊華夷肅雍顯相百辟盡欽祇奄嘉虞英璧奠華滋神安坐景氣澄虛極光燄燭長麗展詩應律萬舞逶遲三獻洽皇儀垂靈䘲慶祐來宜禮無違鳴鑾臨帝闕飛鳳下天倪清和寰宇霈澤一朝馳醇化無為萬祀鞏丕基
　　導引　合宫親饗青女肅長空精意與天通后皇臨顧誰為侑文祖暨神功函䝉祉福嵗常豐聲教被華戎两宮眉壽同榮樂戩榖永來崇
　　乾道發太上皇帝太上皇后冊寶一首
　　導引　重華眞主晨夕奉庭闈禋祀慶成時乾元坤載同歸美寶冊两光輝斑衣何似赭黄衣此事古今稀都人歡樂嵩呼震聖壽總天齊
　　淳熙發太上皇帝太上皇后冊寶一首
　　導引　新陽初應樂事起彤庭和氣滿吳京帝家來慶東皇壽西母共長生金書玉篆粲龍文前導沸懽聲修齡無極名無盡一嵗一回増
　　加上太上皇帝太上皇后冊寶一首
　　導引　皇家多慶親壽與天長德業播輝光焜煌寶冊來清禁玉篆映金相庭闈尊奉㑹明昌佳氣溢康莊洪禧申輯名増衍億載頌無疆
　　恭上壽聖皇太后至尊壽聖皇帝壽成皇后尊號冊寶一首
　　導引　皇家盛事三殿慶重重聖主極推崇瑤編寶列相輝映歸美意何窮鈞韶九奏度春風彩仗煥儀容懽聲和氣彌寰宇皇壽與天同
　　加上壽聖皇太后尊號冊寶一首
　　導引　重親萬壽八帙衍新元禮典備文孫温温和氣迎長日寶冊煥瑤琨徽音顯號自堯門德行巳該存更期昌算齊箕翼愈乆愈崇尊
　　嘉泰二年加上壽成太皇太后冊寶一首
　　導引　思齊文母盛德比姜任擁佑極恩深湯孫歸美熙鴻號鏤玉更䋲金虞廷萬辟萃華簮法仗儼天臨層闈慶典年年舉千古播徽音
　　親耕籍田四首
　　導引　春融日暖四野瑞煙浮栁菀更桑柔土膏脉起條風扇宿雪潤田疇金根轂轉如雷動羽衞擁貔貅扶擕老稚康衢滿延跂望凝旒斗移星轉一氣又環周六府要時脩務農重榖人胥勸耕籍禮殊尤壇壝嶽峙文明地黛耜駕青牛雍容南畆三推了玉趾更遲留
　　六州　昭聖武不戰屈人兵干戈戢烽燧息海宇清寧民豐業歌詠昇平願咸歸畎畝力穡為甿經界正東作西成農務軫皇情躬親耒耜相勸深耕人心感悦擊壤沸歡聲乘鸞輅羽旗綵仗鮮明傳清蹕行黄道緹騎出重城仰瞻日表映朱紘環佩更鏘鳴百執公卿不辭染履意專精準擬奉粢盛田多稼風行遐邇家家給足胥慶三登
　　十二時　臨寰宇恭已巖廊屬意在耕桑愛民利物德邁陶唐躋俗盡淳龎開千畝帝籍神倉舉彛章祗袚壇塲為農事祈祥涓辰行禮節物値春陽罄齊莊明德薦馨香宮禁邃嬪妃并御侍穜稑獻君王中闈表率隂教逾光帳殿靄熉黄梐枑設翠幕髙張慶雲翔罇罍陳酒醴金石奏宮商神靈感格嵗嵗富倉箱慶明昌行旅不齎糧
　　奉禋歌　吾皇端立太平基奉祀肅雍格神祗撫御耦降嘉種何辭手覽洪縻命太史視日祗告前期驗穹象天田入望更光輝掌禮陳儀蒐鉅典迎春令頒宣温詔遍九圍人盡熙熙仰明時儼垂衣佳氣氤氲表龎禧豐年屢大田生異粟含滋吐秀九種傳圖盡來丹闕瑞應昌時亨運正當攝提佇見詠京坻躬稼穡重耘耔盛禮興行先百姓崇夲業憂勤如禹稷播在聲詩
　　顯仁皇后上僊發引三首
　　導引　長樂晚綵戲萊衣奄忽夢報僊期帝郷𣺌𣺌乗鸞去啼紅嬪御不勝悲蒼梧煙水杳難追膓斷處過江時銀濤千萬疊不知何處是瑤池
　　六州　中興運孝治格昇平廻騩馭弭鳳駕冊寶初上鴻名龍樓問寢候鷄鳴更翻來戲綵衣輕坤躔夜照老人星金觴上壽長願燕慈寧乘雲何處去愁斷紫簫聲追思金殿椒壁丹楹又誰知勤儉仁明風行化被宮庭佑聖主底明時隂功暗及生靈離宫晚花卉娉婷甲觀髙潮海崢嶸徃事回頭忽飄零空留嬪御掩泣望霓旌㑹稽山翠永祐陵高而今便是蓬瀛
　　十二時　炎圖景運正延鴻文思坐深宫慈寧大養樂事時奏宸聰皇齡永恩霈下遍寰中君王乗綵服嬪御上瑤鐘年年誕節就盈吉月交慶流虹懽洽意方濃不覺僊逰𣺌邈但號泣蒼穹追慕念音容詩書慈儉配古追蹤躬行四德誰知繼二南風移盻俄空寶鑑脂澤塵封清都逺帝鄉遙杳難通想雲軿還上瀛蓬稽山何在當年禹宅萬古葱葱最難堪潮頭定海波融
　　顯仁皇后神主祔太廟一首
　　導引　返虞長樂猶是憶賔天何事駕仙軿簫笳儀衞辭宫闕移仗入雲煙於皇清廟敞華筵昭穆謹承先千秋長奉烝嘗孝永享中興年
　　欽宗皇帝一首
　　導引　鼎湖龍逺九祭畢嘉觴遙望白雲鄉簫笳淒咽離天闕千仗儼成行聖神昭穆盛重光寶室萬年藏皇心追慕思無極孝饗奉烝嘗
　　安穆皇后一首
　　導引　鳳簫聲斷縹緲遡丹邱猶是憶河洲熒煌寶冊來天上何處訪僊逰葱葱鬱鬱瑞光浮嘉酌侑芳羞琱輿繡幰歸新廟百世與千秋
　　景靈宫奉安神御三首
　　徽宗皇帝導引　中興復古孝治日昭鴻原廟飾瑰宮金璧千門磻萬磶楹桷競穹崇亭童芝蓋擁旌龍列聖儼相從共錫神孫千萬壽龜鼎亘衡嵩
　　顯仁皇后導引　坤儀厚載遺德滿寰中歸御廣寒宫玉容如在飈輿遠長樂起悲風霓旌絳節下層空雲闕曉曈曨眞遊千載安原廟聖孝與天通
　　欽宗皇帝導引　深仁厚德流澤自無窮仙馭倐賔空衣冠未返蒼梧遠遙望鼎湖龍人間髣髴詔天容縹緲五雲中帝城猶有遺民在垂淚向西風
　　安恭皇后上僊發引一首
　　金殿晚愁結坤寧天下毋忽僊昇雲山浩浩歸何處但聞空際綵鸞聲紫簫斷後無蹤跡煙靄夜澄澄曉夢到瑤城當時花木正冥冥
　　高宗梓宫發引三首
　　導引　寒日短草露朝晞僊鶴下夢雲歸大椿亭畔蒼蒼栁悵無由挽住天衣昭陽深暝鴉飛愁帶箭戀恩栖笳簫三疊奏都人悲淚袂成帷
　　六州　堯傳舜盛事千古難并回龍馭辭鳳掖此内别有蓬瀛為天子父冊鴻名萬年千嵗福康寧春秋不說楚冥靈萊衣綵戲漢殿玉巵輕宸游今不見煙外落霞明前回丁未霧塞神京正同符光武中興擎天獨力扶傾定宗廟保河山乾坤整頓庚庚功成了脱屣遺榮訪崆峒容與丹庭笑挹塵寰不留行吾皇哀戀淚血灑神旌膓斷濤江渡明日稽山暮雲東望元陵
　　十二時　璧門雙闕轉蒼龍德壽儼祗宫軒屏正坐天子親拜天公儀紳笏羅鵷鷺粲庭中僊家歡不盡人世壽無窮誰知雲路玉京成就催返璇穹轉手萬縁空見說煙霄好處不與下方同塵合霧迷濛笙簫寥亮樓閣玲瓏中興大業巍巍稽古成功事去孤鴻忍聽宵柝晨鐘靈轝駕素幃低杳龎茸浙江潮萬神䕶川后滋恭因山祇事崔嵬禹穴此日重逢栢城封愁長夜起悲風歌清廟千古誦高宗
　　虞主赴德壽宮一首
　　導引　上皇天大華旦煥堯文鴻福浩無垠羽龍俄駕靈輴去空鏁鼎湖雲稽山翠擁浙江濆歸斾捲繽紛僊游指日嚴升祔萬載頌高勲
　　祔廟一首
　　導引　虞觴奉主僊馭返皇宮禮典極欽崇雲旗前導開清廟龍管咽薫風巍巍堯父告神功追慕孝誠通千秋萬嵗中興統宗祀與天同
　　淳熙十六年高宗神御奉安一首
　　導引　中興揖遜功德仰兼隆仁澤被華戎鼎湖俄痛遺弓墮日日想威容柔儀懿範與堯同飈馭儼相從靈宮眞館偕來燕垂裕永無窮
　　紹熙五年孝宗皇帝虞主還宮一首
　　導引　孝宗純孝前聖更何加高蹈處重華丹成僊去龍輴逺越岸暮山遐波神先為捲寒沙來往護靈槎九虞禮舉神祇樂萬古佑皇家
　　祔廟一首
　　導引　吾皇盡孝宗廟務崇尊鉅典備彌文巍巍東向開基主七世祔神孫追思九閏整乾坤寰宇慕洪恩從今密邇高宗室千載事如存
　　慶元六年光宗皇帝發引一首
　　笳鼓發雲惨寒空丹旐去捲悲風憂勤六載親幾務有巍巍聖德仁功褰裳尊處大安宫荆鼎就遽遺弓僊游攀不及臣民號慟訴蒼穹
　　神御奉安一首
　　導引　龜書畀姒歴數在皇躬揖遜仰高風鼎湖龍去遺弓墮冠劒鏁深宫塗山齊德翊成功僊魄蚤賔空珍臺閒館棲神地獻饗永無窮
　　寧宗皇帝發引三首
　　導引　三弄曉雲黯天低攀六引轉悲悽儉慈孝哲鍾天性深仁厚澤徧羣黎東西南北傒商霓功甫就别宸閨臣民千古恨幾時羽衞帶潮歸
　　六州　明天子昔日丕纂鴻圖躬道德崇學問稽古訓訪羣儒日親廣厦論唐虞講求政治想都俞君臣一德志交孚外夷效順猶自選車徒仁恩霑四國固結滿寰區千年宗社萬嵗䂓摹重新天命出乾符老癃策杖相扶願觀德化徧方隅幸無死湏臾謂宜聖壽等嵩呼遽登雲輿上龍湖宸居幽寂紫雲孤宸章寶畫但與日星俱龍帷鳳翣已載塗忍聽笳鼓嗟呼
　　十二時　弋綈革舄最仁賢儉德自躬全憂勤庶政三十餘年金風肅秋漸老攝調𠎝忱恂徧羣祀號泣訴旻天綴衣將出神凝玉几一夜登仙弓墮隔蒼煙七月有來同軌引綍動靈輇悽愴淚潸然行號巷哭薤露聲傳東城去路驚濤忍見江船憔悴山川不禁簫鼓咽山隂處茂林脩竹芊芊望陵宫應弗遠金粟堆前人徒慕戀百神警待盤翥驅先戴鴻恩空痛慕淚珠連千秋嵗功德寄華編
　　神主祔廟一首
　　導引　中興四葉休德繼昭清王度日熙平氣調玉燭金穰應八表頌聲騰中原圖籍入宸廷列聖慰眞靈袞龍登廟游僊闕億萬載尊承
　　寶慶三年奉上寧宗徽號一首
　　導引　中興五葉天子肇明禋一德格高旻寧皇至聖功超古萬國慕深仁徽稱顯號又還新功德粲雕珉乾坤繪畫終難盡遺澤在斯民
　　莊文太子薨一首
　　導引　秋月冷秋鶴無聲清禁曉動皇情三笙忽斷今何在不知誰報玉樓成七星授轡驂鸞種人不見恨難平何以返霓旌一天風露苦淒清
　　景獻太子薨一首
　　導引　霜月苦宮鼓鼕鼕霓旐啓鶴闈空洞簫聲斷知何處海山依約五雲東玉符龍節参神閟昭聖眷慘天容千古恨無窮徧山松栢撼悲風














　　宋史巻一百四十一



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十二
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　樂志第九十五
　　樂十七
　　〈詩樂　　琴律　　燕樂　　教坊雲韶部　鈞容直　四夷樂〉
　　詩樂虞庭言樂以詩為本孔門禮樂之教自興於詩始記曰十有三年學樂誦詩詠歌以養其性情舞蹈以養其血脉此古之成材所以為易也宋朝湖學之興老師宿儒痛正音之寂寥嘗擇取二南小雅數十篇寓之塤籥使學者朝夕詠歌自是聲詩之學為儒者稍知所尙張載嘗慨然思欲講眀作之朝廷被諸郊廟矣朱熹述為詩篇彚于學禮將使後之學者學焉
　　小雅歌凡六篇
　　朱熹曰傳曰大學始教宵雅肄三謂習小雅鹿鳴四牡皇皇者華之三詩也此皆君臣宴勞之詩始學者習之所以取其上下相和厚也古鄉飲酒及燕禮皆歌此三詩及笙入六笙間歌魚麗南有嘉魚南山有臺六笙詩夲無辭其遺聲亦不復傳矣小雅為諸侯之樂大雅頌為天子之樂
　　二南國風歌凡六篇
　　朱熹曰周南召南正始之道王化之基故用之鄉人焉用之邦國焉鄉飲酒及鄉射禮合樂周南闗雎葛覃巻耳召南鵲巢采蘩采蘋燕禮云遂歌鄉樂即此六篇也合樂謂歌舞與衆聲皆作周南召南古房中之樂歌也闗雎言后妃之志鵲巢言國君夫人之徳采蘩言夫人之不失職采蘋言卿大夫妻能循法度夫婦之道生民之本王化之端此六篇者其教之原也故國君與其臣下及四方之賔燕用之合樂也
　　小雅詩譜鹿鳴四牡皇皇者華魚麗南有嘉魚南山有臺皆用黄鐘清宮〈俗呼為正宫調〉
　　二南國風詩譜闗雎葛覃巻耳鵲巢采蘩采蘋皆用無射清商〈俗呼為越調〉
　　朱熹曰大戴禮言雅二十六篇其八可歌其八廢不可歌本文頗有闕誤漢末杜䕫傳舊雅樂四曲一曰鹿鳴二曰騶虞三曰伐檀又加文王詩皆古聲辭其後新辭作而舊曲遂廢唐開元鄉飲酒禮乃有此十二篇之目而其聲亦莫得聞此譜相傳即開元遺聲也古聲亡滅已久不知當時工師何所考而為此竊疑古樂有唱有歎唱者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外應更有疊字散聲以歎發其趣故漢晋間舊曲既失其傳則其詞雖存而世莫能補如此譜直以一聲恊一字則古詩篇篇可歌又其以清聲為調似亦非古法然古聲既不可考姑存此以見聲歌之彷彿俟知樂者考焉
　　琴律賾天地之和者莫如樂暢樂之趣者莫如琴八音以絲為君絲以琴為君衆器之中琴徳最優白虎通曰琴者禁止於邪以正人心也宜衆樂皆為琴之臣妾然八音之中金石竹匏土木六者皆有一定之聲革為燥濕所薄絲有絃柱緩急不齊故二者其聲難定皷無當於五聲此不復論惟絲聲偹五聲而其變無窮五絃作於虞舜七絃作於周文武此琴制之古者也厥後增損不一至宋始製二絃之琴以象天地謂之兩儀琴每絃各六柱又為十二絃以象十二律其倍應之聲靡不畢備太宗因大樂雅琴加為九絃按曲轉入大樂十二律清濁互相合應大晟樂府嘗罷一三七九惟存五絃謂其得五音之正最優於諸琴也今復俱用太常琴制其長三尺六寸三百六十分象周天之度也姜虁樂議分琴為三凖自一暉至四暉謂之上凖四寸半以象黄鐘之半律自四暉至七暉謂之中準中準九寸以象黄鐘之正律自七暉至龍齦謂之下準下準一尺八寸以象黄鐘之倍律三準各具十二律聲按絃附木而取然湏轉絃合本律所用之字若不轉絃則誤觸散聲落别律矣每一絃各具三十六聲皆自然也分五七九絃琴各述轉絃合調圖五絃琴圖説曰琴為古樂所用者皆宮商角徵羽正音故以五絃散聲配之其二變之聲惟用古清商謂之側弄不入雅樂七絃琴圖説曰七絃散而扣之則間一絃於第十暉取應聲假如宮調五絃十暉應七絃散聲四絃十暉應六絃散聲二絃十暉應四絃散聲大絃十暉應三絃散聲惟三絃獨退一暉於十一暉應五絃散聲古今無知之者竊謂黄鐘大呂並用慢角調故於大絃十一暉應三絃散聲太簇夾鐘並用清商調故於二絃十二暉應四絃散聲姑洗仲呂㽔賔並用宮調故於三絃十一暉應五絃散聲林鐘夷則並用慢宮調故於四弦十一暉應六絃散聲南呂無射應鐘並用㽔賔調故於五弦十一暉應七絃散聲以律長短配絃大小各有其序九絃琴圖説曰絃有七有九實即五絃七絃倍其二九絃倍其四所用者五音亦不以二變為散聲也或欲以七絃配五音二變以餘兩絃為倍若七絃分配七音則是今之十四絃也聲律訣云琴瑟齪四者律法上下相生也若加二變則於律法不諧矣或曰如此則琴無二變之聲乎曰附木取之二變之聲固在也合五七九絃琴總述取應聲法分十二律十二均每聲取絃暉之應皆以次列按古者大琴則有大瑟中琴則有中瑟有雅琴頌琴則雅瑟頌瑟實為之合䕫乃定瑟之制桐為背梓為腹長九尺九寸首尾各九寸隠間八尺一寸廣尺有八寸岳崇寸有八分中施九梁皆象黄鐘之數梁下相連使其聲沖融首尾之下為兩穴使其聲條達是傳所謂大瑟達越也四隅刻雲以縁其武象其出於雲和漆其璧與首尾腹取椅桐梓漆之全設二十五絃絃一柱崇二寸七分别以五色五五相次蒼為上朱次之黃次之素與黔又次之使肄習者便於擇絃絃八十一絲而朱之是謂朱絃其尺則用漢尺凡瑟絃具五聲五聲為均凡五均其二變之聲則柱後抑角羽而取之五均凡三十五聲十二律六十均四百二十聲瑟之能事畢矣䕫於琴瑟之議其詳如此朱熹嘗與學者共講琴法其定律之法十二律並用太史公九分寸法為凖損益相生分十二律及五聲位置各定按古人以吹管聲傳於琴上如吹管起黄鐘則以琴之黃鐘聲合之聲合無差然後以次徧合諸聲則五聲皆正唐人紀琴先以管色合字定宮絃乃以宮絃下生徴徴上生商上下相生終於少商下生者隔二絃上生者隔一絃取之凡絲聲皆當如此今人茍簡不復以管定聲其髙下出於臨時非古法也調絃之法散聲隔四而得二聲中暉亦如之而得四聲八暉隔三而得六聲九暉按上者隔二而得四聲按下者隔一而得五聲十暉按上者隔一而得五聲按下者隔一而得四聲每疑七絃隔一調之六絃皆應於第十暉而第三絃獨於第十一暉調之乃應及思而得之七絃散聲為五聲之正而大絃十二律之位又衆絃散聲之所取正也故逐絃之五聲皆自東而西相為次第其六絃㑹於十暉則一與三者角與散角應也二與四者徴與散徴應也四與六者宫與散少宫應也五與七者商與散少商應也其第三第五絃㑹於十一暉則羽與散羽應也義各有當初不相湏故不同㑹於一暉也旋宫諸調之法旋宮古有隨月用律之説今乃謂不必轉軫促絃但依旋宮之法而抑按之恐難如此泛論當每宮指定各以何聲取何絃為唱各以何絃取何律為均乃見詳實又以禮運正義推之則每律各為一宫每宮各有五調而其每調用律取聲亦各有法此為琴之綱領而説者罕及乃闕典也當為一圖以宮統調以調統聲令其次第賔主各有條理仍先作三圖一各具琴之形體暉絃尺寸散聲之位二附按聲聲律之位三附泛聲聲律之位列于宮調圖前則覽者曉然可為萬世法矣觀熹之言則於琴法本融未粲至疏逹而至縝密蓋所謂識其大者歟燕樂古者燕樂自周以來用之唐貞觀増隋九部為十部以張文收所製歌名燕樂而被之管絃厥後至坐伎部琵琶曲盛流于時匪直漢氏上林樂府縵樂不應經法而已宋初置教坊得江南樂已汰其坐部不用自後因舊曲創新聲轉加流麗政和間詔以大晟雅樂施於燕饗御殿按試補徴角二調播之教坊頒之天下然當時樂府奏言樂之諸宮調多不正皆俚俗所傳及命劉昺輯燕樂新書亦惟以八十四調為宗非復雅音而曲燕昵狎至有援君臣相説之樂以藉口者末俗漸靡之弊愈不容言矣紹興中始蠲省教坊樂凡燕禮屏坐伎乾道繼志述事間用雜攅以充教坊之號取具臨時而廷紳祝頌務在嚴恭亦以眀更不用女樂頒示子孫守之以為家法於是中興燕樂比前代猶簡而有關乎君徳者良多蔡元定嘗為燕樂一書證俗失以存古義今采其畧附于下黃鐘用合字大呂太簇用四字夾鐘姑洗用一字夷則南呂用工字無射應鐘用凡字各以上下分為清濁其中呂㽔賔林鐘不可以上下分中呂用上字㽔賔用勾字林鐘用尺字其黃鐘清用六字大呂太簇夾鐘清各用五字而以下上緊别之緊五者夾鐘清聲俗樂以為宮此其取律寸律数用字紀聲之畧也一宮二商三角四變為宮五徴六羽七閏為角五聲之號與雅樂同惟變徴以於十二律中隂陽易位故謂之變變宫以七聲所不及取閏餘之義故謂之閏四變居宮聲之對故為宮俗樂以閏為正聲以閏加變故閏為角而實非正角此其七聲高下之略也聲由陽來陽生於子終於午燕樂以夾鐘收四聲曰宮曰商曰羽曰閏閏為角其正角聲變聲徴聲皆不收而獨用夾鐘為律本此其夾鐘收四聲之略也宮聲七調曰正宮曰高宮曰中呂宮曰道宮曰南呂宮曰僊呂宮曰黃鐘宮皆生於黃鐘商聲七調曰大食調曰高大食調曰雙調曰小食調曰歇指調曰商調曰越調皆生於太簇羽聲七調曰般渉調曰高般渉調曰中呂調曰正平調曰南呂調曰僊呂調曰黄鐘調皆生於南呂角聲七調曰大食角曰高大食角曰雙角曰小食角曰歇指角曰商角曰越角皆生於應鐘此其四聲二十八調之略也竊考元定言燕樂大要其律本出夾鐘以十二律兼四清為十六聲而夾鐘為最清此所謂靡靡之聲也觀其律本則其樂可知變宮變徴既非正聲而以變徴為宮以變宮為角反紊亂正聲若此夾鐘宫謂之中吕宫林鐘宫謂之南呂宮者燕樂聲高實以夾鐘為黃鐘也所收二十八調本萬寶常所謂非治世之音俗又於七角調各加一聲流蕩忘反而祖調亦不復存矣聲之感人如風偃草宜風俗之日衰也夫姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術使心知百體皆由順正以行其義此正古君子所以為治天下之本也紹興乾道教坊迄弛不復置云教坊自唐武徳以來置署在禁門内開元後其人寢多凡祭祀大朝㑹則用太常雅樂歳時宴饗則用教坊諸部樂前代有宴樂清樂散樂本𨽻太常後稍歸教坊有立坐二部宋初循舊制置教坊凡四部其後平荆南得樂工三十二人平西川得一百三十九人平江南得十六人平太原得十九人餘藩臣所貢者八十三人又太宗藩邸有七十一人由是四方執藝之精者皆在籍中每春秋聖節三大宴其第一皇帝升坐宰相進酒庭中吹觱栗以衆樂和之賜羣臣酒皆就坐宰相飲作傾盃樂百官飲作三臺第二皇帝再舉酒羣臣立於席後樂以歌起第三皇帝舉酒如第二之制以次進食第四百戲皆作第五皇帝舉酒如第二之制第六樂工致辭繼以詩一章謂之口號皆述徳羙及中外蹈詠之情初致辭羣臣皆起聽辭畢再拜第七合奏大曲第八皇帝舉酒殿上獨彈琵琶第九小兒隊舞亦致辭以述徳羙第十雜劇罷皇帝起更衣第十一皇帝再坐舉酒殿上獨吹笙第十二蹴踘第十三皇帝舉酒殿上獨彈箏第十四女弟子隊舞亦致辭如小兒隊第十五雜劇第十六皇帝舉酒如第二之制第十七奏鼔吹曲或用法曲或用龜茲第十八皇帝舉酒如第二之制食罷第十九用角觝宴畢其御樓賜酺同大宴崇徳殿宴契丹使惟無後塲雜劇及女弟子舞隊每上元觀燈樓前設露臺臺上奏教坊樂舞小兒隊臺南設燈山燈山前陳百戲山栅上用散樂女弟子舞餘曲宴㑹賞花習射觀稼凡游幸但奏樂行酒惟慶節上夀及將相入辭賜酒則止奏樂〈都知色長二人攝太宮令升殿封立逡廵周大宴則酒唱徧曲宴宰相雖各舉酒通用慢曲而舞三臺〉所奏凡十八調四十六曲一曰正宮調其曲三曰梁州瀛府齊天樂二曰中呂宮其曲二曰萬年歡劍器三曰道調宮其曲三曰梁州薄媚大聖樂四曰南呂宮其曲二曰瀛府薄媚五曰仙呂宮其曲三曰梁州保金枝延夀樂六曰黃鐘宮其曲三曰梁州中和樂劎器七曰越調其曲二曰伊州石州八曰大石調其曲二曰清平樂大眀樂九曰雙調其曲三曰降聖樂新水調採蓮十曰小石調其曲二曰胡渭州嘉慶樂十一曰歇指調其曲三曰伊州君臣相遇樂慶雲樂十二曰林鐘商其曲三曰賀皇恩泛清波胡渭州十三曰中呂調其曲二曰綠腰道人歡十四曰南呂調其曲二曰綠腰罷金鉦十五曰仙呂調其曲二曰綠腰綵雲歸十六曰黃鐘羽其曲一曰千春樂十七曰般渉調其曲二曰長夀仙滿宮春十八曰正平調無大曲小曲無定數不用者有十調一曰高宮二曰高大石三曰高般渉四曰越角五曰商角六曰高大石角七曰雙角八曰小石角九曰歇指角十曰林鐘角樂用琵琶箜篌五絃琴筝笙觱栗笛方響羯鼓杖鼓拍板法曲部其曲二一曰道調宮望瀛二曰小石調獻仙音樂用琵琶箜篌五絃箏笙觱栗方響拍板龜茲部其曲二皆雙調一曰宇宙清二曰感皇恩樂用觱栗笛羯鼔腰鼔揩鼔雞樓鼓鼗鼓拍板鼔笛部樂用三色笛杖鼓拍板
　　隊舞之制其名各十小兒隊凡七十二人一曰柘枝隊衣五色繡羅寛袍戴胡帽繫銀帶二曰劒器隊衣五色繡羅𥜗裹交脚幞頭紅羅繡抺額帶器仗三曰婆羅門隊紫羅僧衣緋掛子執錫鐶拄杖四曰醉鬍騰隊衣紅錦𥜗繫銀⿰鞢戴氊帽五曰諢臣萬歳樂隊衣紫緋緑羅寛衫諢褁簇花幞頭六曰兒童感聖樂隊衣青羅生色衫繫勒帛總兩角七曰玉兎渾脱隊四色繡羅𥜗繫銀帶冠玉兎冠八曰異域朝天隊衣錦襖繫銀束帶冠夷冠執寶盤九曰兒童解紅隊衣紫緋繡𥜗繫銀帶冠花砌鳯冠綬帶十曰射雕回鶻隊衣盤鵰錦𥜗繫銀⿰鞢射鵰盤女弟子隊凡一百五十三人一曰菩薩蠻隊衣緋生色窄砌衣冠巻雲冠二曰感化樂隊衣青羅生色通衣背梳髻繫綬帶三曰抛毬樂隊衣四色繡羅寛衫繫銀帶奉繡毬四曰佳人剪牡丹隊衣紅生色砌衣戴金冠剪牡丹花五曰拂霓裳隊衣紅僊砌衣碧霞帔戴仙冠紅繡抺額六曰採蓮隊衣紅羅生色綽子繫暈裙戴雲鬟髻乘綵船執蓮花七曰鳯迎樂隊衣紅僊砌衣戴雲鬟鳯髻八曰菩薩獻香花隊衣生色窄砌衣戴寳冠執香花盤九曰綵雲仙隊衣黃生色道衣紫霞帔冠仙冠執旌節鶴扇十曰打毬樂隊衣四色窄繡羅𥜗繫銀帶褁順風脚簇花幞頭執毬杖大抵若此而復從宜變易百戲有蹴毬踏蹻藏擫雜旋獅子弄鎗玲瓶茶盌氊齪碎劒踏索上竿筋斗擎戴拗腰透劒門打彈丸之類〈錫慶院宴會諸王賜食及宰相筵設時賜樂者第四部充〉建隆中教坊都知李徳昇作長春樂曲乾徳元年又作萬歳升平樂曲眀年教坊高班都知郭延羙又作紫雲長夀樂鼔吹曲以奏御焉太宗洞曉音律前後親制大小曲及因舊曲剏新聲者總三百九十凡制大曲十八正宮平戎破陣樂南呂宮平晋普天樂中呂宫大宋朝歡樂黃鐘宮宇宙荷皇恩道調宫垂衣定八方仙呂宮甘露降龍庭小石調金枝玉葉春林鐘商大惠帝恩寛歇指調大定寰中樂雙調惠化樂堯風越調萬國朝天樂大石調嘉禾生九穗南呂宮調文興禮樂歡僊呂調齊天長夀樂般渉調君臣宴㑹樂中呂調一斛夜眀珠黃鐘羽降聖萬年春平調金觴祝夀春曲破二十九正宮宴鈞臺南呂宮七盤樂仙呂宮王母桃高宮靜三邊黃鐘宮採蓮回中呂宫杏園春獻玉杯道調宫折枝花林鐘商宴朝簮歇指調九穗禾高大石調轉春鶯小石調舞霓裳越調九霞觴雙調朝八蠻大石調清夜逰林鐘角慶雲見越角露如珠小石角龍池栁高角陽臺雲歇指角金歩搖大石角念邊功雙角宴新春南呂調鳯城春仙呂調夢鈞天中呂調採眀珠平調萬年枝黃鐘羽賀回鸞般渉調鬱金香高般渉調㑹天仙琵琶獨彈曲破十五鳯鸞商慶成功應鐘調九曲清金石角鳯來儀芙蓉調蘂宮春㽔賔調連理枝正仙呂調朝天樂蘭陵角奉宸歡孤鴈調賀昌時大石調寰海清玉仙商玉芙蓉林鐘角泛仙槎無射宫調帝臺春龍仙羽宴蓬萊聖徳商羙時清仙呂調夀星見小曲二百七十正宮十一陽生玉牕寒念邊戍玉如意瓊樹枝鷫鸘裘塞鴻飛漏丁丁息鼙鼓勸流霞南呂宮十一仙盤露冰盤果芙蓉園林下風風雨調開月幌鳯來賔落梁塵望陽臺慶年豐青騣馬中呂宮十三上林春春波綠百樹花夀無疆萬年春擊珊瑚栁垂絲醉紅樓折紅杏一園花花下醉逰春歸千樹柳仙呂宫九折紅蕖鵲度河紫蘭香喜見時猗蘭殿歩瑤階千秋樂百和香佩珊珊黄鐘宮十二菊花杯翠幕新四塞清滿簾霜畫屏風折茱萸望春雲苑中鶴賜征袍望回戈稻稼成泛金英高宮九嘉順成安邊塞獵騎還遊兎園錦歩帳博山罏煖寒杯雲紛紜待春來道調宮九㑹䕫龍泛仙杯披風𬓛孔雀扇百尺樓金樽滿奏眀庭拾落花聲聲好越調八翡翠帷玉照臺香旖旎紅樓夜珠頂鶴得賢臣蘭堂燭金鏑流雙調十六宴瓊林汎龍舟汀洲綠登髙樓麥隴雉柳如煙楊花飛玉澤新玳瑁簮玉階曉喜清和人歡樂征戍回一院香一片雲千萬年小石調七滿庭香七寶冠玉唾盂辟塵犀喜新晴慶雲飛太平時林鐘商十採秋蘭紫絲囊留征騎塞鴻度回鶻朝汀洲鴈風入松蓼花紅曳珠佩遵渚鴻歇指調九榆塞清聽秋風紫玉簫碧池魚鶴盤旋湛恩新聽秋蟬月中歸千家月髙大石調九花下宴甘雨足畫秋千夾竹桃攀露桃燕初來踏青回抛繡毬潑火雨大石調八賀元正待花開採紅蓮出谷鶯遊月宫望回車塞雲平秉燭遊小石調九月宮春折仙枝春日遲綺筵春登春臺紫桃花一林紅喜春雨汎春池雙角九鳯樓燈九門開落梅香春冰折萬年安催花發降真香迎新春望蓬島高角九日南至帝道昌文風盛琥珀杯雪花飛皂貂裘征馬嘶射飛鴈雪飄颻大石角九紅鑪火翠雲裘慶成功冬夜長金鸚鵡玉樓寒鳯戲雛一鑪香雲中鴈歇指角九玉壺冰巻珠箔隨風（⿱𥫗亷）-- 簾樹青葱紫桂叢五色雲玉樓宴蘭堂宴千秋歳越角九望眀堂華池露貯香囊秋氣清照秋池曉風度靖邊塵新鴈吟風蟬林鐘角九慶時康上林果畫簾垂水精簟夏木繁暑氣清風中琴轉輕車清風來仙呂調十五喜清和芰荷新清世歡玉鈎欄金歩搖金錯落燕引雛草芉 -- or 𦍋 ?芉 -- or 𦍋 ?歩玉砌整華𥚑海山青旋絮綿風中帆青絲騎喜聞聲南呂調七春景麗牡丹開展芳茵紅桃露囀林鶯滿林花風飛花中呂調九宴嘉賔㑹羣仙集百祥凭朱欄香煙細仙洞開上馬杯拂長𬒮羽觴飛高般渉調九喜秋成戲馬臺汎秋菊芝殿樂鸂䳵杯玉芙蓉偃干戈聽秋砧秋雲飛般渉調十玉樹花望星斗金錢花玉牕深萬民康瑤林風隨陽鴈倒金罍鴈來賔看秋月黃鐘羽七宴鄒枚雲中樹燎金鑪澗底松嶺頭梅玉罏香瑞雪飛平調十萬國朝獻春盆魚上冰紅梅花洞中春春雪飛飜羅䄂落梅花夜遊樂閗春鷄因舊曲造新聲者五十八正宮南呂宮道調宮越調南呂調並傾杯樂三臺仙呂宮高宮小石調大石調高大石調小石角雙角高角大石角歇指角林鐘角高般渉調黃鐘羽平調並傾杯樂中呂傾杯樂劒器感皇化三臺黃鐘宮傾杯樂朝中措三臺雙調傾杯樂攤破抛毬樂醉花間小重山三臺林鐘商傾杯樂洞中仙望行宮三臺歇指調傾杯樂洞仙歌三臺仙呂調傾杯樂月宮仙戴仙花三臺中呂調傾杯樂菩薩蠻瑞鷓鴣三臺般渉調傾杯樂望征人嘉宴樂引駕回拜新月三臺若宇宙賀皇恩降聖萬年春之類皆藩邸作以述太祖美徳諸曲多祕而平晋普天樂者平河東回所製萬國朝天樂者又眀年所製每宴享常用之然帝勤求治道未嘗自逸故舉樂有度雍熙初教坊使郭守中求外任止賜束帛真宗不喜鄭聲而或為雜劇詞未嘗宣布于外太平興國中伶官蔚茂多侍大宴聞鷄唱殿前都虞候崔翰問之曰此可被管弦乎茂多即法其聲製曲曰雞呌子又民間作新聲者甚衆而教坊不用也太宗所製曲乾興以來通用之凡新奏十七調總四十八曲黃鐘道調仙呂中呂南呂正宫小石歇指高平般渉大石中呂仙呂雙越調黃鐘羽其急慢諸曲幾千數又法曲龜茲鼓笛三部凡二十有四曲仁宗洞曉音律每禁中度曲以賜教坊或命教坊使撰進凡五十四曲朝廷多用之天聖中帝嘗問輔臣以古今樂之異同王曾對曰古樂祀天地宗廟社稷山川鬼神而聽者莫不和悦今樂則不然徒虞人耳目而蕩人心志自昔人君流連荒亡者莫不繇此帝曰朕於聲技固未嘗留意内外宴遊皆勉强耳張知白曰陛下盛徳外人豈知之願備書時政記世號太常為雅樂而未嘗施於宴享豈以正聲為不羙聽哉夫樂者樂也其道雖㣲妙難知至於奏之而使人悦豫和平則不待知音而後能也今太常樂縣鐘磬塤箎搏拊之器與夫舞綴羽籥干戚之制類皆倣古逮振作之則聽者不知為樂而觀者厭焉古樂豈真若此哉孔子曰惡鄭聲恐其亂雅亂之云者似是而非也孟子亦曰今樂猶古樂而太常仍與教坊殊絶何哉昔李照胡瑗阮逸改鑄鐘磬處士徐復笑之曰聖人寓器以聲不先求其聲而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒無所成蜀人房庶亦深訂其非是因著書論古樂與今樂本末不遠其大畧以謂上古世質器與聲朴後世稍變焉金石鐘磬也後世易之為方響絲竹琴簫也後世變之為箏笛匏笙也攒之以斗塤土也變而為甌革麻料也擊而為皷木柷敔也貫之為板此八音者於世甚便而不逹者指廟樂鎛鐘鎛磬宮軒為正聲而槩謂夷部鹵部為淫聲殊不知大輅起於雄輪龍艘生於落葉其變則然也古者食以爼豆後世易以杯盂簟席以為安後世更以榻桉使聖人復生不能舍杯盂榻桉而復爼豆簟席之質也八音之器豈異此哉孔子曰鄭聲淫者豈以其器不若古哉亦疾其聲之變爾試使知樂者由今之器寄古之聲去惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅樂者未必如古而教坊所奏豈盡為滛聲哉當數子紛紛鋭意改制之後庶之論指意獨如此故存其語以俟知者教坊本𨽻宣徽院有使副使判官都色長色長高班大小都知天聖五年以内侍二人為鈐轄嘉祐中詔樂工每色額止二人教頭止三人有闕即填異時或傳詔増置許有司論奏使副歳閲雜劇把色人分三等遇三殿應奉人闕即以次補諸部應奉及二十年年五十已上許補廟令或鎮將官制行以𨽻太常寺同天節寶慈慶夀宮生辰皇子公主生凡國之慶事皆進歌樂詞熙寧九年教坊副使花日新言樂聲高歌者難繼方響部器不中度絲竹從之宜去噍殺之急歸嘽緩之易請下一律改造方響以為樂準絲竹悉從其聲則音律諧恊以導中和之氣詔從之十一月奏新樂於化成殿帝諭近臣曰樂聲第降一律已得寛和之節矣増賜方響為架三十命太常下法駕鹵部樂一律如教坊云初煕寧二年五月罷宗室正任以上借教坊樂人至八年復之許教樂政和三年五月詔比以大晟樂播之教坊嘉與天下共之可以所進樂頒之天下八月尚書省言大晟府宴樂巳撥歸教坊所有諸府從來習學之人元降指揮令就大晟府教習今當並就教坊習學從之四年正月禮部奏教坊樂春或用商聲孟或用季律甚失四時之序乞以大晟府十二月所定聲律令教坊閲習仍令祕書省撰詞高宗建炎初省教坊紹興十四年復置凡樂工四百六十人以内侍充鈐轄紹興末復省孝宗隆興二年天申節將用樂上夀上曰一歳之間只兩宮誕日外餘無所用不知作何名色大臣皆言臨時㸃集不必置教坊上曰善乾道後北使每歳兩至亦用樂但呼市人使之不置教坊止令脩内司先兩旬教習舊例用樂人三百人百戲軍百人百禽鳴二人小兒隊七十一人女童隊百三十七人築毬軍三十二人起立門行人三十二人旗鼔四十人〈以上並臨安府差〉相撲等子二十一人〈御前中佐司差〉命罷小兒及女童隊餘用之雲韶部者黄門樂也開寶中平嶺表擇廣州内臣之聰警者得八十人令於教坊習樂藝賜名簫韶部雍熙初改曰雲韶每上元觀燈上已端午觀水嬉皆命作樂於宮中遇南至元正清眀春秋分社之節親王内中宴射則亦用之奏大曲十三一曰中呂宮萬年歡二曰黄鐘宮中和樂三曰南呂宮普天獻夀此曲亦太宗所製四曰正宮梁州五曰林鐘商汎清波六曰雙調大定樂七曰小石調喜新春八曰越調胡渭州九曰大石調清平樂十曰般渉調長夀仙十一曰高平調罷金鉦十二曰中呂調綠腰十三曰仙呂調綵雲歸樂用琵琶箏笙觱栗笛方響杖鼔羯鼓大鼓拍板雜劇用傀儡後不復補鈞容直亦軍樂也大平興國三年詔籍軍中之善樂者命曰引龍直每廵省逰幸則騎導車駕而奏樂若御樓觀燈賜酺則載第一山車端拱二年又選捧日天武拱聖軍曉暢音律者増多其數以中使監視藩臣以樂工上貢者亦𨽻之淳化四年改名鈞容直取鈞天之義初用樂工同雲韶部大中祥符五年因鼓工温用之請増龜茲部如教坊其奉天書及四宮觀皆用之有指揮使一人都知二人副都知二人押班三人應奉文字一人監領内侍二人嘉祐元年係籍三百八十三人六年増置四百三十四人詔以為額闕即補之七年詔𨽻班及二十四年年五十以上者聽補軍職𨽻軍頭司其樂舊奏十六調凡三十六大曲鼔笛二十一曲并他曲甚衆嘉祐二年監領内侍言鈞容直與教坊樂並奏聲不諧詔罷鈞容舊十六調取教坊十七調肄習之雖間有損益然其大曲曲破并急慢諸曲與教坊頗同矣紹興中鈞容直舊管四百人楊存中請復收補權以舊管之半為額尋聞其召募騷擾降詔止之及其以應奉有勞進呈推賞又申諭止於支賜一次庶杜其日後希望紹興三十年復詔鈞容班可蠲省令殿司比擬一等班直收頓内老弱癃疾者放停教坊所嘗援祖宗舊典㸃選入教雖暫從其請紹興三十一年有詔教坊即日蠲罷各令自便
　　東西班樂亦太平興國中選東西班習樂者樂器獨用銀字觱栗小笛小笙每騎從車駕而奏樂或廵方則夜奏於行宫殿庭
　　諸軍皆有善樂者每車駕親祀回則衣緋綠衣自青城至朱雀門例於御道之左右奏樂迎奉其聲相屬聞十數里或軍宴設亦奏之
　　棹刀槍牌翻歌等不常置
　　清衛軍習樂者令鈞容直教之内侍主其事園苑賜㑹及館待契丹使人
　　又有親從親事樂及開封府衙前樂園苑又分用諸軍樂諸州皆有衙前樂
　　四夷樂者元豐六年五月召見米脂砦所降戎樂四十二人奏樂於崇政殿以三班借職王恩等六人差監在京閑慢庫務門及舊城門敢勇三十六人與茶酒新任殿侍大晟樂書曰前此宮架之外列熊羆案所奏皆夷樂也豈容淆雜大樂乃奏罷之然古鞮鞻氏掌四夷樂靺師旄人各有所掌以承祭祀以供宴享蓋中天下而立得四海之歡心使鼓舞焉先王之所不廢也漢律曰每大朝㑹宜設於殿門之外天子御樓則宮架之外列於道側豈可施於廣庭與大樂並奏哉




　　宋史巻一百四十二
<史部,正史類,宋史>



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十三
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　儀衛志第九十六
　　儀衞一〈殿庭立仗〉
　　綦天下之貴一人而已是故環拱而居備物而動文謂之儀武謂之衞一以眀制度示等威一以愼出入逺危疑也書載弁戈冕劉虎賁車輅周官旅賁王出入執盾以夾王車朝儀之制固已粲然降及秦漢始有周廬陛㦸鹵簿金根大駕法駕千乘萬騎之盛歴代因之雖或損益然不過為尊大而已宋初因唐五代之舊講究修葺尤為詳備其殿庭之儀則有黃麾大仗黃麾半仗黃麾角仗黃麾細仗凡正旦冬至及五月一日大朝㑹大慶册受賀受朝則設大仗月朔視朝則設半仗外國使來則設角仗發册授寶則設細仗其鹵簿之等有四一曰大駕郊祀大饗用之二曰法駕方澤眀堂宗廟籍田用之三曰小駕朝陵封祀奏謝用之四曰黃麾仗親征省方還京用之南渡之後務為簡省此其大較也若夫臨時增損用置不同則有國史㑹要禮書具在今取所載撮其凡為儀衞志
　　殿庭立仗本充庭之制唐禮殿庭屯門皆列諸衛黃麾大仗宋興太祖增創錯繡諸旗并幡氅等著于通禮正至五月一日御正殿則陳之青龍白虎旗各一分左右五嶽旗五在左五星旗五在右五方龍旗二十五在左五方鳳旗二十五在右紅門神旗二十八分左右朱雀真武旗各一分左右皂纛十二分左右〈以上金吾〉天一太一旗各一分左右攝提旗二分左右五辰旗五北斗旗一分左右〈木火北斗在左金水土在右〉二十八宿各一〈角宿至壁宿在左奎宿至軫宿在右〉風伯雨師旗各一分左右白澤馴象仙鹿玉兎馴犀金鸚鵡瑞麥孔雀野馬犛牛旗各二分左右日月合璧旗一在左五星連珠旗一在右雷公電母旗各一分左右軍公旗六分左右黃鹿飛麟兕騶牙白狼蒼烏辟邪網子貔旗各二分左右信幡二十二分左右傳教告止幡各十二分左右黃麾二分左右〈以上兵部〉日旗月旗各一分左右君王萬歳旗一在左天下太平旗一在右獅子旗二分左右金鸞金鳯旗各一分左右五方龍旗各一〈青赤在左黄白黑在右以上龍墀〉龍君虎君旗各五分左右赤豹黃羆旗各五分左右小黃龍旗一在左天馬旗一在右吏兵力士旗各五分左右天王旗四分左右太歳旗十二分左右天馬旗六分左右排闌旗六十分左右左右幡氅各五行行七十五大黃龍旗二分左右大神旗六分左右〈以上六軍〉神宗元豐二年詳定所言正旦御殿合用黃麾仗案唐開元禮冬至朝㑹及皇太子受册加元服册命諸王大臣朝宴外國亦皆用之故事皇帝受羣臣上尊號諸衛各率其屬勒所部屯門殿庭列仗衞今獨修正旦儀注而餘皆未及欲乞冬㑹等儀悉加詳定詔從之又言御殿儀仗有黃麾幡三而無黃麾請製大麾一注旄於干首以取夏制黃色以取漢制用十二幅以取唐制用一旒以取今龍墀旗之制建於當御廂之前以為表識其當御廂之後則建黃麾幡二上謂蔡確等曰黃麾制度終有可疑今鑿而為禃於大庭夷夏共瞻或致愽聞多識者譏議非善宜姑闕之乃止三年詳定所言昨定朝㑹圖於大慶殿横街北止陳大輦逍遙平輦而輿未陳也當大輦之南增腰輿一小輿一古者扇翣皆編次雉羽或尾為之故於文從羽唐開元改為孔雀凡大朝㑹陳一百五十有六分居左右國朝復雉尾之名而四面略為羽毛之形中繡雙孔雀又有雙盤龍扇皆無所本遂改製偏扇團方扇為三等繡雉凡朝㑹平輦逍遙並陳於東西龍墀上徽宗政和三年議禮局上大慶殿大朝㑹儀衞黃麾大仗五千七十五人仗首左右廂各二部絳引幡十〈執各一人〉第一部左右領軍衞大將軍各一員第二部左右領軍衞折衝掌鼓一人帥兵官一十人次執儀刀部十二行每行持各十人〈後部並仗同〉第一行黃雞四角氅〈凡氅皆持以龍頭竿〉第二儀鍠五色幡第三青孔雀五角氅第四烏㦸第五緋鳯六角氅第六細弓矢第七白鵝四角氅第八朱縢絡盾刀第九皁鵝六角氅第十細弓矢第十一矟第十二綠縢絡盾刀揭鼓二掌皷二人〈後部同〉以上排列左右廂第一部各於軍員之南為次廂第一部稍前第二部於第一部之後並相向次廂左右各三部第一左右屯衞第二左右武衞並大將軍第三左右衛將軍各一員第一果毅第二第三折衝各一員於仗首左右廂第一部之南相向持黃麾幡二人在當御廂前各立當御廂左右各一部左右衞果毅各一人於玉輅之前分左右並北向次後廂左右各三部第一左右驍衞將軍第二左右領軍衞折衝第三左右領軍衛果毅各一員第一部分於當御廂之左右差後第二部左在金輅之後西偏右在象輅之後東偏第三部左在革輅之後西偏右在木輅之後東偏並北向次左右廂各三部第一左右武衞將軍第二左右屯衞將軍第三左右領軍衛折衝各一員各在網子鶡鷄貔旗之前東西相向左右廂各歩甲十二隊第一隊左右衞果毅第二左右衞第四左右驍衞第六左右武衞第八左右屯衞第十第十二左右領軍衞並折衝第三左右驍衛第五左右武衞第七左右屯衞第九第十一左右領軍衞並果毅各一員每隊旗一貔鶡鷄僊鹿金鸚鵡瑞麥孔雀野馬犛牛甘露網子〈内第十二隊旗同第一隊〉刀盾弓矢相間分十二隊每隊三十人五重第一至第六隊在仗首第二部北第七至第十二隊在仗首第二部南東西相向左右廂後部各十二隊第一第二左右衞第五第七左右武衞第十第十二左右領軍衞並折衝第三第四左右驍衞第八第九左右屯衛並果毅每隊旗二角𧤗赤熊兕太平馴犀鵕䴊騼䮷騶牙蒼烏白狼龍馬金牛次弩五人為一列弓矢十人為二重矟二十人為四重以上在大慶殿門外第一至第四隊在前第五至第八隊在後第九至第十二隊又在後東西相向真武隊金吾折衝都尉一員仙童真武螣蛇神龜旗各一〈執各一人〉犦矟二人弩五人為一列弓矢二十一人為四重矟二十五人為五重以上在大慶門外中道北向排列殿中省尚輦陳孔雀扇四十於（⿱𥫗亷）-- 簾外〈執各一人〉陳輦輿於龍墀大輦在東部押執擎人二百二十有二人腰輿在南一十有七人小輿又在南二十有五人皆西向平輦在西逍遙在南共三十七人皆東向設繖扇於沙墀方繖二分左右〈執繖将校四人〉團龍扇四分左右〈執扇都將四人〉方雉扇一百分繖扇之後為五行〈執扇長行一百人〉押當執掌二人各立團龍扇之北金吾引駕官二人分立團扇之南文徳殿入閤之制唯殿中省細仗與兩省供奉官班於庭太宗淳化三年増黃麾仗二百五十人神宗熙寧三年修閤門儀制宋敏求言本朝惟入閤乃御文徳殿視朝今既不用入閤儀即文徳殿遂闕視朝之禮乞下兩制及太常禮院約唐御宣政殿制裁定以備朔望正衙視朝之禮詔學士院詳定學士韓維等上其儀朔前一日有司供張於文徳殿庭東面左金吾引駕官一人四色官二人各帶儀刀被金甲天武官一人判殿中省一人排列官一人扇二方繖一金吾仗碧襴十二各執儀刀兵部儀仗排列職掌一人押隊員僚二人黃麾幡一告止幡傳教幡信幡各八龍頭竿㦸各五十西面右金吾引駕官以下皆如東面天武官東西總百人門外立仗其東青龍旗一五嶽旗五五龍旗十其西白虎旗一五星旗五五鳯旗十御馬東西皆五匹每匹人員二人御龍官四人設御幄於殿後閤其日左右金吾將軍常服押本衞仗殿中省官押細仗東西對列俟皇帝受朝降坐放仗乃退徽宗政和三年議禮局上文徳殿視朝之制黃麾半仗供二千二百六十五人殿内仗首左右廂各一部每部一百二十四人在金吾仗南東西相向絳引幡十〈執各一人〉分部之南北為五重當御廂左右部同左部在帥兵官東右部在帥兵官西各為十重左右領軍衛大將軍各一員居部之中〈次廂左右第一第二第三部同〉掌皷一人次大將軍後〈次廂左右第一部并當御廂左右部次果毅次廂左右第二第三部次折衝次後廂左右部次將軍〉帥兵官十人分部之南北為五重北在絳引幡之南南在絳引幡之北次廂左右第一第二第三部在部之南北當御廂次後廂左部在黃氅東右部在黃氅西執儀刀部十行行十人每色兩行為五重〈次廂左右第一第二第三部同當御廂次後廂左右部每色一行為十重左部以東為首右部以西為首並次帥兵官〉第一行龍頭竿黃雞四角氅〈凡氅皆持以龍頭竿〉第二儀鍠五色幡第三青孔雀五角氅第四烏㦸第五緋鳯六角氅第六細弓矢第七白鵝四角氅第八朱縢絡盾刀第九皁鵝六角氅第十矟揭鼓二掌揭鼓二人〈分立緋氅烏㦸後當中次廂左右第一第二第三部同當御廂次後廂並一在儀鍠青氅間一在弓矢白氅間與後行齊〉次廂左右各三部每部一百一十五人次左右廂仗首之南東西相向第一部左右屯衞大將軍及果毅各一員第二部左右武衞大將軍第三部左右衞將軍各一員折衝各一員黃麾幡二分立當御左右廂前中間北向當御廂左右各一部每部一百二十四人在殿門内中道分東西並北向〈次後廂左右部同大慶殿列於樂架之南〉左右衞果毅各一員〈左在部西右在部東次後在右廂將軍準此〉次後廂左右各一部每部一百一十四人次當御廂南左右驍衞將軍各一員左右廂各歩軍六隊〈第一隊每隊三十三人第二至第六隊每隊各二十七人〉分東西在仗隊後第一左右衛第三左右武衛第五左右領軍衞並果毅各一員第二左右驍衞第四左右屯衞第六左右領軍衞並折衝各一員每隊旗二貔金鸚鵡瑞麥犛牛甘露鶡鷄〈執各一人〉刀盾弓矢相間人數行列同前左右廂歩軍殿門外左右廂後部各六隊每隊三十八人在部下親從後東西相向第一隊左右衞第三左右武衞第四左右領軍衞並折衝各一員第二左右驍衞第四第六左右屯衞並果毅各一員角𧤗太平馴犀騶牙白狼蒼烏等旗各二弩五人為一列弓矢十人為二重矟二十人為四重真武隊五十七人在端禮門内中道北向〈大慶殿於殿門外〉並有金吾折衝都尉一員僊童真武螣蛇神龜等旗各一犦矟二人弩五人為一列弓矢二十人為四重矟二十五人為五重排列仗隊職掌六人分立仗隊之間殿内四人殿外二人殿中省尚輦陳扇二十於簾外執扇殿侍二十人陳腰輿小輿於東西朶殿腰輿在東小輿在西人員都將各一人輦官共四十人陳繖扇於殿下方繖二團龍扇四並分左右夾繖〈執扇各一人將校或節級〉方雉扇六十作三重在繖扇之後輦官長行各一人金吾左右將軍各一員在繖扇之南稍前四色官四人二人立於將軍之南與繖扇一列宣敕放仗二人在引駕官南執儀刀引駕官二人在親從官後長行二十四人在四色官之南排列官二人在長行之南次金甲天武官二人在長行南以上並分東西相向立設旗於殿門之外青龍旗一在左五嶽神旗各一次之五方色龍旗各一次之五方色龍旗各一又次之白虎旗一在右五星神旗各一次之五方色鳯旗各一次之五方色鳯旗各一又次之詔頒行之〈大慶殿冊命諸王大臣黃麾仗準文徳殿視朝〉
　　政和中大祀饗立仗大黃龍負圖旗一執𥿊二百人陳于闕庭赤龍旗南少西大黃龍旗之北宣和冬祀陳于大内前大黃龍旗一執𥿊六十人陳于𥿊頓宫門外宣徳門次大黃龍負圖旗之南宣和此旗下又有日月五星連珠北斗招揺蒼龍白虎朱雀𤣥武君王萬歳獅子金鸞金鳯五方龍天下太平等旗凡二十一正至受朝同龍墀旗陳於殿庭太廟在西櫺星門外路南次赤龍旗少北青城在泰禋門外夏祭大禮在眀禋門外赤龍旗之南〈宗祀祫饗大禮不設大黃龍負圖旗大黃龍旗〉大神旗六執𥿊各九十人宣徳門泰禋門並陳于大黃龍旗之南東西相望太廟陳于西櫺星門外大黄龍旗之西少南視赤龍旗為列南北相望龍墀旗執𥿊各十二人左右有日月旗各一次君王萬歳旗一宣徳門泰禋門在路東太廟在門外路南次獅子旗二左右有金鸞金鳯旗各一次五方龍旗各一青黃赤龍旗宣徳泰禋門在東太廟在南黒白龍旗宣徳泰禋門在西太廟在北次天下太平旗一宣徳泰禋門在路西太廟在路北以上旗皆在車駕前發仗内執𥿊人並錦帽五色絁繡寶相花衫錦臂鞲革帶
　　政和中遼使朝紫宸殿用黃麾角仗各一千五十六人殿内黃麾幡二次四色官之南分左右仗首左右廂各一部每部一百四十人朶殿下稍南絳引幡十分部之南北各為五重左右領軍衞大將軍各一員在部中稍南〈次廂左右第一第二部同〉掌皷一人次大將軍後〈次廂左右第一部次果毅第一部次折衝〉帥兵官十人分部之南北〈北在絳引幡之南南在絳引幡之北次廂左右第一第二部在部之南北〉各為五重執儀刀部九行每行持各十人第一龍頭竿黃雞四角氅〈皆持以龍頭竿〉第二儀鍠五色幡第三青孔雀五角氅第四烏㦸第五緋鳯六角氅第六細弓矢第七白鵝四角氅第八矟第九皁鵝六角氅掌揭皷一人在緋氅烏㦸之後〈次廂左右第一第二部同〉次廂左右各二部每部一百五人次左右廂仗首之南第一部左右屯衛大將軍果毅各一員第二左右武衛大將軍折衝各一員掌皷以下至掌揭皷人數並同仗首殿外左右廂各歩甲三隊每隊三十三人第一左右衛第三左右武衛並果毅第二左右驍衛折衝並各一員貔金鸚鵡瑞麥旗各二以次分在三隊刀盾三十人為五重〈内第三隊弓矢〉左右廂後部各三隊〈第一隊每隊三十八人第二隊每隊三十三人〉第一左右衛第三左右武衛並折衝第二左右驍衛果毅角𧤗太平馴犀旗各二以次分在三隊弩五人為一列弓矢十人為二重〈第二第三隊為一列〉矟二十人為四重排列仗隊職掌二人次廂第二部之南分左右以上殿内仗隊東西相向排列殿中省尙輦陳輿輦於東西朶殿平輦在東西向逍遙輦在西東向設繖扇於殿下方繖二分左右團龍扇四分左右夾方繖方雉扇二十四分左右各二重在繖扇之後金吾四色官一人
　　政和中文徳殿發册用黃麾細仗共一千四百二人設日旗君王萬歳旗獅子旗金鸞旗青龍旗赤龍旗各一在殿東階之東以西為上月旗天下太平旗獅子旗金鳯旗白龍旗黑龍旗各一在西階之西以東為上〈每旗執撦四人〉俱北向立押當職掌二人分左右立於日月旗南次方繖二團龍扇四夾方繖次金吾上將軍二人將軍四人引駕官四人次金甲二人次四色官六人内二人執笏餘執金銅儀刀次碧襴二十四人内執金銅儀刀左右各六人在北次都押衙二人立於碧襴之南少退次皁纛旗一十二〈每旗執撦五人〉左右金吾仗司員僚各一人押纛立於旗南次青龍　一在東白虎旗一在西〈每旗執撦六人〉員僚二人押旗在旗之北以上並分左右東西向次五方龍旗在東五方鳯旗在西各二十五每五旗相間各依五色排列次五嶽神旗五在東五星神旗五在西各依方位排列〈每旗執撦三人〉次朱雀旗一在東真武旗一在西〈每旗執撦六人〉以上並北向員僚二人押旗在旗之南分左右次紅門旗二十八分左右〈每旗執撦二人〉次寅卯辰巳午未旗六在東申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夾辰旗次龍君赤豹吏兵旗各五每旗各為一列在東每列掩尾天馬旗一以次在東次虎君黃熊力士旗各五每旗各為一列每列掩尾天馬旗一以次在西〈每旗執撦三人〉員僚六人押仗各分立旗前次員僚四人押旗分左右東西為一列〈每列一員〉左廂第一隊鶡雞白澤玉馬貔旗四瀆旗各一為一列〈下至第九隊旗行列準此〉第二隊角亢氐房心宿旗各一第三隊虚危室壁奎宿旗各一第四隊參井鬼柳宿駃騠旗各一第五隊三角獸黃鹿苣文馴象飛麟旗各一第六隊辟邪玉兔吉利仙鹿祥雲旗各一第七隊花鳯飛黃野馬金鸚鵡瑞麥旗各一第八隊孔雀兕甘露網子角𧤗旗各一並各為一列第九隊犛牛旗一設於孔雀旗後右廂第一隊同左廂第一第二隊尾箕斗牛女宿旗各一第三隊婁胃昴畢觜宿旗各一第四隊星張翼軫駃騠旗各一第五至第八隊並同左廂第五至第八第九隊騶牙旗蒼烏旗各二相間為一列〈每旗執撦三人〉俱北向員僚二人押黃麾立於龍鳯旗之北左右廂五色龍鳯旗之東西各設黃麾幡二次告止幡傳敎幡信幡各五次絳麾幡二次絳引幡五員僚五人押黃麾立於龍鳯旗北少東排䦨旗三十自黃麾幡東西排列以次於南〈每旗執撦三人〉俱北向鐙仗哥舒各三十於殿東西兩廂排列鐙仗起北哥舒間之俱東西相向左右廂執白柯槍各七十五人東西相向又於騶牙旗南設大黃龍旗一在殿門裏少西執撦二十人小黃龍旗一在大黃龍旗後少西執撦三人次大神旗六分左右衛尉寺押當儀仗職掌四人排列通直官二人大將二人節級二人檢察六人左右金吾仗司押當職掌排列各官一人執掌大將檢察凡大朝㑹儀衞有司皆依令式陳設
　　初宋制有黃麾大仗半仗角仗細仗南渡後儀仗尤簡惟造黃麾半仗角仗細仗而大仗不設中興大朝㑹四朝惟一講紹興十五年三月朔旦是也然止以大仗三分減一用三千三百五十人自是正旦冬至俱免大朝賀以為定例焉黃麾半仗者大慶殿正旦受朝兩宮上册寶之所設也用二千四百一十五人其内儀仗官兵等一千八百三人兵部職掌五人統制官二人皆幞頭公裳腰帶靴笏金吾司碧襴三十二人幞頭碧襴衫銅革帶執儀刀將官二人幞頭緋抹額紫繡羅袍背螣蛇銅革帶執儀刀旁頭一十人素㡌紫紬衫纈衫黃勒帛執銅仗子金銅甲二人兠鍪甲衫錦臂衣執金銅鉞斧絳引幡十告止幡傳教幡信幡各二執幡人皆武弁緋寶相花衫勒帛黃麾幡二執幡人武弁黃寶相花衫銅革帶小行旗三百人素㡌五色抹額緋寶相花衫勒帛五色小氅三百人儀鍠四十人皆纈㡌五色寶相花衫勒帛金節一十二人武弁青寶相花衫銅革帶殳义三十人素帽五色寶相花衫勒帛綠矟二百一十人素㡌緋寶相花衫勒帛烏㦸二百一十人纈帽緋寶相花衫勒帛白柯槍六十人素帽子銀褐寶相花衫勒帛儀弓二百七十人纈帽青寶相花衫勒帛儀弩六十人平巾幘緋寶相花衫勒帛銅仗子二十人素帽紫紬衫黃勒帛儀刀百八十四人平巾幘緋寶相花衫内大旗下六百一十二人大旗三十四龍旗一十鳯旗一十五星旗五嶽旗各五青龍旗白虎旗孔雀旗𤣥武旗各一每旗扶拽一十七人搭材一名武弁五色寶相花衫勒帛其外殿中輿輦繖扇百三十三人逍遙平輦各一每輦人員八人帽子宜男纈羅單衫塗金銀柘枝腰帶輦官二十七人幞頭白獅子纈羅單衫塗金銀海㨗腰帶紫羅裏夾三襜中道繖扇六十六輦官七十人素方繖四十四人弓脚幞頭碧襴衫塗金銅革帶烏皮履繡紫方繖六花團扇十二十八人雉扇二十二人準備四人皆武弁緋寶相花𫀆銅革帶鳳扇二十二人黃抹額黃寶相花𫀆黃勒帛編排儀仗職掌五人立殿下繖扇後烏皮介幘緋羅寛衫白羅大帶其黃麾小半仗者大慶殿冊皇太子及穆清殿皇后受冊之所設也用一千四百九十九人其内儀仗官兵等八百八十七人兵部職掌十二人金吾司碧襴三十人絳引幡二告止幡一傳教幡一信幡一用十五人黃麾幡一三人小行旗百八十人五色小氅子百八十人金節十二人儀鍠斧二十三人綠矟七十五人烏㦸七十五人白柯槍八十一人儀弓六十三人儀弩四十五人銅仗子一十人儀刀六十七人統制官將官牽頭金銅甲皆與前半仗同内大旗下六百一十二人殿中輿輦繖扇百三十二人皆同前半仗其黃麾角仗者大慶殿冬至受朝紫宸殿即位兩宮賀節慶夀紫宸殿受金使朝之所設也用一千五十六人内金吾司放仗官二人統制官一人攝大將軍六人旁頭五人黃麾幡一三人絳引幡八二十四人金節十二人儀弓七十人儀弩五十人儀刀七十人儀鍠斧一十三人白柯槍三十人綠矟七十人烏㦸七十人小行旗三百人五色小氅三百人銅仗子三十人其黃麾細仗者大慶殿文徳殿發册及進國史之所設也東都用一千四百二人中興後或用百人至五百人隨事增損而其執仗有四小行旗五色小氅儀刀銅仗子其服色有四纈帽子素帽子平巾幘武弁冠五色寳相花衫勒帛○大朝㑹之外有日務四參六參朔參望參朔參用釐務不釐務通直郎巳上望參用釐務通直郎以上宣制非時慶賀以望參官餘以朔參官四參官謂宰執侍從武臣正任文臣卿監員郎監察御史已上四參遇雨則改日參在京宮觀奉朝請者赴六參高宗移蹕臨安殿無南廊遇雨雪則日參官於南閤内起居宰執使相立簷下侍從兩省臺諫官以下立南閤内卿監郎官武功大夫以下立東西廊紹興十二年十月有司請行正至朝賀禮及講求祖宗故實常朝視朝正衙便殿之儀乃討論朔日文徳殿視朝紫宸殿日參望參垂拱殿日參四參假日崇政殿坐聖節垂拱紫宸殿上夀之制請先御正殿視朝十一月禮部侍郎王賞言正至大慶賀受朝係御大慶殿與文徳紫宸垂拱殿禮制不同月朔視朝則御文徳殿謂之前殿正衙設黃麾半仗其餘紫宸垂拱皆係别殿不設儀仗今大慶殿朝㑹禮文繁多欲先舉行文徳殿視朝之制時行宮止一殿乃更作崇政垂拱二殿御史臺請以射殿為崇政殿朔望權置帳門以為紫宸殿宣赦書徳音麻制以為文徳殿羣臣拜表聽御札批答權作文徳殿東上閤門其垂拱殿四參於殿門外設位版十三年始視朝于文徳殿設黃麾半仗二千四百十五人六月紫宸殿望參設黄麾角仗一千五十六人自是後殿坐及射殿引呈公事以日景已高依舊制設衞士青凉繖十淳熙十四年詔引呈射殿公事殿門外排立御馬如後殿之儀○大朝㑹儀舊制垂拱殿設簾殿上駐輦𠉀起居稱賀班絶乗輦樞密知閤門官樞密都副承㫖諸房副都承㫖前導管軍引駕至大慶殿後幄降輦入次更衣紹興十五年正月朔旦以二殿經塗與東都異乃以常御殿為垂拱殿免駐輦設（⿱𥫗亷）-- 簾帷設椅子稱賀畢過大慶殿後幄前期儀鸞司設御榻於大慶殿中南向設東西房於御榻左右稍北設東西閤於殿後左右殿上前楹施（⿱𥫗亷）-- 簾設香案於殿下太常展宮架樂於殿庭橫街之南其日御輦院陳輿輦繖扇於殿下東西相向兵部陳五輅於皇城南門外俱北向騏驥院列御馬於殿門外東西相向兵部帥屬設黃麾仗三千三百五十人於殿門内外以殿狹輦出房不鳴鞭淳熙十六年正旦行稱賀禮比政和五禮月朔視朝儀皇帝御大慶殿服鞾袍即御坐皇太子文武百僚常服稱賀而設黃麾半仗二千四百十五人及冬至朝賀設黃麾角仗一千五十六人著為令而大眀㑹儀自紹興十五年以後不設








　　宋史巻一百四十三



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十四
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　儀衞志第九十七
　　儀衞二〈宫中導從　　　行幸儀衞太上皇儀衞　　后妃儀衞〉
　　宫中導從之制唐已前無聞焉五代漢乾祐中始置主輦十六人捧足一人掌扇四人持踏牀一人並服文綾袍銀葉弓脚幞頭尚宫一人寳省一人高鬟紫衣書省二人紫衣弓脚幞頭新婦二人高鬟青𫀆大將二人紫衣弓脚幞頭童子執紅絲拂二人高鬟髻青衣執犀盤二人帶鬅頭黃衫執翟尾二人帶鬅頭黃衫雞冠二人紫衣分執金灌器唾壺女冠二人紫衣執香爐香盤分左右以次奉引太宗太平興國初増玉輦二十四人改服高脚幞頭輦頭一人衣紫繡𫀆持金塗銀仗以督領之奉珍珠七寳翠毛華樹二人衣緋袍奉金寳山二人衣緑繡袍奉龍腦合二人衣緋銷金袍並高脚幞頭執拂翟四人鬅頭衣黃繡𫀆舊衣綾𫀆紫衣者悉易以銷金及繡復增司簿一人内省一人司儀一人司給一人皆分左右前導凡一十七行毎正至御殿祀郊廟歩輦出入至長春殿用之其乘輦則屈右足垂左足而憑几盖唐制也眞宗時加四面内官周衞大中祥符三年内出繪圖以示宰相
　　行幸儀衞宋初三駕皆以待禮事車駕近出止用常從以行其舊儀殿前司隨駕馬隊凡諸班直内殿前指揮使全班祇應左班七十六人二十四人在駕前左邉引駕五十二人作兩隊馬隨駕右班七十七人二十四人在駕前右邉引駕五十三人在駕後作两隊隨駕二十七人第一隊二十六人第二隊内殿直五十四人散員六十四人散指揮六十四人散都頭五十四人散祇𠉀五十四人金鎗五十四人茶酒班祇應殿侍百五十七人東第二班長入祇𠉀殿侍十八人駕後動樂三十一人馬隊弩手分東西八十五人招箭班三十五人散直百七人鈞容直三百二十人御龍直百四十二人御龍骨朶子直二百二十人並全班祗應御龍弓箭直百三十三人御龍弩直百三十三人寛衣天武指揮二百一十六人〈各有都虞侯指揮使員僚〉若隨馬不使馬隊即減内殿直散員散指揮散都頭散祗𠉀金鎗等直仍減東西班馬隊弩手八十五人餘並同上凡皇城司隨駕人數崇政殿祇應親從四指揮共二百五十二人執擎骨朶充禁衞崇政殿門外快行祇𠉀親從第四指揮五十四人車駕導從兩壁隨行親從親事官共九十六人並於駕前先行行幸所到之處充行宫司把門灑掃祗應〈各有正副都頭節級十將〉尚書兵部供黃麾仗内法物䍐罼各一五色繡氅子並龍頭竿挂第一青繡孔雀氅第二緋繡鳳氅第三青繡孔雀氅第四皁繡鵝氅第五白繡鵝氅第六黃繡雞氅右六軍儀仗司供儀仗法物内獅子旗四口充門旗二口各一人執分左右二口各十人執撦分左右撦人執弓箭又左金吾引駕仗供牙門旗十四口十口開五門毎門二口毎口一人執二人夾計三十人並騎夾人執弓箭監門校尉二十人毎門四人並帶儀刀騎二口係前部甲第七隊前二口係前部黃麾第一隊前二口係後部黃麾第一隊前二口係後歩甲第一隊前二口係後歩甲第七隊前四口開二門毎門二口每口一人執二人夾計十二人並騎監門校尉六人並帶儀刀騎二口係兵部班劔儀刀隊後二口係眞武隊前又右金吾引駕仗供牙門旗十四口制同左仗仁宗康定元年參知政事宋庠言車駕行幸非郊廟大禮具陳鹵簿外其常日導從惟前有駕頭後擁繖扇而已殊無禮典所載公卿奉引之盛其侍從及百司官屬下至厮役皆雜行道中歩輦之後但以親事官百餘人執檛以殿謂之禁衞諸班勁騎頗與乘輿相逺士庶觀者率隨扈從之人夾道馳走喧呼不禁所過旗亭市樓垂（⿱𥫗亷）-- 簾外蔽士民馮高下瞰莫爲嚴憚邏司街使恬不呵止威令弛闕玩習爲常非所謂旄頭先驅清道後行之愼也且自黃帝以神功盛德猶假師兵營衞則防㣲御變古今一體案漢魏以降有大駕小駕之儀至唐又分殿中諸衞黃麾等仗名數次序各有施設國朝承五姓荒殘之𡚁事從簡略每鳴鑾游豫盡去戈㦸旌旗之制儀衞寡薄頗同藩鎭此皆制度放失憚于改作之咎宜委一二博學近臣計繹前代儀注及鹵簿令以乘輿常時出入之儀比之三駕諸仗酌取其中稍増儀物具嚴法禁以示尊極以防未然革去因循其在今日詔太常禮院與兩制詳定參以舊儀别加新制兩制同禮官議略凖小駕制度添青道馬䍐罼旗氅等物别爲常行禁衞儀加清道馬百匹並帶器械分五行行二十人〈請下殿前司於諸班内差〉䍐罼合一分左右並騎牙門旗前後各四分左右並騎緋繡鳳氅二十四分左右並騎〈以上請下殿前司於諸班内差充〉雉扇十二分左右〈請以親從官内差充〉以上新添百六十二人凡天武官舊二百一十六人空行今添執哥舒爲一重親從官舊百四十五人今添百五十五人通爲三百人爲一重殿前指揮使舊四十八人今添百五十二人通爲二百人或於近上諸班相兼差充並騎爲一重以上因舊人數添〈舊四百九人新添三百七人共七百一十六人〉凡駕前殿前指揮使親從官爲二重左右相對各開二門約二丈每門並差人員二人押當第一門與通事舍人相對第二門與閤門使相對每有臣僚迎駕起居並令中道𠉀起居畢於左右門出其諸色人止令於牙門旗前道傍起居不得便入禁衞中〈毎門外重令殿前指揮使執旗二面以表門用轉光錯綵旗通上計五重皆掩後團轉〉凡百司祗應人於禁衞内無執掌者及隨駕臣僚除合將入禁衞隨從人數外餘並令於殿前指揮使行外左右前後行凡前牙門旗以後後牙門旗以前屬禁衞中不得輙入凡中書樞密院臣僚並於從内第三重寛衣天武内行馬其餘隨駕文武臣僚並在從内第四重殿前指揮使内分左右依官位行馬凡車駕經歴去處若有樓閣並不得垂（⿱𥫗亷）-- 簾障蔽及止絶士庶不許臨高瞰下止於街兩傍立觀即不得夾路喧呼馳走〈前牙門以前後牙門以後不在此限〉凡車駕未出皇城門宣德左右掖東華拱宸門及已至所幸處即自有門禁不用牙門旗約束凡車駕已在道前牙門旗雖行後牙門旗未行除止絶閑雜行人外其隨駕臣僚官司人等並依常例次第赴合隨從及行馬去處凡前牙門旗在清道馬後約十歩已來後牙門旗在駕後殿前指揮使之後凡街巷寛濶處儀衞並依新圗排列如遇窄狹街巷禁衛止用親從官二重御龍直二重雉扇隨輦其後前指揮使天武官並權分於駕前後隨行後至寛闊處乘輿徐行儀仗依舊排列或駕幸園苑宫觀寺院幷臣僚宅即清道馬儀仗殿前指揮使天武官更不入惟於外排立其隨駕臣僚及諸司人自依常例隨從𠉀駕行依次排列或臣僚宅在巷内前去不通人行處其儀仗殿前指揮使等各於巷口排立止絶行人餘並如故時詳定閲習既畢或言新制嚴密慮違犯者衆因不果行嘉祐六年先是幸睦親宅抱駕頭内臣墜馬壊駕頭太常禮院閤門及整肅禁衞所請自今車駕出以閤門祇𠉀幷内臣各二員分駕頭左右扇筤後編攔仍以皇城司親從官二十人隨之哲宗紹聖二年詔車駕行幸儀衞駕後東西班殿侍馬兩隊發充駕前編攔分兩壁行於前引行門之前隨身器械各别給銀骨朶一駕後馬隊殿前指揮使馬以百人分四隊不足據人數均差仍别差人員六人内殿直散員散指揮散都頭散祇𠉀並増作一百四人分四隊内人員各四人金槍班添一隊作七十八人内人員三人弩手班添兩隊充塡撥過東西班殿侍馬兩隊禁衞御龍直弓箭直弩直長行仍各添給銀骨朶禁衞外添差編攔天武人員長行共二百人揀選有行止舊人充出入止於宣德門外至行在所即止於行宫門外南渡後乘輿出入初未有儀髙宗將迎韋太后于郊因製常行儀仗用黃麾仗二千二百六十五人孝宗朝德壽宫減一千人用殿前司六百二十九人皇城在内廵檢司三百九十一人崇政殿四百四十九人凡一千四百六十九人四孟詣景靈宫用殿前司八百七十五人皇城在内廵檢司五百二十八人崇政殿五百二十一人凡一千九百二十四人九年正月詔駕出御後殿坐宰執百官儀衞等赴後殿起居殿上登輦出後殿門駕囘入祥㬢殿門太上皇儀衞隆興元年孝宗嗣位詔有司討論德壽宫輿輦儀衞先是紹興三十二年六月詔上皇日常朝殿差御龍直四十三人執仗排立幷設繖扇鳴鞭宰執退朝仍赴德壽宫起居如遇行幸令禁衞所隨以祇應兩奉上皇旨却而不受故復有是詔尋有司上言漢之未央唐之興慶其車輦儀衞不載今父堯子舜事親典禮凡往古來今所未偹者當以義起極其尊崇爲萬世法遂定宰執百官詣德壽宫起居則禁衞所依後殿坐儀排列禁衛二百九十七人祇應行幸則禁衞所差行門禁衞諸班直天武親從宫及繖扇鳴鞭燭罩等合五百人隨行扈從前引七十人内行宫殿前崇政殿親從一十人都下親從二十人快行親從二十人殿前指揮使二十人中道六十人編排禁衞行子一十人執從物御
　　龍直三十人執繖扇天武一十人從政殿親從攔前一十人禁衞圍子四重四百人第一崇政殿親從一百人
　　第二御龍直骨朶直弓箭直三十人東西班七十人第三執燭罩都下親從一百人第四内殿直一十人散員
　　散指揮散都頭散祇𠉀金鎗銀鎗班各一十人後從殿前指揮使二十人
　　皇太后儀衞自乾興元年仁宗即位章獻太后預政侍衞始盛用禮儀院奏製皇太后所乘輿名之曰大安輦元聖元年有司言皇太后車駕出合設䕶衞御龍直都虞𠉀一人都頭二人副都頭一人長行五十人十將已下骨朶子直都虞𠉀一人都頭二人副都頭二人十將長行八十人弓箭直指揮使一人都頭二人副都頭二人十將長行五十人弩直指揮使一人都頭二人副都頭二人十將長行五十人殿前指揮使兩班左班都虞𠉀一人都知一人行門三人長行二十人帶器械右班指揮使一人都知一人行門三人長行二十人帶器械皇城司禁衞二百人寛衣天武二百人供御輦官六十二人寛衣天武百人餘諸司祇應鳴鞭侍衞如乘輿之
　　儀詔依嘉祐八年英宗即位太常禮院言凖詔再詳定皇太后出入儀衞御龍直都頭二人長行二十五人骨朶子直都頭二人長行四十人弓箭直都頭二人長行二十五人弩直都頭二人長行二十五人殿前指揮使兩班各都知一人行門各二人長行各一十人帶器械皇城司禁衛一百人寛衣天武一百五十人打燈籠子親事官八十人入内都知御藥院官各一員内東門司使臣二員御輦院短鐙教駿攏馬親事官入内院子諸司幷入内内侍省祇應内品人數不定詔依治平元年詔太皇后出入唯不鳴鞭他儀衞如章獻明肅故事四年神宗嗣位詔太皇太后儀範已定皇太后合設儀衞御龍直骨朶子直差都虞𠉀都頭副都頭各一人十將長行各共三十人弓箭直弩直差指揮使都頭副都頭各一人十將長行各共二十人皇城司親從官一百人執骨朶寛衣天武官百五十人充圍子行宫司人員共一百人入内院子五十人充圍子皇城司親事官八十人打燈籠短鐙馬攏馬親從官金銅車㯶車隨車子祗應人擎襜子供御輦官執擎從物等供御次供御幷下都輦直等人數不定都知一員御藥院使臣二員内東門司使臣二員内酒坊御厨法酒庫儀鸞司乳酪院翰林司翰林院車子院御膳素厨化成殿果子庫並從出新城門添差帶器械内臣哲宗即位元祐元年詔太皇太后出入儀衞並依章獻明肅皇后故事其不可考者則依慈聖光獻皇后之例既而又詔太皇太后出入儀衞添御龍骨朶子直三十六人御龍弓箭直四十五人御龍弩直四十五人皇城司禁衞五十人馬隊三百五十人東西班茶酒班殿侍共一百人快行増至二十人軍頭引見司監官二員並將帶承局等子依隨駕例祇應鈞容直幷動樂殿侍則𠉀開樂取旨仁英哲之世太后臨朝埀簾儀從亦不崇侈止曰儀衞無鹵簿名也南渡後尤簡其車以輿不以輦餘惟繖扇而已紹興奉迎太母極意備禮然猶曰太后天性朴素不敢過飾儀從器物惟塗金與前用黃羅繖扇二緋黃繡雉扇六紅黃緋金拂扇二黃羅暖扇二朝謁景靈宫太廟則用禁衛諸班直天武親從五百人其前引中道圍子同上皇儀衞而差省焉
　　皇太妃出入儀衞哲宗紹聖元年三省樞密院言増崇皇太妃出入儀衛龍鳳扇二十侍從官入内省都知或押班一員内侍省都知或押班一員皇城司御藥院内東門司各一員帶御器械内侍八員引喝内侍一員殿前指揮使三十二人内人員二人御龍直三十三人骨朶子直三十三人弓箭直二十三人弩直二十三人天武官一百五十四人皇城司禁衞一百人入内院子五十人行宫司一百人輦宫供御六十二人次供御四十九人下都五十八人燭籠七十諸司御燎子茶牀快行親從四人禮部太常寺又言元祐三年詔皇太妃繖用紅黃羅參議得皇太后出入兼用紅黃今皇太妃若亦用黃則非差降之意伏請紅黃兼用從太皇后出入則止用紅徽宗崇寧元年臣僚言元符皇后先帝皇后也其典禮宜極褒崇於是約聖瑞皇太妃之制出入由宣徳正門増龍鳳扇二十御龍直十二人御龍骨朶子直十七人御龍弓箭直十二人御龍弩直二十二人殿前指揮十三人皇城司禁衛二十人快行親從官四人執燭皇城司親從官金銅車幷㯶車隨時定數供須行幸藥架一坐勾當官吏人二員封題一員藥童三人擡檠藥架輦官十一人秤庫子親事官量差人數祇應從之二年臣僚又言元符皇后元符未嘗預定䇿之勲以承神宗哲宗之志禮部太常寺奏典禮凖聖瑞皇太妃例侍從官入内内侍省都知或押班一員皇城御藥内東門司官各一員御輦院輪官隨從諸司御燎子茶牀帶御器械内侍十人引喝内侍一人輿用龍鳳繖紅黄兼用出入由宣德東門今欲出入由宣德正門龍鳳扇二十柄今添作三十柄輦官供御六十二人次供御四十九人都下五十八人御龍直三十三人今添作四十五人御龍骨朶子直三十三人今添作五十人御龍弓箭直三十三人今添作四十五人御龍弩直二十三人今添作四十五人殿前指揮三十二人今添作四十五人内臣二人皇城司一百人禁衛今添作一百二十人天武官一百五十四人行宫司一百人入内院子五十人快行親從官四人今添作八人執燭皇城司親從官金銅車幷㯶車隨時内中批出合要數供須行幸藥架一坐勾當官一員吏人二員封題一員藥童三人擡檠藥架輦官十一人秤庫子親事官量差人數祇應從之皇后儀衞惟東都政和禮有鹵簿他無鹵簿之名惟曰儀衞而已中興後皇太后既尚簡素后尤簡焉出入朝謁宫廟用應奉御輦官一員人吏三人供應六十三人内人員十五人頭㡌紫羅四䙆單衫金塗銀柘枝腰帶肩擎輦官四十八人幞頭緋羅單衫金塗海㨗腰帶紫羅表夾三襜緋羅看帶次供應十四人内人員一人服同上惟海㨗帶輦官一十三人服同肩擎官惟行獅帶都下五十四人内人員一人㡌服同前輦官五十三人服同上輦官惟雲鶴帶










　　宋史巻一百四十四



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十五
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　儀衛志第九十八
　　儀衛三〈國初鹵簿〉
　　國初鹵簿太祖建隆四年將郊祀大禮使范質與鹵簿使張昭儀仗使劉温叟同詳定大駕鹵簿之制惟得唐長興南郊鹵簿字圖校以今文頗有闊略違戾者禮儀使陶榖建議金吾及諸衛將軍導駕及押仗舊服紫衣請依開元禮各服本色繡袍金吾以辟邪左右衛以瑞馬驍衛以雕虎威衛以赤豹武衛以瑞鷹領軍衛以白澤監門衛以獅子千牛衛以犀牛六軍以孔雀為文舊執仗軍士悉衣五色畫衣随人數給之無有準式請以五行相生之色為次黒衣先之青衣次之赤黄白又次之大駕五輅各有副車近代寖廢請依令文增造又案明宗舊圖導駕三引而儀仗法物人數多周太祖鹵簿六引而人數少請準令文用六引其鹵簿各以本品以給従之舊清游隊有甲騎具裝亡其制度榖以其所記造之又作大輦皆率意定其制榖又取天文大角攝提列星之象作攝提旗及北斗旗二十八宿旗十二辰旗龍墀十三旗五方神旗五方鳳旗四瀆旗時有貢黄鸚鵡白兎及馴象自来又作金鸚鵡玉兎馴象旗太祖又詔别造大黄龍負圖旗一大神旗六日旗一月旗一君王萬嵗旗一天下太平旗一獅子旗二金鸞旗一金鳳旗一五龍旗五凡二十一旗皆有架南郊用之大黄龍負圖旗陳於明徳門前餘二十旗悉立於宿頓宫前遇朝㑹冊禮亦皆陳於殿庭凡馬歩儀仗共一萬一千二百二十二人悉用禁軍大將軍將軍以軍主都虞𠉀攝事中郎將都尉以指揮使副指揮使攝事校尉主帥以軍使副兵馬使都頭副都頭十將攝事乾徳三年蜀平命左拾遺孫逢吉收蜀法物其不中度者悉毁之是嵗太祖親閲鹵簿四年始令改畫衣為繡衣至開寳三年而成謂之繡衣鹵簿其後郊祀皆用之軍衛羽儀自是寖甚毎大祀命大禮儀儀仗鹵簿橋道頓遞五使鹵簿使專掌定字圖排列儀仗使紏督之大禮及餘使同按閱致齋日廵仗又命殿前大校管勾捧日奉宸隊侍衛大校勾當儀仗兵隊捧日天武廂主四人編排捧日奉宸隊及執仗人内諸司使副使三員同押儀仗别二員編排導引官六年詔莭度使巳下除在京廵檢及押儀仗外竝合服袴褶衣導引太宗至道中令有司以絹畫為圖圖凡二幅中幅車輅六引及導駕官外兩幅儀衛其警塲青城又别為圖圖成以蔵祕閣凡仗内自行事官排列職掌并捧日奉宸散手天武外歩騎一萬九千一百九十八人此極盛也真宗咸平五年詔南郊儀仗引駕官不得多帶従人宰臣親王樞宻宣徽使㕘知政事樞宻副使三司使各四人尚書莭度使翰林學士侍讀侍講學士各三人給事諫議知制誥大卿監金吾大將軍樞宻都承旨副承旨客省閤門使副使諸司使副使至内殿崇班各二人少卿監諸行郎中巳下閤門祗𠉀巳下各一人又詔南郊引駕官中書樞宻院一行在東親王一行在西餘依官次大中祥苻元年改小駕為鸞駕自太祖易繡衣鹵簿後太宗真宗皆増益之仁宗即位儀典多襲前世宋綬定鹵簿為圖記十卷上之詔以付秘閣凡大駕用二萬六十一人大率以太僕寺主車輅殿中省主輿輦繖扇御馬金吾主纛矟十六騎引駕細仗牙門六軍主槍仗尚書兵部主六引諸隊大角五牛旗門下省主寳案司天臺主鐘漏太常主皷吹朝服法物庫出旗器名物衣冠幰盖軍器庫出箙弩矢内弓箭庫出戎裝雜仗凡六引導駕太僕卿千牛將軍殿中侍御史司天監少府監僚佐局官乗黄令大將軍金吾上將軍將軍六統軍皆以京朝官内諸司使副使以下攝事仗内用禁軍諸班直捧日天武拱聖神勇宣武驍騎武勝寧朔虎翼兵大將軍將軍以軍主都虞𠉀攝中郎將郎將都尉以指揮使副指揮使攝校尉主帥旅帥隊正以軍使副兵馬使都頭副都頭十將攝餘法駕鸞駕黄麾仗則𨔛減其數景祐五年賈昌朝言儀衛三事一曰南郊鹵簿車駕出宫詣郊廟日執毬杖供奉官於導駕官前分列迎引至於齋宫夫毬杖非古盖唐世尚之以資玩樂其執之者皆褻服綿繡珠玉過於侈麗既不足以昭文物又不可以備軍容常時豫游或宜施用方今夙夜齋戒親奉大祀端冕顒卬皷吹不作而乃陳戲賞之具㕘簪紳之列導迎法駕入于祠宫稽諸典儀未為允稱况導駕官兩省員數悉備何煩更有此色供奉官謂宜徹去毬杖俟禮畢還宫皷吹振作即復使就列二曰大駕鹵簿有羊車前列臣按羊車本漢晉之代乗於後宫隋大業中增金寳之飾駕以小駟馭以丱童自是以来遂為法従唐制兼有輦車副車之名國朝因循尚未改革竊以郊祭天地廟見祖宗車服所陳動必由禮至於四望耕根之屬兼包歴代皆或有因豈容後宫所乗參陪五輅欲望大駕不用羊車所冀肅㳟稽合典禮三曰南郊大駕鹵簿儀衛甚衆有司雖依典禮名物次第兵仗數目預先分布及五使量行案閱其如被差執掌吏員兵伍素不閑習行列先後多失次序所持名物亦或差互押當官但以行事為名従便趨進失其處守竊謂三載親郊國之大事旁陳象物仰法乾行四方之人觀禮於是宜詳制度以示光華請大駕鹵簿前後仗衛次第於致齋前命儀仗鹵簿使命有司執簿籍率押當官暨諸衛諸有執仗士卒將領者自殿門至郊廟分列之處詳視先後及器仗名品無令差忒詔禮儀使宋綬與太常禮院同詳定以奏綬奏鹵簿内有諸司供奉盖資備物以奉乗輿今昌朝言宿齋之時不可陳玩樂之具請郊祀前一日應供奉官等令宿幕次俟皇帝行禮畢降壇導至青城由青城前導歸大内後漢劉熙釋名曰驘車羊車各以所駕名之也隋禮儀志曰漢氏或以人牽或駕果下馬此乃漢代已有晉武偶取乗於後宫非特為掖庭制也况歴代載於輿衛志自唐至今著之禮令宜且仍舊其鹵簿儀仗遇南郊前五使預閱素備願依昌朝所奏下儀仗鹵簿使加㸃閱使之齊肅皇祐二年將享明堂鹵簿使奏法駕減大駕三分之一而兵部亡字圖故本且文牘散逸雖粗有名數較之禮令未有以裁其中詔禮官與兵部加考正為圖以奏及上圖法駕鹵簿用萬有一千八十八人嘉祐二年祫享用禮儀使奏南郊仗金吾上將軍六統軍左右千牛皆服紫繡戎服珂珮騎而前莭度使亦衣袴褶導駕如舊例是月禮官奏南郊還在禮當乗金輅而或詔乗大輦宜著于令常以大輦従六年幸睦親宅内侍抱駕頭墮馬駕頭壊御史中丞韓絳奏請嚴儀衛事下閤門太常禮院議遂合奏車駕出請以閤門祗𠉀及内侍各二員扶駕頭左右次扇筤又以皇城親従兵二十人従其後神宗熙寧七年詔太常看詳兵部大駕鹵簿字圖遂奏言制噐尚象有其數者必有其義後世車駕儀仗多雜秦漢制度當革其尤者周禮車僕凡師共革車各以其萃萃副車也諸輅之副宜次正輅羊車前代宫中所乗五牛旗盖古之五時副車也以木牛載旗用人輿之失其本制宜除去従之元豐元年詳定所言大駕輿輦仗衛儀物兼取歴代所用其間情文訛舛甚衆或規模苟簡而因循巳乆或事出一時而不足為法詔令更定於是請去二十八宿五星攝提旗所繪人形及龍虎仙童大神金鸚鵡黄鸚鵡網子螣蛇神龜等旗舊制親祠南郊皇帝自太次至版位内侍二人執翟羽前導號曰拂翟拂翟不出禮典乃漢乾祐中宫中導従之物不宜用諸郊廟詔可又禮文所言近制金輅不以金飾諸末象輅不以象飾諸末革輅不鞔木輅不漆請改飾四輅太常則繪三辰加升龍降龍大旂則繪交龍大赤鳥隼大白熊虎大麾龜蛇而去其雲龍使之應禮又古者五輅皆載旗謂之道徳之車考工記車㦸崇於殳酋矛崇於㦸各四赤㦸矛皆挿車騎謂之兵車戰國尚武故增挿四㦸謂之闟㦸則知徳車武車固異用矣漢鹵簿前驅有鳳凰闟㦸猶未施於五輅江左以来五輅乃加棨㦸於車之右韜以黼繡之衣後周司輅左建旗右建闟㦸闟㦸方六尺而被之以黼皆戾於古請去五輅闟㦸以應道徳之稱而建太常於車後之中央升輅則由左又按周禮大馭掌馭玉輅以祀則祀乗玉輅也齋僕掌馭金輅齋右充金輅之右則齋乗金輅也齋祀之車異用而不相因國朝親祠太廟致齋文徳殿翌日即進玉輅非制請進金輅俟太廟祠畢翌日御玉輅詣郊又周禮戎右職曰㑹同充革車儀禮曰貳車畢乗禮記曰乗君之乗車不敢曠左左必式盖古者後車餘輅不敢曠空必使人乗之所以别曠左之嫌也自秦兼九國車服西漢因之大駕屬車八十一乗後漢志云尚書御史所載揚雄曰鴟夷國噐託於屬車則是漢之屬車非獨載人又以載物亦儀禮所謂畢乗之義也國朝鹵簿車十二乗虚設於法駕之後實近曠左之嫌請令尚書御史乗之或以載乗輿服御又言法駕之行必有共輿者盖以承清問周官有太僕齋僕道僕所以御車至參乗則其禮益重故道徳之車則有齋右道右武車則有戎右皆以士大夫為之國朝之制乗輿有太僕而無參乗請増近臣一員立車右其後詔增製五輅及參乗玉輅建太常金輅建大旗象輅建大赤革輅建大白木輅建大麾諸輅之副各次正輅仍存闟㦸焉時大駕鹵簿仗下官一百四十六員執仗押引従軍員職掌諸軍諸司二萬二千二百二十一人初玉輅自唐顯慶中傳之號顯慶輅神宗更製新玉輅六年正月御大慶殿受朝先夕陳諸庭夜半徹幕室壓焉自是竟乗舊輅徽宗建中靖國元年太常寺狀具南郊儀仗人兵二萬一千五百七十五人政和四年禮制局言鹵簿六引儀仗信幡承以雙龍大角黒漆畫龍紫繡龍袋長鳴次鳴大小横吹五色衣幡緋掌畫交龍按樂令三品以上緋掌畫蹲豹盖唯乗輿噐用竝飾以龍今六引内係羣臣鹵簿而旗物通畫交龍非便合釐正七年兵部尚書蔣猷請令有司取天聖鹵簿圖記更加考正可否而因革之詔如其請宣和元年蔡攸被旨改修凡人物噐服盡従古制飾以丹采三十有三巻
　　髙宗初至南京孟太后以乗輿服御及御輦儀仗来進建炎初詔東京所屬起發祭噐法服儀仗赴行在所十一月帝郊於揚州儀仗用一千三百五十五人倉卒渡江皆為金兵所焚紹興十二年有司言天子起居當備法駕况太母回鑾將奉郊迎遂令工部尚書莫將等檢㑹本朝文徳大慶殿舊儀下太常定用二千二百六十五人於是始備黄麾仗慶冊親饗皆用焉是年冬玉輅成明年郊準國初大駕之數一萬一千二百二十二人内舊用錦襖子者以纈繒代用銅革帶者以勒帛代而指揮使都頭仍舊用錦帽子錦臂袖者以方勝練鵲羅代用絁者以紬代禁衛班直服色用錦繡金銀真珠比珠者七百八十人以頭㡌銀帶纈羅衫代旗物用繡者以錯采代車路院香鐙案衣褥睥睨御輦院華盖曲盖及仗内幢角等袋用繡者以生色代殿前司仗内金鎗銀鎗旗榦易以漆飾而拂扇坐褥以珠飾者去之帝曰事天貴質若惟事華麗非初意矣十月鹵簿噐物及金象革木四輅大安輦皆成太常又奏前後六引皷吹八百八十四人舊制騎今路狭擁遏欲止令歩導従之十六年始增捧日奉宸隊合一萬五千五十人鹵簿之制備矣三十一年九月行明堂禮儀物視郊祀省三之一用一萬一十五人孝宗隆興二年正月以鹵簿勞民乃令有司條具其可省者次年郊祀止用六千八百八十九人盖減紹興二十八年人數之半也乾道六年之郊雖仍備五輅大安輦六象而人數則如舊焉自後終宋之世雖微有因革大抵皆如乾道六年之制若明堂則四輅大安輦皆省止用三千三百十九人故事祀前二曰詣景靈宫皆備大駕儀仗乗輅中興後以行都與東都不同前二日止乗輦次日自太廟詣青城始登輅設鹵簿自紹興十三年始也車駕遇雨玉輅施障従駕臣僚賜雨具中道遇晴則撤郊壇遇雨則就青城放御仗逍遥子還宫導駕官免歩導
　　大駕鹵簿象六中道分左右次六引中道第一開封令第二開封牧〈駕従餘州縣出者所在刺史縣令導駕準此〉第三太常卿第四司徒第五御史大夫第六兵部尚書〈以上各用本品鹵簿〉次纛十二〈毎纛一人持一人托四人撦騎二人押〉次犦矟騎八〈押衙四人騎引〉左右金吾上將軍四人將軍四人大將軍各一人折衝都尉一人〈大将軍都尉並夹以犦矟一毎矟一人執二人夹纛矟皆中道〉次清游隊〈左右道〉白澤旗二〈一人執二人引二人夹左右金吾折衝都尉各一人領〉弩八弓箭三十二矟四十次左右金吾十六騎〈左右道主帥各一人分領〉弩八弓箭十二矟十二次夾道佽飛騎〈左右金吾果毅都尉各二人分領〉虞𠉀佽飛四十八人鐵甲佽飛二十四人次前隊殳仗〈左右道〉左右領軍衛將軍各一人犦矟四人主帥四人殳八十义八十〈相間〉左右武衛屯衛主帥各四人殳各五十人义各五十人左右驍衛主帥四人殳四十义四十次朱雀旗一〈中道一人持二人引二人夹〉弩四弓箭十六次龍旗十二〈中道並一人執二人引一人䕶後副竿二皆騎左右金吾果毅都尉各一人領〉風伯雨師旗各一雷公電母旗各一木火土金水星旗各一左右攝提旗各一北斗旗一次指南記里皷白鷺鸞旗崇徳皮軒車〈左右金吾衛果毅都尉各一人来往檢校〉次引駕十二里〈中道並騎〉弩八弓箭八矟入次太常前部皷吹令二人〈府史四人従〉掆皷十二在左〈主帥四人騎領〉金鉦十二在右〈主帥四人騎領〉大皷百二十〈主帥二十人騎領〉長鳴百二十〈主帥六人騎領〉鐃皷十二〈主帥四人騎領〉歌二十四拱宸管二十四簫二十四笳二十四大横吹百二十〈主帥十人騎領〉莭皷二笛二十四簫二十四觱篥二十四笳二十四桃皮觱篥二十四掆皷十二在左〈主帥二人騎領〉金鉦十二在右〈主帥二人騎領〉小皷百二十〈主帥十人騎領〉中鳴百二十〈主帥六人騎領〉羽葆皷十二〈主帥四人騎領〉歌二十四拱宸管二十四簫二十四笳二十四次司天監一人騎引相風刻漏〈中道令史一人排列官二人騎従〉相風烏輿一〈匠人一〉交龍鉦皷各一〈司晨典事各一人騎従〉鐘樓皷樓各一行漏輿一〈漏刻生四人従〉清道二人十二神輿一〈司天官一人押〉次持鈒前隊〈中道〉左右武衛果毅都尉各一人分領校尉二人絳引幡一金莭十二罕一在左罼一在右朱雀幢一〈义一〉青龍白虎幢各一分左右〈义各一〉導盖一〈义一〉稱長一人鈒㦸二百八十人分左右左右武衛將軍各一人校尉四人分左右次殿中侍御史二人黄麾一〈騎二夾〉次前部馬隊〈左右隊〉第一隊角宿亢宿斗宿牛宿旗各一〈執次同龍墀旗角亢在左斗牛在右餘隊同此〉左右金吾衛折衝都尉各一人分領弩十弓箭二十矟四十〈並分左右餘隊皆同〉第二隊氐宿房宿女宿虛宿旗各一左右領軍衛果毅都尉各三人分領〈兼第三第四隊〉第三隊心宿危宿旗各一第四隊尾宿室宿旗各一第五隊箕宿壁宿旗各一左右領軍衛折衝都尉各一人分領第六隊奎宿井宿旗各一左右屯衛折衝都尉各一人分領第七隊婁宿鬼宿旗各一左右武衛果毅都尉各三人分領〈兼第八第九隊〉第八隊胃宿栁宿旗各一第九隊昴宿星宿旗各一第十隊畢宿張宿旗各一左右驍衛折衝都尉各三人分領〈兼第十一十二隊〉第十一隊觜宿翼宿旗各一第十二隊參宿軫宿旗各一次歩甲前隊〈左右道〉犦矟四左右領軍衛将軍各一人檢校第一隊鶡鷄旗二〈引執同馬隊〉左右領軍衛折衝都尉各一人分領赤鍪甲弓箭六十第二隊貔旗二左右領軍衛果毅都尉各一人分領赤鍪甲刀盾六十第三隊玉馬旗二左右領軍衛折衝都尉各一人分領青鍪甲弓箭六十第四隊三角獸旗二左右領軍衛果毅都尉各一人分領青鍪甲刀盾六十第五隊黄鹿旗二左右屯衛折衝都尉各一人分領黒鍪甲弓箭六十第六隊飛麟旗二左右屯衛果毅都尉各一人分領黒鍪甲刀盾六十第七隊駃騠旗二左右武衛折衝都尉各一人分領白鍪甲弓箭六十第八隊鸞旗二左右武衛果毅都尉各一人分領白鍪甲刀盾六十第九隊麟旗二左右驍衛折衝都尉各一人分領黄鍪甲弓箭六十第十隊馴象旗二左右驍衛果毅都尉各一人分領黄鍪甲刀盾六十第十一隊玉兔旗二左右衛折衝都尉各一人分領黄鍪甲弓箭六十第十二隊辟邪旗二左右衛果毅都尉各一人分領黄鍪甲刀盾六十次前部黄麾仗〈左右道〉絳引幡二十第一部左右領軍衛大將軍各一人檢校〈兼檢校第二部〉折衝都尉各一人分領〈主帥二人〉龍頭竿赤氅二十掲皷二儀鍠五色幢二十龍頭竿小孔雀氅二十小㦸二十掲皷二龍頭竿五色鵞毛氅二十弓箭二十龍頭雞毛氅二十朱縢盾二十龍頭竿繡氅二十弓箭二十矟二十揭皷二綠縢盾二十第二部左右領軍衛折衝都尉各一人分領〈主帥及氅鍠等並同第一部餘準此〉第三部左右屯衛大將軍各一人檢校果毅都尉各一人分領第四部左右武衛大將軍各一人檢校折衝都尉各一人分領第五部左右驍衛大將軍各一人檢校〈兼檢校第六部折衝都尉各一人分領〉第六部左右衛果毅都尉各一人分領次六軍儀仗〈中道右殿中黄麾後〉左右神武軍統軍各一人本軍旗二〈一人執一人引二人夾都頭各一人騎押〉吏兵力士旗各五白榦槍五十柯舒十鐙仗八〈相間〉排闌旗二十掩尾天馬旗二左右羽林軍左右龍武軍竝同神武軍〈惟羽林用赤豹黄熊旗各五龍武用龍君虎君旗各五〉次引駕旗十六〈中道執人同六軍旗〉十二辰旗各一天王旗四〈排仗通直官二人騎領〉次龍墀旗十三〈中道各一人執二人引二人夾排仗將二人騎領〉天下太平旗一青龍赤龍黄龍白龍黒龍旗各一金鸞金鳳旗各一獅子旗二日旗月旗各一君王萬嵗旗一次御馬二十四匹〈中道並以天武官二人執轡〉尚乗奉御二人従次日月合璧旗一次苣文旗二次五星連珠旗一次祥雲旗二〈以上並一人執二人引二人夾佩横刀執弓箭〉次長夀幢一次青龍白虎旗各一〈左右道〉左右衛果毅都尉各一人分領七十騎弩八弓箭二十二矟四十次班劔儀刀隊〈左右道〉左右衛将軍各一人親衛郎將各二人班劔二百二十為第一第二行勲衛郎將各二人班劔二百二十為第三第四行翊衛郎將各三人儀刀三百七十八為第五第六第七行左右驍衛翊衛郎將各一人儀刀一百三十四為第八行左右武衛羽衛郎將各一人儀刀一百三十八為第九行左右屯衛羽衛郎將各一人儀刀一百四十二為第十行左右領軍衛翊衛郎將各一人儀刀一百四十六為第十一行左右金吾衛翊衞郎將各一人儀刀一百五十為第十二行次五仗〈左右道〉左右衞供奉中郎將各二人親勲翊衛各二十四人左右衛郎將各一人散手翊衛各三十人左右驍衛郎將各一人翊衛各二十八人次左右驍衛翊衛三隊第一隊花鳳旗二大將軍各一人弩十弓箭二十矟四十第二隊飛黄旗二將軍各一人〈弩弓箭矟同第一隊下準此〉第三隊吉利旗二郎將各一人次金吾細仗殿中繖扇千牛〈中道〉青龍白虎旗各一〈一人執三人引騎二人押當〉五嶽神旗各一五方神旗各一五方龍旗二十五五方鳳旗二十五四瀆神旗各一〈各一人執二人引二人夾四旗屬兵部毎行次五方鳳旗〉援寳三十二人香案一符寳郎一人寳案一寳輿一〈輿士十二人〉碧襴二十四人騎〈内十四人執儀刀〉方繖二雉扇四四色官六人押仗二人金甲天武官二人進馬四人千牛將軍一人千牛八人中郎將二人長史二人引駕官四人天武官三百人次毬杖供奉官一百人次左右衛夹轂隊〈左右道〉第一第四隊朱鍪甲刀盾各六十折衝都尉各一人檢校第二第五隊白鍪甲刀盾各六十果毅都尉各一人檢校第三第六隊黒鍪甲刀盾各六十果毅都尉各一人檢校次捧日奉宸隊〈左右道〉捧日三十五隊隊四十人騎奉宸二十五隊隊四十人〈並五重相間〉次導駕官〈中道〉通事舍人八人分左右侍御史二人分左右御史中丞二人分左右正言二人分左右司諫二人分左右起居郎二人在左起居舎人二人在右諫議大夫四人分左右給事中四人在左中書舎人六人在右散騎四人分左右門下侍郎二人在左中書侍郎二人在右侍中二人在左中書令二人在右次鳴鞭二〈中道〉次宫苑馬二〈中道〉次殿中省仗大繖二方雉尾扇四腰輿一〈排列官一人騎領〉小雉尾扇四方雉尾扇十二華盖二香鐙一次誕馬二玉輅〈皇帝升輅則太僕卿御干牛大將軍二人夹輅將軍二人陪乘前有誕馬二教馬官二人〉次諸司随駕供奉次大輦〈掌輦四人導尚輦奉御二人騎従〉殿中少監二人騎〈本省供奉二人騎従〉次御馬二十四〈並以天武官二人執轡尚輦直長二人騎従〉次持鈒後隊〈中道〉左右武衛旅師各一人大繖二〈大雉尾扇二夹〉大雉尾扇四小雉尾扇十二朱團扇十二華盖二〈义二〉睥睨十二御刀六真武幢一〈义一〉絳麾二細矟十二次大角百二十〈左右金吾果毅都尉各一人騎従〉次後部皷吹〈中道〉皷吹丞二人騎〈典事四人騎従〉羽葆皷十二〈主帥四人騎従〉歌二十四拱宸管二十四簫二十四笳二十四〈主帥二人騎領〉鐃皷十二〈主帥四人騎領〉歌二十四簫二十四笳二十四小横吹百二十〈主帥八人騎領〉笛二十四簫二十四觱篥二十四笳二十四桃皮觱篥二十四次黄麾幡二〈騎二夹〉殿中侍御史二人騎〈令史四人騎従〉次芳亭輦一鳳輦一小輿一尚輦直長二人騎檢校〈書令史四人騎従〉次五牛旗輿各一左右屯衛隊正各一人騎檢校〈並執銀裝長刀〉次乗黄令丞二人〈府史四人騎従〉次金象革木輅次五副輅次耕根車次進賢明逺羊車次屬車十二次中書門下祕書殿中省局官各一騎次黄鉞豹尾車次後部黄麾仗〈左右道與殿中黄麾相並〉第一部左右驍衛將軍各一人檢校折衝都尉各一人分領〈主帥氅鍠等並同前部下皆準此〉第二部左右武衛將軍各一人檢校折衝都尉各一人分領第三部左右屯衛將軍各一人檢校折衝都尉各一人分領第四部左右領軍衛折衝都尉各一人分領第五部左右驍衛折衝都尉各一人分領第六部左右驍衛折衝都尉各一人分領絳引幡二十護後主帥二十人次歩甲後隊〈左右道〉第一隊貔旗二〈執引並同前〉左右衛果毅都尉各一人分領〈鍪甲弓盾同前隊第十二〉第二隊鶡雞旗二左右衛折衝都尉各一人分領〈鍪甲弓箭同前隊第十一〉第三隊仙鹿旗二左右驍衛果毅都尉各一人分領〈鍪甲刀盾同前隊第十〉第四隊金鸚鵡旗二左右驍衛折衝都尉各一人分領〈鍪甲弓箭同前隊第九〉第五隊瑞麥旗二左右武衛果毅都尉各一人分領〈鍪甲刀盾同前隊第八〉第六隊孔雀旗二左右武衛折衝都尉各一人分領〈鍪甲弓箭同前隊第七〉第七隊野馬旗二左右屯衛果毅都尉各一人分領〈鍪甲刀盾同前隊第六〉第八隊犛牛旗二左右屯衛折衝都尉各一人分領〈鍪甲弓箭同前隊第五〉第九隊甘露旗二左右領軍衛果毅都尉各一人分領〈鍪甲刀盾同前隊第四〉第十隊網子旗二左右領軍衛折衝都尉各一人分領〈鍪甲弓箭同前隊第三〉第十一隊鶡雞旗二左右領軍衛果毅都尉各一人分領〈鍪甲刀盾同前隊第二〉第十二隊貔旗二左右領軍衛折衝都尉各一人分領〈鍪甲弓箭同前隊第一〉次後部馬隊〈左右道〉第一隊角𧤗旗二左右衛折衝都尉各三人分領〈兼第二第十隊毎隊弩弓箭矟並同前隊〉第二隊赤熊旗二第三隊兕旗二左右驍衛果毅都尉各三人分領〈兼第四隊〉第四隊太常旗二第五隊馴象旗二左右武衛折衝都尉各三人分領〈兼第六第七隊〉第六隊鵕䴊旗二第七隊騼䮷旗二第八隊騶牙旗二左右屯衛果毅都尉各二人分領第九隊蒼烏旗二第十隊白狼旗二第十一隊龍馬旗二左右領軍折衝都尉各二人分領第十二隊金牛旗二次後隊殳仗〈左右道〉左右領軍衛主帥四人殳八十义八十左右武衛主帥四人殳五十义五十左右屯衛驍衛主帥各四人殳四十义四十次掩後隊〈中道〉左右屯衛折衝都尉各一人大㦸五十刀盾五十弓箭五十矟五十次真武隊〈中道〉金吾折衝都尉一人仙童螣蛇真武神龜旗各一〈十人執二人引二人夹〉矟二十五弓箭二十弩五
　　車駕至青城則周衛行宫及壇内外其青城坐甲布列三百三十六鋪殿前指揮使二十四鋪四百七十七人内殿直一十鋪一百四十一人散員一十鋪一百四十二人散指揮一十鋪一百四十一人散都頭一十鋪一百四十三人散祗𠉀一十鋪一百四十人金槍一十鋪一百五十人銀槍一十鋪一百五十人東第一班三鋪五十二人東第二班三鋪五十三人東第三班六鋪九十一人東第四班五鋪八十四人東第五班二鋪二十二人下茶酒班一鋪三十一人散直一十鋪一百四十九人鈞容直一十鋪二百人御龍直二十二鋪三百八十五人御龍骨朶子直一十二鋪二百一十二人御龍弓箭直一十八鋪二百九十六人御龍弩直二十二鋪三百五十六人把天門天武一鋪八人駕頭扇筤天武一鋪三十二人禁衛天武六鋪三百一十人約攔天武三十鋪三百一十人方圍子親従三十四鋪三百六十人禁衛崇政殿親従四十鋪并提舉人員共四百六十三人行宫司親従一十二鋪一百八十人快行親従四鋪八十六人行宫殿門崇政殿親従四十六人行宫殿門親従并提舉人員二百四十人把街約攔親事官貼諸處齪門一十隊及提舉人員一百三人殿前指揮使已下看守馬火甲隊一千一百七十一人右禁衛諸班共六千七百二十有四人圜壇東門外中道夹立諸班直主首引駕人員九人御龍四直門旗六十人御龍仗劔六人天武把門長行八人大次前外圍親従四隊三十八人執燭親従八十六人行宫殿門一十二人御龍直四十人大次後把街約攔執事官五十一人大次兩壁快行六十九人於禁衛外排立壇周圍守踏道裏圍親従十將莭級二十一人壇従裏第二重方圍親従三百二十四人大次及外壝外諸門行宫司共一百六十人宫架及壇東幄幕宰臣百官幕次共六十人右自大次前外圍至百官幕次共八百六十二人凡詣小次行禮不須隨従大次前裏圍并攔前一百七十一人執燭一百二十九人外圍一百八十人行宫門及快行二十四人〈右自裏圍至行官快行共五百四人〉凡詣小次行禮隨従祗應圓壇従外壝下分作九重従中第一重殿前指揮使等七百四十四人第二重御龍直等六百九十五人第三重散員等六百四十二人第四重散都頭等七百一十人第五重天武骨朶大劒約攔五百八十一人第六重御營四面廵檢下歩軍八百六十七人第七重御營四面并青城圓壇廵檢下歩軍八百六十七人第八重御營四面廵檢下馬軍四百三十三人第九重御營四面廵檢及青城圓壇廵檢下馬軍四百三十四人壇四門殿前指揮使行門二十五人内人員一十五人壇東門夾立擎鞭長行一十人〈右自青城赴壇諸班親従文武及御營圓壇廵檢下總七千四百六十七人〉駕至太廟環衛如郊壇坐甲布列二百六十三鋪殿前指揮使二十四鋪四百七十七人内殿直散員散指揮散都頭散祗𠉀散直各一十鋪一百二十人共六十鋪七百二十人金槍一十鋪一百五十人銀槍一十鋪一百五十人東第一第二班各二鋪三十人共四鋪六十人東第三第四班各四鋪六十人共八鋪一百二十人東第五班二鋪二十二人下茶酒班一鋪三十一人御龍直八鋪三百八十五人御龍骨朶子直四鋪二百一十二人御龍弓箭直六鋪二百九十六人御龍弩直八鋪三百五十六人把行門天武一鋪八人駕頭扇筤天武一鋪三十二人禁衛天武六鋪三百一十人禁衛崇政殿親従四十鋪并提舉人員共四百六十三人行宫司親従一十二鋪一百八十人快行親従四鋪八十六人方圍親従二十四鋪三百六十人約攔天武三十鋪三百一十人行宫殿門崇政殿親従及提舉人員二百八十六人把街約攔親事官貼諸處齪門一十二隊并提舉人員一百三人御營四面廵檢六員下歩軍九百一十八人親従四十人青城内至圜壇廵檢下親従四十人右禁衛諸班直等御營四面廵檢軍兵及青城至圜壇廵檢下親従總六千一百四十五人〈左山商氏家藏宋人青城圜壇太廟三圖其布置行列極為詳備因附鹵簿之後庶覽之者可以考一代之制云〉
　　凡鹵簿内牙門旗中道四分二門左右道各十分五門中道一門在金吾細仗前一門在掩後隊後左右廂第一門在歩甲前隊第六後第二門在前部黄麾仗前第三門在後部黄麾仗前第四門在黄麾仗後第五門在歩甲後隊第六後每旗二人執四人夾並騎分左右每門監門校尉六人領又大駕郊祀籍田薦獻玉清昭應景靈宫用之迎奉聖像亦用大駕惟不設象及六引導駕官法駕減太常卿司徒兵部尚書白鷺崇徳車大輦五副輅進賢明逺車又減屬車四餘並三分減一泰山下汾隂行禮明堂大慶殿恭謝用之凡一萬一千八十八人鸞駕又減縣令州牧御史大夫指南記里鸞旗皮軒車象輅革輅木輅耕根車羊車黄鉞車豹尾車屬車小輦小輿餘並減半朝陵迎泰山天書東封西祀朝謁太清宫奏告玉清昭靈宮奉迎刻玉天書躬謝太廟皆用之鸞駕舊用二千人大中祥符五年真宗告太廟増至七千人兵部黄麾仗用太常皷吹太僕寺金玉輅殿中省大輦其制無定然皆減於小駕御樓車駕親征或省方還京迎禁中天書五嶽上𠕋建安軍迎奉聖像太廟上冊皆用之










　　宋史卷一百四十五



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十六
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　儀衛志第九十九
　　儀衛四〈政和大駕鹵簿幷宣和増減小駕附〉
　　政和大駕鹵簿象六分左右次六引開封令開封牧大司樂少傅御史大夫兵部尚書〈各用本品鹵簿〉次金吾纛矟左右皁纛各六〈執托各一人紤四人〉押衙四人〈並騎〉犦矟八〈執各一人〉本衛上將軍將軍各四人本衛大將軍二人〈並騎〉犦矟四夾大將軍〈執各一人夾二人並騎〉法駕犦矟減二本衛上將軍將軍各減二人次朱雀旗隊〈並騎〉金吾衛折衝都尉一人引隊犦矟二夾都尉〈執旗一人引夾各二人凡仗内引夾執人數準此〉弩四弓矢十六矟二十左右金吾衛果毅都尉二人押隊法駕弩減二弓矢減六矟減八宣和引隊改天武都指揮使押隊改天武指揮使次龍旗隊大將軍一員檢校騎引旗十二人〈並騎〉風伯雨師雷公電母旗各一五星旗五左右攝提旗二北斗旗一護旗十二人副竿二〈執人並騎〉法駕引旗護旗人各減四宣和檢校改左右衛大將軍雷公電母旗去公母二字次指南記里皷車各一駕馬各四駕士各三十人白鷺鸞旗崇徳皮軒車各一駕士各十八人法駕無白鷺崇徳車宣和有青旌青雀鳴鳶飛鴻虎皮貔貅六車在記里皷之下崇徳之前減白鷺鸞旗皮軒三車駕士之數如前次金吾引駕騎本衛果毅都尉二人儀刀弩弓矢矟各減二宣和改都尉為神勇都指揮使次大晟府前部皷吹令二人府史四人管押指揮使一人掆皷金鉦各十二〈帥兵官八人領〉大皷一百二十〈帥兵官二十人領〉長鳴一百二十〈帥兵官六十人〉鐃皷十二〈帥兵官四人領〉歌工拱宸營簫笳各二十四大横吹一百二十〈帥兵官十人領〉莭皷二笛簫觱篥笳桃皮觱篥各二十四掆皷金鉦各十二〈帥兵官四人領〉小皷中鳴各一百二十〈帥兵官八人領〉羽葆皷十二〈帥兵官四人領〉歌工拱宸管簫笳各二十四法駕前後掆皷金鉦各減四大皷減四十長鳴減四十鐃皷減四拱宸管後簫笳各減八大横吹減四十莭皷後笛簫觱篥笳桃皮觱篥各減八小皷中鳴各減四十羽葆皷減四最後簫笳各減八帥兵共減十八人次太史相風行漏等輿太史令及令史各一人〈並騎〉相風烏輿一〈輿士四人〉交龍鉦皷各一〈輿士各六人〉司辰典士各一人〈並騎〉漏刻生四人皷樓鐘樓行漏輿各一〈輿士各一百人〉太史正一人清道二人十二神輿一〈輿士十四人〉法駕行漏輿一〈輿士各十四人〉神輿一〈輿士多大駕二人〉宣和皷鐘樓並改為輿太史正前有捧日副指揮使二人捧日莭級十人神輿輿士增十次持級前隊左右武衛果毅都尉二人引隊左右武衛校尉二人絳引幡一〈𥿊二人〉左右有金莭十二〈執人並騎〉䍐罼各一朱雀幢义導盖青龍白虎幢各一义三〈執人並騎〉稱長一人鈒㦸二百八十人左右武衛將軍二人檢校左右武衛校尉四人押隊法駕金莭減四鈒㦸減七十二宣和引隊改驍騎都指揮使武衛校尉改驍騎軍使增朱雀旗後之义一去龍虎旗後之义三檢校改用左右驍騎將軍次黄麾幡一〈執一人騎𥿊二人〉法駕前有殿中侍御史二員次六軍儀仗左右神武軍左右羽林軍左右龍武軍各有統軍二員都頭二人〈羽林又有莭級二人〉押仗本軍旗各一排闌旗各二十合有吏兵力士旗各五掩尾天馬旗二〈羽林有赤豹黄熊旗龍武有龍君虎君旗各一〉白柯槍五十哥舒棒十鐙仗八法駕神武軍減排䦨旗十羽林龍武軍各減四吏兵力士旗減一宣和統軍改將軍神武軍旗改熊虎排䦨旗改平列哥舒棒改戈㦸鐙仗改羽㦸羽林隊無莭級黄熊旗改黄羆龍武旗改熊虎次引駕旗天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一法駕同次龍墀旗天下太平旗一排仗大將二人夾旗五方龍旗各一金鸞金鳳旗各一獅子旗二君王萬嵗旗二日月旗各一法駕減龍鳳獅子旗次御馬二十四控馬毎匹天武二人御馬直二人為十二重法駕減八為八重宣和御馬直改為習馭次中道隊大將軍一員檢校法駕同宣和大將軍改為左右驍衛大將軍次日月合璧旗一苣文旗二五星連珠旗一祥雲旗二長夀旗二宣和苣文改慶雲祥雲改祥光次金吾細仗青龍白虎旗各一五嶽神旗五方神旗五方龍旗五方鳳旗各五〈巳上執各一人𥿊各三人〉法駕五方龍鳳旗各減二宣和改校尉為使臣五嶽神旗去神字次八寳鎮國神寳皇帝之寳皇帝行寳皇帝信寳左右受命寳天子之寳天子行寳天子信寳左右為四重香案八各以二列於寳輿之前碧襴二十四人符寳郎行於碧襴之間法駕減碧襴八人宣和増引職掌二人香案職掌六人援衛傳喝親従一百人奉寳輦官每寳二十八人莭級一人奉寳一十二人舁香案行馬執燭籠各四人持席褥油衣共三人香案寳輿各九燭籠二十六碧襴之數同前次方繖二大雉尾扇四夾〈執繖扇各一人以下準此〉法駕同次金吾四色官六人押仗二人法駕減押仗次金甲二人宣和改為銅甲次太僕寺進馬四人〈並騎〉次引駕千牛衛上將軍一員千牛八人中郎將二人〈並乗珂馬〉千牛二人〈並騎〉宣和引駕改為千牛衛大將軍中郎將改為捧日都虞𠉀次長史二人〈並騎〉宣和無次金吾引駕官四人〈並騎〉次導駕官〈執政以上人従六人待制諫議防禦使以上五人監察御史刺史諸衛将軍以上四人〉次繖扇輿輦大繖二中雉尾扇四夹腰輿一小雉尾扇四夾應奉人員一人十將將虞𠉀莭級二人長行十六人排列官二人中雉尾扇十二華蓋二〈執各二人〉香鐙一〈執擎八人〉小輿一〈應奉人逍遥平輦下人長行二十四人〉逍遥子一〈應奉人十將將虞𠉀莭級共九人長行二十六人〉平輦一〈應奉人員七人餘同上〉法駕排列官後中雉尾扇減四宣和去小雉尾扇四腰輿一〈添管押人員二人都將四人僉押小輿排列官二人〉小輿一〈奉輿二十四人都將九人〉逍遥子改為逍遥輦〈奉輦一十六人〉平輦一〈奉輦人同上後有上輦奉御二人騎〉小輿前又有大輅一〈駕馬六太僕卿御駕士一百二十人〉次駕前東第五班開道旗一皁纛旗十二引駕六十二人鈞容直三百人〈引駕同作樂〉五方色龍旗五門旗四十御龍四直歩執門旗六十天武駕頭下一十二人茶酒班執従物一十一人御龍直仗劔六人天武把行門八人麋旗一殿前班擊鞭一十人簇輦龍旗八日月麟鳳旗四青白赤黒龍旗各一御龍直四十人踏路馬二夾輅大將軍二員進輅職掌二員部押二人教馬官二員法駕同宣和無鈞容直開道旗内増押班一人殿侍二人皁纛旗十二〈股侍十二人議〉引駕人員二人長行六十人五方色吉字旗殿侍三人管押十人門旗殿侍二人管押四十人义八門旗六十御龍直一十二人骨朶直十二人御龍弓箭直弩直各十八人御龍直仗劔六人執麋旗殿侍二人管押龍旗人員二人都知副都知各一人執骨朶殿侍十六人内大將軍改為千牛衛大將軍〈朝服歩従〉將軍二人〈朝服陪乗〉掌輦四人皇帝乗玉輅駕青馬六駕士一百二十八人扶駕八人骨朶直一百三十四人行門三十五人分左右陪乗將軍二員法駕同宣和駕士増為二百三十四人次奉宸隊御龍直左廂骨朶子直右廂弓箭直弩直御龍四直並以逐班直所管人數列為五重天武骨朶大劒三百一十人次駕後東第五班大黄龍旗一鈞容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇輦三十一人招箭班三十三人法駕同宣和止用黄龍旗餘並無次副玉輅一駕青馬六駕士四十人法駕無宣和駕士一百人内人員二人次大輦一掌輦四人應奉人員十二人十將將虞𠉀莭級共十人長行三百五十五人尚輦奉御二人殿中少監供奉職官二員令史四人書令史四人法駕同宣和増奉輦為九十人次太僕御馬二十四為十二重法駕減八為八重宣和無太僕次持鈒後隊左右武衛旅帥二人法駕同宣和改為神勇都指揮使次重輪旗二大繖二大雉尾扇四小雉尾扇朱團扇各十二華盖二义二睥睨十二御刀六真武幢一絳麾二义一細矟十二法駕小雉尾扇朱團扇睥睨矟各減四華盖減一御刀減二宣和真武幢改為𤣥武次左右金吾衞果毅都尉二人〈並騎〉總領大角一百二十法駕減四十宣和改都尉為驍騎都指揮使次大晟府後部皷吹丞二人典事四人管轄指揮使一人羽葆皷十二〈帥兵官四人領〉歌工拱宸簫管笳各二十四〈帥兵官二人領〉鐃皷十二〈帥兵官四人領〉歌工簫笳各二十四小横吹一百二十〈帥兵官八人領〉笛簫觱篥笳桃皮觱篥各二十四法駕羽葆皷減四簫笳笛觱篥桃皮觱篥各減八鐃皷減四小横吹減四十〈帥兵官並減二人〉宣和帥兵官改為天武神勇宣武虎翼四都頭次黄麾一〈執𥿊人數同前部法駕亦同有殿中侍御史二員在黄麾前〉芳亭輦一〈奉輦六十人〉鳳輦一〈奉輦五十人〉法駕去鳯輦宣和芳亭奉輦六十二人次金象革木四輅並有副輅金輅踏路赤馬二正副各駕赤馬六駕士六十人餘輅正副駕馬數同而色異象輅以赭白革輅以騮木輅以黒駕士各四十人法駕前副輅宣和駕馬之色又異金以騮象以赤革以赭白木以烏駕士五百五十人副一百人管押人員各二人畊根車一駕青馬六駕士四十人法駕同宣和無進賢車一駕士二十四人明逺車一駕士四人法駕無宣和各増駕馬四次屬車十二乗每乗駕牛三駕士十人法駕減四乗宣和増衙官二人管押莭級一人次門下中書祕書殿中四省局官各二員法駕同次黄龯車豹尾車各一各駕赤馬二駕士十五人法駕除進賢明逺車外並同宣和有黄龯天武副都頭及神勇副都頭各一次掩後隊左右威衛折衝都尉二人領隊大㦸刀盾弓矢矟各五十法駕各減十六宣和押隊改用宣武都指揮使二人次真武隊金吾衛折衝都尉一人犦矟二僊童旗一真武旗一螣蛇神龜旗各一矟二十五弓矢二十弩五法駕矟減六弓矢減五弩減一宣和改為𤣥武隊改真武為𤣥武又去僊童龜蛇旗改都尉為虎翼都指揮使政和大駕外仗清游隊次第六引外仗白澤旗二左右金吾衛折衝都尉二人弩八弓矢三十二矟四十法駕次第三引外弩減二弓矢減八矟減十宣和改都尉為捧日都指揮使左右金吾各十六騎帥兵官二人弩八弓矢矟各十二法駕金吾騎及弓矢矟各減四宣和改金吾為天武都頭次佽飛隊左右金吾衛果毅都尉二人分領〈並騎〉虞𠉀佽飛四十八人〈並騎〉鐵甲佽飛二十四人〈並甲騎〉法駕前減十八人後減八人宣和改金吾衛為拱聖都指揮使改都尉為都指揮使次前隊殳仗左右領軍衛將軍二人檢校〈並騎〉犦矟四殳义分五隊第一一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐隊有帥兵官左右領軍衛左右威衛左右武衛左右驍衛左右衛各四人法駕殳义第一隊減六十第二第三各減三十第四第五各減二十宣和改檢校為左右衛將軍領軍衛為天武都頭威衛為神勇都頭武衛為宣武都頭驍衛為虎翼都頭殳义第一隊減六十増第二隊至苐五隊為一百次後隊殳仗殳义分五隊第一第二八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帥兵官左右衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍衛凡前後隊殳仗前接中道北斗旗後進鹵簿後隊法駕殳义第一第二隊各減二十四第三第四各減三十第五減六十宣和殳义各一百天武神勇宣武虎翼廣勇都頭次前部馬隊凡二十皆以都尉二人分領第一前左右金吾衛折衝領角亢斗牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾宿旗各二以上四隊各以左右領軍衛果毅領第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威衛折衝領第七婁鬼宿旗第八胃栁宿旗第九昂星宿旗各二各以左右武衛果毅領第十畢張宿旗第十一胔翼宿旗第十二参軫宿旗各二各以左右驍衛折衝領弩弓矢矟人數同第一隊法駕分二十八宿旗為十隊逐隊弩減四弓矢減六矟減二十宣和捧日拱聖神勇驍衛宣武四都指揮使分領上十隊以虎翼廣勇都指揮使分領下二隊次歩甲前隊凡十二左右領軍衛將軍二人檢校〈並騎〉犦矟四逐隊皆有都尉二人分領第一第三各以左右領軍衛第五以左右威衛第七以左右武衛第九以左右驍衛第十一以左右衛並折衝第二第四各以左右領軍衛第六以左右威衛第八以左右武衛第十以左右驍衛第十二以左右衛並果毅内有鶡貔玉馬三角獸黄鹿飛麟駃騠鸞麟馴象玉兔辟邪等旗各二以序居都尉之後逐隊有弓矢刀盾相間各六十人居旗之後法駕止十隊每隊弓矢各減二十宣和檢校改用左右衛將軍又去犦矟分領並改為都指揮使第一第二並捧日第三第四並天武第五第六並拱聖第七第八並神勇第九驍騎第十宣武第十一虎翼第十二廣勇次前部黄麾仗絳引幡二十下分六部第一左右威衛第二左右領軍衛第三左右威衛第四左右武衛第五左右驍衛第六左右衛諸部各有殿中侍御史兩員本衛大將軍二人檢校本衛折衝都尉二人分領又各有帥兵官二十人龍頭竿六重重各二十掲皷三重重各二儀鍠五色幡小㦸矟各一重重各二十弓矢二重重各二十朱綠縢絡盾并刀二重重各二十法駕止五部絳引幡帥兵官龍頭竿幡㦸弓矢盾刀矟並減六宣和六部驍衛武衛屯衛領軍衛監門衛千牛衛皆左右上將軍天武神勇宣武虎翼廣勇皆都指揮都頭逐部上將軍都頭各一人次青龍白虎旗各一左右衛果毅都尉二人分押旗及領後七十騎弩八弓矢二十二矟四十法駕減後騎三十弩減二弓矢減八矟減二十宣和改都尉為虎翼都指揮使次班劒儀刀隊並騎左右衛將軍二人分領郎將二十四人左右親衛勲衛各四人每衛班劔二百二十人諸翊衛左右衛六人領儀刀四百八人左右驍衛二人領儀刀一百三十六人左右武衛左右威衛左右領軍衛左右金吾衛各二人法駕親勲衛班劔減八十四人翊衛儀刀減一百三十二人増左右驍衛四人班劒儀刀九人二人宣和分領改左右武衛将軍及捧日天武指揮四人拱聖六人神勇驍騎驍勝宣武虎翼指揮使各二人次親勲散手驍衛翊衛隊〈並騎〉左右衛供奉中郎將四人分領親勲翊衛四十八人左右衛郎将二人分領散手翊衛六十人左右驍衛郎将二人分領驍衛翊衛五十六人法駕親勲减十六人散手驍衛各減二十人宣和改為中衛翊衛親衛隊中衛郎四人分領衛兵四十八人翊衛郎二人分領衛兵六十人親衛郎二人分領衛兵五十六人次左右驍衛翊衛三隊〈並騎〉各有二人分領第一本衛大將軍第二本衛將軍第三本衛郎將花鳳飛黄吉利旗各二分為三隊逐隊弩十弓矢二十矟四十法駕減四弓矢矟各減半宣和分領第一第二隊左右驍衛大將軍将軍第三廣勇指揮使改花鳳旗為雙蓮旗次夾轂隊凡六逐隊都尉二人檢校第一第四左右折衝第二第三第五第六並左右衛果毅逐隊刀盾各六十人内第一第四有寳符旗二法駕各減刀盾二十宣和檢校改為捧日天武拱聖三指揮使次捧日隊逐隊引一人押二人長行殿侍二十八人旗頭三人槍手五人弓箭手二十人左右廂天武約攔各一百五十五人法駕同次後部黄麾仗分六部左右衛左右驍衛左右武衛左右威衛左右領軍衛左右武衛部内殿中侍御史大将軍都尉帥兵官絳引幡龍頭竿等並同前部法駕減第六部絳引幡減六宣和六部第一改為左右驍衛大将軍自三至六改為天武神勇宣武虎翼廣勇五指揮次歩甲後隊凡十二皆有都尉二人分領第一以左右衛第三以左右驍衛第五以左右武衛第七以左右威衛第九第十一各以左右領軍衛以上並果毅第二以左右衛第四以左右驍衛第六以左右武衛第八以左右威衛第十第十二各以左右領軍衛以上並折衝内有貔鶡鷄僊鹿金鸚鵡瑞麥孔雀野馬犛牛甘露綱子祥光翔鶴等旗各二以序居都尉之後逐隊有弓矢刀盾相間各六十人居旗之後法駕止十隊宣和自第七隊以下分領改用都指揮使七八並神勇九驍騎十宣武十一虎翼十二廣勇旗亦改其半七天正堯瑞八日有戴承十翔鶴十一紅光十二文石次後部馬隊凡十二皆以都尉二人分領第一第二各以左右衛第五第六第七各以左右武衛第十至十一十二各以左右領軍衛並折衝第三第四各以左右驍衛第八第九各以左右威衛並果毅内有角𧤗赤熊兕天下太平馴犀鵕䴊騼䮷騶牙蒼烏白狼龍虎金牛等旗各二以序居都尉之後每隊弩十弓矢二十矟四十法駕止十隊弩減四弓矢減六矟減十二宣和改都尉為指揮使一二並以捧日三四並以天武五六並以拱聖七八並以神勇九以驍騎十以宣武十一以虎翼十二以廣勇内六以芝禾並秀旗七有萬年連理木旗以上鹵簿凡門有六中道之門二第一門居日月合璧等旗之後法駕居龍墀旗之後第二門居掩後隊之後法駕同各有金吾衙門旗四監門校尉六人左右道之門四第一居歩甲前隊第六隊之後第二居第十二隊之後第三居夾轂隊之後第四居歩甲後隊第六隊之後法駕同各有監門校尉四人宣和改校尉爲使臣
　　政和小駕減大駕六引及象本革輅五副輅小輿小輦又減指南記里白鷺鸞旗崇徳皮軒畊根進賢明逺黄鉞豹尾屬車等十一餘並減大駕之半
　　宋史巻一百四十六
　　宋史巻一百四十六考證
　　儀衛志四第四尾宿旗各二○〈臣開鼎〉按大駕後隊用二十八宿旗以蒼龍七宿配元武七宿因其次第為偶尾應與室並尾下應有室字通考載政和鹵簿亦作尾室宿旗
　　逐隊弩十弓矢二十矟四十法駕減四弓矢矟各減半○按通考法駕下當有弩字








　　宋史巻一百四十六考證
<史部,正史類,宋史>kao



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十七
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　儀衛志第一百
　　儀衛五〈紹興鹵簿皇太后皇后鹵簿〉
　　〈皇太子鹵簿妃附王公以下鹵簿〉
　　紹興鹵簿宋初大駕用一萬一千二百二十二人宣和増用二萬六十一人建炎初裁定一千三百三十五人紹興初用宋初之數十六年以後遂用一萬五千五十人明堂三分省一用一萬一十五人孝宗用六千八百八十九人明堂用三千三百十九人以後並用孝宗之數紹興用象六副象一〈乾道用象一淳熙用象六而不設副紹熙如乾道慶元後不設〉六引第一引清道二人〈孝宗省之〉幰弩一人騎方繖一雜花扇二曲葢一外仗青衣二人車輻棒二告止傳教信幡各二㦸十第二引清道二人〈孝宗省之〉幰弩一人騎皷一鉦一大皷十莭一矟二皆騎方繖一雜花扇四〈孝宗省為二〉曲盖一幢一麾一皆騎大角四鐃一簫二笳二横吹二笛一簫一觱栗一笳一外仗青衣四人〈孝宗省爲二〉車輻棒四〈孝宗省爲二〉告止傳教信幡各二儀刀十㦸二十弓矢二十〈孝宗皆省爲十六〉刀盾二十矟二十〈孝宗並省〉第三第四第五第六引並同第二引内花扇大角各二青衣二人〈孝宗朝第三第四第五第六引内大角省為二餘並同第二引巳省之數〉金吾纛矟隊纛十二〈孝宗省為六〉押纛二人〈孝宗省為一〉押衙四人〈孝宗省為二〉上将軍四人将軍四人〈孝宗省之〉大将軍二人〈孝宗省為一〉犦矟十二並騎〈孝宗省為八〉朱雀隊朱雀旗一犦矟二弩四隊前後引押各天武都指揮使一人騎　龍旗隊引旗一風師雨師雷旗電旗各一五星旗五攝提旗二北斗旗一護旗一左右衛大将軍一人　金吾引駕騎神勇都指揮使次弩弓矢矟各四並騎　大常前部皷吹皷吹令二府史四人管轄指揮使一人帥兵官三十六人〈孝宗省作十四人〉掆皷十二金鉦十二〈孝宗皷鉦並省為十〉大皷六十〈孝宗省作二十四〉小皷六十〈孝宗省作三十〉莭皷一鐃皷六羽葆皷六歌工二十四拱宸管二十四〈孝宗歌工管並省為十八〉簫笳各三十六〈孝宗朝簫十八笳二十四〉長鳴六十中鳴六十〈孝宗朝並省為十八〉大横吹六十〈孝宗省為二十四〉笛十二〈孝宗増為十八〉觱栗十二桃皮觱栗十二　持鈒前隊驍騎都指揮使一人將軍一人軍使四人並騎稱長一人靈芝旗二瑞𤓰旗二雙蓮花旗二太平瑞木旗二朱雀旗一甘露旗二嘉禾旗二芝草旗二絳引幡一〈孝宗省之〉黄麾幡一青龍白虎幢各一金莭十二䍐罼各一义一鈒㦸五十〈孝宗省為二十八〉六軍儀仗第一隊軍將二卒長二騎熊虎旗二赤豹旗二吏兵旗力士旗二戈六矛四㦸四鉞四白柯槍五十平列旗二十在仗外分夹旗槍第二隊軍將二卒長二騎龍君旗虎君旗各三黄熊旗四赤豹旗二吏兵旗力士旗各一戈六矛四㦸四鉞四白柯槍四十平列旗二十分仗外第三隊軍將二䘚長二騎通直官二吏兵旗力士旗各一熊虎旗二龍君旗虎君旗各一天王旗四十二辰旗各一戈六矛㦸鉞各四白柯槍三十平列旗二十分夹仗外〈孝宗朝第一隊軍将卒長各一龍虎旗赤豹旗吏兵旗力士旗各二矛四戈四㦸二鉞二白柯槍三十平列旗十四餘同第二隊軍將卒長各一龍君虎君黄熊赤豹旗同㦸六鉞六戈四矛四白柯槍二十第三隊軍將卒長各一吏兵力士熊虎龍君虎君天王旗並同十二辰旗十二通直官二白柯槍十平列旗十二〉龍墀旗隊天下太平旗一排仗大将二人夹之五方龍旗各一〈為三重〉赤在前黄在中黒在後青左白右次金鸞旗一左金鳳旗一右獅子旗二君王萬嵗旗一日旗一左月旗一右　御馬十匹分左右為五重　中道隊左右衛大将軍一人檢校騎日月合璧旗一慶雲旗二五星連珠旗一祥光旗長夀幢各一金吾牙門第一門牙門旗四次監門使臣六分左右騎〈孝宗省旗為二監門為三〉金吾細仗青龍旗一左白虎旗一右五嶽神旗五分前中後左右為三列五方神旗五陳列亦如之五方龍旗二十五相間為五隊毎隊赤前黄中黒後青左白右五方鳳旗二十五相間為五隊陳列亦如之五嶽旗在左五方旗在右五龍旗在左五鳳旗在右四瀆旗江淮在左河濟在右押二人分左右騎〈孝宗五龍五鳳旗止各一隊共省四十旗餘同〉八寳輿鎮國神寳左受命之寳右皇帝之寳左天子之寳右皇帝信寳左天子信寳右皇帝行寳左天子行寳右為四列每寳一輿毎輿一香案輿案前燭罩三十二引寳職掌八人侍寳官一人内外苻寳郎各二人扈衛一百人碧欄二十人夹扈衛之外〈孝宗省碧欄為十二餘同〉殿中繖扇輿輦方扇一〈孝宗省一〉朱團扇四〈孝宗省二〉金吾四色官六人〈孝宗省為二〉押仗二人騎金甲二人執鉞進馬官四人騎千牛衛大将軍一人〈孝宗省之〉千牛衛将軍八人〈孝宗省為二〉金吾引駕官二人導駕官四人並騎導大繖二〈孝宗省二〉鳳扇四〈孝宗省一〉夹繖而行〈前同〉腰輿一鳳扇十六夹輿〈孝宗省為四〉華盖二排列官一人香鐙一火燎一小輿一逍遥子　平輦駕前諸班直　駕頭　鳴鞭　誕馬燭罩三百三十人〈孝宗省為二百一十人〉前驅都下親従官一百五十人〈孝宗省為四十五人〉東西班六人〈孝宗省為二十二人約攔〉殿前指揮使四十人東第三班長入祗𠉀五十二人班直主首九人〈孝宗省為三人〉茶酒新舊班一百六人〈孝宗省為四十四人〉開道旗一纛一十二鈞容直二百七十人〈駕回則作樂孝宗乾道元年省之乾道六年以後再用〉吉利旗五五方龍旗五龍旗二十〈孝宗省之〉門旗六十〈孝宗省為二十〉殿前指揮使引駕骨朶子直四十人〈分左右夹門旗外〉駕頭門駕頭下天武官二十二人〈孝宗省為十七人〉都下親従一十六人〈孝宗省為八人〉茶酒班執従物殿侍二十二人又都下親従二十二人〈孝宗省為十七人〉劔六人〈孝宗省為三人〉麋旗一人員一〈孝宗省之〉殿前指揮使行門二十二人鳴鞭十二人〈孝宗増為一十四人〉次御龍直百二十人〈孝宗省為八十六人〉快行五十人日月麟鳳旗各一青龍白龍赤龍黒龍旗四人員二引駕千牛上將軍一人　玉輅奉宸隊分左右充禁衛圍子八重崇政殿親従圍子二百人為第一重〈従裏數出〉御龍直二百五十人為第二重崇政殿親従外圍子二百五十人為第三重御龍直骨朶子直二百五十人為第四重御龍弓箭直二百五十人為第五重御龍弩直二百五十人為第六重禁衛天武二百五十人為第七重都下親従圍子三百人為第八重〈孝宗以上並同〉天武約攔二百人〈孝宗省作百八十八人〉在禁衛圍子外編排禁衛行子二十一人快行五十九人〈孝宗省為四十二〉管押相視御龍四直八人〈孝宗省為四人〉照管行子御龍四直二十四人〈孝宗省為八人〉天武六人〈孝宗省之〉禁衛内攔前崇政殿親従三十二人〈孝宗省作二十五人〉駕後部　扇筤大黄龍旗一駕後樂東西班三十六人鈞容直三十一人並騎〈孝宗此下増招箭班三十四人〉扇筤扇筤下天武二十二人〈孝宗省作一十七人〉都下親従十六人〈孝宗省作八人〉茶酒班執従物五十人騎〈孝宗省為三十人〉大輦輦下應奉并人員合六百一十四人分五番〈孝宗乾道元年省之六年以後復設〉　御馬十匹為五重　持鈒後隊神勇都指揮使二人騎重輪旗二人大繖二〈孝宗省為一〉朱團扇八〈孝宗省為四〉　鳳扇二小雉扇二十二〈孝宗省鳳扇而減雉扇為六〉華葢二〈孝宗省為一〉睥睨十二〈孝宗省為六〉御刀六𤣥武幢一絳麾二义細矟十二〈孝宗省為六〉驍騎都指揮使一人騎〈總領大角〉大角四十〈孝宗省為二十〉太常後部皷吹皷吹丞二人典吏四人〈孝宗省為三人〉管轄指揮使一人羽葆皷六歌工二十四拱宸管十二簫三十六笳二十四鐃鼓六小横吹六十笛十二觱栗十二帥兵官十人〈孝宗歌工十八拱宸管十二簫十八笳二十四鐃鼔六笛十八莭皷一小横吹三十觱栗十八桃皮觱栗十二羽葆皷吹六帥兵官八人〉黄麾幡一〈中道〉金輅象輅革輅木輅各一每輅誕馬各六在輅前駕士各百五十四人〈乾道元年省之六年以後復用〉掩後隊〈中道〉宣武都指揮使二人大㦸刀盾弓矢矟各十五　金吾衙門第二門〈中道〉牙門旗四分左右〈孝宗省之〉監門使臣六分左右騎〈孝宗省為三〉𤣥武隊〈並騎中道〉虎翼都指揮使一人犦矟二𤣥武旗一矟弓矢各十〈孝宗並省為五〉弩五外仗〈分左右道以夹中道儀仗〉清游隊〈並騎〉白澤旗二捧日指揮使
　　二弩四弓矢十矟十六　左右金吾十六騎天武都頭二人弩八弓矢十二矟十二〈孝宗弩弓矢矟並省為六〉　佽飛隊〈並騎〉拱聖指揮使二虞𠉀佽飛二十鐵甲佽飛十二　前隊殳仗都頭六人騎殳义六十　後隊殳仗都頭四人騎殳义四十　前部馬隊第一隊捧日都指揮使二人角斗亢牛旗各一弩四弓矢十矟八第二隊捧日都指揮使二人氐女房虚旗各一弩弓矢矟如第一隊第三隊天武都指揮使二人心危旗各一弩弓矢如第二隊第四隊天武都指揮使二人尾室旗各一弓矢矟如第三隊第五隊拱聖指揮使二人箕壁旗各一弩弓矢矟如第四隊第六隊拱聖都指揮使二人奎井旗各一弩弓矢矟如第五隊第七隊神勇都指揮使二人婁鬼旗各一弩弓矢矟如第六隊第八隊神勇都指揮使二人胃栁旗各一弩弓矢矟如第七隊第九隊驍騎都指揮使二人昴星旗各一弩弓矢矟如第八隊第十隊宣武都指揮使二人畢張旗各一弩弓矢矟如第九隊第十一隊虎翼都指揮使二人觜翼旗各一弩弓矢矟如第十隊第十二隊廣勇都指揮使二人參軫旗各一弩弓矢矟如第十一隊〈孝宗省為十隊二十八宿旗毎隊四弓矢矟毎隊六餘同〉　歩甲前隊第一隊捧日指揮使都頭各二人騎〈下同〉鶡鷄旗二青鍪甲刀盾二十〈孝宗刀盾省為十二下並同〉第二隊捧日指揮使都頭貔旗朱鍪甲刀盾第三隊天武指揮使都頭萬年連理木旗黄鍪甲刀盾第四隊天武指揮使都頭芝禾並秀旗白鍪甲刀盾第五隊拱聖指揮使都頭祥鶴旗黒鍪甲刀盾第六隊拱聖指揮使都頭犀旗黄鍪甲刀盾〈孝宗改黄鍪甲為青鍪甲餘並同〉金吾左右道牙門第一門牙門旗四分左右監門使臣八人並騎〈孝宗旗省為二使臣省為四人〉　歩甲前隊第七隊神武指揮使都頭鶡鷄旗青鍪甲刀盾第八隊神武指揮使都頭麟旗朱鍪甲刀盾第九隊驍騎指揮使都頭白狼旗黄鍪甲刀盾第十隊驍騎指揮使都頭蒼烏旗白鍪甲刀盾第十一隊虎翼指揮使都頭鸚鵡旗黒鍪甲刀盾第十二隊廣勇指揮使都頭太平旗黄鍪甲刀盾自二至十二隊人旗刀盾數列如第一隊〈孝宗内去鶡鷄旗麟旗而用慶雲旗瑞麥旗〉金吾左右道牙門第二門牙門旗四分左右監門使臣八人並騎〈孝宗旗省為二監門省為四人〉前部黄麾仗第一部殿中侍御史二員騎〈下同〉絳引幡二十〈孝宗省為十〉犦矟二捧日指揮使二都頭五並騎〈下同〉黄氅五十〈孝宗省為二十〉皷四斧十㦸弓矢二十矟三十〈孝宗省為二十〉弩十第二部殿中侍御史天武指揮使都頭青氅皷斧㦸弓矢矟弩第三部殿中御史拱聖指揮使都頭緋氅皷斧㦸弓矢矟弩〈孝宗省作三部〉第四部殿中御史神勇指揮使都頭黄氅皷斧㦸弓矢矟弩第五部殿中御史驍騎指揮使都頭白氅皷斧㦸弓矢矟弩第六部殿中御史廣勇指揮使都頭黒氅皷斧㦸弓矢矟弩自二至六部數列並如初部　青龍白虎翼〈並騎〉青龍旗一白虎旗一虎翼都指揮使二弩四弓矢十矟八　班劔儀刀隊〈並騎〉武衛將軍二人捧日天武拱聖神勇指揮使各二人班劔六十儀刀六十次驍騎驍勝宣武虎翼指揮使各二人班劔六十儀劔六十　親勲散手驍衛翊衛隊〈並騎〉中衛郎四人翊衛郎二人親衛郎二人衛兵四十甲騎四十在衛兵外　左右驍衛翊衛三隊〈並騎〉第一隊左右驍衛大將軍二人雙蓮花旗二弩四弓矢十〈孝宗减弓矢為六下同〉矟十六〈孝宗減矟為六下同〉第二隊廣勇指揮使二人吉利旗弩弓矢矟數如初隊　金吾左右道牙門第三門牙門旗四分左右監門八人並騎〈孝宗旗減為二監門减為四人〉　捧日隊三十四隊左右各十七隊〈孝宗減為十隊左右各五隊〉每隊引一人押一人旗三人槍五人弓箭二十人　後部黄麾仗凡六部第一部至六部並同前部黄麾仗惟無絳引幡犦矟〈孝宗减為三部仗數亦同前部黄麾巳减之數併去犦矟絳引幡〉　絳引幡二十〈孝宗減為十〉　金吾左右道牙門第四門牙門旗四監門八人騎〈孝宗旗减為二監門减為四人〉　歩甲後隊第一隊捧日指揮使都頭各二人騎鶡旗鶡鷄旗各二青鍪甲刀盾二十〈孝宗減刀盾為十六逐隊並同〉第二隊天武指揮使都頭芝禾並秀旗萬年連理木旗朱鍪甲刀盾第三隊拱聖指揮使都頭犀旗鶴旗黄鍪甲刀盾第四隊神武指揮使都頭蒼烏旗白狼旗白鍪甲刀盾第五隊驍騎指揮使都頭天下太平旗鸚鵡旗黒鍪甲刀盾第六隊虎翼指揮使都頭鶡鷄旗鵾旗黄鍪甲刀盾自二至六隊數列並如初隊　金吾左右道牙門第五門牙門旗四監門八人騎〈孝宗减旗為二减監門為四〉後部馬隊第一隊捧日都指揮使二角𧤗旗二弩四弓矢十矟十六〈孝宗弓矢减為六矟減為八〉第二隊捧日都指揮使〈孝宗更用天武〉赤熊旗弩弓矢矟第三隊天武都指揮使〈孝宗更用拱聖〉兕旗弩弓矢矟第四隊天武指揮使〈孝宗時更神勇〉天下太平旗弩弓矢矟第五隊拱聖都指揮使犀旗〈孝宗用龍馬旗〉弩弓矢矟第六隊拱聖都指揮使芝禾並秀旗〈孝宗用金牛旗〉弩弓矢矟第七隊神勇都指揮使萬年連理旗弩弓矢矟第八隊神勇都指揮使騶牙旗弩弓矢矟第九隊驍騎都指揮使蒼烏旗弩弓矢矟第十隊宣武都指揮使白狼旗弩弓矢矟第十一隊虎翼都指揮使龍馬旗弩弓矢矟第十二隊廣勇都指揮使金牛旗弩弓矢矟自二至十二隊數列並如初隊
　　皇太后皇后鹵簿皆如禮令徽宗政和元年詔皇后受𠕋排黄麾仗及重翟車陳小駕鹵簿后謙避於是詔延福宫受𠕋仍舊而小駕鹵簿端禮門外黄麾仗紫宸殿臣僚稱賀上禮並罷其景靈宫朝謁則依近例三年議禮局上皇后鹵簿之制清游隊旗一〈執一人引二人夹二人並騎〉金吾衛折衝都尉一員騎〈執犦矟二人夹〉領四十騎執矟二十人弩四人横刀一十六人次虞𠉀佽飛三十八騎次内僕内僕丞各一員〈各書令史二人並騎〉次正道黄麾一〈執一人夹二人並騎〉次左右廂黄麾仗廂各三行行一百人第一行短㦸五色氅第二行戈五色氅第三行儀鍠五色幡左右領軍衛左右威衛左右武衛左右驍衛左右衛等各三行行二十人各帥兵官六人領内左右領軍衛帥兵官各三人各果毅都尉一員檢校〈各一人歩従〉左右領軍衛絳引旗引前掩後各六次内謁者監四人給事内常侍内侍各二人並騎〈内給使各一人歩従〉次内給使一百二十人次偏扇團扇方扇各二十四次香鐙一次執擎内給使四人〈在重翟車前〉次重翟車駕青馬六駕士二十四人行障六坐障三夹車並宫人執次内寺伯二人騎領寺人六人分左右夹重翟車次腰輿一〈輿士八人〉團雉尾扇二夹輿次大繖四大雉尾扇八錦花盖二小雉尾扇朱畫團扇各十二錦曲盖二十錦六柱八扇〈自腰輿以下並内給使執〉次宫人車次絳麾二〈各一人執〉次正道後黄麾一〈執一人夹二人並騎〉次供奉宫人次厭翟車駕赤騮翟車駕黄騮安車駕赤騮各四駕士各二十四人四望車耕根車各駕牛三駕士各一十二人次左右廂各置牙門二〈毎門執二人夹四人一在前黄麾前一在後黄麾後〉次左右領軍衛每廂各一百五十人執殳帥兵官四人檢校次左右領軍衛折衝都尉各一員檢校殳仗〈各一人騎後〉次後殳仗内正道置牙門一每門監門檢校二人騎毎廂各廵檢校尉一員騎来往檢校前後部皷吹金鉦掆皷大皷長鳴中鳴鐃吹羽葆皷吹莭皷御馬並减大駕之半皇太子鹵簿禮令三師詹事率更令家令各用本品鹵簿前導太宗至道中真宗升儲事多謙抑謁廟日止用東宫鹵簿六引官但乗車而不設儀仗天禧二年仁宗為皇太子亦依此制政和三年議禮局上皇太子鹵簿之制家令率更令詹事各乗輅車太保太傅太師乗輅各正道威儀鹵簿依本品次清游隊旗〈執一人引二人夹二人〉並正道清道率府折衝都尉一員領二十騎執矟一十八人弓矢九人弩三人二人騎従折衝次左右清道率府率各一員領清道直盪及檢校清游隊龍旗等執犦矟各二人次外清道直盪二十四人騎次正道龍旗各六〈執一人前二人引後二人䕶〉副竿二〈執各一人騎〉次正道細仗引為六重每重二人自龍旗後均布至細仗矟與弓箭相間並騎每廂各果毅都尉一員領次率更丞一員次正道前部皷吹府史二人領皷吹並騎掆皷金鉦各二〈執各一人夹二人以下準此〉帥兵官二人次大皷三十六横行〈長鳴以下準此〉帥兵官八人長鳴三十六帥兵官二人鐃吹一部鐃皷二〈各執一人夹二人後部鐃莭皷準此〉簫笳各六帥兵官二人掆皷金鉦各二帥兵官二人次小皷三十六帥兵官四人中鳴三十六帥兵官二人以上並騎次誕馬十〈每匹二人控餘準此〉廐牧令丞各一員〈各府史二人騎従〉次左右翊府郎將各一員領班劔左右翊衛執班劔二十四人通事舎人四人司直二人文學四人洗馬司議郎太子舎人中允中舎左右諭徳各二人左右庶子四人並騎〈自通事舎人以後各歩従一人〉次左右衛率府副率各一員歩従親勲翊衛每廂各中郎將郎将一員並領六行儀刀第一行親衛二十三人曲折三人第二行親衛二十五人曲折四人第三行勲衛二十七人曲折五人第四行勲衛二十九人曲折六人第五行翊衛三十一人曲折七人第六行翊衛三十三人曲折八人〈曲折人並部後門〉以上三衛並騎次三衛一十八人騎中郎將二人夹輅在六行儀刀仗内金輅駕馬四僕寺僕馭左右率府率一員駕士二十二人夹輅左右衛率府率各一員〈各歩従一人〉次左右内率府率各一員副率各一員並騎〈各歩従一人〉次千騎執細刀弓矢三衛儀刀仗後開牙門次左右監門率府直長各六人監後門〈並騎〉次左右衛率府每廂各翊衛二隊〈並騎〉次厭角隊各三十人執旗二人〈引二人夹二人〉執矟一十五人弓矢七人弩三人每隊各郎将一員領次正道繖二雉尾扇四夹繖次腰輿一輿士八人圑雉尾扇二小方雉尾扇八〈夹執各一人〉次内直郎令史各二人騎従檢校次誕馬十典乗二人府史二人騎従次左右司禦率府校尉各一人〈並騎従〉領團扇曲盖次朱團扇紫曲盖各六〈執各一人〉次諸司供奉官人次左右清道率府校尉各一人〈並騎〉領大角三十六鐃皷二簫笳各六帥兵官二人横吹十莭皷一笛簫觱栗五帥兵官二人〈並騎〉次管轄指揮使二人檢校次副輅駕四馬駕士二十人軺車駕一馬駕士十四人四望車駕一馬駕士一十人次左右廂歩隊凡十六每隊各果毅都尉一人領〈並騎〉隊三十人執旗一人〈引二人夹二人並帶弓矢騎〉歩二十五人前一隊執矟一隊帶弓矢以次相間〈左右司禦率府左右衛率府廂各四隊二在前二在後〉次左右司禦率府副率各一員檢校歩隊各二人執犦矟騎従次儀仗左右廂各六色色九行行六人前第一行㦸赤氅第二行弓矢第三行儀鋋并毦第四行刀盾第五行儀鍠五色幡第六行油㦸次前仗首左右廂各六色色三行行六人左右司禦率府各一員果毅都尉各一員帥兵官各六人領次左右廂各六色色三行行六人左右衛率府副率各一員果毅都尉各一員帥兵官各六人領次盡後鹵簿左右廂各六色色三行行六人左右司禦率府副率各一員〈各一人歩従〉果毅都尉各一人帥兵官各六人領左右司禦率府率兵官各六人䕶後並騎每廂各絳引幡十二〈執各一人引前旗六引後旗六〉掲皷十二〈掲皷左右司禦率府四重左右衛率府二重〉次左右廂殳各一百五十人〈左右司禦率府各八十六人左右衛率府各六十四人〉並分前後在歩隊儀仗外馬隊内前接六旗後盡鹵簿曲折至門每廂各司禦率府果毅都尉一員檢校各一人従每廂各帥兵官七人〈並騎左右司禦率府各四人左右率府各三人〉次馬隊左右廂各十隊每隊帥兵官以下三十一人旗一〈執一人引二人夹二人〉執矟十六人弓矢七人弩三人前第一隊左右清道率府果毅都尉各一員領第二第三第四隊左右司禦率府果毅都尉各一員領第五第六第七隊左右衛率府果毅都尉各一員領第八第九第十隊左右司禦率府果毅都尉各一員領次後拒隊旗一〈執一人引二人夹二人〉清道率府果毅都尉一員領四十騎執矟二十人弓矢十六人弩四人义二人騎従次後拒隊前當正道殳仗行内開牙門次左右廂各開牙門三前第一門左右司禦率府歩隊後左右率府歩隊前第二門左右衛率府歩隊後司禦率府儀仗前第三門左右司禦率府儀仗後左右衛率府歩隊前〈毎開牙門執旗二人夹四人並騎〉監門率府直長各二人並騎次左右監門率府副率各一員騎来往檢校諸門各一人騎従次左右清道率府副率各三人仗内檢校并紏察各一人騎従次少師少傅少保正道乗輅威儀鹵簿各依本品次文武官以次陪従
　　皇太子妃鹵簿之制政和三年議禮局上清道率府校尉六人騎次青衣十人次導客舎人四人内給使六十人偏扇團扇方扇各十八〈並宫人執〉行障四坐障二夹車〈宫人執〉典内二人騎厭翟車駕三馬駕士十四人次閤帥二人領内給使十八人夹車六柱二扇内給使執次供奉内人乗犢車次繖一正道雉尾扇二團扇四曲盖二〈執繖扇各内給使二人〉次㦸九十宋制臣子無鹵簿名遇升儲則草具儀注政和禮雖創具鹵簿然未及行也南渡後雖嘗討論然皇太子皆沖挹不受朝謁宫廟及陪祀及常朝皆乗馬止以宫僚導従有繖扇而無圍子用三接青羅繖一紫羅障扇四人従指使二人直省官二人客司四人親事官二十人輦官二十人翰林司四人儀鸞司四人厨子六人教駿四人背印二人歩軍司宣效一十人歩司兵級七十八人防警兵士四人朝位在三公上扈従在駕後方圍子内
　　皇太子妃政和亦有鹵簿南渡後亦省之妃出入惟乗襜子三接青羅繖一黄紅羅障扇四人従以皇太子府親事官充輦官前執従物襜子前小殿侍一人抱塗金香毬先驅則教駿兵士呵止
　　王公以下鹵簿凡大駕六引用本品鹵簿奉冊充使及詔𦵏皆給之親王用一品之制加告止幡傳教幡信幡各二其𦵏日用六引内儀仗真宗咸平二年王承衍出𦵏日在禁樂禮官請鹵簿皷吹備而不作従之景徳二年南郊鹵簿使王欽若言鄆王攅日所給鹵簿與南郊儀仗吉凶相參望依令别制王公車輅所冇皷吹儀仗亦請増置以備拜官朝㑹婚𦵏之用従之於是儀服悉以殉其𦵏日在塗以革車代輅徽宗政和三年議禮局上王公鹵簿之制中道清道六人次幰弩一騎次大晟府前部皷吹令及職掌局長院官各一人掆皷金鉦各一大皷長鳴各一十八掆皷金鉦各一次引樂官二人小皷中鳴各一十次麾幢各一莭一夹矟二誕馬八〈每匹控馬各二人〉革車一乗駕赤馬四駕士二十五人散扇十方繖二朱團扇四夹方繖曲盖各二次大角八次後部皷吹丞一員錄事一人次鐃皷一簫四笳四大横吹六莭皷一夾色二笛簫觱栗笳各四次外仗青衣十二車輻棒十二㦸九十絳引幡六刀盾矟弓矢各八十儀刀十八信幡八告止幡傳教幡各四儀鋋二儀鍠斧挂五色幡六油㦸十八儀矟十二細矟十二次左右衛尉寺押當職掌一十一人騎部轄歩兵部轄騎兵太僕寺部押人員各一人教馬官各一人押當職掌四人騎
　　公主鹵簿惟𦵏日給之秦國成聖繼明夫人葬日亦給外命婦一品鹵簿自餘未嘗用
　　一品鹵簿〈命婦同〉中道清道四人幰弩一騎大晟府前部皷吹令職掌一人局長院官各一人掆皷金鉦各一大皷長鳴各一十六麾幢莭各一矟二誕馬六次革車一乗駕赤馬四駕士二十五人〈命婦厭翟車駕士二十三人二品三品凖此〉散扇八〈二品减四三品减六命婦散扇五十行障五行於車前二品三品凖此〉方繖二朱團扇四曲盖二大角八〈命婦屬車六駕黄牛十八駕士五十九人行大角前二品三品凖此〉次後部皷吹丞一員録事一人引樂官二員鐃皷一簫笳大横吹各四莭皷一笛簫觱栗笳各四外仗青衣十人車輻棒十㦸九十刀盾矟各八十弓矢六十儀刀三十信幡八告止幡傳教幡儀鍠斧挂五色幡各四次衛尉寺排列押當職掌一十一人部轄人員太僕寺部押人員教馬官各一人押當職掌四人〈命婦加二人〉
　　二品鹵簿〈命婦同〉中道清道二人幰弩一大晟府前部皷吹令一及職掌局長院官各一人掆皷金鉦各一大皷十四麾幢莭各一夹矟二誕馬四次革車一乗駕赤馬四駕士二十五人散扇四方繖朱團扇曲盖各二次大角八次後部皷吹丞一録事引樂官各一人鐃皷一簫笳各二大横吹四笛簫觱栗笳各二外仗青衣八人車輻棒八㦸七十刀盾矟弓矢各六十儀刀十四信幡四告止傳教幡各二次衛尉排列押當職掌九人部轄人員太僕寺部押人員教馬軍各一人押當職掌四人〈命婦加二人〉
　　三品鹵簿〈命婦同〉中道清道二幰弩一麾幢各一莭一夹矟二誕馬四次革車一乗駕赤馬四駕士二十五人散扇二方繖二曲盖一太角四外仗青衣八人車輻棒六㦸六十刀盾矟弓矢各五十儀刀十二信幡四告止傳教幡各二次衛尉排列押當職掌七人部轄人員太僕寺部押人員教馬官各一人押當職掌四人〈命婦加二人〉以上皆政和所定也

　　宋史巻一百四十七
　　宋史巻一百四十七考證
　　儀衛志五俾倪十二○〈臣開鼎〉按本志睥睨如華盖而小従目通考亦従目惟唐書儀衛志従人
　　次千騎執細刀弓矢○〈臣開鼎〉按本志大駕鹵簿有千牛衛左右上将軍通考皇太子鹵簿次千牛騎執細刀弓矢此千字下應有牛字









　　宋史巻一百四十七考證



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十八
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　儀衛志第一百一
　　儀衛六〈鹵簿儀服〉
　　鹵簿儀服自漢鹵簿象最在前晉平呉後南越獻馴象作大車駕之以載黄門皷吹數十人使越人騎之以試橋梁宋鹵簿以象居先設木蓮花坐金蕉盤紫羅繡襜絡腦當胷後鞦並設銅鈴杏葉紅犛牛毛拂拔塵每象南越軍一人跨其上四人引並花脚幞頭排繡窄衣銀帯太宗太平興國六年兩莊養象所奏詔以象十於南郊引駕開寳九年南郊時其象止在六引前排列詔鹵簿使領其事
　　旗皆錯采為之漆竿鎞首纛頭錦帯腰火燄脚白澤攝提金鸞金鳳獅子苣文天下太平君王萬歳仙童騰蛇神龜及在歩甲前後隊後馬隊三隊六軍儀仗内並以赤日月及合璧連珠風雨雷電五星二十八宿祥雲並以青北斗以黒五岳四瀆五方四神十二辰五龍五鳳龍虎君並以方色天王以赤黄二色排攔以黄紫赤三色元豐三年詳定郊廟奉祀禮文所言鹵簿前用二十八宿五星攝提旗有司乃取方士之説繪為人形於禮無據伏請改製各著其象以則天文従之元祐七年太常寺言二十八宿旗五星攝提旗按鹵簿圖畫人形及牛虎頭婦人小兒之類於禮無據元豐三年禮文所上言乞改製各著其象以則天文後有司循舊儀未曽改正今欲改造従之元符二年徽宗即位兵部侍郎黄裳言南郊大駕諸旗名物除用典故制號外餘因時事取名伏見近者璽授元符茅山之上日有重輪太上老君眉門發紅光武夷君廟有仙鶴臣請制為旗號曰寳符曰重輪曰祥光曰瑞鶴従之政和四年禮制局言鹵簿大黄龍負圖旗畫八卦乞改畫九一三七二四六八五之數仙童網子大神三旗無所經見乞除去従之初大觀三年西京頴陽縣大慶觀聖祖殿東有嘉禾芝草並生其嘉禾一本四穂芝草葉圓而重起至是詔製芝禾並秀旗又以是年二月日上生青赤黄戴氣後日下生青赤黄承氣詔製日有戴承旗又以元符二年武夷君廟有仙鶴迎詔政和二年延福宫宴輔臣有羣鶴自西北来盤旋於睿謨殿上及奏大晟樂而翔鶴屢至詔製瑞鶴旗八年禮部侍郎張邦昌奏太祖時甘露降於江陵者十日瑞麥秀於濮陽者六岐獲金鸚鵡於壠坻得三玉兎於鄆封馴象至而五嶺平瓊管族而白鹿出皆命製為旗章陳之望詔有司取自崇觀至今凡中外所上瑞應悉掇其尤殊者增製旗物上以丕承天貺下以聳動民瞻従之初宋制其物尤盛中興後惟務簡約雖叅用舊制然亦不無因革其太常青質夹羅惟繡日月星而無龍下有網鬚謂之茀而竿頭為龍首銜青結綬垂青旄緌十二謂之旒盖幅下無斿而竿首垂旒抑又取古者注旄及羽於竿首之遺制竿用椆木䕶以剖竹膠以髹飾以藻玉輅建之大旂黄質九幅毎幅繡升龍一側幅二下垂黄絲網緌九金輅建之大赤朱質七幅每幅繡鳥隼二側幅如之下垂朱絲網緌七象輅建之大白素質五幅每幅繡熊一虎一側幅如之下垂淺黄絲網緌五革輅建之大麾皂質四幅每幅繡五采龜蛇一側幅繡龜二下垂皂絲網緌四木輅建之其黄龍負圖旗建隆初剏為大制有架旗力重以百九十人維之今用七十人其君王萬嵗天下太平日月五星北斗招揺青龍朱雀白虎𤣥武等十旗皆以十七人維之其祥瑞旗八紹興二十五年所制也是嵗適當郊祀而太廟生靈芝九莖贑州進太平瑞木道州連理木遂寧府嘉禾鎮江府瑞𤓰南安軍雙蓮花嚴州兠率寺信州玉山芝草黎州甘露禮部侍郎王珉等請繪之華旗以紀盛羙焉
　　五牛旗依方色皆小輿上刻木為牛背挿旗錯采為牛旗竿上有小盤盤衣及輿衣亦並繡牛形輿士各四人服繡五色牛衣自太祖時詔用之神宗熙寕七年太常寺言大駕鹵簿羊車本前代宫中所乗五牛旗盖古之五時副車也以木牛戴旗用人輿之失其本制宜省去従之
　　牙門旗古者天子出建大牙今制赤質錯采為神人象中道前後各一門左右道五門門二旗盖取周制樹旗表門及天子五門之制
　　駕頭一名寳床正衙法坐也香木為之四足瑑山以龍巻之坐面用藤織雲龍四圍錯采繪走龍形微曲上加緋羅繡褥褁以緋羅繡帕每車駕出幸則使老内臣馬上擁之為前驅焉不設則以朱匣韜之
　　幡本幟也貌幡幡然有告止傳教信幡皆絳帛錯采為字上有朱緑小盖四角垂羅文佩繫龍頭竿上其錯采字下告止為雙鳳傳教為雙白虎信幡為雙龍又有絳引幡制頗同此作五色間暈無字兩角垂佩中興為六角盖垂珠佩下有横木板作碾玉文三幡亦以錯采篆書告止傳教信幡
　　幢制如莭而五層韜以袋繡四神随方色朱漆柄取曲禮行前朱雀而後𤣥武左青龍而右白虎之義王公所給幢黒漆柄紫綾袋中興用生色袋
　　皂纛本後魏纛頭之制唐衛尉器用纛居其一盖旄頭之遺象制同旗無文采去鎞首六脚後志云今制皂邉皂斿斿為火焰之形金吾仗主之每纛一人持一人拓之乗輿行則陳於鹵簿左右各六
　　絳麾如幢止三層紫羅囊蒙之王公麾以紫綾袋黄麾古有黄朱纁三色所以指揮也漢鹵簿有前黄麾䕶駕御史宋制絳帛為之如幡錯采成黄麾字下繡交龍朱漆竿金龍首上垂朱綠小盖神宗元豐二年詳定朝㑹御殿儀注所言按周禮木輅建大麾以田鄭氏曰大麾不在九旗之中以正色言之則黑夏后氏所建禮記曰有虞氏之旂夏后氏緌鄭氏曰緌謂注旄牛尾於竿首所謂大麾書曰王右秉白旄以麾孔頴達曰虞世但注旄夏世始加旒縿西京雜記漢大駕有前黄麾崔豹古今注麾所以指麾乗輿以黄諸公以朱刺史二千石以纁開元禮儀纂曰唐太宗法夏后之前制取中方之正色故制大麾色黄今禮有黄麾其制十二幅開寳通禮義纂曰黄中央之色此仗最近車輅故以應象取其居中道達四方含光大也今鹵簿黄麾以夏制言之則狀不類旗以漢制言之則色又不黄伏請制大麾一注麾於竿首則法夏后氏之制其色正黄則用漢制以十二幅為旗則取唐制以一旒為之則取今龍墀旗之制當元㑹陳仗衛建大黄麾一於當御廂之前以為表識其當御廂之後則見黄麾幡二并上大黄麾黄麾旛制度神宗批曰黄麾制度考詳前志終是可疑今鑿而為之植於大庭中外共瞻之地或為愽聞多識者所譏宜且闕之更俟討求黄麾仍舊
　　氅本緝鳥毛為之唐有六色孔雀大小鵞毛鷄毛之制後志云今制有青緋皁白黄五色上有朱盖下垂帯帶繡禽羽末綴金鈴青則繡以孔雀五角盖緋則繡以鳳六角盖皁則繡以鵞六角盖白亦以鵞四角盖黄則以雞四角盖毎角綴垂佩揭以朱竿上如㦸加横木龍首以繫之
　　金莭隋制也黒漆竿上施圓盤周綴紅絲拂八層黄繡龍袋籠之王公以下皆有莭制同金莭韜以碧油繖古張帛避雨之制今有方繖大繖皆赤質紫表朱裏四角銅螭首六引内者其制差小哲宗元祐七年太常寺言開元禮大駕八角紫繖王公巳下四角青繖今鹵簿圖但引紫繖而無青繖之文詔改用紹興十三年將郊詔繖扇如舊制拂扇等不以珠飾
　　盖本黄帝時有雲氣為花蘤之象因而作也宋有花盖導盖皆赤質如繖而圓瀝水繡花龍又有曲盖差小惟乗輿用之人臣則親王或賜之而以青繒繡瑞草焉睥睨如華盖而小
　　扇筤緋羅繡扇二緋羅繡曲盖一並内臣馬上執之駕頭在細仗前扇筤在乗輿後大駕法駕鸞駕常出並用之扇圓徑四尺二寸柄長八尺三寸黄茸繡圖龍仍用金塗銅飾扇有朱團及雉尾四等朱團繡雲鳳或雜花黒漆柄金銅飾雉尾皆方繡雉尾之狀有三等大雉扇長五尺二寸闊三尺七寸中扇小扇遞減二寸下方上殺以緋羅繡雉尾之狀中有雙孔雀雜花下施黒漆横木長柄以金塗銅飾乗輿出入必以前持障蔽凡朔望朝賀行冊禮皇帝升御坐必合扇坐定去扇禮畢駕退又索扇如初盖謂天子升降俯仰衆人皆得見之非肅穆之容故必合扇以障焉䍐罼象畢昴為天堦故為前引皆赤質金銅飾朱縢結網金獸面䍐方上有二螭首銜紅絲拂罼圓如扇香鐙唐制也朱漆案緋繡花龍衣上設金塗香爐燭臺長竿二輿士八人金塗銀火鐐香匙副之
　　大角黒漆畫龍紫繡龍袋
　　長鳴次鳴大小横吹五色衣旛緋掌畫交龍樂令三品巳上緋掌畫蹲豹
　　犦矟犦擊聲也一云象犦牛善鬭字従牛唐金吾将軍執之宋制如莭有袋上加碧油常置朝堂車駕鹵簿出則八枚前導又四枚夹大将者名衛司犦矟
　　矟長矛也木刃黒質畫雲氣又有細矟制同而差小㦸有枝兵也木為刃赤質畫雲氣上垂交龍掌五色帶帶末綴銅鈴鈒㦸無掌而有小横木鈒挿也制本挿車旁又小㦸與鈒㦸同
　　殳叉㦸之類殳無刃而短黒飾兩末叉青飾兩末並中白畫雲氣各綴朱絲拂
　　槍矟也唐羽林所執制同矟而鐡刃上綴朱絲拂儀鍠鉞屬也秦漢有之唐用為儀仗刻木如斧塗以青柄以黄上綴小錦幡五色帶
　　班劔本漢朝服帶劔晉以木代之亦曰象劔取装飾班斕之義鞘以黄質紫班文金銅飾紫絲絛帉錔
　　御刀晉宋以来有之黒鞘金花銀飾靶𩉴紫絲絛帉錔又儀刀制同此悉以銀飾王公亦給之
　　刀盾刀本容刀也盾旁排也一人分持刀以木為之無鞘有環紫絲絛帉錔盾赤質畫異獸又朱縢絡盾制悉同唯緑縢綠質皆特執之
　　幰弩漢京尹司𨽻前驅持弓以射窺者宋制每弩加箭二有靫畫雲氣仗内弩皆同
　　弓箭每弓加箭二有靫同幰弩
　　車輻棒也形如車輪輻宋制朱漆八稜白幹
　　哥舒黒漆棒也制同車輻以金銅釘飾
　　鐙杖黒漆弩柄也以金銅為鐙及飾其末紫絲絛繫之鳴鞭唐及五代有之周官條狼氏執鞭趋辟之遺法也内侍二人執之鞭鞘用紅絲而漬以蠟行幸則前驅而鳴之大祀禮畢還宫亦用焉視朝宴㑹則用於殿庭誕馬散馬也如金塗銀閙装鞍勒乗輿以紅繡韉六鞘王公以下用紫繡及剜花韉哲宗元祐七年太常寺言誕馬按鹵簿圖曰舊並施鞍韉景祐五年去之昨納后誕馬猶施鞍韉今欲乞除去仍依鹵簿圖用纓轡緋屜御馬鞍勒之制有金玉水晶金塗四等閙裝䩞鞢促結為坐龍碾鈒鏤塵沙面平面窪面方團寸莭卷荷校具皆垂六鞘金銀裹鞍橋銜鐙朱黄絲絛轡鞦緋黄織繡或素圜韉𧜡襆用金銀綫織或緋黄絁鞭用紫竹紅黄絲鞘纓以紅黄犛牛尾金為缺每日馬五匹供奉官用玉及金塗𧜡襆皆素行幸則十四匹加真金水晶之飾太宗至道二年詔先是御馬以織成帊覆鞍勒今後以廣絹代之
　　馬珂之制銅面鵰翎鼻拂攀胷上綴銅本葉紅絲拂又胷前及腹下皆有攀綴銅鈴後有跋塵錦包尾獨鹵簿中金吾衛将軍導駕者皆有之
　　甲騎具裝甲人鎧也具装馬鎧也甲以布為裏黄絁表之青綠畫為甲文紅錦褖青絁為下帬絳韋為絡金銅鉠長短至膝前膺為人面二自背連膺纒以錦騰蛇具装如常馬甲加珂拂於前膺及後鞦
　　毬杖金塗銀裹以供奉官騎執之分左右前導大禮用百人花脚幞頭紫繡䙆袍襖常出三十人公服皆騎導雞竿附竿為雞形金飾首銜絳旛承以綵盤維以絳索揭以長竿募衛士先登爭得雞者官給以纈襖子或取絳旛而已大禮畢麗正門肆赦則設之其義則雞為巽神巽主號令故宣號令則象之陽用事則雞鳴故布宣陽澤則象之一曰天雞星動為有赦故王者以天雞為度金雞事六朝巳有之或謂起于西京南渡後則自紹興十三年始也大駕鹵簿巾服之制金吾上将軍将軍六統軍千牛中郎将服花脚幞頭抹額紫繡袍佩牙刀珂馬諸衛大将軍将軍中郎将折衝果毅散手翊衛服平巾幘紫繡袍大口袴錦螣蛇銀帯佩横刀執弓箭千牛将軍服平巾幘紫繡袍大口袴銀帶鞾靿佩横刀執弓箭珂馬千牛服花脚幞頭緋繡袍抹額大口袴銀帶鞾靿前馬隊内折衝及執矟者服錦帽緋繡袍銀帯監門校尉六軍押仗服幞頭紫繡裲襠隊正服平巾幘緋繡袍大口袴諸衛主率都尉引駕騎持鈒隊内校尉旅帥執衛司殳仗犦矟金吾十六騎班劔儀刀隊親勲翊衛執大角人並服平巾幘緋繡裲襠大口袴佩横刀執弓箭金吾押牙服金鵞㡌紫繡袍銀帶儀刀金吾持纛者服烏紗㡌皁衣袴鞵韈金吾押纛服幞頭皁繡衫大口袴銀帶烏皮鞾執金吾犦矟服錦袍帽臂韝銀帶烏皮鞾清遊隊佽飛執副仗矟服甲騎具装錦臂韝佩横刀執弓箭白袴朱雀隊執旗及執牙門旗執絳引旛黄麾旛者並服緋繡衫抹額大口袴銀帶執殳仗前後歩隊真武隊執旗前後部黄麾執日月合璧等旗青龍白虎隊金吾細仗内執旗者並服五色繡袍抹額行縢銀帶執白竿棒人加銀褐捍腰執龍旗及前馬隊内執旗人服五色繡袍銀帯行縢大口袴執弓箭執龍旗副竿人服錦帽五色繡袍大口袴銀帯執弩弓箭人服錦㡌青繡袍銀帶前後歩隊人服五色鍪甲錦臂韝鞵韈袴銀帶朱雀隊内執弓箭弩矟虞𠉀佽飛執長夀幢寳輿法物人並服平巾幘緋繡袍大口袴銀帯援寳執絳麾真武幢义人並服武弁紫繡衫持鈒隊殿中黄麾繖扇腰輿香鐙華盖指南進賢等車駕士相風鐘漏等輿輿士並服武弁緋繡衫駕羊車童子服垂耳髻青頭𢄼青繡大袖衫袴勒帛青耳履執引駕龍墀旗六軍旗者服錦㡌五色繡衫錦臂韝銀帶引夹旗及執哥舒鐙仗者服帖金㡌餘同上執花鳳飛黄吉利旗者服銀褐繡衣抹額銀帯夹轂隊服五色質鍪鎧錦臂韝白行縢紫帶鞵韈驍衛翊衛三隊服平巾幘緋繡袍大口袴錦螣蛇五輅副輅耕根車駕士服平巾幘青繡衫青履韈教馬官服幞頭紅繡抹額紫繡衫白袴銀帶掌輦主輦服武弁黄繡衫紫繡誕帶攏御馬者服帖金㡌紫繡大袖衫銀帶執真武幢者服武弁皁繡衫紫繡誕帶五牛旗輿士服武弁五色繡衫大口袴銀帶掩後隊服黒鍪甲錦臂韝行縢皷吹令丞服緑袴褶冠銀褐裙金銅革帶緋白大帯履韈太常寺府史典事司天令史服幞頭綠衫黄半臂太常主師掆皷金鉦莭皷人服平巾幘緋繡袍大口袴抹帶錦螣蛇歌拱宸管簫笳笛觱栗無螣蛇太常大皷長鳴小皷中鳴服黄雷花袍袴抹額袜帶太常鐃大横吹服緋苣文袍袴抹額袜帶太常羽葆皷小横吹服青苣文袍袴抹額袜帶排列官令史府史服黒介幘緋衫白袴白勒帛司辰典事漏刻生服青袴褶冠革帶殿中少監奉御供奉排列官引駕仗内排列承直官大將金吾引駕押仗押旗服幞頭紫公服烏皮鞾尚輦奉御直長乗黄令丞千牛長史進馬四色官服幞頭綠公服白袴金銅帶烏皮鞾殿中職掌執繖扇人服幞頭碧襴金銅帶烏皮鞾〈舊衣黄太平興國六年並内侍省並改服以碧〉凡繡文金吾衛以辟邪左右衛以瑞馬驍衛以雕虎屯衛以赤豹武衛以瑞鷹領軍衛以白澤監門衛以獅子千牛衛以犀牛六軍以孔雀樂工以鸞耕根車駕士以鳳御嘉禾進賢車以瑞麟明逺車以對鳳羊車以瑞羊指南車以孔雀記里皷黄鉞車以對鵞白鷺車以翔鷺鸞旗車以瑞鸞崇徳車以辟邪皮軒車以虎屬車以雲鶴豹尾車以立豹相風烏輿以烏五牛旗以五色牛餘皆以寳相花六引内使服之制清道官服武弁緋繡衫革帶持幰駕車輻棒者服平巾赤幘緋繡衫赤袴銀帶青衣服平巾青幘青袴褶持㦸繖扇刀盾者服黄繡衫抹額行縢銀帯持旛盖者服繡衫抹額大口袴銀帶内告止旛曲盖以緋傳教旛信旛絳引旛以黄執誕馬轡儀刀麾幢莭夹矟大角者服平巾幘緋繡衫大口袴銀帶大駕鹵簿内執轡並錦絡衫㡌持弓箭矟者服武弁緋繡衫白袴駕士服錦㡌繡戎服大袍銀帯弓箭以青矟以紫持掆皷者服平巾幘緋繡對鳳袍大口袴白袜帶錦螣蛇鐃吹部内服平巾幘緋繡袍白袜帶白袴餘悉同大駕前後部其繡衣文清道以雲鶴幰弩以辟邪車輻以白澤駕士司徒以瑞馬牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚書以虎太常卿以鳳縣令以雉樂工以鸞餘悉以寳相花太祖建隆四年范質議按開元禮武官陪立大仗加螣蛇裲襠如袖無身以覆其膊胳盖掖下逢也従肩領覆臂膊共一尺二寸又按釋文玉萹相傳云其一當胷其一當背謂之兩當今詳稱襠之制其領連所覆膊胳其一當左膊其一當右膊故謂之起膊今請兼存兩説擇而用之造裲襠用當胷當背之制宣和元年禮制局言皷吹令丞冠又名袴褶冠今鹵簿既除袴褶冠名不當仍舊請依舊記如三禮圖委貌冠製従之








　　宋史卷一百四十八
　　宋史巻一百四十八考證
　　儀衛志六政和二年延福宫宴輔臣有群鶴自西北来盤旋於睿謨殿上及奏大晟樂而翔鶴屡至詔製瑞鶴旗○〈臣開鼎〉按本志元苻二年兵部侍郎黄裳因武夷君廟有仙鶴請製旗曰瑞鶴上従之則瑞鶴之製已在前矣又本志歩甲後隊及十二法駕十隊並有翔鶴旗則瑞鶴疑作翔鶴








　　宋史巻一百四十八考證



　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百四十九
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　輿服志第一百二
　　輿服一
　　〈五輅　　　　大輅　　　　大輦芳亭輦　　　鳳輦　　　　逍遥輦〉
　　〈平輦　　　　七寶輦　　　小輿腰輿　　　　耕根車　　　進賢車〉
　　〈眀逺車　　　羊車　　　　指南車記里皷吹　　白鷺車　　　鸞旗車〉
　　〈崇徳車　　　皮軒車　　　黄鉞車豹尾車　　　屬車　　　　五車〉
　　〈凉車　　　　相風烏輿　　行漏輿十二神輿　　征皷輿　　　鐘皷樓輿〉
　　昔者聖人作輿軫之方以象地蓋之圓以象天易傳言黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤夫輿服之制取法天地則聖人創物之智别尊卑定上下有大於斯二者乎舜命禹曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝眀周官之屬有巾車典輅司常有司服司裘内司服等職以是知輿服始於黄帝成於唐虞歴夏及商而大備於周周衰列國肆為侈汰秦併之擥上選以供服御其次以賜百官始有大駕法駕之制又自天子以至牧守各有鹵簿焉漢興乃不能監古成憲而傚秦所為自是代有變更志有詳略東漢至舊唐書皆稱輿服新唐書改為車服鄭樵合諸代為通志又為器服其文雖殊而攷古制作無以尚於三代矣夫三代制器所以為百世法者以其華質適中也孔子答顔淵為邦之問曰乗殷之輅服周之冕且禮謂周人上輿而孔子獨取殷輅是殷之質勝於周也又言禹致美乎黼冕而論冕以周為貴是周之文勝於夏也蓋已不能無損益於其間焉不知歴代於秦已還何所損益乎宋之君臣於二帝三王周公孔子之道講之甚明至其規模制度飾為聲名已足粲然雖不能盡合古制而於後代庶無愧焉宋初衮冕綴飾不用珠玉蓋存簡儉之風及為鹵簿又熾以旗幟華以繡衣䙝以毬杖豈非循襲唐五季之習猶未能盡去其陋邪貽之子孫殆有甚焉者矣迄於徽宗奉身之欲奢蕩靡極雖欲不亡得乎靖康之末累朝法物淪没於金中興掇拾散逸叅酌時宜務從省約凡服用錦繡皆易以纈以羅旗仗用金銀飾者皆易以繪以髹建炎初有事郊報仗内拂扇當用珠飾髙宗曰事天貴質若尚華麗非禋祀本意也是以子孫世守其訓雖江介一隅而華質適時尚足為一代之法其儒臣名物度數之學見諸論議又有可觀者焉今取舊史所載著於篇作輿服志
　　五輅宋自神宗以降鋭意稽古禮文之事招延儒士折衷同異元豊有詳定禮文所徽宗大觀間有議禮局政和又有禮制局先是元豐雖置局造輅而五輅及副輅多仍唐舊玉輅自唐顯慶中傳之至宋曰顯慶輅親郊則乗之制作精巧行止安重後載太常與闟㦸分左右以均輕重世之良工莫能為之其制箱上置平盤黄屋四柱皆油畵刻鏤左青龍右白虎龜文金鳳翅雜花龍鳳金塗銀裝間以玉飾頂輪三層各施銀耀葉輪衣小帶絡帶並青羅繡雲龍周綴䋿帶羅文佩銀穗毬小鈐平盤上布黄褥四角勾䦨設圓鑑翟羽虚匱内貼銀鏤香罨軾匱銀龍二衘香囊銀香爐香寶錦帶下有障塵青畫輪轅銀轂乗葉三轅銀龍頭横木上有銀鳳十二左建青旗十有二旒皆繡升龍右載闟㦸繡黻文並青繡綢杠又設青繡門簾銀飾梯一拓叉二推竿一銀錔頭銀裝行馬青繒裹輓索駕六青馬馬有金而挿鵰羽鞶纓攀胸鈴拂青繡屜錦包尾又誕馬二在輅前飾同駕馬〈餘輅及副輅皆有之〉駕士六十四人金輅色以赤駕六赤馬建大旂駕士六十四人象輅色以淺黄駕六赭白馬建大赤駕士四十人革輅色以黄駕六騧馬建大白駕士四十人木輅色以黑駕六黑騮馬建大麾駕士四十人自金輅而下其制皆同玉輅惟無玉飾五副輅並駕六馬駕士四十人當用銀飾者皆以銅餘制如正輅政和三年議禮局更上黄帝車輅之制詔頒行玉輅箱上平盤黄屋以下皆如舊頂輪三層内一層素輪頂上施金塗銀山花葉及翟羽青絲繡雲龍絡帶二周綴雜色䋿帶八銅佩八銀穗毬二平盤上布紅羅繡雲龍褥曲几扶几上下設銀螭首二十四四角勾䦨設圓鑑一十六青羅繡寶相花帶火珠二十八香匱設香爐紅羅繡寶相花帶香囊香寶銀結綬二紅羅繡雲龍結綬一紅錦幟龍鳳門簾一青畫輪轅銀轂乗葉軾匱横轅前轅並飾以金塗銀螭首横轅上施銀立鳳一十二左建太常十有二旒右載闟㦸繡黻文杠袴一以青繡杠首飾以銀螭首金塗銅鈸青犛牛尾拂青繒裹索駕青馬六馬有銅面挿鵰羽鞶纓攀胸鈴拂青線織屜紅錦包尾又踏路馬二在輅前飾同駕馬凡大祭祀乗之金輅以上並以次列其後若大朝㑹冊命皇太子諸王大臣則設五輅於大慶殿庭為充庭之儀金輅赤質以金飾諸末建大旂餘同玉輅駕赤馬六凡玉輅之飾以青者金輅以緋象輅淺黄質金塗銅裝以象飾諸末建大赤餘同玉輅駕赭白六凡玉輅之飾以青者象輅以銀褐革輅黄質鞔之以革建太白餘同玉輅駕騧馬六凡玉輅之飾以青者革輅以黄木輅黑質漆之建大麾餘同玉輅駕黑騮六凡玉輅之飾以青者木輅以皁凡玉輅用金塗銀裝者象輅革輅木輅及五副輅並金塗銅裝又禮制局言玉輅馬纓十二而無采不應古制欲以五采罽飾樊纓十有二就輅衡軾並無鸞和乞添置蓋弓二十有二不應古制乞增為二十八以象星又巾車言玉輅建太常而不言色司常注云九旗之帛皆用絳以周尚赤故也禮記月令中央天子乗大輅載黄旂以金象木革四輅及所建之旂與四時所乗所載皆合今玉輅所建之旂以青帛十二副連屬為之有升龍而非交龍又無三乗皆非古制如依成周以所尚之色則用赤依月令兼四代之制則當用黄仍分縿斿之制及繡畫三辰於其上今改制太常其斿曵地當依周官以六人維之又左傳言鍚鸞和鈴昭其聲也注鍚在馬額鈴在旂首今旂首無鈴乞增置又車蓋周以流蘇及佩各八無所法象欲各增為十二以應天數又輅之諸末盡飾以玉為稱其實而羅紋雜佩乃用塗金乞改為玉又車箱兩幡有金塗龜文及鵾翅左龍右虎廼後代之制欲改用蟉龍加玉為飾又言既見太常當車之後則自後登車有妨曲禮言君車將駕則僕執䇿立於馬前巳駕僕展軨効駕奮衣由右上取貳綏跪乗執䇿分轡驅之五歩而立君出就車則君升車亦當自右由前而入今玉輅前有式匱不德百制恐當更革以便登車及改式之制又禮記言車得其式周官輿人三分其隊一在前二在後以揉具式以其廣之半為之式崇三分軫圍去一以為式圍三分軹圍去一以為轛圍注立者為轛横者為軹今玉輅無式詔玉輅用青質輪輈絡帶其色如之四柱平盤虚匱則用赤增蓋弓之數為二十八左右建旂常並青太常繡日月五星二十八宿旂上則繡以雲龍朱杠青縚鈴垂十有二就流蘇及佩各增十二之數樊纓飾以五采之罽衡式之上又加鸞和輅之諸末耀葉螭頭雲龍垂牙鎚脚花版結綬羅絞雜佩羽臺蔥臺麻鑢香寶壓貼牌字皆飾以玉自後而升式匱不去既成髙二丈七寸五分濶一丈五尺副玉輅亦用青色舊駕馬四增為六色亦以青政和四年詔改修正副輅討論製造金象革木四輅並依新修玉輅制度旂常並建各與輅一色除去闟㦸改車箱兩幡龜文鵾翅左龍右虎之飾並用蟉龍增蓋弓博山流蘇等數軾衡加和鸞以合於古金輅朱質飾以金塗銀左右建太常大旂及輪衣絡帶等色皆以黄龍旂九斿如周官金輅建大旂之制駕馬以騧飾樊纓五采九就象輅朱質凡制度裝綴名物並同金輅飾以象及金塗銀銅鍮石左右建太常大赤輪衣絡帶等色皆以紅大赤繡鳥隼七斿如周官象輅建大赤之制駕馬以赤飾樊纓七就革輅朱質凡制度裝綴名物並同金輅飾以金塗銅鍮石左右建太常大白及輪衣絡帶等色皆以淺黄大白繡熊虎六斿如周官革輅建大白之制駕馬以赭白飾樊纓五就木輅朱質凡制度裝綴名物皆同金輅飾以金塗鍮石左右建太常大麾及輪衣絡帶等色皆以皁大麾繡龜蛇四斿如周官木輅建大麾之制駕馬以烏飾樊纓三就四輅駕馬各六玉輅駕士六十四人餘皆四十人又禮制局增改雅飾諸輅舊副玉輅色青飾以金改用黄而飾以玉樊纓如玉輅之制建太常色黄飾以組象日月於縿星辰於斿其長曵地舊金輅改用青飾以金樊纓以五采罽而九就建大旂色青飾以組象交龍於縿升龍於斿其長齊軫象輅改用赤飾以象樊纓以五采罽而七就建大赤色赤飾以組象鳥隼以縿斿其長齊較革輅改用白飾以革龍勒絛纓建大白色白飾以組象熊虎於縿斿其長齊肩三輅皆維以縷削幅為之木輅依舊色而飾以漆其色黑前樊鵠纓建大麾色黑飾以組象龜蛇於縿斿其長齊首維以縷充幅為之又詔玉輅身仍用紅太常旂絡帶等用黄餘常旂絡帶亦隨其輅色髙宗渡江南簿儀仗悉燬於兵紹興十二年始命工部尚書莫將戸部侍郎張澄等以天禧宣和鹵簿圖考究制度及故内侍工匠省記指説叅酌制度是年九月玉輅成明年遂作金象革木四輅副輅不設玉輅之制青色飾以玉通髙十九尺輪髙六十三寸輻徑三十九寸軸長十五尺三寸頂上剡為輪三層象天圜也外施青玉博山八十一〈一名耀葉〉鏤以金塗龍文覆以青羅曰輪衣綴垂玉佩間以五色垂犛尾曰流蘇〈一名䋿帶〉頂四角分垂青羅曰絡帶表裏繡雲龍遇雨則油黄繒覆之輅之中四柱象地方也前柱卷龍平槃上布錦褥前有横軾後垂錦軟簾登車則自後巻簾梯級以登四面周以䦨而闕其中以備登降執綏官先自右升立於右柱下以備顧問䦨柱頭有玉蹲龍軾前有牌鏤曰玉輅以玉篆之上有玉龍二中設御坐純以黄香木為之取其黄中之正色也下有塗金蹲龍十六在平槃四圍下又有拓角雲龍金采飾之前後左右各二前有轅木三鱗體昻首龍形轅木上策兩横竿在前者名曰鳳轅馬負之以行次曰推轅班直推之以助馬力横於轅後者名曰壓轅以人壓於後欲取其平車輪三歲一易心用榆圜數尺圏以鐡以防折裂横貫大木以為軸夾以兩輪輪皆彩畫此輅下飾也毎新輪成載鐵萬斤試之左建太常右建龍旗挿於輅後兩柱之金環前駕青馬六馬有鏤錫鞶纓金鈴紅旄繡屜金包騣錦包尾青繒裹索引之駕士二百三十二人〈誕馬十二人左右索百二十八人入轅馬十三人龍頭子二人前後抱轅各六人推竿四人捧輪四人拓叉四人淨席四人前攔人員一人後攔人員一人前攔馬八人後攔馬八人踏道人員二人踏道二十人小拓叉四人小梯子二人燭䑓二人香匙剪子二人左右索人員二人○又有呵喝人員二人教馬官二人捧輪將軍四人千牛衛將軍二人推輪軸官建八人抱太常龍旗官六人職掌五人專知官一人手分一人庫子八人裝柱工匠二人諸作工匠十五人蓋覆儀鸞司十一人監官三員〉金輅黄色飾以金塗銀制如玉輅而髙減五寸博山輪衣絡帶轅輻軸並以黄建大旂九斿駕黄馬六駕士一百五十四人象輅朱色飾以象及金塗銅制如金輅博山輪衣絡帯並以朱建大赤七斿駕赤馬六駕士一百五十四人革輅淺黄白色飾以金塗銅制如象輅博山輪衣絡帶並以淺黄白建大白六斿駕黄白馬六駕士百五十四人木輅黑色飾以金塗銀制如革輅博山輪衣絡帶並以黑建大麾四斿駕黑馬六駕士一百五十四人五輅駕士服色平巾幘青絹抹額纈絹對花鳳袍緋纈絹對花寛袖襖羅袜絹袴襪麻鞵其色各從其輅大輅政和六年徐秉哲言南北郊皇帝乗玉輅以赴齋宫自齋宫赴壇正當祀天祭地乃乗大輦疑非禮意下禮制局討論禮制局請造大輅如玉輅之制唯不飾以玉所駕之馬其數如之唯樊纓一就以稱尚質之義仍建大旂十有二旒龍章日月以協象天之義至禮畢還齋宫則御大輦於禮無嫌從之
　　大輦周官巾車氏有輦車以人組挽之宫中從容所乗唐制輦有七一曰大鳳輦二曰大芳輦三曰仙遊輦四曰小輕輦五曰芳亭輦六曰大玉輦七曰小玉輦太祖建隆四年翰林學士承㫖陶榖為禮儀使創意造為大輦赤質正方油畫金塗銀葉龍鳳裝其上四面行龍雲氣火珠方鑑銀絲囊網珠翠結條雲龍鈿窠霞子四角龍頭衘香囊頂輪施耀葉中有銀蓮花坐龍紅綾裏碧牙壓帖内設圓鑑銀絲香囊銀飾勾䦨臺坐紅絲絛網帉錔中施黄褥上置御坐扶几香爐錦結綬几衣輪衣絡帶並緋繡壓金銀綫長竿四銀裹鐵鋦龍頭魚鈎錦膊褥銀裝畫梯拓叉黄羅縁席褥帊梯杖褥朱索緋繒油帊主輦六十四人親祀南郊謁太廟還及具鸞駕黄麾仗省方還都則乗之真宗東封以舊輦太重遂命别造凡減七百餘斤後常用焉神宗已後其制赤質正方油畫金塗銀龍鳳裝朱漆天輪一金塗銀頂龍一四面施行龍一十六火珠四四角龍頭四穗毬一十二頂輪施耀葉紅羅輪衣一綴銀鈴紅羅絡帶二中設御坐曲几錦褥等施屏風香爐結綬長竿四飾以金塗銀龍頭祀畢車駕還内若不進輅則乗大輦政和之制黄質冒以黄衣紘以黄帶車箱四圍於桯之外髙二尺二寸設軾於前楹軾髙三尺二寸建大旂於後楹旂十二斿其長曵地其色黄繪以交龍素帛為縿繪以日月以弧張幅以韣韜弧杠以青錦綢之注旄於竿首繫以鈴國朝之輦有七中興後唯存大輦平輦逍遥三輦而巳大輦又曰大安輦其制赤質正方髙十五尺三寸方十一尺六寸四柱平槃上覆青緑錦上有天輪三層外施金塗銀博山八十一内有圓鏡金塗銀頂龍一四面行龍十六火珠四輪衣以青墜以金鈴頂有青羅十字分垂四角曰絡帶四角出龍首銜犛牛五色尾曰旒綏四面拱斗外施方鏡九柱圍以朱䦨中設御坐曲几屏風錦褥下舉以長竿四攢竹筯膠丹漆之竿為龍首平槃下四圍結紅絲網輦官服色武弁黄纈對鳳袍黄絹勒帛紫生色袒帶紫絹行縢
　　芳亭輦黑質頂如幕屋緋羅衣裙襴絡帶皆繡雲鳳兩面朱緑牕花版外施紅絲網綢金銅帉錔前後垂簾下設牙牀勾䦨長竿四銀龍頭銀飾梯行馬主輦一百二十人政和之制簾以紅羅繡鵝為額内設御坐長竿飾以金塗銅螭首横竿二
　　鳳輦赤質頂輪下有二柱緋羅輪衣絡帶門簾皆繡雲鳳頂有金鳳一兩壁刻畫龜文金鳳翅前有軾匱香爐香寶結帶下有勾䦨二重内設紅錦褥長竿三銀飾梯行馬主輦八十人法駕鹵簿不設鳳輦
　　逍遥輦以㯶櫚為屋赤質金塗銀裝朱漆扶版二雲版一長竿二飾以金塗銀龍頭常行幸所御又魚鈎帉錔梅紅絛輦官十二人春夏服緋羅衫秋冬服白獅子錦襖東封别造辟塵逍遥輦如牕隔黄繒為裏賜名省方逍遥輦中興之制赤質金塗四柱㯶屋上有走脊金龍四中起火珠凸頂四面不設牕障中有御踏子制甚簡素祗應人員服帽子宜男方勝襭衫平輦又名平頭輦亦曰太平輦飾如逍遥輦而無屋輦官十二人服同逍遥輦常行幸所御東封别造升山天平輦施機闗賜名曰登封輦中興之制赤質正方形如一朱龍倚而加長竿二飾如逍遥輦而不施㯶屋制尤簡素止施畫雲版而已又有七寶輦隆興二年為德壽宫所製也髙五十一寸濶二十七寸深三十六寸比附大輦平輦制度為之上施頂輪耀葉角龍頂龍滴子鐸子結穗毬下施梅紅絲裙網加綴七寶中設香木御座引手為轉身龍靠背為龍首靠枰子織以紅黄藤舁以長竿二竿為螭首金塗銀飾焉初有司言東都舊制輦飾以玉裙網用七寶而滴子用珍珠帝曰上皇意不然止欲簡素遂以塗金易玉梅紅絲結裙網間綴七寶而象牙易真珠既而上皇却不受每至大内多乗馬而間有行幸則用肩輿自是重華夀康兩宫並不别造
　　小輿赤質頂輪下施曲柄如蓋緋繡輪衣絡帶制如鳳輦而小下有勾䦨牙牀繡瀝水中設方牀緋繡羅衣錦褥上有小案坐牀皆繡衣踏牀緋衣前後長竿二銀飾梯行馬奉輿二十四人中興後去其輪葢方四十九寸髙三十一寸輿上周以勾闌施翟羽玉照子中為方牀三級上設御坐曲几踏子曲柄緋羅繡蓋輿下紅絲結五色花裙網舁以長竿二竿為螭首宫殿從容所乗設鹵簿則陳之
　　腰輿前後長竿各二金銅螭頭緋繡鳳裙襴上施錦褥别設小牀緋繡花龍衣奉輿十六人中興制赤質方形四面曲䦨下結繡裙網制如小輿惟無翟尾玉照子三級牀曲柄蓋而上設方御床曲几舁竿無螭首用亦同小輿
　　耕根車制青質蓋三層餘如五輅之副駕六青馬駕士四十人親祠具大駕法駕鹵簿並列於仗内若耕籍則乗之國朝之車自耕根而下凡十有五南渡所存惟耕根車一而巳其制度並同惟駕士七十五人
　　進賢車古安車也太祖乾德元年改赤質兩壁紗牕擎耳虛匱一轅緋幰衣絡帶門簾皆繡鳳紅絲網中設朱漆牀香案紫綾案衣緋繒裹輓索朱漆行馬〈凡車皆有輓索行馬〉駕四馬駕士二十四人
　　明逺車古四望車也駕以牛太祖乾德元年改仍舊四馬赤質制如屋重櫩勾闌上有金龍四角垂銅鐸上層四面垂簾下層周以花版三轅駕士四十人服繡對鳳羊車古輦車也亦為畫輪車駕以牛隋駕以果下馬今亦駕以二小馬赤質兩壁畫龜文金鳳翅緋幰衣絡帶門簾皆繡瑞羊童子十八人
　　指南車一曰司南車赤質兩箱畫青龍白虎四面畫花鳥重臺勾闌鏤拱四角垂香囊上有仙人車雖轉而手常南指一轅鳳首駕四馬駕士舊十八人太宗雍熙四年增為三十人仁宗天聖五年工部郎中燕肅始造指南車肅上奏曰黄帝與蚩尤戰於涿鹿之野蚩尤起大霧軍士不知所向帝遂作指南車周成王時越裳氏重譯来獻使者惑失道周公賜軿車以指南其後法俱亡漢張衡魏馬鈞繼作之屬世亂離其器不存宋武帝平長安嘗為此車而制不精祖沖之亦復造之後魏太武帝使郭善明造彌年不就命扶風馬岳造垂成而為善眀鴆死其法遂絶唐元和中典作官金公立以其車及記里皷上之憲宗閱於麟德殿以備法駕歴五代至國朝不聞得其制者今創意成之其法用獨轅車車箱外籠上有重構立木仙人於上引臂南指用大小輪九合齒一百二十足輪二髙六尺圍一丈八尺附足立子輪二徑二尺四寸圍七尺二寸出齒各二十四齒間相去三寸轅端横木下立小輪二其徑三寸鐵軸貫之左小平輪一其徑一尺二寸出齒十二右小平輪一其徑一尺二寸出齒十二中心大平輪一其徑四尺八寸圍一丈四尺四寸出齒四十八齒間相去三寸中立貫心軸一髙八尺徑三寸上刻木為仙人其車行木人指南若折而東推轅右旋附右足子輪順轉十二齒繫右小平輪一匝觸中心太平輪左旋四分之一轉十二齒車東行木人交而南指若折而西推轅左旋附左足子輪隨輪順轉十二齒繫左小平輪一匝觸中心太平輪右轉四分之一轉十二齒車正西行木人交而南指若欲北行或東或西轉亦如之詔以其法下有司製之大觀元年内侍省吴德仁又獻指南車記里皷車之制二車成其年宗祀大禮始用之其指南車身一丈一尺一寸五分濶九尺五寸深一丈九寸車輪直徑五尺七寸車轅一丈五寸車箱上下為兩層中設屏風上安仙人一執杖左右龜鶴各一童子四各執纓立四角上設闗棙卧輪一十三各徑一尺八寸五分圍五尺五寸五分出齒三十二齒間相去一寸八分中心輪軸隨屏風貫下下有輪一十三中至大平輪其輪徑三尺八寸圍一丈一尺四寸出齒一百齒間相去一寸二分五釐通上左右起落二小平輪各有鐵墜子一皆徑一尺一寸圍三尺三寸出齒一十七齒間相去一寸九分又左右附輪各一徑一尺五寸五分圍四尺六寸五分出齒二十四齒間相去二寸一分左右疊輪各二下輪各徑二尺一寸圍六尺三寸出齒三十二齒間相去二寸一分上輪各徑一尺二寸圍三尺六寸出齒三十二齒間相去一寸一分左右車脚上各立輪一徑二尺二寸圍六尺六寸出齒三十二齒間相去二寸二分五釐左右後轅各小輪一無齒繫竹䉡并索在左右軸上遇右轉使右轅小輪觸落右輪若左轉使左轅小輪觸落左輪行則仙童交而指南車駕赤馬二銅面挿羽鞶纓攀胸鈴拂緋絹屜錦包尾
　　記里皷車一名大章車赤質四面畫花鳥重臺勾䦨鏤拱行一里則上層木人擊皷十里則次層木人擊鐲一轅鳳首駕四馬駕士舊十八人太宗雍熙四年增為三十人仁宗天聖五年内侍盧道隆上記里鼔車之制獨轅雙輪箱上為兩重各刻木為人執木槌足輪各徑六尺圍一丈八尺足輪一周而行地三歩以古法六尺為歩三百歩為里用較今法五尺為歩三百六十歩為里立輪一附於左足徑一尺三寸八分圍四尺一寸四分出齒十八齒間相去二寸三分下平輪一其徑四尺一寸四分圍一丈二尺四寸二分出齒五十四齒間相去與附立輪同立貫心軸一其上設銅旋風輪一出齒三齒間相去一寸二分中立平輪一其徑四尺圍一丈二尺出齒百齒間相去與旋風等次安小平輪一其徑三寸少半寸圍一尺出齒十齒間相去一寸半上平輪一其徑三尺少半尺圍一丈出齒百齒間相去與小平輪同其中平輪轉一周車行一里下一層木人擊皷上平輪轉一周車行十里上一層木人擊鐲凡用大小輪八合二百八十五齒遞相鈎鏁犬牙相制周而復始詔以其法下有司製之大觀之制車箱上下為兩層上安木人二身各手執木槌輪軸其四内左壁車脚上立輪一安在車箱内徑二尺二寸五分圍六尺七寸五分二十齒齒間相去三寸三分五釐又平輪一徑四尺六寸五分圍一丈三尺九寸五分出齒六十齒間相去二寸四分上太平輪一通軸貫上徑三尺八寸圍一丈一尺出齒一百齒間相去一寸二分立軸一徑二寸二分圍六寸六分出齒三齒間相去二寸二分外太平輪軸上有鐵撥子二又木横軸上關棙撥子各一其車脚轉一百遭通輪軸轉周木人各二擊鉦皷
　　白鷺車隋所制也一名皷吹車赤質周施花版上有朱柱貫五輪相重輪衣以緋皁頂及緋絡帶並繡飛鷺柱杪刻木為鷺銜鵝毛筩紅綬帶一轅駕四馬駕士十八人
　　鸞旗車漢制為前驅赤質曲壁一轅上載赤旗繡鸞鳥駕四馬駕士十八人
　　崇德車本秦辟惡車也上有桃弧棘矢所以禳却不祥太祖乾德元年改赤質周施花版四角刻辟惡獸中載黄旗赤繡此獸太卜署令一人在車中執旗駕四馬駕士十八人政和之制建黄羅繡崇德旗一彩畫刻木獬豸四宣和元年禮制局言崇德車載太卜令一員畫辟惡獸於旗記曰前巫而後史傳曰桃弧棘矢以供禦王事請以巫易太卜弧矢易辟惡獸從之
　　皮軒車漢前驅車也冒以虎皮為軒取曲禮前有士師則載虎皮之義赤質曲壁上有柱貫五輪相重畫虎文駕四馬駕士十八人政和之制用漆柱貫朱漆皮軒五黄鉞車漢制乗輿建之在太駕後晉鹵簿有黄鉞車唐初無之貞觀後始加赤質曲壁中設金鉞一錦囊綢杠左武衛隊正一人在軍中執鉞駕兩馬駕士十五人豹尾車古者軍正建豹尾漢制最後車一乗垂豹尾豹尾以前即同禁中唐貞觀後始加此車於鹵簿内制同黄鉞車上載朱漆竿首綴豹尾右武衞隊正一人執之駕兩馬駕士十五人
　　屬車一曰副車一曰貳車一曰左車秦制大駕屬車八十一乗法駕三十六乗漢法駕用三十一乗小駕用十二乗隋制大駕三十六法駕十二小駕不用唐大駕唯三十二乗宋因之黒質兩箱軬裝前有曲闌金銅飾上施紫通幰絡帶門簾皆繡雲鶴紫絲網帉錔毎乗駕二牛駕士十人
　　五車徽宗宣和元年禮制局言舊鹵簿記有白鷺鸞旗皮軒三車其制非古按曲禮曰前有水則載青旌前有塵埃則載鳴鳶前有車騎則載飛鴻前有士師則載虎皮前有鷙獸則載貔貅萬乗一出五車必載所以警衆也青旌鳴鳶飛鴻貔貅乃以白鷺鸞旗雜陳其間未為合禮今欲改五車相次於中道繼之以崇德車於是為備青旌車赤質曲壁中載青旌以綘帛為之畫青鳥於其上鳴鳶車赤質曲壁中載鳴鳶旌以綘帛為之畫鳴鳶於其上飛鴻車赤質曲壁中載飛鴻旌以綘帛為之畫飛鴻於其上虎皮車赤質曲壁中載虎皮旌以絳帛為之縁以赤畫虎皮於上貔貅車赤質曲壁旌以綘帛為之縁以赤畫貔貅於上其轅皆一
　　凉車赤質金塗銀裝龍鳳五采眀金織以紅黄藤油壁緋絲絛龍頭梅紅羅褥銀螭頭穗毬雲朶踏頭蓮花坐鴈鈎火珠門沓𨧱鉞頻伽大小鐶駕以槖駝省方在道及校獵㢠則乗之
　　相風烏輿上載長竿竿杪刻木為烏垂鵝毛筩紅綬帶下承以小盤周緋裙繡烏形輿士四人
　　行漏輿隋大業行漏車也制同鐘皷樓而大設刻漏如稱衡首垂銅鉢末有銅象漆匱貯水渴烏注水入鉢中長竿四輿士六十人
　　十二神輿赤質四門旁刻十二辰神緋繡輪衣絡帶輿士十二人
　　交龍鉦皷輿各一皆刻木為二青龍相交下有木臺長竿一掛畫皷一掛金鉦上皆有緋蓋亦繡交龍輿士各二人中興後相風行漏十二神鉦皷四輿悉省去鐘皷樓輿各一本隋大駕鐘車皷車也皆刻木為屋中置鐘皷下施木臺長竿如鉦皷輿輿士各二十四人行漏輿十二神輿交龍鉦皷輿鐘皷樓舊禮無文皆太祖開寶定禮所增


　　宋史巻一百四十九
<史部,正史類,宋史>



　　欽定四庫全書
　　宋史卷一百五十
　　元中書右丞相總裁托克托等修
　　輿服志第一百三
　　輿服二
　　〈后妃車輿　　皇太子王公以下車輿繖扇鞍勒　　門㦸旌節〉
　　皇后之車唐制六等一曰重翟二曰厭翟三曰翟車四曰安車五曰四望車六曰金根車宋因之初用厭翟車其制箱上有平盤四角曲䦨盤兩壁紗牕龜文金鳳翅前有虛匱香爐香寶緋繡幰衣絡帶門簾三轅鳳首畫梯推竿行馬緋繒裹索駕六馬金銅面纓轡鈴攀緋屜駕士三十人武弁緋繡衫常出止用正副金塗銀裝白藤輿各一上覆㯶櫚屋飾以鳳輦官服同乗興平頭輦之制徽宗政和三年議禮局上皇后車輿之制重翟車青質金飾諸末間以五采輪金根朱牙其箱飾以重翟羽四面施雲鳳孔雀刻鏤龜文頂輪上施金立鳳耀葉青羅幰衣一紫羅畫雲龍絡帶二青絲絡網二紫羅畫帷一青羅畫雲龍夾幔二車内設紅褥及坐横轅上施立鳳八香匱設香爐香寶香匱飾以螭首前後施簾長轅三飾以鳳頭青繒裹索駕青馬六馬有銅面挿翟羽鞶纓攀胸鈴拂青屜青包尾若受冊謁景靈宫則乗之厭翟車赤質其箱飾以次翟羽紫幰衣紅絲絡網紅羅畫絡帶夾幔錦帷餘如重翟車駕赤騮四若親蠶則乗之翟車黄質其車側飾以翟羽黄幰衣黄絲絡網錦帷絡帶餘如重翟車駕黄騮四安車赤質金飾間以五采刻鏤龜文紫幰衣錦帷絡帶紅絲絡網前後施簾車内設褥及坐長轅三飾以鳳頭駕赤騮四凡駕馬鞶纓之飾並從車質四望車朱質青幰衣餘同安車駕牛三金根車朱質紫幰衣餘同安車駕牛三自重翟車以下備鹵簿則皆以次陳設藤輿金塗銀裝上覆㯶櫚屋以龍飾常行之儀則用之
　　龍肩輿一名㯶檐子一名龍檐子舁以二竿故名檐子南渡後所製也束都皇后備厭翟車常乗則白藤興中興以太后用龍輿后惟用檐子示有所尊也其制方質㯶頂施走脊龍四走脊雲子六朱漆紅黄藤織百花龍為障緋門簾看牕簾朱漆藤坐椅踏子紅羅裀褥軟屏夾幔隆興二年正月皇后受冊畢擇日朝謁有司具儀物乞乗肩輿龍檐製造所受給使臣尹肇發納中宫金塗銀葉㯶櫚朱漆紅黄藤織百花龍枰子碌牙壓貼鏤金雕木腰花泥版龍檐子一乗金塗銀頂子龍頭六走脊龍四走脊雲子六貼絡龍四十貼絡雲子三十鐸子八挿拴坐龍四環索金鈸遮那一副檀香龜背紅紗牕四扇紅羅縁紅篸門簾一瀝水全看牕簾二朱漆藤面眀金雕木龍頭椅一脚踏一紅線絛結一朱漆小几二紅羅褥全紅羅縁肩膊席褥一十六繋帶全金塗銀鐵胎杆鞫四魚鈎四火踏一朱漆梯盤全朱漆衣匣二金塗銅手把葉叚拓叉二金塗銅叉頭拖泥行馬二金塗銀葉杠子二紅茸匾絛四紅羅夾軟屏風夾幔各一櫬脚席褥靠背坐褥及踏床各一紅帽十字帕一竿袋四魚鈎帕二紅油十字帕竿袋魚鈎帕數同上兠地帕一圍裙一大安輦真宗成平中為萬安太后製輿上設行龍六乾興元年詔皇太后御坐檐子名大安輦神宗嗣位尊皇太后為太皇太后其行幸依治平元年之制而皇太后皇后常出止用副金塗銀裝白藤輿覆以㯶櫚屋飾以鳳輦官服同乗輿平頭輦之制於是詔太皇太后出入所乗如萬安太后輿上設行龍六制飾率有加金銅車禮典不載則如舊制哲宗紹聖元年議造皇太后大安車中書具治平元豐中皇太后輿服儀衞以呈曰元豐中先帝手詔皇太后行幸儀衞並依慈聖光獻太皇太后日例而宣仁謙恭不乗大安輦哲宗曰今皇太后獨尊非宣仁比遂詔行幸進大安輦已而皇太后嫌避竟不製造
　　龍輿皇太后所乗也東都皇太后多垂簾皆抑損逺嫌不肯乗輦止用輿而已哲宗既嗣位尊朱貴妃為皇太妃出入許乗檐子有司請用牙魚鳳為飾繖用青元祐三年太皇太后詔有司尋繹典故於是檐子飾以龍鳳繖用紅九年羣臣議改檐子為輿上設行龍五出入由宣德東偏門哲宗以皇太后諭㫖令太妃坐六龍輿出入進黄繖由宣德正門於是三省議皇太妃坐龍鳳輿繖紅黄兼用從皇太后出入止用紅紹聖元年禮部太常寺言近奉㫖皇太后欲令皇太妃坐六龍輿朕常思皇太妃尊奉之禮既不敢擬隆於皇太后又不可不逮於中宫今參以人情再加詳定伏請供進龍鳳輿從之及徽宗即位尊太妃為聖瑞皇太妃詔儀物除六龍輿不用仍進龍鳳輿外餘悉增崇焉紹興奉迎皇太后詔造龍輿其制朱質正方金塗銀飾四竿竿頭螭首赭牕紅簾上覆以㯶加走六龍内設黄花羅帳裀褥朱椅踏子紅羅繡巾二
　　皇太子車輅之制唐制三等一曰金輅二曰軺車三曰四望車太宗至道初真宗為皇太子謁太廟乗金輅常朝則乗馬真宗天禧中仁宗為皇太子亦同此制徽宗政和三年議禮局上皇太子車輅之制金輅赤質金飾諸末重較箱畫苣文鳥獸黄屋伏鹿軾龍輈金鳳一在軾前設障塵朱蓋黄裏輪畫朱牙左建旂九旒右載闟㦸旗首金龍頭銜結綬及鈴綏八鸞在衡二鈴在軾駕赤騮四金鑁方釳挿翟尾鏤鍚鞶纓九就從祀謁太廟納妃則供之軺車金飾諸末紫油通幰紫油纁朱裏駕馬一四望車金飾諸末清油通幰清油纁朱裏朱絲絡網駕馬一軺車四望車以次列於鹵簿仗内皇太子妃則有厭翟車駕以三馬出入亦乗檐子中興簡儉惟用藤檐子頂梁舁杠皆飾以黒漆四角刻獸形素藤織花為面如政和之制親王羣臣車輅之制唐制有四一曰象輅親王及一品乗之二曰革輅二品三品乗之三曰木輅四品乗之四曰軺車五品乗之宋親王一品二品奉使及葬並給革輅制同乗輿之副惟改龍飾為螭六引内三品以上乗革車赤質制如進賢車無案駕四赤馬駕士二十五人其緋幰衣絡帶旗㦸綢杠繡文司徒以瑞馬京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚書以虎太常卿以鳳駕士衣亦同縣令乗軺車車質兩壁紗牕一轅金銅飾紫幰衣絡帶並繡雉銜瑞草駕二馬駕士十八人百官常朝皆乗馬真宗大中祥符三年知樞宻院事王欽若言王公車輅上並用龍裝乞下有司檢定制度詔下太常禮院詳定本院言按鹵簿令王公已下象輅以象飾諸末朱班輪八鸞在衡左建旂畫龍一升一降右載闟㦸革輅以革飾諸末左建旃餘同象輅木輅以漆塗之餘同革輅軺車曲壁青幰碧裏朱輅皆朱質朱蓋朱旂旃一品九旒二品八旒三品七旒四品六旒其鞶纓如之神宗元豐三年詳定禮文所言鹵簿記公卿奉引第一開封令乗軺車次開封牧隼旗次太常卿鳳旗次司徒瑞馬旗次御史大夫獬豸旗次兵部尚書虎旗而乘革車考之非是謹按周禮巾車職曰孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車司常職曰孤卿建旃大夫建物請公卿巳下奉引先開封令乗墨車建物次開封牧乗墨車建旗太常卿御史大夫兵部尚書乗夏縵司徒乗夏篆並建旃所以參備九旗之制詔從之政和議禮局上王公以下車制象輅以象飾諸末朱班輪八鸞在衡左建旗右載闟㦸駕馬四親王昏則用之革車赤質載闟㦸緋羅繡輪衣簾旗韜杠絡帶駕赤馬四大駕鹵簿六引法駕鹵簿三引開封牧第乗之王公一品二品三品備鹵簿皆供革車一乗其輪衣簾旗韜杠絡帶繡文開封牧以隼大司樂以鳳少傅以瑞馬御史大夫以獬豸兵部尚書以虎軺車黒質紫幰衣絡帶並繡雉施紅錦簾香爐香寶結帶駕赤馬二鹵簿内第一引官縣令乗之駕馬皆有銅面挿羽鞶纓攀胸鈴拂緋絹屜紅錦包尾六年禮制局言大觀中用大司樂代太常卿為第三引葢以大司樂掌皷吹之事夫禮樂之官宗伯為長宜改用禮部尚書又第四引司徒即用地官之長自漢以来為三公朝廷近改司徒為少傅然六引司徒乃地官之事宜改用户部尚書其府佐依六引諸卿例改為僚佐其鹵簿儀仗依兵部尚書例給古之諸侯出封於外同姓錫以金輅異姓錫以象輅盖出而制節則逺君而其道伸入而謹度則近君而其勢屈故其入覲則不敢乗金輅象輅以同於王當自降而乗墨車也若公侯采地在天子縣内者則為都鄙之長大司馬所謂師都建旃是矣今開封牧列職於朝與御史大夫同謂之卿可也其在周官則卿大夫之職是矣又無金輅象輅之錫而乃比於古之諸侯入覲而乗墨車可乎成周上公九命車旗以九為節故建常九斿侯伯七命車旗以七為節故建常七斿子男五命車旗以五為節故建常五斿其卿六命其大夫四命車旗亦各眡其命之數則卿之建旃當用六斿大夫建物當用四斿至於三斿則上士所建也其開封令宜乗墨車而建物四斿開封牧御史大夫户部兵部禮部尚書皆卿也宜乗夏縵而建旃六斿其年詳定官蔡攸又言六引開封令乗軺車居前開封牧大司樂司徒御史大夫兵部尚書乗革車次之開封牧建繡隼旗太常卿建繡鳳旗司徒繡瑞馬旗御史大夫繡以獬豸兵部尚書繡以虎皆副之以闟㦸其先後之序所乗之車所建之旗揆古則不合驗今則有戾且大駕之出自漢光武時始有三引先河南尹次執金吾次洛陽令先尊而後卑也後魏亦三引先平城令次司𨽻校尉次丞相先卑而後尊也唐兼用六引五代減為三後周復增為六本朝因之以開封令居前終以兵部尚書然以前為尊則大司樂不當次令牧以後為尊則兵部尚書不當繼御史大夫此先後之序未正也軺車非縣令宜駕革車非公卿宜用是所乗之車未稱也鳳馬之繡無所經見闟㦸之設尤為訛謬是所建之旗未宜也司徒三公論道之官車徒非其所任户部主之可也奉常掌禮司樂典樂皆專於一事禮樂之容非其所兼禮部總之宜也請改司徒用户部尚書改大司樂用禮部尚書其僚佐儀制視兵部尚書御史大夫位亞三少秩從二品又尊於六尚書其行宜以兵部次令牧禮部户部又次之終以御史大夫則先後之序正矣夏篆者篆其車而五采畫之也夏縵則五采畫之而不篆墨車則漆之而不畫孤宜乗夏篆象其文質之備卿宜乗夏縵象其文采而不足於篆開封令秩比大夫開封令古之諸侯其乗皆宜墨車其駕之馬令以三牧以四御史大夫以四尚書卿之任也其駕亦四則所乗之車稱矣司常曰孤卿建旃大夫士建物師都建旗葢通帛為旃其色純赤雜帛為物其色赤白物為三斿旃亦如之開封令秩視大夫故宜建以物開封牧率王畿之衆而衞上師都之任也故宜建以旗尚書御史大夫古之卿也故宜建以旃從之七年禮制局言昨討論大駕六引開封牧乗墨車兵部尚書禮部尚書户部尚書御史大夫乗夏縵已經冬祀陳設訖所有駕士衣服尚循舊六引之制宜行改正况天子五輅駕士之服各隨其輅之色則六引駕士之服當亦如之請墨車駕士衣皂夏縵駕士皂質五色團花於禮為稱從之
　　肩輿神宗優待宗室老疾不能騎者出入聽肩輿熙寧五年大宗正司請宗室以病肩輿者踏引籠燭不得過兩對中興後人臣無乗車之制從祀則以馬常朝則以轎舊制輿檐有禁中興東征西伐以道路阻險詔許百官乗轎王公以下通乗之其制正方飾有黄黑二等凸葢無梁以蔑席為障左右設牖前施簾舁以長竿二名曰竹轎子亦曰竹輿
　　内外命婦之車唐制有厭翟車翟車安車白銅飾犢車而幰網有降差宋制銀裝白藤輿檐内命婦皇親所乗白藤輿檐金銅犢車漆犢車或覆以氊或覆以㯶内外命婦通乗
　　繖人臣通用以青絹為之宋初京城内獨親王得用太宗太平興國中宰相樞宻使始用之其後近臣及内命婦出外皆用真宗大中祥符五年詔除宗室外其餘悉禁眀年復許中書樞宻院用焉京城外則庶官通用神宗熙寧之制非品官禁用青葢京城惟執政官及宗室許用哲宗紹聖三年詔在京官不得用凉扇徽宗政和三年以燕越二王出入百官不避乃賜三接青羅繖一紫羅大掌扇二塗金花鞍韉茶燎等物皆用塗金遂為故事八年詔民庶享神不得造紅黄繖扇及彩繪以為祀神之物宣和初又詔諸路奉天神許用紅黄繖扇餘祠廟並禁其畫壁塑像儀仗用龍飾者易之建炎中初駐蹕杭州執政張澄言羣臣扈從兵間權免張葢俟回鑾仍舊詔前宰相到闕許張葢鞍勒之制宋以賜羣臣其非賜者皆有令式而不敢踰越焉金塗銀閙裝牡丹花校具八十兩紫羅繡寶相花雉子方韀油畫鞍白銀銜鐙以賜宰相親王樞宻使帶使相曾任宰相觀文殿大學士宫觀使殿前馬軍步軍都指揮使金塗銀閙裝太平花校具七十兩紫羅繡瑞草方韀油畫鞍䧟銀銜鐙以賜使相樞宻副使參知政事宣徽使節度使宫觀使殿前馬軍歩軍副都指揮使都虞𠋫〈四箱都指揮使韀以紫羅剜花〉若出使則加紅犛牛纓金塗銀鈸使相在外加紅織成鞍複〈歩軍都虞侯以上賜帶甲馬者加紅皮鞦轡校具七十兩青氊圓韀䧟銀銜鐙〉金塗銀閙裝麻葉校具五十兩紫羅剜花方韀油畫鞍䧟銀銜鐙以賜三司使觀文殿學士資政殿大學士翰林學士承㫖翰林學士資政殿端眀殿翰林侍讀侍講龍圖天章寶文閣樞宻直學士御史中丞兩使留後觀察防禦使軍廂都指揮使〈軍廂都指揮使初出授團練使刺史者賜亦同曾任中書樞宻院後為學士中丞者七十兩韀以繡瑞草〉見任中書樞宻院宣徽使使相節度使出使曾任中書樞宻院充諸路都總管安撫使朝辭日賜亦如之金塗鋃三環寶相花校具二十五兩紫羅圓韀烏漆鞍銜鐙以賜團練使刺史金塗銀促結洛州花校具三十両紫羅圓韀以賜諸路承受白成十五兩以賜諸王宫僚翰林侍讀侍書金塗銀寶相花校具四十兩蠻雲校具十五兩以賜諸班押班殿前指揮使以上白成窪面校具十二兩以賜諸班皆藍黄絁圓韀其皇親婚嫁皆給藍黄羅繡方韀金塗銀花鞍金塗銀校具自八十兩至十二兩有六等宗室女婿繫親皆賜紫羅繡瑞草方韀校具自七十兩至五十兩有二等其賜契丹使則金塗銀太平花校具七十兩紫羅繡寶相花雉子方韀副使則槲葉校具五十兩紫羅繡合子地圓韀皆油畫鞍〈射弓則使銀裝副使銀稜〉賜諸蕃進奉大使則如刺史而用青絛韀副使則如宫僚凡京官三品以上外任者皆許馬以纓飾太宗太平興國七年翰林學士承㫖李昉言準詔詳定車服制度請升朝官許乗銀裝絛子鞍勒六品以下不得閙裝其韀皆不得刺繡金皮飾餘官及工商庶人許並乗烏漆素鞍不得用狨毛暖坐其藍黄絛子非宫禁不得乗士庶軍校乗白皮韀勒者悉禁斷從之八年詔京朝知録事參軍及知縣者所乗馬並不得飾纓後復許帶纓端拱二年詔内職諸班押班禁軍指揮使廂軍都虞侯並許乗銀裝絛子鞍勒京官任知州通判許依六品朝官真宗咸平二年西京留臺上言留府羣官使臣乗馬不得帶纓從之大中祥符五年詔繡韉及閙裝校具除宗室及恩賜外悉禁天禧元年令兩省諫舍宗室將軍以上許乗狨毛暖坐餘悉禁凡京官三班已上外任者皆許馬以纓飾仁宗景祐三年詔官非五品以上毋得乗閙裝銀鞍其乗金塗銀裝絛子促結鞍轡者自文武升朝官及内職禁軍指揮使諸班押班廂軍都虞候防圑副使以上聽之仍毋得以藍黄為絛白皮為韉轡民庶止許以氊皮絁紬為韉京官為通判以上職任者許權依升朝例神宗熙寧間文武升朝官禁軍都指揮使以上塗金銀裝盤絛促結五品以上復許銀鞍閙裝若開花繡韉惟恩賜乃得乗餘官及民庶仍禁銀飾舊制諸王視宰相用繡鞍韉政和三年始賜金花鞍韉諸王不施狨坐宣和末始賜中興因之乾道九年重修儀制權侍郎大中大夫以上及學士待制經恩賜許乗狨坐三衙節度使曾任執政官亦如之先是建炎初駐蹕杭州詔扈從臣僚合設狨坐者權宜撒去故事宰就侍從自八月朔搭坐紹興元年以江浙地燠改為九月朔著為例乾道元年乃詔三衙乗馬賜狨坐
　　門㦸木為之而無刃門設架而列之謂之棨㦸天子宫殿門左右各十二應天數也宗廟門亦如之國學文宣王廟武成王廟亦賜焉惟武成王廟左右各八臣下則諸州公門設焉私門則府第恩賜者許之太宗淳化二年詔諸道州府軍監奏乞皷角㦸矟如令文合賜即下三司指揮仁宗天聖四年太常禮院言準批狀詳定知廣安軍范宗古奏本軍乞降矟檢曾令文京兆河南太原府大都督府都䕶門十四㦸若中都督上都䕶門十二㦸下都督諸州門各十㦸並官給所有軍監門不載伏請不行神宗元豐之制凡門列㦸者官司則開封河南應天大名大都督府皆十四中都督皆十二下都督皆十品官恩賜者正一品十六二品以上十四中興仍舊制
　　旌節唐天寶中置節度使受命日賜之得以專制軍事行即建節府樹六纛宋凡命節度使有司給門旗二龍虎各一旌一節一麾槍二豹尾二旗以紅繒九幅上設耀箆鐵鑚髹杠緋纛旌用塗金銅螭頭髹杠綢以紅繒畫白虎頂設髹木盤周用塗金飾節亦用髹杠飾以金塗銅葉上設髹圓盤三層以紅緑裝釘為旄並綢以紫綾複囊又加碧油絹袋麾槍設髹木盤綢以紫繒複囊又加碧油絹袋豹尾製以赤黄布畫豹文並髹杠神宗熙寧五年詔新建節并移鎮並降敕太常侍排比旌節下左右金吾街仗司騏驥院給執擎人員鞍馬中興因之建炎三年表韓世忠之旗曰忠勇紹興三年表岳飛之旗曰精忠孝宗詔以其藩邸旌節迎置天章閣淳熙中光宗亦詔奉東宫旌節其後寧宗踐祚有司言安奉皇帝藩邸旌節宜有推飾今用朱漆青地金字牌二其一題曰太上皇帝藩邸旌節其一曰今上皇帝藩邸旌節葢襲用元豐延安故事云
　　宋史巻一百五十
　　宋史巻一百五十考證
　　輿服志二金塗銀鐡胎杆鞫四○本志大輦長竿四銀裹鐵鋦與通考同此鞫字應是鋦字之訛
　　金塗銅手把葉叚拓叉二金塗銅义頭拖泥行馬二○二叉字監本訛又從通考改正










　　宋史巻一百五十考證

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