宋史 (四庫全書本)/卷151

宋史　巻一百五十一

　　欽定四庫全書
　　宋史巻一百五十一
　　元中書右丞相縂裁托克托等脩
　　輿服志第一百四
　　輿服三〈天子之服皇太子附后妃之服命婦附〉
　　天子之服一曰大裘冕二曰衮冕三曰通天冠絳紗袍四曰履袍五曰衫六曰窄袍天子祀享朝㑹親耕及視事燕居之服也七曰御閲服天子之戎服也中興之後則有之
　　大裘之制神宗元豐四年詳定郊廟奉祀禮文所言周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕而禮記云郊祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也王肅㩀家語以為臨燔柴脱衮冕著大裘則是禮記被衮與周禮大裘郊祀並用二服事不相戾但服之有先後耳是以開寳通禮皇帝服衮冕出赴行宫祀日服衮冕至大次質明改服大裘而冕出次蓋衮冕盛服而文之備者故於郊之前期被之以至大次既臨燔柴則脱衮冕服裘以眀天道至質故被裘以體之今儀注車駕赴青城服通天冠絳紗袍祀之日乃服鞾袍至大次服衮冕臨祭非尚質之義乞並依開寳通禮詔詳定所参議又言臣等詳大裘之制夲以尚質而後世反以尚文故冕之餙大為不經而禮書所載上有垂旒加餙又異大裘不裼之説今参考諸説大裘冕無旒廣八寸長一尺六寸前圜後方前低寸二分𤣥表朱裏以繒為之玉䈂以朱組為紘玉瑱以𤣥紞垂之為裘以黑羔皮領䄂以黒繒纁裳朱紱而無章餙佩白玉𤣥組綬革帶博二寸玉鈎䚢以佩紱屬之素帶朱裏絳純其外上朱下綠白紗中單皂領青褾襈裾朱韈赤舄黑絇繶純乞下所屬製造其當暑奉祠之服乞降梁陸瑋議以黒繒為裘及唐輿服志以黒羔皮為緣詔重詳定光禄寺丞集賢校理陸佃言臣詳冕服有六周官弁師云掌王之五冕則大裘與衮同冕故禮記云郊之日王被衮以象天又曰服之襲也充羙也禮不盛服不充故大裘不裼此眀王服大裘以衮衣襲之也先儒或謂周祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非是蓋古者裘不徒服其上必皆有衣故曰緇衣羔裘黄衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘則是表裘以見天地表裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘夏葛以適寒暑未有能易之者也郊祀天地有裘無衮則夏祀赤帝與至日祭地祗亦將被裘乎然則王者冬祀昊天上帝中裘而表衮眀矣至於夏祀天神地祗則去裘服衮以順時序周官曰凡四時之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也或曰祭天尚質故徒服大裘被衮則非尚質臣以為尚質者眀有所尚而已不皆用質也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被衮其餘祀天及祀地祗並請服衮去裘各以其宜服之於是詳定所言裘不可徒服禮記曰大裘不裼則襲可知所謂大裘之襲者衮也與衮同冕伏請冬祀昊天與黒帝皆服大裘被以衮其餘非冬祀天及夏至祭地則皆服衮六年尚書禮部言經有大裘而無其制近世所為惟梁隋唐為可考請緣隋制以黒羔皮為裘黑繒為領䄂及裏緣袂廣可運肘長可蔽膝按皇侃説祭服之下有袍繭袍繭之下有中衣朝服裼衣之下有裘裘之下有中衣然則今之視郊中單當在大裘之下其𬒮之廣狹衣之長短皆當如裘伏乞改制於是神宗始服大裘而加衮冕焉哲宗元祐元年禮部言元豐所造大裘須用黒羔皮乃作短袍樣襲於衮衣之下仍與衮服同冕未合典禮下禮部太常寺共議上官均吳安詩常安民劉唐老龔原姚勔請依元豐新禮丁隲請循祖宗故事王愈請倣唐制朱光庭周秩請以𤣥衣襲裘獨禮部員外郎何洵直在元豐中嘗預詳定以陸佃所議有可疑者八按周禮節服氏掌祭祀朝覲衮冕六人惟王之太常郊祀裘冕二人既云衮冕又云裘冕是衮與裘各有冕乃云裘與衮同冕當以衮襲之裘既無冕又襲於衮中裘而表衮何以示裘衮之别哉古人雖質不應以裘為夏服蓋冬用大裘當暑則以同色繒為之記曰郊祭之日王被衮以象天若謂裘上被衮以被為襲則家語亦有被裘象天之文諸儒或言臨燔柴脱衮冕著大裘或云脱裘服衮蓋裘衮無同冕兼服之理今乃以二服合為一可乎且大裘天子吉服之最上若大圭大路之比是裘之在表者記曰大裘不裼説者曰無别衣以禓之蓋他服之裘䙝故表裘不入公門事天以報夲復始故露質見素不為表襮而冕亦無旒何必假他衣以藩餙之乎凡裘上有衣謂之裼裼上有衣謂之襲襲者裘上重二衣也大裘夲不裼鄭志乃云裘上有𤣥衣與裘同色蓋趙商之徒附㑹為説不與經合襲之為義夲出於重沓非一衣也古者齋祭異冠齋服降祭服一等祀昊天上帝五帝以裘冕祭則衮冕齋故鄭氏云王齋服衮冕是衮冕者祀天之齋服也唐開元及開寳禮始以衮冕為齋服裘冕為祭服兼與張融臨燔柴脫衮服裘之義合請從唐制兼改製大裘以黒繒為之佃復破其説曰夫大裘而冕謂之裘冕非大裘而冕謂之衮冕則裘冕必服衮衮冕不必服裘今特言裘冕者主冬至言之周禮司裘掌為大裘以供王祀天之服則祀地不服大裘以夏日至不可服裘故也今謂大裘當暑以同色繒為之尤不經見兼禓襲一衣而已初無重沓之義被裘而覆之則曰襲袒而露裘之美則曰裼所謂大裘不裼則非衮而何玉藻曰禮不盛服不充故大裘不裼則眀不裼而襲也充美也鄭氏謂大裘之上有𤣥衣雖不知覆裘以衮然尚知大裘不可徒服必有𤣥衣以覆之玉藻有尸襲之義周禮裘冕注云裘冕者從尸服也夫尸服大裘而襲則王服大裘而襲可知且裘不可以徒服故被以衮豈借衮以為餙哉今謂祭天用衮冕為齋服裘冕為祭服此乃襲先儒之謬誤後漢顯宗初服日月星辰十二章以祀天地自魏以來皆用衮服則魏漢祭天嘗服衮矣雖無大裘未能盡合於禮固未嘗有表裘而祭者也且裘内服也與袍同袍䙝矣而欲禪以祭天以眀示質是欲衩衣以見上帝也洵直復欲為大裘之裳纁色而無章餙夫表安得有裳哉請從先帝所志其後詔如洵直議去黑羔皮而以黒繒製焉政和議禮局上大裘青表纁裡黑羔皮為領褾襈朱裳被以衮服冬至祀昊天上帝服之立冬祀黒帝立冬後祭神州地祗亦如之中興之後無有存者紹興十三年禮部侍郎王賞等言郊祀大禮合依禮經皇帝服大裘被衮行禮㩀元豐詳定郊廟禮文何洵直議以黒繒創作大裘如衮惟領䄂用黒羔乞如洵直議詔有司如祖宗舊制以羔製之禮部又言闗西羊羔係天生黑色今有司湼白羔為之不中禮制不如權以繒代又元祐中有司欲為大裘度用百羔哲宗以為害物遂用黑繒請依太常所言從之遂以衮襲裘冕亦十二旒焉
　　衮冕之制宋初因五代之舊天子之服有衮冕廣一尺二寸長二尺四寸前後十二旒二纊並貫眞珠又有翠旒十二碧鳳銜之在珠旒外冕版以龍鱗錦表上綴玉為七星旁施琥珀缾犀缾各二十四周綴金絲網鈿以眞珠雜寳玉加紫雲白鶴錦裏四柱餙以七寳紅綾裏金飾玉簪導紅絲絛組帶亦謂之平天冠衮服青色日月星山龍雉虎蜼七章紅裙藻火粉米黼黻五章紅蔽膝升龍二並織成間以雲朶飾以金鈒花鈿窠裝以眞珠琥珀雜寳玉紅羅𥜗裙繡五章青褾襈裾六采綬一小綬三結玉環三素大帶朱裏青羅四神帶二繡四神盤結〈綬帶飾並同衮服〉白羅中單青羅祙帶紅羅勒帛鹿盧玉具劒玉鏢首鏤白玉䨇佩金飾貫眞珠金龍鳳革帶紅襪赤舄金鈒花四神玉鼻祭天地宗廟朝太清宮饗玉清昭應宫景靈宫受冊尊號元日受朝冊皇太子則服之太祖建隆元年太常禮院言準少府監牒請具衮龍衣絳紗袍通天冠制度令式衮冕垂白珠十有二旒以組為纓色如其綬黈纊充耳玉簪導𤣥衣纁裳十二章八章在衣日月星辰山龍華蟲火宗彛四章在裳藻粉米黼黻衣褾領如上為升龍皆織就為之山龍以下每章一行重以為等每行十二白紗中單黼領青褾襈裙蔽膝加龍山火三章革帶玉鈎䚢大帶素帶朱裏紕其外上朱下綠紐約用組鹿盧玉具劒大珠鏢首白玉䨇佩𤣥組䨇大綬六采𤣥黄赤白縹綠純𤣥質長二丈四尺五寸首廣一尺小䨇綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施三玉環朱韈赤舄加金飾詔可二年太子詹事尹拙工部尚書竇儀議謹按周禮弁師掌王之五冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘諸侯之繅旒九就珉玉三采其餘如王之事繅斿皆就玉瑱玉笄疏云王不言玉瑱於此言之者王與諸侯互相見為義是以王言𤣥冕朱裏延紐及朱紘眀諸侯亦有之諸公言玉瑱眀王亦有之詳此經疏之文則是本有充耳今請令君臣衮冕以下並畫充耳以合正文從之乾徳元年閏十二月少府監楊格少監王處訥等上新造皇帝冠冕先是郊祀冠冕多飾以珠玉帝以華而且重故命改製之仁宗景祐二年又以帝后及羣臣冠服多沿唐舊而循用之久則有司寖為繁文以失法度詔入内内侍省御藥院與太常禮院詳典故造冠冕蠲減珍華務從簡約俾圖以進續詔通天冠絳紗袍更不修製由是改製衮冕天版元濶一尺二寸長二尺四寸今製廣八寸長一尺六寸減翠旒並鳳子前後二十四珠旒並合典制天板頂上元織成龍鱗錦為表紫雲白鶴錦為裏今製青羅為表采畫出龍鱗紅羅為裏采畫出紫雲白鶴所有犀缾琥珀缾各二十四今減不用金絲結網子上舊有金絲結龍八今減四亦減絲令細天板四面花堕子素墜子依舊減輕造冠身并天柱元織成龍鱗錦今用青羅采畫出龍鱗金輪等七寳元眞玉碾成今更不用如補空却以雲龍細窠分旒玉鈎二今減去之天河帶組帶欵慢帶依舊減輕造納言元用三製今用青羅采畫出龍鱗錦金稜上稜道依舊用金卽減輕製黈纊玉簪衮服八章日月星辰山龍華蟲火宗彛青羅身紅羅襈繡造所有雲子相度稀稠補空更不用細窠亦不使眞珠裝綴中單依舊皂白製造裙用紅羅繍出藻粉米黼黻周囘花様仍舊減稀製之蔽膝用紅羅繡升龍二雲子補空減稀製之周囘依舊細窠不用六采綬依舊減絲織造所有玉環亦減輕帶頭金葉減去用銷金四神帶不用劒佩梁帶韈舄並依舊嘉祐元年王洙奏天子法服冕旒形度重大華飾稍繁願集禮官參定詔禮院詳典禮上聞而禮院繪圖以進因敕御藥院更造其後冕服稍增侈如故英宗治平二年知太常禮院李育奏曰郊廟之祭本尚純質衮冕之飾皆存法象非事繁侈重竒玩也冕則以周官為本凡十二旒間以采玉加以紘綖笄瑱之飾衮則以虞書為始凡十二章首以辰象别以衣裳繪繡之采東漢至唐史官名儒記述前制皆無珠翠犀寳之飾何則鷸羽蜯胎非法服所用琥珀犀缾非至尊所冠龍錦七星已列采章之内紫雲白鶴近出道家之語豈被衮戴璪象天則數之義哉自大裘之廢顓用衮冕古朴稍去而法度尚存夫眀水大羮不可以衆味和雲門咸池不可以新聲間衮冕之服不可以珍怪累也若魏眀之用珊瑚江右之用翡翠侈靡衰播之餘豈足為聖朝道哉且太祖建隆元年少府監所造冕服及二年博士聶崇義所進三禮圖嘗詔尹拙竇儀參校之皆倣虞周漢唐之舊至四年冬服之合祭天地於圜丘用此制也太宗亦嘗命少府製於禁中不聞改作及眞宗封太山禮官請服衮冕帝曰前王服羔裘尚質也今則無羔裘而有衮冕可從近制是豈有意於繁飾哉蓋後之有司率意妄增未嘗確議遂相循而用故仁宗嘗詔禮官章得象等詳議之其所減過半然不經之飾重者多去輕者尚存不能盡如詔書之意故至和三年王洙復議去繁飾禮官畫圖以獻漸還古禮而有司所造復如景祐之前又按開寳通禮及衣服令冕服皆有定法悉無寳錦之飾夫太祖太宗富有四海豈乏寳玩顧不可施之郊廟也臣竊謂陛下肇祀天地躬饗祖禰服周之冕觀古之象願復先王之制祖宗之法其衮冕之服及韠綬佩舄之類與通禮衣服令三禮圖制度不同者宜悉改正詔太常禮院少府參定遂合奏曰古者冕服之用郊廟殊制唐典天子之服有二等而大裘尚存顯慶初長孫無忌等采郊特牲之說獻議廢大裘自是郊廟之祭一用衮冕然旒章之數止以十二為節亦未聞有餘飾也國朝冕服雖倣古制然增以珍異巧縟前世所未嘗有夫國之大事莫大於祀而祭服違經非以肅祀容尊神眀也臣等以謂宜如育言參酌通禮衣服令三禮圖及景祐三年減定之制一切改造之孔子曰麻冕禮也今也純儉吾從衆純者絲也變麻用絲蓋已久矣則冕服之制宜依舊以羅為之冕廣一尺二寸長二尺二寸約以景表尺前圓後方黝上朱下以金飾版則以白玉珠為旒貫之以五采絲繩前後各十二旒旒各十二珠相去一寸長二尺朱絲組為纓黈纊充耳金飾玉簪導青衣纁裳十二章八章繪之於衣日月星辰山龍華蟲火宗彛也四章繡之於裳藻粉米黼黻也錦龍褾領織為升龍山龍而下一章為一行重以為等行十二别製大帶素表朱裏朱緑終辟韠紱舄大小綬亦去珠玉鈿窠琥珀玻瓈之飾其中單革帶玉具劒玉佩朱韈之制已中禮今無復改為則法服有稽祭禮增重復詔禮院再詳以聞而内侍省奏謂景祐中已裁定可因而用也從之神宗元豐元年詳定郊廟禮文所言凡冕版廣八寸長尺六寸與古制相合更不復議今取少府監進様如以青羅為表紅羅為裏則非弁師所謂𤣥冕朱裏者也上用金稜天版四周金絲結網兩旁用眞珠花素墜之類皆不禮伏請改用朱組為紘玉笄玉瑱以𤣥紞垂瑱以五采玉貫於五色藻為旒以青赤黃白黑五色備為一玉每一玉長一寸前後二十四旒垂而齊肩以合孔子所謂純儉之義又古者祭服朝服之裳皆前三幅後四幅前為陽以象竒後為陰以象偶惟深衣中襌之屬連衣裳而裳復不殊前後然以六幅交解為十二幅象十二月其制作莫不有法故謂之法服今少府監袞服其裳乃以八幅為之不殊前後有違古義伏請改正祭服之裳以七幅為之殊其前後以今太常周尺度之幅廣二尺二寸每幅兩旁各縫殺一寸謂之削幅腰間辟積無數裳側有純謂之綼裳下有純謂之緆綼緆之廣各寸半表裏合為三寸羣臣祭服之裳倣此從之政和議禮局更上皇帝冕服之制冕版廣八寸長一尺六寸前高八寸五分後高九寸五分青表朱裏前後各十有二旒五采藻十有二就就間相去一寸青碧錦織成天河帶長一丈二尺廣二寸朱絲組帶為纓黈纊充耳金飾玉簪導長一尺二寸袞服青衣八章繪日月星辰山龍華蟲火宗彛纁裳四章繡藻粉米黼黻蔽膝隨裳色繡升龍二白羅中單皂褾襈紅羅勒帛青羅袜帶緋白羅大帶革帶白玉䨇佩大綬六采赤黃黑白縹綠小綬三色如大綬間施玉環三朱韈赤舄緣以黄羅中興仍舊制延以羅衣木𤣥表朱裏長尺有六寸前低一寸二分四旁緣以金覆於巻武之上繅以五色絲貫五色玉前後各十二凡用二百八十有八玉笄充耳用黄綿紘以朱組以其一屬於左笄上垂下又屈而屬於右笄繫之而垂其餘衣𤣥八章升龍於山繪裳纁四章繡幅前三後四斷而不屬兩旁殺縫腰襞積綼緆之廣皆如舊大帶以緋白羅合而紩之以朱綠飾其側上朱下綠其束處以組為紐約下垂三尺通天冠絳紗袍亦如之白羅中單領褾襈以黻服裘則以皂絳紗袍則衣用白紗領褾襈以朱綬大小各一大綬織以六采青黄黑白縹綠下垂青絲網上有結垂玉環三小綬制如大綬惟三色大裘絳紗袍皆用之革帶博二寸革為裏緋羅為表飾以玉銙鉏以玉鉤䚢通天冠絳紗袍亦用之韍從裳色上有紕下有純去上五寸繪以山龍火上接革帶繫之佩有衡有琚瑀有衝牙繫於革帶左右各一上設衡衡下垂三帶貫以蠙珠次則中有金獸靣兩旁夹以䨇璜又次設琚瑀下則衝牙居中央兩旁有玉滴子行則擊牙而有聲舄有絇有純有繶有綦以緋羅為之首加金飾服通天冠絳紗袍則用黑舄以烏皮為之常服則用白舄以絲為之韈羅表繪裏施靿著綦以繫之赤舄以采黑舄以白白舄同
　　通天冠二十四梁加金博山附蟬十二髙廣各一尺青表朱裏首施珠翠黑介幘組纓翠緌玉犀簪導絳紗袍以織成雲龍紅金條紗為之紅裏皂褾襈裾絳紗裙蔽膝如袍飾並皂褾襈白紗中單朱領褾襈裙白羅方心曲領白韈黑舄佩綬如衮大祭祀致齋正旦冬至五月朔大朝㑹大冊命親耕籍田皆服之仁宗天聖二年南郊禮儀使李維言通天冠上一字準敕廻避詔改承天冠中興之制冠高九寸服用並同乾道九年又用履袍袍以絳羅為之折上巾通犀金玉帶繫履則曰履袍服鞾則曰鞾袍履鞾皆用黑革四孟朝獻景靈宫郊祀明堂詣宮宿廟進胙上壽兩宮及端門肆赦並服之大禮畢還宮乘平輦服亦如之若乘大輦則服通天絳紗如常儀
　　衫袍唐因隋制天子常服赤黃淺黄袍衫折上巾九還帶六合鞾宋因之有赭黃淡黄袍衫玉裝紅束帶皂文鞾大宴則服之又有赭黃淡黃䙆袍紅衫袍常朝則服之又有窄袍便坐視事則服之皆皂紗折上巾通犀金玉環帶窄袍或御烏紗帽中興仍之初高宗踐阼於南都隆祐太后命内臣上乘輿服御有小冠太后曰祖宗閒居之所服也自神宗始易以巾願即位後退朝上戴此冠庶幾如祖宗時氣象後殿早講皇帝服帽子紅袍玉束帶講讀官公服繫鞵晚講皇帝服頭巾背子講官易便服此嘉定四年講筵之制也
　　御閲服以金裝甲乘馬大閲則服之
　　圭宋初凡大祭祀大朝㑹天子皆執圭元豐二年詳定儀注所言周禮王執鎭圭釋者曰祭天地宗廟及朝日夕月則執之若朝覲諸侯授玉於王王授玉撫玉而巳考工記天子執冒四寸以朝諸侯蓋天子以冒圭邪刻之處冒諸侯之圭以齊瑞信也未有臨臣子而執鎭圭者唐六典殿中監掌服御之事凡大祭祀則搢大圭執鎭圭若大朝會止進爵開寳通禮始著元㑹執圭出自西房淳化中上壽進酒又令内侍奉圭於周制唐禮皆不合其元㑹受朝賀請不執鎭圭上壽詔可三年詔議大圭尺度詳定所言考工記鎭圭尺有二寸天子守之大圭長三尺杼上終葵首天子服之後魏以降以白玉為之長尺有二寸西魏以來皆然方而不折雖非古制蓋後世以所得之玉隨宜為之今請揆玉之有無制之又言唐禮親祀天地神祗皆搢大圭執鎭圭有事宗廟則執鎭圭而巳王涇郊祀錄曰大圭質也事天地之禮質故質而搢之鎭圭文也宗廟之禮亦文故無兼執之義不知大圭天子之笏也通於郊廟請自今皇帝親祠郊廟搢大圭執鎭圭奉祀之時旣接神再拜則奠鎭圭為摯大圭為笏又言開元及開寳通禮皇帝升輅不言執圭祀日質眀至中壝門外殿中監進大圭尚衣奉御又以鎭圭授殿中監以進於是始搢大圭執鎭圭今皇帝乘玉輅執鎭圭赴景靈宮及太廟青城皆乘輅執圭殊不應禮請自今乘輅不執圭還内御大輦亦如之詳定所又言大圭中必之制請製薦玉繅藉以木為榦廣袤如玉以韋衣之𮧯上畵五采文前後垂之又製約圭繅藉長尺上𤣥下絳為地五采五就因以為飾每奠圭則以薦玉之繅陳於地執圭則以約圭之繅偹失墜因垂之為飾况大圭搢之紳帶之間不可無中必眀矣俟眀堂服大圭宜依鎭圭所約之組令可繫之哲宗元祐元年禮部言元豐新禮皇帝祀天搢大圭其制圓首前詘於禮未合今欲放西魏隋唐玉笏之制方而不折上下皆博三寸長尺二寸其厚以鎭圭為約從之政和二年宦者譚稹獻𤣥圭其制兩旁刻十三山若古山尊上鋭下方上有雷雨之文下無瑑節外黑内赤中一小好可容指其長尺有二寸詔付廷議議官以為周玉執鎭圭緣飾以四鎭之山其中有好為受組之地其長尺有二寸周人倣古為之而王執以鎭四方也徽宗乃以是歳冬御大慶殿受圭焉三年又詔曰先王以類而求祀圜丘以象形蒼玉以象色冬日以至取其時大裘而冕法其幽而未有以體其道天𤣥而地黄今大圭内赤外黒于以體之冬祀可搢大圭執𤣥圭永為定制中興仍舊制大祭祀則執大圭以為笏上太上皇皇太后冊寳亦如之
　　皇太子之服一曰衮冕二曰逺游冠朱眀衣三曰常服衮冕青羅表緋羅紅綾裏塗金銀鈒花飾犀簪導紅絲組前後白珠九旒二纊貫水晶珠青羅衣繡山龍雉火虎蜼五章紅羅裳繡藻粉米黼黻四章紅羅蔽膝繡山大二章白紗中單青褾襈裾革帶塗金銀鉤䚢瑜玉䨇佩四采織成大綬結二玉環金塗銀級花飾青羅袜帶紅羅勒帛玉具劎金塗銀鈒花玉鏢首白羅韈朱履金塗銀釦從祀則服之逺游冠十八梁青羅表金塗銀鈒花飾犀簪導紅絲組為纓博山政和加附蟬朱明服紅花金條紗衣紅紗裏皂褾襈紅紗裳紅紗蔽膝並紅紗裏白花羅中單皂褾襈白羅方心曲領羅韈黑舄革帶劒佩綬餘同衮服袜帶勒帛執桓圭受冊謁廟朝㑹則服之常服皂紗折上巾紫公服通犀金玉帶太宗至道元年太常禮院言南郊皇太子充亞獻合著祭祀服準制度衮冕以組為纓色如其綬青纊充耳𤣥衣纁裳凡九章毎章一行重以為等皆織為之白紗中單黻領青褾襈裾革帶金鉤䚢大帶素帶不朱裏亦紕以朱綠紐約用組黻隨裳色二章朱組䨇大綬四章赤白褾襈純朱質長一丈八尺三百二十首廣九寸小䨇綬長二尺六寸色同大綬而首半之間施二玉環朱韈赤舄舄加金飾餘同舊制侍從祭祀及謁廟加元服納妃則服之詔依上製造政和議禮局更上皇太子服制衮冕惟青纊充耳餘並同國初之制加元服從祀納妃釋奠文宣王服之中興並同其皇子之服紹興三十二年十月禮官言皇子鄧慶㳟三王遇行事服朝服則七梁額花冠貂蟬籠巾金塗銀立筆眞玉佩綬金塗銀革帶烏皮履若服祭服則金塗銀八旒冕眞玉佩綬緋羅履韈詔文思院製造
　　后妃之服一曰禕衣二曰朱衣三曰禮衣四曰鞠衣妃之綠由翟為章三等大帶隨衣色朱裏紕其外上以朱錦下以綠錦紐約用青組革帶以青衣之白玉䨇佩黑組䨇大綬小綬三間施玉環三青韈舄舄加金飾受冊朝謁景靈宮服之鞠衣黃羅為之蔽膝大帶革舄隨衣色餘同禕衣唯無翟文親蠶服之妃首飾花九株小花同并兩博鬢冠飾以九翬四鳳褕翟青羅繡為揺翟之形編次於衣青質五色九等素紗中單黼領羅縠褾襈蔽膝隨裳色以緅為領緣以搖翟為章二等大帶隨衣色不朱裏紕其外餘倣皇后冠服之制受冊服之皇太子妃首飾花九株小花同并兩博鬢䄖翟青織為搖翟之形青質五色九等素紗中單黼領羅縠褾襈皆以朱色蔽膝隨裳色以緅為領緣以搖翟為章二等大帶隨衣色不朱裏紕其外上以朱錦下以綠錦紐約用青組革帶以青衣之白玉䨇佩純朱䨇大綬章采尺寸與皇太子同受冊朝㑹服之鞠衣黃羅為之蔽膝大帶革帶隨衣色餘與䄖翟同唯無翟從蠶服之中興仍舊制其龍鳳花釵冠大小花二十四株乘輿冠梁之數博鬢冠飾同皇太后皇后服之紹興九年所定也花釵冠小大花十八株應皇太子冠梁之數施兩博鬢去龍鳳皇太子妃服之乾道七年所定也其服后惟備褘衣禮衣妃備䄖翟凡三等其當服后妃大袖生色領長裙霞帔玉墜子背子生色領皆用絳羅蓋與臣下不異命婦服政和議禮局上花釵冠皆施兩博鬢寳鈿飾翟衣青羅繡為翟編次於衣及裳第一品花釵九株寳鈿準花數翟九等第二品花釵八株翟八等第三品花釵七株翟七等第四品花釵六株翟六等第五品花釵五株翟五等並素紗中單黼領朱褾襈通用羅縠蔽膝隨裳色以緅為領緣加文繡重雉為章二等〈二品以下凖此〉大帶革帶青韈舄佩綬受冊從蠶服之七年臣僚言今文臣九品殊以三品之服至於命婦已釐八等之號而服制未有名稱詔有司視其夫之品秩而定其服飾詔送禮制局定之其儀闕焉










　　宋史巻一百五十一