宋髙僧傳 (四庫全書本)/卷11

卷十 宋髙僧傳 巻十一 卷十二

  欽定四庫全書
  宋髙僧𫝊巻十一
  宋 釋贊寧 撰
  習禪篇第三之四正𫝊二十一人附見四人
  唐洛京伏牛山自在𫝊一鉢和尚南印
  釋自在俗姓李呉興人也生有竒瑞稍長坐則加趺親黨異之辭所愛投徑山出家於新定登戒及諸方叅學從南康道一禪師法席懸解真宗逸蹤流輩道譽孔昭行止優游多𨼆山谷四方禪侣叢萃其門元和中居洛下香山與天然禪師為莫逆之交所遊必好古思得前賢遺跡以快逸觀龍門山得後魏三蔵翻經處王屋山得稠禪師解虎鬭處此山飲甘泉改為甘泉寺嵩山得梵法師馬跑泉居無戀著所著三傷歌辭理俱美警發迷蒙有益於代前蜀王氏偽乾徳初有小軍使陳公娶髙中令駢諸孫女若人持不殺二十餘年後在蜀為男婚娶禮須屠宰髙初不欲親戚言自已持戒行禮酒筵將何以娯賓也依違之際遂多庖割俄未浹旬得疾頗異口但慌言已而三宿還蘓述冥間之事初被黑衣使者追攝入岐府城隍廟廟神峩冠大袖與一金甲武士晤坐使者領髙見神武士言語紛紜讓髙破戒仍扼腕罵曰吾䕶戒神將也為汝二十年食寢不遑豈期忽起殺心頓虧戒檢命雖未盡罪亦頗深須送冥司懲其故犯城隍神問髙曰汝更修何善追贖過尤乎髙常誦持上生經其數已多于時懵然都無記憶恐懼之間白曰誦得三傷頌一鉢和尚歌遂合掌向神厲聲而念神與武士聳耳擎拳立聴顔色漸怡及卒章神皆涕淚乃謂髙曰且歸人間宜切營善拜辭未畢颯然起坐備陳厥事自此三傷一鉢之歌頌人皆𫝊寫諷誦焉一鉢和尚者歌詞叶理激勸憂思之深然文體渉里巷豈加三傷之典雅乎在遣弟子去江南𨕖山水之最者吾願往中終老到江州都昌縣有好林泉𮞉報在行至葉縣道俗所留往隋州開元寺示滅年八十一則長慶元年也系曰稽諸律蔵出家者犯戒則招二罪一違制二業道也髙氏在家素不受戒無違制𠎝俗容有業道罪寧得有䕶戒神邪況髙氏既持不殺則冥然感止持無作之善生焉因鮮克有終致遭幽責告諸五衆當畏䕶戒之神夫如是明則有戒法幽則有鬼神歟
  次成都府元和聖壽寺釋南印姓張氏明寤之性受益無猒得曹溪深㫖無以為證見浄衆寺會師所謂落機之錦濯以增妍銜燭之龍行而破暗印自江陵入蜀於蜀江之南壖薙草結茒衆皆歸仰漸成佛宇貞元初年也髙司空崇文平劉闢之後改此寺為元和聖壽初名寳應也印化縁將畢於長慶初示疾入滅營塔葬於寺中㑹昌中毁塔大中復於江北寳應舊基上創此寺還名聖壽印弟子𫝊嗣有義俛復興禪法焉
  唐汾州開元寺無業𫝊
  釋無業姓杜氏商州上洛人也其母李氏忽聞空中言曰寄居得否已而方娠誕生之夕異光滿室及至成童不為戲弄行必直視坐即加趺商於緇徒見皆驚歎此無上法器速令出家紹隆三寳年至九嵗啟白父母依止本郡開元寺志本禪師乃授與金剛法華維摩思益華嚴等經五行俱下一誦無遺年十二得従剃落凡叅講肆聊聞即解同學有所未曉隨為剖析皆造𤣥闗至年二十受具足戒於襄州幽律師其四分律䟽一夏肄習便能敷演兼為僧衆講湼槃經法筵長開冬夏無倦可謂生肇不泯琳逺復興後聞洪州大寂禪門之上首特往瞻禮業身逾六尺屹若山立顧必凝睇聲仵洪鐘大寂一見異之笑而言曰巍巍佛堂其中無佛業於是禮跪而言曰至如三乘文學粗竆其㫖嘗聞禪門即心是佛實未能了大寂曰只未了底心即是别物更無不了時即是迷若了即是悟迷即衆生悟即是佛道不離衆生豈别更有佛亦猶手作拳拳全手也業言下豁然開悟涕淚悲泣向大寂曰本謂佛道長逺勤苦曠刼方始得成今日始知法身實相本自具足一切萬法從心所生但有名字無有實者大寂曰如是如是一切法性不生不滅一切諸法本自空寂經云諸法從本來常自寂滅相又云畢盡空寂舍又云諸法空為座此即諸佛如來住此無所住處若如是知即住空寂舍坐空法座舉足下足不離道塲言下便了更無漸次所謂不動足而登涅槃山者也業既𫝊心印尋詣曹溪禮祖塔𮞉游廬嶽天台及諸名山徧尋聖跡自洛抵雍憇西明寺僧衆咸欲舉請充兩街大徳業默然歎曰親近國王大臣非予志也於是至上黨節度使相國李抱真與馬燧累有戰功又激發王武俊同破朱滔功多勢盛然好聞賢善雖千里外必持幣致之深重業名行旦夕瞻禮麾幢往來常有倦色謂門人曰吾本避上國浩穰名利今此又煩接君侯豈娯心哉言訖逍遥綿上抱腹山又往清涼山於金閣寺讀大蔵經星八周天斯願方畢復振錫南下至於西河初止衆香佛刹州牧董叔纒請住開元精舍業謂弟子曰吾自至此不復有遊方之意豈吾縁在此邪於是撞鐘告衆作師子吼雨大法雨埀二十年并汾之人悉皆向化憲宗皇帝御宇十有四年素嚮徳音乃下詔請入内辭疾不行明年再降綸㫖稱疾如故穆宗皇帝即位之年聖情䖍䖍思一瞻禮乃命兩街僧録靈凖公逺賫敕㫖迎請凖至作禮白之曰知師絶塵物表糠粃世務法委國王請師熟慮此𮞉恩㫖不比常時願師必順天心不可更辭以疾相時而動無累後人業笑曰貧道何徳累煩聖主行即行矣道途有殊於是剃髮澡浴至中夜告弟子慧愔等曰汝等見聞覺知之性與太虛同壽不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉不窮汝等常知心性本自有之非因造作猶如金剛不可破壞一切諸法如影如響無有實者故經云唯有一事實餘二則非真常了一切空無一物當情是諸佛同用心處汝等勤而行之言訖加趺而坐奄然歸寂嗚呼可謂於生死得自在也俗齡六十二僧臘四十二道俗號慕如喪考妣乃備香華幢幡遷全身就于城西練若積香薪而行茶毗乃有卿雲自天五色凝空異香西來郁馥氛氲闔境士庶咸皆聞覩及薪盡火滅獲舍利羅璨若珠玉弟子慧愔行勤䖍縱義幽元度恒泰等泣血收之殮以金棺乃命郢匠琢石為塔以長慶三年十二月二十一日安𦵏于練若之庭業𨗇化之嵗州牧楊潜得僧録準公具述其事遂為碑頌敕謚大達國師塔號澄源焉
  唐長沙東寺如會𫝊
  釋如會韶州始興人也大厯八年止國一禪師門下後歸大寂法集時禪客仰慕決求心要僧堂之内牀榻為之陷折時號折牀會猶言鑿佛牀也後徇請居長沙東寺焉自大寂去世其法門鼎盛時無可敵諺謂東寺為禪窟㫁可知矣時相國崔公羣慕會之風來謁于門答對瀏亮辭咸造理自爾為師友之契初羣與皇甫鎛議上憲宗尊號因被鎛搆出為湖南觀察閒豫歸心于會也至穆宗長慶癸邜嵗終于寺春秋八十時井泉預枯異香馝馥𨗇塔于城南㢘使李翺盡毁近城墳塔唯留會所瘞浮圖以筆題曰獨留此塔以别賢愚矣劉膳部軻著碑焉敕謚𫝊明大師塔曰永際亦呼所居為夾山和尚是歟
  唐南陽丹霞山天然𫝊
  釋天然不知何許人也少入法門而性梗概謁見石頭禪師默而識之思名其自體得實者為立名天然也乃躬執㸑凡三年始遂落飾後於嶽寺希律師受其戒法造江西大寂會寂以言誘之譍答雅正大寂甚竒之次居天台華頂三年又禮國一大師元和中上龍門香山與復牛禪師為物外之交後於慧林寺遇大寒然乃焚木佛像以禦之人或譏之曰吾荼毗舍利曰木頭何有然曰若爾者何責我乎元和三年晨過天津橋橫卧會留守鄭公出呵之不去乃徐仰曰無事僧留守異之乃奉束素衣兩襲月給米𬹃洛下翕然歸信至十五年春言吾思林泉乃入南陽丹霞山結菴以長慶四年六月告門人曰備沐浴吾將欲行矣乃戴笠䇿杖入屨埀一足未及地而卒春秋八十六膳部貟外郎劉軻撰碑紀徳焉敕謚智通禪師塔號妙覺
  唐常州芙蓉山太毓𫝊
  釋太毓姓范氏金陵人也年纔一紀志在出家乃禮牛頭山忠禪師而師事焉於是勇猛精進求其𤣥㫖法器外朗神㦗内融雖明了一乘而具足萬行往雍京安國寺進受具戒襃然出衆加復威儀整肅妙相殊特如大海之不可測如虛空之不可量巡禮道塲攝心浄域雖智能通達不假因師而印可證明必從先覺遂謁洪井大寂禪師覩相而了達法身刹那而頓成大道于時天下佛法極盛無過洪府座下賢聖比肩得道者其數頗衆毓與大徹禪師大宣教禪師大智禪師皆昆仲也既而南北觀方曾無告憚俾廣聞見閑養聖胎耳元和十三年止於毘陵義興芙蓉山故得名于山焉毓為縁作因有應無著故所居感化所至悦隨道俗相望動盈萬數自此江南之人悟禪理者多矣時相國崔公羣坐失守出分司後為華州由三𡶶出鎮宣城其地雖邇其人則遐崔公深樂禮謁致命誠請毓以感念而現大悲為心莫不果欲隨縁遊方順命寳歷元年至于宛陵禪定寺所以隨順而揚教也至明年告歸齊雲山九月合朔色相不動而示滅于山之院享年八十僧臘五十八是日也天地如慘草木如摧鳥獸悲啼雲泉斷咽緇徒士庶孺慕无窮十月棲神于院之庭從其宜也弟子至孚契真清斡等慨吾師示滅而後學徒存太和二年相國韋處厚素尚𤣥風道心惇篤以事奏聞天子爰降徳音襃以殊禮追謚號塔名越州刺史陸亘摛翰論譔焉
  唐南嶽西園蘭若曇蔵𫝊靈彖超岸
  釋曇蔵不知何許人也得禪訣於大寂之門後見石頭希𨗇禪師所謂再染謂之赬也貞元二年嘉遁于衡嶽棲止𡶶之絶頂晚年苦於脚疾移下西園結茅參請者繁熾太和元年終于嶽中享齡七十先是蔵養一犬尤靈嘗夜經行息坐次其犬銜蔵之衣歸房乃於門閫旁伏守而吠聲不絶頻奮身作猛噬之勢詰旦視之東厨有大蟒蛇身長數丈蟠繞小舍為之岌嶪呀張其口虓闞其聲毒氣漫然侍者白蔵亟去𮞉避蔵曰死而可逃何逺之有彼以毒來我以慈受毒無自性激發則强慈茍無縁寃親一揆無人無我法性俱空言訖其蟒蛇按首徐行閃然不見又嘗一夜有羣盜其犬亦銜蔵衣蔵語盜曰諸君山叟茅舍有中意物任拈去終無少恡之分盜感其言散分下山矣又荆州永泰寺釋靈彖姓蕭氏蘭陵人也其胄裔則後梁為周所滅支屬星分彖父居長沙為編户矣生彖宛有出塵之誓遇諸禪會罕不登臨止泊維青優游自得長慶元年住百家巖寺未幾徙步江陵太守王潜請居永泰寺太和三載六月二十三日終于住寺春秋七十五建塔于州北存焉又釋超岸丹陽人也先遇鶴林素禪師處衆拱默而已天寳二載至撫州蘭若得大寂開發四方毳侣依之
  唐鄂州大寂院無等𫝊
  釋無等姓李氏今東京尉氏人也負志卓犖辭氣貞正少隨父官于南康頻遊梵刹向僧瞻像往即忘歸既作沙門遇道一禪師在龔公山學侣螘慕等求法於其間挺然出𩔖元和七年遊漢上後至武昌覩郡西黃鵠山竒秀遂結茅分衛由此巴蜀荆襄尚𤣥理者無逺不至矣太和元載屬相國牛公僧孺出鎮三江聞等道香普熏遐邇命駕枉問風虎相須為法重人牛公慮其蘭若不隷名籍特為奏題曰大寂也憧憧往來堂無虛位至四年十月示滅年八十二弟子誓通奉全身入塔焉
  唐天目山千頃院明覺𫝊
  釋明覺俗姓猷河内人也祖為官嶺南後徙居為建陽人也覺儒家之子風流藴藉好問求知曾無倦懈宿懷道性聞道一禪師於佛跡嶺行禪法往造焉遂依投剃染由此即願觀方衡嶽天台四明徧嘗法味復於徑山留心請決數夏負薪靣䵟手胝下山至杭州大雲寺禁足院門續移止湖畔青山頂結庵而止屬范陽盧中丞嚮風躬謁召歸州治大雲寺住持元和十五年避嫌逺囂𨼆天目山是山也特秀基墟跨涉四郡有上下龍潭深不可測怪物往往出於中有白鹿毛質詭異土人謂為山神也覺遁是中檀信為禪宇長慶三年春及冬至明年二月大旱野火蔓延欲燒院僧惶懅覺曰吾與此山有縁火當速滅少𨕖雷雨驟作其火都滅逺近驚歎以太和五年七月十九日示疾而亡
  唐杭州秦望山圎脩𫝊
  釋圎脩姓潘氏福州閩人也生而岐嶷長而俊邁忽思拔俗尋事名師剔髮變衣年滿於嵩陽會善寺納戒既而儀表容與日新厥徳研窮經論俄約觀方遇百丈山海禪師根教相符遂明心要持盃振錫而抵于杭見秦望山峻極之勢有長松枝繁結蓋遂棲止于松巔時感鵲復巢於橫枝物我都忘羽族馴狎由兹不下近四十秋每一太守到任則就瞻仰號鳥窠禪師焉洎元和初邦伯裴常棣酷重其道請下結庵者至于三四或為參請者説法裴侯命八屬宰官同力造伽藍移廢額曰招賢以居之太和七年癸丑嵗九月二十二日端坐怡然歸寂享年九十九僧臘八十杭之累政良守無不傾重税駕樹隂請談𤣥極不覺更僕移辰矣今塔在石甑山下南嶽僧唯貞為塔銘焉近有盜發其塔且多怪異止收得銘誌而已
  唐池州南泉院普願𫝊
  釋普願俗姓王鄭州新鄭人也其宗嗣於江西大寂大寂師南嶽觀音讓讓則曹溪之冡子也於願為大父其髙曾可知也則南泉之禪有自來矣願在孕母不喜葷血至徳二年跪請於父母乞出家脱然有去羈鞅之色乃投密縣大隈山大慧禪師受業苦節篤勵胼胝皸SKchar2不敢為身主其師異之大厯十二年願春秋三十矣詣嵩山會善寺暠律師受具習相部舊章究毗尼篇聚之學後遊講肆上楞伽頂入華嚴海會抉中百門觀之闗鑰領𤣥機於䟽論之外當其𨦟者皆旗靡轍亂大寂門下八百餘人每叅聴之後尋繹師説是非紛錯願或自默而語群論皆弭曰夫人不言乃言爾耳自後含景匿耀似不能言者人以其無法説或扣其闗亦堅拒不洩時有密賾其機者微露頭角乃知其非無法説時未至矣貞元十一年挂錫池陽南泉山堙谷刋木以構禪宇蓑笠飯牛溷于牧童斫山畬田種食以饒足不下南泉三十年矣夫洪鐘不為莛撞發聲聲之者故有待矣太和年初宣使陸公亘前池陽太守皆知其抗迹塵外為四方法眼與護軍彭城劉公同迎請下山北靣申禮不經再嵗毳衣之子奔走道途不下數百人太和甲寅嵗十月二十一日示疾十二月二十三日有白虹貫於禪室後𡶶占之者得非南泉謝世乎是日西𡶶巨石崩聲數十里當晝有乳虎遶禪林而號衆咸異之二十五日東方明告門人曰星翳燈幻亦乆矣勿謂吾有去來也言訖而謝春秋八十七僧臘二十八契元文暢等凡九百人皆布衣墨巾泣血于山門赴喪會𦵏者相繼于路哀號之聲震于崖谷乙卯嵗門人奉全身於靈塔從其教也膳部員外郎史館修撰劉軻欽若前烈追徳頌美焉
  唐澧陽雲巖寺曇晟𫝊
  釋曇晟俗姓王氏鍾陵建昌人也始生有自然胎衣右袒猶緇服焉遂請出家於石門年滿具法參見百丈山海禪師二十年為侍者職同慶喜法必我聞身若中㳙心居散位續受藥山舉發全了無疑化徒孔勤受益者衆以太和三年已酉十月二十七日示滅敕謚大師號無相塔名淨勝焉
  系曰商𨙻和脩華言胎衣也以其生帶衣而誕以繒肉而非㓜為綳褓長且稱身出家成法服至入滅闍維方為煨燼焉晟師之有胎衣止不及為嬰兒已往之服耳此近叔離尼商𨙻尊者也思過半矣何邪晟師去聖懸逺和修佛滅百年將胎衣示有行果之徒也今晟以胞袒絡化其教理之世不其難乎故曰思過半矣
  唐荆州福壽寺甄公𫝊
  釋甄公姓魯氏江陵人也少而警慧七嵗誦通詩雅遂應州舉三上中第未釋褐與沙門議論𤣥理乃願披緇投福壽寺辯初法師以為模範後於洛京昭成寺講法數座因禮嵩山禪師通暢心訣方至丹陽茅山尋挂錫於蘓州楞伽山四逺參𤣥者駢肩疊足矣時白樂天牧是郡接其談道不覺披襟解帶心遊無物之塲得甄之閫閾矣遂堅請出水流寺不樂安止以山水為娯情之趣耳太和三年示疾云終九十嵗以其年四月十七日入塔焉
  唐趙州東院從諗傳
  釋從諗青州臨淄人也童稚之嵗孤介弗羣越二親之羈絆超然離俗乃投本州龍興伽藍從師剪落尋往嵩山琉璃壇納戒師勉之聴習於經律但染指而已聞池陽願禪師道化翕如諗執心定志鑚仰忘疲南泉密付授之滅跡匿端坦然安樂後於趙郡開物化迷大行禪道以真定帥王氏阻兵封疆多梗朝廷患之王氏抗拒過制而偏歸心於諗諗嘗寄塵拂上王氏曰王若問何處得此拂子答道老僧平生用不盡者物凡所舉揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)天下𫝊之號趙州法道語録大行為世所貴也
  唐京兆華嚴寺智蔵𫝊
  釋智蔵姓黃氏豫章上髙人也父為洪州掾蔵隨父入報國寺見供奉皓月講𣵀槃經微體經意樂入佛門年甫十三割恩愛辭父母於開元寺宗法師所受學後脩禪法證大寂一公宗要矣建中元年入長安廬元顥素奉其道舉奏入内供養敕令住華嚴寺輦轂之間𤣥學者孔熾就蔵之門若海水之歸投琴之壑矣太和九年終于住寺三月十二日入塔焉
  唐潭州道吾山圓智傳
  釋圎智俗姓張豫章海昏人也總丱之年頓求出離禮涅槃和尚躬執鉼屨爰登戒地誓叩禪門見乎藥山示其心訣後居長沙道吾山海衆相從猶𧊵蟻之附王焉以太和九年乙卯九月十一日長逝享年六十七闍維得不灰之骨數片腦蓋一節特異而清瑩其色如金其響如銅乃建塔于石霜山敇謚脩一大師寳相之塔得其道者則普會焉智公初領悟藥山宗㫖儼師誨之曰吾無寳玉大弓以為分器今賞汝犢鼻一腰雖云微末而表親䙝歟南嶽僧𤣥泰著碑頌
  唐明州大梅山法常𫝊
  釋法常俗姓鄭襄陽人也稚嵗從師於荆之玉泉寺凡百經書一覽必暗誦更無遺忘冠年受具足品於龍興寺容貌清峻性度剛敏納衣囊鉢畢志卯齋貞元十二年自天台之于四明餘姚之南七十里寓仙尉梅子真之舊𨼆焉昔梅福初入山也見多龍穴神蛇每吐氣成樓閣雲雨晦冥邊有石庫内貯仙藥神仙經籍常寄宿于房乃夢神人語之曰君非凡夫因話及石庫中聖書懸記既往将來之事受之者為地下主不然為帝王之師傅矣常謂之曰石庫之書非吾所好昔僧稠不顧仙經其巻自亡吾以湼槃為樂厥壽何止與天偕老耶神曰此地靈府俗氣之人輒難居此立致變怪常曰吾寓跡於梅尉之鄉非乆據焉因號梅山也由是編苫伐木作覆形之調居僅四十年驗實非常之人也開成年初院成徒侶輻湊請問決疑可六七百納徒矣四年常忽示疾九月十九日山林揺盪鳥獸悲鳴辭衆而逝報齡八十八戒臘六十九十月十九日焚于南澗收舍利五色璨然圎轉焉常先𨼆梅嶺有僧求拄杖見之白鹽官安禪師曰梅子熟矣汝曹往尋幸能療渴也進士江積為碑云爾
  唐揚州慧照寺崇演𫝊
  釋崇演姓段氏東平人也出家于本州龍興寺慧照法師之門遊方問道見嵩陽善寂禪師示其心法後居都梁山當于淮浦四靣來商毳客影附焉相國李公紳鎮撫廣陵而性剛嚴少所接與偏輕釋子或允相見必問難𨦟起祗應不供者多咄叱而出紳遣衙吏章幼成𫝊意召演入府詶對詣理談論鏗然紳惘然翻不測其畛域特加歸信請居慧照寺化導同聲相應僅于千衆開成二年終于淨院春秋八十四以十月二十三日全身入塔云
  唐杭州鹽官海昌院齊安𫝊
  釋齊安俗姓李實唐帝系之英先人播越故生于海門郡焉深避世榮終祕氏族安在胎母夢日兆祥既誕而神光下燭數嵗有異僧欵門召見摩頂曰鳳穴振儀龍宫蔵寳紹終之業其在斯乎及臻丱角亟請出家父母訶止安曰禄利之養止於親爾冥報之利不其逺邪珪組之榮止於家爾濟拔之益不其廣邪二親感其言而順從遂依本郡雲琮禪師雖勤勞謙默和光同塵而螢月殊暉雞鶴異態年滿登具乃詣南嶽智嚴律師外檢律儀内照實相後聞南康龔公山大寂禪師隨化度人慈縁幽感裏足振錫一日造焉大寂欣其相依論持不倦及其蜕去安盡力送終元和末安春秋已逾七十而遊越之蕭山法樂寺以其古製垣屋靡完補壞扶傾不克宴坐時海昌有法昕者緇林翹楚於放生池壖廢地肇葺禪居焉昕謙而不自有延請安主之四海叅學者麏至焉道化之盛翕然推伏安不言寒暑不下堂廡無流眄無傾聴如此者蓋有年矣而又挺身魁岸相好莊嚴眉毫紺垂顱骨圎聳望之者如仰嵩華而挹滄溟曾無測其髙深也以會昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐俄爾示滅先時竹栢盡死至是精彩益振爰有清響叩户祥光滿室如環佩之鏘鳴若劍㦸之交射瑞相尤繁事形别録又安懸知宣宗皇帝𨼆曜緇行将來法會預誡知事曰當有異人至此禁雜言止横事恐累佛法明日行脚僧數人叅禮安默識帝遂令維那髙位安置禮殊他等安毎接談話益知貴氣乃曰貧道謬為海衆圍繞患齋不供就上座邉求一供疏帝為操翰攄辭安覽驚悚知供養僧賷去所獲豐厚殆與常度不同乃語帝曰時至矣無滯泥蟠囑以佛法後事而去帝本憲宗第四子穆宗異母弟也武宗恒憚忌之沉之于宫側宦者仇公武潜施拯䕶俾髠髮為僧縱之而逸周遊天下險阻備嘗因縁出授江陵少尹實惡其在朝耳武宗崩左神䇿軍中尉楊公諷宰臣百官迎而立之聞安已終愴悼乆之勅謚大師曰悟空乃以御詩追悼後右貂盧簡求為建塔焉
  唐京師聖壽寺恒政𫝊
  釋恒政姓周氏平原人也未入法前隨入鄉校殊不嗜書籍或見佛經耽味不捨後棄俗從師就本州延和寺詮澄法師下受誦經法既登戒已問道於嵩少決了無壅遁跡三峯放蕩自在無幾入太一山中甫行風教學人螘慕太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤㳂海官吏先時逓進人亦勞止一日御饌中盈柈而進有擘不張呀者帝觀其異即焚香祝之俄為菩薩形梵相克全儀容可愛遂致於金粟檀香合以玉緜錦覆之賜興善寺令致禮之始宣問羣臣斯何瑞也相國李公徳裕奏曰臣不足知唯知聖徳昭應其諸佛理聞終南山有恒政禪師大明佛法博聞强識詔入宣問政曰貧道聞物無虛應此乃啟沃陛下之信心耳故契經中應以此身得度者即現此身而為説法也帝曰菩薩身已見未聞説法政曰陛下覩此為常非常耶信非信耶帝曰希竒事朕深信焉政曰陛下已聞説法了皇情恱豫得未曾有敕天下寺院各立觀音像以答殊休其菩薩至會昌毁佛舍乃亡所在因留政内道場中累辭入山宣住聖壽寺至武宗即位忽入終南或問其故曰吾避仇烏可已乎哉後終山舍年八十七闍維收舍利四十九粒以會昌三年九月四日入塔後有廢教之敕政之先見若合符節焉系曰蜃蛤中胡得菩薩像乎通曰有所警發時一現耳近聞偽唐李氏國境薦饑陂湖間多生蠯蚌百姓競取而食其年免殍仆者十有七八明年豐民猶采之無何有獲巨蚌可二尺餘提歸擘磔擊𤅢曾無少損其人呪埀放之俄自開張吐出佛像長僅尺許相好具全若真珠色號曰珠佛焉獻李氏後遺與梵僧焉此意所不及處現形者蓋經中化肉山魚米以資饑饉嵗既豐登胡不屬厭故現相止足之地
  唐大潙山靈祐𫝊
  釋靈祐俗姓趙祖父俱福州長溪人也祐丱年戲于前庭仰見瑞氣祥雲徘徊盤鬱又如天樂清奏真身降靈衢巷諦觀耆艾莫測俄有華巔之叟状𩔖罽賔之人謂家老曰此羣靈衆聖標異此童佛之真子也必當重光佛法乆之彈指數四而去祐以椎髻短褐依本郡法恒律師執勞每倍於役冠年剃髮三年具戒時有錢塘上士義賔授其律科及入天台遇寒山子於途中乃謂祐曰千山萬水遇潭即止獲無價寳賑䘏諸子祐順途而念危坐以思旋造國清寺遇異人拾得申繫前意信若合符遂詣泐潭謁大智師頓了祖意元和末隨縁長沙因過大溈山遂欲棲止山與郡郭十舍而遥夐無人煙比為獸窟乃雜猿猱之間橡栗充食浹旬有山民見之群信共營梵宇時襄陽連率李景讓統攝湘潭願預良縁乃奏請山門號同慶寺後相國裴公相親道合祐為遭會昌之澄汰又遇相國崔公慎由崇重加禮以大中癸酉嵗正月九日盥潄畢敷座瞑目而歸滅焉享年八十三僧臘五十九遷𦵏于山之右梔子園也四鎮北庭行軍涇原等州節度使右散𮪍常侍盧簡求為碑李商𨼆題額焉
  唐黃州九井山𤣥䇿𫝊
  釋𤣥䇿俗姓魯會稽人也幼隨父商估赴天台山光明會乃隋朝智顗禪師立教年例九月逺近州邑黒白二衆鳩聚䇿覩殊異遂于禪林寺智廣師下出家遊方見江西大寂頓開翳障及徧叅問覩黄陂九井山竒秀乃結茅為舍學侣若蟬之走明也或慰䇿曰師之耐寂寞如此乎䇿曰致道者忘心矣吾樂甚哉以大中八年現疾而滅續敕謚大師曰圎寂塔名智覺焉
  宋髙僧𫝊卷十一
<子部,釋家類,宋高僧傳>

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