定齋集 (朴泰輔)/卷七

定齋集
卷之七
作者：朴泰輔
1702年

䟽_二

代儒生成揆憲等䟽_己巳四月

伏以臣等謹按。詩曰。習習谷風。以陰以雨。黽勉同心。不宜有怒。此言陰陽和而後雨澤降。夫婦和而後家道成。故夫婦之道。雖略有齟齬。固當勉强同心。不宜輕加怨怒也。况帝王之於后妃。如天之有地。日之有月。配德齊體。冒于人神。其禮貌紀綱之重。又不但匹庶之夫婦而已。今我中宮殿下。育德名家。令譽夙著。我明聖王后親選窈窕之姿。用副寤寐之求。爲宗祧之所托。爲人民之所恃。九年于玆矣。臣等常以爲殿下之仁明。必盡刑家之道。而中宮之柔懿。必致內助之美。閨壼之化。可達於家邦。而關雎麟趾之盛。親見於今日矣。伏見昨者賓廳批旨。乃忽臚列中宮之過失。至有按舊典擧行之命。凡在今日臣庶之列者。莫不殞心喪魄。駭慄震盪。此何景象。此何擧措耶。臣等伏惟中宮正位以來。未有失德著聞於外者。至於梱闈之內。床第之間。人情旣所易忽。每事又難盡善。孰能無一一細瑣之可以疵瑕者也。惟忍可以全義。惟容可以保恩。家之有垣墻。所以合好掩惡也。一有不足於意。盡可暴之於外。則垣墻之內。烏得一日而相安哉。今以殿下聖敎所及論之。人之所夢。多在思慮之外。非所以責其必驗也。謂之矯誣。恐不近情。况言語之過。與行事之失不同。此豈可遽加以得罪宗社之目哉。妬忌。乃婦人之常性。自非樛木之聖女。容有不得免者。在殿下篤恩義而正家法。明分限而塞爭端。非所以暴揚也。至於元子之誕降。實我東億萬無彊之休。深山窮谷。無不懽抃。况在中宮。寧有他意。臣等竊聞頃年殿下親語羣臣。以中宮勸選嬪御。以廣儲嗣。有以見中宮之意渴於元良之遲。不顧分寵之私。心公慮遠。自來如此。豈忽於元子已降之後。不以爲喜而反懷不平哉。參究前後。必無此理。設令婦人之心過於狷狹。以螽斯之慶。不鍾於己。不能無自悼之心。此可情恕。又豈所以爲罪也。况元子旣已定號。則上係於嫡。爲中宮之子。母雖不慈。爲子黜母。寧有是理。元子他日漸長。知中宮由己而不得安其位。則亦將何以爲心哉。人之恒情。愛憎一變。則耳目亦爲之倒置。如宋人疑竊鈇是也。今殿下殆與中宮恩意踈隔。故事事每至於致疑。胡不於淵靜之中。平心忘怒。反鑑以徐察哉。且嫌疑之際。不可不愼。今日後庭之寵方隆。而正宮之位遂傾。卽涇以渭濁之惑。終無以自解。人倫之本。何由以得正。王敎之端。何由以得開哉。詩曰。宜爾室家。樂爾妻孥。孔子釋之曰。父母其順矣乎。如使室家不相宜。妻孥不相樂。則父母之不順。居然可知矣。臣等未知先王先后在天陟降之靈。聞今日之事。其將忻然而喜乎。抑將戚然而憂乎。以殿下之純孝出天。思其所愛。思其所敬。則寧不感動於此哉。郅惲之對光武曰。夫婦之好。父不能得之於子。况臣能得之於君乎。是臣所不敢言。夫惲欲言而不敢言。則固已心知其不可矣。知其不可而斷吾君以不能。其誣上賊義。罪不容誅。光武豈非英明中興之主。而只此廢后一事。長貽千古之誚。政由郅惲輩導之耳。使光武遇褚遂良，孔道輔。則未必不納其言而救其失。所謂明主可以理奪者也。臣等常願殿下盛德至善。郅隆於堯舜。光武以下。固不足道。况欲效其薄恩傷倫之擧。豈不重累於聖德哉。伏願殿下。翻然覺悟。廓然無吝。亟收前命。宗社幸甚。臣民幸甚。臣等布衣藿食。地分踈賤。而名隷儒籍。與沐敎化。今者目擊君父無前之過擧。不勝哀痛迫切之忱。敢冒鈇鉞。進其狂言。惟殿下勿以人微而留神裁省焉。

己巳搢紳䟽

伏以臣等。竊惟人君之有后妃。所以共承祖宗之統。並臨衆庶之上。治化之所本。王敎之所基。古之聖王重妃匹之際者。良以此也。惟我母后之主中壼而臨一國者。今已九年于玆矣。先后之所親選以托我殿下。而殿下之所與共經先后之喪者也。中外之過言不聞。臣民之仰戴方切。伏見昨者下賓廳之批。辭旨極嚴。有非臣子所敢忍聞者。王言一播。觀聽震駴。豈意聖明之世。乃有此傷恩害義之擧耶。噫。宮闈之事。有非外人所知。臣等未知所謂假托矯誣者。果是何事。而設令內殿微有過差。夢想所記。不過言語之失。而未著於行事。則此胡大過。而遽加摘發暴揚。不少假借。被之以罔極之名。震之以不測之威者何哉。况元子誕降。實是宗社無彊之慶。深山窮谷莫不歡抃。則內殿之心。寧有不悅者乎。頃年命選嬪御之擧。出於內殿之勸導。則其悶儲嗣之不廣而忘有我之私心。盖可見矣。及今元良載誕之後。反懷不平之心。加以慍懟之色。揆以常情。必知其無此理矣。婦人性褊。鮮不妬忌。自非任姒之聖哲。前世后妃。誰能免此。閭巷匹士之有一妻一妾者。亦必須愼名分略苛細。以防閨門不靖之端。諺曰。不癡不聾。不可以作家長。信夫。苟或不然。釁生於相軋。嫌起於相逼。惎間愛惡之說。交亂於其間。而浸潤稔熟。不復究察。則其禍之所流。可勝言哉。殿下每以爲宗社慮患爲敎。臣等尤有所未曉也。元子旣已進號。上係於嫡。則卽爲中宮之所子矣。烏有傾中宮而後方安元子之理哉。異時元子漸長。聞知今日之擧。則豈不衋然而傷痛乎。傳曰。父母之所愛。亦愛之。又曰。子不宜其妻。父母曰善事我。則子行夫婦之禮。沒身不衰。設令內殿處事。有未當於聖心。若念及於我先后當日撫愛之篤。則以殿下維則之思。豈忍以廢絶之意加之而無所難哉。易曰。衆允悔亡。釋之者曰。謀從衆則合天心。自有此事以來。凡爲殿下臣子者。上自大臣卿宰。下至三司庶官。或登對而極諫。或在廷而籲呼。何責譴罰相隨而不知止。至於韋布之士。亦皆相率抗章。婦孺之賤。莫不奔走涕洟。凡若是者。豈有他哉。良以天地氣乖。萬物不遂。父母不和。衆子不寧故也。人心所在。天意可知。殿下縱欲徇一己之私而顓行不顧。獨不念人心天意之不可强拂也歟。傳曰。人孰無過。改之爲貴。誠願殿下深惟大義之所在。俯察羣情之所同。收還威怒。亟寢成命。俾天地日月復見合德而齊曜。以慰東方億兆憂遑顒望之情。不勝幸甚。臣等俱以世臣。立殿下之朝。食殿下之祿。仰戴兩宮。蒙恩罔極。今者適在散班外列。不得廁於庭僚之末。以自伸其區區痛迫之忱。玆敢相率疾籲於黈纊之下。惟殿下之留神裁省焉。臣等無任痛泣祈懇之至。謹昧死以聞。

時備忘下後。事機漸迫。而䟽本自崔公錫鼎，李公墪處。各有草來者。時日已暮。議未歸一。將迤至明日。公言此事必及今夕。又有以無寫手爲難者。公乃自寫。臨紙裁截諸作。未暇細檢。故文有未醇備云。

啓_二

湖南廉察啓本別單十一條_{丁卯六月二十九日}

農事形止。則各邑牟麥。雖略有實不實不同處。大槩可謂豊熟。阻飢之民。得以復蘇。然未及成實之前。爭先採取。釃作糜粥。以此耗損殆半。又民間勿論貧富。但食麥飯。無舊儲他穀之可以間食者。不久亦將有匱竭之患。五月十四日以後。雨澤連下。而又不太過。各穀皆茂。壟畒菀然極有豊熟之望。然民無種子。不無陳廢之處。羅州，靈巖，務安等處。陳田尤多。盖緣前秋此地被灾尤慘。而亦其守令不能勸農之致也。

前秋。道內各邑。以屠販補賑之意。論報監司。皆設屠肆。如羅州則三十八面。皆立一肆。自去冬至今春。所屠農牛。不知其幾。民間牛賊尤多。專由於此。而不但各邑皆然。不可偏責一二處。旣是監司所許。則又不可謂守令之罪。故書啓中。不爲擧論。然意在補賑。雖與無故屠殺者不同。措備賑資。豈無他術。而屠殺農牛。違越邦禁。奉法之臣。失在擅許。宜有所責。以防後日之弊。

自古荒政。發倉移粟。勸分之斗。無他善策。而近來各道設賑時。別令各官私備穀物。私備之穀。當問所出。若是官需餘米。屯田穀物。倉穀官耗等物。則豈不甚善哉。各邑之出此補賑者幾希。而各務興販取利。巧者多設利端。潛奪民財。拙者箕斂虐取。騷動小民。若又不足。則多張虗數。馳報營門。以要功賞。其爲弊端。不可勝言。以臣所得二三處文書見之。則臣未及廉察處。若此類者。又不知其幾許。百姓之言曰。若無賑政。吾可以活。可謂悲痛之辭也。盖儲積穀物。以待凶歉者。乃平常之時。預備之道。至於凶年。穀貴則本當出穀賤賣。以平市價。乃反收取穀物。使市價踊貴。未及散賑而民已先困矣。古語云囊漏儲帒。此言財不在官則在於民也。今之興販拮据者。若貿他地之穀。以賑此地之民。則猶之可也。今則巧聚境內之穀云。欲以賑境內之民。其亦不知囊漏儲帒之義矣。且雖貿境內之穀。若能設術。以出富人之儲積。則固亦善矣。今則不然。所聚斂者。皆是貧人之財。而富人則乘時愈自聚財。富益富貧益貧。專由於此。謂宜自今以後。每當凶年。嚴禁各邑興販聚財之事。而勿復責以私備穀物。然後可無飢民重困之弊。

各邑私備之害。臣旣已略陳矣。大槩今日中外興利之弊。爲國家必亡之徵。全羅道爲特甚。自今兵曹判書臣李師命。爲本道監司時。管榷魚鹽。籠絡貨布。廣開取利之門。各邑亦競興相效。遂成風俗。兼以連値凶年。托以賑資。慣行興販。其間亦不無夤緣以濟其私者。又各邑皆有雇馬廳。以爲不時刷馬人夫雇立之地。而其息利之䂓。漸漸濫觴。乘民匱乏。假貸米布。一年內至徵一倍二倍之息。貸者迫於目前之急。不假計較後事。及至還償。其痛甚於割砭。凡放錢債。自有定法。大明律。每月取利。並不過三分。年月雖多。不過一本一利。違者以餘利計贓。一年內一倍二倍之息。曾來未聞。有此民有犯者。尙當治罪。况以官家公然爲此。豈不寒心哉。雇馬廳。猶是補民役者。官廳大同穀物。若欲興利。則輒移送於雇馬廳。混同出納。使外人不得辨別指摘。尤可痛也。夫富商大賈之有居積者。亦能專榷財貨。侵年小民。古之爲政者。所以必欲禁抑摧破。况以營門官家之力。行販賣之事。其爲富商大賈。亦大矣。小民安得以不困乎。惟其如是。故閭閻蕭然。頓無盖藏之家。暫遇失稔。不得自活。轉輾反覆。日趍窮蹙。湖南之所以頻年荒旱者。不但天運。殆亦人事所致也。天之生物。本自有限。聚於此則必竭於彼。今者各邑糶穀。動以千萬數。倉庫間架。日以益增。營邑需用。日以益富。京江倉庫十數年來。增加三倍各衙門積儲銀貨。一處少不下四五萬兩。布木亦各數千同。一絲一粒。何莫非民之膏血。而聚斂委積。一至於此。都不悟損下益上之爲大損。而皮之不存。毛將無所傅。誠可慨痛。古之聖人。言專利之害多矣。豈不以人各欲利。我獨專之。力均者必爭。勢不可爭者。積怒而爲亂。考之前史。其國將亡。必先與民爭利。必然之理。明若觀火。思之至此。可爲凜然。謂宜自今以後。本道監司兵水使守令。各加飭勵。嚴立法防。事之涉於興利者。一切革罷。如有犯者。痛加繩治。一洗從前鄙瑣之習。至於京外各處。興利之弊。一體禁斷。以爲蘇疲氓壽國脉之地。不勝幸甚。

湖南無豊歲。已將十年。甲子以後。灾荒洊臻。至于前秋而極矣。今年穡事。雖亦未保其終。據今所見。極有登熟之望。民間宜若懽然相賀。而乃反深矉遠視。有不願豊之意。此何故也。盖以積年逋欠。陳陳相沓。卽不論流亡絶戶。無可指徵。雖保家力田者。殫其田之所出。不足以盡償。而終歲煎熬於鞭扑推捉之間。反不如凶年雖苦飢餒。不見催糴之爲安。豈不可爲哀痛哉。今秋雖或豊熟。宜令道臣先筭各邑秋成後當捧穀物爲幾石。又筭其邑田沓幾結。每結較沃瘠之中可出穀幾石。又酌定一結幾石內幾分。留付農夫。自圖生理。幾分可便捧納。以充稅糴。然後更取當捧之數。比較磨鍊。或盡捧或半捧。一視可捧之數。則農民自知力之可及。庶幾不費催督。而郡邑亦可免終不可畢捧而徒爲虐民之弊矣。且臣取考本道各年逋欠。則還上移轉及捧留田稅，大同，軍保米，軍布作米種種名色。不可勝數。不但今秋不可畢捧。不連豊三四年。亦自未易。其間若復値代有之灾。則仍更沓積。無有窮已。官家但擁虗簿。而使民煼然不得一日安其業。名實俱病。甚可慨惜。癸亥丙寅兩年。捧留之穀。係是賑給飢民者。荒年興發。本合蠲滌。况當洊飢之餘。孑遺之民。極於匱竭。必須量除兩年中一年捧留之穀。然後民間庶有保存之望矣。有司之臣。每以惜費爲意。不知不得捧與無無異。更須深留聖念。特發睿斷。快施陽春之澤於大冬之後。不勝幸甚。

僉使萬戶。雖曰卑秩小官。亦是朝廷命職。異於吏胥。所當優其廩餼。厲以廉恥。乃一月只給料軍一名紙。軍一名常年一名捧十三疋。合爲六疋。凶年則又有所减。僉萬戶當有奴及所騎馬率妾者。又當有妾婢四五食口。决無以此支過之理。其他軍器修補。戰兵船改槊改造等事。無所添助。專責自辦。彼僉萬戶何從得此。故不得已剋取防布。或减損番卒。或每名减給一疋。此路旣開。則其布不但歸於公用。贓私猥瑣。無所不至。俚俗相慢。必曰如僉萬戶之盜防軍布。聞者爲慙。臣適有所聞。特入蛇渡鹿島。考見文書。而蛇渡之只給半疋。鹿島之追加一晝。尤爲無狀。至其刻减私用。則各鎭大抵無不皆然。慣以爲常。不復知恠。夫鎭浦。乃是待變之地。立防者。常不滿元數。而又不得盡食。其料事之寒心。莫甚於此。而使僉萬戶窮窘。不得已馴致。廉恥都喪。無復官貟事體者。亦非國家所以祿養在官者之道也。謂宜增其料布。使足以接濟眷率。時復添助物力。俾完修改之役。然後嚴立法禁。如有復踵前習。私用防布者。一切斷以重律。則被罪者。亦當無辭而伏辜矣。

智島萬戶趙汝璋貪饕虐民之狀。旣已備陳於書啓中矣。牟田乃是一年再稅之田。前秋踏驗。給灾旣少。今年又復倍執。牟田孑遺之民。瀝盡膏血。雖當麥秋。不免飢餒。不可無別㨾軫恤之道。故取考牟麥捧上冊。則元數五百九十七石十一斗三升內。已捧皮牟五百三十一石十一斗四升。牟米六石九斗八升五合。其餘則尙未收捧。已捧皮牟內。公用四十四石計除。實在四百八十七石零。於是召聚田夫於官門。已納者。皆計數還給。未納者。許令勿納。汝璋私貿米牟一百五十六石。皆是箕斂於島民者。故若干石。則公用四十四石代充。給於田夫處。其餘則計島民家戶。均一散給。使民庶幾少知朝廷德意。盖此稅牟。除二十餘石爲餘數私用外。五百七十石零。則本係已報司僕。當爲上納之物。臣之任意蕩滌。實涉專擅。然朝廷旣已差遣失人。俾得肆虐於民上。使民至於飢死。不如此則無以洗倍執之寃。慰遺黎之情。司僕寺之失一年牟稅。似不足爲有無矣。至於鎭中官料及▣代應爲需用之穀。如無出處。則汝璋所私用米。▣一一推徵沒入。則不但需用之不乏。兼可以充償司僕所失之數。宜以此意分付司僕寺。臣則寧受擅散官穀之罪。實爲甘心。

黑山島。地甚饒沃。屬島有八。通計地方不下陸地大州牧。産五穀。荏子，木花，南草，紫草，皮楮。海物則有各種海魚。鰒魚，海衣，海帶，甘苔等物。人之生理。莫不備足。故入居者日以益多。諸島中紅衣，加浦二島。最遠而險。舊常空棄。今皆成村。入籍者將二千戶。無籍者又居其半。墾田亦將爲二千餘石。土地之廣。戶口之衆。物産之富如此。民社之寄。宜有所托。而其地舊爲訓鍊都監屯田。差遣別將以領之。爲別將者。率市井無賴。但知箕斂以自封殖。非有廉恥之心。進取之望。兼以海島絶遠。消息不與陸地相接。自動自靜。無所畏忌。毒虐備至。贓賄狼籍。而終無他灾。公然以許多土地人民。餧之餓虎之口。豈不可惜乎。且島中居民。大率公私犯罪逃命之人。奸騙嚚悍。不易馴擾。萬一有事。恐成龍蛇。尤宜得人彈治。使遵敎令。不當委之貪虐一夫。以長抵捍之習也。且諸島。皆在海外。紅衣，加浦。尤近向西中土。商舶之交於海中者。尋常瞭見。異日不無潛通之慮。引賊之患。境土之防。關係至重。別將地望俱輕。不可專任。謂宜亟罷別將。創置縣邑。愼擇守宰。責以任土牧民邊防之政。允合事宜。且卽今別將所有舘舍使令。已自備具。無新創難措之慮。設有更添物力。以成摸㨾者。只劃給一二年田稅。自可優足。伏願詢問廟堂。卽賜施行焉。

朱龍浦。在務安。綰轂諸浦口商船之往來羅州，靈巖，務安，咸平四邑者。不由朱龍浦。則無他路焉。耆老所有屯田。在朱龍浦近處。故下送書吏。稱以監官。扼守浦口。收稅於往來船隻。而勿論魚物鹽醢穀物薪木。輒收其稅。締結土民。同作黨夥。各拿小船上下邀截。呼喚相應。出沒相逐。過船無得或脫者。收稅之數。無復定式。同黨船人。各求己分。攘奪紛然。眞同水賊。故商船爲之不行。四邑之人。不得食魚鹽。怨嗟之聲。遍於海壖。盖扼浦口稅過船。不但八道無此例。在古亦所未聞。况本所實納。不過毫末。而丘山之積。盡歸下吏之囊槖。誠可慨惜。且聞壬戌癸亥年間。忠勳府亦遣人收稅於此處。因御史書啓革罷云。旣因御史書啓。革罷之處。不二三年。他司復爲還設。國綱蕩然。尤可寒心。謂宜亟命有司。卽爲還罷。以除民間之一巨蠧。

臣過咸平縣。聞民間以分徵敗船格價米爲怨。臣於歸路。詳考其事曲折。則癸亥年。本縣宮闕木載船。到茂長敗沒。當初發送時。沙格十六名。格價米六十四石。以大同餘米出給。幷沒於海中。上司只計自本縣至茂長日程。會减十二石。其餘五十二石。旣不許會减。又無指徵之處。不得已以民戶分徵。每戶捧米九合云。義穀分徵。國有禁令。該邑所爲。極爲無據。然上項格價。旣已分授沙格全船敗沒。則上司亦可知其不可復捧於沙格一族。而無端不許會减。該邑之犯此。未必非上司之過。宜令該司更査實狀。特許會减。已捧於民戶者。亦將三十餘石云。此米則移施於民戶他役。恐合事宜。

老人之納粟爲通嘉善。不但聚穀。意兼優老。近年以來。年五十者。亦得爲之。而所納穀物。亦爲遞减。頻年發賣。無有限節。故田野塲市之間。負戴耘鋤者。無非金玉之人。人更相慢。不復知貴。官雖賣帖。願者絶少。往往勒捧成冊。囚禁刑杖。楚毒備至。賣田負債。涕泣而受帖。其弊不可勝言。賣帖貿穀。緩急所需。而人之不貴通嘉善。乃至於此。近者已有賣察訪帖之䂓。察訪旣賤。則又當遞高職秩。幾何不至於大將軍告身。不直一醉乎。謂宜自今以後。發賣帖文。極加重惜。年限石數。亦從舊式。以稍存防限。因復嚴禁勒賣之弊。俾不至於窮竭不用之地。

筵中啓事七條_{丁卯十月十九日}

臣頃年待罪峽邑。外方弊端。多所備詳。今得入侍筵席。不容不達矣。伏見令甲。固有山火田之禁。然守令率常翫忽。頓無奉行之實。而朝家亦事姑息。本無必禁之意。近來峽中火田。轉益滋蔓。焚燒鋤犁。靡所不及矣。今之言火田之弊者有二端。一則曰。山林者。材木之所出。而今皆燒夷作田。拱把之木。亦無所遺。人無所資以爲生居死斂之用。一則曰。山有草木。以自蔭覆。然後停潤含澤。以興雲雨。今皆殘破童兀。氣無所蓄。泉脉亦枯。比年苦旱。實由於此。二說固皆是也。然臣之所憂。有大於此者。凡土著之民。不爲火田。爲火田者。皆是流民。流民者。離鄕棄親。避役逃賦。流移轉徙。不常厥居。國之亂民也。夫民必土着。然後得以役使。雖有苛刑暴政。不得輕走者。誠以命懸於土。未可去也。不如此則民如鳥獸。誰得而制之。今夫山田。處處而有。非有定主也。民負一犁戴一釜。擧足所投。皆有可以耕食之地。然則又誰肯以鄕土爲戀哉。由是土着日縮而流民日盛。自成聚落於層巓絶壑之間。恣睢頑悍。風俗殊別。其意漠然。無所係束於官。他日國綱少加陵遅。則挺刃而爭起。一嘯而羣應者。必此輩也。此實大亂之根。必至之憂。而謀國者莫以爲念。甚可懼也。今欲憂流民而禁之。莫如禁火田。一禁火田。則流民無所得食。其勢不得不歸於本土。編於隣伍。永絶流徙之念。漸革頑悍之俗。皆可復爲良善服役之民。而大亂之根。因可得以消散矣。國家不患無法。患無必可行之法。且峽中守令職田些少。唯賴火田之稅。以濟官用。故常加庇護。若己私物。禁之誠不易。亦願朝廷明立科條。守之堅而行之斷。無所容貸於其間。則無不可禁之理。且火田。耕在山上。過之必見。不可障蔽。若使監司廵歷及敬差官覆審時。隨見摘發。頻遣御史。出入廉察。則守令及民。必不敢復犯矣。

各邑凡於殺獄。偏虐屍親。初覆檢時。供饋官吏。及公事所用紙地。及營門狀使。皆責於屍親若囚者。無自己親屬。則並令屍親養獄。屍親不能支堪。獄事若遷延歲月。則多有破家亡産。及於親族者。由是鄕村小民。雖被殺死。相戒掩覆。不敢發告。非不痛死者之寃也。誠不忍生者之受虐也。人有父子兄弟見殺於人者。已在窮苦可哀之科。乃從而虐之。使不能支堪。至使有不敢發告者。可謂不仁之甚矣。官家凡百支用。無非爲民事也。何獨於殺獄而必使屍親供給哉。且無親屬獄囚。官家自應支糧。大明律。有獄囚不請給衣糧之罪。尤不當使屍親養其讐人也。謂宜嚴立科條。痛革此弊。犯者一切科罪。

凡重囚。始自本縣。同推取服。又定官考覆。又自營門親問。然後始以其獄上聞。而諸道近例。罪囚若至營門變辭。則不加問訊。還送本縣更推。凡罪囚節次考問。如此其詳者。欲其審覈情犯。恐有寃抑。如無寃狀。卽須取服。故敬差官不以變辭而還付本道。義禁府不以變辭而還付敬差官。至於監司。實主刑獄。旣始親問。則伸理與取服。當有所决。寧有一番平問。不卽吐實而便可還送本縣之理哉。死囚顧戀一日之命。自知今姑變辭。可以數月不死。同推時無不承服。到營門則便復變辭。歲月之中往來道路。而終無决獄之期。法例一謬。其害到此。甚可慨也。謂宜勑諭諸道監司。凡承服罪囚。若至營門變辭。不可伸理者。勿爲還送。嚴刑取服。俾無滯獄之弊。

大典賤妾子女條注。自己婢妻婢所生外。皆贖身。據此則自己婢妻婢所生。無可贖之處。乃是胎生良人。而嘉靖甲寅受敎。骨肉相殘。不得使喚之法。本不載法典。凡决訟之際。每爲屬公。甚爲未便。然同生四寸。相爲使喚。固妨人倫。其身尙在賤籍。則不可以同生四寸之不能使喚。遽爲免賤爲良。但於經濟六典續集曰。祖父婢妾産。不可專以奴婢例役使云。同生四寸。雖不可使喚。至於五六寸。則親屬漸遠。使喚固無不可依放役奴婢例。自五寸役使。似爲便當。據此則祖父婢妾産。未得爲良人。而可以待其屬踈而復使喚也。唯此二文。相爲牴牾。故無知小民。爭訟紛紜。而决之者。亦或主大典。或主受敎。無復定法。頃年。朝廷知有此弊。頗加變通。而又以不得補充隊。則許其族屬使喚爲斷。故此法終不明白。而訟端猶未止息矣。夫大典所載。文簡而意該。無可疑者。而受敎之辭。誠有不可深曉者。祖父婢妾産脫胎之日。便是良人。焉有所謂尙在賤籍者。而但依放役例不使喚。至其子孫。則復可謂奴婢耶。嫡庶雖有貴賤。均是血屬。後嗣雖頗䟽遠。猶有服制。奴主之名。何得以復容於其間乎。至於補充隊。則別是一法。其有不屬補充隊者。則自有當施之律。雖誅之可也。流之可也。烏可以使人奴其親屬。以壞亂生民之大倫哉。伏願更令廟堂詳加商確。深明大典之本意。以息無窮之訟端。幸甚。

江原道各邑。有所謂宣惠廳太作木者。本出田稅條內。劃送大豆幾石。以爲貢物之價。而該廳不捧常太。必捧黃大豆。黃大豆。非本道所産。不得已每十斗代納正木一疋。故謂之太作木。此他道所無而本道之所獨有也。該廳亦非有應用黃豆之處。貢物主人。亦不願受。故積而不用。然猶必捧黃豆而不捧常太者。以爲若許納常太。必不願作木。作木之於常太。有四倍之贏。該廳之不肯許納常太者以此。而民之所以甚不堪者。亦以此也。貢物條。每件物色。各折其價。如淸一斗太二石。油卜三斗太十七石五斗。各有定數。如其不足。只當加折。何可假常太而索黃豆。操黃豆而要作木。以求其贏利哉。該廳必以爲本道大同廳。㝡爲貧匱。常乞貸於他廳。故取此等贏利。以補其用。夫量入爲出。政之常經。然必不得已。則亦有量出爲入。加賦於民而已。加賦者名目猶正堂堂大朝何所不足。而乃至暗求贏利於正供之中哉。伏願殿下深念此事爲朝廷一大羞恥。勿納有司靳吝之說。特許以本色常太上納。以除一道之巨弊。幸甚。

諸上司行關各道。多令所屬軍保除出役布。換作某般物色。如木炭弓槊木板材材木馬槽等物。而所除出者常狹。所換作者常奢。稱以土産。動輒倍徵。民役之重。身布爲上。直納本色。常憂難辦。至有逋逃之患。况換色倍徵。其何以堪。徵督之勞。在於守令。讐虐之怨。歸於國家。而所謂上司不與焉。誠可痛也。謂宜自今以後。各衙門軍保。但捧本色。切不得換徵物色。然後軍保庶有保存之望矣。

新除守令。有所謂堂參價者。如議政府藥債。吏曹參謁債等。名目細瑣。不可悉擧。合而計之。數亦猥多。各邑例有科式。分定民間。赴任之初。急急輦載。輸之京司。京司之公然需索於外方。已極無謂。且新舊迎送之際。誅責浩繁。民間騷然。而催徵無名之物。以重小民之困。甚可痛也。謂宜一切革罷。以少紓一分之民力。

臣待罪伊川時。適當量田之役。量役利害。有所講究。屢爲本道監司言之。其後量役。連以年凶姑停。而前後監司。並皆遞歸。今臣更欲效其一得之愚於朝廷。以備後日更量時採用。更量遅速。雖未可逆料。然凡事貴在及此閑暇。先定䂓摸。臨時紛紜。無補於事矣。伏見量田事目。左議政閔鼎重所啓。本道田土瘠薄。依北道例。元田續田。精審區別。續田則仍許隨起收稅。此意甚好。然猶有未詳審者。盖嶺西諸邑。介在大山深谷中。其磽确不毛。固不待言。又其地廣而人稀。雖在下戶。皆有月耕之地。地則有餘。而糞治甚勞。陳之數年。可以代糞。故雖其間有平原臯隰土厚之處絶少。每年起耕之地。今就其中稍加揀擇。名以元田。室廬里落之外。未必眞得不陳者。而其數又極零星。不成事軆。且旱田不給陳灾。以其兩穫也。嶺西高處。固不種麥。腰下數邑。雖得種麥。晩熟早霜。不得根耕。故初無兩穫之田。若一名元田。不給陳灾。則民情駭怨。必有難處之憂。是以本道癸卯量案。不分元續。一切隨起收稅者。今已八十餘年。本道田案素稱踈闊者。謂人物舊稀而今稠。生穀之土盡墾。而稅入不加也。至於一切隨起收稅者。昔人之於民俗土宜。深知灼見。實爲不易之定法也。至於山側沙石之田。有陳之屢年。方可一耕。所收又甚滅裂。一日之耕。豆粟或不滿一石。又或田有溝。廣於壠二三倍者。言是息土而代墾。此等甚多。然今皆起耕者。以其稅輕故也。今若以繩尺打量。計結而收稅。與他田同。則其勢將必悉陳。如是則平田盡化爲蒿田。元民盡化爲流民。百年利病。在此一擧。所關非細。謂宜本道田案。一依癸卯年例。並許隨起收稅。而復於其中。別抄此等。稱爲續田。减其徭稅。則在於田政。十分稱停。而民亦可得以安堵矣。竊聞嶺東肥沃。與嶺西不同。臣之所知者。嶺西而已。嶺西之中。原，橫一帶。亦多平野。宜分元續。然何可只爲原，橫而誤一道之民事乎。伏願令廟堂早加量度。完此一事。幸甚。

議_一

長陵遷奉議_{丁卯九月一十三日}

地家吉凶禍福之說。近乎巫史星曆。本不足道。歷考中朝史牒。帝王寢園。未甞有遷動之擧。今以地師茫昧難信之言。况於其間吉凶互爭。無可適從。而輕議遷動衣冠之葬於半百年之後。誠似未安。伏惟上裁。

奏_一

擬本國乞留南兵三千。倂給折色月銀。鎭守南邊。_月課

朝鮮國王謹奏爲島賊窺覦未已。大軍撤還太遽。懇乞量留南兵。倂支折色月銀。以畢拯濟大恩事。臣竊照小邦。有土有民。不能自保。全荷皇朝。終始拯援。旣殫驅除之略。復費防範之圖。淹師海外。已過八載。及今始撤。盖出曲軫。微臣亦何敢懷無窮之祈望。皇朝亦豈能爲無窮之接濟哉。然而竊聞秀吉死後。家康代攝。肆兇之心。今猶未艾。比來聲息。甚可憂怖。盖夷性至狠。方深未逞之怨。梟將新立。思襲老賊之故。其意狺然。必不但已。且賊習知本國無能相抗。出入若由門庭。蹴踏無異草芥。彼于本國胡藉之有。徒以天兵尙駐海岸。姑示退縮之形。以俟班師之日。若使大營朝撤。卽見賊船夕至。必然之勢。可以坐知。小邦曩以全國尙遭狼狽。矧今創殘之餘。頓無休息之頃。軍丁單寡。財穀匱竭。戰守之策。未有經紀。當此之時。王師一旋。控扼防備。百無可恃。危急之形。只在目下。卽使東土再罹兇鋒。無論小邦。社稷生靈。蕩然傾覆。雖在大朝。豈不虧八年已成之功。而重貽皇上宵旰之憂哉。然臣亦不敢望大軍之盡留。只得水兵三千。箚住鎭守。內足以安慰軍民。免於徑潰。外足以懾憚夷賊。絶其生心。臣得以其間撫養遺黎。團鍊丁夫。收拾器械。繕治城郭。費得數年工夫。以俟稍有端緖。然後小國庶可以自辦自衛之術。而得免於每煩天朝之軫念矣。抑臣只請留兵三千者。在小邦備患之道。豈不多多益善哉。顧以小邦喪亂之後。蓄儲已罄。軍旅之餘。農功不起。頃來餽餫。萬分艱辛。今更竭涸。無復餘力。臣謹商度本國粮稅。三千兵本色之粮。或可調度。雖有不足。猶容拮据。過此以往。無策繼支。今日之事。可謂哀痛。至於折色月銀。則又不得不以上煩。盖小國物産。素乏銀子。更非土出。從前助餉。全籍天朝。今雖罄索一國。終無支濟之望。旣緣小國之急。敢留將撤之兵。該用軍需。理應自辦。乃以仰千。極知無謂。然自用兵以來。大朝於小國情實。毫髮盡燭。若臣猶有一分可以自爲者。何敢一向煩瀆。以自陷於誣上之誅哉。伏願聖明深察危迫之懇。曲恕僭猥之愆。特令該部。仍留水兵三千。選將領率。期以數年駐防。其折色月銀。並許照舊全給。不勝幸甚。爲此謹具奏聞。

書_六

答子聞兄論心經書_乙卯

泰輔病懶。未甞讀書。每遇書。不過繙閱一二遍而已。雖其淺近易識者。尙不足以領其梗槩。况於微辭奧義可以硏究而得者乎。然向獨於心經。心竊疑之。甞爲一二朋友道之。不見以爲然。故亦不敢自信也。今承來喩。知兄亦有此疑。雖少有不同者。其大意則亦無異矣。請以泰輔之所疑。先質於兄。而後兄之所喩。始可逐條而仰復矣。眞西山之爲心經。掇取先民格言至論。或一章若一篇。以爲吟誦警惕之資者。其意豈不善哉。至篁墩之爲附注。則類聚洛閩諸君子之言。附之各童之下。亦莫非格言至論也。夫篁墩何如人也。道一一編。用意叵測。豈但吾道之罪人哉。雖爲陸氏者。亦將不容矣。而此書乃出於篁墩之手。則其意將以爲吾道耶。爲其道耶。嗚呼。世之人。但見其言之爲閩洛之言。而不知其意之甚於道一編者。則吾恐其惑也。夫格物致知誠意正心之說。出自孔子。而其孫子思之言曰尊德性而道問學。何甞偏說哉。唯我程朱子所以繼絶學而開後人者。亦不越此二端而已。而陸氏者乃敢曰尊德性而道自存。何必屑屑於文字哉。且尊德性。非不美也。唯其不欲屑屑於文字。故偏邪不通。而卒爲吾道之害也。是以程朱之言。有說尊德性者矣。有說道學問者矣。其說尊德性時。其與陸氏之言。固不甚相遠也。而必有道問學之說。以爲對待。內外相須。本末相顧。故不至於流而爲異端也。乃附註之爲書。只採其論心論性之說。其涉於格致者。輒皆刪去。而猶恐其意之不著。則於其末端。妄分朱說之早晩。而引黃李以實之。至於吳氏之說而透露極矣。然則此書不過借重吾師之訓。以餙其詖遁之說。爲吾儒者。宜在所惡而反重之。吾不知其說也。道一編。吾雖未見。見學蔀通辨。則可知矣。其變亂先後。顚倒事實者。其心已苟。其跡易見。其害猶淺矣。至於此書。雖老師宿儒。靡然不知其爲非。所謂甚於道一編者然也。借曰篁墩之意。雖則然矣。其言程朱之言。吾讀程朱之言而已。何遽至害道哉。是大不然。人之爲學。唯有一路毫釐之差而謬以千里。聖賢執其兩端。左右提撕。其學者猶有遁於釋老。流於功利之敝。况以易染之心。讀偏說之書。其不至於禮佛念經者幾希矣。尙有望於進其學乎。抑甞考之。孔子之敎人也。不過曰訥於言敏於行。居處恭執事敬。而下學而上達。秪亦在此。初未甞高言深說。以强其所未達。此子貢所以有性與天道不可得聞之嘆也。至程朱之世。道之不明已久。流俗之人。茫然不知學之爲何事。而又有異端疑似亂眞之學。從而迷誤之。故必待極論本原。剖析毫芒。以開天下之惑耳。其心則固未甞樂爲此高遠之說。不得已也。今之學者。類多忽近騖遠之病。厭棄其所可知可能。而好爲不可知不可能之說。是以卒於茫昧而無所得。此大患也。今附註所錄率是心性之論。設使無有邪意。此豈初學之所可驟言者哉。此書之行於吾東。始自退溪。更歷諸賢。未有論之者。而泰輔創疑之。亦可見其不自量也。以吾兄不能無疑於篁墩。故玆敢盡布鄙見。未知以爲如何。臨川篁墩之說。皆顯有反去之意。而退溪以將表章其書。故爲說以救其偏。非欲故爲周遮也。其所謂朱學末弊。誠亦不無是事。何遽以此爲詆毁朱子也。其末章。攻辨則有之。未可輒得以刪改也。流爲口耳之習。與率天下歸陸氏之弊。未必有輕重。第恐此書終不得爲得中於二者之間也。德涵書所謂聖賢討惡闢邪。其義一云者。於鄙意不合。觀孟子之闢楊墨。朱子之排陳陸。未甞不爭於毫釐之間。待人之寬。衛道之嚴。亦各有道。何可比而同之。語類一欵。德涵書盡之。其見識之透如此。深服深服。

南子聞論心經書

心經附註程篁墩所爲者。無可指議者否。近始讀一遍。僅能領會大意。茫然怳焉。不得一一詳悉。槩自家識見不明。安可辨別。第末章吳氏所云云。退溪旣疑之。而終乃引朱子之言而解之者。何歟。且所引朱子之言。尤不襯。槩聖賢之心。未甞自聖。故雖以朱子之賢。自疑有浮泛之失。此非餙辭。固必眞有是心矣。第在後學之道。豈可將此言。便疑其眞有是病也。且其言稱爲朱學末弊云云者。極有黯黮之態。待之有若異端外家。而退溪以私淑之徒。或未能深體等語解之。此語於鄙意。尤不合。大抵弟子之能深體其師者誠難。七十子之徒。好學者只有顔淵一人。其餘三千餘人。皆是未能深體者。其間不無末流爲弊者。其將擧以爲孔子之學有弊耶。學孔子而不得成聖人者。古今無限。乃盡將歸咎於孔子耶。流爲口耳之習。其弊雖多。率天下歸陸氏之弊。其可不障耶。此其輕重較然。而退溪猶復許而不刊者。必有其說而反覆思量。終未得之。此必烟霧塞我九竅而不自覺。幸指敎焉。

林德涵答南子聞第二書。兼以示余。

前示心經疑義。當時倉卒還報。今不記作何語。而士元所論衛道之嚴。待人之恕不可同者。固是也。大槩篁墩以朱子隨人救偏之說。强分初晩。又以草廬之說附益之。其事誠黯黮。其意誠不可知矣。吾反之疑士元之論斥宜矣。但士元詆附註。只採論心論性之說。不錄格致之論。則亦有未詳考者。盖自西山採摭。已如此矣。此則不可專攻篁墩也。篁墩之罪。只在末章分初晩附吳說而已。本其設意。通編收輯。未知果出何心。而然其著見之謬亂。在此而已。只聲此而斥之可矣。恐不宜逆探未形之過。爲過分之叱也。但退溪旣覺其謬。至憂其率天下歸陸。而末復謂實亦至當而不可易。則亦太恕而不嚴矣。初晩之分。其失豈但區區而已乎。要是退溪尊信此書。故不覺所論之太恕。吾等尊信退溪。故前日鄙書。亦不覺其過於恕而不明快也。雖非有意於故爲周遮。旣有係累而失正理。則其異於周遮者。亦幾希矣。竊謂此書旣名心經。則必須由此而可以盡心。方爲全經矣。此心之中。衆理咸具。必也居敬窮理。各極其功。方可謂盡心。而此書所載。只是操存警省之說。則雖云要切。亦不可謂完全矣。近世至以此書。與近思錄幷稱而配四子。則尋常所不曉。顧自以涉學尙淺。不欲輕議此等。故久不敢發耳。此說甚長。今只擧梗槩。以塞垂示之意。他日當徐發其說也。但此書。雖若不完。先輩實心敬信行持。故其所得自別。我輩但爲說話指摘。故言之或近。而實於自己分上。無秋毫補益。此甚可懼。此意又不可不知也。

答趙聖任_衡輔書_庚申

泰輔頓首。昨蒙惠翰。問及心經疑義。顧此創痛餘命。未成仆滅。形骸枯剝。神識迷散。不能臨卷致思下筆布辭者久矣。卒然以明者之問。投之於昏昏之中。茫然不知所以復也。惟區區愛玩書旨。累日反覆。反覆之久。則稍若有可以容言者。亦何敢遂無一語。以孤好問之盛意也。泰輔僭妄平生。不信心經。有與林德涵往覆書在焉。若程林隱心圖。則尋常尤嫌。其散亂無脊。今亦何能着註引脚。俾其說通也。且吾子所詢二條。俱係前人所已疑。退溪集中答奇明彦，李叔獻書。詳焉。但退栗之見。頗相觝牾。在吾子審考而精擇之耳。輔又何言。若輔之所欲言者則有焉。非敢望吾子以僭妄一人之言。遂廢先賢敬信之書也。唯是計之。功論之序。心經恐非吾子之所急也。心經之爲書。固亦簡省直截。若不待許多擾攘。而所謂一心得而萬事定者。眞可朝夕致之。然無是理也。徒使人捫摸心性之形狀。揣量情意之作用。用心甚誤。而不自覺路徑日僻。而冀有覿終日營營於怳惚莽眇之際。豈得須臾之恬暢哉。夫篁墩之編書。雖則倚於一偏。其所載周程張朱大訓至論。非遽如此而已也。良以對塔說輪。無預已事。見彈求鴞。爲太早計。計功則妄。論序則逆。學之大禁也。不者。仲尼何以發非爾所及之戒。子夏何以有區而別矣之論乎。然則士之爲學。在於履卑涉近。守平趍易。其書語孟。曾思其道。日用事物。立誠則無妄怠。循理則不急迫。如是而仁日以熟。義日以充。駸駸乎升高陟遐。功可紀而序不僭矣。由是論之。心經恐非吾子之所急也。輔之不得面吾子者。今幾日矣。自頃以來。往來者多道吾子立心堅苦。志道純篤。閉門靜處。足不下堂。終日危坐。讀書觀理。自外萬事。不問閑緊。壹皆屛絶之。輔聞之。甚喜不自勝。誠以吾子資質之粹。資之以學問。求古人之意而希及之。所造之遠大。可知也。又日有孶孶。不暇於餘如彼。其必不半道而廢也。則其終於有成也。可無疑矣。然輔私獨恠吾子之所爲太拘迫而不裕。非可久之道。至於專屛人事。尤非所聞。天下之事。莫非道中之物。無往而非事焉。無往而非道焉。不可離也。故道不於日用熟之。如何可熟。然則吾子之抱枯守寂而不肎出者。宜若有所中毒。然今得來書然後乃信心經之毒。爲能使吾子至此也。傳者又云吾子自以抱病已痼。不敢酬酢。夫終日危坐讀書而曰。我以病廢事。是不可以欺五尺童子也。獨以吾子之年已長矣。向來闕然用力。今始因悔而萌。恃勇而往。以憤悱之心。挾欲速之意。是以服膺心經。樂其捷徑。泊然持其靈㙜而厭應事之分業猶然。自覺其不適於中。不可以爲訓。故托於病而自解耳。雖然。吾子豈徒爲虛辭者哉。吾子之抱疾。昔者竊甞聞之矣。吾子之疾。不甚妨於起居飮食。而火伏心分。以食元氣。論其源委。不可謂淺矣。不知吾子緣何失攝致有此疾。而輔竊過憂吾子今日之制行。非徒於道不當。亦恐非養疾之方。自程門弟子已有思索得疾之問。溪上門人。尤多此疾。皆由有志於學。而不能優游涵泳以俟自得。急求之於高遠深賾之地而不可得。則其心艱蹇焚撓。生火甚多。無益於事。而徒賊其身。不可勝言。今以吾子之疾。其堅强苦極。抑有甚焉。曾不過歷親懿展其歡恩。尋訪師友。咨其得失。壹欝無所宣。疑難無所釋。火久蘊畜。內煽藏腑。有時上行。燔灼其面。其勢日熾。將不可沮。輔甚慄焉。吾子其獨無意於變訃乎。輔之敬愛吾子有素。故殫其肝鬲。傾倒至此。愚陋之見。初若不槪於吾子之心則已矣。世固有業已爲此。雖悟其非。護吝而不肯舍者。吾子其無若楚靈王聞子革之言。三日不出而卒不能自克。則幸甚。泰輔頓首。趙君聖任道案。

上執義叔父_玄石論年號書

此月吉日到豊德。伏承前月二十八日下書。憑審寓中體履萬安。伏慰倍品。第未諧奉會。展此襞積。悵欝之忱。不可勝言。碑文爲其事重軆鉅。思用其極。絲毫有見。不敢不盡。盖以煩瀆之嫌小而商確之益大也。前後往復。不啻四五。支離頻複。莫知止節。今承書指。益覺僭妄之無所逃罪。而猶且輒蒙採納。有所竄改。悚仄之餘。甚用感幸。諸所改定。比初皆穩。謹已盡依改本。貼下石面。而唯是年月稱號二條。歸稟家親。尙以爲未可。玆不可不更爲往復。俾有歸宿矣。天祐之號。〈天復無因用事。唯後漢因用後晉天福。〉前書已論其不足爲例。來諭尙以爲據。豈書辭有未明白耶。綱目用其人之自穪者。奚必天祐。雖開平。亦因其人之自穪爾。其他僭賊，胡羯假立名號者。皆未甞不記。晉岐旣用天祐。以紀其年。則雖非所與。其可刪乎。使其果在所與。當有大書特書之筆。必不與逆梁諸僭而一例之也。然則因用唐年者。乃李存勖，李茂貞之例。不可謂綱目之例也。夫以靖節之義不臣宋。眷戀亡晉。而只書甲子。以著己意。又赧王旣降而秦不可帝。則只書甲子。昭宣旣廢而梁不可帝。則只書甲子者。是眞綱目之例也。此皆理精義嚴。可爲今日之師法。何必舍此而用存勗，茂貞之例耶。况存勗茂貞。猶是有土者。則無問義例之如何。容有用此布其政令於一方之理。今國家未甞用皇明年號。而匹夫布衣。私懷忼慨。自行某年。以襲晉岐之跡。則豈不尤有所不可者耶。洪範之義。常所未曉。曰惟王。曰十有三者。卽皆宗周之意。而爲其臣子者之言也。祀之一字。何足以明箕子罔爲臣僕之心耶。此或因革命草創。未及釐正。不然則記寫之誤耳。唐孔氏傅會立說。後儒因以承守。皆未可深信。脫使皇明穪祀。金人穪年。而有人焉大書康凞幾祀曰。此洪範之義也。叔父其許之乎。趙許云云。不論其得失。先以其一隊餘緖爲嫌阻。恐無此理。若立論如此而可。則世之朋比黨排以好惡爲是非者。又何責耶。金人據有中國。肆然頒其正朔於天下而莫之敢違。今乃抱區區之義。斥棄其號。而只書今上某年甲子者。其於華夷之分。可謂辨之明而守之固矣。何以云弁髦而不恤耶。書崇禎幾年。誠亦過於忠厚。意非不美。但實無其事而强引而長之。事理不當如是。記曰知死而致生之不知。不可爲也。人子之於其親。其切迫之心。宜如何也。而終不能强死而爲生。此豈不足於孝而然哉。良以理有所窮而事有所節。不可過也。君子之道。當止於事理之所止。事理已止此。而謂猶未足。求復出於其上。則反歸於過高無當。而殆非中庸之所由也。姪之所以輒爭此事者。唯在於此。非有旁涉他意。而來諭云云。奉讀以還。駭悚靡任。不知無狀何所磯激。致叔父發此言也。竊瞷近日前後書旨。每似有不快於姪。所論先祖實跡與今日建請者之言。有輕重主客之分云者。故辭氣之間。未免如此。此政姪之竊所未喩。前書所云先祖履忠秉直。爲宗社滅身。而所據大義。又係華夷之辨者。此豈非實跡。而適丁今日。就其一端而推闡歸重之者。又尤翁之義而朝廷之意也。主客輕重。居然可見。固非敢擧一而廢一也。言之如此者。爲於先祖之實跡。有所誣耶。雖信如此。而抑當姑爲遷就。以求一合於建請之意而已。若其雅意所本。遂可忽略而不足深明。以謂决死者乃在於辨華夷而不在於扶宗社乎。反覆自訟。未知所以失之故。而來敎之切峻至此。此誠萬萬非淺度所及也。忠義之穪。終不敢謂不駭俗。叔父旣自悔作進士而嫌穪官名。則只書幾代孫。㝡爲得宜。無官者。必書幼學等名穪。係是朝家文書之例。古人碑碣。無官者不必有名號。此例甚多。未見爲異。〈曾見叔父所撰靈巖鳩林叔父墓表。亦不書穪號。〉忠義。口傳受於進士之後。似爲謬例。忠義衛。乃役名也。國家令甲。不必使進士爲衛役。恐不可以此爲解也。夫欲用於辭䟽而不得。欲用於戶籍而不得者。何哉。不但以爲衆所駭也。亦以法例事軆之終不穩帖也。平日公私之間。稱不得行。行不得過。而今必欲以此揭之於先祖碑石。恐非所以重其事而致畏愼之道也。此段煩稟。又不免支離之罪。而旣有所敎。不敢不略布區區固滯之見。以俟裁正。伏望更加商量。有以回敎之。幸甚。舅氏所亟欲叩問證正。而事役方始。不可等待。故不果耳。

答李參判_選書

昨拜未穩。意外伏承下書。憑審苦熱。台體萬福。伏慰之至。侍生念前當戒歸程。未緣更候。悵然奈何。壬申䟽草。覽過還呈。天下之事。同行而異情者多矣。譏察本非佳事。容有不得不爾之時。果誠有之。何諱之有。若祖父事。則旣聞應泂謀逆之說於羅參議則就議於崔完城者。自是常事。所謂譏察者。布設機關。密詗曲探之謂也。若以聞變驚駭。躬就親友。告語商議。便謂譏察。則豈不遠哉。向者封叔〈金萬埰字子封〉之䟽。至引而爲重。台書復有此云云。殊可異也。望台更加審察。幸甚。甲子五月十二日。

與羅主簿_良佐書

得見金獻納䟽本。多不中肯綮。不曾與丈侍諸尊略商否。竊謂江都事。外祖於當時。非有所受職事也。避兵而入。兵至而去。乃士之常分。但自以君親皆在圍城中。不宜坐圖便安。與權，金諸公。分守城堞。城陷。權，金及難。而外祖得免。非權，金有必死之義。而外祖無能死之節也。特以倉卒間所遭。事勢或殊。感慨而不欲受辱。則彼固不害自潔其身。而邂逅而有以得脫。則此又不得輕舍其命矣。所謂與妻約死之說。外祖䟽中。但曰妻决子棄。而臣獨苟免而已。丁酉冬。同春之所達於榻前者。意在白外祖心。而容有不盡相悉者矣。古人云人固有一死。死或重於泰山。孟子言可以死。可以無死而死則傷勇。顔淵曰。子在回何敢死。當是時。旣無必死之義。又非有不得不死之勢。而上有父母。未知存亡。其不可爲友妻而死。亦已明矣。然外祖之心。則又不以此而自恕也。常以爲同事同居之人。皆死於難而我乃獨生。實可痛傷。至其引咎不仕。專以䟽斥虜使而免於虜難。爲至恨深恥。終身自廢。無所怨悔。據此可見其慷慨惻怛根於至性。非恒情所可及。是以孝廟賜批曰。爾之所謂死罪。無非耿介出俗之行。予之所以惓惓不忘而必欲致之者也。由是觀之。知外祖之深。未有過於孝廟矣。當時儕友。莫不以外祖所執爲太過。知者或深服其確。及玆身沒之後。乃欲執其撝謙之辭。以爲疵病。豈不痛哉。尹䥴事。尤相則必以䥴爲包藏禍心。而善道之䟽。指爲䥴所嗾。外祖則以爲䥴雖有所失。其禍心未著。善道之䟽。又未見必是䥴所嗾。則不當億逆而急攻之。尤相則疑外祖扶此抑彼之不力。外祖則病尤相加膝墜淵之太遽。此其平日之所爭也。以今觀之。尤相之言。果驗。使外祖而在世。固當愧服於尤相之先見矣。然外祖之所以處䥴。固不害爲平心恕物之道。而若尤相之爲。則徒足以構怨結怒。激而爲士林塗地之禍。此其得失。必有後世之公論矣。天下事。莫難於知人。自古聖賢之所不免。胡文定不以不知秦檜而不得爲君子。程子不以不知邢恕而不得爲大賢。程子之行遣也。謝上蔡疑邢恕所爲。程子猶曰。故人情厚。不敢疑。以此知君子之心廣大公平。寧人負我。無我負人。曷甞忿忿然索性攻擊。有若鬪捽者之爲哉。今之欲求瘢瑕者。不但云某不知䥴。輒爲新說。以爲某陽絶䥴而實不絶。欲被之以依違反覆之名。盖外祖未甞不絶䥴也。直以其投合相門。干預國論。爲失身之大者。而傲然自是。怒人箴䂓。無復朋友之義故絶之。其與尤相之所以攻䥴者。其緩急輕重。固自別矣。乃以其不如己之憤嫉斥罵而謂之不絶。豈不異哉。山寺說話。其有無不可知。果使有之。其曲折必不如此。言語飜謄。常失本意。此最大患也。其穪外祖之言曰。善道小人。䥴則君子。又曰。䥴亦小人云者。皆似之而非也。以外祖平日之言揆之。此當是善道固爲讒賊。䥴則不可同之於善道。而䥴之所爲。亦未善之說。前後書扎俱在。不可誣也。至於尹䥴奠酹之事。䥴於外祖。實平昔知舊中間。雖以是非論議之故見絶。非相有積怨深讎也。故外祖於常日。雖與䥴不通聞問。至其遭伯姊喪。得䥴慰問而報謝之。權正之沒。又致書於䥴以相吊。則䥴之當外祖喪操文來奠。亦以故意。而主家未見有必却不受之義。固非若尤相之於䥴有相矛之隙也。向所謂緩急輕重之別者盖如此。此豈得爲不絶之證哉。况卽其所謂祭文者而求之。其見絶不平之意。勃勃於遣辭之間者乎。外祖前後心事。本自如此。雖質之千載。可謂無一毫疑晦矣。若尤相之所以榛梗於墓碣者。抑在此二事之外。考見外祖平日所以數䂓於尤相者及己酉一書。則可以得之。此又不可不知也。竊見金䟽於江都事。則不先明其無必死之義。而但取外祖引咎之䟽證之。則其於當時處義之精。後來撝謙之盛。不能有所發揮矣。尹䥴事。則不言外祖之所以絶䥴者。本與尤相不同。而但分䟽奠酹一欵。則其於事之源委本末。不免有所踈漏矣。至其以大以爲訝等說爲誣尤相。則大不可。此固尤相之說。非愼之所自創也。今欲强以愼爲誣。得不爲人之所笑乎。如此䟽章。不可不十分嚴愼。而金䟽首發。有此未盡。殊可慨惜。然旣往不可追諫。唯世丈深知此事首末。望於儕友間。此等義理。尋常講定。俾無差誤於言語文字之間。幸甚。甲子五月十七日。

金䟽云所謂祭文藏諸袖中不許示人及其酹酌。始乃出袖云云。其時輔亦在喪側。未記有此事。不能無疑。未知果有之否。幸賜示破。

上道相論量田利害書_甲子四月

左台陳達。欲區別元續。用北道例。元田充上納之數。續田减稅。備本道之須。意非不好。殊不知本道與北道。不可一例論。北道則瀕海者。皆是元田。傍山方爲續田。故元田多而續田少。所以可用此例。而本道則介在大山深谷之中。所謂每年起耕之田。絶無而僅有。今雖遵依朝令。强分元續。其元田。亦未必每年不陳。且其數極爲些少。若但以此上納。則大農亦有不支之患。竊恐不可施行。且峽土之不得每年起耕。非但爲土薄。只以不糞之。故其陳之二三年而後起耕者。其所出未必有减於元田。而往往過之。此旣以續田隨起收稅。而又减其徭。則有元田者。不亦寃乎。謂當一依舊例。不分元續。一切隨起收稅。方爲無弊。抑有一事。或耕或陳。而耕則所穫無减於元田者。固是中品。復有陳之七八年而後方可一耕。而所穫又滅裂之田甚多。此等方可穪爲續田而减其徭稅。若於一切隨起收稅之後。復抄此等减徭穪續。則方爲十分稱停。未知朝家果能辦否。