山帶閣註楚辭 (四庫全書本)/餘論卷下

山帶閣註楚辭　餘論巻下

　　欽定四庫全書
　　楚辭餘論巻下
　　武進蔣驥撰
　　九章
　　昔人說九章其誤有二一誤執王叔師頃㐮遷原江南作九章之說而謂皆作於江南一徒見原平生所作多言沅湘又其所自沈亦於湘水而執江南以為沅湘之野故其說多牽强不相合余謂九章雜作於懷㐮之世其遷逐固不皆在江南即頃㐮遷之江南而往來行吟亦非一處諸篇詞意皎然非好為異也近世林西仲謂惜誦作於懷王見疏未放之前思美人抽思乃懷王斥之漢北所為涉江哀郢六篇方是頃㐮時作於江南者頗得其概但詳考文義惜誦當作於離騷之前而林氏以為繼騷而作思美人宜在抽思之後而林氏列之於前渉江哀郢時地各殊而林氏比而一之惜往日有畢詞赴淵之言眀繫原之絶筆而林氏泥懷石自沈之義以懷沙終焉皆說之剌謬者九章當首惜誦次抽思次思美人次哀郢次涉江次懷沙次悲回風終惜往日惟橘頌無可附然約畧其時當在懷沙之後以死計已決也其詳附著各篇然亦不敢率意更定以蹈不知而作之戒故目次仍依舊本
　　惜誦抽思思美人與騷經皆作於懷王時其立言與哀郢涉江以下六篇絶異騷經之自言曰余焉能忍而與此終古惜誦曰願陳志而無路抽思曰願自申而不得思美人曰願及日之未暮所謂不忘欲返者其志甚奢騷經之言君曰傷靈修之數化惜誦曰待眀君其知之抽思曰矯以遺夫美人思美人曰思美人兮擥涕而竚眙所謂冀君一悟者其望甚厚哀郢以下於君素無異舊之恩於已漸絶進取之望惟哀郢尚拳拳思返然亦止欲歸死故鄉耳涉江則寜重昏終身懷沙則決計一死矣悲回風欲死而未忍遽死惜往日則畢辭而死矣此兩朝辭㫖異同之大概也其為彭咸之思造之懷王始廢之時而踐於頃㐮久竄之後則余固詳之思美人矣此又所謂更統世而不變者也
　　王叔師序騷謂㐮王遷原江南復作九章及註九章又皆指懷王言其疎妄如此
　　九章命名皆作文本㫖無泛設者惜誦惜訴言不見察而作也涉江直舉其事哀郢懷沙思美人皆眀揭其情也抽思疏立朝進言之指猶有誦意焉惜往日者臨死而撫今追昔不禁號呼也橘頌賦物以盟心悲回風覩景而興懷也史記髙后紀未敢訟言誅之漢書作誦言鄧展曰誦言公言也古訟誦相通舊註釋惜誦為愛惜其言忍而不發以致憂閔則此句直如懸疣矣且以此命名不無謂乎
　　惜誦一篇常苦吾誼先君一段無頓放處今細玩從待眀君其知之與相臣莫若君說下眀是誦辭正靣且條列生平如泣如訴尤肖稱寃口吻葢所謂以忠言正天神全在此也
　　重著自眀林西仲謂根作離騷言非也誦詞本以自眀旣不察矣而復發憤道此故曰重著
　　奇之為言異也非世俗之所服故曰奇服集註訓為奇偉失之以其奇故世莫之知好之不衰所謂髙馳不顧也所謂余心端直董道不豫不能變心而從俗也世莫知矣而好之不衰所以愁苦重昏而有江湘之行也使原變其所好不至幽處霰雪雲雨之鄉使原變其所好亦不能齊步天地日月之際也然則駕虬驂螭與乗舲步馬事相因也追重華登崑崙與侣猿狖入深林理相合也以其至隆獲其至汙以其至汙獲其至隆文勢首尾相應率然之勢也王薑齋以比壽齊光擬諸濟世匡君之始願黄維章賀瞻度謂後段意境句句與前相左皆兩橛之見未知其技經肯綮所存也
　　涉江之濟江湘即招魂之發春南征涉江作於未行之時故曰將濟南征在𤼵春此應作於冬杪曰秋冬緒風舉目前之景也乗鄂渚以下皆預擬之詞深林杳以㝠㝠六語韓子所謂潮陽未到吾能說也
　　涉江哀郢皆序遷逐所經之地涉江始鄂渚終辰溆哀郢始郢都終陵陽舊註皆夣夣置之黄維章林西仲頗為考訂而不得其說乃謂原放江南雖曰東遷實由東至南涉江之乗鄂渚即哀郢之發郢而遵江夏也濟沅湘入辰溆即哀郢之上洞庭而南渡也不知鄂渚在郢東辰溆在郢西使自郢至辰何不渡江歴常徳而西乃迂道東行武昌鄂渚乎且辰在郢西其不可云東遷眀甚哀郢皆以舟行而涉江兼用車馬哀郢仲春去國而涉江一曰秋冬緒風再曰霰雪無垠僅可擬之早春耳奈何合之為一乎
　　王薑齋論涉江又謂原於懷王時退居漢北至頃㐮而竄於江南故有鄂渚之乗夫懷之末年原以諫入武闗與子蘭交惡其不在漢北審矣頃㐮即位子蘭之逐原勢不旋踵安得從漢北而至江南耶原於懷世雖遷漢北然末年葢已召還至頃襄之始竄原江南當以哀郢之發郢都為正涉江則旣放之後又往來江南之地耳稽諸往事參之地理其情形思過半矣
　　涉江從陵陽至溆浦也哀郢從郢至陵陽也舊解於陵陽未有確疏因不知哀郢之所至與涉江之所從今案陵陽縣兩漢屬丹陽郡唐宋為宣州涇縣水經注云陵陽山竇子眀昇仙之所也縣取名焉志云今陵陽故城在池州府青陽縣南六十里陵陽山有三峰二屬池州石埭一屬寜國府之太平其地南據廬江北距大江且在郢之直東竊思原遷江南應在於此然洪註嘗取以為証矣而朱子云未詳豈以去郢頗逺不足為左驗歟今合招魂之貫廬江涉江之乗鄂渚觀之則自陵陽而廬江而鄂渚壌地相連參錯可見未可云臆說也若錢氏謂陵陽即陽侯之波洗髓謂陵陽即江陵之陽固不俟辨而知其非矣
　　哀郢序次曰過夏首而西浮曰上洞庭而下江曰淼南渡之焉如黄維章林西仲皆謂與涉江合錢飲光亦曰此原初發郢由鄂渚夏口轉而西溯湖湘之南也余嘗覈而疑之夫洞庭在郢東而鄂渚又在洞庭之東數百里自郢入湖信宿可至奚必逺歴武昌且武昌去郢五六百里而欲顧郢城龍門其迂不已甚乎凡溯流為上順流為下水經云湘水注洞庭北㑹大江自江而湖而湘以水勢言則皆上也以地勢言則皆下也今洞庭曰上湘江曰下於義安取焉湘水雖在郢東然其勢南多而東少則下湘江者不應置南而獨言來東夏水在大江之北今旣由夏出江而南泝湖湘矣復繼夏浦於上洞庭之後吾不知其何說也葢諸解皆未考陵陽所在而誤以南渡為湘沅之南故舉過夏首上洞庭之路皆紛紜繆戾而不相符且夫所謂夏首者非鄂渚夏口也漢書註云華容有夏水首受江行五百里入沔水經注云夏水出江流於江陵縣東南是夏水之首江之氾也屈原所謂過夏首而西浮顧龍門而不見也夏水又東過華容縣又東至江夏雲杜縣入於沔謂之堵口自堵口下沔水兼通夏口而㑹於江謂之夏汭按華容今荆州監利縣雲杜今沔陽州夏汭今武昌鄂渚漢本名沔自夏水入漢之後兼名為夏故庾仲雍曰夏口一名沔口杜元凱曰漢水曲入江即夏口也然則夏水始於江陵竟於鄂渚故方東出郢都便過夏首而傷龍門之不見惟其去龍門甚近焉耳今人但知武昌有夏口指為夏首而不知夏首本在江陵處洞庭之西此所以有鄂渚溯湖之誤也自是而東逕岳州巴陵縣洞庭自南而北合於江禮所謂以南為上也故曰上洞庭南上則北下矣故曰下江其路直東行也故曰逍遥而來東絶湖口掠蒲圻達鄂渚則漢水入江之處所謂夏口也逾鄂渚而東則夏浦在後矣故又曰背夏浦而西思然則上洞庭而下江者葢指經行之處南洞庭北大江耳豈入洞庭而至湘江之謂哉自是又東逾興國道潯陽大濆州土叙次約畧可見濟江而南淼然無際者廬江也漢書註云廬江水出陵陽東南北入江今青陽石埭之間古陵陽境距大江百里而遥所謂南渡者特自出江至陵陽而言耳實則郢都去陵陽千六七百里東西相望自夏首而洞庭而夏浦皆沿大江一逕東行故總紀之曰東遷諸解誤謂湘沅之南乃謂原之東遷實由東至南失之逺矣然則曷云過夏首而西浮曰此舟行之徑小有曲折而西面郢城故感歎於龍門之不得見耳孟子曰說詩者不以文害辭又可執是而疑其自東徂西耶一曰西浮者言從西而浮於東此王叔師之說哀郢百姓及民與騷經民生民心同皆原自指歸咎皇天者不敢斥君也集註泥其說謂被放時適際凶荒而與飢民同時東徙不免膠柱之見王薑齋又謂哀郢乃叙頃㐮遷陳事尤為頗謬
　　龍門水經註楚郢城東門葢下兩東門之一也發郢而東正應從此門出故以不見為傷江陵記作南闗門未知孰是周孟侯乃引辰陽龍門山為証迂逺甚矣曾不知夏之為丘因遵江夏而言即滄海桑田意舊訓大屋非況上皆自叙語而此忽譏論楚王亦無倫次㐮王二十一年秦白起抜郢集註附之懷王失考錢飲光又沿其誤而分䟽之可為一噱
　　美超逺而踰邁美對衆言即上修美也章句九辨解自允但鑿言接輿避世殊可笑耳集註承踥蹀句言未愜語意
　　抽思舊解多誤惟林西仲頗為有見今節存其語云屈子置身漢北無可考據新序云懷王放之於外司馬子長云雖放流繫心懷王又曰屈原放逐乃著離騷皆未眀著其地今讀此篇言漢北不能南歸則懷之放原疑在於此但未嘗羈其身如頃㐮之遷江南耳觀哀郢曰棄逐而是篇不言可知舊註泥九章皆作於江南遂以懷王黄昏為期之言移諸頃㐮已屬不合且篇中思郢之辭曰南指而魂逝南行而心娱眀以居郢之北而言使作於江南則字靣不皆相背耶按漢水出嶓冡山在漢中府寜羌縣故思美人云指嶓冡之西隈以身在漢北舉現前漢水所出言之則原之遷此何疑
　　自舊解以九章為頃㐮時作於江南故集註釋自南集北為生於䕫峽而仕鄢郢釋狂顧南行為自江入湖自湖入湘夫原以王族仕於朝而曰異域曰獨處旣儗非其倫矣且南行娱心即遵江夏以娱憂之意葢以自北而南漸近郢都為快耳若遷放湖湘何娱之可言楚自文王居南郢今江陵縣與䕫峽皆在漢水之南昭王遷鄀名鄢郢今㐮陸之界實漢北地漢書地理志云楚昭王畏吴自郢徙鄀後復歸郢是原之時楚都復於江陵久矣何謂仕鄢郢耶且集註哀郢既云郢都在江陵而此乃以為鄢郢又矛盾之說也如林氏以漢北為遷所則固豁然貫通矣至原遷漢北無可考然大約在鄢郢之間葢由此濟漢而南即今安陸沔陽州夏水自江入漢處故云遵江夏以娱憂林氏所謂漢中寜羌則未必然也思美人曰指嶓冡之西隈葢以身臨漢水而窮其所自出正言其逺以與纁黄相應耳奚必曰舉目前而言哉林氏又謂原非夔峽人鄢郢非漢北其考訂多疎不足復辨
　　回極指天極回旋言九歎徵九神於回極語本諸此王叔師註九歎旣以北辰為訓而此篇乃指懷王回邪不合中道言鹵莽可笑林氏輒改回極為四極不又幾於妄作乎
　　秋風撼物而極為之浮動暴君怒臣而心為之憂傷所為賦其事以起興也集註訓浮浮以極之運轉不常言則不見秋風之威矣
　　集註訓覽民尤以自鎮謂觀民尤而君怒果當其罪庶有以自止其憂則愈見怒之不當而可憂滋甚是自鎮下多一轉矣諸解或以民自喻或以民喻小人或以民尤為民之怨君皆不可從
　　憺有動靜二義怛傷憺憺宜從動解旣懼且悲故其心振動不已也舊訓靜黙不言則與下歴情陳詞隔矣洪註望孟夏之短夜謂當秋而引領夏夜之易曉此曲說也原謫漢北應在夏前而此追叙謫後之情耳何靈魂之信直四語便是招魂之祖
　　史記原傳載懷沙之後即繼以懷石自沈後世釋懷沙者皆以懷抱沙石為解若東方七諌懷沙礫而自沈後漢髙鳳傳委體淵沙相沿舊矣然以沙為石殊未安按李陳玉云懐沙寓懐長沙也其說特創而甚可玩或疑長沙之名自秦始建且專以沙名未可為訓不知山海經云舜葬長沙零陵界戰國楚䇿長沙之難史記齊威王說越王曰長沙楚之粟也湘川記秦分黔中以南長沙鄉為郡則長沙之由來久矣又遯甲經沙土之祗雲陽氏之墟路史雲陽氏處於沙神農紀宇于沙黄帝紀南入江内沙則以沙為長沙亦非無本也蘇佳嗣長沙志云長沙名始洪荒之世一名星沙軫宿中有長沙星以沙得名非沙以星而得名也其說可參
　　史記周封熊繹居丹陽而方輿勝覽云長沙郡治内有熊湘閣以楚子熊繹始封之地而名唐張正言長沙風土碑曰昔熊繹始在此地葢是時楚地跨江南北或有前後遷徙或兩都並建俱未可知
　　九章言南行衆矣抽思之狂顧南行思美人之㷀㷀南行皆欲自漢北而至郢也哀郢之南渡則由大江至陵陽也渉江之濟江湘則自陵陽往辰溆招魂所謂汩吾南征也懷沙之徂南則歴辰常渡湖而至長沙也别詳招魂漁父中時地各殊讀者不可不察
　　北次對徂南言林氏謂北向汨羅毋論與徂南相悖而意解亦鑿而不通矣
　　懷沙葢自九年不復之後賜環無望罪過日加勢不容於不死故於篇末眀言以掲之曰限之以大故與後知死不可譲相應以深著投淵之志也集註訓人生幾何死期將至其詞泛矣懷石自沉本彭咸已事故先言願志有像以引之亂所謂以君子為類也舊解以君子為後世賢人亦迂
　　林氏謂抽思與思美人皆居漢北時所作今按兩篇皆惓惓於美人而以無媒為慮則以懷王見知日久但為左右所蔽故也又兩篇皆曰路阻處幽則但置之閒地未至棄逐審矣遵江夏以娱憂又即南行娱心之意故余謂其説良然然拘黄維章開春孟夏之說先思美人於抽思則未察其詞意之實也按抽思首序立朝見疏之由次紀自南來北之蹟其為初遷可知思美人曰陷滯而不發又曰獨歴年而離愍寜隠閔而夀考則非遷年所作又可知且思美人首章與抽思亂語意本相承合觀可見也本傳懷王疏原之後至十八年始有使齊之命三十年始諫㑹武闗原之居外固應屢易春秋矣又可拘拘然以文之春夏為序乎黄氏論九章好組織春夏秋冬以定先後觀其總論殊可噴飯
　　抽思思美人與騷經語意相近抽思不特黄昏數語複見也其言望三五以為像即及前王之踵武意指彭咸以為儀即依彭咸之遺則意思美人則與離騷結搆全似欲變節從俗以下即長太息以掩涕數段意也自勒騏驥至居蔽間章與步余馬於蘭臯至昭質未虧語意亦同其卒章歸於思彭咸又騷經亂詞之意篇薄四語經所謂流從變化也騷經當作於惜誦之後抽思思美人之先惜誦苐言曾思逺身猶經文退修初服思美人假日須時本願葢為彭咸之意至作騷以後始決耳抽思思美人之後於騷經何也離騷但曰齌怒曰窮困而不言處幽居蔽其在漢北未遷之時乎然騷經退修初服之後又設辭以求賢君而思美人不復及者求君四方非貞臣本意故決意不行髙隠須時猶不失志士之操故尚縈懷抱也參伍以觀而其變盡矣
　　馮滿也馮心得君行道盛滿之願也騷經喟馮心而歴兹此篇羌馮心猶未化並同承上不肯易初屈志故行道之盛願不變化也舊註皆以憤懣釋之則喟馮句固屬無味而馮心未化亦與上不應矣揚厥馮即滿内外揚意集註解樂其所得於中以舒憤懣更迂
　　知前轍之不遂兮未改此度十一字一氣讀下葢以未改此度眀前轍所以不遂也故後狐疑之語遥相應曰今欲廣遂前畫則我尚未改此度也前固以此不遂矣豈獨能遂於今乎呼應極靈集註云知直道之不可行而不能改其度則與下懷此異路意複而後文未改此度直為重出矣此真千年夣夣也
　　集註云篇薄雜菜皆非芳草故原解去之而備𮎼莽以為佩夫旣非芳草奚俟佩而始解且芳草旣萎絶離異又何芳華中出乎
　　容與狐疑以下盡翻前案跌出彭咸章法絶奇二也字作狐疑口吻其中又有賓主在後人於此最多舛悮舊解釋惜廱君不昭不識以為欲使後世知讒人之罪何見之小也昭與識皆從君立言葢史魚尸諫之意乗騏驥數語其痛哭而陳至深切矣嗚呼沅湘沉流温國乃削而不書春秋褒毫髪之善通鑑掩日月之光宜為劉壯輿所譏也
　　凡讀古人書要當知其本㫖所在惜往日介子立枯數語乃通身著意處久故親身便對往日曾信言
　　訑與詑同玉篇一湯何切兖州人謂欺曰訑楚辭訑謾而不疑是也一弋支切訑訑自得也廣韻集韻類篇皆同然則訑謾之訑當音拖與孟子訑訑自别補註音移誤又金壺字考訑謾訑音誕
　　王氏解騏驥作駑馬朱子因之此泥驥不稱其力稱其徳之說耳嘉話録季龍挾弹弹人父怒之母曰健犢須走車破轅良馬須逸鞅泛駕然後能負重致逺葢疾足者易蹶固事之常何用為騏驥諱乎
　　橘頌咏嘆受命不遷深固難徙二意以自命也後世議原者一曰歴九州而相君一曰不遇則龍蛇負暄食芹之見可哀夫
　　楚辭悲回風篇舊是難處諸解紕繆百出不可勝辨即朱子亦論其顛倒重複葢未得其條理所在也今觀其辭脈絡井然前半反覆開合無非決計為彭咸意至上髙巖以下則皆為彭咸以後之境矣末章猛然自省又不欲遽為彭咸此汨羅之沉所以不於秋而於來歳之夏也其忠君愛國之心溢於言表尤為流涕不能已鳥獸號羣數語總申情不可葢意以起下自况佳人意舊解承秋風揺蕙言則魚之葺鱗蛟龍之隠文章何待秋始然耶荼薺二語益難通矣
　　佳人猶言美人舊說原自謂非體
　　俗解糺思心以為纕編愁苦以為膺謂攢成一處不使散亂夫纕繫腰而纓絡胷則心腹之間無非愁思矣奚言一處乎
　　集註風穴風從地出處本補註引淮南覽㝠篇鳳凰羽翼弱水莫宿風穴註風穴北方寒風從地出之說今按南山經丹穴有鳥名鳳疑淮南風穴本丹字之誤髙誘仍其訛而註之耳〈爾雅釋地疏天老說鳳云濯羽弱水莫宿丹穴說文鳳註天老曰濯羽弱水莫宿風穴傳寫之訛非止一本〉若夫空穴來風凡地皆然括地志龍山四麓各有風穴博物志風山有風穴荆州記宜都佷山有穴名風井神異經炎山有風穴皆瑣屑不足為証且纔上天即下地旋又上崑崙不亦勞乎按山海經崑崙帝之下都神異經崑崙銅柱其髙入天故騷經上下於天皆從崑崙取徑此捫天而依風穴馮崑崙亦此意也風穴從崑崙解頗融洽
　　補註以黄棘為地名集註辨從王解良是抑考中山經云苦山有木名黄棘黄華而員葉其實如蘭服之不字豈亦芳香貞烈而有棘刺之物故借以寓意與
　　逺遊
　　逺遊發端曰悲時俗之迫阨兮願輕舉而逺遊全文都攝在裏皆深悲極痛之辭也凡人心彌欝者其言彌暢不極暢不足以舒其鬱不極暢亦不足以形其鬱知其解者篇中所云皆屬幻語豈真有鍊形魂後天地之本願哉黄維章曰題名逺遊本非求仙苐以凡質難於輕舉不得不假途於仙以為遊之能逺計斯言得之惜未究所以欲逺遊之故耳後之論者乃謂神仙忠孝同出一原至以沈湘為水解誠癡人說夣矣
　　逺遊章法整齊最為易了章首悲時俗之迫阨兮願輕舉而逺遊質菲薄而無因兮焉託乗而上浮挈出全篇之㫖重曰以下至要眇淫放言鍊質也南州六句言輕舉也命天閽至末言逺遊也前段至南巢仍丹丘皆以為錬質地耳與逺遊無闗至南巢常境也丹丘則至仙鄉矣上征則輕舉升天而後能逺遊此鍊質之次第也逺遊次第始因乗雲上征故先言天從天而下自東而西而南而北序次有詳畧而辭㫖秩然句芒蓐收祝融顓頊四海之神流波𣶈瀁清源皆指海言尚未及海外也末段則天上地下無微弗到逺遊之志於是大快矣後之解者謬誤百出若聽直飲騷論逺遊之境以南巢丹丘與帝宫句芒等列則未能輕舉先已逺遊固已亂其立言之㫖錢飲光張原雅又謂南南州太微東句芒西蓐收北元武四方之遊巳徧路曼曼以下至先乎平路乃於臨睨故鄉句别作波瀾其說雖小異其為支離一也本因元武在北故曲為之解殊不知元武雖在北方然列象於天非句芒等分主方隅之比且召而奔屬與曰過曰遇曰從不同譬之騰告鸞鳥迎伏妃以其不在故曰召曰迎以其道逺故曰奔曰騰一而已矣又可以迎宓妃為遊洛水乎至臨睨故鄉特以楚都在南故於南遊小作曲折以示行文之變耳膠而執之皆陋見也若王薑齋於東西南北之遊皆指為龍虎丹鉛寓言妖氛滿紙於逺遊本義不啻秦越尤不足當識者一笑齊東野語載趙汝愚安置永州至衡而卒朱子為之註離騷今按逺遊集註以往者余弗及兮來者吾不聞二句為作文本意葢有激之言其實二句苐言人生為日無幾以眀長勤至死之可哀耳若作文本意篇首二語固已著明不待他求也
　　淑郵一作叔尤舊訓淑善而絶尤也頗覺晦滯
　　天有六氣别見左傳章句引陵陽子眀經為解則下文朝霞沆瀣正陽都為重出矣周孟侯嘗論之
　　列仙傳謂王子喬遊伊洛間浮丘公接上嵩山後見於緱氏山而廬州巢縣志又云金庭山在縣西南九十里一名紫微王子喬於此採藥得道唐天寳中敇名王喬山按巢縣即古南巢似與此文相應補註辨為南方鳳鳥之巢直臆說耳又案巢縣在古陵陽正北相去數百里而近今觀順凱風而至南巢之語則逺遊之作豈在遷放陵陽之日與
　　晞余身一本作晞余目解者頗多異說今按補集二註俱無考正則目字乃後人傳寫之訛諸說皆未察耳載營魄而登霞朱子辨証力主載為以人乗車之義而深闢蘇王二子之說之非其論詳矣余按上文曰質銷鑠以綽約兮神要眇以淫放眀是質消神旺故神能載魄以升清澂醇粹之神固不可以言强陽而載魄亦非馳騖於紛挐也二子訓載為以車承人之義似較直截或朱子於養生之術别有微㑹而深悉其非則弗敢知已
　　自掩浮雲而上征以下序次逺遊體徑平直臨睨舊鄉數語從故鄉蹴起波瀾非惟情義所必然亦文勢洄洑不得不爾也若其本㫖則固注重抑志自弭一邊以卒逺遊之志耳章句絶歎其思念楚國為精誠之至徳義之厚夫原之精誠徳義豈俟此而後見哉因集註采用其語故及之
　　使湘靈鼓瑟兮䝉上二女御言葢使侍而鼓瑟也變文湘靈取與海若作對耳補註援此証屈子不以二女為湘君夫人亦膚見也如以理言則與洛水宓妃均屬悠謬奚獨於此置辨乎
　　楚辭上下天地多言崑崙此獨不及者亦文家避熟之法
　　逺遊驅役百神本是隨意抒寫無他取義從顓頊亦第以北方言或牽附髙陽苖裔皆曲說也
　　卜居
　　卜居本意葢以惡旣不可為而善又不䝉福故向神而號之猶阮籍途窮之泣也王叔師謂決之蓍龜冀聞異策固為大愚集註以為哀憫世人而設此以警之亦非切論
　　瓦釡雷鳴對毁棄黄鐘言言人之棄黄鐘而羣撃瓦缶所謂溷濁不清也集註謂以妖怪而作聲夫妖怪於人何與耶
　　漁父
　　何故至于斯驚絶之辭葢因武溪蠻蛋之境而原以王族來此故耳然原之放日久漁父豈不知之特未悉所以放之之故故下以是以見放為答也俗解謂怪其顏色形容則與答辭不應矣
　　身之察察二語切沐浴者言便與皓皓二語不嫌重複史記於振衣下多一人字尤為可見
　　昔賢遺蹟後人往往多附㑹均州沔陽之滄浪非江南地無論矣若長沙湘隂之濯纓橋寳慶邵陽之漁父廟城步之漁父亭去滄浪頗逺皆以為漁父遇屈原處一統志又云武岡滄浪水亦有漁父亭然考武岡山水絶無滄浪亦足徴其妄也
　　招魂
　　自王叔師以招魂為宋玉所作千餘年來未有易者大招則王以為作於屈原又曰景差葢已不能定其人矣晁无咎謂大招古奥非原莫能作洪氏又曰漢志原賦二十五篇漁父以上是也大招恐非原作朱子謂以宋玉大小言賦考之差語皆平淡醇古知大招為差作無疑自後學者爭傳其說至明黄維章始以為非而取二招歸之於原然言多迂滯未足以發其義林西仲本黄氏之說又從而條列之而後二招之屬於原殆有確乎不易者今約其辭曰古人招魂之禮為死者而行嗣亦有施之生人者原以魂魄離散而招尚在未死也王逸乃以招魂為宋玉所作試問太史公讀而悲其志謂悲原之志乎抑悲玉之志乎或謂世俗招魂皆出他人之口不知古人以文滑稽且有生而自祭者又何嫌於自招杜子美彭衙行煖湯濯我足剪紙招我魂固亦自招之眀驗也玩篇首自序及篇末亂詞皆不言君而曰朕曰吾斷非出於他人之語舊註謂宋玉代原為辭不轉多葛藤乎且果係玉作無論首尾解說難通即篇中亦應倣古禮以自致其招何乃托之巫陽涉於戲乎若謂班固漢志有原賦二十五篇之語漁父以上已足其數故并大招亦屬之景差夫固之時去原已逺其言固未足為左驗且九歌雖十一篇而名止稱九如不合之二招僅二十三篇耳即謂二招在二十五篇之内可也于玉與差何涉李善又因大招名篇改招魂為小招玉與差皆原之徒茍俱招師之魂何以見差之當為大玉之當為小耶按原自放流以後繫心懷王不忘欲反則當歸葬之時升屋而臯自有不能已者特謂之大所以别於自招乃尊君之辭也篇中所言飲食音樂女色宫室之樂皆懐王向所固有其中亦各有制與招魂大不相同至末六段舉五百年興王之業望之懷王葢三代之得天下實不外此豈原所能自為耶舊註以為景差招原强增楚王舉用等語以致文義難通最可怪者章首魂無逃只本因懷王逃秦而言舊註釋春氣奮發魂魄亦隨時感動而無所逃夫果無所逃則不能他往亦不能來歸何必戒其無逺遥又為此無益之招乎且與隨時感動四字語意絶不相䝉何其謬也若王逸謂元冥之神淩馳天地間收其隂氣而藏之故魂不可逃尤不足辨矣余按林氏之說參之二招本文皆條暢愜適初無强前人以附已意之病然則大招所以招君故其辭簡重爾雅招魂所以自招則悲憤發為諧謾不妨窮工極態故為不檢之言以自嘲葢立言之體各殊耳後人乃云招魂辭勝大招理勝争以其見為之軒輊何足與議哉
　　招魂序宫室女色飲食音樂之樂與大招不同大招是實情招魂是幻語大招每項俱各開寫招魂則首尾總是一串其間有眀落有暗度章法珠貫䋲聮相繹而出其次第一層進一層入後異采驚華繽紛繁㑹使人一往忘返矣亂辭一段忽又重現離殃愁苦本色來通首數千言渾如天際浮雲自起自滅作文之變於斯極矣逺遊近者欲使之逺招魂逺者欲使之近皆是放逐之餘幽邑瞀亂覺此身無頓放處故設為謾詞自解聊以舒憂娱哀所謂臺池酒色俱是幻景固非實有其事亦豈真以為樂哉且微特招魂非志於荒淫即逺遊亦豈誠有意於登仙乎此與孔子浮海居夷同是憤極時語太史公讀而悲其志真能推見至隠者也招魂以亂辭終主客之意尤為可見後人認客作主苦加掊撃林西仲又曲為之解比之管仲三歸魏絳女樂何異癡人說夢乎
　　掌夢二字不可曉豈上帝本遣掌夢告巫陽故呼而致詞歟一說巫陽職在掌夢故以自稱上帝上告於帝也若漢書景帝紀三輔上丞相御史之類
　　纂組綺縞指衣服言葢補上下文所未及也舊註從幬帳立解則上旣言羅幬矣此不嫌重出乎
　　瑶漿蜜酌實羽觴些章句云蜜古本作𧖅朱子云𧖅見禮經通作冪以疏布葢尊者勺挹酒器言舉冪用勺酌酒而實羽觴之爵也今本作蜜非余按通冪者乃鼏字玉篇亡狄切禮器所謂犧尊疏布冪也若𧖅字乃蜜本字玉篇亡吉切說文蠭甘飴也爾雅翼云葢若鼎器焉而冪之然則𧖅與蜜特古今字體不同耳朱子以𧖅為鼏不免謬誤且云舉冪用勺文義亦嫌蛇足矣其以蜜為非者豈謂與上蜜餌蜜字複出耶古人臨文固不如此拘拘也
　　舊解挫糟為捉去其糟捉與挫意義殊不協凍飲舊訓盛夏飲酒居之氷上王薑齋又云以水和酒而飲皆不經之說也惟文選五臣註糟酒滓可以凍飲李善曰凍冷也其說為當抑按梁四公記髙昌國獻凍酒杰公辨其非八風谷凍成又以髙寜酒和之者豈凍飲固酒之製為凍者歟
　　美人既醉四語寫醉後美人為舞時引興被文四語寫衣麗髪豔為舞時襯色與前言女色絶非重複麗而不奇言五色絢麗色不竒单也此處總以繁雜為主故特下不竒二字舊解讀作其音訓不奇奇也非是
　　投六箸行六棋故為六博本王氏註集註引稱博雅豈因上箟𥳆句補註引博雅云博箸謂之箭而誤記之歟古博經云二人相對向局分十一道兩頭當中名為水用棋十二六白六黑又用魚二枚置水中其擲采以瓊為之銳其頭四面刻眼亦名齒互擲行棋棊行到處則竪之名為驍棊即入水食魚獲籌魏侍中曰采越净中者休則立梟梟者不伏㑹净者梟折為伏伏則不梟鮑潤身博經云所擲瓊有五采刻為一畫謂之塞二謂之白三謂之黑一靣不刻者五塞之間按驍即梟也戰國策博所以貴梟者欲食則食欲握則握晉書謝艾傳六博得梟者勝博之貴梟久矣得梟已勝然再投失采猶恐為人所殺韓子所謂勝者必殺梟也故欲倍勝必呼五白五白或五瓊皆白或五擲皆白未可知呉曾漫録乃云五木之戲貴采四賤采五四采之中有采曰白葢五木皆白也梟乃賤采故欲勝梟呼五白也按五木皆白曰貴采亦見李習之五木經至以梟為賤采則本程泰之之說泰之摴蒱經畧云古斵木為五子故名五木子狀如杏仁一靣白一靣黑凡投純黒為盧采甚髙自此以降黒白相雜名雉名梟名犍梟雖善齒而采甚低故曾有梟乃賤采之言不知古者烏曹作博老子作摴蒱博投六箸摴蒱擲五木本非一類曽以五木釋六博豈有當耶史記正義云博骰有刻為梟鳥形者采最髙或又云六博以五木為骰有梟盧雉犢塞五者為勝負之采與古博經又小異葢戲玩之具隨時變更觀古圍象棋皆異今製而五木經與摴蒱經畧又各殊可見章句射張食棊下兆于屈人多不曉案列子樓上博者射眀瓊張中西京雜記許博昌安陵人善六博其術曰方畔揭道張張畔揭道方張究屈元髙髙元屈究張語有相發者並記之究博箸也
　　舊註晉國工作博箸比集犀角以為飾按馬季長摴蒱賦馬則元犀象牙梁武圍碁賦枰則廣羊文犀是局與箸皆可用犀上旣言箟𥳆此或應指局也又聽雨紀談云世人以髹器黒剔者為犀毗犀毗犀臍也犀牛臍四旁文如饕餮相對中有圓孔西域人取為帶飾後人髹器倣之遂襲其名未知於古博具有合否
　　陳鐘按鼔樂始作也狂㑹搷鳴則樂從矣呉歈蔡謳而奏大吕已帶狂意揺簴揳瑟則狂戲懽呶不復成樂矣此立言次第也
　　從巫陽意中歴序歸楚之樂入後興㑹轉遒不復揆之禮義葢以諧傲舒其怫鬱余故曰詩人簡兮之遺也若出之他人則唐突甚矣況弟子之於師乎
　　亂辭以下舊訓以田獵之樂招原不識所謂獻歳南征與斯路漸傷春心等語皆作何解
　　廬江王薑齋以㐮漢間中廬水當之按水經註中廬城南有水出西山其水甚微未足以名江也且詳招魂詞意當作於原之暮年其遷江南已久安得從㐮漢而行耶考海内東經云廬江出三天子都入江彭澤西前漢地理志云廬江出陵陽東南北入江水經云廬江水出三天子都北過彭澤縣西北入於江三天子都今休寜率山地與今寜池相接所謂陵陽東南也彭澤今屬九江府與武昌相近然則廬江東際陵陽西連鄂渚自陵陽達鄂渚至江湘夢澤必首尾穿而過之故曰貫此可知貫廬江即涉江乗鄂渚之行而余謂哀郢陵陽在今寜池之間益非謬說矣
　　舊指懸火為夜獵此拘迂之說也古固有燎原而田者奚必夜始用火耶懸火葢若今之火把楊用修引古詩賦猛燭猛炬及周禮墳燭相儗為近之
　　今岳州華容有巴丘湖即古夢澤在洞庭西風土記云夏秋水漲則與洞庭為一所謂湛湛江水也葢自陵陽往辰溆與自辰溆返長沙皆所必由之境
　　按㐮王父讐不報國蹙不恤方春和時但與幸臣馳逐荒野以騁其能原以放廢之身冷眼遥望本是極傷心事然今再過之餘即欲遥望亦不可得則傷心之中殆有甚焉故曰目極千里兮傷春心
　　哀江南舊解以為哀此江南之地嘗考其說多不可通今覽圖經湘隂有大小哀洲二妃哭舜而名又長沙湘隂志云哀江在縣南三十五里正與汨羅相近固知其所指乃言哀江之南以見入修門之為虛而沉湘之為實此一篇結穴也〈或云圖經縣志皆後世附㑹之談未足為据余以為若附㑹舜事則與舜陵湘女同出屈子之前若云附㑹楚詞則二書固未嘗以此釋招魂也余以其闇合故取之〉
　　發春南征而遥望博朱眀承夜而斯路漸則春夏之往來夢澤可知所以知春之南征為自陵陽至辰溆者廬江與陵陽接壌而涉江秋冬緒風正合發春之時自是而過鄂渚濟江湘則固夢澤所在以渉江考之知其往辰溆也其後知為自辰溆至長沙者以哀江即長沙之地而朱眀承夜正與懷沙滔滔孟夏之時相應也若其自辰溆啓行余固詳之漁父矣過龍陽而東則為夢澤亦至長沙所必經之路則原之往來固已瞭然而涉江漁父懷沙招魂皆作於半歳之中其次第亦可考矣然原之涉江曰將重昏而終身乃不數月而卒就死長沙者豈悲憤之情非逺遁所能解歟抑亦嚴譴所迫勢不容於不死歟〈爾雅春為青陽夏為朱眀〉
　　大招
　　林氏謂魂無逃只因懷王逃秦而言是也其謂毋乃禁止詞則不然懷本以欲歸而逃今禁之是禁其歸乎本意乃言此番之歸不用如生前之逃耳凡驚畏而死者雖死亦怯故言此以壯其氣慰其心也
　　古弱水亦名溺水然弱水在西而此列之於東當别是一水也
　　吾邑唐荆川先生稗編云管色字譜五凡工尺上四六一勾合合字為黄鐘正聲下四大呂髙四太簇下一夾鐘髙一姑洗上字仲吕勾字㽔賓尺字林鐘下工夷則髙工南呂下凡無射髙凡應鐘六字黄鐘清下五大吕清髙五太簇清緊五夾鐘清此十字載籍無可考惟楚辭大招曰四上競氣極聲變只舊註未詳今按招魂呉歈蔡謳奏大吕些大吕為宫其譜上四仲呂為角其譜上字四上競氣謂宫角相應也余少讀大招即以管色立解覽是編乃嘆所見不謀而合然管色之目秦漢以來罕有論著梁王暕觀樂詩參差陳九夏依遲紛四上或苐襲楚詞成語耳唐賀懷智琵琶譜序始有管色定之說至宋沈存中朱晦庵蔡元定而其義始詳竟未知於楚辭有當否姑存其疑以俟多識者
　　又按西河毛大可竟山樂録云二八四上古樂經也二八者人聲也人聲十六故曰二八四上者笛聲也笛色譜四上尺工六為宫商角徴羽四上宫與商也大招曰謳和揚阿趙簫倡只言和揚阿之歌當以簫為倡凡匏鐘磬皆從簫倡之故又曰定空桑只言自此可定也猶今調琴瑟者必吹笛以奠其聲也二八接舞〈王逸本武作舞〉言人聲十六可繼舞而歌也四上競氣極聲變只言宫聲由商而爭上至極而變則四清聲生焉葢五音之上又加四聲為九聲即變聲也八音革木皆主節樂無與五聲金石司五聲而編鐘編磬專一難轉以一絲典一聲猶之金與石也惟竹兼匏土以篪簫笛管而兼塤簧於其間其于五音之留轉逓代環至不竭了無扞格而神眀變化足為樂凖故黄帝制樂斷自伐竹而舞樂之妙稱為簫韶也按此以四上為宫商與舊樂書微異其疏解頗有發眀故備録之
　　禮器或素或青夏造殷因鄭康成云變黒為青者秦趙髙欲為亂以青為黒民從之至今語猶存也余按以黒為青今北人猶爾然大招云青色直睂青亦指黒固非始於秦時髪美者言青絲青綹皆以青黒相近耳嘗論阮步兵青白眼青亦應指黒眸言白眼則轉眸不視惟存白耳
　　檀弓池視重霤疏云重霤者屋之承霤以木承於屋簷水霤木中又從木而霤於地故曰重霤天子之屋四注四面皆有重霤諸侯四注而重霤去後大夫惟前後二士惟一在前此言絶霤葢用天子制也
　　舊訓正始昆謂正其始以及後人語冗而滯
　　誅譏罷只舊解罷音皮謂誅責衆所譏誚罷軟之人則譏罷二字生澁甚矣
　　諸侯畢極立九卿只謂朝諸侯定官制也當時七雄並爭此意自不可少舊解諸侯位次三公其班旣絶乃使九卿立其下其義旣隘而解畢極益復欠理
　　自曼澤怡靣以下皆帝王致治之事永宜厥身則本身之治也室家盈庭則勸親之經也正始必自孤寡文王治岐之所先也阜民必本田邑周公七月之所咏也發政而禁苛暴省刑薄斂之功舉傑而誅譏罷舉直錯枉之效也直嬴者使近禹麾所以承弼厥辟豪傑者使流澤施所以阜成兆民也末章歸之禮射則深厭兵爭之禍而武王散軍郊射之遺意也於此可以見原志意之逺學術之醇迥非管韓孫呉及蘇張莊恵游談雜霸之士之所能及而所謂望三五以為像指彭咸以為儀其梗概畧具於此夫豈宋玉景差之徒好辭而不敢直諫者所能彷彿其萬一哉且大小言賦本皆玉所著意在假人以已長固未必果出於諸人之口即所謂差語亦徒以謾詞相競未見所謂平淡閒退也又可以是而決此篇為差作乎









　　楚辭餘論巻下
<集部,楚辭類,山帶閣註楚辭__楚辭說韻>