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卷三十五 廣博物志 卷三十六 卷三十七

  欽定四庫全書
  廣博物志卷三十六
  明 董斯張 撰
  居處明堂 宫 殿 臺 觀堂  室 苑 囿 門
  匠人營國始作而立之謂之建周圍而治之謂之營方九里上公之國其城方九里天子之城不宜如是之狹也旁三門城之四旁各為三門共十二門國中九經九緯國中之路縱者九塗為之經横者九塗為之緯經涂九軌軌車轍跡也言經涂之廣可容九車往來然王城之門既有十二則所謂九經九緯九軌者皆當以十二為數也左祖右社正宫在城之中其左為宗廟其右為社稷靣朝後市其前為朝廷其後為市井市朝一夫朝者官吏所㑹市者商旅所聚必一夫百畆之地然後足以容之夏后氏世室此言三代明堂之制夏后氏號為世室也堂修二七夏后氏度以步堂修二七者謂其南北之深十四歩也廣四修一堂之廣益以四分修之一則其廣十七步有半矣五室三四歩四三尺堂上有五室以象五行東北木室東南火室西南金室西北水室其深皆三步其廣皆益以四尺也中央土室其深四步其廣益以三尺也九階南靣三階東西北靣各二階共為九階四旁兩夾牕每室四户每户夾以两牕共為八牕白盛以蜃灰堊其墻壁也盛成門堂三之二門堂門反之堂也其深廣比正堂有三分之二室三之一門堂之室其深廣比正室有三分之一殷人重屋殷人號為重屋堂修七尋商人度以尋一尋八尺七尋則深五丈六尺也堂崇三尺四阿重屋言四方屋棟皆為重屋故號重屋也周人明堂明堂之内有世屋有重屋三代各舉其一以名之度九尺之筵周人度以筵每筵長九尺東西九筵東西之廣為八丈一尺南北七筵南北之深為六丈三尺堂崇一筵五室與夏制同凡室二筵每室一丈八尺室中度以几此總言量地之法一几五尺堂上度以筵一筵九尺宫中度以尋一尋八尺野度以歩一步六尺涂度以軌一軌七尺廟門容大扃七个闈門容小扃三个路門不容乘車之五个應門二徹三个内有九室路門之内有九室九嬪居之九嬪賛三夫人以佐后而治内政故各居一室外有九室路門之外亦有九室九卿朝焉九卿賛三公以佐天子而治外政故其入朝也亦各居一室焉九分其國以為九分一國之内畫為九分猶井田之法也九卿治之三孤六卿合為九卿各治一分王宫門阿之制五雉雉城上之堞也五堵為雉則長三丈高於一丈也阿棟也門阿之荆五雉則三丈之長者五也宫隅之制七雉隅角也宫隅高於門阿故為七雉則一丈之長者七也城隅之制九雉城隅高於宫隅故為九雉則三丈之長者九也經涂九軌城中經涂可容九車環涂七軌環城之涂可容七車野涂五軌野外之涂可容五車門阿之制以為都城之制都城王子弟所封之邑其城如門阿之制則無過五雉也宫隅之制以為諸侯之城制諸侯之城如宫隅之制則無過七雉也環涂以為諸侯經涂諸侯經涂可容七車野涂以為都經涂都邑經涂可容五車 周禮
  明堂在國門之外一堂九室四門八階徐䖍明堂議
  黄圖義云明堂夏后益之為世室堂之大百四十有四尺坤之策屋圓徑三百一十六尺乾之策九階者周禮注南三東西北各二賈馬等以為九等非也禮傳周堂九尺商三尺夏一尺相三數也
  明堂上圓法天下方法地八牕象八風四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二風白虎通
  明堂在辰巳者言在木火之際辰木也巳火也木生數三火成數七故在三里之外七里之内合誠圖
  神農之治天下也以時甞榖祀于明堂明堂之制有盖而無四方風雨不能襲寒暑不能傷遷延而入之飬民以公淮南子
  神農氏祀明堂黄帝謂之合宫堯謂之五府新論
  殷人謂明堂曰陽館尸子
  周公將致政成王朝諸侯于明堂六年而天下大治乃令方國諸侯于宗周大朝諸侯于明堂之位天子負斧扆南立羣公卿士侍于左右三公之位中階之前北靣東上諸侯之位阼階之東西靣北上諸伯之位西階之西東靣北上諸子之位門内之東北靣東上諸男之位門内之西北靣東上九夷之國東門之外西靣北上八蠻之國南門之外北靣東上六戎之國西門之外東靣北上五狄之國北門之外南靣東上四塞九采之國世告至者應門之外北靣東上此宗周明堂之位也周書明堂所以通神靈感天地正四時禮含文嘉
  帝者承天立府以尊天重象赤曰文祖黄曰神斗白曰顯祀黑曰𤣥矩蒼曰靈府尚書帝命驗
  明堂者布政之宫周治五室東為木室南為火室西為金室北為水室土室在中秦為九室十二階各有所居李謐字永和覽考工記大戴禮盛徳篇以明堂之制不同遂著明堂制度論曰余謂論事辨物當取正於經典之眞文援證定疑必有驗于周孔之遺訓然後可以稱凖的矣今禮文殘缺聖言靡存明堂之制誰使正之是以後人紛糾競興異論五九之説各信其習是非無凖得失相半故歴代紛紜靡所取正余竊不自量頗有鄙意據理尋義以求其眞貴合雅衷不茍偏信推義察圖以折厥衷豈敢必善聊亦合其言志矣凡論明堂之制者雖衆然校其大畧則二途而已言五室者則據周禮考工之記以為本是康成之徒所執言九室者則案大戴盛德之篇以為源是伯喈之倫所持此二書雖非聖言然是先賢之中博見洽通者也但各記所聞未能全正可謂既盡美矣未盡善也而先不能考其當否便各是所習卒相非毁豈逹士之確論哉禮記月令玉藻明堂三篇頗有明堂之義余故採掇二家參之月令以為明堂五室古今通則其室居中者謂之太廟太室之東者謂之青陽當太室之南者謂之明堂太室之西者謂之總章當太室之北者謂之𤣥堂四靣之室各有夾房謂之左右个三十六户七十二牖矣室个之形今之殿前是其遺像耳个者即寢之房也但明堂與寢施用既殊故房个之名亦隨事而遷耳今粗書其像以見鄙意案圖察義畧可驗矣故檢之五室則義明于考工校之户牖則數協于盛徳考之施用則事著于月令求之閏也合周禮與玉藻既同夏殷又符周秦雖乖通儒儻或在斯矣考工記曰周人明堂度以九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵余謂記得之于五室而謬于堂之脩廣何者當以理推之令惬古今之情也夫明堂者盖所以告月朔布時令宗文王祀五帝者也然營構之範自當因宜剏制耳故五室者合于五帝各居一室之義且四時之祀皆據其方之正又聽朔布令咸得其月之辰可謂施政及俱二三但允求之古義竊為當矣鄭康成漢末之通儒後學所取正釋五室之位謂土居中木火金水各居四維然四維之室既乖其正施令聽朔各失厥衷左右之个棄而不顧乃反文之以美説飾之以巧辭言水木用事交于東北木火用事交于東南火土用事交于西南金水用事交于西北既依五行當從其用事之交出何經典可謂工于異端言非而博疑誤後學非所望于先儒也禮記玉藻曰天子聽朔于南門之外閏月則闔門左扉立于其中鄭𤣥注曰天子之廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月聽其朔于明堂門下還處路寢門終月也而考工記周人明堂𤣥注曰或舉王寢或舉明堂互言之以明其制同也其同制之言皆出鄭注然則明堂與寢不得異矣而尚書顧命篇曰迎子釗南門之外延入翼室此之翼室即路寢矣其下曰大貝賁鼓在西房垂之竹矢在東房此則路寢有左右房見于經史者也禮記䘮服大記曰君夫人卒于路寢小歛婦人髽帶麻于房中鄭𤣥注曰此盖諸侯禮帶麻于房中則西南天子諸侯左右房見于注者也論路寢則明其左右言明堂則闕其左右同制之説還相矛盾通儒之注何其然乎使九室之徒奮筆而争鋒者豈不由處室之不當哉記云東西九筵南北七筵五室凡室二筵置五室于斯堂雖使班倕搆思王爾營度則不能令三室不居其南北也然則三室之間便居六筵之地而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉豈有天子布政施令之所宗祀文王以配上帝之堂周公負扆以朝天子之處而室户之外僅餘四尺而已哉假在儉約為陋過矣論其堂宇則偏而非制求之道理則未愜人情其不然一也余恐為鄭學者茍求必勝競生異端以相訾抑云二筵者乃室之東西耳南北則狹焉余故備論之曰若東西二筵則室户之外為丈三尺五寸矣南北户外復如此則三室之中南北裁各丈二尺耳記云四旁兩夾牕若為三尺之户二尺牕牕户之間裁盈一尺繩樞甕牖之室篳門圭窬之堂尚不然矣假令復欲小廣之則四靣之外濶狹不齊東西既深南北更淺屋宇之制不為通矣驗之衆途畧無算焉且凡室二筵丈八地耳然則户牖之間不踰二尺也禮記明堂天子負斧扆南向而立鄭𤣥注曰設斧于户牖之間而鄭氏禮圖説扆制曰從廣八尺畫斧交于其上今之屏風也以八尺扆二尺之間此之叵通不待智者較然可見矣且若二筵之室為四尺之户則户之兩頰裁各七尺耳全以置之猶自不容矧復户牖之間哉其不然二也又復以世代驗之即虞夏尚朴殷周稍文制造之差每加崇飾而夏后世室堂脩二七周人之制反更促狹是豈夏禹卑宫之意周監郁郁之美哉以斯察之其不然三也又云堂崇一筵便基高九尺而壁户之外裁四尺五寸于營制之法自不相稱其不然四也又云室中度以几堂上度以筵而復云凡室二筵而不以几還自相違其不然五也以此驗之記者之謬抑可見矣盛徳篇云明堂凡九室三十六户七十二牖上圓下方東西九仞南北十筵堂高三尺也余謂盛德篇得之于戸牖失之于九室何者五室之制旁有夾房靣各有户户有兩牖此乃因事立則非拘異術户牖之數固自然矣九室者論之五帝事既不合施之時令又失其辰左右之个重置一隅兩辰同處參差出入斯乃義無所據未足稱也且夫堂之修廣裁六十三尺耳假使四尺五寸為外之基其中五十四尺便是五室之地計其一室之中僅可一丈置其户牖則于何容之哉若必小而為之以容其數則令帝王側身出入斯為怪矣此非直不合典制抑亦可哂之甚也余謂其九室之言誠亦有由然竊以為戴氏聞三十六户七十二牖亦見其制靡知所置便謂一室有四户之牕計其户牖之數即以為九室耳或未之思也蔡伯喈漢末之時學士而見重于當時即識其脩廣之不當而未必思其九室之為謬更脩而廣之假其法象可謂因偽飾辭順非而澤諒可歎矣余今省彼衆家委心從善庻探其衷不為茍異但是古非今俗間之常情愛逺惡近世中之恒事而千戴之下獨論古制驚俗之談固延多誚脫有深賞君子者覽而揣之倘或存焉北史以下宫
  堯使禹作宫世本
  堯山下有平陵陵上有古大堂基十餘處謂曰堯故亭父老相傳堯南廵登此山故亭即其行宫王韶之始興記帝舜都郭門古宫存焉宫前有堯臺舜館銘記古文莫有識者述異記
  殷作九市之宫而諸侯畔東方朔傳
  昔者有洛氏宫室無常池囿廣大工功日進以後更前民不得休農失其時饑饉無食成湯伐之有洛以亡周書武王克殷欲築宫于五行之山周公曰不可夫五行之山固塞險阻之地也使我德能覆之則天下納其貢職者廻也使我有暴亂之行則天下伐我難矣此所以三十六世而不奪也
  天子作居范宫以觀桑者穆天子傳
  齊桓公宫中二市婦閭二百韓子
  東宫周一里二百七十歩路西宫在長秋周一里二十六歩秦始皇帝十一年守宫者照燕失火燒之越絶書春申君都吳宫因加巧飾春申死吏照燕窟失火遂焚呉地記
  宋王築武宫謳癸倡行者止觀築者不倦王聞召而賜之對曰臣師射稽之謳又賢於癸王召射稽使之謳行者不止築者知倦其謳不勝如癸美何也對曰王誠度其功癸四板射稽八板摘其堅癸五寸射稽二寸韓非子夫差作天池造青龍舟日與西施為水嬉又有别館在句容楸梧成林謡云梧宫秋吳王愁
  闔閭搆水精宫尤極珍怪皆出自水府述異記
  蘭池宫始皇三十一年為微行咸陽與武士四人俱夜出逢蘭池注渭城縣有蘭池宫三輔黄圖
  宣曲宫在昆明池西孝宣帝曉音律常于此度曲因以為名
  飬德宫趙王如意年㓜未能就外傅戚姬飬之趙王内傅趙媪傅之號其室曰飬德宫
  甘泉宫一曰雲陽宫史記秦始皇二十七年作甘泉宫及前殿築甬道築垣墻如街巷自咸陽屬之闗輔記曰林光宫一曰甘泉宫秦所造在今池陽縣西故甘泉山宫以山為名或曰高泉山盖習俗語訛耳宫周匝十餘里漢武帝建元中増廣之周十九里去長安三百里望見長安城黄帝以來圜丘祭天處漢志雲陽縣有休屠金人徑路神祠三所音義云匈奴祭天處本雲陽甘泉山下秦奪其地徙休屠右地遁甲開山圖云雲陽先生之墟也武帝造闕于南以象方色于甘泉宫更置前殿始造宫室有芝生甘泉殿邉房中房中樂有芝草之歌漢舊儀云芝有九莖芝草歌曰九莖連葉芝金色緑葉朱實夜有光乃作芝房之歌帝又起紫殿雕文刻鏤黼黻以玉餙之成帝永始四年行幸甘泉郊泰畤神光降于紫殿今按甘泉谷北岸有槐樹今謂玉樹根幹盤峙三二百年木也楊震闗輔古語云耆老相傳咸以謂此樹即揚雄甘泉賦所謂玉樹青葱也甘泉有高光宫又有林光宫有長定宫竹宫通天臺通靈臺武帝作迎風館于甘泉山後加露寒儲胥二館皆在雲陽甘泉中西廂起彷徨觀築甘泉苑建元中作石闕封巒鳷鵲觀于苑垣内宫南有昆明池苑南有棠梨宫漢未央長樂甘泉宫四靣皆有公車公車主受章疏之處
  駘蕩宫春時景物駘蕩滿宫中也
  馺娑宫馺娑馬行疾貎馬行迅疾一日之間遍宫中言宫之大也
  天梁宫梁木至于天言宫之高也四宫皆在建章宫枍詣宫枍詣木名宫中美木茂盛也
  鼓簧宫漢宫閣疏云鼓簧宫周匝一百三十歩在建章宫西北
  竹宫甘泉祠宫也以竹為宫天子居中
  扶荔宫在上林苑中漢武帝元鼎六年破南越起扶荔宫宫以荔枝得名以植所得竒草異木菖蒲百本山薑十本甘蕉十二本留求子十本桂百本蜜香指甲花百本龍眼荔枝㯽榔橄欖千歲子甘橘皆百餘本荔枝自交阯移植百枝于庭無一生者連年猶移植不息後數歲偶一枝稍茂終無華實帝亦珍惜之一旦萎死守吏坐誅者數十人遂不復蒔矣其實則歲貢為郵傳者疲斃于道極為生民之患至後漢安帝時交阯郡守極陳其弊遂罷其貢
  五柞宫漢之離宫也在扶風盭厔宫中有五柞樹因以為名五柞皆連抱上枝覆蔭數畝並上
  長安有鼓篁宫承光宫宜春宫池陽宫黄平宫黄山宫望仙宫集賢宫延壽宫祈年宫林梵宫太乙宫夜光宫昇湖宫谷口宫漢宫闕名
  建章宫東起别風闕高二十五丈乘高以望遠又于宫門北起圓闕高二十五丈上有銅鳯凰赤眉賊壊之三輔舊事
  梁孝王好營宫室苑囿之樂作曜華之宫築兎園中有百靈山山有膚寸石落猨巖栖龍岫又有雁池池間有鶴洲鳬渚其諸宫觀相連延亘數十里竒果異樹瑰禽怪獸畢備王日與宫人賔客弋釣其中
  元鼎元年起招仙閣于甘泉宫西編翠羽麟毫為簾青琉璃為扇懸黎火齊為牀洞㝠記
  河間王築日華宫置客館二十餘區以待學士自奉飬不踰賔客西京雜記
  漢武以雜寶裝牀屏帳等設于桂宫謂四寶宫燕王旦在明光宫欲入所卧户三問盡閉使侍者二十人開户户不開其後旦坐謀反自殺論衡
  漢成帝好微行于太液池傍起宵游宫以漆為柱鋪黑綈之幕器服乘輿皆用黑色既悦于暗行憎燈燭之照宫中美御皆服皂衣自班媫妤已下咸帶𤣥綾簮珮雖如錦繡更以木蘭紗絹罩之至宵游宫乃秉燭宴幸既罷靜鼓自舞而歩不揚塵好夕出遊造飛行殿方一丈如今之輦選羽林之士負之以趨帝于輦上覺其行快疾聞其中若風雷之聲言其行疾也名曰雲雷宫所幸之宫咸以氊綈藉地惡車轍馬跡之喧雖惑于微行昵宴在民無勞無怨每乘輿返駕以愛幸之姬寶衣珍食捨于道傍國人之窮老者皆歌萬歲是以鴻嘉永始之間國富家豐兵戈長戢劉向谷永指言切諫于是焚宵遊宫及飛行殿罷宴逸之樂所謂從繩則正如轉圜焉拾遺記
  孝哀廣四時之房靈帝修裸遊之館妖惑為之則神怨工巧為之則人虐夷國淪家可為慟矣
  高堂隆刻鄴宫屋材云後若干年有天子居此惠帝止鄴宫治屋者土剥更泥始見刻字計年正合王隠晉書明帝欲起北宫鍾離意上書諌出為魯相後起德陽殿殿成百官大㑹上謂公卿曰鍾離尚書若在不得成此殿東觀漢記
  謝安作新宫太極殿欠一梁有梅木流至石頭城下取用之畫梅花于梁上表瑞
  邴輔櫟陵人也好學多才藝巧思機智妙于當時㐮國宫殿臺榭皆輔所營也後趙録
  耆域見洛陽宫城云彷彿似忉利天宫但自然之與人事不同耳域謂沙門耆闍宻曰匠此宫者從忉利天來成便還天上矣屋脊瓦下應有千五百作器時咸云昔聞此匠實以作器著瓦下神僧傳
  十宫在江都縣北五里長阜苑内依林傍澗因高跨阜随地形置焉並隋煬帝立也曰歸雁宫囘流宫九里宫松林宫楓林宫大雷宫小雷宫春草宫九華宫光汾宫是曰十宫壽春圖經
  四月車駕幸汾陽宫避暑宫所即汾河之源上有名山管涔高可千仞帝于江山造亭子十二所其最上名翠微亭次閬風彩霞臨月飛芳積翠合璧含輝凝碧紫嵓澄景最下名尚陽亭亭子内皆縱二丈四邉安劒䦨每亭鋪六尺榻子一合山下又有臨汾殿勅從官縱觀大業拾遺
  東南置宫苑周十二里其中有驪宫十六所其流觴曲水别有凉殿四所環以清流共四殿一曰圓基二曰結綺三曰飛宇四曰漏景其十六宫亦以殿名名宫芳夏池之左一曰驪光宫二曰流英宫三曰紫芝宫四曰凝華宫五曰瑶景宫六曰浮綵宫七曰舒芳宫八曰懿樂宫左第一曰采辟宫二曰椒房宫三曰朝霞宫四曰明珠宫五曰翼仙宫六曰翠微宫七曰層成宫八曰千金宫上 又詔定西苑十六院名景明一迎暉二棲鸞三晨光四明霞五翠華六文安七積珍八影紋九儀鳯十仁智十一清修十二寶林十三和明十四綺繪十五降陽十六皆帝自製名
  上元夫人言西王母有六甲之術用之可以遊景雲之宫登流霞之堂漢武内傳
  圓華宫黄老之所處太洞真經
  納臺宫南朱君居之音光宫西華君居之七瑶宫九元君居之返香宫元昭君居之紫曜宫司命君居之金華宫黄房君居之上清經
  天仙上眞之宫室高九千丈有大方諸小方諸大方諸對㑹稽東南七萬里小方諸之上多有奉佛者人皆服五星精讀夏歸藏經用以飛行眞誥
  大初天中有華景之宫宫有自然九素之氣氣煙亂生雕雲九色入其煙中者易貎居其煙中者百變又有慶液之河號為吉人之津又有流汨之池池廣千里中有玉樹飲此流汨之水則五藏明徹靣生紫雲雲笈七籖五保青宫北殿上有金格格上有金章鳯璽玉體丹青羽盖昇仙法服以給成眞之人金根經
  太極紫瑶之闕太極𤣥光眞君所治之處洞𤣥經
  方丈山有琉璃宫十洲記 又云崑崙山有水精闕 以下殿
  帝見伯岐於鑾殿黄帝經序
  昆明池中有靈波殿常得丹豹之髓白鳯之膏磨青錫為屑以蘇油和之照于神壇夜暴雨光不滅有霜蛾如蜂赴火侍者舉麟鬚拂拂之洞㝠記
  竒華殿在建章宫旁四海夷狄器服珍寶火浣布切玉刀巨象大雀師子宫馬充塞其中三輔黄圖
  蚩者海獸也漢武帝作栢梁殿有上疏者云蚩尾水之精能辟火災可置之堂殿今人多作鴟字蘇鶚演義
  武帝時後宫八區有昭陽飛翔増成合歡蘭林披香鳯凰鴛鴦等殿後有増修安處常寧𦶜若椒風發越蕙草等殿三輔决録
  未央宫有延年殿四車殿
  顯陽殿北有雲氣殿楊龍驤洛城記
  成帝設雲帳雲幄雲幙于甘泉紫殿世謂之三雲殿西京襍記
  媫妤益貴幸號昭儀求近逺條館帝作少嬪館為露華殿含風殿博昌殿求安殿皆為前殿後殿又為温室凝釭室浴蘭室曲房連檻飾黄金白玉以璧為表裏千變萬狀連逺條館號通仙門飛燕外傳
  趙飛燕女弟居昭陽殿中庭彤朱而殿上丹漆砌皆銅㳫黄金塗白玉階璧帶往往為黄金缸含藍田璧明珠翠羽飾之上設九金龍皆銜九子金鈴五色流蘇帶以緑文紫綬金銀花鑷每好風日幡旄光彩照耀一殿鈴鑷之聲驚動左右中設木畫屏風文如蜘蛛絲玉几玉牀白象牙簟緑熊席席毛長二尺餘人眠而擁毛自蔽望之不能見坐則沒膝其中雜薫諸香一坐此席餘香百日不歇有四玉鎮皆逹照無瑕缺牕扉多是緑琉璃亦皆逹照毛髪不得藏焉椽桶皆刻作龍蛇縈繞其間鱗甲分明見者莫不兢慄匠人丁緩李菊巧為天下第一締搆既成向其姊子樊延年説之而外人稀知莫有傳者西京雜記
  魏時起安世殿武帝後居之安世武帝字也晉書
  烈宗起清暑殿䜟者曰清暑反語楚聲也為殿以酸楚之聲為號非吉祥也頃烈宗崩桓𤣥自號楚晉中興書張駿盡有隴西之地于姑臧城南築城起謙光殿畫以五色飾以金玉窮盡珍巧殿之四靣各起一殿東曰宜陽青殿以春三月居之章服器物皆依方色南曰朱陽赤殿夏三月居之西曰政刑白殿秋三月居之北曰𤣥武黒殿冬三月居之晉書
  苻堅懸珠簾于正殿以朝羣臣宫宇服御物極珍飾之竒尚書金部郎裴元畧諫曰願陛下遵采椽之不斵鄙瓊室而不居堅笑曰非卿之忠朕何由聞過乎蕭方等三十國春秋
  石虎于大武殿前起樓高四十丈結珠為簾垂五色玉珮風至鏗鏘和鳴清雅盛夏之時登高樓以望四極奏金石絲竹之樂以日繼夜于樓下開馬埒射場周廻四百歩皆文石丹砂及彩畫于埒旁聚金玉錢貝之寶以賞百戲四廂置錦幔屋柱皆隠起為龍鳯百獸之形雕琢衆玉以飾楹柱夜中往往有光明集諸羗氐於樓上或時亢旱舂雜寶異香為屑使數百人於樓上吹散之名曰芳塵臺上有銅龍腹可盛數百斛酒使胡人於樓上噀酒風至望之如露名曰粘雨臺引以灑塵樓上戲笑之聲音震鄴中十六國春秋
  有清暑殿芙蓉殿九華殿百兒殿晉宫閣名
  李陵降匈奴裔孫歸魏見於丙殿賜姓丙
  流盃殿兩邉皆有亭子以間山池此殿上作漆渠九曲從陶光園引水入渠煬帝常於此為曲水之飲
  登師者止匡廬大林寺通誦法華晝夜不息一日忽見空中有一銀殿漸下於房忽變成金殿師遂入殿坐起經行如是三載遠邇四衆嚴持香華從師乞戒登曰白日喧雜心多散亂當於清夜受之至夜正説戒相三歸依時師之口吻放光明徧照大衆衆見光明競拜喧閧師即不語光便收歛師云本欲受戒那得見光喧閧光現但是受戒祥瑞未是得戒正縁今更從初大衆黙然師又説法還復放光衆又喧閧因而且止明日再來師即辭别歸山所現金殿還復如故一日忽謂門人曰今登金殿不復回也即於是日倐然超化神僧傳
  寥陽殿太和殿皆云玉清宫中殿名登眞隠訣
  有紫微𤣥珠殿中央黄老君居之上清經以下臺
  伏羲有敷教之臺見三墳
  帝既斬蚩尤因立臺榭無屋曰臺有屋曰榭黄帝内傳夏為清臺商為神臺周為靈臺玉海
  朝歌有獄臺相傳為禹囚舜之宫述異記
  蒲州蚩尤城鳴條野禹娶塗山女思戀本國築臺以望之謂之清臺上有禹祠下有清臺驛
  桀起靈門紂起鹿臺越絶書
  武王親禽帝受於南單之臺盖鹿臺之異名也竹書紀年天子遊於河濟盛君獻女為造重璧臺穆天子傳
  靈王起昆昭之臺亦名宣昭聚天下異木神工得崿谷陰生之樹其樹千尋文理盤錯以此一樹而臺用足焉大幹為桁棟小枝為栭桷其木有龍虵百獸之形又篩水精以為泥臺高百丈昇之以望雲色拾遺記
  景公起大臺之役歲寒不已國人望晏子晏子見公乃坐飲酒樂晏子曰君若賜臣臣請歌歌曰庻民之言凍水洗我若之何太上糜散我若之何歌終喟然流涕公止之曰子殆為大臺之役夫寡人將速罷之晏子春秋齊景公為露寢之臺成而不通焉栢常騫曰為臺甚急臺成君何為不通焉公曰然梟昔者鳴吾惡之甚是以不通焉栢常騫曰臣請禳而去之公曰何其對曰築新室為置白茅焉公使為室成置白茅焉栢常騫夜用事明日問公曰今昔聞梟聲乎公曰一鳴而不復聞使人往視之梟當陛布翼伏地而死公曰子之道若此其明也亦能益寡人之壽乎對曰能公曰能益幾乎對曰天子九諸侯七大夫五公曰亦有徴兆之見乎對曰得壽地且動公喜令百官趣具騫之所求栢常騫出遭晏子於塗拜馬前辭曰騫為君禳梟而殺之君謂騫曰子之道若此其明也亦能益寡人壽乎騫曰能今且大祭為君請壽故將往以聞晏子曰嘻亦善矣能為君請壽也雖然吾聞之惟以政與德順乎神為可以益壽今徒祭可以益壽乎然則福名有見乎對曰得壽地將動晏子曰騫昔吾見維星絶樞星散地其動汝以是乎栢常騫俯有間仰而對曰然晏子曰為之無益不為無損也薄賦歛無費民且令君知之説苑
  宋皇國父為大宰為平公築臺妨於農収子罕請俟農功之畢公弗許築者謳曰澤門之晢實興我役邑中之黔實慰我心子罕聞之親執扑以行築者而抶其不勉者曰吾儕小人皆有闔廬以辟燥濕寒暑今君為一臺而不速成何以為役謳者乃止或問其故子罕曰宋國區區而有詛有祝禍之本也左傳
  莊王為匏居之臺高不過望國氛大不過容宴豆國語陳惠侯大城因起凌陽之臺未終而坐法死者數十人又執三監吏夫子適陳見陳侯與俱登臺而觀焉夫子曰美哉斯臺自古聖王之為臺未有不戮一人而能成功若此者也陳侯黙然而退遽竊赦所執吏既而見夫子問曰昔周作靈臺亦戮人乎答曰文王之興附者六州六州之衆各以子道來故區區之臺未及期月而既成矣何戮之有夫以少少之衆能立大大之功唯君耳孔叢子
  莊王築層臺延袤百里大臣諫者七十二人用諸御已言而罷楚檮杌
  吳王夫差築姑蘇之臺三年乃成周旋詰屈横亘五里崇餙土木殫耗人力宫妓數千人上别立春宵宫為長夜之飲造千石酒鍾夫差作天池池中造青龍舟舟中盛陳妓樂日與西施為水嬉吳王於宫中作海靈館館娃閣銅溝玉檻宫之楹檻珠玉飾之述異記
  吳王夫差築如皇之臺韓子
  初越王入國有丹烏夾王而飛故勾踐入國起望烏臺言丹烏之異也拾遺記
  勾踐起怪浮臺以灼龜又仰觀天時以觀天怪今龜山其地也亦曰怪山往石一夜飛來民怪之故名越絶書越王平吳後立賀臺於越呉越春秋
  秦康公築臺三年荆人起兵攻齊任妄曰餓召兵疾召兵勞召兵亂召兵君築臺三年今荆人起兵臣恐其攻齊為聲而以襲秦為實也不如修之戍東邉荆人輟行韓非子
  翟王使使至楚楚王誇使者以章華之臺臺甚高三休乃至楚王曰翟國亦有此臺乎使者曰否翟窶國也惡見此臺也翟王之自為室也堂高三尺壌階三絫茆茨弗翦采椽弗刮且翟王猶以作之者太苦居之者太佚翟國惡見此臺也楚王媿賈子
  周赧王雖居天子之位為諸侯所侵逼與家人無異貰於民無以歸之乃上臺以避之故周人因名臺曰逃債帝王世紀
  魏王將起中天臺令曰敢諌者死許綰負操鍤入曰聞大王將起中天臺臣願加一力王曰子何力有加綰曰雖無力能商臺王曰若何曰臣聞天與地相去萬五千里今王因而半之當起七千五百里之臺高既如是其趾須方八千里盡王之地不足以為臺趾王必起此臺先以兵伐諸侯盡有其地猶不足又伐四夷得方八千里乃足以為臺趾林木之積人徒之衆倉廪之儲數以萬億度八千里之外當定農畝之地足以奉給王之臺者臺具以備乃可以作魏王黙然無以應乃罷起臺説苑始皇起雲明臺窮四方之珍木搜天下之巧工南得煙丘碧樹酈水燃沙賁都朱泥雲岡素竹東得蔥巒錦栢漂檖龍松寒河星柘岏雲之梓西得漏海浮金狼淵羽墾滌嶂霞桑沉塘員籌北得㝠阜乾漆陰坂文梓褰流黑魄闇海香瓊珍異是集工人騰虚縁木揮斤斧於空中子時起工午時已畢秦人謂之子午臺亦言於子午之地各起一臺二説疑也拾遺記
  尉佗立臺以朝漢室圓基千歩直峭百丈號為朝臺廣州記
  蠡臺梁孝王所築於兎園中廻道似蠡因名之述異記梁孝王築平臺臺至今存有蒹葭洲鳬藻洲梳洗潭中有望秦山商人望鄉之處
  鴻臺秦始皇二十七年築高四十丈上起觀宇帝甞射飛鴻于臺上故號鴻臺漢書惠帝四年長樂宫鴻臺災三輔黄圖
  武帝初起神臺時掘地入三十丈得泉水色黄傍有人居無日月光明晝夜以火照中有人食土飲水服赭布之衣漢人問汝何時居此答曰商王無道使兆人入地千丈求青堅之土以作瓦起瑶宫金堂土人皆以繩入地裏負器取上多有壓陷死者今猶二人在耳漢人問何得獨存答曰我以玉為衣金為環身有金玉故心氣不滅漢人問汝欲更出為人否答曰食土飲泉與螻蟻為伍寧望日月乎乃引出三日自死骨肉糜成灰惟心如彈丸大堅如石以物扣之則是乾血耳洞㝠記
  武帝元封二年作甘泉通天臺漢舊儀云通天者言此臺高通于天也漢武故事築通天臺於甘泉去地百餘丈望雲雨悉在其下望見長安城武帝時祭太乙上通天臺舞八歲童女三百人祠祀招仙人祭太乙云令人升通天臺以候天神天神既下祭所若大流星乃舉烽火而就竹宫望拜上有承露盤仙人掌擎玉杯以承雲表之露元鳯間自毀椽桷皆化為龍鳯從風雨飛去西京賦云通天𦕈而竦峙徑百常而莖擢上瓣花以交紛下刻陗其若削亦曰候神臺又曰望仙臺以候神明望神仙也三輔黄圖
  望鴻臺眺蟾臺桂臺商臺避風臺
  帝於望鵠臺西起俯月臺臺下穿池廣千尺登臺以眺月影入池中使仙人乘舟弄月影因名影娥池亦曰眺蟾臺述異記
  有一女人愛悦於帝名曰巨靈帝傍有青珉唾壺巨靈乍出入其中或𭟼笑帝前東方朔望見巨靈乃目之巨靈因而飛去望見化成青雀因其飛去帝乃起青雀臺時見青雀來不見巨靈也
  長樂宫有鬬雞臺三輔黄圖
  廣漢郡有嚴君平卜臺蜀記
  建章宫北作凉風臺積水為樓三輔黄圖
  金虎臺曹操十八年作於鄴
  文帝築土為臺基高四十丈列燭置於臺下名曰燭臺逺望如列星之墜地以處美人薛靈芸焉拾遺記
  吳王潘夫人以火齊指環掛石榴枝上因其處臺名曰環榴臺時有諫者云今吳蜀爭雄還劉之名將為妖乎權乃翻其名為榴還臺也
  綺雲之館頳霞之臺江淹賦
  鍾山上有金臺七寶紫闕五符經
  有太空瓊臺丹玕之殿靈書紫文上經
  天闕上有六層玉臺太上眞人集宴之所也金根經七寶臺在上清境玉晨道君所居登眞隠訣
  玉清天中有散華臺是四斗七晨道君所治茅君内傳含直臺處士之得道者居之蕭閑堂童男之得道者居之陶𢎞景眞誥以下觀
  上林苑有昆明觀武帝置又有繭觀平樂觀遠望觀燕昇觀觀象觀便門觀白鹿觀三爵觀陽禄觀陰德觀鼎郊觀樛木觀椒唐觀魚鳥觀元華觀走馬觀柘觀上蘭觀郎池觀當路觀三輔黄圖
  石闕觀封巒觀雲陽宫記雲宫東北有石門山岡巒糾紛干霄秀出有石巖容數百人上起甘泉觀甘泉賦云封巒石闕彌迤乎延屬
  射熊觀在長楊宫
  白楊觀在昆明池東
  長平觀在池陽宫臨涇水
  飛亷觀在上林武帝元封二年作飛廉神禽能致風氣者身似鹿頭如雀有角而蛇尾文如豹武帝命以銅鑄置觀上因以為名班固漢武故事曰公孫卿言神人見於東萊山欲見天子上於是幸緱氏登東萊留數日無所見惟見大人跡上怒公孫卿之無應卿懼誅乃因衛青白上云仙人可見而上往遽以故不相值今陛下可為觀於緱氏則神人可致且仙人好樓居不極高顯神終不降也於是上於長安作飛廉觀高四十丈於甘泉作延壽觀亦如之後漢明帝永平五年至長安悉取飛廉并銅馬置之西門外為平樂觀董卓悉銷以為錢龍臺觀在豐水西北近渭
  涿木觀在上林苑
  細栁觀在長安西北三輔舊事云漢文帝大將軍周亞夫軍於細栁今呼古徼是也
  成山觀成王在東萊不夜縣於其上築宫闕以為觀仙人觀霸昌觀蘭池觀安臺觀淪沮觀在城外又有禁觀董賢觀蒼龍觀當市觀旗亭樓馬伯騫樓在城内屬玉觀在扶風屬玉水鳥似鵁鶄以名觀也又曰屬玉似鴨而大長頸赤目紫紺色
  青梧觀在五柞宫之西觀亦有三梧桐樹下有石麒麟二枚刋其脇文字是秦始皇驪山墓上物也頭高一丈三尺東邉者前左脚折處有土如血父老謂其有神皆含血屬筋焉並上
  洛陽有廣望觀臨商觀輿地志
  長安有臨山觀僊人觀平樂觀九華觀走馬觀華光觀封巒觀相思觀長平觀宜春觀華池觀白渠觀三雀觀漢宫殿名
  洛城十八觀皆施𤣥檻銑籠梳雲母幌華延雋洛陽記
  宫中有臨高陵雲宣曲廣望閬風萬世修齡總章聽訟凡九觀皆高十六七丈以雲母著牕裏日曜之煒煒有光輝陸機洛陽記
  漢武帝時玉笥山民感山之靈異或愆災蝗祈之無不應乃相謂曰可置一觀彰表靈跡既搆殿闕中梁一條邑民將選竒材經數旬未獲忽一夜震雷風烈逹曙乃晴天降白玉梁一條光彩瑩目因號為玉梁觀至魏武帝時遣使取之至其山門去觀數里亭午之際雷雹大震裂殿脊化為白龍擘煙霧而去沒觀之東山下晉永嘉中有戴氏子每好遊巖谷偶入郁木山下見兩座青石榰一條白玉樑於巖下戴氏俯近㸔之以手捫摸其上見赤書五行皆天文雲篆試以手斧敲之聲如鐘又如隠雷之聲鱗甲張起戴氏驚異奔走告人再求尋之不知其所玉笥山錄
  魏文帝為閲書觀讀書千卷者登此觀觀者六人而已三國遺録
  明帝置崇文觀徴善屬文者以充之魏志以下堂
  天子堂九雉諸侯七雉伯子男五雉尚書大傳
  崑崙山有光碧之堂西王母所居十洲記
  靈帝出自侯門居貧即位常曰桓帝不能作家曾無私蓄故於西園立黄金堂以為私藏後漢書
  河間王琛造文栢堂形如徽音殿置五井金罐以金五色續為繩伎女三百人皆國色又造迎風館於後園玉鳯銜鈴金龍吐珮素柰朱李枝條入檐伎女樓上坐而摘食琛謂章武王融曰不恨我不見石崇恨石崇不見我融曰甞謂高陽寶貨多於融誰知河間瞻之在前江陽繼笑曰卿欲作袁術之在淮南不知世間復有劉備也伽藍記
  柰林南有石碑一所魏文帝所立也題云苖茨之碑高祖於碑北作苖茨堂永安四年莊帝馬射於華林園百官皆來讀碑疑苖字誤國子博士李同軌曰魏文英才世稱三祖徐幹仲宣為其羽翼但未知其本意何如不得言誤也衒之時為奉朝請因即釋曰以蒿覆之故言苖茨何誤之有衆咸稱善以為得其㫖歸上 以下室周徳隆草木茂盛蒿堪為宫室因名蒿室竹書紀年
  景公新成栢寢之室使師開鼓琴師開左撫宫右彈商曰室夕公曰何以知之師開對曰東方之聲薄西方之聲揚公召大匠曰室何為夕大匠曰立室以宫矩為之於是召司空曰立宫何為夕司空曰立宫以城矩為之明日晏子朝公公曰先君太公以營丘之封立城曷為夕晏子對曰古之立國者南望南斗北戴樞星彼安有朝夕哉然而以今之夕者周之建國國之西方以尊周也公蹵然曰古之臣乎晏子
  齊宣王為大室大盖百畝堂上三百户以齊國之大具之三年而未能成羣臣莫敢諌者香居問宣王曰荆王釋先王之禮樂而為淫樂敢問荆邦為有主乎王曰為無主敢問荆邦為有臣乎王曰為無臣居曰今王為大室三年不能成而羣臣莫敢諫者敢問王為有臣乎王曰為無臣香居曰臣請避矣趨而出王曰香子留何諌寡人之晚也遽召尚書曰書之寡人不肖好為大室香子止寡人也新序
  闔閭畏王僚之子慶忌作石室銅户以備之
  長安有非常室三輔黄圖
  洛陽城有鬱金屋戴延之西征記
  上起神屋鑄銅為柱黄金塗之赤玉為階椽亦以金刻玳瑁為金獸以薄其上椽首皆作龍首銜鈴流蘇懸之鑄銅為竹以赤白石脂為泥椒汁和之以火齊薄其上扇屏悉以白琉璃作之光照洞徹以白珠為簾箔玳瑁壓之以象牙為牀以琉璃珠玉明月夜光襍錯天下珍寶為甲帳其次為乙帳甲以居神乙上自御之前庭植玉樹珊瑚為枝以碧玉為葉或青或赤悉以珠玉為之子皆空其中如小鈴鎗鎗有聲甍標作鳯皇軒翥若飛狀漢武故事
  青精君登紫空之山化玉室之内十洲記
  黄闕紫户𤣥精之室眞一經
  有黄房之室玉容之堂貞宸道君治其中上清經
  有流雲九色之房無上眞人内傳 又洞景金𤣥經有八瓊之室上清經有碧室 以下苑囿
  人皇以九州為九囿此名囿之始也淮南子云湯初作囿
  狶韋氏之囿黄帝之圃有虞氏之宫湯武之室莊子帝曰余每之東苑未甞不感去之則復靈樞
  思賢苑孝文帝為太子立思賢苑以招賔客苑中有堂室六所客館皆廣廡高軒屏風幃褥甚麗
  洛陽有芝茜園漢官儀云染園出芝茜供染御服是其處也述異記
  甘泉宫有木園今俗呼為仙草園
  鄴有鳴鶴園蒲桃園晉宫閤名
  濯龍園在洛陽西北角續漢書
  漢靈帝造畢圭靈崐苑
  昭祥苑周千里萬國獻異物皆集此中洞㝠記
  洛陽有洪德苑靈昆苑平樂苑晉宫閤名
  葼園在定陵漢官儀曰葼園供染緑紋綬小藍曰葼葼音稷
  芙蓉園在洛陽漢家置之長沙定王故宫有蓼園眞定王故園也述異記
  張騫苜蓿園今在洛中苜蓿本胡中菜也張騫始於西戎得之
  梧桐園在吳宫本吳王夫差舊園也一名鳴琴川並上張天錫數宴園池政事頗廢盪難將軍校書祭酒索商上疏極諌天錫答曰吾非好行行有得也觀朝榮則敬才秀之士翫芝蘭則愛德行之臣覩松竹則思貞操之賢臨清流則貴廉潔之行覽蔓草則賤貪穢之吏逢颷風則惡凶狡之徒若引而伸之觸類而長之庻無遺漏矣晉書
  文帝築華林園盛暑役人何尚之諌帝曰小人常日曝背未足為勞
  當時四海晏清八荒率職珠嚢記慶玉燭調辰鰥寡不聞犬豕之食煢獨不見牛羊之衣於是帝族王侯外戚公主擅山海之富居川澤之饒爭植園宅互相誇競崇門豐室洞戸連房飛館生風重樓起霧高臺芳樹家家而築花林曲池園園而有桃李夏緑竹栢冬青而河間王琛最為豪首洛陽伽藍記
  洛陽宫有春王園晉宫閤名以下門
  閶門一名破楚門子胥伐楚出此郡國志
  魯連子曰先生見孟甞君於杏唐之門藝文類聚
  磁石門西門在阿房前悉以磁石為之故專其目令四夷朝者有隠甲懐刃入門而脇之以示神故亦曰卻胡門水經注
  洛陽故宫有飛兎門含章門西華門却非門九龍門金商門宜秋門蔡質漢官儀
  長安有宣平門覆盎門萬秋門青綺門洛陽有倉龍門金牙門不老門濯龍門漢宫殿
  長安城東出南頭第一門曰霸城門民見門色青名曰青城門或曰青門門外舊出佳𤓰廣陵人邵平為秦東陵侯秦破為布衣種𤓰青門外𤓰美故時人謂之東陵𤓰廟記曰霸城門亦曰青綺門漢書王莽天鳯三年霸城門災莽更霸城門曰仁壽門無疆亭三輔黄圖
  長安城北出東頭第一門曰洛城門又曰高門漢宫殿疏曰高門長安北門也又名鸛雀臺門外有漢武承露盤在臺上
  洛陽開陽門宿昔有一柱飛來瑯琊開陽縣上言縣城南一柱飛去光武遂名其門為開陽後漢書
  哀帝為董賢起大第於北闕下重五殿洞六門柱壁皆畫雲氣花蘤山靈水怪或衣以綈錦或飾以金玉南門三重署曰南巾門南上門南更門東西各三門隨方靣題署亦如之樓閣臺榭轉相連注山池玩好窮盡雕麗西京襍記
  王莽天鳯三年十月戊辰王路朱鳥門鳴晝夜不絶崔發等曰虞帝闢四門逹四聰門鳴者明當修先聖之禮招四方之士也於是令羣臣皆賀所舉士行從朱鳥門入而對策焉
  孔融深敬於鄭𤣥屣履造門告高宻縣為𤣥特立一鄉曰鄭公鄉昔東海于公僅有一節或戒鄉人侈其門閭矧乃鄭公之德而無駟牡之路可廣開門衢令容高車號為通德門後漢書
  王濬字士治恢廓有大志甞起宅開門前路廣數十步人或謂之何太過濬曰吾欲使容長㦸幡旗衆咸笑之濬曰陳勝有言燕雀安知鴻鵠之志晉書
  銅駝街在洛陽宫南金馬門外人物繁盛俗語云金馬門外聚羣賢銅駝街上集少年陸機洛陽記
  謝歆金昌亭詩叙曰予尋師來入經吳行逹昌門忽覩斯亭傍川帶河其旁題曰金昌訪之耆老曰昔朱買臣仕漢還為㑹稽内史逢其迎吏逆旅北舍與買臣爭席買臣出其印綬羣吏慚服自裁因事建亭號曰金傷失其字義耳












  廣博物志卷三十六
<子部,類書類,廣博物志>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。