卷九 廣弘明集
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○辨惑篇第二之六 编辑

△周祖廢二教已更立通道觀詔──周帝宇文邕 编辑

武帝猜忌黑衣,受法黃老,欲留道法,擯滅佛宗。僉議攸同,咸遵釋教。帝置情日久,殊非本圖。會道安法師上《二教論》,無聞道法,意彌不伏。無奈理通眾口,義難獨留。遂二教俱除,憤發於內。未逾經月,下詔曰:“至道弘深,混成無際,體苞空有,理極幽玄。但岐路既分,流源逾遠,淳離樸散,形器斯乖。遂使三墨八儒,朱紫交競;九流七略,異說相騰。道隱小成,其來久矣。不有會歸,爭驅靡息。今可立通道觀,聖哲微言,先賢典訓,金科玉篆,秘賾玄文;所以濟養黎元,扶成教義者,並宜弘闡,一以貫之。俾夫玩培翽者,識嵩岱之隆崛;守磧礪者,悟渤澥之泓澄,不亦可乎?所司量置員數,俸力務異恒式,主者施行。”

於時員置百二十人監護,吏力各有差。並選擇李門人有名當世者,著衣冠笏履,名通道觀學士。有前沙門京兆樊普曠者,彭享譎詭,調笑動人,帝頗重之。召入通道,雖被抑退,常剪髮留鬚。帝問何事去留?曠曰:“臣學陛下,二教雖除,猶存通道。鬚為俗飾,故留;髮非俗教,故遣。”帝曰:“俗有留髮,上加以冠,何言非教?”曠曰:“無發之士,豈是教乎?臣預除之,加冠何損?”帝笑之。自爾常淨剃髮,著冠纓領,人有問者。曰:“我患熱也。”云云。

△周祖平齊召僧敘廢立抗拒事──沙門釋慧遠 编辑

周武帝以齊承光二年春,東平高氏。召前修大德,並赴殿集。帝升御座,序廢立義。云:“朕受天命,寧一區宇。世弘三教,其風逾遠。考定至理,多愆陶化,今並廢之。然其六經儒教,文弘政術,禮義忠孝,於世有宜,故須存立。且自真佛無像,遙敬表心,佛經廣歎,崇建圖塔,壯麗修造,致福極多。此實無情,何能恩惠?愚人向信,傾竭珍財,徒為引費,故須除蕩。故凡是經像,皆毀滅之。父母恩重,沙門不敬,悖逆之甚,國法不容。並退還家,用崇孝治。朕意如此,諸大德謂理何如?”於時沙門大統等五百餘人,咸以王威震赫,決諫難從。關內已除,義非孤立。眾各默然,下敕催答。並相顧無色,俯首垂淚。有慧遠法師,聲名光價,乃自惟曰:佛法之寄,四眾是依,豈以杜言,謂能通理?遂出對曰:“陛下統臨大域,得一居尊,隨俗致詞,憲章三教。詔云真佛無像,誠如天旨。但耳目生靈,賴經聞佛,藉像表真。今若廢之,無以興敬。”帝曰:“虛空真佛,咸自知之,未假經像。”遠曰:“漢明已前,經像未至,此土含生,何故不知虛空真佛?”帝時無答。遠曰:“若不藉經教自知有法者,三皇已前未有文字,人應自知五常等法。當時諸人何為但識其母,不識其父,同於禽獸?”帝又無答。遠曰:“若以形像無情,事之無福,故須廢者,國家七廟之像,豈是有情而妄相尊事?”帝不答此難,乃云:“佛經外國之法,此國不須,廢而不用。七廟上代所立,朕亦不以為是,將同廢之。”遠曰:“若以外國之經,非此用者,仲尼所說出自魯國,秦晉之地亦應廢而不行。又以七廟為非,將欲廢者,則是不尊祖考。祖考不尊,則昭穆失序;昭穆失序,則五經無用。前存儒教,其義安在?若爾,則三教同廢,將何治國?”帝曰:“魯邦之與秦、晉,封域乃殊,莫非王者一化。故不類佛經、七廟之難。”帝無以通。遠曰:“若以秦魯同遵一化,經教通行者,震旦之與天竺國界雖殊,莫不同在閻浮四海之內,輪王一化。何不同遵佛經?而今獨廢?”帝又無答。遠曰:“詔云退僧還家,崇孝養者,孔經亦云,立身行道,以顯父母。即是孝行,何必還家?”帝曰:“父母恩重,交資色養,棄親向疏,未成至孝。”遠曰:“若如是言,陛下左右,皆有二親,何不放之?及使長役五年,不見父母。”帝曰:“朕亦依番上下,得歸侍奉。”遠曰:“佛亦聽僧冬夏隨緣修道,春秋歸家侍養,故目連乞食餉母,如來擔棺臨葬。此理大通,未可獨廢。”帝又無答。遠抗聲曰:“陛下今恃王力自在,破滅三寶,是邪見人。阿鼻地獄不簡貴賤,陛下何得不怖?”帝勃然作色,大怒。直視於遠曰:“但令百姓得樂,朕亦不辭地獄諸苦。”遠曰:“陛下以邪法化人,現種苦業,當共陛下同趣阿鼻,何處有樂可得?”帝理屈言前,所圖意盛,更無所答。但云:“僧等且還,有司錄取,論僧姓字。”帝已行虐三年,關隴佛法,誅除略盡。既克齊境,還準毀之。爾時魏齊東川,佛法崇盛,見成寺廟,出四十千,並賜王公充為第宅。五眾釋門,減三百萬,皆復軍民,還歸編戶。融刮佛像,焚燒經教,三寶福財,簿錄入官。登即賞賜,分散蕩盡。帝以為得志於天下也。未盈一年,癘氣內蒸,身瘡外發,惡相已顯,無悔可銷。遂隱於雲陽宮,才經七日,尋爾傾崩。天元嗣曆,於東西二京,立陟岵寺,罰菩薩僧用開佛化。不久帝崩,國運移革,至隋高祖,方始大通。如後所顯。近見大唐吏部尚書唐臨《冥報記》云:外祖隋文僕射齊公,親見文帝問死者還活人云:初死,見周武帝,云:“為我相聞大隋天子,昔與我共食倉庫玉帛,亦我儲之,我今為滅佛法,極受大苦,可為我作功德也。”文帝出敕,普及天下,出一錢,為之追福焉。

△周高祖巡鄴除殄佛法有前僧任道林上表請開法事──任道林 编辑

周建德六年十一月四日,上臨鄴宮新殿。內史宇文昂,上士李德林,收上書人表。於時任道林以表上之。上士覽表曰:“君二教也,聖主機辯,特難酬答,可思審之。”對曰:“主上鋒辯,名流十方,林亦早聞。正以聞辯故來,得辯無爽。”云云。乃引入。上階御座西立,詔曰:“卿既上事,助匡治政,朕甚嘉尚,可條別自申,勿廣詞費。”林乃上《安撫齊餘省減賦役事》,帝備納之。又曰:“林原誓弘佛道,向且專論俗政,似欲諂附君人。其實天心護法,自釋氏弘訓,權應無方,智方高奇。廣宣正法,救茲五濁,特拔三有。人中天上,六道四生,莫不歸依回向,受其開悟。自漢至今,逾五百載,王公卿士,遵奉傳通。及至大周,頓令廢絕。陛下治襲前王,化承後帝,何容偏於佛教,獨不師古?如其非善,先賢久滅,如言有益,陛下可行廢佛之義,臣所未曉。”詔曰:“佛生西域,寄傳東夏。原其風教,殊乖中國。漢魏晉世,似有若無,五胡亂治,風化方盛。朕非五胡,心無敬事,既非正教,所以廢之。”奏曰:“佛教東傳,時過七代。劉淵篡晉,元非中夏,以非正朔,稱為五胡。其漢、魏、晉世,佛化已弘,宋、趙、符、燕,久習崇盛,陛下恥同五胡,盛修佛法,請如漢魏,不絕其宗。”

詔曰:“佛義雖廣,朕亦嘗覽。言多虛大,語好浮奢。罪則喜陬推過去,無福則指未來,事者無征,行之多惑。論其勸善,未殊古禮;研其斷惡,何異俗律?昔嘗為廢,所以暫學,決知非益,所以除之。”奏曰:“理深語大,非近情所測;時遠事深,寧小機欲辯。豈以一世之局見,而拒久遠之通議?封迷忽悟,不亦過乎?是以佛理極於法界,教體通於外內,談行自他,俱益辯果,常樂無為,樹德恩隆。天地授道,廣利無邊。見奇則神通自在,布化則萬國同歸,救度則怨親等濟,慈愛則有識無傷。戒除外惡,定止心非,慧照古今,智窮萬物。若家家行此,則民無不治;國國修之,則兵戈無用。今離不行,何處求益?”因重奏曰:“臣聞孝者,至天之道,順者,極地之養,所以通神明,光四海。百行之本,孰先孝者?昔世道將傾,魏室崩壞,太祖奮威,補天夷難,創啟王業。陛下因斯鴻緒,遂登皇極,君臨四海,德加天下。追惟莫大,終身無報,何有信己心智,執固自解,倚恃爪牙,任縱王力?殘壞太祖所立寺廟,毀破太祖所事靈像,休廢太祖所奉法教,退落太祖所敬師尊。且父母床幾,尚不敢損虧,況父之親事,輒能輕壞?國祚延促,弗由於佛,政治興毀,何關於法?豈信一時之慮,招萬世之譏?愚臣冒死,特為不可。”

詔曰:“孝道之義,寧非至極?若專守執,惟利一身,是使大智權方,反常合道。湯武伐主,仁智不非;尾生守信,禍至身滅。事若有益,假違要行;儻非合理,雖順必剪。不可護己一名,令四海懷惑,外乖太祖,內潤黔元。令沙門還俗,省侍父母,成天下之孝,各各自活,不惱他人。使率土護利,舍戎從夏,六合同一,即是揚名萬代,以顯太祖。即孝之終也,何得言非?”

奏曰:“若言壞佛有益,毀僧益民,昔太祖康曰:‘玄鑒萬理,智括千途。’必佛法損化,即尋除蕩,寧肯積年奉敬,興遍天下?又佛法存日,損處是何?自破已來,成何利潤?若實無益,寧非不孝?”詔曰:“法興有時,道亦難準,制由上行,王者作則。縱有小利,尚須休廢。況佛無益,理不可容。何者?敬事無征,招感無效,自救無聊,何能益國?自廢已來,民役稍希,租調年增,兵師日盛。東平齊國,西定妖戎、國安民樂,豈非有益?若事有益,太祖存日,屢嘗討齊,何不見獲?朕壞佛法,若是違害,亦可亡身。既平東夏,明知有益,廢之合理,義無更興。”

奏曰:“自國立政,惟貴於道,制化養民,寧高於德?止見道消國喪,未有兵強祚久。是以虐紂恃眾,禍傾帝業;周武修德,福集皇基。夫差驕戰,遂至滅身,句踐以道,危而更安。以此論之,何關壞佛退僧,方平東夏?直是毀佛當此托定之時,偶然斯會。妄謂壞法有益,若爾,湯伐有夏,文王滅崇,武王誅紂,秦並天下,赤漢滅項,此等諸君,豈由壞佛?”自後交論,譏毀人法,或以抗禮君親,或謂妄稱佛性,或譏辯析色心,或重見作非業,或指身本陰陽,林皆隨難消解。帝雖構難重疊,三番五番,窮理盡性;林則無疑不遣,有難斯通。”

帝曰:“卿言業不乖理,凡有入聖之期;性非業外,道有通凡之趣。此則道無不在,凡聖該通;是則教無孔釋虛崇。如是之言,形通道俗,徒加剃剪之飾;是知帝王即是如來,宜停丈六;王公即是菩薩,省事文殊。耆年可為上座,不用賓頭;仁惠真為檀度,豈假棄國?和平第一精僧,寧勞布薩?貞謹即成木叉,何必受戒?儉約實是少欲,無假頭陀;蔬食至好長齋,豈煩斷穀?放任妙同無我,何藉解空?忘功全逼大乘,寧希波若?文武直是二智,不觀空有;權謀徑成巧便,豈待變化?加官真為授記,無謝證果;爵祿交獲天堂,何待上界?罰戮見感地獄,不指泥犁。以民為子,可謂大慈,四海為家,即同法界。治政以理,何異救物?安樂百姓,寧殊拔苦?剪罰殘害,理是降魔;君臨天下,真成得道。汪汪何殊淨土?濟濟豈謝迦維?卿懷異見,妄生偏執,即事而言,何處非道?”

奏曰:“伏承聖旨,義博言深,融道混俗,移專散執。乃令觸處乘真,有情俱道,物我咸適,千徒齊一。美則美矣,愚臣尚疑。若使至道惟一,則無二可融?若理恒外內,則自可常別。若一而非一,則半是半非;二而無二,則乍道乍俗。是則緇素錯亂,儒釋失序,外內交雜,上下參倫。何直遠沈清化,亦是近惑民俗。是以陰陽同氣,生殺恒殊,天地齊形,高卑常異。不可以其俱形,而使地動天靜;或者見其並氣,而令陰生陽殺。即事永無此理,虛言難可成用。所以形齊氣一,可得言同,生殺高卑,義無不別。故使同而不同,一而不一。道俗之理,有齊無與,無為自別。又若王名雖一,凡聖天殊,形事微同,寬狹全異。是故儒釋與無始俱興,道俗共天地同化,若欲泯之為一,正可以道廢俗,如其俱益於世,則兩理幽顯齊明。今則興一廢一,真成不可。”

詔曰:“卿言道俗天殊,全乖內外。亦可道應自道,無預於俗;釋應自釋,莫依於儒。道若惟道,道何所利?佛若獨佛,化有何功?故道俗相資,儒釋更顯。卿不因朕言,卿欲何論?是以內外抑揚,廢興彼此,今國法不行,王法所斷。廢興在數,常理無違,義無常興,廢有何咎?”

奏曰:“仰承聖旨,如披雲睹日;伏聽敕訓,實如聖說。道不自道,非俗不顯;佛不自佛,惟王能興。是以釋教東傳,時經五百,弘通法化,要依王力。方知道藉人弘,神由物感,佛之盛毀,功歸聖旨。道有興廢,義無恒久;法有隱顯,理難常存。比來已廢,義無即行。休斷既久,興期次及。與廢更迭,理自應機,並從世運,不亦宜乎?”

詔曰:“帝王之法,善決取舍,明斷去就,審鑒同異,妙察非常。朕於釋教,以潛思於府內,校量於今古,驗之以行事,算之以得失。理非常而不要,文高奇而無用,非無端而棄廢,何愛憎於儒釋?”

奏曰:“弘法之本,必留心於達人;通化之首,要存志於正道。勿見忤己以惡者,懷之以疏隔;容己以美者,歡心以親近。是則自感於所見,自亂於所聞,不可數聞有謗正之言,遂便信納。從唱而和,乘生是非;尋討愆短,日懷憎薄。是則以偽移真,眾聲惑志,故令當疏者更進之,當親者更遠之。遂使談論偏駁,取舍專非。斯乃害真之禍患,喪德之妖累。”

於是帝不答,乃更開異途以發論端。問曰:“朕聞君子舉厝,必合於禮;明哲動止,要應於機。比頻賜卿食,言不飲酒食肉。且酒是和神之藥,肉為充饑之膳,古今同味,卿何獨鄙?若身居喪服,禮制不食,即如今賜,自可得食。可食不食,豈非過耶?”

奏曰:“貪財喜色,貞夫所鄙;好膳嗜美,廉士所惡。割情從道,前賢所歎;抑欲崇德,往哲同嗟。況肉由殺命,酒能亂神,不食是理,寧可為非?”

詔曰:“肉由害命,斷之且然,酒不損生,何為頓制?若使無損計罪,無過言非,飲漿食飯,亦應得罪,而實不爾。酒何偏斷?”

奏曰:“結戒隨事,得罪據心。肉體因害,食之即罪;酒性非損,過由弊神。餘處生過,過生由酒,斷酒即除過。所以遮制不同,非謂酒體是罪。”

詔曰:“罪有遮性,酒體生罪。今有耐酒之人,能飲不醉,又不弊神,亦不生罪,此人飲酒,應不得罪。斯則能飲無過,不能招咎,何關斷酒以成戒善?可謂能飲耐酒,常名持戒;少飲即醉,是大罪人。”

奏曰:“制過防非,本為生善,戒是止善,身口無違。緣中止息,遮性兩斷,乃名戒善。今耐酒之人,既不亂神,未破飲戒,實理非罪。正以飲生罪,酒外違遮,教緣中生犯,仍名有罪。以乖不飲,猶非持戒。”

詔曰:“大士懷道,要由妙解;至人高達,貴其不執。融心與法性齊寬,肆意共虛空同量,萬物無不是善,美惡何有非道?是則居酒臥肉之中,寧能有罪?帶婦懷兒而遊,豈言生過?故使太子以取婦得道,周陀以舍妻沈淪,淨名以處俗高達,身子以出家愚執。是故善者未可成善,惡者何足言惡?禁酒斷肉之奇,殊乖大道。”

奏曰:“龍虎以鱗牙為能,猿鳥以超翔為才,君子以解行為道,賢哲以真實成德。故使內外稱奇,緇素高尚。若惟解而無行,同沙井之非閏;專虛而不實,似空雲而無雨。是以匠萬物者,以繩墨為正;御天下者,以法理為本。故能善防邪萌,防察奸宄,故使一行之失,痛於割肌;一言之善,重於千金。若使心根妙解,則居惡為善;神智虛明,則處罪成福。亦可移臣賤質,居天重任;回聖極尊,處臣卑下。是則君臣雜亂,上下倒錯,即事不可,古今未有。何異詞談忠孝,身恒叛逆,語論慈舍,形常殺盜?口閑百技,觸事無能,言通萬里,足不出戶。斯皆情切事奢,虛高無用,是以才有大而無用,理有小而必通。執此為道,誠難取信。”

詔曰:“執情者未可論道,小智者難與談真,是以井坎之魚,寧知東海深廣?燕雀籬翔,詎羨鵬鳳之遊?斯皆固小以違大趣,守文以害通途。若以我我於物,無物而非我,以物物於我,無我而非物。我既不異於物,物復焉異於我?我物兩亡,自他齊一;虛心者是物無不同,遺功者無事而不可。”

奏曰:“仰承聖旨,名義深博,宗源浩汙,究察莫由。事等窺天,誰測其廣?又同測海,寧識其深?若以小小於大,無大而不小;以大大於小,無小而非大。大無不大,則秋毫非小小。小無不小,則太山非大大。故使大大非大小,小小非小大。是則小大異於同,大小同於異;無大小之異同,何小大之同異?方知非異可異同,寧有同可同異?無同可同,異非異同。無異可異,同無同異。是故無同而同非同,無異而異非異;何同異而可異同?非異同而可同異。”帝遂不答。於是君臣寂然,不言良久。

詔乃問:“卿何寂寞?乃欲散有歸無?勿以談不適懷,遂息清辯。”

奏曰:“古人當言而懼,發言而憂,是以古有不言之君,世傳忘功之士。所以息言表知,非為不適。”

詔曰:“至人無為,未曾不為;知者不言,未曾不言。亦有鸚鵡言而無用,鳳皇不言成軌;木有無任得存,雁有不鳴致死。卿今取舍,若為自適。”又曰:“士有一言而知人,有目擊而道存,亦有睹色審情,復有聽言辯德。朕與卿言,為日既久,其間旨趣,寧不略委?卿可為朕記錄在所申陳,令諸世人,知朕意焉。是則助朕,何愧忠誠。”

林以佛法淪陷,冒死申請。帝情較執,不遂所論。辯論雖明,終非本意。承長安廢教,後別立通道觀,其所學者,惟是老莊,好設虛談,通申三教。冀因義勢,登明釋部。乃表鄴城義學沙門十人,並聰敏高明者,請預通道觀。上覽表即曰:“卿入通道觀,大好學,無不有至論,補己大為利益。”仍設食,訖。曰:“卿可裝束入關。”眾人前卻,至五月一日,至長安延壽殿奉見。二十四日,帝往雲陽宮。至六月一日,帝崩。天元登祚在同州。至九月十三日,長宗伯岐公奏訖。帝允許之曰:“佛理弘大,道極幽微,興施有則,法須研究。如此累奏,恐有稽違。”奏曰:“臣本申事,止為興法,數啟殷勤,惟願早行。今聖上允可,議曹奏決,上下含和,定無異趣。一日頒行,天下稱慶,臣何敢言?”至大成元年正月十五日,詔曰:“弘建玄風,三寶尊重,特宜修敬,法化弘廣,理可歸崇。其舊沙門中,德行清高者七人,在正武殿西安置行道。”二月二十六日,改元大象。又敕:“佛法弘大,千古共崇,豈有沈隱舍而不行?自今以後,王公已下,並及黎庶,並宜修事,知朕意焉。”即於其日,殿嚴尊像,具修虔敬。於時佛道二眾,各銓一大德,令升法座,勸揚妙典。遂使人懷無畏,互吐微言。佛理汪汪,衝深莫測;道宗漂泊,清淺可知。挫銳席中,王公嗟賞。至四月二十八日,下詔曰:“佛義幽深,神奇弘大,必廣開化儀,通其修行。崇奉之徒,依經自檢;遵道之人,勿須剪髮,毀形以乖大道,宜可存鬚髮,嚴服以進高趣。”令選舊沙門中懿德貞潔,學業衝博,名實灼然,聲望可嘉者一百二十人,在陟岵寺為國行道。擬欲供給資須,四事無乏。其民間禪誦,一無有礙。惟京師及洛陽,各立一寺。自餘州郡,猶未通許。周大象元年五月二十八日,任道林法師在同州衛道虎宅,修述其事呈上。內史沛公宇文澤親覽,小內史臨涇公宇文弘披讀,掌禮上士托跋行恭委尋都上士叱寇臣審覆。

△周祖天元立對衛元嵩上事──王明廣 编辑

大象元年二月二十七日,王明廣答衛元嵩上破佛法事:“鄴城故趙武帝白馬寺佛圖澄孫弟子王明廣誠惶誠恐,死罪上書。廣言,為益州野安寺偽道人衛元嵩,既鋒辯天逸,抑是飾非,請廢佛圖,滅壞僧法。此乃偏辭惑上,先至難明。大國信之,諫言不納;普天私論,兆庶怪望。誠哉不便,莫過斯甚。廣學非幼敏,才謝生知,嘗覽一志之言,頗讀多方之論。訪求百氏,復審六經,驗考嵩言,全不符會。嗚呼!佛法由來久矣。所悲今日,枉見陵遲。夫諂諛苟免其身者,國之賊也;直言不避重誅者,國之福也。敬憑斯義,敢死投誠。件對元嵩六條如左。

伏惟天元皇帝,開四明達四聰,暫降天威,微回聖慮,一垂聽覽。恩罰之科,伏待刑憲。謹上。

臣廣謹對:《詩》云:‘無德不報,無言不酬。’雖則庸虛,聞諸先達。至道絕於心慮,大德出於名聲。君子不出浮言,諸佛必為篤論。去迷破執,開道群冥,天人師敬,由來久矣。善言教物,凡聖歸仁,甘露蘭芝,誰其見德?縱使堯稱至道,不見金夢平陽;舜號無為,尚隔瑞光蒲阪。悲夫!虛生易死,正法難聞;淳勝之風頗違,諂曲之言難用。若使齊、梁坐興佛法,國祚不隆。唐虞豈為業於僧坊,皇宗絕嗣,人饑菜色?詎聞《梁史》,浮天水害,著自堯年?全道何必唐虞之邦,民壞豈止齊梁之域?至如義行豐國,寶殿為起非勞;禮廢窮年,土階處之為逸。故傅毅云:‘世人稱美神農親耕,堯舜茅茨,蓋衰代言,非先王之道也。’齊梁塔寺,自開福德之因;豈責交報之祐?故《曾子》曰:‘人之好善,福雖未至,去禍遠矣。人之為惡,禍雖未至,去福遠矣。’《抱樸子》曰:‘賢不必壽,愚不必殘,善無近福,惡無交禍。’焉責斯近驗,而遠棄大征者乎?今古推移,質文代變,治國濟俗,義貴適時。悲恐唐虞之勝風,言是不獨是;齊梁之末法,言非不獨非。

臣廣又對:《詩》云:‘有覺德行,四國順之。’造化自然,豈關人事?六天勸請,萬國歸依。七處八會之堂何量,豈千僧之寺?不有大賢,誰其致敬?不有大聖,誰其戾止?《涅槃經》云:‘不奪他財物,常施惠一切,造招提僧房,則生不動國。’諸經既顯,庶事有由。不合佛心,是何誣罔?寺稱平延,嵩乃妄論,佛立伽藍,何名曲見?斯乃校量過分,與奪乖儀,執行何異布鼓而笑雷門,對天庭而誇蟻穴?勸以夫妻為聖眾,苟恣婚淫;言國主是如來,冀崇諂說。清諫之士,如此異乎?何別魏陵之覓交寵,勸楚王奪子之妻;宰嚭求於近利,為吳主解蒼蒼之夢?心知不順,口說美辭。彼信邪言,由斯滅國。元嵩必為過罪,僧官驅擯,忿羞恥辱,謗旨因生。覆巢破寺,恐理不申,扇動帝心,名尊為佛;曲取一人之意,埋沒三寶之田;凡百聞知,孰不歎惜!有佛法來,永久無際,天居地止,所在尊崇。前帝後王,誰不重異?獨何此國,而賤者哉!昔卞和困楚,孔子厄陳,方今擬古,恐招嗤論。

臣廣又對:佛為慈父,調御天人,初中後善,利安一切。自潛神雙樹,地動十方,發授四天,驅分八國。《涅槃經》云:‘造像若佛塔,猶如大拇指,常生歡喜心,則生不動國。’明知資父事師,自關古典。束脩發起孔教,誠論叵有。衛嵩橫加非難,入堂不禮,豈勝不言?昔唐堯則天之治,天有逸水之災;周置宗廟之禮,廟無降雨之力。如謂塔無交福,以過則歸,亦可天廟虛求,例應停棄。若以理推冥運,寤天廟之恩,亦可數窮命也,豈堂塔而能救?設使費公縮地,魯子回天,不奈必死之人,豈續已休之命?命而不定,福也能排,義異向論,必須慈祐。至如遍吉像前病癩,歸之得愈,祇洹精舍,平服殘患之人,濟苦攘災,事多非一。更酬餘難,不復廣論。若夫道不獨遍,德無不在,千途一致,何止內心?至若輸伽之建寶塔,百鬼助以日功;雀離之起浮圖,四天扶其夜力。大矣哉!感天地,動鬼神。外修無福,是何言也?此若課貧抑作,民或嗟勞,義出苞容,能施忘倦。若必元由塔寺敗國窮民,今既廢僧,貧應卒富;儉困城市,更甚昔年,可由佛之者也。鬼非如敬,謂之為諂,拜求社樹,何惑良多。若言社樹為鬼所依資,奉而非咎,亦可殿塔為佛住持,修營必應如法。若言佛在虛空,不處泥木,亦應鬼神冥寂,豈在樹中?夫順理濟物,聖教元開,非義饒益,經言不許。頗有天宮佛塔,撒作橋屏之牆;繡像幡經,用充膿血之服。天下日日饑窮,百姓年年憔悴,鬼神小聖,尚或叵欺,諸佛大靈,何容可負?《詩》云:‘旻天不駿其德,降喪饑饉。’此之謂也。更別往代功臣,今時健將,幹戈討定,清息遐方。生乃偏受榮勳,朱門紫室,死則多使民夫,樹廟興墳。祭死殺生,崇虛損實,有勞無益,初未涉言。況釋迦如來,道被三千,化隆百億,前瞻無礙,後望誰勝?能降外道之師,善伏天魔之黨,不用寸兵,靡勞尺刃,五光遍照,無苦不消;四辯橫流,恕蒙安樂。為將為帥,名高位大,寺存廟立,義有何妨?土龍不能致雨,尚遵之以求福;泥佛縱使不語,敬者豈得無征?昔馬卿慕藺孔父夢周,故重古人,敬遵舊德。況三世諸佛,風化理同,就使彌勒初興,不應頓棄釋迦遺法。

臣廣又對:令無行富僧,從課有理,有德貧僧,奪寺無辜。至如管蔡不臣,未可姬宗悉戮。卜商鄙吝,詎可孔徒頓貶?牧馬童兒,先去亂群之馬;放牛豎子,由寵護群之牛。《莊子》曰:‘道無不在,契之者通。’適得怪焉,未合至道,唯此而已。至如釋迦周、孔、堯、舜、老、莊,教跡雖殊,宗歸一也。豈得結繩之世,孤稱正治;剃髮之僧,獨名權道?局執之情甚矣,齊物之解安寄?《老子》曰:‘上士聞道,勤而行之;中士聞道,若存若亡,下士聞道,大笑毀之。’元嵩既是佛法下士,偷形法服,不識荊珍,謬量和寶,醜辭出自偽口,不遜貴於筆端。若使關西之地少有人物,不然之書,誰肯信也?廣嘗見逃山越海之客,東夷北狄之民,昔者慕善而來,今以破法流散。可謂好利不愛士民,則有離亡之咎矣。然外國財貨,未聞不用;外國師訓,獨見不祇。天下怪望,事出於此。廣既志誠在念,忠信為心,理自可言,早望申奏。但先皇別解,可用嵩言,已往難追,遂事不諫。三年久矣,三思乃言,有一可從,乞尋改革。

臣廣又對:竊以山包蘭艾,海蘊龍蛇,美惡雜流,賢愚亂處。若龍蛇俱寵,則無別是非;若蘭艾並挫,誰明得失?若必存留有德,簡去不肖,一則有潤家風,二則不惑群品,三則天無違善之譏,四則民德歸厚矣。我大周應千載之期,當萬基之位,述禮明樂,合地平天,武列文昭,翼真明俗。賢僧國器,不弊姚民之兵;聖眾歸往,豈獨龜茲之陣?或有慈悲外接,聰辯內明,開發大乘,舟航黎庶;或有禪林戢翼,定水遊鱗;固守浮囊,堅持忍鎧;或有改形逭服,苟異常人;淫縱無端,還同愚俗。元嵩乞簡,差當有理。夫天地至功,有時動靜,日月延縮,猶或短長。今莊老之學,人間罕遇,若使合國共行,必應違式者罪。何以得知?現見時人受行儒教,克己服禮,觸事多違。《禮》云:‘肴幹不食。’未見與肉而求菜者乎;‘爵盈不飲’,未見卮滿而不勸者。禮極飲不過三,未見酣酒而不醉者。天子不合圍,諸侯不掩群,庶民不麑卵。廣既少染玄門,不閑掩圍之事,舉目盡見麑卵之民,復云何彼不合禮,不罷儒服者乎?夫化由道洽,政以禮成;榮辱所示君子,刑罰所御小人。類野芸田之法,禾莠須分;條桑盄樹,豈當盡杌?

臣廣又對:忠臣孝子,義有多途,何必躬耕,租丁為上?《禮》云:‘小孝用力,中孝用勞,大孝不匱。’沙門之為孝也,上順諸佛,中報四恩,下為含識。三者不匱,大孝一也。是故《詩》云:‘愷悌君子,求福不回。’若必六經不用,反信浮言,正道廢虧,竊為不願。若乃事親以力,僅稱小孝;租丁奉上,忝是庸民;施僧敬像,俱然合理。以嵩向背,矛盾自妨。上言慢人,敬石名作癡僧,敬像還成愚俗。淫妻愛子,畜生亦解,詠懷剋念,何其陋哉?《孝經》云:‘身體髮膚,受之父母,不敢毀傷。’孝之始也,立身行道;揚名於後世,以顯父母,孝之終也。若言沙門出家即涉背親之譏,亦可曾參事於孔丘,便為不孝之子。夫以道相發,聞之聖典,束脩合禮,僧有何愆?《老子》曰:‘四象不行,大象無以暢;五音不聲,大聲無以至。’若欲永滅二乘,亦可大乘無以暢,元嵩若志明,出家不悔;志若不明,悔何必是?昔丁公入漢,先獲至點之殘;馬母叛薑,自招覆水之逝。是驗敗國之師,不任忠臣之用;逭夫之婦,終失貞淑之名。嵩本歸命釋迦,可言善始;厭道還俗,非是令終。與彼嬖女亂臣,計將何別?天無長惡,何久全身?背真向俗,取返何殊?請簡僧立寺者,廣聞金玉異珍,在人共寶,玄儒別義,遐邇同遵。豈必孔生自國,便欲師從,佛處遠邦,有心捐棄。不勝事切,輒陳愚亮,是非之理,不敢自專。昔孔丘辭逝廟千載之規摹,釋迦言往寺萬代之靈塔,欲使見形剋念,面像歸心,敬師忠主,其義一也。至如丁蘭束帶,孝事木母之形;無盡解瓔,奉承多寶佛塔。眇尋曠古,邈想清塵;既種成林,於理不越。又案《禮經》:‘天子七廟,諸侯五廟。’大夫卿士,各有階級。故天曰神,祭天於圓丘;地曰祇,祭地於方澤;人曰鬼,祭之於宗廟。龍鬼降雨之勞,牛畜挽犁之效,由或立形村邑,樹像城門,豈況天上天下,三界大師,此方他方,四生慈父?威德為百億所遵,風化為萬靈之範,故善人回向,若群流之歸溟壑;大光攝受,如兩曜之伴眾星。自月支遺影,那竭灰身,舍利遍流,祇洹遂造。乃賢乃聖,憑茲景福;或尊或貴,冀此獲安。忽使七層九架,頹龕墜構,四戶八窗,可無於失道,不令而治。形教隨時損益,至理不言而得,經像自可令行,通人達士,隨方顯用,翼真明俗,聖感應時。若待太公為卿相,千載無太公;要得羅什為師訓,萬代無羅什。法不自顯,弘必由人。豈使大周法輪永滅?聖上六條御物,九德自明,曲理莫施,直言必用。昔秦始皇發孔丘墓,禍鍾三日;魏太武滅僧伽藍,災起七年。崔皓之說可知,衛嵩之言難用。仁者不損他自利,智者不樂禍邀名。元嵩天喪無祐,隻然一罷人身,當生何處?廣識謝指南,言慚信正,此如不對,恐傷眾善。夫恕人之短者,厚之行也;念存物德者,仁之智也。今僧美惡假令相半,豈宜驅擯一切不留?普天失望,率土嗟傷。愚謂此途,未光周德。何為敬儒士以顯尊重,賤釋子以快其意;賤金貴石,有何異乎?計王道蕩蕩,豈理應然,土以負水而平,木以受繩故直。明君納諫不諱,達士好聞其非。智不輕怒,下愚之見得申;仁不輕絕,三寶之田頓立。天無不覆,地載寬勝,山苞海納,何所不容?十室之內,必有忠信,一國之里,可無賢僧?伏惟天元皇帝,舉德納賢,招英簡俊,去煩就省,州存一寺。山林石窟,隨處聽居,有舍利者,還令起塔,其寺題名周中興(寺使樂慧之士抑揚,以開導志)。寂之侶息,言以求通,內外兼益,公私無損。即是道俗幸甚,玄儒快志!隆周之帝,業重百王,大象之君,光於四海。天高聽遠,輕舉庸言,氣悸魂浮,以生冒死,乞降雷電之威,布其風雨之德。謹上。”二月廿七日,納言。韓長鸞受書,內史上大夫歸昌公宇文澤,內史大夫拓跋行恭等問廣曰:“佛圖澄者,乃三百年人,觀卿不過三十,遠稱上聖弟子,不乃謬乎?”廣答曰:“其或繼周者,雖百世亦可知,先師雖復三百許年,論時不過十世。何足可惑?”澤曰:“元嵩所上,曲見伽藍,害民損國,卿今勸立,有何意見?”廣答曰:“桀、紂失國,殷士歸周,亡國破家,不由佛法。內外典籍,道俗明文,自古及今,不可停棄,是故請立。”

澤又問:“齊君高偉,豈不立佛法?國破家亡,摧殘若此。”

廣答曰:“齊君失國,有兩義,不由佛法。一則曆數有窮。開辟已來,天下未見不亡之國。二則寵罰失中,君子惡居下流,是以歸周。不由佛法。”

澤又問:“經者,胡書幻妄,何得引為口實?”廣又答曰:“公謂佛經為妄,廣亦謂孔教不真。”澤又問:“卿據何為驗;言孔教不真?”

廣答曰:“莊周有孔子之行,古往事同,已陳芻狗。由使百代歌其遺風,千載詠而不絕,遍尋諸子,未見一人名佛。幻妄矣!”

澤又問:“丁蘭木母,卿引不類。何者?昔人躓頓木母,木母為之血出。高祖破寺已來,泥佛石像何個出血?”

廣答:“昔夏立九鼎,以鎮九州,一州不靜,則一鼎沸;九州不靜,則九鼎都沸。比來見二國交兵,四方擾動,不見一鼎有沸。今日殿前,尚依古立鼎,獨偏責泥木石像不出血?即便停棄?”三月一日,敕賜飲食,預坐北宮,食訖駕發還京。

皇帝出北宮南門,與上書人等面辭受拜,拜訖,內史托跋行恭宣敕旨:“日月雖明,猶假眾星輔曜;明王至聖,亦尚臣下匡救。朕以闇德,卿等各獻忠謀,深可嘉尚。文書既廣,卒未尋究,即當披覽,別有檢校。卿等並宜好住。”至四月八日,內史上大夫宇文澤宣敕旨:“佛教興來,多曆年代,論其至理,實自難明。但以世漸澆浮,不依佛教,致使清淨之法變成濁穢。高祖武皇帝所以廢而不立,正為如此。朕今情存至道,思弘善法,方欲簡擇練行,恭修此理。今形服不改,德行仍存,廣設道場,欲行善法。王公已下,並宜知委。”

 

本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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