卷二十五 廣弘明集
卷二十六
卷二十七 

卷二十六 编辑

若夫慈濟之道,終古式瞻,厚命之方,由來所重。故蠢蠢懷生,喁喁噍類,莫不重形愛命,增生惡死,即事可睹,豈待言乎?然有性涉昏明,情含嗜欲,明者恕己為喻,不加惱於含靈;昏者利己為懷,無存慮於物命,故能安忍苦楚,縱蕩貪癡,以多殘為聲勢,以利欲為功德。是知坑趙六十餘萬,終伏劍於秦邦,膳必方丈為常,窮刑戮於都市。至於禍作殃及,方悔咎原,徒思顧復,終無獲已。然則釋氏化本,止殺為先,由斯一道,取濟群有。故慈為佛心,慈為佛室,慈善根力,隨義而現。有心慈德,通明起慮,而登色界。況復慈定深勝,兵毒所不能侵,慈德感征,蛇虎為之馴擾。末代門學,師心者多,不思被忍辱之衣,示福田之相,縱恣饕餮,以酒肉為身先;飲啖異於流俗,踐陟同於賢聖。經誥明示,不得以佛為師,譏醜塵點,滅法在於斯矣。況復蠶衣肉食,聞沈侯之極誡;醞釀屠宰,見梁帝之嚴懲。觀其勸勖之文,統其殷勤之至,足令心寒形栗,豈臨履之可擬乎?故上士聞之,足流涕而無已;下愚詳此,等長風之激空林。且夫生死推遷,匪旦伊夕,隨業受報,淪曆無窮。不思形神之疲勞,而重口腹之快利,終糜碎於大地,何所補於精靈乎?所以至人流慟,常慘戚於狂生;大士興言,慨怨魂於煩惱。撫膺吊影,可不自憐?一旦苦臨,於何逃責?既未位於正聚,何以抵於三途?行未登於初地,終有懷於五怖。輒舒事類,識者思之。

○廣弘明集慈濟篇第六 编辑

△究竟慈悲論──沈休文 编辑

釋氏之教,義本慈悲。慈悲之要,全生為重。恕己因心,以身觀物,欲使抱識懷知之類,愛生忌死之群,各遂厥宜,得無遺夭。而俗迷日久,淪惑難變,革之一朝,則疑怪莫啟。設教立方,每由漸致。又以情嗜所染,甘腴為甚,嗜染於情,尤難頓革。是故開設三淨,用申權道,及《涅槃》後說,立言將謝,則大明隱惻,貽厥將來。夫肉食蠶衣,為方未異,害命夭生,事均理一。龠繭爛蛾,非可忍之痛;懸庖登俎,豈偏重之業。而去取異情,開抑殊典,尋波討源,良有未達。漁人獻鮪,肉食同有其緣;桑妾登絲,蠶衣共頒其分。假手之義未殊,通閉之詳莫辯,訪理求宗,未知所適。外典云:“五畝之宅,樹之以桑,則六十者可以衣帛矣。雞肫犬彘,勿失其時,則七十者可以食肉矣。”然則五十九年已前,所衣宜布矣;六十九年已前,所食宜蔬矣。輕暖於身,事既難遣,甘滋於口,又非易忘。封而為言,非有優劣,宜枲麻果菜事等,義同攘寒實腹,曾無一異。偏通繒纊,當有別途,請試言之。夫聖道隆深,非思不洽,仁被群生,理無偏漏。拯粗去甚,教義斯急,繒衣肉食,非已則通。及晚說大典,弘宣妙訓,禁肉之旨,載現於言。黜繒之義,斷可知矣。而禁淨之始,猶通蠶革,蓋是敷說之儀,各有次第。亦猶闡提二義,俱在一經,兩說參差,各隨教立。若執前迷後,則闡提無入善之途;禁淨通蠶,則含生無頓免之望。難者又以闡提入道,聞之後說,蠶革宜禁,曾無概理。大聖弘旨,義豈徒然?夫常住密奧,傳譯遐阻,泥洹始度,咸謂已窮。中出河西,方知未盡,關中晚說,厥義彌暢。仰尋條流,理非備足。又案《涅槃》初說阿闍世王,大迦葉阿難,三部徒眾,獨不來至,既而二人並來,惟無迦葉。迦葉佛大弟子,不容不至,而經無至文,理非備盡。昔《涅槃》未啟,十數年間,廬阜名僧,已有蔬食者矣。豈非乘心暗踐,自與理合者哉?且一朝裂帛,可以終年,烹牢待膳,亙時引日。然則一歲八蠶,已驚其驟,終朝未肉,盡室驚嗟。拯危濟苦,先其所急,敷說次序,義實在斯。外聖又云:“一人不耕,必有受其饑者。”故一人躬稼,亦有受其飽焉。桑野漁川,事雖非已,炮肉裂繒,咸受其分。自《涅槃》東度,三肉罷緣,服膺至訓,操概彌遠。促命有殫,長蔬靡倦,秋禽夏卵,比之如浮云;山毛海錯,事同於腐鼠。而繭衣纊服,曾不惟疑,此蓋慮窮於文字,思迷於弘旨。通方深信之客,庶有鑒於斯理,斯理一悟,行迷克反。斷蠶肉之因,固蔬枲之業,然則含生之類,幾於免矣。

△與何胤書──梁周顒 编辑

普通年中,何胤侈於味,食必方丈,後稍欲其甚者,使門人議之。學士鍾岏曰:“旦之就脯,驟於屈伸;蟹之將煻,躁擾彌甚。仁人用意,深懷如怛,且不悴不榮,曾芻蕘之不若;無馨無臭,與瓦礫其何算?”

有汝南周顒貽胤書曰:“丈人所以未極遐蹈,惑在於不全菜耶?剉折之升鼎俎,網罟之興載冊,其來實遠,誰敢幹議?觀聖人之設膳羞,乃復為之品節。蓋以茹毛飲血,與生民共始,縱而勿裁,將無崖畔。善為士者,豈不以恕己為懷?是各靜封疆,罔相陵轢。況乃變之大者,莫過死生,生之所重,無過性命。性命之於彼極切,滋味之於我可賒。而終身朝脯,資之以永歲,彼就怨酷,莫能自伸。我業長久,籲哉可畏!且區區微卵,脆薄易矜,歂彼弱麑,顧步宜湣。觀其飲啄飛沈,使人憐悼,況可甘心撲搋加復,恣忍吞嚼?至乃野牧成群,閑豢重圈,量肉揣毛,以俟支剝。如土委地,僉謂常理可為愴息!事豈一途?若云三世理誣,則幸矣良快!如使此道果然,而受形未息,一往一來,生死常事。雜報如家,人天如客,過客日少,在家日多,吾修信業,未足長免。則傷心之慘,行亦自念。丈人於血氣之類,雖不身殘,至於升鳧沈鯉,不能不取備屠門。財貿之一經盜手,猶為廉士所棄;生性之一啟鸞刀,寧復慈心所忍?騶虞雖饑,非自死之草不食,聞其風豈不使人多愧?”胤獲書納之。遂絕血味,注《百論》《十二門論》,行於法俗。

△斷殺絕宗廟犧牲詔(並表請)──梁武帝 编辑

梁高祖武皇帝臨天下十二年,下詔去宗廟犧牲,修行佛戒,蔬食斷欲。上定林寺沙門僧祐、龍華邑正柏超度等。上啟云:“京畿既是福地,而鮮食之族,猶布筌網;並驅之客,尚馳鷹犬。非所以仰稱皇朝優洽之旨。請丹陽、琅襜二境,水陸並不得搜捕。”敕付尚書詳之。議郎江貺以為:聖人之道,以百姓為心;仁者之化,以躬行被物。皇德好生,協於上下,日就月將,自然改俗,一朝抑絕,容恐愚民。且獵山之人,例堪跋涉;捕水之客,不憚風波。江寧有禁,即達牛渚,延陵不許,便往陽羨。取生之地雖異,殺生之數是同。空有防育之制,無益全生之術。兼都令史王述以為:京邑翼翼,四方所視,民漸至化,必被萬國。今祁寒暑雨,人尚無怨,況去俗入真,所以可悅。謂斷之為是。左承謝幾卿曰:不殺之禮,誠如王述所議。然聖人為教,亦與俗推移。即之事跡,恐不宜偏斷。若二郡獨有此禁,便似外道,謂不殺戒,皆有界域。因時之宜,敬同議郎江貺議。尚書臣亶,僕射臣昂,令瑩以下並同貺議。帝使周舍難貺曰:“《禮》云:君子遠庖廚。血氣不身剪,見生不忍其死,聞聲不食其肉。此皆即目興仁,非關及遠。三驅之禮,向我者舍,背我者射。”於是依王述議遂斷。

又敕:太醫不得以生類合藥。公家織宮紋錦。並斷仙人鳥獸之形,以為褻衣,裁剪有乖仁恕。至遂祈告天地宗廟,以去殺之理,被之含識。郊廟皆以麵為牲牷,其饗萬國,用菜蔬,去生類。其山川諸祀則否。乃敕有司曰:“近以神實愛民,不責無識;所貴誠信,非尚血籥,凡有水旱之患,使歸咎在上,不同牲牢。止告知而已。而萬姓祈求,諂黷為事,山川小祇,難期正直。晴雨或乖,容市民怨,愚夫滯習,難用理移。自今祈請報答,可如俗法所用,以身塞咎,事自依前。”

前臣曰:夫神道茫昧,求諸不一,或尚血腥之祀,或歆蘊藻之誠。設教隨時,貴其為善,其誠無忒,何往不通?若祭享理無,則四代之風為爽;神明實有,三世之道為弘。語其無,不待牲牷之潔;據其有,宜存去殺之仁。周文禴祭,由來尚矣,苟有明德,神其吐諸,而以麵為牲,於義未達。方之紋錦,將不矛盾乎?

△齊光祿顏之推誡殺訓 编辑

儒家君子離庖廚,見其生不忍其死,聞其聲不食其肉。高柴曾皙,未知內教,皆能不殺。此皆仁者自然用心也。含生之徒,莫不愛命,去殺之事,必勉行之。見好殺之人,臨死報驗,子孫殃禍,其數甚多,不能具錄耳。且示數條於末。

梁時有人,常以雞卵白和沐,云使發光。每沐輒破二三十枚。臨終但聞發中啾啾數千雞雛聲。

江陵劉氏以賣鱔為業,後生一兒,頭具是鱔,自頸已下方為人耳。

王克為永嘉郡,有人餉羊,集賓欲宴。而羊繩解,來投一客,先跪兩拜,便入衣中。此客竟不言之。固無救請,須臾宰羊為炙。先行至客,一臠入口,便下皮內,周行遍體,痛楚號叫,方復說之,遂作羊鳴而死。

梁時有人為縣令,經劉敬躬亂,縣廨被焚,寄寺而住。民將羊酒作禮,縣令以羊係刹柱。屏除形像,鋪設床座於堂上。接賓未殺之頃,羊解徑來至階而拜。縣令大笑,命左右宰之,飲啖飽酒,便臥簷下。投醒即覺體癢,爬搔癮疹,因爾成病,十餘年死。

楊思達為西陽郡,值侯景亂,時復旱,儉饑民盜田中麥。思達遣一部曲守視,所得盜者,輒截手腕,凡戮十餘人。部曲後生一男,自然無手。

齊國有一奉朝請,家甚豪侈,非手殺牛,則啖之不美。年三十許病篤,大見牛來,舉體如被刀刺,叫呼而終。

江陵高偉隨父入齊,凡數年,向幽州澱中捕魚。後病每見群魚,齧之而死。

△斷酒肉文──梁高祖 编辑

弟子蕭衍敬白諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官。夫匡正佛法,是黑衣人事,乃非弟子白衣所急。但經教亦云,佛法寄囑人王。是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受,勿生疑閉,內懷忿異。

凡出家人所以異於外道者,正以信因信果信經,所明信是佛說經言,行十惡者受於惡報,行十善者受於善報。此是經教大意,如是若言,出家人猶嗜飲酒,啖食魚肉,是則為行同於外道,而復不及。何謂同於外道?外道執斷常見,無因無果,無施無報。今佛弟子酣酒嗜肉,不畏罪因,不畏苦果,即是不信因,不信果。與無施無報者,復何以異?此事與外道見同,而有不及外道是何?外道各信其師,師所言是,弟子言是,師所言非,弟子言非。《涅槃經》言:“迦葉,我今日制諸弟子,不得食一切肉。”而今出家人猶自啖肉。戒律言:飲酒犯波夜提,猶自飲酒,無所疑難。此事違於師教,一不及外道。

又外道雖復邪僻,持牛狗戒,既受戒已,後必不犯。今出家人既受戒已,輕於毀犯,是二不及外道。

又外道雖復五熱炙身,投淵赴火,窮諸苦行,未必皆啖食眾生。今出家人啖食魚肉,是三不及外道。

又外道行其異學,雖不當理,各習師法,無有覆藏。今出家人啖食魚肉,於所親者乃自和光,於所疏者則有隱避。如是為行,四不及外道。

又外道各宗所執,各重其法,乃自高聲大唱云:不如我道真。於諸異人,無所忌憚。今出家人或復年時已長,或復素為物宗,啖食魚肉,極自艱難,或避弟子,或避同學,或避白衣,或避寺官。懷挾邪志,崎嶇覆藏,然後方得一過啖食。如此為行,五不及外道。

又復外道直情徑行,能長己徒眾惡,不能長異部惡。今出家人啖食魚肉,或為白衣弟子之所聞見,內無慚愧。方飾邪說云:佛教為法,本存遠因,在於即日,未皆悉斷,以錢買肉,非己自殺,此亦非嫌。白衣愚癡,聞是僧說,謂真實語,便復信受,自行不善,增廣諸惡。是則六不及外道。

又外道雖復非法說法,法說非法,各信經書,死不違背。今出家人啖食魚肉,或云肉非己殺,猶自得啖,以錢買肉,亦復非嫌。如是說者,是事不然。《涅槃經》云:“一切肉悉斷,及自死者。”自死者猶斷,何況不自死者?《楞伽經》云:“為利殺眾生,以財網諸肉,二業俱不善死,墮叫呼獄。”何謂以財網肉?陸設罝罘,水設網罟,此是以網網肉。若於屠殺人間,以錢買肉,此是以財網肉。若令此人不以財網肉者,習惡律儀,捕害眾生,此人為當專自供口,亦復別有所擬。若別有所擬,向食肉者豈無殺分?何得云我不殺生?此是灼然違背經文,是則七不及外道。

又復外道同其法者和合,異其法者苦治。令行禁止,莫不率從。今出家人或為師長,或為寺官,自開酒禁,啖食魚肉,不復能得施其教戒。裁欲發言,他即譏刺云:師向亦爾,寺官亦爾。心懷內熱,默然低頭,面赤汗出,不復得言。身既有瑕,不能伏物。便復摩何,直爾止住。所以在寺者乖違,受道者放逸。此是八不及外道。

又外道受人施,與如己法,受烏戒人受烏戒施,受鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒,受鹿戒施。鹿戒人終不覆戒,受烏戒施。今出家人云,我能精進,我能苦行。一時覆相誑諸白衣,出即飲酒,開眾惡門;入即啖肉,集眾苦本。此是九不及外道。

又外道雖復顛倒,無如是眾事。酒者何也?謂是臭氣,水谷失其正性,成此別氣。眾生以罪業因緣,故受此惡觸,此非正真道法,亦非甘露上味。云何出家僧尼猶生耽嗜?僧尼授白衣五戒,令不飲酒,令不妄語云,何翻自飲酒,違負約誓?七眾戒,八戒齋,五篇,七聚長短律儀,於何科中而出此文?其餘眾僧故復可,可至學律者,彌不宜爾。且開放逸門,集眾惡本。若白衣人甘此狂藥,出家人猶當訶止云:某甲,汝就我受五戒,不應如是。若非受戒者,亦應云:檀越,酒是惡本,酒是魔事,檀越今日幸可不飲。云何出家人而應自飲?尼羅浮陀地獄,身如段肉,無有識知,此是何人?皆飲酒者,出家僧尼。豈可不深信經教,自棄正法,行於邪道?長眾惡根,造地獄苦?習行如此,豈不內愧?猶服如來衣,受人信施,居處塔寺,仰對尊像,若飲酒食肉,如是等事,出家之人,不及居家。何故如是?在家人雖飲酒啖肉,無犯戒罪,此一不及居家人。

在家人雖復飲酒啖肉,各有丘窟,終不以此仰觸尊像。此是二不及居家人。在家人雖復飲酒啖肉,終不吐泄寺舍,此是三不及居家人。

在家人雖復飲酒啖肉,無有譏嫌;出家人若飲酒啖肉,使人輕賤佛法。此是四不及居家人。

在家人雖復飲酒啖肉,門行井灶,各安其鬼;出家人若飲酒啖肉,臭氣薰蒸,一切善神皆悉遠離,一切眾魔皆悉歡喜。此是五不及居家人。

在家人雖復飲酒啖肉,自破財產,不破他財。出家人飲酒啖肉,自破善法,破他福田,是則六不及居家人。

在家人雖復飲酒啖肉,皆是自力所辦;出家人若飲酒啖肉,皆他信施。是則七不及居家人。

在家人雖復飲酒啖肉,是常罪業,更非異事。出家人若飲酒啖肉,眾魔外道,各得其便,是則八不及居家人。

在家人雖復如此飲酒啖肉,猶故不失世業,大耽昏者,此則不得。出家人若飲酒啖肉,若多若少,皆斷佛種。是則九不及居家人。不及外道,不及居家,略出所以,各有九事。論欲過患,條流甚多,可以例推,不復具言。

今日大德僧尼,今日義學僧尼,今日寺官,宜自警戒,嚴淨徒眾。若其懈怠,不遵佛教,猶是梁國編戶一民,弟子今日力能治制,若猶不依佛法,是諸僧官宜依法問。京師頃年講《大涅槃經》,法輪相續,便是不斷。至於聽受,動有千計。今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品,四中少分,諸僧尼常聽《涅槃經》,為當(曾聞:此說為當不聞。若已曾聞,不應違背,若未曾聞,今宜憶持)佛經中究竟說。斷一切肉,乃至自死者,亦不許食,何況非自死者?諸僧尼出家名佛弟子,云何今日不從師教?經言:“食肉者斷大慈種。”何謂斷大慈種?凡大慈者,皆令一切眾生同得安樂,若食肉者,一切眾生皆為怨對,同不安樂。若食肉者是遠離聲聞法,若食肉者是遠離辟支佛法,若食肉者是遠離菩薩法。若食肉者是遠離菩薩道,若食肉者是遠離佛果,若食肉者是遠離《大涅槃》,若食肉者障生六欲天。何況涅槃果?若食肉者是障四禪法,若食肉者是障四空法,若食肉者是障戒法,若食肉者是障定法,若食肉者是障慧法,若食肉者是障信根,若食肉者是障進根,若食肉者是障念根,若食肉者是障定根,若食肉者是障慧根。舉要為言,障三十七道品。若食肉者是障四真諦,若食肉者是障十二因緣,若食肉者是障六波羅蜜,若食肉者是障四弘誓願,若食肉者是障四攝法,若食肉者是障四無量心,若食肉者是障四無礙智,若食肉者是障三三昧,若食肉者是障八解脫,若食肉者是障九次第定,若食肉者是障六神通,若食肉者是障百八三昧,若食肉者是障一切三昧,若食肉者是障海印三昧,若食肉者是障首楞嚴三昧,若食肉者是障金剛三昧,若食肉者是障五眼,若食肉者是障十力,若食肉者是障四無所畏,若食肉者是障十八不共法,若食肉者是障一切種智,若食肉者是障無上菩提。何以故?若食肉者障菩提心,無有菩薩法。以食肉故,障不能得初地;以食肉故,障不能得二地;乃至障不能得十地。以無菩薩法故。無四無量心,無四無量心故無有大慈大悲,以是因緣,佛子不續。所以經言:“食肉者斷大慈種。”

諸出家人雖復不能行大慈大悲究竟菩薩行,成就無上菩提,何為不能忍此臭腥,修聲聞辟支佛道?鴟鴉嗜鼠,蝍蛆甘螮,以此而推,何可嗜著?至於豺犬野犴,皆知嗜肉,人最有知,勝諸眾生。近與此等,同甘臭腥,豈直常懷殺心,斷大慈種?凡食肉者自是可鄙,諸大德僧,諸解義者講《涅槃經》,何可不殷勤?此句令聽受者心得悟解。

又有一種愚癡之人云:我止啖魚,實不食肉,亦應開示。此處不殊水陸,眾生同名為肉,諸聽講者豈可不審諦受持,如說修行?凡食肉者如前說,此皆是遠事,未為近切。

諸大德僧尼,當知啖食眾生者是魔行,啖食眾生是地獄種,啖食眾生是恐怖因,啖食眾生是斷命因,啖食眾生是自燒因,啖食眾生是自煮因,啖食眾生是自炮因,啖食眾生是自炙因,啖食眾生是自割因,啖食眾生是自剝因,啖食眾生是斷頭因,啖食眾生是斷手因,啖食眾生是斷足因,啖食眾生是破腹因,啖食眾生是破背因,啖食眾生是刳腹因,啖食眾生是碎髓因,啖食眾生是抉目因,啖食眾生是割鼻因,啖食眾生是截耳因,啖食眾生是貧窮因,啖食眾生是下賤因,啖食眾生是凍餓因,啖食眾生是醜陋因,啖食眾生是聾因,啖食眾生是盲因,啖食眾生是瘖因,啖食眾生是啞因,啖食眾生是跛因,啖食眾生是蹇因,啖食眾生是瘡因,啖食眾生是瘍因,啖食眾生是疥因,啖食眾生是癬因,啖食眾生是瘤因,啖食眾生是癭因,啖食眾生是祼因,啖食眾生是疵因,啖食眾生是癰因,啖食眾生是癤因,啖食眾生是痔因,啖食眾生是疽因,啖食眾生是瘺因,啖食眾生是癩因,啖食眾生是致蚤因,啖食眾生是致虱因,啖食眾生是致蚊因,啖食眾生是致虻因,啖食眾生是遭毒蟲因,啖食眾生是遭惡獸因,啖食眾生是病瘦因,啖食眾生是寒熱因,啖食眾生是頭痛因,啖食眾生是心痛因,啖食眾生是腹痛因,啖食眾生是胸痛因,啖食眾生是背痛因,啖食眾生是手痛因,啖食眾生是足痛因,啖食眾生是髓痛因,啖食眾生是腸痛因,啖食眾生是筋縮因,啖食眾生是胃反因,啖食眾生是脈絕因,啖食眾生是血流因,啖食眾生是咽塞因,啖食眾生是喉痛因,啖食眾生是風病因,啖食眾生是水病因,啖食眾生是四大不調適因,啖食眾生是五髒不調適因,啖食眾生是六腑不調適因,啖食眾生是癲因,啖食眾生是狂因,啖食眾生乃至是四百四病、一切眾苦因,啖食眾生是熱因,啖食眾生是惱因,啖食眾生是受壓因,啖食眾生是遭水因,啖食眾生是遭火因,啖食眾生是遭風因,啖食眾生是遭偷因,啖食眾生是遭劫因,啖食眾生是遭賊因,啖食眾生是鞭因,啖食眾生是杖因,啖食眾生是笞因,啖食眾生是督因,啖食眾生是罵因,啖食眾生是辱因,啖食眾生是係因,啖食眾生是縛因,啖食眾生是幽因,啖食眾生是閉因,啖食眾生是生苦因,啖食眾生是老苦因,啖食眾生是病苦因,啖食眾生是死苦因,啖食眾生是怨憎會苦因,啖食眾生是愛別離苦因,啖食眾生是求不得苦因,啖食眾生是五受陰苦因,啖食眾生是行苦因,啖食眾生是壞苦因,啖食眾生是苦苦因,啖食眾生是想地獄因,啖食眾生是黑繩地獄因,啖食眾生是眾合地獄因,啖食眾生是叫喚地獄因,啖食眾生是大叫喚地獄因,啖食眾生是熱地獄因,啖食眾生是大熱地獄因,啖食眾生是阿鼻地獄因,啖食眾生是八寒八熱地獄因,乃至是八萬四千鬲子地獄因,乃至是不可說不可說鬲子地獄因。啖食眾生乃至是一切餓鬼因,啖食眾生乃至是一切畜生因。當知餓鬼有無量苦,當知畜生有無量苦,畜生暫生暫死,為物所害,生時有無量怖畏,死時有無量怖畏,此皆是殺業因緣,受如是果。若欲具列殺果,展轉不窮盡,大地草木,亦不能容受。向來所說雖復多途,舉要為言,同一苦果。但苦中自有輕重,所以今日致眾苦果,皆由殺業惱害眾生。略舉一隅,粗言少分。

諸大德僧尼,諸義學僧尼,諸寺三官,復當應思一大事。若使啖食眾生父,眾生亦報啖食其父;若啖食眾生母,眾生亦報啖食其母;若啖食眾生子,眾生亦報啖食其子。如是怨對,報相啖食,曆劫長夜,無有窮已。如經說:有一女人,五百世害狼兒。狼兒亦五百,世害其子。又有女人五百世斷鬼命根,鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經說,不可不信。其餘相報,推例可知。諸大德僧尼,諸義學僧尼,諸寺三官,又有一大事,當應信受。從無始以來至於此生,經曆六道,備諸果報,一切親緣,遍一切處。直以經生曆死,神明隔障,是諸眷屬不復相識。今日眾生,或經是父母,或經是師長,或經是兄弟,或經是姊妹,或經是兒孫,或經是朋友,而今日無有道眼,不能分別,還相啖食,不自覺知。啖食之時,此物有靈,即生忿恨,還成怨對。向者至親,還成至怨,如是之事,豈可不思?暫爭舌端,一時少味;永與宿親長為怨對,可為痛心,難以言說。白衣居家,未可適道,出家學人被如來衣,習菩薩行,宜應深思。

諸大德僧尼,諸義學僧尼,諸寺三官,又復當思一事;凡啖食眾生,是一切眾生惡知識,是一切眾生怨家,如是怨家遍滿六道。若欲修行,皆為障難,一理中障難,二事中障難。何者?是理中障難,以業因緣,自生障難。令此行人,愚癡無慧,不知出要,無有方便。設值善知識不能信受,設復信受,不能習行。此是理中障難。事中障者,此諸怨對,或在惡鬼中,或在毒獸中,或在有大力神中,或在大力龍中,或在魔中,或在天中,如是處處來作留難。設令修行遇善知識,深心信受,適欲習行,便復難起。或引入邪道,或惱令心亂,修戒、修定、修慧。修諸功德,常不清淨,常不滿足,皆是舊怨,起諸對障。此是事中障難,如是之事,又宜深思。但以一啖食眾生因緣,能遠離一切佛法。有如是種種過患,貪毒亦如是,瞋毒亦如是,癡毒如是。三毒等分,皆同過患,相與宜深,自覺察善思方便。

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弟子蕭衍又復敬白諸大德僧尼、諸義學僧尼、諸寺三官,北山蔣帝,猶且去殺,若以不殺祈願,輒得上教。若以殺祈願,輒不得教想。今日大眾,已應聞知。弟子已勒諸廟祀,及以百姓凡諸群祀,若有祈報者,皆不得薦生類。各盡誠心,止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道,諸出家人云何反食眾生,行諸魔行?一日北山為蔣帝齋,所以皆請菜食僧者,正以幽靈悉能鑒見。若不菜食僧作菜食往,將恐蔣帝惡賤佛法,怪望弟子,是請法師當見此意。

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弟子蕭衍又敬白大德僧尼、諸義學者、一切寺官,弟子蕭衍,於十方一切諸佛前,於十方一切尊法前,於十方一切聖僧前,與諸僧尼共申約誓。今日僧眾還寺已後,各各檢勒,使依佛教。若復飲酒啖肉,不如法者,弟子當依王法治問。諸僧尼若被如來衣,不行如來行,是假名僧,與賊盜不異。如是行者,猶是弟子國中編戶一民,今日以王力,足相治問。若為外司聽察所得,若為寺家自相糾舉,不問年時老少,不問門徒多少,弟子當令寺官集僧眾鳴揵槌,舍戒還俗,著在家服。依《涅槃經》還俗策使。唯最老舊者,最多門徒者,此二種人最宜先問。何以故?治一無行小僧,不足以改革物心,治如是一大僧,足以驚動視聽。推計名德大僧,不應有此,設令有此,當依法治問;其餘小僧,故自忘言。今日集會,此是大事因緣。非直一切諸佛在此,非直一切尊法在此,非直一切聖僧在此,諸天亦應遍滿虛空,諸仙亦應遍滿虛空,護世四王亦應在此。金剛密跡大辯天神、功德天神、韋馱天神、毗紐天神、摩醯首羅、散脂大將、地神堅牢、迦毗羅王、孔雀王、封頭王、富尼跋陀羅伽王、阿修羅伽王、摩尼跋陀羅伽王、金毗羅王、十方二十八部夜叉神王、一切持咒神王、六方大護都使安國,如是一切有大神足力,有大威德力,如是一切善神遍滿虛空。五方龍王娑竭龍王,阿耨龍王,難陀龍王,跋難陀龍王,伊那滿龍王,如是一切菩薩龍王,亦應遍滿在此。天龍夜叉,揵闥婆王,阿修羅王,迦婁羅王,緊那羅王摩睺羅伽王,人非人等。如是一切有大神足力,有大威德力,八部神王皆應在此。今日土地山川房廟諸神,亦應仄塞虛空,如是幽顯,莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人。唯自淨者可以淨人,弟子今日昌言此事,僧尼必當有不平色,設令刳心擲地以示僧尼,與數片肉無以取信。古人有言:非知之難,其在行之。弟子蕭衍雖在居家,不持戒,今日當先自為誓,以明本心。弟子蕭衍從今以去,至於道場,若飲酒放逸,起諸淫欲,欺誑妄語,啖食眾生,乃至飲於乳蜜及以穌酪,願一切有大力鬼神,先當苦治蕭衍身,然後將付地獄閻羅王,與種種苦,乃至眾生皆成佛盡,弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒、啖魚肉者,而不悔過,一切大力鬼神亦應如此治問,增廣善眾,清淨佛道,若未為幽司之所治問,猶在世者,弟子蕭衍當如法治問。驅令還俗,與居家衣,隨時役使。願今日二部僧尼,各還本寺,匡正佛法,和合時眾。皆令聽經法者如說修行,不可復令斷大慈種,使佛子不續。若有犯法破戒者,皆依僧制如法治問。若有容受,不相舉治者,當反任罪。

又僧尼寺,有事四天王迦毗羅神,猶設鹿頭及羊肉等,是事不可急宜禁斷。若不禁斷,寺官任咎亦同前科。別宣意是義論,竟宣意如此。

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弟子蕭衍,敬白諸大德僧尼,諸義學僧尼,諸寺三官,向已粗陳魚肉障累,招致苦果。今重復欲通白一言,閻浮提壽云百二十,至於世間,罕聞其人。遷變零落,亦無宿少。經言:以一念頃,有六十刹那,生老無常,謝不移時,暫有諸根,俄然衰滅;三途等苦,倏忽便及。欲離地獄,其事甚難。戒德清淨,猶懼不免,況於毀犯,安可免乎?雖復長齋菜食,不勤方便,欲免苦報,亦無是處。何以故?爾此生雖可不犯眾罪,後報業強現無方便,三途等苦不能遮止,況復飲酒啖食眾生。諸僧尼必信佛語,宜自力勵。若云菜食為難,此是信心薄少;若有信心,宜應自強。有決定心,菜食何難?菜蔬魚肉,俱是一惑,心若能安,便是甘露上味。心若不安,便是臭穢下食?所以《涅槃》經言:受食之時,令作子肉想,如俱非惑,豈須此法?且置遠事,止借近喻。今已能蔬食者,懕惡血腥,甚於不能蔬食者,懕惡菜茹,事等如此。宜應自力回不善惑,以為善惑,就善惑中重為方便。食菜子想,以如是心,便得決定,凡不能離魚肉者,皆云菜蔬冷,於人虛乏;魚肉溫,於人補益。作如是說,皆是倒見。今試復粗言,其事不爾。若久食菜人,榮衛流通,凡如此人,法多患熱。榮衛流通則能飲食,以飲食故氣力充滿,是則菜蔬不冷,能有補益。諸苦行人,亦皆菜蔬,多悉患熱,類皆堅強,神明清爽,少於昏疲。凡魚為性,類皆多冷,血腥為法,增長百疾。所以食魚肉者,神明理當昏濁,四體法皆沈重。無論方招後報,有三途苦,即時四大,交有不及。此豈非惑者用心各有所執?甘魚肉者,便謂為溫為補,此是倒見,事不可信。復有一種人,食菜以為冷,便復解素。此是行者未得菜意。菜與魚肉如水與火,食菜裁欲得力,復啖魚肉。魚肉腥臊,能滅菜力。所以惑者云:菜為性冷,凡數解素人,進不得菜蔬之力,退不得魚肉邪益。法多羸冷,少有堪能。是諸僧尼復當知一事:凡食魚肉是魔境界,行於魔行,心不決定,多有留難。內外眾魔共相嬈作。所以行者思念:魚肉酒是魔漿,故不待言。凡食魚肉、嗜飲酒者,善神遠離,內無正氣,如此等人,法多衰惱。復有一種人,雖能菜食,恃此?慢,多於瞋恚,好生貪求。如是之人,亦墮魔界,多於衰惱。又有一種人,外行似熟,內心粗惡。見人勝已,常懷忿嫉,所行不善,皆悉覆相。如是等人亦行魔界,雖復菜蔬,亦多衰惱。若心力決正,蔬食若節,如是等人,多為善力所扶,法多堪能。有不直者宜應思覺,勿以不決定心期決定人,諸大德僧尼,有行業已成者,今日以去善相開導,令未得者今去皆得。若已習行,願堅志力;若未曾行,願皆改革。今日相與共為菩提種子,勿怪弟子蕭衍向來所白。

寺官三百六十八人,宿德二十五人,義學五百七十四人,導師三十九人。右牒眾僧合一千六人。寺官三百六十九人,義學六十八人,導師五人。右牒合尼僧四百四十二人。

並右牒僧尼合一千四百四十八人,並以五月二十二日五更,一唱到鳳莊門。

二十三日旦,光宅寺法雲,於華林殿前登東向高座為法師。瓦官寺慧明登西向高座為都講。唱《大涅槃經》《四相品》四分之一,陳食肉者斷大慈種義。法雲解釋,輿駕親御,地鋪席位,於高座之北。僧尼二眾,各以次列坐。講畢,耆闍寺道澄,又登西向高座,唱此斷肉之文,次唱所傳之語,唱竟又禮拜懺悔。普設中食竟出。

△敘梁武帝與諸律師唱斷肉律 编辑

二十三日會。其後諸僧尼或猶云:律中無斷肉事,及懺悔食肉法。其月二十九日,又敕請義學僧一百四十一人,義學尼五十七人。於華林華光殿,使莊嚴寺法超,奉誠寺僧辯,光宅寺寶度等三律師,升高座御,席地施座。餘僧尼亦爾。

制旨問法超等三律師曰:“古人云:止沸莫若去薪,息過莫若無言。弟子無言,乃復甚易。但欲成人之美,使佛種相續,與諸僧尼共弘法教,兼即事中,亦不得默已。故今集會於大眾前,求律中意。聞諸僧道,律中無有斷肉法,又無懺悔食肉法,諸律師從來作若為開導,使人致有此疑?”法超奉答:“律教是一,而人取文下之旨不同。法超所解,律雖許啖三種淨肉,而意實欲永斷。何以知之?先明斷十種不淨肉,次令食三種淨肉,未令食九種淨肉。如此漸制,便是意欲永斷。法超常日講,恒作如此說。”

制又問僧辯法師復作若為開導?僧辯奉答:“僧辯從來所解大意,亦不異法超。但教有深淺,階級引物,若論啖三種淨肉,理當是過。但教既未極,所以許其如此。”

制又問寶度法師,復若為開導?寶度奉答:“愚短所解,隻是漸教,所以律文許啖三種淨肉。若涅槃究竟明於正理,不許食肉。若利根者,於三種淨肉教,即得悉不食解。若鈍根之人,方待後教。”

制又問法超法師:“向答是文外意,若依律文,作若為判?”奉答:“常日解義,隻作向者所說。”

制問僧辯法師:“意復云何?同超法師不?”奉答:“同法超所解。”

制問法超法師:“從來作此解律,諸律師並皆啖肉為不啖肉?”法超奉答:“不知餘人並若為,法超從來自不食肉。”

制問僧辯法師:“復食肉不?”僧辯奉答:“昔恒不食肉,中年疾病,有時暫開。”

制問寶度法師:“復云何?”奉答:“本住定林,末移光宅。二處不得進肉。若在餘處,為疾病亦不免開。”問:“講律時啖肉不?”奉答:“講時必有徒眾,於徒眾中不敢。”

問:“不敢有兩義,為不敢食?為不敢不食?”

制又問僧辯法師:“常日講律時,為當許徒眾食肉?為當不許?若不許啖肉,有食肉者,應驅遣去。若許者,作若為說?”奉答:“若約教解,不全言不許,若論其意,未嘗開許。”

問:“今正問約教時,為許為不許?”答:“約教不遮。”

問:“不遮是許為是不許?”答:“引其向理,許其得食三種淨肉。”

問:“見殺亦可不見,聞殺亦可不聞,疑作若為得免?”答:“若見因緣,不假疑;聞因緣亦不假疑;唯遇得者疑。”問:“以錢買魚肉,是疑非疑?”答:“若理中理,自是疑。”

問:“不得以理中見?”答:“若理中為論,眾僧不應市魚肉。今所問事中是疑不,答若約教非疑。”

問:“市中人為誰殺?”答:“乃為買者殺,但買者不作此想。”

問:“買肉者此人,既不惛亂,豈得不知是為買者殺而不作此想?”答:“於時作現死肉心。”

問:“為自死詺作死,為殺詺作死?”答:“此旨是理中言,約教辯隻得如此。”

問:“法師既為人講說,為人明導,為人法城,云何言隻得如此?但問作意使人買時,作若為意?”答:“買自死者意。”

問:“若自死者,處處應有,寺中亦應有自死者。何假往屠肉家買?”答:“理中居然是疑。”問:“若理中居然是疑者,云何得不疑肉食?”僧辯無復對。

制又問:“此肉為當作肉味,為當作菜味?”僧辯奉答:“猶作肉味。”問:“為是慈心故食肉,無慈心故食肉?”答:“此非慈心。”

問:“若非慈心,豈得非殺耶?”答:“理中常應不得,約事故如此。”問:“律教欲使人出離不?”答:“令人出離。”問:“食肉得出離不?”答:“不得。”

問:“若爾,云何令食肉?”答:“為淺行者說,引其令深。”問:“為具足戒者說,為不具足者說?”答:“為具足者說。”

問:“既為具足者說,不為童蒙,云何今答食肉,而是引其令深?”答:“初教如此,非是極教。”

問:“云何初教,教具足戒人?”答:“僧辯所解,正自齊此。”制又問:“律教起何時?”僧辯奉答:“起八年已後至涅槃。”

問:“若如此,《涅槃經》有斷肉,《楞伽經》有斷肉,《央掘摩羅經》亦斷肉,《大雲經》《縛象經》並斷肉律。若至《涅槃》,云何無斷肉事?”答:“律接續初教,所以如此。”

問:“律既云接續初教,至於涅槃,既至涅槃,則應言斷肉。”答:“若制教邊,此是接續初教,通於五時。不言一切皆同?”僧辯解:“正齊此。”

問:“法師既是大律師,為眾開導,今日大眾取判法師,不得言齊此。齊此亦不得住,不齊此亦不得住。隻問此是優波離律不?”答:“是。”

問:“佛般泥洹時,優波離既親在坐,云何律文不斷食肉?”答:“此是接續前近教。”

問:“若言接近教,近教亦不明食肉,且涅槃前迦葉已持修行不食肉。法律若異此,則非優波離律,是異部家律。云何用此講說,以化群僧?”僧辯不復奉答。

制問寶度法師:“說既同德同行,云何解此語?”寶度奉答:“若律中事,是優波離所出。經事悉是阿難所出。”

問:“若爾律中事,便當皆不出經?”答:“若經中事牽律,律中事牽經。”

問:“佛說經時,有所制約,便集以為律。何處方復牽律?若經皆牽律,是則說經應在律後。”答:“隻言經中有明戒處,愚謂應相關涉。”

問:“若論相涉,三藏義何嘗不相涉?修多羅中亦有毗尼與毗曇,毗尼中亦有修多羅與毗曇,毗曇中亦有修多羅與毗尼。不言無此義。但問法師今所講律,是優波離律義,不違經不?”答:“今所講是優波離律,與經不違。”

問:“若是優波離律不違經者,則斷肉義不應異涅槃。”答:“《涅槃經》顯斷肉,律文雖不明,而優波離意未嘗開肉。”

問:“律既是具教,優波離既不開肉,律何得無文?法師此解,殊為進退。隻可為寺中沙彌式叉摩尼說,不得以此答弟子。”答:“寶度愚解,止自極此。”

制又問:“下座諸律師,復云何解?”龍光寺道恩奉答:“律文不斷,《涅槃經》方斷肉。”問:“法師所講是誰律?”答:“是佛律。”

問:“所引乃極弘曠,隻未知此律是優波離律不?”答:“優波離仰述佛律。”

問:“優波離悉集佛所說不?”答:“集前四時,不集涅槃時。”

問:“若爾,迦葉那得語阿難道:佛從何處說法?至涅槃時,集修多羅藏,語優波離道:佛從何處說法?至涅槃時集毗尼藏,云何得言唯取前四時,不取涅槃?”答:“涅槃時不復制戒。”

問:“涅槃云:夫食肉者斷大慈種。我從今日制諸弟子,不得復食一切肉,一切悉斷及自死者。如此制斷,是戒非戒?”道恩不復奉答。

制又問:“諸律師親自講律,諸大法師盡講《大涅槃經》。云何有時解素,素是何義?若不解是素,解則非素。素若使得不素,戒既是淨,亦可得使淨為不淨不?諸講律師親違此教。外書所云,自逾短垣,竊簡書法,正是此義。”宣武寺法寵奉答:“閉穢門稱為素,開穢門稱不素。”

問:“若爾,眾僧云何開穢門?”答:“實自不應得開,但貪欲情深,所以如此。”

問:“云何懺悔?”答:“懇惻至心,是為懺悔。若能懺悔,是大丈夫。”

問:“諸學人即時懺悔不?故如弟子請諸法師動至千數,導師唱導令懺悔者,於時諸法師懺悔以不?”答:“那得不懺悔!”

問:“若懺竟出寺更食肉不?”答:“居然不食,但其中有無明多者,或亦不免更食。”

問:“出寺更食,何如發初作者輕重?答一種問,云何一種?初直爾而食,後已經於諸佛前誓,方復更啖。云何一種?”答:“初人無慚愧,後人有慚愧。乃得有勝初人義。”

問:“若爾,但先道慚愧,痛打前人,而道我慚愧汝,我打汝;我慚愧汝,我食汝。”答:“如大邪見人無慚愧,其既知慚愧,故知差不慚者。”

問:“先道慚愧,而猶啖食,此是知而故犯,非謂慚愧。若使先時不知,或是過誤,後方起愧,乃是慚愧。豈非知而故犯?其罪大於不知,又復慚愧不得重犯。如其直犯,復是違破初心,論此為罪,所以彌大。”答:“經有成文,《耆婆》云:‘汝有慚愧,故罪可滅。’慚愧即是清白法。”

問:“法師是得經言,不得其意。此明若作罪後,方知慚愧,此為白法。不言發初慚愧,而故作罪,以為白法。”答:“經又道慚愧為上服。若爾便有非上服義。”

問:“義亦如此,若正作罪,雖云慚愧,終無所益。若作罪後,能生慚愧者,乃是上服。”法寵無復答。

法寵奉答事畢。三律師並下,又敕始興寺景猷升高座,讀《楞伽央掘摩羅經》所明斷肉經文。今載如左。

《大般涅槃經·四相品》上第七曰(此品今月二十三日會,已唱此文。法雲法師解說,今二十九日不復重唱)爾時迦葉菩薩白佛言:“世尊,食肉之人不應施肉。何以故?我見不食肉者,有大功德。”佛讚迦葉:“善哉善哉!汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子,從今日始,不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時,應觀是食,如子肉想。”迦葉菩薩復白佛言:“世尊,云何如來不聽食肉?”“善男子,夫食肉者斷大慈種。”迦葉又言:“如來何故先聽比丘食三種淨肉?”“迦葉,是三種淨肉,隨事漸制。”迦葉菩薩復白佛言:“世尊,何因緣故十種不淨,乃至九種清淨,而復不聽?”佛告迦葉:“亦是因事,漸次而制。當知即是現斷肉義。”迦葉菩薩復白佛言:“云何如來稱讚魚肉為美食耶?”“善男子,我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗、粳米石蜜、一切穀麥、及黑石蜜、乳酪、蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服,所應畜者,要是壞色。何況貪著是魚肉味?”迦葉復言:“如來若制不食肉者,彼五種味,乳酪、酪漿、生蘇、熟蘇、胡麻油等,及諸衣服,?奢耶衣、珂貝皮革、金銀盂器,如是等物,亦不應受。”“善男子,不應同彼尼揵所見。如來所制一切禁戒,各有異意,故聽食三種淨肉。異想故斷十種肉,異想故一切悉斷及自死者。迦葉,我從今日制諸弟子,不得復食一切肉也。迦葉,其食肉者,若行、若住、若坐、若臥,一切眾生聞其肉氣,悉生恐怖。譬如有人近師子已,眾人見之,聞師子臭,亦生恐怖。善男子,如人啖蒜臭穢可惡,餘人見之聞臭舍去。設遠見者猶不欲視,況當近之?諸食肉者,亦復如是。一切眾生,聞其肉氣,悉皆恐怖,生畏死想。水陸空行,有命之類悉舍之走,咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉,為度眾生,示現食肉。雖現食之,其實不食。善男子!如是菩薩清淨之食,猶尚不食,況當食肉?善男子!我涅槃後無量百歲,四道聖人悉復涅槃。正法滅後,於像法中,當有比丘,似像持律,少讀誦經,貪嗜飲食,長養其身。其所被服,粗陋醜惡,形容憔悴,無有威德。放畜牛羊,擔負薪草,頭鬚髮爪,悉皆長利。雖服袈裟,猶如獵師,細視徐行,如貓伺鼠。常唱是言:我得羅漢。多諸病苦,眠臥糞穢,外現賢善,內懷貪嫉。如受啞法婆羅門等,實非沙門現沙門像。邪見熾盛,誹謗正法,如是等人,破壞如來所制戒律,正行威儀,說解脫果,離不淨法。及壞甚深秘密之教,各自隨意反說經律,而作是言。如來皆聽我等食肉,自生此論。言是佛說。互共諍訟,各自稱是沙門釋子。善男子!爾時復有諸沙門等,貯聚生穀,受取肉魚,手自作食,執持油瓶,寶蓋革屣,親近國王、大臣、長者。占相星宿,勤修醫道,畜養奴婢,金銀琉璃,硨磲碼瑙,頗梨真珠,珊瑚琥珀,璧玉珂貝,種種果蓏。學諸伎藝,畫師泥作,造書教學,種植根栽,蠱道咒幻,和合諸藥,作倡伎樂。香花治身,摴蒲圍棋,學諸工巧。若有比丘,能離如是諸惡事者,當說是人真我弟子。”爾時迦葉復白佛言:“世尊!諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,因他而活,若乞食時,得雜肉食,云何得食應清淨法?”佛言:“迦葉!當以水洗令與肉別,然後乃食。若其食器為肉所汙,但使無味,聽用無罪。若見食中,多有肉者,則不應受。一切現肉悉不應食,食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者,則不可盡,涅槃時到,是故略說。是則名為能隨問答。”

《楞伽阿跋多羅寶經》卷第四曰:爾時大慧菩薩以偈問言:

彼諸菩薩等,志求佛道者,酒肉及與蔥。飲食為云何?唯願無上尊,哀湣為演說。愚夫所貪著,臭穢無名稱。虎狼所甘嗜,云何而可食?食者生諸過,不食為福善。惟願為我說,食不食罪福。

大慧菩薩說偈問已。復白佛言:“惟願世尊,為我等說食不食肉功德過惡。我及所菩薩,於現在、未來、當為種種悕望肉食眾生分別說法。令彼眾生慈心相向,得慈心已,各於住地清淨明了,疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺,自地止息已,亦得速成無上菩提。惡邪論法,諸外道輩,邪見斷常,顛倒計著,尚有遮法不聽食肉。況復如來世間救護,正法成就而食肉耶?佛告大慧:“善哉善哉!諦聽諦聽,善思念之,當為汝說。”大慧白佛,唯然受教。佛告大慧:“有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來,展轉因緣,常為六親。以親想故,不應食肉。驢、騾、駱駝、狐、狗、牛、馬、人、獸等肉,屠者雜賣,故不應食肉。不淨氣分所生長,故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖,如旃陀羅及譚婆等。狗見憎惡,驚怖群吠,故不應食肉。又令修行者慈心不生,故不應食肉。凡愚所嗜,臭穢不淨,無善名稱,故不應食肉。令諸咒術不成,就故不應食肉。以殺生者見形起識,深味著故,不應食肉。彼食肉者,諸天所棄,故不應食肉。令口氣臭,故不應食肉。多惡夢故,不應食肉。空閑林中,虎狼聞香,故不應食肉。令飲食無節,故不應食肉。令修行者不生厭離,故不應食肉。我常說言,凡所飲食,作食子肉想,作服藥想,故不應食肉。聽食肉者,無有是處,復次大慧,過去有王,名師子蘇陀婆,食種種肉,遂至食人。臣民不堪,即便謀反斷其俸祿,以食肉者有如是過,故不應食肉。復次大慧。凡諸殺者,為財利故,殺生屠販,彼諸愚癡,食肉眾生,以錢為網,而捕諸肉,彼殺生者。若以財物,若以釣網,取彼空行水陸眾生,種種殺害,屠販求利,大慧,亦無不殺、不求、不想而有魚肉。以是義故,不應食肉。大慧!我有時說遮五種肉,或制十種,今於此經一切種一切時,開除方便,一切悉斷。大慧!如來應供等正覺,尚無所食,況食魚肉?亦不教人。以大悲前行故,視一切眾生猶如一子,是故不聽令食子肉。”爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:

曾悉為親屬,鄙穢不淨雜。不淨所生長,聞氣悉恐怖。一切肉與蔥,及諸韮蒜等。種種放逸酒,修行常遠離。亦常離麻油,及諸穿孔床。以彼諸細蟲,於中極恐怖。飲食生放逸,放逸生諸覺。從覺生貪欲,是故不應食。由食生貪欲,貪令心迷醉。迷醉長愛欲,生死不解脫。為利殺眾生,以財網諸肉。二俱是惡業,死墮叫呼獄。若無教想求,則無三淨肉。彼非無因有,是故不應食。彼諸修行者,由是悉遠離。十方佛世尊,一切咸訶責。展轉更相食,死墮虎狼類。臭穩可厭惡,所生常愚癡。多生旃陀羅,獵師譚婆種。或生陀夷尼,及諸肉食性。羅刹貓狸等,遍於是中生。縛象與大雲,央掘利摩羅。及此《楞伽經》,我悉制斷肉。諸佛及菩薩,聲聞所訶責。食已無慚愧,生生常癡冥。先說見聞疑,已斷一切肉。妄想不覺知,故生食肉處。如彼貪欲過,障閡聖解脫。酒肉蔥韮蒜等,悉為聖道障。未來世眾生,於肉愚癡說。言此淨無罪,佛聽我等食。食如服藥想,亦如食子肉。知足生厭離,修行行乞食。安住慈心者,我說常厭離。虎狼諸惡獸,恒可同遊止。若食故血肉,眾生悉恐怖。是故修行者,慈心不食肉。食肉無慈慧,永背正解脫。及違聖表相,是故不應食。得生梵志種,及諸修行處。智慧富貴家,斯由不食肉。

《央掘魔羅經》第一卷:上座迦葉,舍種種甘膳之食,舍肉味食,受持修行,不食肉法。《央掘魔羅經》第二卷:

文殊師利白佛言:“世尊!因如來藏,故諸佛不食肉耶?”佛言:“如是一切眾生,無始生死,生生輪轉,無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒,變易無常,自肉他肉,則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利,一切眾生界,我界,即是一界。所宅之肉,即是一肉。是故諸佛悉不食肉。”文殊師利白佛言:“世尊!珂貝獵蜜,皮革繒綿,非自界肉耶?”佛告文殊師利:“勿作是語。如來遠離一切世間,如來不食。若言習近世間物者,無有是處。若習近者是方便,法若物展轉來者,則可習近。若物所出處不可習近,若展轉來離殺者手,則可習近。”文殊師利白佛言:“今此城中有一皮,師能作革,屣有人買施,是展轉來,佛當受不?復次世尊!若自死牛,牛主從旃陀羅取皮,持付皮師,皮師作革屣,施持戒人,此展轉來,可習近不?”佛告文殊師利:“若自死牛,牛主持皮,用作革屣,施持戒人,為應受不?若不受者,是比丘法。若受者,非慈悲。然不破戒。”

唱經竟,制又語諸僧道:“諸小僧輩,看經未遍,互言無斷肉語。今日此經言何所道?所以唱此革屣文者,本意乃不在此。正為此二十三日法雲法師講《涅槃》斷肉事,於時僧正慧超、法寵法師難云:若經文究竟斷一切肉,乃至自死不得食者,此則同尼揵斷皮革不得著革屣。若開皮革,得著革屣者,亦應開食肉。法雲法師乃已有通釋。而二法師難意未已,於時自仍通云:“若是聖人故自不著此物,若中行人亦不著此,著此皆是下行人。所以不同尼揵者,語有所含。若無麻褵之鄉,亦有開皮革義論,有麻褵處,大慈者乃實應不著。但此事與食肉不得類同。凡著一革屣,經久不壤,若食啖眾生,就一食中便害無量身命。況日日餐咀,數若恒沙。亦不可得用革屣以並斷肉。於時諸僧乃無復往復,恐諸小僧執以為疑,方成巨蔽。所以唱此不受革屣文。正欲釋一日所疑,非關前制。凡啖肉者,是大罪障。經文道:昔與眾生經,為父母親屬,眾僧那不思此?猶忍食啖眾生,己不能投身餓虎割肉貿鷹,云何反更啖他身分?諸僧及領徒眾法師諸尼,及領徒眾者,各還本寺,宣告諸小僧尼,令知此意。”

制說此語竟,僧尼行道禮拜懺悔,設會事畢出。

其晚又敕員外散騎常侍太子左衛率周舍曰:“法寵所言,慚愧而食眾生,此是經中所明羅刹婦女云。我念汝,我食汝,法寵此心,即是經之羅刹。”

又敕舍云:“僧辯所道,自死肉。若如此說,鴟鴉鳩鴿,觸處不死。那不見有一自死者?獐鹿雉兔,充滿野澤,亦不嘗見有一自死者。而覓死肉其就屠殺家,覓死魚必就罾網處,若非殺生,豈有死肉?經言:買肉與自殺,此罪一等。我本不自為,正為諸僧尼作離苦因緣。”

又敕舍云:“眾生所以不可殺生,凡一眾生,具八萬戶蟲,經亦說有八十億萬戶蟲。若斷一眾生命,既是斷八萬戶蟲命。自死眾生,又不可食者,前所附蟲雖已滅謝,後所附蟲,其數復眾。若煮若炙,此斷附蟲,皆無復命。利舌端少味,害無量眾生。其中小者,非肉眼能觀;其中大者,炳然共見。滅慈悲心,增長惡毒,其實非沙門釋子所可應行。”

又敕舍云:“眾僧食肉,罪劇白衣。白衣食肉,乃不免地獄,而止是一罪。至於眾僧食肉,既犯性罪,又傷戒律。以此為言,有兩重罪。若是學問眾僧食肉者,此為惡業復倍於前。所以如此,既親達經教,為人講說,口稱慈悲,心懷毒害。非是不知,知而故犯。言行既違,即成詭妄。論學問人食肉,則罪有三重。所以貴於解義,正為如說修行,反復啖食魚肉,侵酷生類,作惡知識,起眾怨對,墜墮地獄疾於攛矛。善惡報應,必也不亡。凡出家人實宜深思。”

又敕舍云:“聲聞受律儀戒,本制身口七支。一受之後,乃至睡眠悶等,律儀恒生,念念得未曾有律儀。所以爾者,睡眠等,非起惡心,故不損不失。乃至常生,若起欲殺心,於聲聞法,雖不失身口戒。而於戒有損,非唯損不殺戒,亦兼汙餘戒。至於手夾齒齧,動身口業,則失身口戒。爾時律儀無作,即斷不續,既失不殺戒,亦損汙餘戒。所以爾者,旃陀羅人為屠肉時,為何等人殺?正為食肉者。若食肉即有殺分,於不殺戒,即成有缺。若謂於善律儀受殺生分,於不殺戒無所缺者,是不善律儀人持八戒齋,是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持八戒齋,惡律儀不復相續者,是知善律儀人受諸殺分,是不殺戒即時便缺別解脫戒,不復解脫。惡律儀人無論持八戒齋,但起一念善,心惡律儀即斷。若一念不斷,多念亦應不斷。若多念斷是知一念時斷,善律儀人其事亦爾。無論受諸殺分,有少殺分,不殺律儀即時亦爾。菩薩人持心戒,故自無有食眾生理。若缺聲聞戒,終不免地獄等苦。”

 

本唐朝作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经遠遠超过100年。

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