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釋文七 廣弘明集 卷第八
唐 釋道宣 編 景上海涵芬樓藏明刊本
音釋八

廣弘明集卷第八

         唐 釋 道 宣 撰

  敘元魏太武廢佛法事

帝諱燾以明元帝泰常八年即位時年八嵗尚在幼

沖資政所由唯恃台輔時司徒崔浩尤不信佛帝訪

國事每以為懐言佛法虛誕為俗費害黄老仙道可

以存心浩既雅信仙道授帝老經隨言信用曽無思

擇即立道壇四追方士當時佛法隆盛浩内嫉之常

求瑕釁㑹葢吳反於杏城關中騷動帝乃西伐時浩

從焉既至長安有沙門種麥於寺中御騶牧馬帝入

觀馬從官入其僧室見有弓矢出以奏聞帝怒曰此

非沙門所用當與葢吳通謀規害人耳命有司案誅

一寺閲其財産及州郡牧守冨人所寄藏物葢以萬

計詔乃焚破佛像敕畱臺下四方一依長安行事太

平真君五年帝年二十有九春秋方冨盛於武功又

崔浩邪謀相接交扇方士仙觀日有登臨釋門清衆

將事殲殄又下詔曰愚民無識信偽惑妖𥝠養師巫

挾藏讖記沙門之徒假西域虛誕坐致妖孽非所以

一齊政化布淳徳於天下也自王公已下至於庶人

有私養沙門者限今年二月十五日過期不出沙門

身𣦸容止者誅一門時恭宗為太子監國素敬佛法

頻上表陳刑殺沙門之濫又非圖像之罪今罷其道

杜諸寺門世不修奉土木丹青自然毁滅如是再三

不許時有沙門玄高者定門之秀傑也太子晃師之

晃敬事如佛崔浩得倖於帝恐晃攝政或見危逐密

讒於帝晃有異圖若不先慮後悔無及又晃結納玄

高高又通靈鬼物善得人心可不猜邪帝初不從且

幽之又夢其先祖云太子無事又問百官咸云太子

仁孝枉見幽辱帝乃出晃以政歸之浩又重譖帝信

之便幽𣦸晃於禁中縊高於郊南浩得志於朝廷也

列辟莫敢致言便以太平真君七年三月下詔一切

蕩除所有圖像胡經皆擊破焚毁沙門無少長悉坑

之斯竝崔浩之意致也及後帝遭癘惱浩被族誅呼

嗟長慨無所及矣事迹如前釋老志廣之

  敘周武帝集道俗議滅佛法事

周高祖猜忌為心安忍嫌郄大冢宰晉國公䕶權衡

百揆决通庶政帝竊嫉之恐有陵奪召䕶入内親自

誅之并大臣六家竝從族滅帝以得志於天下一無

所慮也然信任讖緯偏以為心自古相傳黒者得也

謂有黒相當得天下猶如漢末訛言黄衣當王以黄

代赤承運之像言黒亦然所以周太祖挾魏西奔衣

物旗幟竝變為黒用期訛讖之言斯亦漢光武之餘

命也昔者高洋之開齊運流俗亦有此謡洋言黒者

稠禪師黒衣天子也將欲誅之㑹稠逺識悟而得免

備如别説故周祖初重佛法下禮沙門竝著黄衣為

禁黒故有道士張賓譎詐罔上𥝠達其黨以黒釋為

國忌以黄老為國祥帝納其言信道輕佛親受符錄

躬服衣冠有前僧衞元嵩與賓脣齒相扇惑動帝情

云僧多怠惰貪逐財食不足欽尚帝召百僧入内七

宵行道時既密知各加懇到帝亦同僧寢處覘候得

失或為僧讀誦或讚唄禮悔僧皆懍厲莫不訝帝之

微行也既期已滿無何而止至天和四年嵗在己丑

三月十五日敕召有徳衆僧名儒道士文武百官二

千餘人帝御正殿量述三教以儒教為先佛教為後

道教最上以出於無名之前超於天地之表故也時

議者紛紜情見乖咎不定而散至其月二十日依前

集論是非更廣莫簡帝心帝曰儒教道教此國常遵

佛教後來朕意不立僉議如何時議者陳理無由除

削帝曰三教被俗義不可俱至四月初更依前集必

須極言陳理無得面從又敕司𨽻大夫甄鸞詳度佛

道二教定其深淺辨其真偽天和五年鸞乃上笑道

論三卷用笑三洞之名五月十日帝大集羣臣詳鸞

上論以為傷蠹道法帝躬受之不愜本圖即於殿庭

焚蕩時道安法師又上二教論云内教外教也練心

之術名三乗内教也救形之術名九流外教也道無

别教即在儒流斯乃易之謙謙也帝覽論以問朝宰

無有抗者於是遂寢乃經五載至建徳三年嵗在甲

午五月十七日敕斷佛道兩教沙門道士竝令還俗

三寶福財散給臣下寺觀塔廟賜給王公餘如别述

于時衞王不忍其事直入宫燒乹化門攻帝不下退

至虎牢捉獲入京父子十二人并同謀者竝誅

  二教論十二        釋        道安

   歸宗顯本一

有東都逸俊童子問於西京通方先生曰僕聞風流

傾墜六經所以緝脩誇尚滋彰二篇所以述作故擾

柔弘潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯

皆孔老之神功可得而詳矣近覽釋教文博義豐觀

其汲引則恂恂善誘要其㫖趣則亹亹慈良然三教

SKchar勸善義一塗迹誠異理㑹則同至於老嗟身患

孔歎逝川固欲後外以致存生感往以知物化何异

釋典之厭身無常之説哉但拘滯之流未馳高觀不

能齊天地於一指均是非乎一氣致令談論之際每

有不同此所謂匿摩尼於胎㲉掩大明於重夜傷莫

二之淳風塞洞一之玄㫖祈之彌劫奚可值哉敬請

先生為之開闡通方先生曰子之問也激矣哉可謂

窮辨未盡理也僕雖不敏稽疑上國服膺靈章陶風

下席今當為子畧陳其要夫萬化本於無生而生生

者無生三才兆於無始而始始者無始然則無生無

始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神

兩異散雖質别而心數弗亾故救形之教教稱為外

濟神之典典號為内是以智度有内外兩經仁王辯

内外二論方等明内外兩律百論言内外二道若通

論内外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋教

為内儒教為外僃彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討

源流教唯有二寧得有三何則昔玄古朴素墳典之

誥未弘淳風稍離丘索之文乃著故包論七典統括

九流咸為治國之謨竝是修身之術故藝文志曰

儒家之流葢出於司徒之官助人君順隂陽明教化

者也遊文於六經之中畱意於五德之際祖述堯舜

憲章文武宗師仲尼其道最高者也

道家者流葢出於史官清虛以自守卑弱以自持此

君人者南面之術合於堯之克讓易之謙謙是其所

長也

隂陽家者流葢出於羲和之官敬順昊天曆象日月

星辰敬授民時此其所長也

法家者流葢出於理官信賞必罰以輔禮制易曰先

王以明罰敕法此其所長也

名家者流葢出於禮官古者名位不同禮亦異數孔

子曰必也正名乎名不正則言不順言不順則事不

成此其所長也

墨家者流葢出於清廟之官茅屋棌椽是以貴儉養

三老五更是以兼愛選士大射是以上賢宗祀嚴父

是以有鬼此其所長也

縱横家者流葢出於行人之官孔子曰誦詩三百使

乎四方不能專對雖多亦奚以為又曰使乎使乎言

其當權事制宜受命而不受詞此其所長也

雜家者流葢出於議官兼儒墨含名法知國體之有

此見王治無不貫此其所長也

農家者流葢出於農稷之官播五穀勸耕桑以足衣

食故八政一曰食二曰貨此其所長也若𣲖而别之

則應有九教若總而合之則同屬儒宗論其官也各

王朝之一職談其籍也並皇家之一書子欲於一代

之内令九流爭川大道之世使小成競辨豈不上傷

皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠹鴻

猷眩曜朝野矣

佛教者窮理盡性之格言出世入真之軌轍論其文

則部分十二語其㫖則四種悉檀理妙域中固非名

號所及化擅繫表又非情智所尋至於遣累落筌陶

神盡照近超生SKchar逺澄泥洹播闡五乗接羣機之深

淺該明六道辨善惡之升沈夐期出世而理無不周

邇比王化而事無不盡能博能要不質不文自非天

下之至慮孰能與斯教哉雖復儒道千家墨農百氏

取捨驅馳未及其度者也唯釋氏之教理富權實有

餘不了稱之曰權無餘了義號之為實通云善誘何

成妙賞子謂三教雖SKchar勸善義一余謂善有精粗優

劣宜異精者超百化而高升粗者循九居而未息安

可同年而語其勝負哉又云教迹誠異理㑹則同爰

引世訓以符玄敎此葢悠悠之所昩未暨其本矣教

者何也詮理之謂理者何也教之所詮教若果異理

豈得同理若必同教寧得異筌不期魚蹄不為兔將

為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟

遷流逝川之歎乃作竝是方内之至談諒非踰方之

巨唱何者推色盡於極㣲老氏之所未辯究心窮於

生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極者也

故𣵀槃經曰分别色心有無量相非諸聲聞緣覺所

知且聲聞之與菩薩俱越𡚶想之鄉菩薩則惠兼九

道聲聞則獨善一身其猶露潤之方巨壑㣲塵之比

須彌況凡夫識想何得齊乎故淨名曰無以日光等

彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於

齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者

也何須夷嶽實淵然後方平續鳬截鶴於焉始等此

葢狷夫之野議豈達士之貞觀故諺曰紫實昧朱狂

斯濫哲請廣其𩔖更曉子懐上至天子下至庶民莫

不資色心以成軀稟隂陽以化體不可以色心是等

而便混以智愚安得以隂陽義齊則使同之貴賤此

之不可至理皎然雖强齊之其義安在

   儒道升降二儒通六典道止兩篇升降二事備彰四史

問曰先生涇渭孔釋清濁大懸與奪儒道取捨尤濫

史遷六氏道家為先斑固九流儒宗為上討其祖述

並可命家論其憲章未乖典式欲言俱非情謂未可

讜其都是何宜去取答曰塗軌乖順不可無歸朱紫

之際久宜有在漢書十志竝是古則藝文五行豈今

始有農為治本史遷不言安毁縱横官典俱漏故孟

堅之撰今古襃其是子長之論曩見貶其非是以前

漢書曰史遷序墳籍則先黄老後六經論遊俠則退

處士進姦雄述貨殖則崇勢利羞貧賤此其為弊也

後漢書曰太史令司馬遷採左氏國語刪世本戰國

策㨿楚漢春秋列時事上自黄帝下訖獲麟作本紀

三十家列𫝊書表凡百三十篇而十篇缺焉至於採

經摭傳分散百家之事甚多踈略不如其本務欲以

多聞廣載為功論義淺而不篤其論術學也則崇黄

老而薄五經輕仁義而賤守節此其大弊傷道所過

極形之咎也又晉書禮樂志曰世稱子長史記奇而

不周奇謂博古逺達不周謂弊於儒道儒道既弊聖

教不興何王摹之尚道廢儒惑亂天下變風毀俗遂

使魏晉為之陵遲四夷交侵中國微矣此皆國史實

録之文奚獨可異校其得失詳列典志取捨升降何

預鄙懐

間老子之敎葢修身治國絶棄貴尚論大道則為三

才之元辨上徳則為五事之本猶陶埏之成造譬橐

籥之不窮先生何為抑在儒下答曰余聞恬志大和

者不務變常安時處順者不求反古故詩曰不愆不

亾率由舊章唯藝文之盛易最優矣吾子謂老與易

何若昔宓羲氏仰觀象於天俯察法於地近取諸身

逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以𩔖萬物

之情文王重六爻孔子弘十翼故曰易道深矣人更

三聖世歷三古故繫詞曰易有太極是生兩儀易説

曰夫有形生於無形故曰有太易有太初有太始有

太素太易者未見氣也太初者氣之始太始者形之

始太素者質之始夫氣形質而未相離故曰渾混視

之不見聽之不聞修之不得故曰易也孝經説曰奇

者陽節偶者隂基得陽而成合隂而居數相配偶乃

為道也故曰一隂一陽之謂道隂陽不測謂之神此

而遐瞻足賢於老也子謂仁由失徳而興禮生忠信

之薄安其所習毀所不見且大樂與天地同和大禮

與天地同節豈在飾敬之年責報之嵗哉然老氏之

㫖本救澆浪虗柔善下修身可矣不尚賢能於治何

續既扶易之一謙更是儒之一𣲖幸勿同放兼棄五

   君為教主三世謂孔老為𢎞教之人訪之典謨則君為教主

問敬尋哲製剖析離合云𣲖而别之應有九教統而

合之同一儒宗採求理例猶謂未當何者名襍鄧尹

法參悝商墨出由胡農興野老斯皆製通賢達不可

以為教首孔老聖歟可以命教故九流之中唯論其

二儒教道教豈不婉哉答曰子之問也似未通逺夫

帝王功成作樂治定制禮此葢皇業之盛事也而左

史記言右史記事事為春秋言為尚書百王同其風

萬代齊其軌若有位無才猶虧弘闡有才無位灼然

全闕昔周公攝政七載乃制六官孔老何人得為教

主孔雖聖達無位者也自衞廻輪始弘文軌正可修

述非為教源柱史在朝本非諧贊出周入秦為尹言

道無聞諸侯何況天子既是仙賢固宜䨇缺道屬儒

宗已彰前簡

問孔子問禮於老耼則師資之義存矣又論語孔子

自稱曰吾述而不作信而好古竊比我於老彭子云

孔聖而云老賢比𩔖之義義將焉在襃貶乖中諒為

侮聖答曰余既庸昧奚敢穿鑿廢智任誠唯依謨典

稽子云老子就㳙子學九仙之術尋乎練餌斯或有

之至於聖也則不云學論語曰生而知之者上也學

而知之者次也依前漢書品孔子為上上𩔖皆是聖

以老氏為中上流竝是賢又何晏王弼咸云老未及

聖此皆典達所位僕能異乎孔子曰吾無常師問禮

於老耼斯其義也有問農云吾不如老農又問圃云

吾不如老圃入太廟每事問豈農圃守廟之人而賢

於孔丘乎竊比遜詞斯其𩔖也故知他評近實自謙

則虛侮聖之談恐還自累孔子問樂於萇𢎞學琴於師襄子豈𢎞子之流皆賢

於孔丘乎聖人之迹於斯可見也

問魯𨼆公者葢是讓國之賢君而人表評為下下老

子者乃無為之大聖漢書品為中上故知班彪父子

詮度險巇先生何乃引之為證答曰吾子近取杜預

之談逺忽春秋之意𨼆公者桓公之庶兄也桓公幼

小攝行政事及桓長大歸政桓公雖能歸政不能去

猜譖毒於是縱横遂為桓公所弑既不自全陷弟不

義讓國之美竟復何在此而非下孰有下乎漢書之

評於是乎得且孔子受命遂號素王未聞載籍稱老

為聖言不關典君子所慙

問尚書云惟狂克念作聖惟聖罔念作狂子云聖也

則不關學是何言歟答曰孔語生知學言積習向者

論儒未云釋也上智下愚本不隨化中庸之𩔖乃順

化遷聖可為狂則非上智狂可為聖復非下愚書辨

狂聖皆中庸也老子曰絶聖棄智民利百倍此葢中

才之聖非上智也

   詰驗形神四形神之教初篇已言今則詰之驗其典證也

問曰先生云救形之教教稱為外敬尋雅論寔為未

允易云知幾其神乎寧得雷同七典皆為形教釋辨

濟神義將安在答曰書稱知逺逺極唐虞春秋屬詞

詞盡王業至若禮樂之敬良詩易之温潔皆明夫一

身豈論三世固知教在於形方者未備洪祐示逸乎

生表者存而未議易曰幾者動之微也能照其微非

神如何此言神矣而未辨練神練神者𨳲情關照期

神曠劫幽靈不亾積習成聖階十地而逾明邁九宅

而高蹈此釋教所弘也經曰濟神抜苦莫若修善六

度攝生淨心非事故也

   仙異𣵀槃五仙明延期之術不無其終涅槃常住之果居然乖異

問釋稱𣵀槃道言仙化釋云無生道稱不SKchar其揆一

也何可異乎答曰靈飛羽化者竝稱神丹之力無疾

輕强者亦云餌服之功哀哉不知善積前成生甄異

氣壽夭由因修短在業佛法以有生為空幻故㤀

以濟物道法以吾我為真實故服餌以養生生生不

貴存存存何勣縱使延期不能無SKchar故莊周稱老子

曰古者謂之遁天之形始以為其人今則非人也尚

非遁天之仙故有秦佚之弔SKchar扶風葬槐里𣵀槃者

常恒淸涼無復生SKchar心不可以智知形不可以像測

莫知所以名强謂之寂其為至也亦以極哉縱其䨇

林息照而靈智常存體示闍維而舍利恒在雖復大

椿遐壽以彭年為殤非想多劫與無擇對戸凡聖理

懸動寂天異焉可同時而辨升降吾子何為抗餘燎

於日月之下而欲與曦和爭暉至於狷也何至甚乎

   道仙優劣六道以恬虛寡欲優在符於謙徳仙則餌服紛紜劣在徒勤無効

問先生高談壽夭善積前生業果雖詳芝丹仍畧且

道家之極極在長生呼吸太一吐故納新子欲劣之

其可得乎答曰老氏之㫖葢虛無為本柔弱為用渾

思天元恬高人世浩氣養和得失無變窮不謀通達

不謀已此學者之所以詢仰餘流其道若存者也若

乃練服金丹餐霞餌玉靈升羽蜕屍解形化斯皆尤

乖老莊立言本理其致流漸非道之儔雖記奇者有

之而言道者莫取昔漢武好方技遂有欒大之妖光

武信讖書致有桓譚之議書為方技不入墳流人為

方士何關雅正吾子曷為捨大而從小背理而趣誕

   孔老非佛七佛生西域孔氏高推商宰致問列子書記

問西域名佛此方云覺西言菩提此云為道西云泥

洹此言無為西稱般若此飜智慧準此斯義則孔老

是佛無為大道先已有之答曰鄙俗不可以語大道

者滯於形也曲士不可以辨宗極者拘於名也案孟

子以聖人為先覺聖王之極寧過佛哉故譯經者以

覺翻佛覺有三種自覺覺他及以滿覺孟軻一辨豈

具此三菩提者案大智度譯云無上慧然慧照靈通

義翻為道道名雖同道義尤異何者若論儒宗道名

通於大小論語曰小道必有可觀致逺恐泥若談釋

典道名通於邪正經曰九十有六皆名道也聽其名

則真偽莫分驗其法則邪正自辨菩提大道以智度

為體老氏之道以虛空為狀體用既懸固難影響外

典無為以息事為義内經無為無三相之為名同實

異本不相似故知借此方之稱翻彼域之宗寄名談

實何疑之有準如兹例則孔老非佛何以明其然昔

商太宰問於孔丘曰夫子聖人歟對曰丘博聞强記

非聖人也又問三王聖人歟對曰三王善用智勇聖

非丘所知又問五帝聖人歟對曰五帝善用仁信聖

非丘所知又問三皇聖人歟對曰三皇善因用時聖

非丘所知太宰大駭曰然則孰者為聖人乎孔子動

容有間曰丘聞西方之人有聖者焉不治而不亂不

言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉若老氏

必聖孔何不言以此校之理當推佛

   釋異道流八出世三乗域中四大懸如天地異過塵嶽

問後漢書云佛道神化興自身毒案山海經西方有天毒國郭景純注

云即天竺國也而漢書西域傳云天竺國又名身毒國也詳其淸心釋累之訓空

有兼遣之宗道書之流也以此推之則道敎收佛又

佛經云一切文字悉是佛説非外道書而先生高位

釋教在儒道之表將不自𡱈而近誣聖乎答曰吾子

援引漢書而問余亦還以漢書而答後漢西域傳曰

張騫之著天竺惟云地多濕暑班勇之列身毒正言

奉佛不殺而精文善法導達之功靡所傳記余聞之

後記也其國則殷平中土玉燭和氣靈智之所降集

賢哲之所挺生神迹詭怪則理絶人區感驗明顯則

事出天外而騫超無聞者豈其道閉往運數開叔葉

乎不然何經典之甚也漢自楚英始盛齋戒之祀桓

帝大修華葢之飾將微義末譯但神明之耶且好仁

惡殺蠲弊崇善所以賢達君子多受其法焉然好大

不經竒譎無已雖鄒衍談天之辨莊周蝸角之論未

足以槩其萬一尋漢書之録兼而有徵取其微義未

譯則云道書之流談其神奇感驗則言理絶天表唯

四藏贍博二諦竝陳總論九道則無非佛説别明三

乗則儒道非流此乃在我之明證非吾子之清決乎

   服法非老九絶聖棄智老氏之心黄巾禁厭張家之法

問經云釋迦成佛已有塵劫之數或為儒林之宗或

為國師道士固知佛道冥如符契又清淨法行經云

佛遣三弟子震旦教化儒童菩薩彼稱孔丘光淨菩

薩彼稱顔淵摩訶迦葉彼稱老子先生辨異似若自

私答曰聖道虛寂圓應無方無方之應逗彼羣品器

量有淺深感通有厚薄故令無像之像像遍十方無

言之言言充八極應實塵沙大略有二八相感成䨇

林現滅斯其大也權入六道晦迹塵光斯其小也小

則或畫卦以御時或播殖以利世或修正以定亂或

行禮以誡物或談無而傲榮或説有而重爵何為老

生獨非一迹故須彌四域經曰寶應聲菩薩名曰伏

犧寶吉祥菩薩名曰女媧但今之道士始自張陵乃

鬼道不關老子何以知之李膺蜀記曰張陵避病

瘧於丘社之中得呪鬼之術書為是遂解使鬼法後

為大蛇所噏弟子𡚶述升天後漢書稱沛人張魯母

有姿色兼挾鬼道往來劉焉家益州刺史劉焉遂任

魯以為督義司馬魯遂與别部司馬張修將兵掩殺

漢中太守蘇固斷絶斜谷殺漢使者魯既得漢中遂

殺張修而并其衆焉於漢為逆賊戴黄巾服黄布揭

魯字公旗初祖父陵順帝時客於蜀學道鵠鳴山中

造作符書以惑百姓受其道者輒出米五斗故世謂

之米賊陵傳其子衡衡傳於魯魯遂自號天師君其來

學者初名鬼卒後號祭酒祭酒各領部衆多者名曰

治頭皆教以誠信不聽欺妄有病但令首過而已諸

祭酒各起義舍於同路同路懸亭置米肉以給行旅

食者量腹取足過多則鬼能病人犯法者先加三令

然後行刑不置長吏以祭酒為治民夷信向朝廷不

能討遂就拜魯鎮夷中郎將通其貢獻自魯在漢垂

三十年獻帝建安二十年曹操征之至陽平魯欲舉

漢中降其弟衞不聽率衆數萬拒關固守操破衞斬

之魯聞陽平已陷將稽顙歸降閻圃説曰今以急往

其功為輕不如且依巴中然後委質功必多也於是

乃奔南山左右欲悉焚寶貨倉庫魯曰本欲歸命國

家其意未達今日之走以避鋒鋭非有惡意遂封藏

而去操入南鄭甚嘉之又以魯本有善意遣人慰安

之魯即與家屬出迎拜鎮南將軍封閬中侯而張角

張魯等本因鬼言漢末黄衣當王於是始服之曹操

受命以黄代赤黄巾之賊至是始平自此已來遂有

兹弊至宋武帝悉皆斷之至冦謙之時稍稍還有今

既大道之世風化宜同小巫巾色寔宜改復且老子

大賢絶棄貴尚又是朝臣服色寧異古有專經之學

而無服象之殊黄巾布衣出自張魯國典明文豈虛

也哉夫聖賢作訓弘𥙿温柔鬼神嚴厲動為寒暑老

子誡味祭酒皆飲張製鬼服黄布則齊真偽皎然急

緩可見自下略引張氏數條妄説用懲革未聞

或禁經止價𤣥光論云道家諸經制雜凡意教迹邪險是故不𫝊但得金帛便與其經貧者

造之至SKchar不覩寶利無慈逆莫過此又其方術穢不清乃有扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎為靈薪老

鼠為芝藥資此求道焉得乎

或𡚶稱真道蜀記曰張陵入鵠鳴山自稱天師漢嘉平末為蟒蛇所噏子衡奔出尋屍無所

畏負清議之譏乃假設權方以表靈化之迹生縻鵠足置石崖頂到光和元年遣使告曰正月七日天師

昇玄都米民之山僚遂因𡚶傳SKchar利生逆莫過此之甚也

或含氣釋罪𡚶造黄書呪癩無端乃開命門抱真人嬰兒𢌞龍虎戲僃如黄書所説三五七

九天羅地網士女溷漫不異禽獸用消災禍其可然乎

或挾道作亂黄巾鬼道毒流漢室孫恩求仙禍延皇晉破國害民惑亂天下

或章書代徳遷達七祖乞免擔沙横費𥿄筆奏章太上戊辰之日上必不達不達太上則生

民枉SKchar呼哀哉

或畏鬼帶符左佩太極章右佩昆吾鐵指日則停暉鬼千里血若受黄書赤章即是靈仙

或制民輸課蜀記曰受其道者輸米肉布絹器物𥿄筆薦席五綵後生邪濁増立米民

或解除墓門左道餘氣墓門解除春秋二分祭竈祠社冬夏兩至祀祠同俗先受治錄兵符

社契皆言軍將吏兵都無教誡之義

或苦𡚶度厄塗炭齋者事起張魯驢輾泥中黄土塗靣摘頭懸柳埏埴使熟至義熙初王公

期省去打拍吳陸修靜猶泥額反縳懸頭而已資此度厄何癡之甚

或夢中作罪夢見先亾輒云變怪召食鬼神軍將吏兵奏章斷之

或輕作兇佞造黄神越章用持殺鬼又造赤章用持殺人取悦世情不計殃罪隂謀懐嫉兇

邪之

斯皆三張之鬼法豈老子之懐乎自於上代爰至符

姚皆呼衆僧以為道士至冦謙之始竊道士之號私

易祭酒之名曹簡姚書略可詳究然法行經者無有

人飜雖入疑科未傷弘㫖摩訶迦葉釋迦弟子稟道

闡猷詎希方駕三張符籙詭託老言捃採譎詞以相

扶助復引實談證其虛説嗚呼可歎幸深察焉

問敬尋道家厥品有三一者老子無為二者神仙餌

服三者符籙禁猒就其章式大有精麤麤者厭人殺

鬼精者練屍延壽更有青籙受須金帛王侯受之則

延年益祚庶人受之則輕健少疾君何不論唯貶鄙

者答曰子之所言何其陋矣唯王者興作非詐力所

致必有靈命以應天人至於符瑞不無階降上則河

圖洛書次則龜龍麟鳯此是帝皇之符籙也今大周

馭宇膺曆受圖出震為神電軒流景上宣衢室下闢

靈臺列彼三光揺兹二柄而徳侔終古動植效靈仁

竝二儀幽明薦祉故真容表相不假尋於具茨澄照

淵猷無惑求於象罔牢籠語黙彈壓名言超絶有無

𢌞踰彼此芻狗萬機不可謂之為有孝慈兆庶不可

謂之為無四海一家不可謂之為彼九州遼曠不可

謂之為此故遊之者莫測其淺深蹈之者未窮其厚

薄加以三足九尾赤雀緑龜嘉瑞相尋不時而至兹

乃大道弘仁光盈四表慶靈總萃厚祚無疆豈聖德

之清寧天朝之多士尚信鬼籙之談猶傳巫覡之說

者哉昔神賜號田若始求田之義民供趙雀由初受

爵之徴此皆委巷鄙言子從所不許也然皇帝之號

尊極天人之義王者之名大盡霸功之業當受命神

宗廓風化於寰宇封禪山岳報成功於天地不見鬼

言預經綸之始曾無詭說達致逺之宗徒訛惑生民

敗傷王教眞俗擾動歸正無從唯孔子貴知命伯陽

去奇尚奚取鬼符望致其壽若言受之必益今佩符

道士悉可長年無籙生民並應短壽事既不徵何道

之有

   明典真偽十兩經實談為真三洞誕謬為偽

問老經五千最為淺略上清三洞乃是幽深且靈寶

尊經天文玉字超九流越百氏儒統道家豈及此乎

答曰老子道經朴素可崇莊生内篇宗師可領暨兹

已外製自凡情黄庭元陽採撮法華以道換佛改用

尤拙靈寶創自張陵吳赤烏之年始出上清肇自葛

玄宋齊之間乃行尋聖人設教本為招勸天文大字

何所詮談始自古文大小兩篆以例求之都不相似

陽平鬼書於是乎驗晉元康中鮑靖造三皇經被誅

事在晉史後人諱之改為三洞其名雖變厥體尚存

猶明三皇以為宗極斯皆語出凡心寔知非教不關

聖口豈是典經而張葛之徒皆襍符禁化俗怪誕違

爽無為哀哉吁何乃指蟲迹欲比蒼文以毒乳而方

甘露乎依張魯蜀記凡有二十四治而陽平一治最為大者今道士上章及奏符厭皆稱陽平重

其本故也以上清為洞玄靈寳為洞真三皇為洞神故曰三皇

問道經幽簡本接利人佛經顯博源抜鈍士窮理㣲

事皎然可見答曰釋典汪汪幽顯竝藴玄章浩浩廣

略俱通大智度曰為利人略説為解義故為利人廣

説為誦持故為鈍人略説為誦持故為鈍人廣説為

解義故如般若一座敷玄鷲嶽及其皆益乃數十周

智典既然餘經皆爾通言博在其鈍何誣之甚香城

金簡龍宫玉牒天上人間經典何量八音部袠其數

無邊十二該之罄無不盡可謂詩篇三百蔽者一言

以此例之廣略可見詳其道經三十六部廣則定廣

無略可收即是純鈍何利之有廣而可略則非定廣

略而可廣則非定略釋典之深於是乎在

   教指通𡱈十一典康世治而不出生SKchar為𡱈近比王化而逺期出世為通

問姬孔立教可以安上治民移風易俗老莊談玄可

以歸淳反素息尚無為為化足矣何假胡經又𬖂抽

髮削毁容易姓可以化彼强夷不可施之中夏其猶

車可陸運不可汎流船可水行不宜陸載佛經怪誕

大而無徵怖以地獄則使怯者寒心誘以天堂則令

愚者虛企豎説塵劫尚云不遥𠊓談沙界猶言未逺

或説貧由慳至富籍施來貴因恭恪賤興侮慢慈仁

不殺則壽命延長多殘掠漁獵則年算減夭尋討云

云難相符允竊見好施不害貧而早終慳貪多殺富

而長壽禪戒苦節嬰罹疾患坑殘至廣封賞始隆信

謂苦惱由惑而生爵禄因殺而得其猶種角生葦母

子乖張牛毛生蒲因果不𩔖雖言業報無以愜心徒

説將來何殊繫影未若陶甄禀於自然森羅均於獨

化忽焉自有怳爾而無吉凶任運離合非我人SKchar

滅其猶若罏膏明俱盡知何所至胡勞步驟於空談

之際馳騁於無驗之中答曰異哉子之所陳何其鄙

也果以拘纏窞井封守一方故耳孟子曰人之所知

未若人之所不知信矣吾當告子古之明大道者五

變而形名可舉九變而賞罰可言所以方内階漸猶

未可頓者也至於鉤七順時禁四民之㬥三驅之禮

顯王迹之仁可謂美矣未盡善也尋先生制作局云

寰宇天分十二野極流沙地列九州西窮黒水談遺

過去辨略未來事盡一生未論三世豈聖達之不知

信嘉綵之未構釋迦發窮源之真唱演大哀之洪慈

上極聖人下及蜫蟻等行不殺仁人之至也若乃道

包真俗義冠精靈移仁壽於菩提徙教義於權實使

宗虗者悟空空之㫖存有者進戒定之權於是慧光

遐炤莊王因覩夜明靈液方津明帝以之神夢春秋左傳

魯莊公七年嵗次甲午四月辛夘夜恒星不見星隕如雨即周之莊王十年也莊王别傳曰遂即易筮

之云西域銅色人出也所以夜明非中夏之災也案佛經如來四月八日入胎二月八日生亦二月八日

成道生及成佛皆放光明而云出世即成佛年也周以十一月為正春秋四月即夏之二月也依天竺用

正與夏同杜預用晉曆算辛夘二月五日也安共董奉忠用魯曆算即二月七日用前周曆算即二月八

日也又依什法師年紀及石柱銘並與春秋符同如來周桓王五年嵗次乙丑生桓王二十三年嵗次癸

未出家莊王十年嵗在甲午成佛襄王十五年嵗在甲申而滅度至今一千二百五年也良謂遂

通資感悟涉藉緣運值百齡齊均萬劫於是秦景西

使而摩騰東逝道陽皇漢之朝訓敷永平之祀物無

爝螢人斯草偃始知放華猶昏而文宣未旭者也吾

子初云其同而未識其異故知始之所同者非同未

之所異者非異何則修淳道者務在反俗俗既可反

道則可淳反俗之謨莫先剃落而削髮毁容事存高

素辭親革愛趣聖之方袪嗜欲於始心㤀形骸於終

果何眷戀乎三界豈留連於六道泰伯文身斷髪匪

是西夷范蠡易姓改名寧非東夏近讓千乗論語稱

其至徳逺辭九宅寧羅氏族之拘故阿含經曰四姓

出家同一釋種莊子舟車之喻譬以古今猶禮有損

益樂有相沿吾子何為濫云國土唯聖化無方不以

人天乖應妙化無外豈以華戎阻情是以一音演唱

萬品齊悟豈以夷夏而為隔哉維摩經曰佛以一音

演説法衆生隨𩔖各得解夫纖介之惡歴劫不亾毫

𨤲之善永為身用但禍福相乗不無倚伏得失相襲

輕重冥傳福成則天堂自至罪積則地獄斯臻此乃

必然之數無所容疑若造善於幽得報於顯世謂陰

德人咸信矣造惡於顯得報於幽斯理盡然寧不信

也易曰積善必有餘慶積惡必有餘殃而商臣肆惡

乃獲長壽顏子庶幾而致早終伯牛含沖和而納疾

盜跖𢫎凶悖而輕彊斯皆善惡無徴生兹網惑若無

釋敎則此塗永躓矣經曰業有三報一者現報二者

生報三者後報現報者善惡始於此身苦樂即此身

受生報者次身便受後報者或二生或三生百千萬

生然後乃受受之無主必由於心心無定司必感於

事縁有彊弱故報有遲速故經曰譬如負債强者先

牽此因果之賞罰三報之弘趣自非通才達識罕得

其門世或有積善而得殃或有凶邪而致慶此皆現

業未熟而前報已應故曰禎祥遇禍妖孽享福疑似

之嫌於是乎在斯則顔子短壽運鍾在昔今之積徳

利在方將盜跖長年酬於往善今之肆惡衰在未來

注曰楚穆王字商臣楚成王之太子世有殺父之愆

謚之為穆名實之差起於此矣此皆生後一報非現

報也故經曰雜業故雜受如歌利王之刖羼提現被

霹𮦷末利夫人供養須菩提見為王后若斯之流皆

現報也子云多殘為富貴之因持戒為患疾之本經

有成通可得而言矣或有惡緣發善業多殺而致爵

或有善緣發惡業多禪戒而獲病病從惡業而招豈

修善而得貴從善業而興非坑殘所感故論曰是緣

不定非受不定受定者言因不可變也其猶種稻得

稻必不生麥麥雖不生不可陸種地為緣也稻即因

矣然因果浩博諒難詳究依經誠言略標二種一者

生業二者受業俱行十善同得人身生業也貧富貴

賤聰鈍短長受業也故施獲大富慳致貧窮忍得端

正瞋招醜陋相當因果也唯業報理微通人尚昩思

不能及邪見是興或説人SKchar神滅更無來生斷見

云聚散莫窮心神無間常見或言吉凶苦樂皆天所

他因外道或計諸法自然不由因得無因外道果以禍福之

數交謝於六府苦樂之報迭代而行遂使遇之者非

其所對乃謂名教之書無宗於上善惡報應無徵於

下若能覽三報以觀窮通之分則尼父不答仲由斷

可知矣是故文子稱黄帝之言曰形有縻而神不化

以不化乗其變無窮又嬴博之葬曰骨肉歸乎地而

神氣無不之釋典曰識神無形假乗四蛇形無常主

神無常家斯皆神馳六道之明證形盡一生之朗説

未能信經希詳軒昊因兹而觀佛經所以越六典絕

九流者豈不以疎神達要陶鑄靈府窮源盡化水鏡

無垠者矣

   依法除疑第十二法有常楷人無定則若能依法則衆疑自除也

於是童子愀然而怒曰僕聞釋典沖深非名教所議

𤣥風悠邈豈器象所該故染漬風流者脱形梏於始

心硏窮理味者蕩心塵於終慮抗志與夷皓齊蹤潔

已與嚴鄭等跡忽榮譽去嗜欲然釋訓稍陵競為奢

侈上減父母之資下損妻孥之分齋㑹盡肴膳之甘

塔寺極莊嚴之美罄私家之年儲費軍國之資實然

諸沙門秀異者寡受兹重惠未能報徳或墾植田圃

與農夫等流或估貨求財與商民爭利或交託貴勝

以自矜豪或占算吉凶徇於名譽遂使澄源漸濁流

浪轉渾僕所以致怪良在於斯覬欲清心佛法鑽仰

餘風覩此悵然洗心無託先生憮然而笑曰余聞鱗

介之物不達臯壤之事毛羽之族豈識流浪之形𩔖

異區分固其宜耳惟十性淵博含生等有二諦該深

物我斯貫辨有也則九道森然談空也則萬像斯寂

故般若曰色即薩婆若薩婆若即色然色是無知之

頑質薩婆若諸佛之靈照論有居然無别言無一而

莫異極矣哉極矣哉老氏之虛無乃有外而張義釋

師之法性乃即色而遊玄遊玄不礙於器象何緣假

之可除即色而冥乎法性則境智而俱寂般若曰不

壊假名而説諸法實相維摩曰但除其病而不除法

信哉此道孰可逮乎故能拯溺俗於沈流抜幽根於

重劫逺開三乗之津廣闢天人之路夫大士建行以

檀度為先標牓宗極以塔寺為首施而有報匪成虗

費惠而有徳豈曰空為且精微稍薄華侈漸興失在

物懐何關聖慮故崇軒玉璽非堯舜之心翠居麗食

豈釋迦之意今大周馭宇淳風遐被震道綱於六合

布徳網於八荒川無扣浪之夫谷無含歎之士四民

咸安其業百官各盡其分嘉穀秀於中田倉庫積而

成朽方將擊壤以頌太平鼓腹而觀盛化吾子何拘

𡚶慮窮竭古人歎曰才之為難信矣孔門三千並海

内翹秀簡𠑽四科數不盈十其中伯牛惡疾回也六

極商也慳恡賜也貨殖求也聚歛由也凶頑而舉世

推戴為人倫之宗欽尚高軌為搢紳之表百代慕其

遺風千載仰其景行至於沙門苦相駁節葢髮膚徽

嗣世人之所重而沙門遺之如脱屣名位財色有情

之所滯而沙門視之如秕穅斯乃忍人所不能忍去

人所不能去可謂超世之津梁弘道之勝趣也録其

脱俗之誠足消四事採其高尚之迹可報四恩況優

於此者乎夫崑山多玉尚有礫沙浮水豐金寧無土

石沙門之中禪禁寔多不無五三缺於戒律正可以

道廢人不應以人廢道子何覩此遂替釋教故經曰

依法不依人依智不依識不可見紂跖之蹤而忽堯

孔之軌覽調達之迹而㤀妙徳之風今當為子撮言

其致三乗俱出生死而幽駕大有淺深九流咸明宇

内沖賾寧無總别儒經曰夫孝徳之本教之所由生

也既云徳本道高仁義之迹教之由生墳典因之以

弘然則同歸而殊塗一致而百慮孝慈為總子何惑

焉儒之爲綂子何疑焉於是童子莞然而悅曰夫柏

梁之構興乃知茆茨之仄陋仰日月之彌高何丘陵

之可窄覩眞筌之遼廓覺世訓之爲近尋二經之實

談悟三張之詭𡚶佛生西域形儀罔覿敎流東土得

聽餘音然神蹤曠遠理乖稱謂因果寂𨖚信絕名言

今以淺懷得聞高論銷疑散滯渙若春冰始知釋典

⿱⺾⿰氵亾茫該羅二諦儒宗硌硌總括九流信侅常談無得

而稱者矣僕誠不敏謹承嘉誨


廣弘明集卷第八