弘明集 (四部叢刊本)/卷第八
| 弘明集 卷第八 梁 釋僧祐 編 景上海涵芬樓藏明刊本
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𢎞明集卷第八
梁 釋 僧 祐 撰
辯惑論〈并序〉 釋 𤣥光
夫大千遐邈萬化無際塵遊夢境染惑聲華縁想增
靄奚識明政由淳風漓薄使衆魔紛競矣若矯詐謀
榮必行五逆威强導𫎇必施六極蟲氣霾滿致患非
一念東吳遭水仙之厄西夷載
卒之名閩藪留種
民之穢漢葉感思子之歌忠賢撫歎民治凌歇攬地
沙草寧數其罪涓流末學莫知宗本世教訛辭詭蔽
三寶老民等詠嗟盈路皆是炎山之煨燼河雒之
渣糝淪湑險難余甚悼焉聊詮徃迹庶鏡未然照迷
童於互鄉顯妙𧼈於塵外休風冥被彼我情判豈是
言聲所能攄寫
禁經上價一逆
夫言籍雲舒貫空有之美聖賢功績何莫由斯實學
者之淵海生民之日月所以波崘菩薩慈悲等照震
電光於炎塗弭魔賊於險澤汎靈舟於信風接浮生
於苦海聞道諸經製雜凡意教迹邪險是故不傳怪
哉道化空被禁錮觀今學者不顧嚴科但得金帛便
與其經貧者造之至死不覩貪利無慈逆莫過此又
其方術穢濁不清乃扣齒為天鼓咽唾為醴泉馬屎
為靈薪老鼠為芝藥資此求道焉能得乎昔秦皇漢
武不獲輕身使徐福公孫逺冥雲波祈候通仙影響
無陳夫閑心祛欲則事與道隣豈假驟涉之勞咽唾
嗑齒者乎
妄稱真道二逆
夫質懋纁霞者言神丹之功開明淨智者必𦿆花之
氣雖保此為真而未能無終況復張陵妄稱天師既
侮慢人即身受報漢興平未為蟒蛇所噏子衡奔
尋無處畏負清議之報譏乃假設權方以表靈化之
迹生縻鵠足置石崖頂謀事辦畢尅期發之到建安
元年遣使告曰正月七日天師昇𤣥都米民山獠蟻
集閾外雲臺治民等稽首再拜言伏聞聖駕𤣥都臣
等長辭䕃接尸塵方享九幽方夜衡入乆之乃出詭
稱曰吾旋駕辰華爾各還所治淨心持行存師念道
衡便密抽遊𦊰鶴直衝虚空民獠愚戅僉言登仙販
死利生欺罔天地
合氣釋罪三逆
夫滅情去欲則道心明真羣斯班姓妄造黄書呪癩
無端以伏輕誚〈呪日天道畢三五成日月俱岀窈窈入冥冥氣入眞氣通神氣布道氣行〉
〈姦邪鬼賊皆消亡視我者盲聽我者聾敢有謀圗我者反受其殃我吉而彼凶至甲子詔冥醮錄男女媟〉
〈合尊卑無别吴陸脩靜復勤勤行此〉乃開命門抱真人嬰兒迴戲龍虎
作如此之勢用消灾散禍其可然乎其可然乎漢時
儀君行此為道觥魅亂俗被斥燉煌後至孫恩佚蕩
滋甚士女溷漫不異禽獸夫色塵易染愛結難消況
交氣丹田延命仙穴肆兵過玉門之禁變態窮龍虎
之勢生無忠貞之節死有青庭之若誠願明天檢鏡
斯軰物我端清莫負冥詔
俠道作亂四逆
夫冥宗難曉聲華易惑縁累重淵嶽德輕風露如黄
巾等鳶望漢室反易天明罪悉伏誅次有子魯復稱
道神祇不佐爲野麋所突末後孫恩復稱紫道不
以民賤之輕欲圖帝貴之重作雲響於幽竇發妄想
於空玄水仙惑物枉殺老稚破國壞民豈非兇逆是
以宋武皇帝惟之慨然乃龍飛千里虎歩三江掩撲
羣妖不勞浹辰含識懷懽草木春光
章書代徳五逆
夫至化餘塵不可誣蔽詮諡靈𩲸務依明德道無眞
體妄逐妖空輒言東行醉酒没故如此頑瞢寧非陋
僻又遷逹七祖文意淺薄乞免擔沙石長作道夫
聖智窮微有念斯照何煩祭酒横費紙墨若必須辭
訴然後判者始知道君無𤣥鑒之能天曹無天眼之
照三官疲於謹案伺吏勞於討捕聞其奏章本擬急
疾而戊辰之日上必不逹不逹太上則生民枉死嗚
呼哀哉實為五逆
畏𢃄符妖法之極一
夫真心履順者妖忤革其氣是以至聖髙賢無情於
萬化故能洞遊金石卧宿煙霞此純誠感通豈佩帶
使然哉其經辭致姱慢弊云左佩太極章右佩昆
吾鐵指日則停暉擬千里血若受黄書赤章言即
是靈仙硠屐入靖不朝太上至於使六甲神而跪拜
圊厠〈如郭景純亦云仙流登圊度厄竟不免災〉愚癡顛倒豈識儀節聞其
著符昔時軍標張角黄符子魯戴絳盧𢙀紫標孫恩
孤虚並矯惑王師終滅人
制民課輸欺巧之極二
夫五斗米教出自天師後生邪濁復立米民世人厭
畏是以子明杜恭俱困魔蟒又塗炭齋者事起張魯
氐夷難化故制斯法乃驢𩥇泥中黄鹵泥面擿頭懸
柳埏埴使熟此法指在邊陲不施華夏至義熈初有
王公其次貪寶憚苦竊省打拍吳陸修静甚知源僻
猶埿揬額懸縻而已癡僻之極幸勿言道
解厨纂門不仁之極三
夫開闉大施與物通美左道餘氣乃纂門解厨矜身
與食懐哤班之態昔張子魯漢中解福大集祭酒及
諸卒〈鬼卒鬼民鬼吏鬼道此是子魯輕於民夷作此名也又天師係師嗣師及三女師此是張〉
〈魯自稱美也又道姑道男冠女官道父道母神君種民此是合氣之後贈物名也又米民米性都功祭酒〉
〈此是荒時撫化名也又貧道三洞法師長安僧禕作此名也又先生道民仙公王秣陵縣民王靈期作也〉
〈又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也又天公〉
〈地公及稱臣妾太平之道五斗米道大道紫道鬼神師若仙此作賊時假威名也又膠東欒大拜五利將〉
〈軍雖有茅土而無臣節漢武之末不復稱之也〉酣進過常遂致醟逸醜聲遐
布逺逹岷方劉璋教曰夫靈仙養命猶節松霞而厚
身嗜味奚能尚道子魯聞之憤恥意深罰其掃路世
𫝊道士後㑹舉標以防斯難兼制厨令酒限三升漢
末已來謂為制酒至王靈期削除舋目先王道民並
其賑錫雖有五利之貴更為妖物之名
度厄苦生虚妄之極四
夫質危秋蔕命薄春氷業風吹蕩蓬廻化境所以景
公任於縁命孫子記為行尸迷徒湫學不識大方至
有疾病衰禍妄甚妖祟之原淵鸜以為災渡危厄
於遐川詹釣星於懸溜雪丹章於華山乃蹙顰眉貌
謑詬㝠云三官使者已送光歸逝者故然空喪辭
貨斯實祭酒規巾糈之利
食百姓公私並損致使
火宅驚於至聖歸歌動於人思矣
夢中作罪頑癡之極五
夫天屬化始乃識照為原棄捨身命草木非數然大
地丘山莫非我故塵滄川㵿漫皆是我淚血以此而
觀誰非親友或夢見先亡輒云變怪夫人雖别生
滅固同恩愛之情時復影響羣邪無狀不識逆順召
食吏兵奏章斷之割截幽靈單心誰照幸願未來
勿尚迷言使天堂無輟食之思氷河静災念之聲
輕作寒暑兇佞之極六
夫淵黙心口者萬行之真德而塵界衆生率無慈愛
虓兇邪佞符章競作懸門貼户以誑愚俗髙賢有識
未之安也造黄神越章用持殺又制赤章用持殺
人𧼈悦世情不計殃罪隂謀懷嫉經有舊凖死入鐵
鉗火獄生出鴟鶪瘖瘂精骸惛朽淪離永劫誰知斯
乎老民輩道相不然事之宜質夫諫刺雖苦智者
甘聞故畧致言幸試三思能拂迹改圖即與大化同
風矣良其不革請俟明德備照聲曲以曉長夜豈是
今日弱辭所陳哉
滅惑論 梁劉勰
惑造三破論者義證庸近辭體鄙拙雖至理定於深
識而流言惑於淺情委巷陋説誠不足辨又恐野聽
將謂信然聊擇其可採畧標雅致
三破論云道家之教妙在精思得一而無死入聖佛
家之化妙在三昧神通無生可冀詺死為泥洹未見
學死而不得死者也滅惑論曰二教眞偽煥然易辨
夫佛法練神道教練形形器必終礙於一垣之裏神
識無窮再撫六合之外明者資於無窮教以勝慧闇
者戀其必終誑以仙術極於餌藥慧業始於觀禪禪
練眞識故精妙而泥洹可冀藥駐僞器故精思而翻
騰無期若廼棄妙寶藏遺智養身據理尋之其僞可
知假使形翻無際神暗鳶飛戾天寧免爲鳥夫泥洹
妙果道惟常住學死之談豈析理哉
三破論云若言太子是教主主不落髪而使人髠頭
主不棄妻使人斷種實可笑哉明知佛教是滅惡之
術也伏聞君子之德身體髮膚受之父母不敢毁傷
孝之始也滅惑論曰太子棄妻落髮事顯於經而反
白爲黒不亦罔乎夫佛家之孝所苞葢逺理由乎心
無繫於髪若愛髪棄心何取於孝昔泰伯虞仲斷髮
文身夫子兩稱至德中權以俗内之賢宜修世禮斷
髮讓國聖哲美談況般若之教業勝中權菩提之果
理妙克讓者哉理妙克讓故捨髮取道業勝中權故
棄迹求心凖以兩賢無缺於孝鑒以聖境夫何〈怪乎〉
第一破曰入國而破國者誑言説偽興造無費苦尅
百姓使國空民窮不助國生人減損況人不而衣
不田而食國滅人絶由此為失日用損費無纎毫之
益五災之害不復過此滅惑論曰大乗圓極窮理盡
妙故明二諦以遣有辨三空以標無四等𢎞其勝心
六度振其苦業誑言之訕〈一作詘〉豈傷日月夫塔寺之
興闡
靈教功立一時而道被千載昔禹㑹諸侯玉
帛萬國至于戰伐存者七君更始政阜民户殷盛赤
睂兵亂千里無煙國滅人絶寧此之由宗索之時石
穀十萬景武之世積粟紅腐非秦末多沙門而漢初
無佛法也驗古凖今何損於政
第二破曰人家而破家使父子殊事兄弟異法遺棄
二親孝道頓絶憂娛各異歌哭不同骨血生讐服屬
永棄悖化犯順無昊天之報五逆不孝不復過此滅
惑論曰夫孝理至極道俗同貫雖内外跡殊而神用
一揆若命綴俗因本修教於儒禮運禀道果固𢎞孝
於梵業是以諮親出家法華明其義聽而後學維摩
標其例豈忘本哉有由然也彼皆照悟神理而鑒燭
人世過駟馬於格言逝川傷於上哲故知瞬息盡養
無濟幽靈學道拔親則冥苦永滅審妙感之無差辨
勝果之可必所以輕重相摧去彼取此若乃服制所
施事由追逺禮雖因心抑亦㳂世昔三皇至治堯舜
所慕死則衣之以薪𦵏之中野封樹弗修苴斬無紀
豈可謂三皇教民棄於孝乎爰及五帝服制煥然未
聞堯舜執禮追責三皇三皇無責何獨疑佛佛之無
服理由拔苦三皇廢喪事㳂淳樸淳樸不疑而㧞苦
見尤所謂朝三暮四而喜怒交設者也明知聖人之
教觸感圓通三皇以淳樸無服五帝以㳂情制喪釋
迦拔苦故棄俗反眞檢迹異路而𤣥化同歸
第三破曰入身而破身人生之體一有毁傷之疾二
有髠頭之苦三有不孝之逆四有絶種之罪五有亡
體從誡唯學不孝何故言哉誡令不跪父母便競從
之兒先作沙彌其母後作阿尼則跪其兒不禮之教
中國絶之何可得從滅惑論曰夫棲形禀識理定前
業入道居俗事繫因果是以釋迦出世化洽天人御
國統家並證道跡未聞世界普同出家良由縁感不
二故名教有二搢紳沙門所以殊也但始拔塵域理
由戒定妻者愛累髮者形飾愛累傷神形飾乖道所
以澄神滅愛修道棄飾理出常均教必翻俗若乃不
跪父母道尊故也父母禮之尊道故也禮新冠見母
其母拜之喜其備德故屈尊禮卑也介胄之士見君
不拜重其秉武故尊不加也緇弁輕冠本無神道介
胄凶器非有至德然事應加恭則以母拜子勢宜停
敬則臣不跪君禮典世教周孔所制論其變通不由
一𮜿況佛道之尊標出三界神教妙本羣致𤣥宗以
此加人實尊冠胄冠胄及禮古今不疑佛道加敬將
欲何怪
三破論云佛舊經本云浮屠羅什改為佛徒知其源
惡故也所以詺為浮屠胡人凶惡故老子云化其始
不欲傷其形故髠其頭名為浮屠況屠割也至僧禕
後改為佛圖本舊經云喪門喪門由死滅之門云其
法無生之教名曰喪門至羅什又改為桑門僧禕又
改為沙門沙門由沙汰之法不足可稱滅惑論曰漢
明之世佛經始過故漢譯言音字未正浮音似佛桑
音似沙聲之誤也以圖為屠字之誤也羅什語通華
戎識兼音義改正三豕固其宜矣五經世典學不因
譯而馬鄭注説音字互改是以昭穆不祀謬師資於
周頌允塞宴安乖聖德於堯典至教之深寧在兩字
得意忘言莊周所領以文害志孟軻所譏不原大理
唯字是求宋人申朿豈復過此
三破論曰有此三破之法不施中國本正西域何言
之哉胡人無二剛强無禮不異禽獸不信虗無老子
入關故作形像之教化之又云胡人麤獷欲斷其惡
種故令男不娶妻女不嫁夫一國伏法自然滅盡滅
惑論曰雙樹晦跡形像代興固已理精無始而道被
無窮者矣案李叟出關運當周季世閉賢隱故徃而
忘歸接輿避世猶滅其迹況適外域孰見其蹤於是
姦猾祭酒造化胡之經理拙辭鄙廝𨽻所𫝊尋西胡
怯弱北狄凶熾若老子滅惡棄德用刑何愛凶狄而
反滅弱胡遂令玁狁横行毒流萬世豺狼當路而狐
狸是誅淪湑為酷覆載無聞商鞅之法未至此虐伯
陽之道豈其然哉且未服則設像無施信順則孥戮
可息既服教矣方加極刑一言失道衆偽可見東野
之語其如理何
三破論云葢聞三皇五帝三王之徒何以學道並感
應而未聞佛教為是九皇忽之為是佛教未出若是
佛教未出則為邪偽不復云云滅惑論曰神化變通
教體匪一靈應感㑹隱現無際若縁在妙化則菩薩
𢎞其道化在麤縁則聖帝演其德夫聖帝菩薩隨感
現應殊教合契未始非佛固知三皇已來感滅而名
隱漢明之教縁應而像現矣若迺三皇德化五帝仁
教此之謂道似非太上羲農敷治未聞奏章堯舜緝
政寧肯書符湯武抒㬥豈當餌丹五經典籍不齒天
師而求授聖帝豈不悲哉
三破論云道以氣為宗名為得一尋中原人士莫不
奉道今中國有奉佛者必是羌胡之種若言非邪何
以奉佛滅惑論曰至道宗極理歸乎一妙法眞境本
固無二佛之至也則空𤣥無形而萬象並應寂滅無
心而𤣥智彌照幽數潛㑹莫見其極冥功日用靡識
其然但言萬象既生假名遂立梵言菩提漢語曰道
其顯跡也則金容以表聖應俗則王宫以現生㧞愚
以四禪為始進慧以十地為階緫龍而均誘涵蠢
動而等慈權教無方不以道俗乖應妙化無外豈以
華戎阻情是以一音演法殊譯共解一乗敷教異經
同歸經典由權故孔釋教殊而道契解同由妙故梵
漢語隔而化通但感有精麤故教分道俗地有東西
故國限内外其彌綸神化陶鑄羣生無異也固能拯
拔六𧼈緫攝大千道惟至極法惟最尊然至道雖一
岐路生迷九十六種俱號為道聽名則邪正莫辨驗
法則眞偽自分案道家立法厥品有三上標老子次
述神仙下襲張陵太上為宗尋柱史嘉遯實惟大賢
著書論道貴在無為理歸静一化本虚柔然而三世
弗紀慧業靡聞斯迺導俗之良書非出世之妙經也
若乃神仙小道名為五通福極生天體盡飛騰神通
而未免有漏壽逺而不能無終功非餌藥德沿業修
於是愚狡方士偽託遂滋張陵米賊述記昇天葛𤣥
野竪著傳仙公愚斯惑矣智可罔與今祖述李叟則
教失如彼憲章神仙則體劣如此上中為妙猶不足
筭況效陵魯醮事章符設教五斗欲拯三界以蚊負
山庸詎勝乎標名大道而教甚於俗舉號太上而法
窮下愚何故知邪貪壽忌夭含識所同故肉芝石華
譎以翻騰好色觸情世所莫異故黄書御女誑稱地
仙肌革盈虚羣生共愛故寶惜洟唾以灌靈根避災
苦病民之恒患故斬縛魑魅以快愚情憑威恃武俗
之舊風故吏兵鉤𮪍以動淺心至於消災淫術厭勝
姦方理穢辭辱非可筆傳事合氓庶故比屋歸宗是
以張角李𢎞毒流漢季盧悚孫恩亂盈晉末餘波所
被寔蕃有徒爵非通侯而輕立民户瑞無虎竹而濫
求租税糜費産業蠱惑士女運迍則蠍國世平則蠧
民傷政萌亂豈與佛同且夫𣵀槃大品寧比𤣥妙上
清金容妙相何羨室空屋降伏天魔不慕幻邪之
詐浄修戒行豈同畢劵之醜積𢎞誓於方寸孰與藏
宫將於丹田響洪鐘於梵音豈若鳴天鼓於脣齒校
以形迹精麤已懸覈以至理眞偽豈隱若以麤笑精
以偽謗眞是瞽對離朱曰我明也
釋三破論〈十九條○本論道士假張融作〉 釋 僧順
論曰泥洹是死未見學死而得長生此滅種之化也
釋曰夫生生之厚至於無生則張毅單豹之徒是其
匹矣是以儒家云人莫不愛其死而患其生老氏云
及吾無身吾有何患莊周亦自病痛其一身此三者
聖逹之流叵以生為患夫欲求無生莫若泥洹泥洹
者無為之妙稱談其跡也則有王宮雙樹之文語其
實也則有常住常樂之説子方輪迴五道何由聞𣵀
槃之要或有三盲摸象得象耳者爭云象如簸箕得
象鼻者争云象如舂杵雖獲象一方終不得全象之
實子説泥洹是死眞摸象之一盲矣
論云太子不廢妻使人斷種釋曰夫聖實湛然跡有
表應太子納妃於儲貳者葢欲示人倫之道已足遂
能棄兹大寶忽彼恩愛耳至如諸天夕降白驥飛城
十號之理斯在何妻子之可有哉且世之孥孺爲累
最深饑寒則生於盜賊飽煖則發於驕奢是以厲婦
夕産忽求火照唯恐似已復更爲厲凡夫之種若厲
産焉經云一切衆生皆有佛性仰尋此㫖則是佛種
捨家從道棄厲就佛爲樂爲利寧復是加子迷於俗
韻滯於重惑夢中之夢何當曉哉
論云太子不剃頭使人落髪釋曰在家則有二親之
愛出家則有嚴師之重論其愛也髮膚為上稱其嚴
也剪落為難所以就剃除而歡若辭父母而長徃者
葢欲去此煩惱即彼無為髮膚之戀尚或可棄外物
之徒有何可惜哉不輕髮膚何以尊道不辭天屬何
用嚴師譬如喪服出紹大宗則降其本生隆其所後
將使此子執人宗廟之重割其歸顧之情還本政自
一朞非恩之薄所後頓伸三年實義之厚禮記云出
必降者有愛我而厚其例矣經云諸天奉刀持髮上
天不剃之談是何言也子但勇於穿鑿怯於尋㫖相
為慨然
論云子先出家母後作尼則敬其子失禮之甚釋曰
出家之人尊師重法棄俗從道寧可一槩而求且太
子就學父王致敬漢祖善嘉令之言以太皇為臣魏
之髙貴敬齊王作私晉之儲后臣厥父於公庭引此
而判則非疑矣
論云剃頭為浮圖釋曰經云浮圖者聖瑞靈圖浮海
而至故云浮圖也吳中石佛汎海儵來即其事矣今
子毁圖像之圖為刑屠之屠則泰伯端委而治故無
慙德仲雍剪髮文身從容致化遭子今日必羅吠聲
之尤事有似而非非而似者外書以仲尼為聖人内
經云尼者女也或有謂仲尼爲女子子豈信之哉猶
如屠圖之相𩔖亦何以殊
論云喪門者死滅之門也釋曰門者本也明理之所
出入出入從本而興焉釋氏有不二法門老子有衆
妙之門書云禍福無門皆是㑹通之林藪機妙之淵
宅出家之人得其義矣喪者滅也滅塵之勞通神之
解即喪門也桑當爲乗字之誤耳乗門者即大乗門
也煩想既滅遇物斯乘故先云滅門末云乗門焉且
八萬四千皆稱法門奚獨喪桑二門哉
論云胡人不信虚無老子入關故作形像之化也釋
曰原夫形像始立非為教本意當由滅度之後係戀
罔已旃檀香像亦有明文且仲尼既卒三千之徒永
言興慕以有若之貌最似夫子坐之講堂之上令其
説法門徒諮仰與徃日不殊曾參勃然而言曰子起
此非子之座推此而談思仰可知也羅什法師生自
殊方聰敏淵博善談法相襁負佛經流布關輔詮以
眞俗二名驗以境照雙寂振無為之髙風激𤣥流於
未悟所謂遣之至於無遣也子謂胡人不信虚無誠
非篤論君子且强理有優劣不係形像子以形像而
語不亦攻乎異端
論云剃頭本不求佛爲服凶胡今中國人士不以正
神自訓而取頑胡之法釋曰夫六戎五狄四夷八蠻
不識王化不聞佛法者譬如畜生事均八難方今聖
主隆三五之治闡一乗之法天人同慶四海訢訢蚑
行喙息咸受其頼喘蠕之蟲自云得所子脱不自思
厝言云云宜急緘其舌亦何勞提耳
論云沙門者沙汰之謂也釋曰息心逹源號曰沙門
此則練神濯穢反流歸潔即沙汰之謂也子欲毁之
而義逾美眞可仰之彌髙鑽之彌堅者也
論云入國破國釋曰夫聖必縁感無徃非應結繩以
後民澆俗薄末代王教挻堯孔至如沙法所沾固
助俗為化不待形戮而自淳無假楚撻而取正石主
師澄而興國古王諮勃以隆道破國之文從何〈取說〉
論云入家破家釋曰釋氏之訓父慈子孝兄愛弟敬
夫和妻柔備有六睦之美有何不善而能破家唯聞
未學道士有赤章呪咀發擿隂私行壇被髮呼天叩
地不問親踈親相厭殺此即破家之法矣
論云入身破身釋曰夫身之為累甚於桎梏老氏以
形骸為糞土釋迦以三界為火宅出家之士故宜去
奢華棄名利悟逆旅之難常希寂滅之為樂流俗之
徒反此以求全即所謂殺生者不死生生者不生也
近代有好名道士自云神術過人尅期輕舉白日登
天曾未數丈横墜於地迫而察之正大鳥之雙翼耳
眞所謂不能奮飛者也驗滅亡於即事不旋踵而受
誅漢之張陵誣誷貢髙呼曰米賊亦被夷剪入身破
身無乃角
乎
論曰歌哭不同者釋曰人哭亦哭俗内之冥跡臨䘮
能歌方外之坦情原壤䘮親登木而歌孔子過而不
非者此亦是名教之一方耳
論云不朝宗者釋曰孔子云儒有上不臣天子下不
事公侯儒者俗中之一物尚能若此況沙門者方外
之士乎昔伯成子髙子州交伯但希𤣥慕道似不近
屑人事
論云剃頭犯毁傷釋曰髮膚之解具於前荅聊更畧
而陳之凡言不敢毁傷者正是防其非僻觸冒憲司
五刑所加致有殘缺耳今沙門者服膺聖師逺求十
地剃除鬚髮被服法衣立身不乖名得道還度天
屬有何不可而入毁傷之義守文之徒未逹文外之
㫖耳輪扁尚不移術於其兒予何言哉
論云出家者未見君子皆是避役釋曰噫唉何子之
難喻邪左傳云言者身之文莊周云言不廣不足以
明道余欲無言其可得乎夫出家之士皆靈根宿固
德宇淵深湛乎斯照確乎不拔者也是以其神凝其
心道超然遐想宇宙不能㸃其胷懐澹爾無寄塵垢
何能攪其方寸割慈親之重恩棄房櫳之歡愛虚室
生白守𤣥行禪或頭陀林野委身餒獸或静節蔬餐
精心無怠將勤求十力超登無上解脱天羅銷散地
網兆百福於未萌濟蒼生於萬劫斯實大丈夫之宏
圖非吾子所得聞也避役之談是何言歟孔子頨喙
三尺者雖言出於口終不以長舌犯人則子之喙三
尺矣何多口之為累傷人之深哉
論云三丁二出一何無縁者釋曰無縁即是縁無縁
生有縁即是縁有縁起何以知其然邪世有闔門入
道故曰縁有縁起有生不識比丘者故曰縁無縁生
十六王子同日出家隨父入道是則縁之所牽闔門
頓至何其宜出二之有哉無縁者自就無縁中求反
諸已而已矣子方永墜無間遑復論此將不欲倒置
干戈乎若能反迷殊副所望
論云道家之教育德成國者釋曰道有九十六種佛
為最尊梵志之徒葢是培塿假使山川之神能出雲
雨者亦是有國有家之所祀焉其云育德成國不無
多少但廣濟無邊永拔塗炭我金剛一聖巍巍獨雄
夫太極剖判之初已自有佛但于時衆生因縁未動
故宜且昧名稱何以言之推三皇已上何容都無禮
易則乾坤兩卦履豫二爻便當與天地俱生雖曰俱
生而名不俱出者良由機感不發施用未形其理常
在其跡不著耳中外二聖其揆一也故法行云先遣
三賢漸誘俗教後以佛經革邪從正李老之門釋氏
之偏裨矣經云處處自説名字不同或為儒林之宗
國師道士或寂漠無為而作佛事金口所説合若符
契何為東西跳梁不避髙下邪嗟乎外道藉我智慧
資我神力遂欲撓亂我經文䖍劉我教訓人之無良
一至於此也
論云道者氣釋曰夫道之名以理為用得其理也則
於道為備是故沙門號曰道人陽平呼曰道士釋聖
得道之宗彭耼居道之末得道宗者不待言道而道
自顯居道之末者常稱道而道不足譬如仲尼博學
不以一事成名游夏之徒全以四科見目莊周有云
生者氣也聚而為生散而為死就如子言道若是氣
便當有聚有散有生有死則子之道是生滅法非常
住也嘗聞子道又有合氣之事願子勿言此眞辱矣
莊子又云道在屎溺此屎溺之道得非吾子合氣之
道乎
𢎞明集卷之八