弘道先生遺稿/卷八

弘道先生遺稿
卷之八
作者：李溆
1754年

雜著

動止端肅雍容。無輕躁惰慢之習。言語簡默精約。無客雜支離之習。接物寬仁愼重。無忮苛驕暴之習。處事明敏愼一。無惰慢錯誤之習。事上孝順恭敬。無解怠拂戾之習。祭祀至誠齊肅。無解弛顚倒之習。

○與人言。彼不曉己意。下氣靜言。待其畢言。從容詳質可也。不可強急麄躁。交言而相較。人有不平之言。不可語侵以激怒。恐出己則反己也。

人有侵侮。不可怒。過在彼。何預於己。

○廓然大公。勿有己私。物來順應。毋違於理。

物各付物。毋拂其性。處之裕如。不失其時。

物各有則。因物求則。勿容私智。以鑿于天。

○人之患。在於不自知。不自知故。自用妄作。

氣質強麄昏暗則有此病。

篤學則雖暗必明。雖麄必精。

○志大而明則能好學。

○明斷固守則心不危殆。

○毋忽於幾。

○信而不好學。多妄作。賊義莫大焉。

信有所不守。妄思而不義則不敢守。惡其賊道也。

得已而膠守。恐其害恩與賊理。得已而失約者。賊信也。賊信則害義。人必不用情。未有人不用情。治家國而濟事業者也。

信有所不守。以威強迫。

彼之所施。旣出於無道。賊禮莫大焉。我雖權而口許。心實不服。不服者。約不出於道義故也。故曰要盟神不聽。神何不聽。約出於不義。心不盟也。

是知曹沫，荊卿之妄愚。無益事而徒增彼之侮怒也。此俠流相待則猶可也。豈可施之於君子哉。

夫君子脩身立誠。示信於未約之前。人自敬服。不敢欺詐而樂依歸焉。何用強盟以固哉。

是故不義之盟。君子雖死而不許。或避浪死而權許則有之。然必不肯行不義也。是知要盟於君子則未可也。

盟有所死而不可許者。彼強之以不義。不義而生。苟生也。不審而死。浪死也。

若夫畏死而苟從曰權避浪死。明哲保身。未是也。

死固可惡。苟生尤可惡。故君子不樂於苟生。

得已而詭計者。權數之詐謀也。不得已而防奸者。權宜之正謀也。

○所見未到而徑務周便。蕩譎而無主。徑務明敏。皎皎而多臆。徑務精詳。察察而多疑。徑務要約。踈而多漏。徑務勇斷。執而多窒。

○人於言。或能謙讓。踐言者鮮矣。

○兄長不可以不敬。不敬。於尊本也何有。

○多聞博識。不知根本。則未免記聞。

道理無窮。所知有限。得無妨乎。

聖人博而一貫。應接也不窮。

中人以下。雖博識。未聞一貫。不能處變。

聞一貫根本。若能篤學得要領定。能隨物裁宜。處變裕如。

氣質雖變化。難如聖人之純淸而無滓。知識雖積纍。難如聖人之睿聖而神明。所以變通無如聖人之時中。

雖不能如聖人。亦能知聖人之域。彷彿其萬一。篤志力行。則庶幾乎未達一間。

○古多斷章取義之法。百體皆用之。後世多不用焉。只用之於掇表而已。

若復古而用於行文。詩賦諸文無妨也。

○責人則明。恕己則暗。人之通患。

○非資於人。何以廣我智。故君子謙而虗受。

志滿則人言不能入。志謙然後能入。納約自牖。正謂此也。

人皆有能。不可以無能而忽之。

人言不可以忽易。

不可以輕言人失。恐致不和。

人有欲學。不可拒而不敎。人有可喩。不可曰不足喩。不足喩。

驕則量小。量小則人言不至。人言不至則智日昏而行日放。

外爲謙恭之言。內實不恭。則非寬泰也。

人畏我而遠避。或見我之𧦧𧦧。不敢言。君子自省焉。

○君子示信於未約之前。不疑何盟。盟者疑也。

盟出於正。旣許之矣。食約而不施者。無信也。不義莫大焉。

○權臣畏有德者之正言。欲其附托。若附托則實非有德。必得罪於士論。其言何足以借重。所爲之惡。何足以掩匿。無益於己私而徒害於人也。

若以賢爲名而附托於權勢。是聞也非達也。得於公論。不亦愧乎。

其於有實德之龜鑑何。縱忌彼而害之。欲滅其口。天下豈無他賢。

且人各有一智一能。雖欲盡愚之。得乎。

合衆人之明。便是聖人。聖人其可凌蔑而欺詐乎。聖人其可不畏懼乎。

○不可揚人過。激成其惡。亦不可引成人惡。

○人於工夫時。蔽於私。則工夫雖到。終無所得。須別換所見。

不得於此。又不得於彼。左求右求。終無所得。則智窮而悶欝。智窮者爲私意所蔽。悶欝者乃公心誠實。

私意猶深。故智之本明者見蔽而不見公心生。故智之本明者。欲見未見。

若脫卸私意。無有餘根。坐於空中。不着一隅。周觀上下四方。審察脉絡之來去。則能見全軆之本末。脫然無碍。釋然洞貫。到此方可謂眞得。方可謂大公。此譬如仙家所謂換骨脫胎之類也。

積功之久則自當有脫然處。未通時悶欝何害焉。

○人之所見未到。可矜憐而善喩。不可凌慢而忽待。若不善喩。無以誘掖。抑塞則人不樂學。恐我之𧦧𧦧也。於彼有不敢盡之歎。在我有遏後學之弊。戒之哉。

所見未到而不肯下問與虗受者。非昏塞則必好勝者也。

師言或嚴者。是不屑之敎誨也。於朋類或嚴默者。亦不屑也。

善喩與不屑之敎。各有其時。不可爲氣所使。施失其當。施失其當則怨侮必生。

嚴默時當恭己含默。〈自註。恭己含默。無害於己。或有益於彼。〉不可含怒作色。善誘時不可多言。不可不憤而強發。不可不悱而強啓也。

○人之有才。人鮮有悅慕。不伐善不伐能。有若無實若虛。犯而不較。

我則求於人。下問而虛受。所以顔子以能問於不能。以多問於寡。

○人之不知。易於慍怒。慍怒則易於作聲色。聲色之將發。必幾於心。審察而消化。勿使發作。辭氣自然降平。平則和矣。

才之過我。雖不至於忮猜。鮮有悅慕而樂學。不肯卑辭以質。乃反譏侮。君子知其然也。卷其所知。謙而虗襟。

無慍意。過在於彼。何預於我。但可哀矜而已。

○高明之氣強者。不可以折之。折之則易怒。怒則氣激。氣激則薄而不入。不入則抑塞。無益於彼。有害於我。

若師則或折而抑之。以其心服而不敢怒也。

○孚信及人則不疑。不疑則何分䟽之有。見疑則雖分䟽無益。故自責而不分䟽也。

○至親之過勿言。恐怨害生而親離也。

勿言人失。勿驕於人。

勿有恃勢誇閥之心。

勿出無益之念。恐心之雜亂。

○工夫未到。強欲求通。揠苗之類。

恃其聦明而不着工夫。不務要領而強欲明察者。反鏡索照之類也。

○勿好勝而求助於人。勿以好勝之嫌。不質己之或非。

人有得大綱要於我。我有得小節目於人。彼此相資。均至極處。彼欲歸美。不可爭吝。無得於己而害於德也。

歸美於己則人不服從。無以引進後學。非徒後學不付。朋友亦不付。惡我無讓而德薄也。

聦明不能大過於人。而自恃其大過者不明也。終至於退下。

恭於不及己者而驕於勝己者忮也。非求益者也。

○棄權奸而歸於有德。雲長，益德，子龍，孟起，王平輩之長。

驕於士大夫。雲長之病。驕於士卒。益德之病。皆以此而滅身僨事。可不戒乎。

益德義人也。劉巴以武夫而不待。驕莫甚焉。

雲長好勝而敗事。氣強之病也。

孔明無奈太明耶。何親庶事也。

何使人多畏。多畏故中人以下不付。不能無少人才之歎。

先主太淸白。人或有以此而不歸心者。王業不振。不能無疑於此。

孟德奸䧺也。人皆知惡人。而孟德有此長。故能收拾天下之中人以下。能顚倒人心。終成大計。

先主雖得中人以上之賢才。中人以下之才。多不得焉。當天下多事之際。豈無曠職闕事之歎。此太明太淸之失耶。帝王之度。似當包容。此非聖人寬大之量耶。

先主欠此。孟德借此。以爭天下。孟德之盛。不亦宜乎。

孟德全無齊桓之正大。譎甚於晉文而又奸焉。

孟德。陳恒，陽虎之類歟。

○氣強好勝者。當諷喩也。不可以直斥。恐激而不入。以致疑阻。無以講明。無益於己而有害於彼。非徒無益於己而已。反有害於德也。

○求知與悅諂。常人之病。戒之戒之。

不可有求知之心。亦不可有爾何知之心。爾何知則自愚而棄人。何足以廣智進德。

○人有益於我曰某有益於我。彼雖寡聞之人。勿曰彼寡聞。不足以知此。而於我則少有益。此歸美而忽人之意。驕吝莫甚焉。

我學大綱要於人。彼雖學小節目於我。勿曰相資。而必曰我學於彼。彼爲我師。

○凡氣強。尊稱則氣強。斥言則強狠愎隘。

○不可苟合於人。亦不可必同於己。

不可激怒於人。亦不可爲人激怒。

○不知人之長短而失待與失言。是謂聾𥌒。知人之長短而失待與失言。是謂不智不仁。

○不明者。多言較。

喜事者。必干人事。必干人言。必勦說。

○與人論講。所見不合。彼激於氣。臆勒而抑折。勿對言其失以激之。須降氣和容。恭己而含默。待其降氣而深思。無妨於彼此。有益於德。

彼不悟。無害也。悟則幸也。

氣剛而不學者。雖寡識不肯下人。所以不屈學於人。所以多譏侵慍不平之語。君子戒之。亦善待焉。

○剛果者。志大而明。庸懦者。志小而昏。大而明故易於振作。小而昏故易於汚下。振作故求進。汚下故甘退。求進故可引於聖道。甘退故易流於利欲。

盖剛者。志大而氣明徤故多才智。懦者志劣而氣暗弱故無才智。聖人知然也。故欲得狂狷而敎。狂狷卽剛者也。

剛果之中。又有過不及。狂過於智。狷過於行。

又曰狂者過。狷者不及。大槩如此。若互言則互有過不及。

○常人之情。愛己而自護也。自多其才智與學識。君子戒之。有問學而無較侮也。

○凡人惡人之知過。故於衆中論講之際。有所失言。人或言之。作色強言。分䟽不暇。耳目所在。易於傳播故也。欲掩其過而過愈重。

知惡小過之傳播。而不知重過之傳播也。

君子知其然也。不與之較。謙恭而自責。

瞻視所在。勿言人失。恐因此而生害。且德薄也。

○子不得父母之情。不可有怨懟不恭之心。亦不可有肆泰無悶之心。

○難哉程振。死者人之所惡。當危急之際。猶不推於人而苟免。賢哉程振。

○猗歟盛哉。宋之君子。歷代無及焉。

○冬寒犬雛。夜不耐而哀啼。迫於勢。不能救。憐莫甚焉。

○王道不行。蒼生倒懸於水火之中。德薄而不能救。矜憐莫甚焉。

雖有德。不遇則無以救。所以聖人不忍惻隱之心。

雖有一二敬禮者。不知焉。終不能用。知道之難。不其然乎。

是使君子終不得施所學歟。

○氣須使靜定而不亂。

○人有小慧。不自知其小聦明。自擬以大聦明。不自知故誤思而自信。妄作而不疑。未有如此而不敗者也。

○柳下惠曰直道而事人。焉往而不三黜。枉道而事人。何必去父母之邦。

曰是所謂降志辱身。言中倫行中慮之驗歟。是所謂無好人之意歟。無乃欠於恭巽歟。無乃欠於生意歟。無乃過於和泰歟。無乃欠於志大歟。

君子脩身行道。將以救人而奉天意也。不可則止。道不行。無苟仕之義。去之他邦。不忍生意。冀其或遇。非有苟仕之志也。

不遇於此。故冀萬一於他。非得已也。

又曰柳下惠和恭有餘。故近於忍辱。似欠於淸白而廉讓。伯夷叔齊淸白廉讓。淡於外物。夫子之右伯夷不亦宜乎。

夷齊太淸白。或過於中。夫子之許仁不與聖。不亦宜乎。

夷齊弊小。柳下惠弊大。所得有優劣歟。

何謂弊小。其弊不過太廉節。或至於小寬。或至於當節浪死。弊猶小也。

何謂弊大。其弊必至於太寬忍而不恭。或至於忍恥無廉。或至於放肆。弊莫大也。

夫子無可無不可。可以行則行。可以止則止。夫子之謂時中。

夫子之謂集大成也。

夫子之轍環。不忍生意也。非苟也。

溫良恭儉讓而接人。事君盡禮。非諂也。

循循然敎人不倦。至誠誘導。冀其感動也。

誠信及君。感悟而信用。則澤及蒼生。幸莫大也。

冀其或遇。爲民而軆天也。非求知也。非求利也。

○言約而氣和者。恐人之厭憚。

自尊則人疑驕。自大則人疑濫。言多而迫切則人必厭。接人而太嚴則人不懷。

不懷則不感動。不感動則約不納。約不納則難於引喩。難於引喩則難於知遇。難於知遇則難於信。難於信則難於任。難於任則難於行道。難於行道則難於救民而奉天意。

夫君子之周流。豈不欲行道。而徒爲是區區哉。

孔顔樂易和平。人易親信。信故服。服故樂學。伯程近之孟子。叔程，朱子。太嚴切歟。

孟子之功。能繼孔子。程朱之功。能繼孟子。

孟子得孔子之要領。但行事則少欠時中。言辭則少欠溫約。待人則少欠樂易。所見不及於孔顔耶。

○聖人磨不磷涅不緇。無處而不可。賢人不能不磷緇。難於處變以明哲。所以不敢輕出。無益於國家。有害於身故也。

○臨事接物。要領不明。則言辭支離。處變失序。終無歸宿。欲事之簡約敏易得乎。

○與人言。須先審主意與脉絡然後答。不可不審脉絡而輕先臆逆也。

臨事時。必盡見傍人之動止。然後採擇而酌宜。則少自私妄率之患。非獨事。言亦然矣。

勿言人失於衆人中。

兩人執事。我勝於彼。勿伐己而歸美也。

○人於先進。無論今古。不可有狎侮輕議之心。

○冬至後日自南而北。夏至後自北而南。始於先天之乹。終於先天之乹。氣之用皆從乹也。〈自註。陽中陰陽故以乹爲主。〉

冬至後。地氣自北而南。夏至後。自南而北。始於坤終於坤。〈自註。陰中陰陽故以坤爲主也。〉

論老子兼論莊子

老子之道。奇乎奇。

主意在於周便而儉朴。

立言雖奇。本領似不是。雖欲周便。不明於仁義禮樂之理。周便亦不可得也。

強探力索。故立言奇巧而刻迫。未免有安排之習。

孔子本領。明白周正。

老子本領。似不得周正。

孔子化民於無害之前。使不至害。老子去害於有害之後。所以害終不去。

孔子之道。萬古無弊。老子之道。當代有弊。

孔子敎人之法。明白有條理。體用兼備。

老子有軆而用不周通。軆也不周。故用也不通。豈有用不周而體周者哉。是知老子軆亦不足也。

用意平順則主意豈奇巧。立言豈詭異。下字豈僻幽。

後世異學權數。皆其流也。

其學爲諸家之祖。故所得最精約而明白。莊子氣粗。故雖有所得。未免雜而狂悖。

莊子所見快濶。實無所用。

譎而詭異。放蕩而恣肆。無所忌憚。

莊子後世俳諧雕虫之祖宗歟。

老莊見世俗之病鶻突。莊子尤刻薄。故立言尤迫切。

老莊知末世之病。而不知其學亦有病也。

老子以謙爲言而實不謙。此不過權數家柔弱之意。非禮讓之意也。

康節以老子爲軆。孟子爲用。豈有道不同而相爲體用。此康節亦有所未明處耶。何不知老孟之不同道也。

○康節曰至哉留侯。善藏其用。以留侯爲至。此莫是未明處耶。莫是不知斟酌言語之法耶。看其語意。有酷好底意。無乃留侯之流耶。

以楊䧺之學爲至。此亦是不明處耶。

康節之學多安排。

康節近儒。所見通豁。出諸子之上。

○君子之於人。或有嚴切時。或有拒而不見時。或有不言時。嚴切者欲其直悟。拒而不見與夫不言者。不屑之誨也。欲其直悟者。情義無間。親而盡心也。不見不言者。情義不能無阻。踈而不能盡言也。

於量弘善人。所見誤着而結塞處。於柔善之人。沈溺一偏。不能振拔處。於善人之或未去私。知其不可而強言飾非處。或嚴責而折抑之。或懇喩而切責之。有時乎不言而使自喩之。

於其善人之固執欝結處。拒而變常。使之深思而覺悟。

若夫不善之邪人。雖有外貌之虗禮。不可過信輕言。惹起禍害。

○陽少陰多。心正則志有定而思不亂。心不正則志不一而詐謀多端。

○大風則寒生。吹散蓄陽之溫和也。故人之居。利於依山藏風之處。

不深密則氣不蓄。不平寬則氣不止。

山水不交會而重抱。則所處不深厚。不深厚則氣散。野不平坦則水瀉而不停留。不停留則白脫。

生氣聚則形美而面開。美開故無衝射壓臨㐫強北走傾斜窮僻薄露幽陰孤弱童禿過竄之病。

上內之氣。欲其收斂。故下必求長實而逆抱。前必求切特有情而無去射壓險。欲其明暢故前不求太高逼。

欲其衛氣故四方不喜太低缺。欲其淸奇故要其多峯。欲其䧺徤故要其峯巒之大。欲其平順故要其嬾麗。欲其他氣之多助故要其遠峯之多。〈自註。通氣故也。〉欲其止蓄之深厚故要山水暗拱帳衛之多。欲其精故要其足下之至妙至巧。

水不喜去長瀉急。前濶下短則去長。前野傾側則瀉急。

水不喜射壓。不喜越見。不喜破竄。不喜淋漓。不喜亂惡之聲。

寬緩停蓄則聲美氣蓄止也。急險去走則聲惡氣散泄也。

○諸侯世封則有自固之心。故能力守。

或曰封建之法。制中原內諸侯及下民則便矣。制夷狄則大不便。古則宜之。今則不宜。余曰何謂也。或曰上古夷狄如禽獸。無統合。各率部落而爲一種。畧有長卒。無禮義之敎養。嗜利無恥。其入冦也。不過見中原財物之美。欲爲劫掠而去。待其日暮負重。且懼且忙。心氣荒亂不一之時。蹤而擊之則必敗。彼見利小害大而不入。衆弱而無統故也。今也則不然。能效中原統令合一之法。其動作有法。故其兵力甚強利。一面諸侯何以抵敵而制勝。且封建則世守一壃。其君未必代賢。以不賢智之人。當大敵。豈不敗事。一隅毁則事急。救之甚難。故曰不便。

曰天子統二伯。二伯統四伯。四伯各統一面諸侯。大國統中國。中國統小國。

有亂則天子命方伯率諸侯。隨便伐罪。有大亂則命二伯率四伯伐之。或天子率二伯四伯征之。

急則傍國先伐有罪而救危弱。追以上告。諸國救之而力猶不足。則伯率諸侯。先救而後告。

傍國不救則罪在傍國。亂定之後。天子命方伯伐罪。方伯不救則天子命二伯率諸方伯曁諸侯征之。如此則夷狄雖強。豈有不可制之理。

且倣後世之法而處之。亦有術焉。當邊方伯揀所統內諸國卒幾許。堅城干關隘而戍。命智勇之將領各處戍卒而守信地。又命最智者一人監諸戍。〈自註。戍將卽小諸侯。監卽大國之一。〉

有亂則監率諸戍將。使之掎角以相救。監不能救。伯告天子。率諸侯以救之。伯不能救。天子命二伯率四方伯四諸侯救之。

急則諸戍將監及方伯傍近諸國。隨其緩急。便宜從事。追後告達。

亂定之後。諸戍將有坐視不救。以致僨事者。命監伐罪。不恭命。伯率諸侯伐之。監不求。天子命伯伐之。伯不救。天子命二伯率三伯伐之。或天子親征討之。如此則制有法度。人不敢不盡。夷狄雖強。何從而冦亂邊方。

或曰監國與戍將世守。則未必代賢。何以禦戎。曰戍將與監。雖在諸侯之列。緩急所繫。不可以他諸侯世封之例處之。只封其一身。有功則加賞爵而奬之。有罪則伐之。何不人人而盡心力。何不人人而智勇。何有夷狄之猖狂乎。

又曰不世封。非徒戍將與監。四伯與二伯亦然。

待夷狄之道如何。仁以來之。義以威之。禮以節之。智以服之。信以孚之。缺一不能也。非徒夷狄。中國諸侯亦然。

又曰夷狄異類。地且左遠。王化不及。制之甚難。非恩信無以率服。非威無以畏之。

又曰非禮義。無以敬服之。

○危而思安。易忽處無忽。

無害處思有害。無事處思有事。

○日。冬至後。自巽辰而北。歷震而止于寅艮。夏至後。自艮寅而南。歷震而止于辰巽。

以卦而言則艮震巽三卦之間。以地支而言則寅卯辰三方之間。三者陽數也。兩三則有六爻之義。

日陽故其南北進退之數。成於三也。

往來於乹坤兩卦之限。乹坤之外。更無去處。日月水火。水火坎离。故用事於乹坤之內也。

天形至圓。日月天之類。亦象天而形圓。天圓故圓行。日月亦麗天而圓行。

日之南北進退之度。乹坤之間。艮巽之間。廣度之數同。東西循環之度。寅戌之間。卯酉之間。辰申之間。長度之數同。想其南北東西之形。直方如坤之形。以此觀之。日圓形圓行而南北東西進退往來之數則方。此亦圓包方方囿圓之理耶。是知河圖以洛書爲用也。是知陽以陰爲用也。

日月止于乹坤艮巽者何也。日月之性情。有所限節而然耶。日月之行。有所防碍而然耶。

○河圖有正而無隅故圓。洛書補隅故方。河圖生洛書成。河圖爲軆洛書爲用。河圖軆圓而用方。洛書體方而用圓。此所謂相爲表裡也。

無河圖。洛書無本。無洛書。河圖不行。

天干河圖數也。故無隅而圓。地支洛書數也。故有隅而方。亦補不足也。

天圓於外而包地。地方於內而依天。

以上之象數。天地日月陰陽自然之象數。此開方數之所由起也。

河圖中有一數。一數之四面各有一數。合而爲五。五之外有兩五爲十數。十數之外有一二三四之數。合而爲十數。一二三四之外有六七八九之數。合而爲三十之數。三其天干十數之數也。此如果實之有白核。白核之外有皮。皮外有堅核。堅核之外有肉。肉之外有皮也。以此觀之。可以果而測河圖之理。亦可以測天地之理也。以此觀之。天地萬物之有內外文理可知也。以是而求之。何往而不通。

洛書之數。亦畧有河圖之義。以方物尋之則可知之矣。

○天冬至日自南而進北。一陽生。夏至自北而退南。一陰生也。

地冬至一陽生於北。二陽三陽由東而進於南。夏至一陰生於南。二陰三陰由西而退於北。天地之陰陽相反故也。

冬至後天地相交。泰也。夏至後天地不交。否也。

強徤不息者。莫如天與日月。天行至徤。

○凡遭厄窮。常人不知命焉。必有慍怨。子路非常人。何慍見之有。

君子知命。資質未至。工夫未極。故不能泰然自安。或未免有慍意。决於命而慰解然後慍氣散盡而自安。此所謂利而守之也。未能無意也。

聖人資工皆至。樂道安命。元無慍怨之氣。不待决於命而後不慍。

或有言命處。非不忍於生意。言以自慰則必因弟子之慍悶而慰安之也。不然則因弟子之惑而解釋之也。

以此觀之。聖人何慍悶之有。何自慰釋而自慰安之有。

○遭人倫之變。不怨慕難矣。

○明以養身。哲以行事。以盡天年曰考終命。是所謂正命。不能明哲而盡天命曰㐫短折。是所謂非正命。此俗所謂橫命也。

○君子素位而安。

君子思不出其位。

不在其位。不謀其政。

○行身處事。與夫接物。不知本末先後。迷其脉絡要領。泛泛亂處。徒取多言多事。卒難有歸宿。縱有歸宿。終未明快而精約。

○仁爲體公爲用。禮爲體敬爲用。以其綱目而言則仁禮爲公敬之軆。以其用工而言則公敬爲仁禮之本。各有所主也。

公敬其爲德之本歟。

○人明則有條理。有條理則應事物也。

○有利己之心然後有好名之心。有好名之心然後有好勝之心。有好勝之心然後有固執忿𢜀之心。

稍有知識者。皆知其非也。然觀其言行則鮮不如此者何哉。盖藏於心而不知也。何以不知也。不好學故不知也。

人言之則惡之可乎。

○不明於義理則不能去利害之心。不明於天命則不能忘死生之心。無利己之心。絶苟生之志。然後萬事得中。天理常明矣。

○明則能裁斷。不能裁斷。不足以言明。

明則剛剛則無欲。無欲則公。公者仁之主也。

○四端爲道心。七情爲人心。道心爲帥。人心爲卒。道心公也。人心私也。公爲陽私爲陰。陰爲陽制則通明。陽爲陰蔽則昏塞。

凡中正平常之道陽也。頗僻詭邪之道陰也。

仁義禮樂陽也。雜覇權數陰也。是故伏羲，炎帝，黃帝，堯舜，禹湯，文武，周公，孔子，顔曾，思孟，周程，張朱之道陽也。老佛，鬼谷，孫吳，管商，申韓，莊列，黃石，馬遷及諸人之學陰也。取人以德陽也。取人以能陰也。

井田封建陽也。後世量田與夫州郡養兵于國中。偏封私親以大國陰也。

經傳之文陽也。文章之文陰也。

周易主義理。陽也。後世卜筮巫幻之屬主利害。陰也。

禮樂射御書數。陽也。百家雜技。陰也。

書古篆陽也。八分隷字陰也。正書陽也。草書陰也。羲之之法陽也。張旭，魯公，金生，懷素，東坡，元章，孟頫，韓護，東海，孤山，聽蟬，眉叟之法陰也。

大凡學爲陽。自暴自棄陰也。嚴肅整齊溫和謙遜陽也。乖戾悖逆邪淫狂醉陰也。

公爲陽私爲陰。明爲陽昏爲陰。誠敬爲陽。怠慢爲陰。

陽盛則陰消。陽衰則陰長。陽勝則治。陰勝則亂。

陽盛則陽人生。陽人生則有陽心。有陽心則能作陽事。陰盛則陰人生。陰人生則有陰心。有陰心則能扇陰事。

此後陰氣愈盛則陰事愈多。將至于剝盡陽而後已。悲夫。孰能抑陰而扶陽。以尊上天之本心哉。

○後世文章家作文搆篇之法。專出於老莊馬及佛經之模範。與聖經賢傳之典刑。大相不同。

入於此則出於彼。入於彼則出於此。

後人不知。反以爲一。是欲以氷炭相合也。其能濟乎。

樂乎老佛則離乎聖經。

樂則陷陷則溺。溺則忘返。忘返則於聖遠。遠之疑之。疑之惡之。惡之非之。非之不讀。

不讀故不知。不知故無味。是以終無所得。

後世習敗。雖以賢人。往往陷於此而不能覺。惜乎。

賢人陷故人皆信之。信之故莫察。莫察故終無以出。是故惡聖經如探湯。此道之所以蔽塞也。

經書與文章家之不同。如儒佛朱陸之不同。人欲牽強而苟合。得乎。

○沈潛純粹。忠厚篤實。

靜默莊恭。淡儼齊一。

精明要約。謙虗容受。

戒愼恐懼。莫顯莫見。

中和。

○黨比。奴隷之道乎。相率符同。欺慢其上。非奴隷之行乎。相率攀據。擅弄威福。非奴隷之態乎。

○言者心之符。文者言之彖。

經傳載道之器。文章家載術之器。

載道則純乎正。載術則兼邪正。

純乎正則尊之而已。兼邪正則擇焉可也。

又曰經傳載道之器。文章家亂道之器。

文章家雖亂道。言有可取。不可全棄。

○甚矣俠之害。引類招朋。結爲黨與。恃威無憚。上慢下暴。其勢必至於爲亂而後已。

任其術詐。以奸爲能。全不顧公。

觀水

觀水之性。其靜也淵淵。觀水之瀾。洋洋焉洋洋焉。

溫而潤。深而澄。淡而穩。幽而明。隱而顯。柔而剛。順而節。包而密。涵而蓄。

油油然如油。瀅瀅然如鏡。

日夜不息。無間無斷。

無風則靜。靜自有動意。其軆洋洋。洋洋者瀾。瀾乎瀾乎。波之兆乎。

遇風則動。動而波。波乎瀾之發。瀾乎波之軆。

無瀾波何以生。無波瀾何以著。是知波之靜者曰瀾。瀾之動者波。

又曰水靜自瀾。水動波湧。然則靜而有瀾。動之意耶。動而有節。靜之意耶。古人曰靜中有動。動中有靜。此之謂耶。

瀾乎波乎。有所主耶。神乎妙乎。不可測也。

○後世文章之習。皆源於老子莊烈馬班李杜諸人及韓柳輩是也。蘓子瞻專用莊周與兵佛。其害尤甚。

莊周作南華。馬遷作貨殖遊俠。罪莫大焉。

莊馬背聖學。故其文亦失經法。不足法也。

非雕虫文章家

甚矣。文章家之惑世也。甚矣。文章家之害道也。

深於物情。善爲滑稽。用意奇巧。文華淸新。人見則悅。悅則溺溺則化。是故知有文章。而不知有經傳。

不知故不讀。不讀故不究。不究故無得。無得惡之。惡之侮之。侮之斥之。

古人正佛老之非。稍有知識者。已知其亂道也。至於文章。雖大賢亦或有此習。是故人信而不疑。不疑故喜此法而惡聖經也。

此習源於道德經。熾於南華，烈子，司馬遷及諸子。一自佛說入中國。其習尤甚。

○馬遷之學。專用權謀利害。

甚矣。馬遷之雜也。

其文法稍得繫辭。然淫於莊老。

立言無倫。詞華太溢。支離汗漫。甚非經意。後世之人。有自謂學馬遷者。但得其章句與文字而已。未有得其篇法之要領。

李白稍得風軆。陷於莊周。淫於鄭衛。淸虛爲習。放蕩無倫。擇焉可也。

韓退之識見高。然多不明。其文章雖自謂效尙書孟子。失其宗法。有老莊馬之習。

子瞻專淫於老莊馬史及兵佛。不足法也。

宗元專失經意。有莊周之詭。兼兵家之巧。不足論也。

杜子美識見頗正。其文章自謂效尙書與雅法。猶有莊老之習。擇焉可也。

歐陽公雖識高。昧於奧旨。其文法猶有莊馬佛之餘習。擇焉可也。

司馬長卿之詞。專出於老莊。

班固頗有識見。其文法甚失經意。亦老莊馬之餘習也。

○上古尙家宴陽也。後世尙野宴陰也。上古尙晝宴陽也。後世尙夜飮陰也。

上古尙家廟陽也。後世尙墓祭陰道也。

上古尙魂陽也。後世尙魄陰也。

後世尙魄。故尙地術。地術其陰術歟。

上古尙道義。後世尙利害。周易尙道義。卜筮全書及讖緯家太乙觀梅奇門家尙利害。其陰道歟。〈自註。康節之賢。猶未免此習。惜夫。〉

上古尙光明陽也。後世尙陰巧陰也。

○高哉。權生員頎。富貴人所欲也。能脫畧。貧賤人所苦也。能甘耐。介潔哉人也。

識見文章高矣。

人不知而忽之。惜哉。

善哉。金承旨海一。能不附有權。不誤身名。

難人哉。姜夏正。難人哉難人哉。

孝哉兪復。有行哉。人也下賤人也。能傑出於類夫。

淸潔哉。鄭昌柱。

孝哉人也。寡欲哉人也。

詳明篤實。切近學矣。

吾弟濬。俊兒也夫。

濬也寡欲淸秀。

金承旨海一之兒子履萬。沉重且敏而多才。

抱川有秀才李殷瑞者。資質美。

淳厚沉重哉。權諏。

惜哉。閔以昇出世云。

良哉。李鵬瑞。人也多才藝。

吾族姪李同休資質良善。多才向學。

善人哉。韓宗彦。

朴必昌妻。卽內從姊李氏。堅固哉。此人一日獨坐。忽大雷雨。震火入房。李姊不迷云。

此妹性柔順端正。朴亦剛直。

孝友哉。鄭泰廷。天資端直。明决好學。識見不凡。可用之人。

孝友哉。李命周。天資從容慈詳。氣象溫雅。多才藝有識見。亦可用也。

純美哉。李內從兄世會。

純美哉。李再從弘性。穹通有才局。可用人也。

原州之人。稱李三登德益善人長者云。

尹天休能事其伯父如父。善哉。

○三代之禮。聖人所作。孔子損益之。如行夏時乘殷輅服周冕等處可見。三代孔子議之。孔子得位。必有損益。唐虞孔子不敢議。盡善盡美而然耶。抑典刑儀章。不可得而見耶。

三代之禮。猶可損益。則程朱晦退之言。或有損益耶。

○克己與制欲。一意也。有輕重深淺之分。克己。理之力勝也。制欲。欲之力勝也。欲之輕者曰己。己之重者曰欲。

存養然後能省察。未存養時。未能省察也。

復禮在克己後。閑邪存誠戒愼恐懼。在復禮後。克己在省察時。

難明者道心。易動者人心。難明故難著。易動故易放。難著故難存。易放故易危。是故君子尊此而制彼。使彼聽命。危者安微者著也。

克己者。拔去消融之謂也。

○志。心之所之也。意亦心之所之也。

志一定。意無常。志本善。意易危。志爲帥。意爲卒。志率意則順。意率志則逆。

○氣之所以然曰理。理之所使然曰氣。

木之理曰仁。火之理曰禮。金之理曰義。水之理曰智。土之理曰信。

仁之氣曰木。禮之氣曰火。義之氣曰金。智之氣曰水。信之氣曰土。

五德在天。曰元亨利貞。賦於心曰仁義禮智。

以其條別處而緫名之曰理。以其在人處而曰性。以其造化流行處而曰道。

以其極至曰太極。以其妙用曰神。

以此言之。神卽道道卽極。極卽性性卽理。合言之則一。別言之則異。

○靑。東方春之色。陽之發也。情。心之發故借靑從心。

四端與七情。俱是情也。四以端名而不曰情何也。

四原於性命。因其所固有者而端緖見也。此譬如物有本則末形見也。故曰端。

四端本源發處。淸氣順隨。七情形氣感處。本源未達。

○五臟之血氣脉絡交通。

其知覺則通於心而不通於他臟。何也。

此精彼粗。此淸彼濁。

○天地之道莫如順。陰順於陽。地順於天。人順於天地。婦順於夫。物順於人。

各順其所當順則天地位而萬物育矣。

天地萬物。皆吾一軆。吾之在天氣。猶魚之在水中。一髮無間斷。一毫無空隙。

是故君子。視萬物如一軆。

人心愁怨。乖氣損傷和氣。上干於星辰。星辰有變。示警也。

彼之災。非彼病也。此病流於彼。猶人身心病應於外。下病應於上。臟病應於經絡也。

邪之所注。氣必虗。乖氣之干。亦因彼氣之虗也。

○飮酒無節過也。過而不止。至於狂暴。是曰棄人。

○古人爲學。皆以覺悟者爲自得。何謂也。

夫自得者。因古人之文。活思而有得。非依㨾也。亦非自用也。

自用與依㨾相反。今看自用者亦多依㨾。依㨾者亦多自用。二病相因何也。曰皆不知而爲故也。

今看讀論語者多依㨾。非依㨾則自用。或依㨾而因反陷於自用。悲夫。非獨論語然也。他經皆然。故讀經時活看可也。是故君子不以聦明私智。強思而安排也。

○論語有難解處。古今語勢異然耶。古人下字。與今不同耶。抑記聖者。記未盡善美而然耶。〈自註。記聖言者賢人。賢人下聖。故有此疑也。〉

○心者。五臟中火臟之名。

火臟有知覺。心者有知覺之名。

心者揔性情血肉之名。

性是理情是氣。又曰火是氣。血是質。肉是形。

又曰情是知覺。知覺者理發氣應而然也。曰氣應時無血之隨乎。曰非也。但誤看則或亂人道心之別也。

性是軆情是用。血肉是血脉𨈬殼。

以此觀之則揔理氣血肉曰心。

情者心之用。古人如何分而爲人心道心也。曰苗脉殊故分之。

非以人意強排也。因其自然也。

○意是情之幾。情是意之發。意是情之樞。情是意之使也。以此觀之。意亦是心也。不曰心而只以人道心爲心者何也。曰別其樞與使之義也。

大學誠意章曰意而不曰心。到正心章然後始曰心何也。曰別其樞與使也。

或人以意不爲心。殊欠也。

心外無意。意豈是心外之物。

○或人以大學八條目分而別之。有若可離者然。殊欠也。

致知與誠意。誠意與正心。容可分也。

格物與致知。不可分也。格物在先。致知在後。非格無以致知也。非致知。所格者終難精深也。

正心與修身。亦不可分也。正心情發而中節。修身身形百軆不走作也。心中節則身必脩。身脩則心必正。

又曰心動則身必動。身動時心必主。

是知格物與致知。正心與修身。親切不可離。故曰致知在格物。修身在正心。

誠意章與致知正心章。非不親切。然亦不如格與致正與修之尤切。故以誠意爲獨章。以格與致爲一章。正與脩爲一章也。

或人以道也者。不可須臾離也。可離非道也之語。專歸存養。殊欠也。此兼存養省察而言。豈獨言存養而已哉。

大學誠正章。皆言省察。而不言存養。語動用而未及靜軆也。豈有無存養而獨有省察者哉。

或人以誠意爲四七已動之後。殊欠也。意是四七之幾。豈可以幾反歸之於後。

以正心爲靜而存養。殊欠也。正心者省察也。非存養也。〈自註。朱子註曰不能密察此心之存否。則又無以直內而修身。謂非省察則不能又存養也。非以正心爲存養也。〉

古人曰大學無存養章。正謂此也。若如或人之言。大學亦有存養章也。

或人之言。以心有所忿𢜀等爲誠意。而以旣經忿𢜀之後。靜養者爲正心。此非大學中所論。此人別立此章也。

大學論動時工夫。爲學者設也。

又曰省察時不言存養。而存養在其中。

大學不明言存養。存養之意。未始無也。

○氣靜則理易著。氣動則欲易發。

氣養然後專。專然後一。一然後思慮動作無差。是故君子養志以收氣。

○晝則陽盛。夜則陽微。一夜靜息。氣自蘓復。故淸晝之時。神氣淸明。

○人寤則戒懼以存心。寐則寂無所知。若無所主管。然戒懼之念。未甞忘也。故有卒遽之事。能應之如常。

寐中若無所存主。寤何以能淸明。然則氣之淸明。豈無主而可做。豈猝然而可做也。

○陽中有陰。陰中有陽。一陰一陽之謂道。陰陽不測之謂神。

一陰一陽。陰陽不測。非敬孰爲之主哉。

○氣之所虗。邪必注。邪之所趨。氣必病。

邪之所注。藥亦注。故以藥治邪則攻邪而不攻元氣。藥與邪戰。邪散則藥力亦散。何必曰攻元氣。

不量病而過攻則害矣。

邪旣退則補其虗而塡塞之。使得平實。則氣血均矣。不當補而過補則害矣。

旣無病。修養攝生則病安從生。

五臟相通而交易。所以五臟各具五臟之氣。素問曰東方實西方虗。瀉南方補北方。瀉南方者。瀉東方之子也。補北方者。補西方之子也。

實則瀉其子。虗則補其母。權法也。

瀉其當身。瀉其父母。瀉其兄弟。瀉其夫妻。

補其當身。補其父母。補其兄弟。補其夫妻。經也。

藥有各性。各趨其經絡經法也。

或引而歸之。或調和之。或制毒之。或相浸之。或炒或洗或浸或焙或蒸。權也。

○德莫難於不伐善無施勞。

雖有眞見。不可有自賢之心。况未必眞見乎。

莫難於無怠慢。莫難於無率易。

莫難於無驕吝。莫難於虗受。莫難於不恥下問。莫難於犯而不較。

莫難於履其知。莫難於踐其言。莫難於好經史。

學莫難於詳說。

莫難於守約。莫難於沉潛。

莫難於無僥倖。

君子不可有求利之心。

不爲流習所害爲難。故曰里仁爲美。擇不處仁。焉得智。

克愼厥始易。克保厥終難。

人敬於衆中易。敬於獨處難。能敬於獨則敬於衆人。不能敬獨。及於衆有所不敬。則曰我不能。

所見高明爲難。踐履篤實爲尤難。

人於古人書。有能依倣。若以爲粗通則可。以爲眞知則不可也。

不知而以爲眞知。不明也。

人於古人之言。喜凌侮。

才質過高者有此也。

人以知爲不知難。以不知爲知易。

人無誇大之習爲難。

人無刻薄爲難。

○老子有爲也。人以爲無爲也。

○人無仁讓。無以率衆。不能率衆。無以爲事業。威儀不恭。爲人所侮。爲人所侮。無以率下。賞罰不明。無以勸懲。不勸懲。無以皷舞。

行一不義殺一不辜。民不服。民不服則怨侮起。

○活則不滯。知圓則活也。

活生也。滯死也。

○靜則志慮淸明。所感如神。〈自註。靜者齊一之謂也。非如佛家之忘也。〉

○鳶飛戾天。魚躍于淵。生生活動。強徤優裕也。非至誠其能然之乎。

○浩然者陽氣也。以義養之則浩然矣。

偶言

氣之積也漸。積之之久則旺。旺則著。及其著也。若卒然。故四時節氣。潛蓄不動。一朝卒發。風雨之至亦然。非一夕之故。其所由來者漸矣。

故曰履霜堅氷至。

○天之氣曰天神。人死之氣曰人鬼。

氣在賦形之先曰天。氣在形散之後曰魂魄。氣之至曰伸。氣之屈曰鬼。屈伸莫非天氣。

觀物

木葉之色本綠。而染帛則靑者何也。曰木必待土而生成。木之本色雖靑。得土之黃色故成綠。以水浣濯則黃去而靑獨留。盖靑主而黃客故也。若未能精濯。土色未盡去則微有黃暈。是故欲成綠色者。先染杉木得微赤色。又染黃木灰水得黃色。然後以藍水染之則成草綠色矣。曰草綠者。還得草葉之色。以此推之。可知間色之義。

○新氣生則故氣消。故形化消而氣化生。氣化消而形化生。

○凡古今論理氣者多。有論理者。有論氣者。有兼論理氣者。有論自家者。有論所生者。有兼論自家與所生者。不可泥一也。

論陰陽魂魄

陽中有陰陰中有陽。坎离之象也。

天氣下降。地氣上升。二氣交感而成水火旣濟。

天氣降然後地氣升。故日光射地然後地之雲霧生也。

陽生陰成。形質具而氣藏於形。生陽也成陰也。氣陽也形陰也。

地中亦有陽。陽性常欲升。陰或屯之。不能自升。必待天氣觸動然後起發。以此觀之則天陰亦必待地氣所觸而降也。

天地之氣。或有不待相觸而發。是曰霧霿。

何謂水火旣濟而火水未濟。曰凡物之生。必水先火後而後能濟。未有火先水後而能濟者也。故曰水火旣濟火水未濟也。

䰟天之陽也。魄地之陽也。知覺魂之發也。記憶魄之發也。記憶亦知覺也。

魂觸感然後魄用事。故知覺發然後記憶生。魄感則魂亦用事。故記性發而知覺生。

魂有不待記憶之所感而發者。魄有不待知覺之所觸而發者。

寤則魂旺魄衰。寐則魄旺魂蟄。蟄則不能觸魄。故塊然無記。有時乎觸之則夢也。

又曰人所以生者魂魄也。運動而生者魂在也。塊然而死者魂散也。魂散則魄不能自用。故記憶亡而昧然也。

人死後未散之魂。有時乎來格。來格之時。必有知覺。未泯之魄。有時乎來格。來格則必有記憶。古人之祭祀由於此也。

魂氣之靈。魄血之靈。

氣屬天血屬地。

骨天氣之凝也。肉地氣之凝也。天氣之凝。必因地氣而成。地氣之凝。亦必因天氣而成也。

易曰天氣下降。天之陰也。地氣上升。地之陽也。天陰降者。從類於地陰也。地陽升者。從類於天陽也。

○醫書曰陽虗而不能降。陽中之陰虗也。陰虗而不能升。陰中之陽虗也。以此觀之則陽虗便是陰虗。陰虗便是陽虗也。

陽衰則陰無所附而壞。陰衰則陽無所依而散。故醫者必隨其所虗而補之。以濟陰陽。

人之氣旺實則無病。衰虗則病病。則外邪因而乘也。

非特外氣爲邪而已。內氣亦能爲邪。〈自註。五臟相賊故也。〉節其嗜欲。愼其居處。防其六淫。庶可少病。自有禮節。不可作仙家法。

觀理

陽氣旺盛則物凝聚。陽氣消散則物不凝聚。故陽氣大散之地。人衰物散。

水止內氣。風吹外氣。水性重且密。故能鎭走氣而遏之。風性勁且急。故能驅止氣而散之。

凡言地氣者。乃肢軆皮膚間經絡也。非腹臟之謂也。然則內氣者。皮膚之內也。外氣者。皮膚之外也。

凡地脉貴其擁衛者。取其不受風也。貴其回包者。取其氣不洩也。貴其寬平者。取其儲氣也。貴其起伏者。氣聚則生動。氣散則木強也。貴其美麗者。取其生貌也。貴其秀者。取其淸明也。淸明者陽也。尊陽之義也。

貴其草木茂盛者。取其氣旺也。

地有一定而不變者。有隨時而變者。一定形之謂也。隨時氣之謂也。形爲氣之器。

觀理

知覺與聲色。游氣之變也。物中虗則氣運於中而能游焉。故知覺聲色發焉。中不虗則雖有氣。不能如中虗者形塞也。

故植物不如動物。沙石不如草木。

風雷

陽氣疾行爲風。陽氣包陰。爲陰所薄則盪而勢疾。

包陰而不能入。所以其行急其端凉。

陽吹陰盡則陰無所薄。所以風止。

春風低。陽在下也。秋風高。陽在上也。

風雷

陰包陽而陽薄陰則爲雷。陽包陰而陰薄陽則爲風。

神

神字有伸字義。

伸爲神。屈爲鬼。動爲神。靜爲鬼。運爲神。止爲鬼。揔而言之。陽爲神。陰爲鬼。

神

理之妙用處謂之神。

一動一靜之謂神。猶一陰一陽之謂道。

神有兩義。有兼指動靜而論者。有專指動而論者。以陰陽偏勝而論則動是伸。所以指動曰神。以其相推之機而論則靜亦有伸義。所以動靜皆曰神。

神

自靜而觀乎動則動固是伸。自動而觀乎靜則靜亦有伸義何則。陽變而爲陰也。自有漸漸之機。

陽動陰靜。雖曰靜不是截然無動。靜中有動意。屈中有伸意。靜觀之則可知矣。

○心有管攝爲生。若無管攝死也。

寤而行寐道。生而行死道。動而行靜道。陽而行陰道。是逆常也。所以不願乎枯木死灰。所以不厭乎感應。所以不惡乎人物。所以不願乎佛老也。

心欲要管攝。莫若敬以爲主。所以靜養動察。

論鬼神

陽之靈曰神。陰之靈曰鬼。伸者陽靈之所爲也。屈者陰靈之所爲。以此觀之。屈伸者乃論其形迹也。非論其靈妙也。知其有功用而不知有妙用。是知有情而不知有性也。

此徒知鬼神之爲鬼神。而不知鬼神之有情性形迹之分也。

先儒曰鬼神造化之迹。二氣之良能。天地之功用。皆論其形迹功能。而非論其主宰也。

各以一時論其一段。非論其全軆也。若以一段爲全軆。昧然不察。則殊欠矣。

此猶知有人之形影。而不知有人之性情也。

鬼神之說多端。有揔指天地萬物而論者。有指天地間往來之氣而論者。不可泥一也。

鬼神造化之迹者何也。論其功用也。非論其妙用也。

神在天曰上帝。在地曰后土。在人與物曰魂魄。在游氣與植物則無別名。

揔而言之則不出乎天。分而言之則有天人游氣植物之分。

分雖殊。理則一也。

理氣人道心

理無形而氣有象。

道心人心皆氣也。道心曰理之發。人心曰氣之發者何也。曰原於性命。故曰理之發。生於形氣。故曰氣之發。

朞三百

周天。三百六十五度四分度之一。

天行。一日一周。又過一度。

日行。恰周盡。無過不及。

月行。周盡不得。不及天十三度十九分度之七。不及日十二度十九分度之七。退二十七日。更於二十八日內。又退得四度。彊與天合。退二十九日。更於三十日內。又退得六度。彊與日合。恰得周天之數。而復在於初離之處。

天行。一日過日一度。則是天行一日之數一度也。一度分作九百四十分。則是天行一日之數九百四十分也。

月行。一日不及日十二度十九分度之七。則是月行一日之數十二度十九分度之七也。一度得十九分則合十二度而得二百二十八分。共餘分之七則通得二百三十五分。是月行一日之數。得二百三十五分也。

十九分度之七者。一度分作十九分而七分也。

天與日月之行。論過不及則日爲中。天爲過。月爲不及。故以日爲準而論進退。以月論盈虗則一月三十日爲中。氣盈爲過。朔虗爲不及。故以三十爲準而論盈虗。

天行九百四十者。卽於二百三十五分。四倍之數也。月行二百三十五者。卽於九百四十分。得四分一之數也。

二百三十五分。四倍而九百四十分。則度度皆得四倍之數也。四倍云者一度十九分。四倍而得七十六分。

以此觀之則九百四十者。二百三十五而四也。

二百三十五者。九百四十而一也。

朞三百註曰月行與日會於九百四十分日之四百九十九上。以一度十九分之法。計月行之會於天與日之間數。則過四百九十九之數。是不合此說也。

所謂四百九十九者。月行一月之內。退得二十九日。更於三十日內。退得六度六分。合二十九日之全數而姑足於周天三百六十五度之數。尙未足四分一之數。置一度十九分四倍之得七十六分。又四分之得十九分。以十九分合于六度六分。四倍之數。爲四百九十九矣。

六度六分。以十九分之法計之。則六度一百十四分。合餘分之六而爲一百二十分。四其一百二十則爲四百八十。合十九分。爲四百九十九。

盖以四倍之法求數。不害於作度作日閏月之法而自有妙理。

以四百九十九之例。推之於月與天合之數。

月退得二十七日。又於二十八日內退得四度一分。姑足於三百六十五度之數。而尙未足四分度之一。更以一度七十六分。四分而得十九分。是四分度之一數。更以本數四度一分。四倍而得三百八分。合之爲三百二十七分。則當曰月與天會於九百四十分日之三百二十七分上。

太古公精思多年。得其要領。著爲說以明之。詳前人之所未詳。余究之多日。似有默會於心。甚仰之。著爲說以發明餘意。仍記太古本說于末。以俟後人。

其說槩曰月行。不及天十三度十九分度之七。不及日十二度十九分度之七。旣曰十九分度云爾則度度皆當以十九之也。度度皆十九之。則十二度爲二百二十八。而合餘分之七則爲二百三十五也。十二度七分。今爲二百三十五。二百三十五。於九百四十。爲四分之一。則數數亦皆當以四之也。月退行二十九日。爲三百五十八度十三分。則於三百六十五度之全數。未滿六度六分也。六度六分。爲一百二十分。以四之之法。四其一百二十則爲四百八十也。姑足於三百六十五度之全數。而猶未盡四分度之一之餘分也。又用十九之法。十九其一度。則一度固當爲十九。次用四之之法。四其十九則爲七十六。然則一度爲七十六也。乃於七十六。用四分度之一之法。則還爲十九也。以十九加於四百八十。是爲四百九十九也。四百九十九之數。於是乎辨矣。設爲一法。不曰十九分度之七。而作爲七十六分度之二十八。以之而求數則殊易明而不差也。

十九分。分作四分。則一分得四分七釐五毫。〈自註。四分七釐五毫四倍之。則還爲十九分也。〉

又朞三百大旨

天行一日過一度。一度九百四十分。

日行一日周三百六十五度。恰盡無餘。

月行一日退十二度七分一度十九分。

四百九十九者。月退二十九日。得三百五十八度十三分。更於三十日內得六度六分。又四分七釐五毫。以四分七釐五毫。合於六度六分。而爲六度十分七釐五毫。合而計之。一百二十四分七釐五毫。以此四倍之則爲四百九十九矣。〈自註。此所謂三十日內所得之數。本註所謂半日強者也。〉

以月行中一度。分配於天行一度何也。曰一度長短相似。故疑其可配。而曲折不同。不可強配也。

又曰四百九十九者。半日強數也。盖二十九日數。易於計量。不必筭。故除而不筭。

三十日內六度六分。又四分七釐五毫。而一百二十四分七釐五毫者。卽上所謂半日強也。不別筭。易於紊亂。故別筭也。

以四倍之法。四其一百二十四分七釐五毫。則爲四百九十九矣。

日行不及天一日之數九百四十分。月行不及日一日之數二百三十五。而凡計一日數。不曰二百三十五。而必曰九百四十分者。陰從陽也。

古人以日行一日之數九百四十分。欲分作十九。配於月行度之分。毫分縷析。終無盡處。所以搭上而彌縫。吾恐布數分合之法。不如是也。

日行一度長短。雖與月行一度長短同。分數多寡不同何也。日行一度。乃日一日數九百四十分。卽月行一日數四倍者也。盖月行全數四倍而爲日行數。日行數四分而爲月行全數。則不可以月行一度之分數。強配於日行之全數也。

古人論四時中星。有曰數百年差一度。有曰百年六十年三十年三四年差一度。若如此說。則一元十二會之間。四時中星變易者數矣。自開闢以來。已過一元之半數。而未聞春入於夏。夏入於秋。秋入於冬。春夏中星。轉爲秋冬中星。秋冬中星。轉爲春夏中星。此無乃迷於置閏耶。

古人曰堯時中星差幾度。周時中星差幾度。漢時中星差幾度。其年數踈密甚不同。何其不齊之甚也。

古人有言曰十九年爲一章者。三年閏九月。六年閏六月。九年閏三月。十一年閏十一月。十四年閏八月。十七年閏四月。十九年閏十二月。周盡於歲終之日。更無去處。古人又曰十九年爲一章。其餘數更爲他章之首。

此與氣朔分齊之說相乖。余甚疑之。聞吾弟之言曰十九年氣朔積數。得全日二百六日。而不盡六百七十三分。如一月合朔法二十九日四百九十九而一。得七朔。恰好無餘分。似合於氣朔分齊之義。

置閏之法。中氣在望前。節氣在望後。則置閏以齊不平也。

潛室陳氏曰閏前之月。中氣在晦。閏後之月。中氣在朔。無中氣謂之閏月。

無中氣云者。前月中氣。爲我節氣。後月節氣。爲我中氣。中節倒置。不當其位。此所謂無中氣也。

大小月。前月大則後月初二日生明。前月小則後月初三日生明。

生明速則减一日。未滿三十日爲小月。生明遅則滿三十日爲大月。

一日之數九百四十分。四百七十分爲其半也。月與日會之數四百九十九。則得九百四十之半四百七十。而多二十九矣。

以二十九之數。合十二月而計之。爲三百四十八分。

氣盈之數。過三百六十之中數者五日。而又有餘分二百三十五。二百三十五者。乃四分日之一也。

朔虗之數。不及三百六十之中數者五日。而又有餘分五百九十二。

或曰中星差者何也。曰數差而閏差。閏差而中星差。然則非中星差也。置閏差也。

又曰一日退十二度。又十九分而七分。

二十九日數。全度三百四十八度。積分數二百三分。二百三分。以十九之法約之。爲十度。餘十三分。

全數分數。合之爲三百五十八度十三分。未滿周天數者六度六分。又四分七釐五毫。是三十日內半日強數。半日強者。六度六分。又四分七釐五毫。六度添於三百五十八度之內則爲三百六十四度。猶未滿五度。以六分添於十三分則滿十九分而成一度。添此於三百六十四度之內。爲三百六十五度。猶未得四分之一。別於下半日五度一分內取一度。分作十九分。四分之則四四十六。是一爲四分也。餘三分分作三十釐。又四分之則四七二十八。是一爲七釐也。又餘二釐作二十毫。四分之則四五二十。是一爲五毫也。卽滿四分七釐五毫。是四分度之一也。以此添於六度六分之內。則爲六度十分七釐五毫。四倍則爲四百九十九。

一朞之內。三百五十五日五百二十七分。卽月與天十三會之數也。〈自註。不及朞九日六百四十八分。〉

又朞三百大旨

周天度之餘分。何以必四分之也。不四分。無以恰合於實數也。

月行度之餘分。何以必十九分之也。不十九分之。亦無以恰合於實數也。

二分法不相合者何也。度之長短雖同。所區處而取用之義異。不可以強同也。

半日強者。半日四百七十分。二十九分。卽強數也。

自責

掩己過而喜揚人過。是害人也。非君子矣。

不學而妄是非。愚矣。不察而妄是非。愚矣。

辨理氣四七說

理動而氣動。氣動而理在其中。言理動則氣之動可知矣。氣動則理在其中可知矣。

朱子曰四端理之發。七情氣之發。退溪足之曰四端理發而氣隨之。七情氣發而理乘之。言理發則氣之隨可知矣。言氣發則理之乘可知矣。非謂理發用時。無氣之隨。氣發用時。無理之乘。此不過因其苗脉之異。明其各有所主也。

舜典曰人心惟危。道心惟微。此不過因其原生而各立其名。以著四七頭面之殊。運用之異。

非朱子之言。無以明四七原生之故。不知原生。無以明危微之故。非退溪之言。無以發明朱子之餘意。此諺所謂錦上生花也。

栗谷亦有理氣之說。能知此味乎否。何相反之甚也。

論文軆

古者無文之時。雖有志意之所主。禮樂射禦書數之典刑。言行政事之得失。無所記標。徒以結繩。以表大綱而已。

聖人知其然也。作文字。悶其無傳也。

字形方法。洛書九疇之形。象坤道也。行法方。亦象坤道也。雖有文字。無結搆段落之法。無以盡造化無方之妙。故象陰陽而立格調。是曰文軆。

文軆如何。因所遇結搆文字。成其形軆。謂之曰文軆。後人不知。着於一法。不能運用。若此則無以盡通變。

若有人。或因其所遇。作一軆格。亦無妨也。

凡作文之軆。非聖人適中之意。雖有周公之才之美。兼以子貢之言語。子夏之文章。不能無過不及之差。

故不自量而妄作爲。謂之自用。

子曰述而不作。好古敏而求之者也。所以戒夫不學而侮聖賢者也。自

自用固不可。依㨾亦不可。不知聖賢之本意。只依文字而效嚬。則不爲東隣之醜女者鮮矣。

設令此篇用此文字。他篇又用之。只知用此而已。則所遇不同。遣辭有異。將何以因其立言之勢。盡其斟酌之妙乎。此之謂拘泥。不幾於子莫之執中乎。

人之言曰余雖樂乎法古。亦不樂乎依㨾。惡其執一也。

人之言曰則聖賢之法。軆聖賢之意。無作用無依㨾。此之謂得中。

文軆如何。有行文軆。有句文軆。

行文軆如何。有明理軆。有記言軆。有作傳軆。有記禮軆。有記物軆。有史軆。有䟽章軆。有贊軆。有策軆。有論軆。有義軆。有記軆序軆跋軆。軆格大略有此。其餘小小軆格。不可盡記。〈自註。明理易之類。記言論孟之類。作傳書之類。記禮儀禮之類。記物爾雅之類。〉

句文軆如何。有詩軆。有賦軆。有表軆。有詞軆。有歌軆。

詩有六義。〈自註。風雅頌賦比興。〉

有長短歌。有小詩。有四韻。有律詩。

有三言四言五言六言七言八言。過乎此者或有之。

賦軆與詩軆。大同小異。

表有請謝賀詔引進諸軆。而有長句短句。

句文軆。大畧有此。自餘不可盡記。

法陰陽如何。曰合行文句文而揔主曰太極。分之曰陰陽。陰陽各有陰陽。所以行文有似句文軆。句文軆有似行文軆。雙擧者。行文中句文軆也。長歌者。句文中行文軆也。

行文一氣循環之象也。句文兩氣待對之象也。〈自註。循環有相生之妙。待對有相成之妙。〉

行文中文字法多端。有順語法。有倒語法。有上下有長短。進退盈縮詳畧輕重之法。陰陽之象也。

句文有小詩法。小詩四句。二句爲一偶。四句爲二偶。二偶中分則有兩儀之象。中分之中又中分則有四象之象。

有四韻倍小詩。兩四象而有八卦之象。

三言象三才。四言象四時。五言象五行。六言象六律。七言象七聲。八言象八音。過乎此者亦有之。必有所取象也。

其中三言協三音。〈自註。三音初中終。〉四言協四聲。〈自註。平上去入。〉五言協五聲。〈自註。宮商角徵羽。〉七言協七聲。〈自註。本聲有宮商角徵羽五聲。變聲亦有宮徵。合爲七聲。〉

歌協音詩爲歌。作歌之法。合於音律。似爲得中。故曰三四五七。爲歌軆之中。

盖行文者。記言而已。記煩則反支離而不達。約而盡。爲得中也。

詩發性情之正。貴乎餘意露於言意之表。

淸徤而雍容。縝密而平鋪。爲得中也。

作文之際。必先定其主意。審文勢權文字。斟酌而下語。

勿拘順倒長短多寡。宜之與比。

又曰勿煩雜錯亂。勿險恠僻𤁧。

或曰用文字。有雙擧者有單擧者何也。曰單擧者。一氣未分之象。雙擧者。兩氣對待之象也。

論正律變律

氣生旺衰散而已。及其散也。若存若無。必復興起然後散盡。當其興起之時。外雖近旺。內實虗微。此病加小愈之驗也。

十二律之數。起於黃鐘。窮於仲呂。通變之得變六律。更推不去。

五聲起於宮聲。窮於羽聲。變通之得變宮變徵。更推不去。此將盡復起之理也。

此天地陰陽始終之數也。

又曰將盡之氣。必復起而盡。猶將旺之氣。必復微而旺也。此陰陽交互首尾之意。國之治亂。物之死生。皆然。

論月中黑色

吾觀日月旣成圓形。豈無質乎。朱子曰天亦有軀殼。日月亦天中之一物也。天成形則日月獨無形乎。

或曰月中黑暈。乃地影。曰月受日光而明。如鏡之得日光而明生也。望則日在地下。月在天上。地隔兩間。此言猶可也。若朔弦則日月俱在空中。安有地隔兩間。旣無地隔兩間則安有影乎。

又曰月旣有質而受日光。有質則有淸濁可知。質之淸濁。受光有深淺。譬如一鏡全軆雖淸。中差含濁。受日光生。則淸處快明。差濁處未快明也。

又曰月雖黑質。黑質亦有深淺。所以受日光有深淺也。未受日光之前。其質難着。受日光而明生然後其質乃著。人得而見之。

論陰陽有限

水陸之物。不能相通。限陰陽也。陸物入水。不能久生。水克火也。水物出陸則能久生。火不能克火也。

然久出則死。火多則反克也。

又曰水族能出陸。與陸族風。陸族不能入水。與水族風。陽求於陰。而陰不能求於陽也。

克之者爲夫。受克者爲妻。男子以腎爲主。女子以血爲主。腎爲水。血爲火也。

論天人一氣

人與天地一氣。故誠則相感。

氣必從類。故心正則祥瑞至焉。

論男子主腎。女子主血。

陽數奇陰數偶。陰包陽爲男。陽包陰爲女。故男子主坎而居北一之地。女子主離而居南二之地。

故男子主腎。女子主血。

論禀氣

聖人禀氣純淸。中人以下。禀氣駁雜。

氣可使消散。可使長養。故醫書有補虗瀉實推陳生新之道。人之呼吸。有吐故納新之理。

濁氣消則淸氣長。淸氣長則濁氣漸消。濁氣盡消則淸氣充滿。

陽淸陰濁。陽順陰逆。順則通逆則塞。

通則理著。塞則理昏。

氣有淸濁。情有善惡。

心之初動幾。消長之機在於幾。忽於幾則善反消而惡反長。故君子愼於幾。

戒愼恐懼。涵養之事。莫見莫顯。省察之事。涵養在於幾以前。幾以前。卽中庸所謂未發也。省察在於幾以後。幾以後。卽中庸所謂已發也。

水不可以化爲火。金不可以化爲木。木不可以化爲土。陽不可以化爲陰。陰不可以化爲陽。

氣雖相錯。亦不相亂。所以各有界限。用事不同。故四序晝夜寤寐。不同也。

或者疑濁氣可化爲淸氣。淸氣可化爲濁氣。殊欠也。

彼見濁氣渾於淸氣。難以分別。一朝濁氣消而淸氣長。泛看則恰似化故疑之也。此不知其潛中有消長之機也。

吾觀種草。雜草茂盛則良草衰滅。雜草盡祛則良草茂盛。純然一色。泛觀之則恰如雜草化爲良草。

又觀鍊金。粗者祛則純然爲精。泛看則恰如粗者化爲精。此其驗也。

論動靜

寐爲靜寤爲動。生爲動死爲靜。

古人有論寤時動靜。此就其動分而又分動靜也。

喜怒哀樂之未發。謂之靜。謂之中。已發謂之動。謂之和。未發雖曰靜。非全然無動也。

若曰全然無動則是全無管攝。無管攝是死道也。

非獨寤分然也。寐分亦然。故夢感交集。若全然靜塊則非活物也。

大抵氣有顯微與施藏。微藏比之顯施則爲靜。寐比之寤則爲靜。

死靜而已。謂靜而無動可也。若以動中之靜。爲截然無動則欠也。

論軆用

靜可言軆而不可言用也。動可言用而不可言軆。

理有動靜。氣亦有動靜。理有軆用。氣亦有軆用。

理爲軆而氣爲用。猶理爲軆幹而氣爲用使也。

論日月蝕

火性炎上。日火精也。故其性亦炎上。

火性炎上。故其端直上而漸尖。尖極生黑。日光亦然。此亢極生陰。

物當黑尖則昏暗。此月蝕之理。

陽盛則陰不敢抗而當其鋒。所以不蝕。

陽衰則陰敢抗而當其鋒故蝕。

火衰則明衰而尖黑尤長。以此推之則日衰則明衰而暗虗尤盛也。

水內暗而外明。月亦內暗而外明。水澹黑月亦澹黑。同類故也。

水得火光則明。月亦得日光則明。

水與月。內實藏明。自外觀內則暗。故曰暗。

論人物通塞

陽通陰塞。故陸族智於水族。人智於禽獸。聖人智於凡人。

或曰龍陰物而反智於虎。鳥陽物而反愚於獸何也。曰龍雖陰物。陰中之陽。虎雖陽物。陽中之陰。故然也。

凡物之所以智者心。陽在內則心明。故陽內之物多智。然則龍雖外陰而內實陽。故智於虎也。

以此推之則鳥雖外陽而內實陰。宜其愚於獸也。

或曰人與禽獸。旣分陰陽。則禽獸又何以分陰陽。曰聖人與凡人。陽中之陰陽也。禽與獸。陰中之陰陽。此四象也。〈自註。陸物陽四象。水物陰四象。此所論爲陸物則陽四象可知。〉

論雷凮

陽包陰而爲陰所扇爲凮。故水上與陰處多風。

風得陰而生故凉。

凮陽在陰之外。雷陽在陰之內。凮陽在陰之上。雷陽在陰之下。在內故一。在外故散。

一故其象明。其聲實。散故其象虗。其聲浮。一故聲不過百里。散故吹撼六合。然大雷不止百里。小風或止一方。

雷實故有所止碍。風虗故無所止碍。

論渾淪分析

渾淪而不得其說。謂之太含糊。分析而不得其說。謂之太分析。非謂渾淪而得當。亦謂之太含糊。分析而得當。亦謂之太分析也。

○思要則言約。審幾則思安。

○謗言之來。虗心自省。毋忿𢜀其聲色。有強較之心。毋分䟽自明有求知之心。克謙克恭克愼。是謂自脩。

人問曰能無好名。曰非敢曰無。願欲爲己。又曰能無矜。曰非敢曰能無也。願欲自謙自責。又曰人言之來。能無慍悶。曰非敢曰無也。願欲安命而無慍無悶。或又曰若徒爲此言。強爲開誠自謙之態。籠絡世人。以爲粧拙之計。是自陷於自欺。其違鄕愿不遠矣。是可畏也。曰願欲退而力學。篤於實地。免於自欺。

○兄弟之間。不可數諫而責善。爭辨得失。恐傷恩。故古人處之以誾誾如也。此似爲踈待。而不得不以也。若夫知心求益之。兄弟不在此例。

凡交不可以數責。恐多較以致爭競。盖人素多好名自私之心故也。

○忠信而徙義。愼行愼言難也。

○交淺言深失言。必見疑侮。愼之愼之。

○賢哉李甲俊。友恭哉。委家財於無依之寡姊。任其所欲。使妻終身不能干。難哉。

論古人詩格

李杜唐詩。皆得詩傳之一法。可謂美矣。各有病痛。後人不察。不可不論。

李白之病。在於虗踈放蕩。下字多過激無倫。

杜甫之病。在於隱𤁧野俗。下字之際。侮文自用。多苦心之態。

唐諸人之病。在於庸俗巧佞。

盖李杜及唐人。雖巧於辭華。皆未免鄭衛。所以淫亂媚悅放蕩麄俗。然李出於唐諸人之外。杜比李尤近正。

李長於篇法。且長於作句下字之法。杜長於懇切。不務豪蕩。然篇法句法下字法。少下於李。

李白虗故詩多風。杜甫實故詩多變。雅意之所在異故也。

唐諸人篇句法。皆不及李杜。而時有過處。

爲詩者知此。集長去短。自成一家。雅爲正雅。風爲正風。必無諸病而聖於詩矣。

陶靖節。比李杜尤正。然志意過中。或近於節俠。下語或有質野。欠於彬彬。其中閒情賦。似非此人所作。若是此人所作。必非末年。

離騷九歌九辨。意雖懇惻從容。然志氣狹隘。近於節俠。下語多不經。流蕩虗誕。近於鄭衛。是可欠也。學之者不可不察。

千古諸賢之詩。或中或不中。而未必盡出於正。盡脫於俗。善觀者不可不察。今人惑則不能察。非善觀也。

今人不知而輕詆。妄也。

心虗

心虗故開通。開通故有游氣。

開通故能虗靈而感應。感應故有運動變化之妙。

虗有兩義。虗慾之虗。虗明之虗。所主差別。

心軆本虗之虗。虗明上較勝。靜虗之虗。虗慾上較勝。

植物中不虗通。故活氣不遊。所以無虛靈感應之妙。

心有三毛。身有三焦。象三才與三光。心有七孔。面有七竅。象七曜與七星。〈自註。七曜七星。天之用。七孔七情七竅。人之用。〉

○觀奴婢之所好。可知其主之所好。故善觀者。觀其奴知其主。

○勿以恩怨而廢公義。

○勿以假托而欺人。如見其肺肝。人可欺也。鬼神天地在上下。其能欺乎。

○與人言。不可退有所譏議。我德薄而彼必怨怒。在他人猶不可。况至親乎。

中間言不可傳。令人生嫌疑。且我爲幻虛之人。

若欲責人則以吾意可也。何必借重於人。

亦有不可不傳者。量宜而處之可也。

人或令我致傳。無害於彼而有益於此。傳之可也。

人或令傳言。量之有生不好境界者不傳。若無害於我而彼至親至交之益極大。有不可避也。

○至親不可待之以虗詐。至親之事。不可謀避。誠而已。

又曰事親必盡心。不可怠惰。

與人必以誠。不可欺詐。臨事不可謀避。

○

○恥其言。言易過故恥之。過其行。行易不足故欲過之。

或曰恥其言之過於其行。猶言之不出。恥躬之不替。意亦通。未知孰是。

○尹來之仁厚慈良明敏篤實。有用之器。未試而夭。可歎可惜。

○從諫如流。非至明。不能卽悟。非大德量。不能容受而卽從。

諫言之來。中人以下。明不足而量又小。所以不能卽悟。雖悟不能卽改。所以聲色不和。

○人於小節易明。明於大節者鮮。所以一鄕之善士。臨一國之大政。一國之善士。臨天下之大政。能不誤事者鮮矣。

人之患。每在於以一國與天下之善士自處。是之謂欠於公明與禮讓。其領量之小且淺可知也。是所以驕矜自足。不知處事之甚難。踐言之不易。所以僨事。追悔何及。故君子必謹愼也。

○思不出其位。主一無適也。

欲寡其過而未能。志篤而謙也。

恥其言。恥其言之過於中也。過其行。恐其行之不及于中也。

○善人哉岳丈。〈自註。岳丈鄭錀字克恬。〉性無邪曲。表裡如一。友睦愛人。患亂相救。昏喪相周。

岳丈不吝惜。好施與人。平生不出害人之言。雖不能脫然於富貴。亦不至於無廉。好人哉。

○知與仁有大小。自誠明之知。自明誠之知不同。自誠明之知。大舜之大知也。自明誠之知。學者之小知也。

若夫錯私智之知。非所可論。

生生博施。四時渾然者。堯舜之仁也。三月不違。顔子之仁也。日月至焉。諸子之仁也。

若夫區區婦人之仁。不當之仁。非所可論。

若論仁智者之深淺。則知然後仁。仁則知在其中。未必知則仁在其中。以此觀之。仁者之深於知者可知也。

夫子如之何以顔子爲仁。以大舜反爲智乎。曰大舜之智。自誠明之智。則自至仁中流出之智。非若自明誠之知也。

顔子之仁。三月不違。不能四時不違也。

以此觀之。夫子之以仁稱顔。以智歸舜。有由然也。

勇者強進於爲也。聖人之勇強進也。匹夫之勇強進也。

強進則一也。但有明暗公私誠怠之不同也。

自戒

學者雖有才德。不可求知。雖有謗毁。不可自明。

人有隱慝。雖知若不知。人有犯我。和氣而不較。自責愈恭。恩小不可忘。私怨不必記。奴婢之過。不可數言。亦不可揚於人。使婢不可言親之過。

諫言之來。不可作辭氣而自明。兩剛相薄。未必虗襟而精察。我見未必是。我氣未必和。

無益之辨。不急之察。不爲可也。

與人言。彼不思吾意。好辨而強較。卽止不較。若較而至於聲色之不齊靜。是謂好勝而好辨。戒之哉戒之哉。

無稽之言不聽。恐讒作也。不詢之言勿用。恐泥私智而誤事也。

言不可多。氣不可強。志不可驕。行不可卑。

志不可小。學不可倦。

懲忿窒慾。戒色戒財戒酒戒戱謔。戒衣服宮室鷹馬。戒田獵戒翫好戒浪遊。

夙興夜寐。又曰克己復禮。力學不怠。勿用虗僞。

聊書數語。以備自省。

○曾子曰吾日三省吾身。爲人謀而不忠。與朋友交而不信。傳不習乎。

氣不可躁。言不可雜。動止不可怠。

泰而不驕。恭而安。寬而栗。直而溫。

簡而不傲。剛而不虐。仁而不愚。明而不苛。威而不猛。潔而不隘。密而不巧。斷而不悖。嚴而不離。和而不流。毋意毋必毋固毋我。

言不可不謹。言發之時。思其不急者而禁之。毋勦說。毋閒雜說話。言必簡靜而時中。

敎人人尊我識也。我愈恭也。勿有自矜之色。

與人坐。長者問。勿先對。顧左右人無言。然後方可對。

言毋過於人。毋爭說。

有知識。勿有見能之意。

言行之際。必先察幾微。忽於幾微。至於危殆則難制。

凡慾宦慾最。宦慾之次色慾最。財次之。酒次之。

又曰慾莫大於功名。

七情怒最難制。怒時以理遣之。聲色和處事宜刑罰中。

○人未甞有窮思之工。聞我語。卒然起思。不曉我意而強億逆。不尋我辭而強辯拆。不可較也。較則徒取紛亂而無益。人亦謂我曰好勝強辨。

○人有怨於我。我曲則自責謝罪。我直則以直報之。然小怨不必記。

私怨不可憑公而苟報。此謂搆陷。君子不爲。

君父枉死。有不共戴天之讐。無所不至。然必合義而後行。不可以曲逕苟報也。此懼禍之人也。非知報讐者也。夫報讐不可以顧死生。不可以暗邪而犯大逆也。

君父之怨。有可報有不可報。君父寃死則報之。不寃死則不報也。

父與敵國戰死。亦有當報與不當報。以彼此曲直决之。

彼此皆無罪。報之可也。彼於陣上害父。彼此皆不曲也。

若彼歸於本國。量宜而處之。不必盡報。然不可交好與婚娶也。

○與人言。有所不合。彼欲必勝。盛色辨爭。我不答。彼挑之曰爾驕故不肯與人言。爾無求益意故慢而不講。彼欲激怒我。欲我之強言。不可動也。彼益強之。和氣而謙曰我見適昧。退而思有得則當吐盡。今姑謝。又強之。敬默而已。

或因此上言而不答於可答之人。是失人也。

釋四勿

禮以視之。禮以聽之。禮以言之。禮而動之。勿非禮而視之。勿非禮而聽之。勿非禮而言之。勿非禮而動之。

禮以視聽言動。主天理也。非禮而視聽人動。循人欲也。故曰非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。

主天理。存心也。循人欲。放心也。

主天理則中有主。循人欲則中無主。中有主則其氣內斂。中無主則其氣外放。〈自註。主卽敬也。〉

內斂則視瞻澄澈而有精神。〈自註。含蓄有力也。〉身軆手足管攝。血氣滋潤。呼吸安徐。動止端雍。〈自註。恭而和也。〉言語文章適中。處事得時之宜。外放則反於是也。

經綸

君子之道。在立志在循序。

在知在行在誠與敬。

〈右一章〉

在明明德。在新民。在止於至善。

明明德如何。在立志。在博學。在審問。在愼思。在明辨。在涵養。在省察。

新民如何。在養在風在敎在化在刑政。

〈右二章〉

食以養之。風以動之。〈自註。動感也。〉敎以明之。化以成之。刑政以一之。

〈右三章〉

仁以覆之。公以莅之。誠以孚之。禮以立之。樂以化之。

優遊涵養以薰陶也。皷舞振作以盡神也。

〈右四章〉

關雎之化。風之始也。學校之設。敎之始也。

風敎之本。在脩身。脩身之本。在尊賢。尊賢之本。在去讒遠色。

尊賢則道立。道立則政無不擧。

〈右五章〉

禮樂。出治之本。刑政。佐治之具。政無禮樂。本不立。禮無刑政。治不齊。

〈右六章〉

君不律身。無以齊家。妣不貞順。無以配合。

君不仁。無以率天下之夫。妣不賢。無以率天下之婦也。

君聖妣順。風敎立矣。風敎立則禮俗成。禮俗成則人和至。人和至而氣和應矣。

〈右七章〉

君子脩身以濟物也。

己欲立而立人。己欲達而達人。

老吾老。以及人之老。幼吾幼。以及人之幼。

上老老而民興孝。上長長而民興悌。上恤孤而民不悖。是故君子有忠恕之道也。

忠則盡己。恕則及物。及之溥遍。謂之博施。博施之謂博愛。惟君子爲能博愛。博愛之本。在親親。

親親而親仁。親仁而仁民。

尊其位。重其祿。同其好惡。親親也。去讒遠色。賤貨貴德。官盛任使。忠信重祿。軆而不疑。任之不貳。親仁也。推己之心。與之同樂。至誠撫恤。若保赤子。仁民也。

仁民之本。在親親。親親之本。在親仁。

〈右八章〉

任賢使能。百職擧矣。刑政得宜。百事治矣。

五畒之宅。樹之以桑。百畒之田。不奪其時。鷄豚狗彘之畜。無失其時。

斧斤以時入山林。澤梁苑囿無禁。謹庠序之敎。申之以孝悌。

〈右九章〉

使之以時。斂之以義。勸勞以勤。補助以誠。

矜恤㷀獨。使自安保。歲有㐫荒。發倉以賑。民有遊者。勸以歸農。除夫里之布。罷閒丁之賦天下之民。皆悅而願耕於野矣。

日省月試。餼廩稱事。天下之工。皆悅而願居於肆矣。

市廛而不稅。法而不廛。天下之賈。皆悅而願藏於市矣。

關譏而不征。天下之商旅。皆悅而願出於路矣。

禮賢下士。用之稱德。忠信重祿。任之不貳。天下之賢能。皆悅而願立於朝矣。

〈右十章〉

辟雍養賢。講明道德。所以明天下之敎也。

勤貢士開觀光。所以皷天下之風也。

送往迎來。嘉善而矜不能。所以柔天下之遠人也。

〈右十一章〉

大封建。置方伯。廵狩以時。接之以禮。審其治亂。黜陟勸徵。所以大一統也。

繼絶世。興滅國。治亂持危。朝聘以時。厚往薄來。所以懷諸侯也。

恩以信之。威以鎭之。所以服蠻夷也。

〈右十二章〉

欽奉昊天上帝。敬祀社稷。虔誠宗廟。敬祭山川。

曆象日月星辰。定四中正四時。敬授人時。

〈右十三章〉

公用舍。愼刑賞。信命令。

除科擧法。

除不急官。

戒殺伐。戒玩好。戒土木。戒宴樂。戒逸遊。戒耀武。戒田獵。

均賦稅。〈自註。井田之類。〉節財用。謹權量。審法度。罷私帑。罷折受田。罷軍賦。〈自註。軍布及白骨徵布。〉罷軍屯。罷養兵。〈自註。兵藏於農。〉謹邊防。和隣國。

〈右十四章〉

主禮樂。崇聖經。尊先聖。闢異端。黜兵詐。抑文華。禁俚諺。放妖術。正夷俗。

樂則先王之樂。放淫樂。遠妖色。去讒言。

〈右十五章〉

○怠於天理而循於形氣。謂之爲我。

循故拘。拘故戀。戀故滋味生。滋味生。而嗜欲熾。欲熾而情勝。情勝故循物而不知返。

不知返則過。過甚則惡。惡極則㐫。

情勝則危。危則不安。故君子克己而復禮。

忘其形氣而誠於天理。心靜身安。是故君子閒邪而存誠。

○或曰我周徧無所信。無所信則非周徧也。乃心無主也。

如不善也。不信可也。如其善也。如之何其不信。

如欲不信。莫如擇不善而不信也。

若夫無論善不善。盡疑而不信。則是心無主人也。

心無主則自以爲無所信。而實無不信也。

無所惑可。無所信則不可。

無所信則人無所附。人不附則怨而不忠。若然則善何從而得聞。事何從而得理。

釋中庸首章

天命之謂性者。謂天所賦爲命也。人所受爲性也。

命之者天也。所受者人也。

率性之謂道者。循其自然之則之謂道也。循者非道也。所循者道也。

修道之謂敎者。禮樂刑政以道人也。

不可須臾離者。不可須臾之不敬也。亦不可須臾之不持敬也。

莫見莫顯者。察心之幾兆也。隱莫此見也。微莫此顯也。

莫見云者。慮其欺也。莫顯云者。慮其忽也。愼獨云者。察其幾而審之也。

戒愼恐懼者。存養未發之謂。防於未然也。莫見莫顯者。纔發省察之謂。謹於已發也。

戒懼云者。原頭所係。天下之理皆由此出。不可以不預養也。此易所謂閑邪而存誠也。隱微云者。存養之所驗。安危之所關。尤不可以不謹也。此先儒所謂省察而克治也。

喜怒哀樂未發謂之中者。本源未發。中而不偏倚也。

發而皆中節謂之和者。軆旣感矣。神發用矣。道心爲主而人心聽命也。

中也者天下之大本云者。萬事之本也。和也者天下之達道云者。大本之散殊而天下之所共由也。

萬事之本云者。明天下之所共本也。天下之所共田云者。明道不遠人而不可離也。

致中和者。致此中和之道也。

天地位萬物育者。氣化自然之感應也。萬物自然之化成也。

致中和。位育之本。位育。致中和之効也。

間斷辨

斷。道心斷也。間。人欲間之也。〈自註。間之。卽乘之也。〉

忘敬則斷也。失義則間也。

間則斷。斷則間。

斷亦間。間亦斷。

誠敬則無間斷。學者能不間斷。斯無間斷。

無斷。不息也。無間。不雜也。

敬主誠。誠篤敬。敬而無誠則無實。誠而無敬則無主。

一者誠也。主一者敬也。主一則無適。

一有兩義。有無間之義。有無斷之義。無斷者如一也。無間者純一也。

誠。無間無斷也。敬。能無間無斷也。

五德辨

仁禮類也。仁軆禮用。智義類也。智軆義用。

仁包禮。智包義。

禮無仁。無所品節。仁非禮。何所著顯。義無智。無所裁制。智非義。何所著明。

又曰仁禮序順。義智序逆。陰陽順逆之義耶。

禮立則仁著。義立則智達。智別禮。義裁禮。信篤智義。

智分別仁。禮品節智。義裁行禮。信充實義。

義裁仁。禮履義。智別禮。信實智。

義度仁。智別義。禮履智。信篤禮。

五德相爲先後。幷行不悖。

○涵養然後省察。非涵養。無所省察。

志篤然後意誠。非篤志。無所誠意。

論動靜工夫

周子曰主靜。存養之謂也。

靜能有主則天理昭明而人欲靜息也。

靜能存養。動能省察。未有不存養而能省察者也。

○古人以夢驗寤時之所爲。盖晝之所爲。易感於夢故也。

古人曰養以夜氣。可見其寐亦有養也。若寐時任血氣之自行。而無持守收斂之意。則是放也。非養也。

故寤則思慮易奔馳也。

又曰養以夜氣。卽貞也。

又曰主貞能有元。未有不主貞而能元者也。

又曰格致而後可以養察。未有不格致而能養察者也。

若不格致而先養者。老與佛也。

不格致不誠正。用私智而借儒術者覇也。

其專用私智而不屑借者。兵家也。

胡敬齋曰格致則才進。誠正則德進。可謂善言大學矣。〈自註。敬齋。名居仁字敬心。〉

○人合天地之氣而生。故心中之氣血。自有君火相火。君火淸明。相火粗濁。淸明者天爲主而陽也。粗濁者地爲主而陰也。

有氣則必有主宰。是理也性也。是無極而太極也。

木之主宰其德仁。金之主宰其德義。火之主宰其德禮。水之主宰其德智。土之主宰其德信。

或曰敢問四端只理而已。七情只氣而已乎。曰非獨四端有理而已。七情有氣而已。四端亦有氣。七情亦有理。但四端理爲主。七情氣反爲主。故四端曰原於性命。七情曰生於血氣。

或曰敢問四端七情。皆有氣。其氣也同乎異乎。曰異。四端天爲主。七情地爲主。

曰四端七情皆情也一乎。曰原生不同。面目自別。不可渾而爲一。

曰旣曰不同。可以離之乎。曰四端七情皆發於心。不可離貳而別處也。

故曰一之。不可也。離貳。不可也。

或曰敢問四端所屬五行。曰惻隱仁之發也。羞惡義之發也。辭讓恭敬禮之發也。是非智之發也。是知惻隱木也。羞惡金也。辭讓恭敬火也。是非水也。

曰敢問五性中信獨無端何也。曰信貫四德而成始成終。故不別爲一端也。

敢問七情所屬五行。曰愛怒木也。喜樂火也。思欲土也。哀惡憂金也。恐水也。

曰驚與恐異乎。曰異也。驚散而恐斂。

曰敢問驚之所屬。曰亦木也。

曰醫書以欲屬腎。腎水也。今曰土何也。曰欲。相火也。相火。醫書所謂元氣也。生於胃而藏於右腎。故食欲最大。色欲次之。汝獨不知乎。凡欲之發。色欲必隨而感。相火藏之故也。故醫書屬之水也。原其根本。屬之土不亦宜乎。

或曰敢問五臟所屬五行。曰肝屬木。心屬火。脾屬土。肺屬金。腎屬水。

曰敢問醫書曰怒肝之心。喜心之心。思脾之心。憂肺之心。恐腎之心。然則五臟皆有知覺乎。曰五臟雖皆有知覺之理。其通塞則有之。得陰多則塞。得陽多則通。心。陽多故通而有知覺也。四臟則未也。

曰四臟之無知覺則旣得聞命矣。敢問醫書何以曰五臟之心乎。曰五行各具五行之氣。故五臟亦各具五行。曰其體則旣得聞命矣。敢問其用。曰五臟自相交通而不息。曰敢問其詳。曰四臟之氣。在本臟則雖不能知覺。入於心則知覺開而七情形。然則七情雖開於心。實有籍於四臟。然則謂之五臟之心。不亦可乎。

曰四臟無知覺。而亦謂之心。不亦未妥乎。曰何傷也。彼醫明其資彼氣而已。君子不以辭害意。

曰敢問虗靈知覺。曰虗是心之本軆也。靈是未感自然之靈。明神之妙也。是知覺之軆也。此古人所謂靜中含動者也。曰敢問何謂也。曰靈發而爲知覺。原於性命則曰道心。生於形氣則曰人心。

敢問知覺之別。曰知是知也。覺是覺也。靈之發也。

或曰敢問本然之性與氣質之性。曰本然之性。專指理上說也。氣質之性。主氣血而兼本然說也。

人心道心辨

曰四端陽也。七情陰也。四端主也。七情卒也。

四端道心也。七情人心也。道心原於性命公也。人心生於形氣私也。〈自註。此私字非私欲之私。乃私親之私也。〉

道心。理爲之主。人心。形爲之主。道心爲主而人心聽命則人心便是道心。人心反爲主而道心反聽命則道心便是人心。

是故君子存養道心。無滅息不當之患。省察人心。無昏蔽流放之患。

由是微者著危者安。

○敬以直內。義以方外。非義無以進敬。非敬無以持義。

人心道心辨

道心理爲主而氣順之。

人心氣爲主而理乘之而已。

道心氣順理而奉承。人心理運而氣不順承。

○聖人之文。乃代天之言。是亦天。正言也。後世之文。乃悖天之言。是亂天雜言也。妄言也。

○曰惟聖人能權。賢人以下。雖用權或不能時。

○經中有權。權中有經。經亦權權亦經。

○大學易之綱。不明於大學。不明於易矣。

○志能持氣。氣乃順理。

五德用弊辨

仁之用公爲貴。義之用中爲貴。禮之用和爲貴。智之用正爲貴。信之用實爲貴。

仁之弊葸。不以公私。義之弊較。不以中激。禮之弊察。不以和離。智之弊鑿。不以正繳。信之弊必。不以實妄。

○智者所以別仁也。義者所以裁智也。禮者所以履義也。

誠敬辨

一者存心之要乎。一有三義。專一無他也。如一無怠也。純一無間也。

專一謂專於此而不之於彼也。如一謂篤於始終而不斷也。純一謂內外眞實而無雜也。

一者誠也。主一者敬也。

恒敬者誠也。

非敬無以存誠。非義無以閑邪。

慮懼者畏也。防制者義也。

非敬無以守義。非義無以提敬。

非誠無以實仁與義。非敬無以主誠。

非誠無以恒敬。非義無以振誠。

敬主一也。義裁斷也。

敬主此而防彼也。義却彼而進此也。〈自註。此理也。彼邪也。〉

主此防彼。戒愼之謂也。却彼進此。克制振拔之謂也。

畏能閑邪。義能却邪。〈自註。畏恐懼之謂也。〉

畏然後能却之。

敬能存誠。畏能閑邪。惟畏近敬。

戒有慮防之義。愼有持守之義。恐懼有慮閑之義。懼甚於恐。默軆而驗之可乎。

克己復禮。克己義也。復禮敬也。敬卽禮也。敬則節文在其中矣。

節文品節之謂也。品節則條目在其中矣。

誠能復禮。誠無義則無以復。義能克己。義非誠則無由克。

○上智陽勝陰。陽坎也。坎者眞火也。眞火有餘。故道心勝。下愚陰勝陽。陰离也。离者相火也。相火有餘。故人心勝。

觀其神氣精魄骨肉皮脉形貌言動則可驗矣。

晨朝陽盛之時。默會則可知之矣。

人能學養則氣質可變化也。

理氣四七辨

理發而氣隨之。氣發而理乘之。

理動氣動。氣動理亦動。

有渾淪而言之者。有分別而言之者。渾淪而言之則有不可分者存焉。分別而言之則有不可不分者存焉。

有主理而言者。有主氣而言者。主理而不言氣。不可也。主氣而不言理。亦不可也。二者缺一不備。

言理則氣在其中矣。言氣則理在其中矣。

又曰合而無分則渾也。分而無合則離也。渾之不可也。離之亦不可也。

又曰言理而不言氣。是有帥而無卒也。言氣而不言理。是有卒而無帥也。合理氣而爲一。是渾帥卒而爲一也。分理氣而離之。是分帥卒而離之也。有帥而無卒不可也。有卒而無帥亦不可也。分帥卒而離之。不可也。渾帥卒而一之。亦不可也。

四端原於性命。道心也。不可謂人心也。七情生於形氣。人心也。不可謂道心也。七情旣曰人心則率性而中節然後善。豈可以爲本自善者也。又曰四七。兩也非一也。豈可以四端爲七情之善一邊也。是欲合人心道心而渾之也。如之何其可也。彼見七情之中節者。疑其不待率性也而本自善。是豈然也。是豈然也。盖可制節者。莫過於七情。若有本自善之七情。聖賢安用制節哉。若不制節而任他之徇放之。其不爲妄行而陷於惡者鮮矣。

又曰彼以爲四端與七情。俱是動則俱是情也。皆發於心則皆是心之發也。然則一也非兩也。是豈然也。原生不同。頭目豈相同也。

又曰四端道心也。七情人心也。

四端主也。七情卒也。主卒同處。互相照應。雖不可言別處。亦不可言一物也。

盖一之者渾主卒也。別之者離主卒也。離主卒固不可也。渾主卒亦不可也。

退翁有帥而有卒。有合而有分。石潭知有卒而沒其帥。知有合而無分。退翁以四七分道心人心而辨其原生苗脉之不同。又分定其主與卒。石潭以四七合一而渾淪不辨苗脉之不同。又不分定其主與卒。雖欲不以七情爲四端得乎。此所謂認賊爲子。指鉄爲金者也。以此觀之則退翁周而石潭偏。退翁明而石潭暗。退翁得而石潭失歟。

日課

平明而起讀所學。食後習五十字後連讀。夕食後投壺五次。違者下罰。晝寢者中罰。

講法

十日一講。抽栍三章。章大一章可也。〈初十日。二十日。三十日。〉

十日一製。〈初五日。十五日。二十五日。〉

凡學道。有課程則能立。勤則能成。無課程則不立。怠則不成。故今立八條課程。有犯者學正記之。講日罰。

上罰下庭自責。

中罰離次受面責。

下罰糾正。

無故闕讀。〈笞罰三〉臨食不讓。聲色忿爭。居處自便。起身戱謔。少凌長弟凌兄。〈右二條笞罰三〉

〈右上罰〉

口出鄙悖俚俗之言。崇尙雜藝及好貨財色之言。怠傲失禮。

〈右中罰〉

講讀差錯。欽羡不當之食。詼諧太過。

〈右下罰〉

凡受罰後頑然無恥。不肯改者三。黜三日。〈黜者勿與言。與言者中罰。〉

學戒

好闘喜言人過者。傷仁也。戱謔驕傲。無謙讓。不虗受者。傷禮也。頑不知羞恥者。傷義也。不講不問者。傷智也。怠惰不篤實者。傷信也。