弘齋全書/卷五十一
策問四
编辑八大家人日製及到記儒生春試○壬子
编辑王若曰。唐宋八大家文鈔。茅鹿門所以病後世之僞剿。標先覺之精粹。眎千古操觚者之金石關和也。西京尙矣。先儒以蜀之出師表。晉之歸來辭。爲文章絶調。則是書之但取唐宋。何據歟。六朝騈儷。著力要變。則唐不收蘇頲者。何故。文敝之餘。發明古道。則宋不錄柳開者。何說歟。空同名家也。而直詆其剽裂。荊川師承也。而不列於批選者。亦有義歟。韓之呑吐騁頓。柳之巉巖崱屴。歐陽之遒麗逸宕。長蘇之行行止止。俱可謂善評。而王，曾，兩蘇之獨無取譬。何歟。碑誌世皆首韓。而此云遜於歐王。書牘。人咸稱蘇。而此云韓特崛起。有何超凡之解。而論斷之如此歟。以一意爲全局。故無旁意。以劖詞爲摹畫。故無巵詞。誰謂是八家祕鑰。而果可稱的見歟。或以李翺，孫樵。增爲十家。或以韓柳歐蘇。約爲四家。則不增不約。得不失於煩𥳑。或絜論定評於本題之下。或旁鐫要旨於字行之間。則其論其鐫。能不錯於義例歟。有以伊周鳴不平。譏退之之東野送序。有以韓白優劣論。戲子瞻之醉白堂記。歐公之六一傳。至訾以不成說話。柳州之服氣書。或斥其漫溷本態。受是疵議。而竝在選中。何歟。漢有文類。唐有文粹。宋有文鑑。其評選之凡例與此何如。而荊川旣有文編之作。則鹿門以其高弟。別爲此櫽栝之篇者。得無嫌於務勝歟。皇明十大家文鈔。所以繼是書爲續篇。而一代之詞宗。反多於兩朝之茹茅。則世愈降而才愈下者。未足爲確論歟。蓋嘗論之。文章者。發於心而作於氣者也。故心細而氣養。則體雖萬變。而文無不至。心麤而氣局。則言雖依樣。而理終不得。此其自然而然。如風行水上。非偭䂓矩。拾餖飣所可幾及也。然則是書之作。適足爲不才子傭耳剽目之資。而所謂長箋出而字學謬。八家出而文章息者。誠非過語歟。雖然。訾謷是書之論行。而文體又一變矣。夫周之雅。七國之壯偉。漢之贍。皆心也氣也。彼翦綵之花。刻楮之葉。孰不辨其爲假爲冒。而靦然以秦漢自命。一種譁世炫俗之徒。往往卑夷八家。而古者如贗。才者如莽。奇者如吃。滔滔流弊。至于今莫可救正。然後知八家之眞不可少。而細心養氣之方。亦必待金石關和。有以型範也。予於萬機之暇。餘事涉獵。思欲以作家眞正之體段。洗百年積痼之習。而其要莫如八家文鈔之表章準的。則導之誘之。率由不畔。使當世之公私述作。一變爲高文典冊者。將何術以致之。嗚呼。射無定鵠。則羿不能巧。學無定論。則游夏不能工。是書也。願與子諸生講之。
七七七夕製及抄啓文臣親試禁直諸臣應製
编辑王若曰。一歲之中。奇月之三五七九。重其日以爲名節。而生數則三三爲首。成數則七七爲首。予嘗問三三矣。其於七七也。可無問乎。大衍揲蓍。蓋取諸重七。洪範稽謀。亦言其凡七。夷則屬申。申是七焉。月令流火。火爲七焉。其應皆在是日歟。承華虹節。史稱七枚呈祥。汾陽夜祝。靈著七襄與齡。七月七夕。七枚七襄。若是其符合者。何歟。作飯百斛者蔡子。獻寶一囊於唐帝。仙家之會。必於七夕而然歟。蜘蛛在合成網。何謂得巧之兆。烏鵲塡河爲橋。可驗如期之會耶。類族出游。池魚亦知節序。效隷拜稽。文人本自善謔耶。一雨而昨日今日之異名。雙星而南俗北俗之殊號者。何也。庭梧飄而天下記秋。野黍熟而農人爲珍。授時重農之意。亦寓於是節歟。夫七夕者。秋孟初節也。在我朝重是日。竝列於三九良辰。集靑衿于泮水之宮。命題試之。以賁飾太平。甚盛矣哉。然數之始中終。以一五九爲歸。三七之在奇數。特若戶之有樞而已。歲時伏臘。斗酒自勞。元朝重午。撰進帖子。蓋亦歷代之流風。而古人之重一五也如此。使荊楚舊史。編我歲時之紀。未必不以固陋爲譏。元日午日之所不試。只擧三七。此必有奧旨存焉者。予欲與子大夫。講七七之義。苟能考據該洽。援古而證今。則其視玉匣之詠。金風之辭。不猶爲有用之策耶。其悉意條陳。毋雜浮詞。予將親覽焉。
版籍抄啓文臣親試更試
编辑王若曰。版籍者。有國之重政。起田役作軍簿。庶事之所自出也。在昔三代盛時。比屋之封。成都之聚。亦有籍記之可言。而獻數則天子拜之。負版者。聖人式之。籍典之嚴若是者。何歟。先收入秦之初。具知多少。歷叙有夏以下。皆有證據。其詳可得聞歟。損之而保障有恃。益之則考課爲最。損益雖殊。其揆則一。何歟。客戶。稱自何書。附籍。昉於何代。惟我國家。自建邦之初。最重籍法。五家作統。一從家坐。三年大比。分置京鄕。漏戶。坐及攸司。冒錄。治其家長。去來俱憑公文。訟獄。先考帳籍。旣分大中小殘。又別士農工商。內而坊役。踐更而已。外而戶役。公須而已。京兆掌其事。史官書其數。良法美制。燦然可觀。而挽近以來。國綱不嚴。姦滋弊積。民工於逃役。官恬於干禁。豪富率多兼幷。貴賤通稱士族。國無間架之稅。而里輒侵逋。廛無夫里之布。而吏反索租。增戶而名實乖。虛簿而事目舛。籍法之紊亂。莫此時若也。顧何以均田役而整軍簿乎。昨日卽七夕。問以時令。其對也未能稱。今歲卽式年。更問以版籍。出於試可之意。爾等名編朝籍。其敢曰不知云乎。予方臨軒而竢之。
文字韻書編釐諸臣應製及抄啓文臣親試更試
编辑王若曰。書居六藝之一焉。自昔有周之訓國子也。敎之六書。則先王之重文字也。蓋如是矣。春秋以上。言文不言字。如左傳。於文止戈爲武。論語史之闕文。中庸書同文。皆其證也。然則文與字之竝稱。始於何代何書何人何說。而爾等可溯擧而歷對之否。字之古義近育。不近文。如易之貞不字。詩之牛羊腓字之。春秋之使字敬叔。皆其驗也。然則字之訓文之由。爾等亦可言歟。文象立而結繩移。鳥跡明而書契作。獨體爲文。合體爲字。文有八象。字有六類。其制造之精義。可詳確歟。指事之視識察見。上下是也。象形之畫物隨體。日月是也。諧聲之以事爲名。江河是也。會意之比類合誼。武信是也。轉注之同意相受。考老是也。假借之依聲託事。令長是也。其究解之妙旨。可極言歟。四象爲經。假借轉注爲緯。則同一六書。而或爲經。或爲緯歟。四象有限。假借轉注無窮。則同一六書。而或有限或無窮歟。六書之中。假借轉注。偏多歧論。以假借言之。則或曰借聲。或曰因其聲。借其義。或曰借義不借音。以轉注言之。則或曰轉聲。或曰轉其聲。注其義。或曰有因其義而轉者。有但轉其聲而無意義者。有三轉四轉至八九轉者。有轉同聲者。有轉旁聲者。有雙音幷義。不爲轉注者。有旁音叶音。不在轉注例者。此其論果皆有據歟。八卦爲忠。古文爲質。籒文爲文。則忠質文何與於文字。而如此分屬歟。依類象形謂之文。形聲相益謂之字。著於竹帛謂之書。則文字書固各有專義。而不容通釋歟。秦漢之更用八體。今可悉數。甄豐之刊定六體。亦可歷擧歟。梵也伽盧也季頡也。竺典竝稱之三人。瑞華也花草也雲霞也。後來變化之三體。皆可指其得失歟。橫則如長舟之截小渚。直則如春筍之抽寒谷。何所取象歟。河洛開而圖書兆。嘉禾生而穗書始。何所取徵歟。大抵文字者。墳籍之根本。詞章之宅宇。言語之體貌也。展卷玩古。則千載共朝。削𥳑論今。則萬里對面。以之傳道述事。治官察民。而凡天地萬物造化不窮之跡。莫不有待而資取焉。大矣哉。文字之功用也。古文最首出而大篆次之。及秦李斯等三家之倉頡七章。爰歷六章。博學七章。所謂小篆也又次之。自是而爲程邈之隷書。爲西京之草書。爲稾書。爲楷書。爲懸針。爲飛白。皆名小學。至許叔重。采史籒以下諸書。又作說文解字。則後世小學之僅存者。賴有此一部而已。然以朱夫子之地負海涵。亦不免別求小學於曲禮內則之支流。而灑掃應對習事居敬之說。皆漢，唐以上。不傳之旨訣也。此可謂發前未發。有功後學歟。惟是一種從事於六藝者。往往考古訂昔。以文字爲小學。異見崖論。至今紛如。何哉。豈朱子之猶有未講歟。抑諸儒之務奇妒新歟。夫學莫大於格致。格致莫要於文字。予於文字之學。雖未嘗專心用力。而其於音義沿革之間。蓋不無粗窺端倪者。今子大夫平居讀書。多識古文奇字者。而又當承命編釐韻書。安得不發策求助。補予格致。其悉意敷陳。毋拘程式。予將親覽焉。
心到記儒生秋試及抄啓文臣親試更試
编辑王若曰。心者一身之主宰。而萬化之本根也。以理爲體。以氣爲用。處理氣之間。而爲理氣之樞。且問不雜乎理氣而單言之。則所謂心者。理歟氣歟。所覺者。心之理。能覺者。氣之靈。則所屬其德而能屬當體歟。比性微有跡。比氣自然又靈。則非理非氣。而別有物事歟。情是性之動。意是心之發。而孟子之論四端。以性爲心者何義歟。心能檢其性。性不能檢其心。而程子之論心性。性爲心本者。何謂歟。人心道心。雜於方寸。則聽命之前體果竝立歟。已發未發。各有境界。則感通之後。心住何處歟。或曰。心統性情。或曰。性統心情。何說爲長歟。或曰。心有善惡。或曰。情自流蕩。何者爲得歟。無名之屈而不伸。以指而喩心。則心是百體中一體歟。牛山之如彼濯濯。以木而喩心。則心亦萬物中一物歟。有所忿懥。心在之病也。不見不聞。心不在之病也。然則在亦病。不在亦病歟。揠苗助長。宋人之專心也。鴻鵠將至。奕者之放心也。然則專亦害。放亦害歟。虛室生白。吉祥止止。此心之活機如畫。心存誠敬。不如無心。樵夫之一言足聽。皆可辨其得失歟。發者方往。未發者方來。中和之舊說也。思慮未萌。知覺不昧。後來之定論也。亦可論其指歸歟。天地無心而易曰復其見天地之心。草木無心而記曰如松柏之有心。旣無血氣之郛郭。則神明安所舍歟。天下之心各殊願欲。而大學曰絜矩。聖凡之心。奚啻霄壤。而論語曰忠恕。旣有好惡之同異。則推及。安所施歟。天光雲影。何等心法歟。光風霽月。何如胷次歟。浮念客慮。何起而何滅歟。蓬心宿物。孰誘而孰奪歟。良知良能。赤子之心。而大人之不失者。可指其實歟。三月不違。顔氏之心。而一間之未達者。可覰其隙歟。吾儒以虛靈爲心。佛氏以知覺爲心。道家以魂魄爲心。一心也而見有三層歟。一方寸也而心有三種歟。如遊騎之太遠。如主翁之出他。則此時神舍。有誰主張。所以宰物。而反宰於物。所以役形。而反役於形。則此時天君屬誰句當歟。大抵心之爲物。斂之不盈。充之無極。堯舜之授受此心。聖賢之敎學此心。一事一物之應接。亦此心。大本大經之彌綸。亦此心。而自精一執中以下。治心之訣。率皆就發處言之。蓋心是活物。必待其乘氣作用之時。過者節之。不及者擴之。隨加省察。因勢利導。然後本體之拘於氣而蔽於物者。査滓渾化。淸明在躬。無復有扞格不勝之患。此乃學問之頭腦。道統之淵源。而漢唐諸子。所不能易也。及夫濂洛關閩。羣賢輩出。拈敬之一字。爲體上工夫。如主一無適。整齊嚴肅。其心收斂。不容一物。常惺惺法。多少涵養之方。開示眞切。工夫縝密。足以洗歷代之陋。補小學之缺。而若予之疑。未發之前。固難容纖毫人力。且曰主一則主之者。獨非已發。且曰收斂則收之者。亦非已發乎。設令未發之體。眞似方塘止水。輕風乍過。細縠微瀾。而曰此止水也。人孰信之。不然而昏昧闒茸。未免爲深寐熟睡之人。而強以枯木死灰之心。嗒然自許曰。此未發也。又豈吾所謂未發哉。延平之靜坐。看未發氣象。或譏以以心觀心。程子之以心使心。或譏以心無二用。皆確論也。予以是說。反身自省。驗之於夜氣未息之初。徵之於平朝應事之餘。七情之發。密察其端倪。四體之動。推求其命令。則有時未發之眞體。皆已發時持養之效。而中庸戒懼之重。在乎其二字。儘有無限體認之味。盛矣哉。聖經之不可不讀也。見今心學不傳。歧說滋多。有以太極爲心者。有以氣質爲心者。有以北辰比心者。有以印板論心者。泥之則病焉。闊之則肆焉。予甚懼之。何以則制其外以安其內。善其用以達其體。誠復而妄除。理存而慾泯。先立大者。準諸四海歟。子大夫其擺却科臼。硏精覃思。以開予求助之衷。予將親覽焉。
儀禮到記儒生更試及抄啓文臣親試更試
编辑王若曰。大矣哉。禮也。古禮之傳於世者有三。而三禮之中。儀禮最古。故先儒云。欲復古禮者。必自儀禮始。然自韓文公。已苦其難讀。自漢，唐。已歎其寡行。則才愈降而世愈下。讀者其誰。行之無日歟。有以儀禮爲經禮。禮記爲曲禮。有以制之凡爲經禮。文之目爲曲禮。何說爲是。或云推士禮而致於天子。或云古有天子諸侯之禮而今逸。何義爲長歟。高堂生之所傳者爲十七篇。魯淹中之所出者多三十九篇。河內女子之壞屋所得。又有一篇。則朱子所謂三百餘篇者。果何所據歟。容閑於徐延徐襄。義晰於后戴賈鄭。圖詳於阮梁張聶。則朱子所以上箚乞修者。得不爲贅歟。逸篇之名。如學禮，巡狩禮，朝見禮，朝事儀，烝嘗禮，中霤禮，昭穆篇，本命篇，聘禮志，王居明堂禮。雜出於經疏。如三正記，別名記，親屬記，明堂記，曾子記，王度記瑞命記，辨名記，大學志，孔子三朝記。錯見於傳記。今可因其名而論其義歟。儀禮之別稱。曰動禮。曰禮古經。儀禮之專門。曰十三家。曰五傳弟子。皆可指其時。而擧其人歟。叔孫通之禮儀。徒䂓當時之近功。而失於太卑。魯二生之論禮。必期百年而後興。而失於太高。賈誼。有修禮之志。而困於絳灌。曹褒。有定禮之議。而沮於酺敏。傅咸。極論於晉。而取誚流俗。劉蕡。發策於唐。而見棄當世。豈所謂復之無由。用之無當者。爲確論歟。子大叔之告趙𥳑子曰。是儀也。非禮也。儀與禮有不同歟。張橫渠之訓門人曰。禮儀三百。威儀三千。無一物而非仁。仁與禮。更無分別歟。大抵儀禮一書。相傳周公所作。春秋傳云。先君周公作周禮。而五官之書。本名周官。則指以爲此書者。是也。其飮食衣服。升降裼襲。坐起拜立。所以別嫌而明微。制外而養內者。無非天理自然之節文。而奇詞奧旨之中。有精義妙道焉。纖悉曲折之中。有明辨等級焉。使人思之而知所敎。守之而知所禁。奢者不得騁無節之欲。儉者不得就苟難之行。優優大哉。古聖人經綸天下之大本大法。獨賴此篇之存。則學者其可以難曉。而不加之意哉。惟朱子知此義。著儀禮經傳通解。以儀禮爲主。以周官禮記及他經傳之言禮者類附之。而門人黃勉齋，楊信齋。遵其義例。續成二禮。其後魏了翁有儀禮要義。敖繼公有儀禮集說。郝敬。有儀禮節解。各自成書。傳之至今。此皆足以發揮經旨。裨益世敎歟。予於儀禮之學。不惟不能深造而自得。名物之經緯萬端。儀文之錯綜不窮。亦未透關鍵涉津筏。而不亟不徐。銖積寸累。欲作圖以求其象。欲引類以證其說。要使本於天殽於地者。瞭然吾心目之間。朝著乏顧問之人。是爲可歎。奈之何六經之中。此書漏置不講。寥寥千古。章段訓詁之且茫然。况於範圍之廣。條理之密乎。夫禮明然後樂備。樂備然後可以言政。可以言治。予爲是。欲與子諸生之細心精思者。討論焉。其各詳陳細對。毋負予發難之意。予將親覽焉。
樂到記儒生三試
编辑王若曰。予欲聞六律五聲八音之說。洋洋乎大哉。樂之爲用也。極乎天。蟠乎地。卑高以陳。動靜有常。而禮爲天地之序焉。淸明象天。廣大象地。耳目聰明。血氣和平。而樂爲天地之和焉。有天地。斯有禮樂。性情相須。顯微無間。則乃曰樂由天作。禮由地制。何歟。又曰。禮自外作。樂由中出。何歟。律和聲。聲爲律。人之聲。如樂之聲乎。道寓器。器載道。樂之器。如道之器歟。卦配曰娶妻生子。準書曰做息尋母。其義皆可以詳言歟。嶰谷竹之節。而聲出空竅。羊頭黍之絫。而度起嘉量。幽贊神明。物亦靈矣。而非竹非黍。六律不可作歟。物居君臣民事之下。而其次最高最淸。何歟。土爲金木火水之寄。而其應爲本爲首。何歟。君子平心。小人聽過。固知與政通矣。南聲函胡。北音淸越。奈亦隨地異歟。以五數者。有倫也福也事也味也采也。莫不權輿於河洛中宮之五。而以五聲分屬。果皆一一中窾歟。其時則秋。其風閶闔。而示情示和。其音則辨。其聲尙角。而不考不鳴。秋之爲氣。亦可言和。而角之爲聲。奚爲屬辨歟。均是曲也。而有曰暢曰操之異。同一管也。而有或淸或濁之分。無乃情志之所由感。而長短之所不齊歟。匏爲竹之母。而古傳舜笙之以玉。土是塤之屬。而世稱秦缶之因周。玉亦可以屬匏。而缶至秦而始賤也歟。殷薦。奏以大鼓應鼓。則靈鼗路鼓。不可以互作於方澤。衆樂。合以鞉柷椌楬。則戛擊楷擊。何爲而竝用於鳴球。隔八相生。生生不息。律之六。聲之五。雖謂之皆從八音中出。亦無不可歟。大抵樂之作。在於功成之後。而聖人之能事。至於作樂而極矣。是以心和氣和兆民和。而天地之和應之。草木茂。區萌達。羽翼奮。蟄蟲昭蘇。此正所謂樂之爲用。洋洋乎大矣云乎哉。自夫大樂之失其傳。聲容器度之間。尙不能得其一二。雅鄭混。金石錯。天人缺九變之節。朝燕昧四縣之儀。賈人之鐸。謂足以諧黃鍾之律。庖丁之刀。謂足以協桑林之舞。而正聲希調。政有待於百年之興矣。猗歟天降聖人。錫以神智。粤在我英陵朝。乃與同德之臣。撰定雅樂。用之祀饗。軌譜煌煌。藏在乎名山石室。在予後人。法祖述先之道。曷敢不恪遵典獻。闡徽揚美。使鳴鳳率獸之樂。日聞於大東。而今也有其器而昧其制。拋其用而傳其響。薦紳知禮之臣。多以宗廟朝廷之用。可復英陵之舊爲言。而上下數百年。議多參差。尙未遑焉。何以則由樂之聲。而溯樂之本。使所謂六律五聲八音。各得其所。率由我家之舊章。推以及於堯舜禹湯文武之樂歟。願與子諸生講之。毋金玉爾音。予將樂聞焉。
通書九日製
编辑王若曰。周子易通一書與圖說。竝傳於程氏。而考亭始讀之初。甚或不能以句。則其妙道精義。有非後學之所能窺測者歟。開卷第一義卽誠也。而繼善成性。皆屬之誠之支流。豈理有層級歟。抑性指氣質歟。動之微。情之初。卽幾也。而善幾惡幾。已兆於發之源頭。豈誠有善惡歟。抑發自兩歧歟。矢之在弦。高下未定。權之在衡。低昂未分。以此言幾。則有動之具而無動之形者也。風爐北踏。厥尾南擧。銅山西傾。洛鐘東應。以此言幾。則幾動於此。而形動於彼者也。幾之境界。將何適從歟。第三章則誠幾德爲德性。而聖賢神爲地位。第四章則誠神幾爲德性。而聖人爲地位。神之一字。果無定訓歟。圖說之中正仁義。此云仁義中正。先後之者。何說。圖說之水火木金土。此云剛柔善惡。中變稱之者。何義歟。知恥可敎。聞過可賢。則敎屬工而賢屬效歟。志曰伊尹。學曰顔子。則伊無學而顔無志歟。太極動而生陽。而今曰動靜爲物。無動靜爲神。然則神之功用。更高於太極歟。動靜曰根。陰陽曰儀。而今曰水陰根陽。火陽根陰。然則根之爲言。兩在於理氣歟。靜虛動直之分屬陰陽。無乃太鑿。匪靈不瑩之直指太極。得非躐等歟。顔子之樂。雖難驟語。而終祕於兩程。何其過隱。天下之勢。雖在輕重。而歸結於人力。能無後弊歟。愼動固所當戒。而吉凶禍福。則語涉於利害。富貴固所當外。而銖視塵視。則辭近於抑揚者。何歟。書名易通而說易者。止有乾損數章。篇終主靜而取喩也。竝擧蒙艮二卦者。亦有說歟。黃巖孫之疑有散逸。果何所據。胡五峯之己意增損。又何已僭歟。大抵先生之學之奧。以象則有太極圖。以書則有易通。斯二篇者。天地造化之樞紐。性命理氣之頭腦。而圖猶不盡。書實劇論則先儒所稱吐辭爲經。比語孟較精深者。非過語也。然知德者鮮。異言喧豗。或謂先生畫圖。以示兩程。而未曾有所爲書。或謂先生之學。出於老列。或謂先生與胡文定。同師鶴林寺僧壽涯。奈何以幸存未泯之篇。莫尋端倪。束閣不讀。而惟朱子承兩程之緖。任私淑之責。知此書之條理意味。潛加體認。疏爲註釋。對門人。亦亟稱其爲近世道學之本源。嗚呼。微朱子則先生之不與諸子同歸也。幾希矣。予自在春邸。深好此書。口講心惟。字究句櫛。用力之久。尙未窺其大義之一二。欲求博雅之士。質難論衡。而金馬玉署之列。罕見有點頭彈指之人。莫曰經經而緯史。君子之道。孰先傳焉。孰後倦焉。何以則使此四十章道統之書。怡然融然。各極其趣。嘉與八方有志之士。咸囿於光風霽月之中歟。子大夫。其悉乃心思。牖予不逮。予將親覽焉。
詩抄啓文臣親試及上齋生應製
编辑王若曰。詩者。中聲之所止也。故其言則思無邪。其敎則敦厚溫柔。其效則可以興。可以觀。可以羣。可以怨。詩之義大矣哉。六義之說。昉於周官。而三經三緯。分屬不一。四始之論。起自史記。而正始行始。詮釋各異。學者將誰適從歟。大序小序。或云孔子所作。或云國史所題。或云衛宏所衍。或云子夏所述。大小序之分。或以用之邦國以上謂之大序。風風也以下。謂之小序。或以首句兩語。謂之大序。下節推演。謂之小序。讀者于何折衷歟。孔子正樂。存三百於三千餘篇。則鄭衛之音。何取不刪。漢儒授受。分四派於齊魯韓毛。則毛氏之學。何以獨傳歟。豳詩之爲風爲雅。聚訟至今。而隨節吹合之解。別創於近儒。笙詩之有辭無辭。歧論自古。而從器從人之辨。又見於新書。皆可謂發所未發歟。毛鄭曰后妃樂得淑女。助事君子。則以關雎爲后妃自作之詞也。程朱曰。宮人樂得淑女。以配君子。則以關雎爲宮人贊美之詞也。此其義孰得孰失歟。采蘩之主祭主蠶。竝存兩說。而被之祁祁。義俱不通。何彼穠矣之西周東周。未知孰是。而平王齊侯。語率牽強。果有旁引之實證。足破千古之惑者歟。行露之女。畏汙強暴。而士則速之訟獄。野麕之女。自守貞潔。而士則誘之白茅。豈后妃之德。足以化女。而文王之德。不足以化男歟。孟子集註以爲仁人不遇。而柏舟則曰婦人。白鹿洞賦以爲靑衿疑問。而子衿則曰淫奔。其說同出於朱子。而有此矛盾。何歟。木瓜之美齊大德。國語可考也。有女同車之刺忽辭婚。左史可稽也。則一付之淫詩何義。風雨雞鳴。形容君子不改之節。子嗟子國。詠歎隱者世賢之德。則槩不取序說。何據歟。出車之天子。舊屬殷而今屬周。菁莪之樂育。初從序而改新說。兩者孰爲定論。降黍離於王風者。爲其政衰。而板蕩諸什猶且在雅編。抑戒於大雅者。爲其諷刺。而集傳詁訓。但取自警。編第得無失次歟。時邁之爲肆夏。以有本詩肆夏之句。則思文之爲渠。執競之爲樊遏。何所取證。武詩之爲大武。以有本詩耆定之文。則桓詩之類禡。賚詩之頌文。何爲捏合歟。騶虞之官名獸名。莎雞之一物二物。鄂不之作萼作柎。綠竹之王芻。篇筑雜佩。彤管之未詳何物。幷可一一討論歟。子貢詩傳。申培詩說。其書荒唐。而見載於叢書。束晳逸篇。豐坊石經。其事弔詭。而猶登於經類。亦可件件劈破歟。行歌商頌。聲滿天地者何人。琴操豳風。思在周室者。誰歟。匡衡說詩。聽者解頤。劉鑰進說。使人吐舌。有何獨得之妙。而風動之至此歟。大抵詩所以成孝敬。厚人倫。美敎化。移風俗。而列國之君臣世次。山川封域。鳥獸草木。器用服飾。與夫方言訓詁。盛衰治亂之迹。無一不該載。故讀此者。可以使於四方。不讀此者。其猶正墻面立。則經固不可不讀。而其尤不可不讀者詩也。然易更四聖。書紀四代。作述之出於何人。事實之繫於何時。卽經卽傳。曲有據依。至於詩則美刺錯寓。興比互見。某篇之爲某事發。某什之爲某人語。茫然若扣槃捫燭。而專門之家。往往以己意所便。輕自立幟於千百載之後。且取近日盛行於世者言之。毛傳鄭箋。已多參商。陸疏歐譜。亦頗訛舛。王蘇之新解。未免傅會之失。程張之發明。率倣斷取之例。而陸山陰陳永嘉以下。蓋無譏焉。及至朱子集傳。闡義理之精微。攷名物之纖博。其宏綱細目。一洗末師專己護殘之陋。而奈之何定論纔出。異議橫生。雖以輔漢卿之朱門高足。當集傳新編之初。其所覆難於序說之從違者。班班見於傳紀。豈朱子分金秤出之妙用。在論而不在詩歟。肆予否德。恭承休命。思欲以皇風正葩。囿斯民於太平可久之業者。雅矣。何以則春誦夏絃。均叶正聲。家講戶讀。咸歸正義。使三百五篇之旨。優游涵泳。連類含章。以之人事浹於下。天道備於上。修身及家平均天下之要。不待他求而得之於此歟。願因子大夫聞之。
僞書上齋生更試
编辑王若曰。予嘗謂後世學術之淺陋。風俗之浮薄。究其故。未必不由於僞書之肆行。而其弊蓋至於今而極矣。何謂僞書。素問託於岐伯。握奇託於風后。而皆出於周末。則雖僞也。以其近古也。故尙有可觀者。時愈降而才愈下。神農本草之有漢郡名。周公爾雅之有張仲孝友。已不免自綻其僞。而禮有連山之名。則劉炫著連山。傳有三墳之名。則張天覺著三墳。仲尼傾蓋。而姚寬作子華子。柱史出關。而孫定作關尹子。西京雜記。本葛洪作。而僞稱劉歆。漢武故事。本王儉作。而僞稱班固。麻衣易。本戴師愈作。而僞稱麻衣。文子。本徐靈符作。而僞稱顔師古。以及太公六韜。黃石素書。東方朔神異經。劉更生列女傳。無不引重前脩。謬妄可笑。於是乎一種務奇之曹。靑出於藍。遞相祖述。淡所見而甘所聞。貴其耳而賤其目。榮古陋今。黨往斥來。逮夫所謂詩說出。而其戲劇典訓。玩侮聖賢。尤無所逃其責矣。雖然。予則以爲僞書有二歧。託古而欺世。其僞易辨而爲害淺。反實而自命。其僞難辨而爲害深。二者均之爲僞。而害之淺深有不同。於乎世敎日下。人盡劫也。貪者劫財。黠者劫名。於彼劫也何尤焉。况四部五車。沿革自在。則士苟稍知今古。卽無論汲郡科斗。枕中鴻寶。忽於歷世祕傳之餘。無脛自至。其裨販剽竊之態。一按可覈者。有誰信之。最是聞人霸儒。敢於執丹鉛之筆。詆訶前輩。擊排前言。而矜糞丸。擬質隋珠。衷燕石。欲履玄圃。假眞售僞。充箱連屋。漸染之多。竟至於移俗尙而壞士趨。則古之人之言曰。陳腐於理學。膚陋於帖括。汩沒蔽錮於近代之漢文唐詩者。誠知言也。且新書之自號名家者。若雜家若說家若叢書家若藝玩家。十居八九。是尙何益於身心。而何賴於家國哉。夫僞者實之反也。魯之論。鄒之書。立言成章。莫不本之以當理適事。大無當於理。纖不適於事。則直土苴泡華。無所於用已矣。試問新書之實用。理耶事耶。無實則僞而已。噫。書僞則言僞。言僞則行僞。而其流之害。率天下同歸於僞。予是之懼。平日所以誨人敎人導迪訓匡。咸以脚踏實地。爲一副柄衡。而燕价之路。禁購新書。亦職此之由。今於策子大夫也。又安得不以僞書爲問哉。咨爾子大夫。其悉乃所積。爲予陳斥僞反實之道。予將親覽焉。
春秋上齋生三試
编辑王若曰。春秋者。二百四十二年之文。而天下之事之大變之博。無不有也。所以爲奉天之法。藏民之府。當一治而訓萬世者。可詳言歟。四時之序。拈春秋而名篇。則當從釋名擧知之義歟。當從廣雅中和之解歟。春秋之文。隨事跡而裁化。則如風水之移步換形。不可泥者是歟。如周天之以數爲度。本無例者是歟。十例五情。三科九旨。有賴於讀法。褒見一字。貶在片言。恐近於傅會。竝可論其得失。始於隱公。終於獲麟。爭端紛紜。志在春秋。行在孝經。聖訓精微。亦可發其指歸歟。或曰。名分之書。或曰。傾否之書。或曰。孔氏之刑書。或曰。法律之斷例。皆可稱確論歟。日星山嶽。言其義也。羽翮冠冕。言其文也。儀表準繩。言其體也。國鑑經祖。言其用也。亦可謂善喩歟。春王之王。有以爲魯史舊文。有以爲聖人新意。何義爲長。正月之正。有以爲夏正建寅。有以爲周正建子。何說爲得歟。言時不言月。古史之體則然。而春秋之竝書。何所發凡。稱王不稱天。尙書之文可按。而春秋之竝稱。何所取例歟。善善惡惡。則諱齊而言夏。貴王賤霸。則著城邢而沒楚丘。特例。餘可悉數。五石六鷁。則詳備以成文。雉門兩觀。則先後以顯旨。類例。他可旁推歟。說苑曰。文王似元年。武王似春王。周公似正月。三聖分屬之義。今可歷言歟。天祿史曰。仲尼之道。至作春秋而益尊。春秋未作之前。道猶不尊歟。受命端門。赤虹化玉。語何不經。天地暴淸。日月一明。辭何太誇歟。五傳各自專門。而鄒夾二家。獨逸不傳。豈其解不及三家歟。左氏最後出世。而春秋之學。偏宗其書。豈其說有逾諸家歟。以左氏爲太官廚。以公羊爲賣餠家者。言出何人。謂左氏不知經。謂公穀不知史者。評在何書歟。一蔑也而左氏以爲蔑。公穀以爲昧。一厥憖也而左穀以爲厥憖。公羊以爲屈銀。將誰適從。禮則左氏爲善。讖則公羊爲善。經則穀梁爲善。豓而富則其失誣。淸而婉則其失短。辨而裁則其失俗。各有長短歟。啖助之考訂三家。能得定論。康侯之別成胡傳。能合聖旨歟。大抵春秋爲書。正王道明大法也。以素王之位。運天理之柄。公好惡則發乎詩之情。酌古今則貫乎書之事。立恒典則體乎禮之經。本忠恕則導乎樂之和。著權制則盡乎易之變。六經之通義。萬古之常經。無不包括於萬九千四百餘言之中。信乎其爲傳心之要典。而約禮之指南也。然傳說競起。疑難多歧。或云。魯史本有春秋。而仲尼從而修之。或云。惠公以上之春秋。魯史所記。隱公以下之春秋。夫子所作。或云。有未經筆削之春秋。此禮是也。有已經筆削之春秋。此書是也。此皆有所據而不相悖歟。春秋之不講於世也久矣。夫以朱子之神於詮經。亦待曲阜之家奴。則况其下者乎。予以否德。叨承丕緖。其於鏡往考來之方。尤所當潛心體認。而載籍未博。徵信無堦。微辭則隨他糊塗。晦義則歸之鶻突。經筵之程課一讀。抄啓之備例條問。都不出粗淺句讀之末。其視唐太宗之略識大義。反復愧之。每欲就三傳以下諸儒疏解。晰異同。證是非。要使特筆變例。貫通乎全部。載事釋經。取長乎各家。裒成經世之一大典。則機務靡暇。同志無人。蓋至今闕如矣。夫道無終祕。學必有傳。安知斯世無下帷之董生封侯之丁公耶。何以則明於經而推於傳。涉於外而裁於內。毋穿鑿毋牽強而獲聖人謹嚴忠厚之本旨歟。願聞之。
關東關東功令生應製○癸丑
编辑王若曰。江原爲道。東極滄溟。西拱畿甸。南接嶺湖。北近關塞。郡凡二十有六。峯有一萬二千。誠一國之名藩。而三韓之勝區也。地是濊貊之都。職方可按歟。星分箕宿之次。躔度不改歟。沿海朔方。且置銷刻。畿邑湖縣。能說因革。兵馬水軍武帥各領。而竝闕則那。三部六司營制固然。而不齊緣甚。漢天子置郡曰蒼海。博望侯繫纜於仙槎。曷逌遙管。何亦浮夸。遠拱扶桑。近挹暘谷。斯有小京之設。粤瞻名嶽。顧視曠野。夙著泰封之號。其年代境界。皆有攷信之文歟。未老里之桑麻古陌。依然枌楡之物色。觀音窟之衲衣靈應。實符玄鳥之禎祥。花川射羽之勝蹟。蘂國拔髦之盛典。悉合揚休頌聖。而尙稽於紀載歟。義館天寶。雲山千疊。而嶺阨如鎖。雙成大浦。烟波萬頃。而海防莫險。則今胡撤其守歟。疆近千里。而山峽殆遍。海晏百年。而生齒益繁。土最确而民最窶。賦不止於夫里。利盡括於魚鹽。伊來白地三稅。諺稱靑山六里。儒有役而校有貢。僧不唄而賈不售。凡係百弊之蝟起。可以一言而毛擧歟。源窮萬瀑。不出於水岾。而脈絡道里。仍無可尋。勢從鐵嶺。直溯於白頭。而北戒南條。曲有自來。風水幷可揚扢歟。靑鶴小洞。竊比於金剛。石鷹奇形。取象於地藏。亦云造化之糟粕歟。一曲平湖。五里明沙。卽永郞盤桓之地。而丹臼茶竈。尙傳其依俙蹤跡。則神仙之說。不可盡誣歟。杠如菉竹。升大桃子。乃于山強大之所。而沃壤饒產。多賴於利用厚生。則搜討之政。反歸太膠歟。瑟底詞曲。流布於江南。寒松之名。自此增價。石上念珠。示靈於竹頂。洛伽之兆。至登寶什。物亦有不期之遇歟。日出之寅賓海隅。何處最勝。潮信之不及東洋。其理可推。原州有酒泉石。無已齊諧。蔚珍有天糧穴。得非唐荒。淸平文殊之碑。祝釐者何代。桃源孝弟之鄕。不沫者淳風歟。箕子玉圭。孰得而誰獻。龔使紈扇。誰寫而孰詠。爾見眞平王勒詩。爾聞翼成公駐節之在石亭之下瓦峴之上歟。軒號烏竹。賢人篤生。洞採紫芝。隱者考槃。而柳琳之膚勳。柏田宛然。悉直之餘俗。羽山崒彼。其往烈賸馥。至今有風勵之美歟。大抵山起西北。水注東南。風氣密形勢全。而井里之聚落。營府之統轄。次第備焉。關東雖小。亦王服之一都會也。物產則有蔘朮麻楮蜂蜜海錯石乳文豹之貢。人民則多孝友力田質直好義之士。數樂土而營菟裘者。無不以關東爲歸。蓋非獨山水魚鳥之爲可悅眼而已。夫何挽近以來。地財不殖。民生日困。田家之蓄積。不足當寬蠲之餘稅。漁戶之凋殘。未見有優恤之實效。糶糴之包三十餘萬。而糠粃居多。軍額之摠萬有數千。而虛伍難充。蔘貢屢變。其法。而吾民息肩之驗。奈遲徯應。僧役每煩飭令。而緇徒荷擔之弊。相續前後。此豈但承流分憂者之未副職責。實由予一人誠未孚而惠不究耳。肆予宵旰之念。憧憧於東民者。癸甲以來。十年如一日。不敢以稼穡之稍登。或幾其瘡痍之少完。而輟耕篝燈。握鉛而懷槧者。又非四民之長乎。民情之怎利怎害。邑瘼之若大若小。不於是問而又誰問。今此功令生抄啓試取之擧。固出於風動一方敎育多士之意。詢謠俗訪疾苦之良䂓美制。亦欲兼寓於其間。何以則政無一毫之煩苛。物得衆疵之蘇祛。士食舊德。農服先疇。而環東海八萬餘戶。共享我千億年無疆之利澤歟。咨爾子諸生。名登剡薦。責任對颺。其可悉乃心條陳之。予將親覽焉。
薦擧關東功令生試取
编辑王若曰。予聞之。玉之在璞。抵擲則瓦石。追琢則珪璋。水之發源。壅閼則潢汙。疏濬則川沼。薦擧之於人才也。大矣哉。堯咨四岳。薦舜于天。舜求司空。擧禹于衆。薦擧之始見於經者是爾。伊尹自干於成湯。郭隗自師於燕王。毛遂自薦於平原。東方朔自譽於漢武。薦擧之自其口者。能免躍金之譏歟。祁奚擧其子。謝安擧其姪。韋貫之以其弟自代。抑謂內不失親。而解狐薦荊伯柳。舅犯薦虞子羔。曹參爲蕭何所推。亦云外不避怨歟。趙文子擧筦庫之士七十餘家。淳于髡一日擧七士於齊宣王。果皆得人歟。若是多才歟。公叔與僎同升。曷足爲文。子桑進孟明視。何以爲忠。灌夫使酒。薦寵下輩。韓安國嗜財。擧必廉士。豈其性偏長於薦人。而孔光。惟恐人知。張安世。不容私謝。此果何害於公擧歟。山𥳑。以一字拔人。何其遽爾。孫抃。恥識面臺官。無乃誤耶。恩欲歸己。怨使誰當。沂公之事君也。寧受百欺。不替好賢。伯淳之勉友也。何修而秉公乃如此歟。辨求知之得失者。舟泛西湖。察爲政之臧否。則車駐鄧城。其難愼有足法歟。桃李在門。取喩爲誰。狐白反衣。設譬云何。蓋嘗論之。周禮鄕老鄕大夫。獻賢能之書于王。王再拜受之。先王之重薦擧也尙矣夫。其求之之術。至斯之嚴。而然又取之也寬。蒐之則廣。德行政事。無求備于一人。豫枏荊篠。不棄尺朽。竹頭木屑。要當適用。以至屈羣策而成治功。若後世之薦擧也。何苟哉之若甚。降而爲辟召貢擧。而束縛者科臼。僥倖於捷徑。一鶚不薦。羣鴻高擧。朝乏緇衣之好。士罕韞櫝之譽。於是乎用人之良規幾熄矣。先儒所謂不肖之地。消靡其賢才。以俱入於不肖者。誠非有激而發也。重以我東門閥也名色也履歷也。流品也蔭補也。文穆之來帒頻易。師德之門刺屢到。往往使天生不覊之才。孤行單棲。彷徨彳亍。盤谷有往無復。淮水不平其鳴。遙結契于千百載之前。惟緩步康莊。朝薦而夕擧者。未必無名包利裹輩間其間。若此而曰人才之不古。此豈才之罪也哉。一葉落而知秋。一壺冰而知寒。一士之用捨。而知治道之汙隆。况不特一士而已乎哉。予寡人所寶者賢。所愛者才。雖在不識何狀之草野疎遠。苟聞一藝一能。不待薦書。擧之如渴。或恐其虛拋所願。不盡天分。意者上好下甚。風尙草偃。夫所謂薦剡也擧擬也。庶幾有顧名思義。爲官擇人之效。而題目物情。互相枝梧。崑山多不琢之玉。濟水有未導之水。每一念之。未始不中夜興嘅。何以則薦無虛士。擧不失人。毋區區於文華。而務在實地。毋切切於繩墨。而遍求髦乂。俾賢能彙征。遺佚不聞歟。策也者。亦薦紳王廷之階也。子諸生之分日試取。咸造昕庭。其意蓋將使關東。權輿於八方也。咨爾等修礪淬濯。毋金玉爾音。若江河之注海。予將親覽焉。
耽羅濟州三邑儒生試取○甲寅
编辑王若曰。咨爾濟州子諸生。子諸生生長之地。古之九韓之一也。東瀛洲是已。星土也。風俗也。制置也。產植也。雖職方所不載。王會所不圖。其區分之次。淳漓之殊。因革之由。水陸之宜。子諸生。生於是鄕。長於是鄕。耳之得目所親。自有聞博而識明者。予欲問是州。不於子諸生而伊誰。洪惟我家。聖繼神承。干羽舞階。文德播遠。海隅出日。罔不率俾。粤在我太宗初載。耽羅來賓。請改爵號。以星主王子。爲左右都知管。而自是厥後。修制寖備。東西道之置大靜，旌義也。牧使之兼節制使也。判官之兼監牧都尉也。審藥倭學譯學之各具分職也。率皆視同內服。備加經理。年荒則輸粟往哺。無險風濤。貢至則挾纊以歸。輒加喣濡。列聖朝柔遠字恤之澤。謳吟在口。於乎不忘環一島。且幾百歲矣。肆予否德。敉承丕緖。不敢不於先后之憲章。斯民之勞來也。夙夜盡心焉。而尙懼其九重邃矣。隱莫之達歟。萬姓衆矣。惠莫之究歟。人官有不能歟。物曲有不利歟。况以耽羅之僻處海中。厥產則有蠙珠曁魚橘柚驊騮之饒。厥民則有傷財困役。輕男重女之風。而比年以來。隔幷荐臻。饑饉頻仍。南顧一念。若恫在己。于斯時也。萬有一委貪狼以分憂之重。託碩鼠以百里之命。貨賄是求。箕斂恣行。則吏固無足言。將如我島氓之無告何哉。夫天生時而地生財。人其用天而因地。無古今一也。耽羅之水事多而陸事寡。今亦古也。茅茨不編。踏畊特苦。今亦古也。絮綿不產。尺布如金。今亦古也。而射石卜地之初。貲財之殷富如彼。休養生息之餘。民物之凋弊如此者。豈不由於古人所謂角而翼者歟。前制無追往之辜。後旨開自今之恕。悠悠世情。遂忽成法。爰命繡衣。往汝覈之。苟有犯也。常刑自有。而惟是窳政之孰爲當革。利事之孰爲當興。民欲之所必從。民窮之所必紓。不有以發策周諮。豈能使千里重溟魚欄蟹舍之情。戶庭不出而指掌可求哉。凡今對予問者。無非一方之俊乂。十室之忠信也。經歷審熟於土著。講磨厭飫於卷中。何以則蕞爾一島。物阜人安。天地之藏咸歸。尾閭之洩莫憂。而海波不揚。聲敎于訖歟。又有問於子諸生者曰。邑名耽羅。蓋因泊耽津而朝新羅。則或稱乇羅。或稱耽牟羅者。何所取義。豈乇亦津名。而牟乃語辭歟。昌黎送序。歷數海外諸國。而流求扶南耽浮羅之屬。東南際天地。則雲笈所謂太上老君之降于浮羅嶽者。疑或此島。豈牟爲浮訛而嶽有可徵歟。曰老人星見。人多壽考。而老人星。卽恒星之一。則世以南極之爲天樞者。謂之老人。何其謬歟。高襲星主。梁襲王子。而文昌佑得王子之爵。則志以王子之繼梁氏者。謂之繼高。得非誤耶。曰芮悉弗之告魏祖曰。金產夫餘。珂產涉羅。而爲百濟所幷。二品不登於府。涉羅。卽耽羅歟。塔羅赤之爲元使也。載牛馬駝驢羊來。牧于首山坪。駝羊今有種歟。曰達魯花赤府。何以遙管於中州。軍民安撫府。何以還隸於勝國。其地皆可指點。文林使倭而望洋統領。聘麗而識路故實。竝可揚扢歟。曰神人從地湧出。言猶河漢。自古有三姓之穴。紫衣齎糧送女。志在齊諧。至今傳石函之蹟者。何歟。曰星主王子之號。時世可稽。河幕兩道之設。本末可詳歟。曰雲漢若挐。鎭山以名。則嶽降之賢。且問幾人。溟渤無極。石壁環封。則水族之靈。亦多異聞歟。曰方嶽香飆。豓說神仙之遊。木槽零響。漫比風石之音。此淸虛者之所有事也。土性浮燥。從每每之新田。杵歌互答。和摻摻之舊曲。此風土記之所特書也。海上三神。天下其眞有耶。昇平百年。民物近何如也。曰高峰絶頂。往往多水貯之池。造化何其費精。雲際翠微點點。是江南之山。道里定云幾何歟。子諸生。其悉言乃聞乃識。以副予虛佇之意。予將親覽焉。
壽到記儒生春試
编辑王若曰。願與子諸生。講壽之一字。今日壽域也。徠汝壽域之吉士。偕予壽域之洪福。臨軒第一義。卽惟曰九疇五福之一曰壽。今予値難逢之嘉會。奉長樂之歡顔。大庭稱慶。三呼千歲。於是乎棫樸之頌。敉我先休。豐芑之詠。詒我後昆。咨爾子諸生。亦囿樂育之中。予欲壽以作成。福以敷錫。鼓舞而振發之。詢于子諸生曰。天保九如。取譬者何說。閟宮三壽。作朋者何義。華封之請祝。聖人何辭以多辱。文王之與武三齡。理或有可徵。南極見則世道平而主壽昌。近日之光芒何如。春臺闢則五穀豐而兆民寧。比年之風謠可聞歟。殷高宗之敬故能壽。說出於西山。衛武公之老不忘儆。詩見於周雅。然後方可謂之壽歟。大春以八千歲爲春。蟠桃以三千年結子。龜千年遊於蓮葉。鶴千歲棲於偃松。物亦有然者歟。豳風春酒。以介眉壽。泰山奉觴。拜上萬壽。酒可以使人壽歟。南陽菊潭。飮皆百歲。靑城杞水。人見五世。水亦可以使人壽歟。有虞氏貴德而尙齒。夏后氏貴爵而尙齒。殷人貴富而尙齒。周人貴親而尙齒。四代之所尙者。皆不遺齒。則壽於達尊。爲最尊歟。王元之曰民之壽。繫君之政敎。政敎何與於壽而繫之云乎哉。願與子諸生。講壽之一字。予將親覽焉。
八子百選抄啓文臣親試及文臣應製
编辑王若曰。予嘗於機務之暇。繙閱御定八子百選。玆詢爾等。蓋茅坤之八家文鈔選也。而予又取百於其中。則選之選也。然選文如選人。鑑衡或錯其當。賢不肖易混。予爲是之思。遴揀之際。三致意焉。姸媸斤兩。非不略有勘定。而人見有萬不同予見。予亦未之自信者有之。均爲齊楚。而立落未必皆然。放非鄭衛。而存刪不無可議。如諱辯之載。而師說之漏焉。段太尉逸事狀之見編。而張中丞傳後敍之不錄焉。衛吾道則必取兩學記。而幷及閔子廟記。固爾。闢異端則首揭佛骨表。而亦擧菩薩閣記。何也。韓碑，柳記，歐序，蘇論。世素稱其各有所長。而掄揀反遜於所短。原道之特𥳑。固取其能近道也。原過之必錄。何與於善補過歟。傳神。卽滑稽小品而選。錢幾策。乃經綸大筆而遺珠。秋聲，赤壁。旣以騷體而入鈔。則送窮，乞巧。奚爲而闕之歟。上張僕射書。答李翊書。徒尙其辭達而已。則爲人求薦書。應科目時與人書。獨不可謂辭達已乎。韓退之之祭十二郞文。固是千古逸調。而如蘇子瞻王介甫之祭歐陽公文。何優於祭張員外祭石曼卿文。諸作而取捨若是不同。何歟。徐偃王碑，箕子碑。旗鼓相當而輸贏之。表忠觀碑，烏重胤碑。門路不差而軒輊之。蘇子由之老子論。不如王安石之伯夷論。王安石之禮樂論。不如蘇明允之春秋論。而反取其不如者。果有意義之可言歟。辨姦論之先見。梓人傳之砭俗。實有關於治理。愚溪對之憤悱。毛穎傳之尙奇。果何益於世道。靈壁園記。何敢擬乃翁之木假山記。君術策。何敢擬乃兄之策斷。而反取其子弟者。亦有月朝之可評歟。送殷員外序與送石昌言北使引。不過魯衛之班。墨君堂記若樊侯廟記。可謂晉隨之別。而畢竟有李廣雍，齒之幸不幸。何歟。有美堂記。擬峴臺記。鴈行如也。王彥章畫像記。伍子胥廟銘。鱗比若也。而畢竟爲隨珠燕石之取不取。何歟。曾南豐之進太祖總序。似勝於百年無事箚子。列女傳目錄序。似勝於靈谷詩序。而一不見採。王荊公之上田正言書。不讓於上范司諫書。上杜學士書。不讓於上韓太尉書。而一不拔彙。尙論之士。果無雌黃之說歟。先雜著而後碑誌。凡例云何。以一韓而當三蘇。多寡緣甚。石曼卿墓表之於許平之墓志。若曲終之雅。西山宴遊記之於鄞縣經遊記。若詩餘之詞。而棠梨査橘。各有所嗜而然歟。爭臣論之於諫官論。若一串聯絡。凌虛臺記之於九曲亭記。若兩壘對峙。而醨糟醇釅。別有其味而然歟。若揀其小篇。則老泉之名二子說。豈遜乎臨川之讀孟嘗君傳。若遴諸大冊。則子固之救災議。豈遜乎東坡之諫用兵書乎。爾等各陳其意見。黜陟去取。苟當於理。予何難舍己而從。且故相金錫胄選古文九十九首。爲文而弁之。名曰古文百選。爾等如有合作。予其可不用是爲雋。
還餉蔭官應製及抄啓文臣親試○乙卯
编辑王若曰。還與餉。爲足食足兵而設也。其䂓橅制作之詳。爾等可能上下揚扢。有裨於民國歟。五穀出而六星應。在地效靈。在天成象。曰廩曰庾曰囷。公私蓄貯。名異實同。而秦之輸晉之閉。葵丘之五命毋遏。通稱糴糶。何也。魯之長府。楚之均輸。兩漢之太倉，農倉，根倉，濕倉，長安倉，甘泉倉，細柳倉，常滿倉，海陵倉，羊腸倉。蜀之白帝倉，萬安倉。晉之中倉。梁之儲倉。隋之司倉，黎陽倉，龍首倉，南塘倉，豫章倉，釣磯倉，廣通倉。唐之京倉，新倉，軍倉，頭倉，河陽倉。宋之大盈倉，折中倉，惠民倉，廣惠倉。元之河西十四倉。通州十三倉。京師二十二倉。皇明之五衛倉，通濟倉，灞上倉，大軍倉。與我國之還餉。同乎否乎。古人之和糴，平糴，兊糴。自布帛錢刀。逮茶鹽折草。莫不與穀相準。貴出賤入。重散輕斂。一視歲之饑熟。無意乎取贏。此常平之所以立也。而我國還餉。則賤亦出。貴亦入。重亦斂。輕亦散。歲取其贏。不問饑熟。與大典法意。若相反然者。何歟。官布以易粟。民結以收租。勝國之制。有似乎古矣。而我國還餉。出於民耶。出於官耶。五月畢糶。十月納糴。比周官之春頒秋斂。節序或差。鄕里縣都。皆有委積。而我國還餉。只設於鄕而不設於都。或古有而今無歟。抑間行而中廢歟。餉也糧也。糶糴也。皆見於古。而還之一字。我國所獨。其本也官。而還於官之謂耶。其本也民。而還其民之謂耶。抑出入斂散。如環之循。而還與環。音同字變歟。備水旱。議賑貸。義倉之遺法。而不於鄕而必於官。大有違於朱夫子社倉本意。遠近倉厫。星羅棊置。管鑰斗斛。慢藏容姦。而守令署惟謹。簿書勘會。遙領於京師。且也鑿斯築斯。環以金湯者。緩急足可恃矣。無城郭之山谷原野。峙之以千鍾萬庾。得無近於藉寇齎盜。一邑之穀。不能救一邑之飢。一道之粟。不能當一道之民。泛舟飛輓之役。相續於水陸。排旬而受。計口而食。民之視之。殆同蓋藏。而若言其百畝昏作。括地輸官。甕盎甔石。一時俱空。則積富於民者。固如是乎。爲委吏當會計尙矣。倉部之如處美官。管庫之不以爲卑。可按而考也。今則在處倉庫。付之一土官一校吏。而莫之恤。然又一周而易。傳舍如也。不復見倉庫氏之長兒孫。田三稅。惟正之供也。奴婢貢。輸納之物也。而或混歸還穀。或入上州倉。軍餉。備不虞之用。而捧留本邑。則山城擁虛簿。南北漢沁都之添餉。定以間年每年。而穀不加進。多歸尾閭。則見今所儲。名爲幾許包。貢津，楊津。卽一京師之外府也。而接應東南。任其枵然。設置之意。果安在哉。衙門名色。則京畿常賑廳句管。曰常賑穀。補還穀。元勑需穀。戶曹句管。曰元會付。備邊司句管。曰營賑穀，水原軍餉，坡州軍餉，喬桐水營軍餉，永宗以下各鎭軍餉。監營雇馬廳，守禦廳，南漢原軍餉，留營保恤庫，別庫，僧倉，摠戎廳北漢管城所平倉，三軍門倉，別庫，禿城山城軍餉，開城府泰安倉，內倉，僧倉，屯倉，鎭倉，南倉，北倉，金川倉，白川倉，江華府原軍餉，司倉，戶曹倉，西倉，鼎足倉，甲倉。月串以下各鎭軍餉。三軍門留營。均役廳句管。曰均廳軍作米。監營句管。曰巡營穀。巡牙兵穀。營勑需穀。湖西常賑廳句管。曰常賑穀。補還穀。戶曹句管。曰軍資穀。備邊司句管。曰營賑穀，軍作米，楊津貢津軍餉，北穀濟民倉穀，加錄軍作米，經理穀，嶺南穀，舊退船價米，僧番穀，江都米，監營雙樹安興軍餉，兵營上黨軍餉，水營原軍餉，元山倉穀，劃得安興軍餉，舟師軍餉，統營會內穀，溫陽司僕穀。均役廳句管。曰均廳軍作米。乙巳己酉庚戌貿米。壯勇營句管。曰壯勇營穀。監營句管。曰監營穀，贍學庫穀，別賑穀，安興還上賑恤穀，營庫穀，補軍穀，保民租。雙樹僧倉穀，別倉穀，軍器穀，錢倉穀，五驛補給穀，公州蠲役租，忠州別倉穀，洪州補稅穀，淸州補役穀，鎭岑助糧穀，懷德路糧穀。統營句管。曰會外穀。統禦營句管曰統禦營穀。兵營句管。曰兵營穀。軍需米。水營句管曰水營穀，京賑米，僧倉軍餉。湖南常賑廳句管。曰常賑穀，堤稅租，羅舖穀，庚寅軍作米，庚戌貿米，保民司贖租，兵營常賑穀。戶曹句管。曰軍資倉，會付穀，嶺南別會穀，己酉別備米，己酉貿米。備邊司句管。曰軍作米，十三邑船米，松鹽船價穀，北關穀，別檢穀，左右濟民倉穀，監營守城倉軍餉穀，牛稅租，牛價米，屯稅米，私備穀，東北穀，左右水營船儲置米，左水營船價米，光陽船價米，笠巖威鳳金城蛟龍赤裳等山城軍餉穀，軍餉會外穀，監營餘軍布作米，監營休番布作牟，休番穀，僧番穀，兵營軍餉穀，左水營軍餉穀，各鎭軍餉穀，古羣山防船儲置米，統營會內穀。均役廳句管。曰軍移作軍餉米，檢移作軍餉米，補還米，進上添價米。壯勇營句管。曰換貿穀。監營句管。曰巡檢穀，營庫，工庫，補軍庫，賑恤庫，馬位庫，補民庫，軍需庫，雇馬庫，紙所均役庫，羅舖別備穀。統營句管。曰會外穀，月課米。兵營句管。曰月課穀。左水營句管。曰助糧穀。記付穀，守城穀。嶺南常賑廳句管。曰常賑穀，貢作米。訓局米，補還穀。戶曹句管。曰軍資倉元會穀，鳥嶺山城穀，城山山城米，禿用山城軍餉，天生山城軍餉，大惠倉北關田米，左水營月課米。尙州咸昌修城所。宣惠廳句管。曰移錄米，別餉米，除留米。備邊司句管曰軍作米，南倉錢作米，射軍布作米，統營錢貿米，軍布作米，帖價私賑備荒穀，䔉山倉舊退船價米。左水營舊退船價米，左兵營甲冑價米，華山築城米，右兵營矗石山城軍餉，密陽糧餉穀，鳥嶺山城修城所補城米，架山山城補城米，浦項倉，濟民倉，金烏山城修城所，善山邑城所兄山穀，左水營軍餉。均役廳句管。曰別均米。軍作米。監營句管。曰別會穀，東萊山城米，營賑穀，修城倉穀，營庫穀，軍需穀，雇馬庫穀，營繕穀。統營句管。曰會外穀，補餉穀，補役租，儲餉租，別餉租，贍餉租，賑恤米。左兵營句管。曰別戶穀，狀請租，下倉租，防禦倉租，雇馬倉租，助糧租，給料租。右兵營句管。曰別會倉穀，養武倉穀，硫黃庫穀，助音浦倉穀，營庫穀，補軍倉穀。關東常賑廳句管。曰常賑穀，常平別倉。戶曹句管。曰軍資倉。備邊司句管。曰江陵等十邑穀。詳定給代穀，帖別備穀，補蔘還，各年月課鐵原防營橫城中營三陟鎭營越松浦軍餉，史庫還。均役廳句管。曰均廳移錄穀。監營句管。曰監營穀，月課穀，別會穀，軍需庫，補營庫，軍器庫，營庫，營倉，屯倉。關西常平廳句管。曰常平穀。賑恤廳句管。曰火稅穀。戶曹句管。曰軍餉穀，田三稅穀，巡營錢穀，壬辰請得小米，例貿體蔘蠲減條小米。備邊司句管。曰別軍餉補餉穀，勑需穀，私賑穀，信蔘價小米，慈城補餉補城穀，東林城餉城需穀，劒山城穀，當峨山城軍餉糧餉穀，塞垣城餉穀，白馬山城穀，平壤城餉穀，黃龍城餉穀，藥山城餉穀，山倉儲餉穀，鐵甕別軍餉，三和宣川海倉穀。均役廳句管。曰均役廳穀濬川司小米，刑曹漢城府吏隷料條小米。守禦廳句管。曰守禦廳小米。管理營句管。曰管理營小米。壯勇營句管。曰壯勇營小米。兵曹句管。曰軍餉小米，沁都小米。監營句管。曰管會外穀，營庫穀，補軍庫穀，補繕庫穀，軍器穀，兼濟庫穀，北城軍器穀，賑恤庫穀，營倉穀，雇馬庫穀，營繕穀，紙墨庫穀，三五庫穀，監造所穀，泉流庫穀，贍學庫穀。兵營句管。曰軍餉庫穀，別軍餉庫穀，城機庫穀，勸武庫穀，助餉庫穀，營倉穀，疏鑿倉穀，補餉庫穀，屯倉穀，渴馬倉穀，補役庫穀，雇馬庫穀，生殖穀，糧餉穀，慈城穀，巡中營句管。曰軍需穀。防營句管。曰三和糧餉大米，軍需庫小米，昌城軍需庫穀，江界邊儲庫穀，軍倉穀，營餉庫穀，補施庫穀。海西常平廳句管。曰常平穀。戶曹句管。曰倉元穀，管餉穀。備邊司句管。曰管餉會外穀，元賑穀，自備穀，私賑穀，太白山城軍餉穀，取耗米，婢貢給代米，監營勑需穀，兵營軍餉穀，陸鎭穀，策應庫穀，新倉穀，別餉庫穀，勑需庫穀，水營軍糧穀，帖價米，軍需米。監營句管。曰首陽長壽兩山城耗小米。兵營句管。曰助糧倉穀，營倉穀，補營庫穀，各鎭穀。水營句管。曰烽燧米，別備米，追捕米。關北常平廳句管。曰常平廳穀。賑恤廳句管。曰賑恤廳穀，浦項倉穀。戶曹句管。曰軍資倉別收庫，別置庫，月課庫，文川端川甲山吉州富寧會寧鍾城穩城十七倉，德源永興北靑利城西南北運來庫，端川富寧南來別軍餉校生免講穀。備邊司句管。曰備局句管穀，交濟久置交濟散在差需穀，私賑穀，南北兵營軍餉，出身除防軍士除防軍需布木換作米，三色奴婢貢別劃得穀，恒留軍糧，吉州別置米，咸興城餉穀。監營句管。曰營穀，營賑穀，別賑穀，高山居山驛賑穀，策賑穀。南兵營句管。曰軍餉會外別備軍餉，賑餘穀。北兵營句管。曰軍餉會外。許多條件。指不勝僂。設始之久近。措處之意義。皆可一一指陳歟。常平，賑恤之合爲一廳。果在何時而其合也。五道則同然。獨關西，海西，關北。尙有常平舊號。海西則賑恤廳。又闕焉。均役廳穀。布列六道。而海西關北。獨無此名色者。何也。山城穀。俱是備局句管。而嶺南山城之鳥嶺，城山，禿用，天生餉穀。獨爲句管於戶曹。月課米一也。而或句管於備局。或句管於戶曹。或句管於各其營者。何也。訓局米。名曰訓局。而句管於常賑廳。同是統穀。同入會計。而以會內，會外。區以別之。湖南，關北之軍餉。關西之管餉。又有會外之稱。何也。文獻備考之成。不滿二十年矣。軍資倉名色。竝見八路。而京畿，海西，關西。於今獨闕者。亦何歟。若其穀物名色。則大米，小米，正租，荒租，豆太，牟麥，眞麥，黍稷，䅯粟，木麥，菉豆之屬。不一其種。而關北，關東，海西。則大米之外。別有糙米。嶺南則小米之外。別有田米。湖南之獨無黍稷䅯粟。以其不宜土而初不耕種歟。抑有之。而數自鮮少。不在糶糴之中歟。東豆何等名色。而獨見於京畿。早稻。何處不有。而只捧於關東歟。米牟。牟之如米者。牟。米牟之作米者。而麥租一種。果是何穀。而出於何方歟。各穀之此登彼歉。互爲代捧。稱以準折。載之通編。而東豆以下數種。未免漏却。如欲準折。可方何穀歟。若其穀價。則執八路之直。較數歲之中。作爲詳定。頒之中外。宜無斑駁不齊之歎。而西南京畿。道各不同。又於一道之內。各衙門句管。亦各不同。旣有詳定。宜準詳定。而京外作錢。許以時價。任其乘時射利者。何歟。若其分留之䂓。分半留半。固是大經大法。而有盡分焉。有二留一分焉。一則難捧。一則易腐。皆不適中。而不知通變。何歟。或以結分。或以統分。或以戶分。或以斛分。或以斗分。邑各異例。得失何居。種糧告乏。聞于朝而加分。固也。減婢貢。蠲僧番。加分取耗。以充其代。亦出於以民補民。而巡營之債。運監之縮。何至於上煩加分。轉近濫觴歟。若其取耗。則露積有雀耗。庫置有鼠耗者。卽執其耗縮。無損分給之意也。而緣何開路。仍以襲謬。計較升龠。別爲作斛。下焉而爲邑用。中焉而爲營用。上焉而爲國用。支放也。經費也。於是乎多所取資。京司則就常平。而有一升五合，四升五合，六升，八升五合，一斗，一斗二升之取。而外此又有全耗會錄者。外營則就城餉。而有三升，一斗之取。而外此又有全耗需用者。紛然雜進。牢不可破。當罷之論。起於金應祖。而名碩進言。參差不齊。因循至于今。凡有捄瘼。率皆以以耗爲歸。均役廳，賑恤廳，濬川司之支用。秋曹，京兆。曁五部吏隷之料布。公廨，城堞之營葺。戰船什物之措備。亦惟曰耗條。結錢蕩減之大惠。以耗代之。詔使山陵之應斂。以耗充之。彼錢我粟。所用各異。彼息我耗。所取則同。得不見笑於煕寧小人歟。壬辰前無耗之說。文獻無稽。五升永除。只令大丘專美。則腐朽穀之特許減耗。舊還穀之更不添耗。尙可謂之及民之澤乎。以言乎收捧。則節屆初冬。報營開倉。按簿叩籌。逐戶出秩。假之以施刑之權。申之以速獄之威。限以歲杪。期於準捧。藉曰嗣歲之資。亶出爲民。而反觀乎古君子惻怛忠利之訓。得無過矣乎。又况蟋蟀在堂。役車方休。則一二道之九月始捧。安在其百日勞一日澤之義乎。若其典守之方。交遞則定官反閱。分留則抽栍擲姦。而備郞，御史。又以時出焉。虧欠擅分。未捧虛錄。反作之守令以下。視還餉而分輕重。皆有定律。懸之象魏。則法可謂嚴且密矣。大抵還餉之爲法。雖有多少不盡分處。摠以論之。恤吾民也。念彼蔀屋之生涯。比如蹄涔之易涸。室懸如磬。塵生于釜。空甁無粒米之儲。比隣絶握粟之貸。計到萬量。望斷一飽。于斯時也。縣門揭榜。發倉指日。男欣女悅。虛往實歸。得之有道。取之無禁。越自歲飯。直到麥嶺。以之生活。以之耕作。西疇之種。南畝之饁。一皆取辦於斯。淸明上塚。以祭先祖。朱陳結好。以延村賓。其他身役稅穀之未了者。貿絲舂米。能事告畢。還餉之於民。可謂益矣。且况歉荒一臻。秉穗無穫。富人云急。貧人何說。保抱攜持。徬徨顚連。欲去則骨肉關心。欲留則溝壑在卽。跼天蹐地。若窮無歸。于斯時也。開賑有命。抄飢定期。則殆同蟄蟲枯荄。聞雷逢春。同我婦子。相率而往。名登公簿。喜動黧面。入饘出粟。如獲拱璧。或交菜而粥。或幷日而飯。十餘排巡。好延命脈。若使州府郡縣。無此蓄積。聖人當之。無以行仁政而恤四窮矣。且以安不忘危言之。雖有百萬軍卒。強弓勁弩。超距賈勇。矯矯赳赳。如朔方之健卒。兔罝之野人。不得乎蕭何之運糧。敖倉之據粟。猶棄之也。升平則養民。緩急則饗士。莫還餉若也。什一取耗。所以長斯穀也。斂散如期。所以厚其生也。原其制置。良亦美矣。夫何古法寖微。百弊蝟起。方春飢餓。望糶如歲。赴倉受橐。歸家解包。則若粟若米。都是虛殼半脫。而名曰一斗者。三分減一矣。餬口無策。作農奚暇。及乎冬後輸納也。粟必揚箕。米則流脂。而斛上色落。徵索多端。一包加納幷耗。至七八斗。然則什一爲什五。而其實倍之。艱納吾精鑿。替受他麤糲。人間切骨之冤。而加納之多。又如許矣。際此上營作錢之令出。而乘時刁蹬。定限嚴急。邑場村市之間。盻盻騷騷。足繭眉燃。而邑還之纔半。城餉焉又督。石棧冰路。人負牛馱。十顚九仆。竭盡心血而點退改舂。計違始料。於是乎稍有收者。傾囷倒廩。全無收者。質田賣犢。旣輸已糴。而隣族之侵繼至。僅畢隣族。而不知年條之舊還踵起。千頭萬緖。不可支堪。矧乎有囷有廩。有田有犢者。凡幾人矣。窮士鑽地欲入。惸獨籲天無從。人生到此。寧不矜憐。乃若歲色垂暮。催督如火。官人四出。雞犬不寧。冰雪逼肌。拮据沒策。觳觫囹圄。宛轉鞭扑。停捧之令雖下。而民則無與焉。如是也。故陳穀不出庫。而捧下皆從空券。以致富免而貧授。又如借戶虛戶。私受都受。加錄疊錄之凡所以蠹國病民之術。無所不有。歉歲賙賑。有國大政。長吏之盡心盡誠。職分內事也。而一任其散而之四。錢還料販之無難冒犯。反剩那移之不能矯革。固守令之罪也。而方岳之臣。間多襲謬。各穀立本。雖云少息。營耗從貴。尙此依舊。致令峙於山而枵於沿。一戶數十石。何以措辦。八口數三斗。何以耘種。過猶不及。等是困耳。擅分雖似助乏。而其中則掊克也。單代雖似紓力。而其初則幻弄也。他餘種種膏肓。更僕而數。難以毛擧。予作民父母。有足惻傷。還餉提飭。屢形絲綸。新舊還之蕩減停退。大小賑之軫恤捐補。水火失業者之擧皆蠲免。非予之惠。寔體祖宗朝愛恤元元之至意。而其效邈然。其弊自如。一邑若可蘇醒。而一邑又告病。一路若可整頓。而一路又就紊。孔瘡迭出。倒歪無定。雖以挽近已施行者數條言之。裒益之政。先之于嶺南，關西。最不均處。輕價發賣。從長移貿者。數年于玆。而加捧消融之患。間多有之。咸陽穀之多付鬱攸。爲絶亂階。豐基穀之永寢升色。爲祛痼疾。而事或近於啓僥倖矣。爲三道之儲穀。出錢五十萬緡。非但備豫。兼欲通貨。而迄未見泉流之美矣。關西各鎭。釐還方張。而本道對揚。未知得其要領矣。泯泯棼棼。無一可恃。生民困瘁。日甚一日。固知黃河寸膠。車薪勺水。不能一半分捄得。寧或使爲民之穀。屬之厲民之科。而莫之救藥耶。予自御極之初。至于今十數年之間。周爰咨度。非止一再。而獻議者人各異見。或主大更張。或主小變通。互相枝梧。靡所適從。或曰。有還餉之名。則有還餉之弊。莫如一切罷去。只存常平倉號。用李悝平糴之制。立上中下三熟。大中小三饑之法。熟而斂之。饑而散之以爲常。亦勿許取其贏息。京外之以耗需用者。以口錢戶布。別爲措處云。或曰。旣儲之穀。惡其名而去之。別爲加斂於民田可乎。李悝之時。井田猶存。故按畝而取之耳。今則經界紊矣。三手糧結錢加徵之後。田賦尙患高重。反又爲常平而收斂。吾知其剜却心頭。而行之不得也。若能亟復朱夫子社倉之制。以今見在之穀。分授坊里。建立倉舍。令一鄕君子主之。斂散贏息。一遵成䂓。朝家則察其臧否。而不取其利。京外之耗條給代。不可不商量區劃。而口錢戶布。軍役不罷。則不可疊徵。莫如錢穀間一番優劃。各置衙屯營屯。歲收其稅之爲無弊云。或曰。平糴之法。近於加徵。不可議到。社倉之制。固美矣。第其斂散一事。長吏臨之。以鞭扑囹圄。多見其違拒。同里之君子。其何能準收乎。至於給代置屯之議。以若所需。較若所收。則雖使衙置萬頃之田。營開十郡之土。恐無以抵當得。仍舊捄弊。最爲便宜。蓋姦竇之如鼠穴。由於衙門穀名之太繁氄也。今若盡去各衙門句管。一付之度支。掌其出入。穀名則只存大小米，租，太，粟，牟六種。京外耗條之某衙門某穀幾石。永劃於某邑。毋敢以價直高下移易。則可除令出多門。吏緣爲姦之弊。亦可以快祛偏多偏少之患云。或曰。各穀之宜土不宜土。如魚鱉之產於水。麋鹿之產於山。有不可硬定。一歉一登。互相代捧。民多賴之。今若只存此六種。則小豆，糖，稷，耳麥，木麥之屬。其將廢而不種耶。衙門之太繁氄。誠然矣。而盡分，半分，加分，二留一分。不之變通。則其弊一般。今若以盡分及二留一分。一幷革罷爲半分。種糧狀請外加分。亦爲革罷。京外之盡分加分條需用者。通計還餉。幷從半分條中推移充給。以示設此糶糴不全爲耗條之意云。或曰。盡分二留一分之幷爲半分。狀請外加分之一幷革罷。外面差強而利益於民則未也。今夫盡分半分二留一分狀請外加分。道伯按道內穀簿。較量多寡。折衷裒益。不偏不倚。適中適當。一主於便民。則存之可也。且畢竟取耗則一也。盡分加分二留一分之盡變爲半分。何足爲不爲耗之證耶。如欲行益下之政。莫若就還餉之屬於公者。三分其耗。二分會錄。一分隨其所在。屬之營閫邑鎭。以養廉防。仍令營閫邑鎭。派及吏鄕。。而凡係因還餉侵民之端。別爲禁斷。則必有改觀之效云。或曰。人之廉貪。不係官廩饒瘠。故大吏未必皆廉。小吏未必皆貪。今雖除屬三分一耗。一朝化貪爲廉。未可知也。如欲使惠澤下究。而取贏之耗。與民共之。則營耗外勿拘還餉。每石耗一斗五升。大歉減一斗。中歉減七升五合。小歉減五升。略倣三饑之遺意爲宜云。或曰。民生切急之冤。不係耗條。而只在於精麤之互換。盈縮之相懸。許多誅求之蘖芽其間也。精麤互換如舊。盈縮相懸如舊。許多誅求之蘖芽其間如舊。則雖減却全耗。疾苦自如也。况歉荒淺深。元穀之分數停減。恩澤頻下。則耗條之些少減數。不足有無也。如欲使吾民永除此患。則莫如吏奴庫，民人庫之各設於東西。捧之給之。了不相關。則吏不容手。而民乃蒙惠云。或曰。察之明。則合斛而捧。姦不售。察之不明。則易倉而捧。姦益滋。各庫之論。吾知其末也。如欲使吾民。一豐歉齊貧富。均被小益之澤。則京外需用之自穀而錢者。營官需外。幷以原詳定價爲準。增減不得。每當糴節。一體收捧。其爲惠也。無異戶簞食而人壺漿云。或曰。良法美制。待人而行。道臣守令。雖得人。筦監不得人。是以穀委地也。必擇於一鄕之中。關由道伯而委任之。限年交遞。以寓社倉鄕君子遺法。營閫鎭之掌庫。亦倣此例云。或曰。筦監之求於鄕人。便是楚得楚失耳。如欲使舊典申明。新令遵行。則誠宜謀及卿士。詢及芻蕘。集衆策而用長捨短。仍又參酌古今。商量可否。法之可久者。守之如金石。弊之可改者。調之如琴瑟。作爲一定之制度。以聳八方之觀瞻。則可收其效云。凡此議論。發言盈庭。平糴社倉之制。誠得矣。古今異宜。有難輒行。其餘七八條。特是節目間事。何足擧擬於大釐革大變通之地歟。何以則使還餉之大政。快洗前習。克存古意。以恩以法。同流竝行。贏息適可而止。委積不偏而均。百端之疾痛頓祛。萬世之關和永垂。以還則實。以賑則精。以餉則備。使吾民。脫水火之苦。而奠袵席之安。豐歲含哺而樂。歉年免於顑頷。於公於私。互相藏富。其道何居。爾等。皆曾經字牧。或將擬百里。必有利病之講究於中者。毋循科程。限以十許日。作爲一通經綸。悉著于篇。予將親覽焉。
經術抄啓文臣親試
编辑王若曰。術莫大於經術。而苟不能善其術。則其弊也又莫痼於經術。予嘗有憂於經術之弊。思有以一振之者。子大夫之所覩聞也。今與子大夫。策當世之務。可不以經術爲淸問之第一義乎。何謂經術。志曰。聖人之制作曰經。賢者之著述曰傳。因記訓曰詁。因章句曰註。則自傳以下。皆術也。而用此術者王。假此術者霸。術在上則世敎淑。術在下則師道存。經術之於爲治也。其繫也不亦重乎。八儒之說。起於陶潛。各以一經。爲派別之所由分。而至宋濂則又有所謂游俠曠達智數事功之儒。是四者。何與於經術。而比論之如此哉。易則自商瞿之受於孔門。以及田何。一源無二。而何之流。分爲四家。施，孟，梁，京。各立專門。後又分爲費，高，馬，鄭，荀，虞，陸，王諸家。至宋則遂有一百四十餘家之多矣。其傳授之沿革。孰爲理。孰爲數。而程朱之所宗者。果何家也。書則三千之徒竝受其義。而漢興。伏生，歐陽生，大小夏侯分爲三家。及古文尙書出。歐陽，夏侯。皆泯焉不傳。惟古文與伏生之書。竝行于世。然朱子以斷𥳑脫文。不可強通。而不爲之註。則由漢迄宋。尙書四十餘家。皆不免於傅會牽合之歸乎。且不自爲註。而晩年屬之九峯。則豈九峯之經術。有逾於朱子。而可通朱子之不可通者乎。詩則有齊魯韓毛四家。而毛詩出自子夏。特傳於後。然韓嬰之外傳。子貢之詩傳。申培之詩說。雜見而眞贗相眩。疑信莫適。至朱子一掃序說。另著集傳。而同德如呂伯恭。高足如輔漢卿。偏多異論。蓋嘗往復質難。竟未歸一。然則朱子集傳。猶爲未定之書。而毛詩五十餘家。不妨有甲乙之見乎。春秋家則公羊穀梁。幷師子夏。左傳作於丘明。均之聖門之緖餘。而治公羊者。自董仲舒。以及何休是已。治穀梁者。自江公。以及范寗是已。治左氏者。自張蒼。以及杜預是已。於是乎歷唐及宋。因三傳而爲註疏者。又百有餘家。獨胡安國傳最盛。然先儒以三傳行。而春秋古經反失其眞。謂之經掩於傳。則傳註之於經術。抑或有不足賴者乎。三禮則高堂生之儀禮。劉氏之周禮。小戴氏之禮記。分爲三家。各自師承。而其註疏之載於宋志者。亦六十餘家。然或被漢儒之杜撰。不成完書。或爲曲士之捏引。仍招厚誣。遂謂古今之異宜。而宋以後禮學。自成一家。是則經禮判作兩歧。而操術者彌難爲力。此豈經術之本乎。雖然。凡古之爲九經之術者。類皆授受源流。確有據依。卽勿論看覰之橫豎。出入之主奴。要之細心精工。齊頭竝脚。使道器圓融。本末貫徹。爾今之所謂經術者。何與此大相遠也。騖於物名。詳於器械。泥於考證。膠於辯博。而曾莫能究其大義之所歸。以獲作者之心。故其弊也如女史之誦詩。天人性命。則目之以陳腐。敬義存養。則笑之爲迂滯。而其所胡叫胡喊。不怕天不怕地。自詫以發所未發者。苟非粗見浮識之謬檢錯解者。不過是前人不經意而仍舊貫處。且如瑚璉註之夏瑚商璉。享禮註之發氣滿容。許行註之農家者流。此在經術。何病於義理。何累於訓詁。猶且公肆詆訶。盛氣立說。靦然求多於分金稱出之高手。惜乎。烟墨不言。受其驅染。紙札無情。任其搖劈者。殆今之經術之謂乎。予所以禁購新書。豈得已也。惟其涉獵之學。無賴於實得。浮薄之習。叵耐於近裏。則推之爲文辭也行檢也。無往非此箇樣子。而堆案之稗官小說。略無愧色。匝席之珍玩淫技。認作雅致。風俗由此日乖。奢侈職是日盛。駸駸乎異端邪學之干其間。而經之術。或幾乎息矣。恤恤乎思深哉。將如世道何。如人心何。予自近年以來。民生之困悴。朝象之潰裂。何莫非中朝之所發歎。而此猶餘事也。細節也。最是經術之弊。而世道人心之漸就難醫。爲憂之深慮之遠之大關。每當中夜無寐。繞壁而彷徨焉者。子大夫。亦豈盡知之。夫知如此爲病。不如此爲藥。經術所以受弊之源。子大夫尙能悉其由乎。予則曰好新以開其端。無嚴以致其極。好新故厭菽粟。無嚴故侮聖賢。此其轉移之機。顧不在於從事眞經術而善學朱夫子乎。何以則非聖之言。不經之字。棄之笆籬。視同垢穢。而使一世之風聲習尙。俛焉孶孶於九經之正脈眞傳。以之家設重席。人操麈尾。而食一變至道之效歟。嗚呼。古不云乎。帷囊同毁。而猶聞七略之名。冢壁皆殘。而尙傳九經之義。予於此三復而有餘望焉。子大夫其勉之哉。悉言予所欲聞之言。予將親覽焉。