弘齋全書/卷四十八
策問一
编辑治亂到記儒生秋試○丙申
编辑王若曰。歷代治亂。其道不一。其所以致之者。其本安在歟。或歸之於氣數之盛衰。或歸之於人事之得失。二說果皆深得治亂之要歟。五百年王者作。則五百年之間。將不得見治。一千年聖人起。則一千年之內。終未可撥亂歟。以舜繼堯。以禹繼舜。而不待五百年之期。殷道復興。周綱再振。而未滿一千年之數。則其可專諉於氣數歟。周頿王之神靈。漢昭烈之寬仁。而未能匡復。唐宣宗之剛決。宋孝宗之志氣。而終於委靡。則亦可盡責於人事歟。姬周八百年。未聞成康之復作。炎漢四百載。未聞文景之再興。抑有氣數之所致歟。諸葛亮可謂三代上人。而偏於三國。柴世宗粗有三代之風。而止於五季。亦有人事之未盡者歟。化國之日舒而長。亂世之音噍而殺。此果氣數之將盡。而有召。於人事歟。人事之旣失而無與於氣數歟。孟子以春秋爲一治。以楊墨爲一亂。春秋一書是實載之空言。楊墨二道。不過騁其詖說。其有關於世道之治亂者。何歟。其間亦有人事氣數之可論者歟。爲治之具。必曰仁義。而徐偃宋襄之仁義。無補於亂。階亂之資。莫過窮黷。而漢武唐宗之窮黷。不害爲治者。何歟。漢用雜伯而反邁於宋。宋尙儒術而有甚於漢者。何歟。邵子皇極之書。論氣數而參之以人事。董子天人之對。論人事而驗之於氣數。其氣數人事相關之妙。可得詳言歟。且一君之身。或有始治而終亂者。或有先亂而後治者。此則似由於人事之得失。而其間亦不無氣數盛衰之可言歟。我東立國。粤自檀箕。而上下數千百年之間。其治亂之跡。亦與中朝無異。得失皆可歷指而詳言歟。何代之治。可比於中朝之某治。何代之亂。可比於中朝之某亂歟。何代之君可比於中朝之某君。而何代之臣可比於中朝之某臣歟。大抵天下之道。一治一亂。治極復亂。亂極復治。天地之常經。古今之通義也。然而三代之後。治日常少。亂日常多。其故何歟。若以謂氣數漸降。理難挽回。則天地之運猶屬午會。若以爲人心不古。勢無奈何。則皇降之衷。元無古今。此子程子以祈天永命。比之於修養引年。而未嘗專責於氣數。必欲取必於人事者也。嗚呼。肆予寡人。新服厥命。此誠天人向背之機。世道升降之會。而顧以寡昧。徒有願治之心。未得制治之術。目今亂形未艾。治效茫然。俗之流失。世之壞敗。未有甚於今日。則何可望回亂爲治。祈天永命之休乎。唐虞心法。炳烺於典謨。而蜎濩之中。未能下精一執中之工。文武美政。布在於方策。而設施之間。難可望蒲盧置郵之速。此予夙宵憂懼。若隕淵谷者也。何以則琴瑟有更張之效。庶事無叢脞之歎。而修擧旣失之人事。挽回將衰之氣數歟。咨爾多士。其各悉陳治亂之道。以爲啓沃之資。予將親覽焉。
文武到記儒生再試
编辑王若曰。文武竝用。長久之術也。三代盛時尙已。秦漢以來。雖號爲英君懿辟。罕盡竝用之術者。其故何歟。幷呑六國者。乃有坑儒燒書之擧。而嬴籙纔訖於二世。威加四海者。亦有安事詩書之語。而漢道不登於三代。武帝徒懷儒術。而窮黷不已。幾踵亡秦之轍。太宗號稱文皇。而征伐無厭。卒及眇目之禍。若是乎用武之君。不能兼右文之治歟。躬修玄默者。每患匈奴之輕。而金繒歲輸。坐講老莊者。無奈侯景之逼而玉軸揚灰。東西晉以淸談爲廟謨。而邊備疎虞。竟致神州之陸沉。南北宋以道學倡文明。而武略不競。遂喪香孩之社稷。若是乎尙文之世。不能兼振武之策歟。若以人才言之。絳灌無文。隨陸無武。安石。不閑於將略。馬武。徒事於鳴劒。張子房。有儒者氣象。而能樹汗馬之勳。李衛公有將帥才幹。而不與登瀛之選。房次律曳落河之說。終是文人之迂談。党太尉。進風撲之對。可笑武人之麤氣。則古往今來。文武全才。何其難歟。杜元凱。贊武帝平江南。而抱癖春秋。則可謂武而能文歟。趙韓王。佐太祖定天下。而從事論語。則可謂文而能武歟。大抵文武之道。迭相爲用。其猶駏蛩之不可獨行。而終古賢主能臣。代不乏人。卒無兼修竝用者。則意者。文武之道。如水火之相反。有不可調劑協用而然歟。抑亦人才不古。器量有局。能乎此則不能乎彼而然歟。惟我東方。亦稱小華。衣冠彬蔚。則郁郁乎文。吾從周矣。然而北狄南戎。烟火相警。則勵兵講武。陰雨之備。豈容少緩。而然而文恬武嬉。婾惰委靡。鳥啼蟲唫。何補於笙鏞之治。風聲鶴唳。無異於干戈之場。宰相。以簿書爲黼黻之資。將帥。以訓鍊爲弁髦之地。文墜道喪之歎。固非一日。而有如塞鵰復至。海鯨再動。陸梁奔突。不幸如壬丙之歲。則雖有智者。不知所爲計矣。思之及此。寧不寒心。何以則治國之謨。克盡竝用之實。而用人之方。必得兼全之才。合弛張之道。享長久之美歟。咨爾勿拘程式。悉著于篇。予將更覽焉。
中庭試殿試
编辑王若曰。中之一字。千古聖學之要訣也。洪範之皇極。居中。中庸之大本爲中。範之所以居中。庸之所以言中者。其中字之義同歟異歟。先儒云。未發底時節。謂之中。已發底光景。謂之和。然則未發之前中。果何狀。而已發之後。所以爲和者。其體用相須之義。可以詳言歟。唐虞之執中。執之以心。成湯之建中。建之於民。其所以執之者用何工。而其所以建之者。以何道歟。其表裏先後之次。可以得聞歟。子思於大舜。則謂之以用中而稱其有大。孟子於子莫。則謂之以執中而譏其無權。中則一也。而用與執之間。便有聖愚之分者何歟。君子而時中。則君子之所以時者要在何處。小人而反中。則小人之所以反者。失在那邊。夫子稱閔子之言必有中。許子貢之億則屢中。二子之中。果皆合於君子之時中。而亦有優劣之可言歟。有指堂室而喩中者。有以射藝而言中者。其取譬之義。皆可明言歟。河洛之數。五皆居中。天地之行。土常居中。北極爲九逵之中。洛陽爲四方之中。則其所以然之理。所以然之故。皆可歷論歟。易有中正之說。傳有中立之說。中正之中。中立之中。宜無二致。而立言之不同者何歟。大抵中無定體。隨處而在。中無定向。隨時而在。則要使百千萬道理。百千萬事爲。平均亭當。無所偏倚之差。然後方可謂隨時處中之道。而三代之後。精一之法不傳。而中字之義不明久矣。以言乎人心。則趨向是非之不中。以言乎時事。則輕重緩急之失中。而時君世主。身任天人之重。則宜建中和之極。而沉潛者。不能剛克。高明者。不能柔克。喜怒哀樂之發或不中。而愛憎與奪之動非其宜。表之不端而影不得其正。源之不淸而流不得其潔。涇渭莫辨。黑白難別。薰蕕同器。冰炭相濟。而甚至於家家異學。人人異論。時象決裂。朝著乖潰。同寅協恭之風。蔑蔑乎無聞。面從後言之習。滔滔而皆是。百度叢脞。庶官癏曠。亂亡隨至。前後一轍。可勝歎哉。惟我東方。雖非天地之中。而粤有小華之稱。箕聖九疇之目。演爲八條之敎。則千載之下。實有吾道東之休。而洪範五皇極之義。庶可講明而遵守之矣。然而稽諸往牒。君無用極之治。民無保極之效。而所謂執中建中之說。不過古聖之影子。紙上之空談。則文獻之無徵。禮樂之不興。固其所也。恭惟我朝聖神承繼。治化煕洽。箕疇思傳之書。尊閣而講讀之。人心道心之說。硏究而討論之。則宜乎朝無黨比之風。士無偏陂之行。而世道粹然一歸於中正之路矣。夫何挽近以來。人心日歧。時論益乖。東西南北之各立門戶。彼此人己之私自較計。察之言論。已失是是非非之公。則驗之行事。何望正正方方之道乎。若此不止。則其將國不爲國。人不爲人。而其於中天下而立。正四方之民。無異却步而求前。何以則君臣上下各得其中。設施注措。無過不及。正直平蕩之治。允合洪範之謨。而中和位育之功。無負中庸之訓歟。肆陳中心之言。願聞中正之論。咨爾諸生。其各悉著于篇。予將親覽焉。
皇極內篇翰林被圈人召試
编辑王若曰。禹第洛書。箕演洪範。而皇極內篇。作於九峯蔡氏。蓋內篇出而書與範之數得矣。九疇孰非洪範而篇名之獨取皇極何故。萬數皆原河圖而卷首之只揭洛書何說歟。圓者。河圖之數。方者。洛書之數。則前圓後方。其義可聞。行數自一一而至於九九。積數自一而至於六千五百六十一。則此多彼寡。其術可辨歟。陰陽動靜之論。何爲先於九疇之目。周程張邵之說。何以錯於立言之中歟。一爲始而九爲終。以數之終始言也。順爲始而逆爲終。以物之終始言也。順數固起於一。而終數五九之不同何歟。一不變而九盡變。數之變化也。數則九。而用則十。數之體用也。體用亦一變化。而或九或十之相差。何歟。始於一。參於三。究於九。成於八十一者。其說可詳。一吉九凶。三祥七災。八休二咎。四吝六悔者。其理可推歟。九野九州之屬。皆用九數。而兵陣之獨以八紀者。何歟。五行六氣之圖。凡爲七條。而事物之擧細遺大者。何歟。以禮義爲准。以性命爲端。指何處而言。爲君子謀。不爲小人謀。指何事而喩歟。章爲八十一。而始於原潛。終於墮終。何所取義。候有七十二。而起以蚯蚓結。卒以茘挺出。何所取象歟。洞極潛虛。牽合傅會。則此篇之本於太玄者。能無此譏。易象範數。一傳一軼。則先儒之所不講授者。何從究解歟。潛守以下。都缺數辭。蒙晉諸目。間取卦名者。何歟。五德五常。何關於數而不厭反覆。周禮中庸。何與於範。而亦復雜引歟。大抵洪範爲論道之書。而數亦在其中。故蔡氏以西山之法眷。朱門之高足。親受父師之訓。潛硏理數之原。所著書集傳。其於道器之大倫大經。儻庶乎眞切發明。而惟是天地萬物推遷盈縮之數。有非集傳所能悉闡。於是又著此篇。究深極微。補前古之闕文。垂後代之成法。謝無楙所謂幾於窮神知化者。非過語也。然一部之書成幾年。百世之譜承無人。雖老師宿儒之自詡博雅者。一涉象數。昧昧如郢書之燕說。可勝惜哉。予以否德。叨承丕緖。思欲以振文風興道學。爲賁飾一初之先務。則此篇之理數頭腦。必先使之家講戶讀。精鑽力索。禹書箕範之經緯淵源。燦然若昏衢之秉明燭。然後方可以做保極錫極之治。而躋斯民於蕩蕩平平之域。此其道何由。願因子大夫聞之。
周禮翰林被圈人更試
编辑王若曰。周禮一書。元聖營洛以後。制治之遺蹟也。冢宰掌邦治。而道始宮庭。司徒掌邦敎。而道敷衆庶。宗伯掌邦禮。司馬掌邦政。而幽明格。中外寧。司寇掌邦禁。司空掌邦事。而刑罰中。事物理。其天理爛熟之妙用。廣大精密之䂓模。可歷言歟。先儒論此書之最可疑者。槩有數端。財賦則有九職九賦及凡徵之偏正。田制軍制則有鄕遂公邑采地之分合。封建則有各等數服數及朝貢享幣之異同。祭祀則有郊社禘祫及凡祀之純雜。其通貫相足之斷例。錯綜互見之精義。可條辨歟。遭秦而逸。及漢而出。則何爲獨闕冬官。獲之者李氏。上之者河間。則何以不立學官歟。尙書王制。皆首司空。而此篇之獨後。何據。周官六典。各有分職。而天官之總叙。何說歟。謂戰國不經之書者。有之。謂六國陰謀之書者有之。或謂是劉歆僞作。或謂是秦焰斷爛。皆可指其人而析其疑歟。必有關雎麟趾之意。然後可行。程子之言也。必得文王武王之君而後。可行。朱子之訓也。然則三代以後。終無可行之日歟。均田府兵。略行於貞觀。而未得其意。靑苗均輸。錯引於煕寧。而秖歸病民。然則周公以外。將無擧措之人歟。宣文世家。隔絳紗而傳授。臨川專門。著復古而補綴。俱可謂羽翼斯卷歟。串珠碎玉。取譬者何義。斷鶴剝琴。貽譏者何故。陳君擧之見斥朱子。何官何條。鄭康成之力排臨論。孰是孰非。幷可一一詳確歟。大抵天地有四時。百官有六職。萬事萬化。如網之在綱。裘之挈領。莫不盡備於此。故先儒以周禮爲周家致治之迹。而百王取法之鑑。然漢儒之竄置旣多。後人之疑信相半。至濂洛諸賢。雖斷然以爲周公所作。而名物制度之間。諸家之聚訟。蓋至于今未已矣。猗歟。我朝聖繼神承。治法政謨。一遵成周。而逮予否德。篤好是書。三晝費講討之工。萬機資柯則之方。必欲使古聖人爲萬世開太平之意。不徒寄於言語文字之末。而奈之何治不徯志。事皆因循。言涉稱引。則歸之以迂闊。典倣纖悉。則難之以煩碎。憚於更張者。倡古今異宜之論。安於小成者。主生斯爲斯之見。一變至道。邈乎難期。此由予一人之根本田地。未能造高明敦厚之域。而抑爲予任六官者。亦不能辭其責也。何以則得周公之心法。追周公之制作。不惟以訓詁箋解。䂓䂓於賈鄭之餘論。而必驗之實事。體之實政歟。咨爾子大夫。其悉以所聞。牖予。
奎章閣增廣殿試○丁酉
编辑王若曰。奎章閣。所以奉安列聖之御製。而幷貯天下之圖書。其䂓模制置。欲飾右文之治也。虞有勑天之歌。夏有祖訓之書。商有盤銘之作。周有大訓之篇。當時亦必有藏弆之處。而今無所傳何也。漢有麒麟天祿之閣。而建之於內禁。唐有經史子集之藏。而掌之以宮人。其沿革之得失。可得聞歟。魏文帝。以王象領祕書。而俾掌皇覽之撰。晉武帝。以祕書入中書。而不廢著作之局。其設施之大略。可詳言歟。至宋而有龍圖閣天章閣寶文閣顯謨閣徽猷閣敷文閣煥章閣華文閣寶謨閣寶章閣。其世代之先後。建置之處所。命名之精義。皆可一一歷指歟。亦有學士直學士直閣待制等官。其資秩之高下。掄選之格例。責任之輕重。亦可反復討論歟。以桃花文石。爲流杯之所。以功臣圖像。昭配烈之光者。其制何歟。開天章而問時政之闕。除寶文而取魁甲之人者。其意何居。羣玉冊府見於何書。龍圖老子。稱於何人耶。皇明之華蓋殿文淵閣文華殿弘文閣。與我朝奎章閣之制同歟。異歟。大抵書以載道。閣以藏書。鋪張列朝之謨烈。興起四方之文化。此帝王之先務。而歷代之所重也。是以雲章寶墨。輝暎於窮宙。玉軸牙籤。流布於終古。上應奎壁文明之運。而下啓士林彬郁之風。非直爲一時觀瞻之美。而惟我東方。僻在海隅。中國之文獻不傳。偏邦之習俗且陋。羅麗以來。寂未聞治敎之盛。及至本朝。式闡洪休。典章文物。煥然有述。然禮樂之興。必待百年。制作之具。亦有其時。建閣藏書。蓋至于今未遑矣。惟我寡人新承丕緖。思欲以顯謨烈振文化爲先務。置奎章閣於禁中。又置提學直提學直閣待敎等官。一如宋朝故事。我東方禮樂之本。其在斯乎。是宜上行下效。風俗丕變。絃誦之聲。洋洋於庠序之間。譽髦之士。濟濟於登庸之列。而奈之何人才眇然。學究未變。棫樸作人之化。尙未聞有成效之著。可勝歎哉。如欲使今之學者。克體奎章導率之意。遹追周家思皇之盛。則其道何由。咨爾諸生。其各悉著于篇。予將親覽焉。
信庭試殿試
编辑王若曰。信者。人君之大寶也。於四德爲地。於衆善爲主。人而無信。則不可以爲人。國而無信。則不可以爲國。其爲用顧不大歟。厥孚交如。羲易揭訓。惇信明義。壁經駕說。斯可謂君人之信歟。信無二命。夸史所稱王之藎臣。雅詩攸勉。亦可謂人臣之信歟。夫子釋九二之爻曰。庸言之信。孟子論大人之事曰。言不必信。同一信字。而前後聖立言之不同。何歟。兵食之可去。而信不可去。金玉之不寶。而惟信是寶。則行信之道。若是其急歟。有虞氏未示信於民而民信之。湯之彰信兆民。周之底至齊信。猗歟唐虞尙矣。三代無容議焉。降及後世。能踐者亦多。齊桓晉文。假仁之霸主也。而狎主夏盟。竟踐曹柯之約。能修霸業。不貪伐原之利。魏文。戰國之僭侯。而無忘虞人之期。商鞅申韓之慘刻。而猶示丈木之信。則玆皆不失於行信之道。而無可議者歟。或有掛劒。而以酬初心者。或有抱柱。而不失其信者。斯固匹夫之信。而亦可有補於世道歟。大抵信之一字。乃所以維持上下。固結人心之要道也。人君以是而御下。人臣以是而事上。上無疑阻。下不泮渙。當國家升平之日。元首倚於股肱。逮天步艱難之時。手足捍其頭目。此古昔聖王久安長治之謨也。夫何近世人心不淑。俗習滋僞。君臣之間。情意未孚。朋友之際。疑貳成風。上不信下。下不信上。是果由於導率之不明而然歟。抑或由於世變之益下而然歟。何以則上自人君。下至匹庶。信由中出。有孚攣如。人心日歸於忠厚。治道可臻於咸煕歟。諸生罄盡底蘊。其各悉著于篇。予將親覽焉。
春文臣製述○戊戌
编辑王若曰。春者歲之始。在天爲元。在人爲仁。春之時義大矣哉。春爲蠢蠢者。何義歟。春爲䂓䂓者。何故歟。律有六而大蔟之中是月者。何歟。神有五而句芒之司是節者。何歟。木鐸徇路。著於夏書。象魏縣法。載於周禮。斯可謂對時之政歟。土牛戒候。戴記垂訓。女夷鼓歌。呂史揭稱。亦可謂行時之令歟。或有入學而習舞者。或有浴沂而風雩者。玆皆順時之義歟。薦韭薦笋。載於享祀之典。賜飯賜錢。出於優禮之意。亦是應時之道歟。左个之居。昉于何世。上辛之祈。肇自何時。三代因革於建歲。聖王之時不同何也。兩賢是非於諫柳。君子之見各殊何也。漢帝之議振乏。得無小惠之嫌歟。宋宗之宴賞花。或涉太侈之歎歟。一夜之春。膺之於何。有脚之春。稱之者誰。邠人擊鼓以迎春。何以迎之。唐俗乘車而探春。何以探之。邵堯夫詩曰。三十六宮都是春。則六六之宮。可得歷數歟。朱紫陽詩曰。誰識乾坤造化心。則乾坤之心。可得推明歟。大抵春之爲氣也。生生爲理。發育爲功。三陽開泰。萬物昭蘇上天仁愛之德。發見於是。故人君奉天時。體天道。由是而恩覆四海。由是而子惠萬姓。以至于草木昆蟲。凡有血氣之倫。莫不喣噓涵育。如被太陽之春。夫何三皇之春旣莫。五伯之冬漸降。未見德化之旁流。久致民生之困苦。天道復元。徒見太平之畫。聖王不作。無復仁政之行。可勝嘆哉。惟予寡人。履玆三元。撫我羣品。德不足以奉天時。政不足以體天道。八域少春和之樂。蔀屋多春窮之嘆。尙遲陰谷之照。莫體大德之生。對越天時。予實靦然。値玆靑帝行春之節。御此東方象春之邦。苟欲使風俗和平。人物煕皞。囿吾民於春風和氣之中。導一世於春臺壽域之上。直與三皇之世同其春。則其道何由。咨爾子大夫。咸以迓春之意。各著殷春之策。予將親覽焉。
五行到記儒生春試
编辑王若曰。五行者。氣行於天而質具於地者也。其數之以五爲紀。其名之以行爲義。可得聞其詳歟。有以始生之次第而謂之水火木金土者。有以流行之次第而謂之木火土金水者。其始生流行之序不同。何歟。陽變陰合。品物流形。則又何以五行。爲用歟。五行之生。各一其性。則又何爲各具五行歟。水火爲氣。金木爲質。則氣必屬陽。質必屬陰。而以水木爲陽。以金火爲陰者。何歟。南方爲火。北方爲水。則南必屬陽。北必屬陰。而以水爲陽。以火爲陰者。何歟。水黑火赤木靑金白土黃。五行之色也。而洞庭之水。其綠如天。淮海之地。厥土赤埴。烏在其水黑土黃歟。水羽火徵木角金商土宮。五行之聲也。而龍門之桐。斲以緪之。五音備。衡陽之金。鑄而擊之。五音具。烏在其木角金商歟。在天爲五星。在地爲五德。在心爲五常。在身爲五臟者。何歟。其分屬之妙。可歷指歟。納音五行之訣。其用何歟。洪範五行之傳。其說何歟。是非得失。皆可一一明言之歟。大抵盈天地之間。屈伸往來者。只是五行之理氣而已。故四時之變化。人物之厚生。莫不爲資於五行之功用。此人君所以燮其氣也。君子所以窮其理也。夫何叔世以降。陰陽不順其軌。五行不盡其則。水氣淺而魚鱉不養。火氣泄而煨燼爲害。木氣衰而草木不茂。金氣流而寶藏不興。土氣薄而百穀不登。豈二五之漓。自不得不然而然歟。抑人事之不修。氣隨而汩陳而然歟。如欲使二氣咸調。五行順布。人物蕃息。財用不匱。其道何由。咨爾諸生。其各悉著于篇。予將親覽焉。
史實錄郞廳及三館三曹堂下官應製
编辑王若曰。史所以紀實而徵信也。史之爲書。昉於何時。史之爲言。出於何義。虞書，魯史。記載之文。而漢代之謂之經者。何歟。編年繫月。記載之體。而馬氏之始爲傳者。何歟。以言乎正史。則有二十三代。以言乎野史。則有數百餘家。其纂次之優劣。篇帙之名目。皆可歷指而明言歟。五難五志。爲著作之本。三途三體。爲著作之例。則其本其例也。可得聞歟。實錄時政之記。何自而刱焉。日曆史宬之稱。何據而名焉。無懷，有巢之前。書契未作。尊廬，赫胥之代。墳典不聞。則禪通疏仡之紀。誰能著之。鉅靈豗傀之事。誰能述之。軒轅姬周四史之目。可以言歟。夏后殷家。太史之名。可以指歟。三世踵修而皆稱其良者。何也。四人幷命而時論爲非者。何也。政駿見詡於當世。壽收貽譏於後代。其得失可言歟。蕭生尤罪於子長。呂氏不取乎孟堅。其同異可言歟。天有四序而何以獨謂之春史。時有庶徵而何乃只稱以雲史。樂莫盛於英莖咸韶。而或比之制作之工。物莫貴於桑麻穀粟。而或說其文章之美。文皇。稱之以身鑑。厥意何居。孫樵。謂之以墨兵。其故何在。靑史之靑。固有義焉。彤管之彤。亦有象歟。鼇峯賦詩。傳以爲盛事。太液焚草。豓以爲殊恩。則其時代事實。皆可詳言歟。張輔。著三不如之論。不如者。何事也。知幾。上五不可之書。不可者。何義也。當以心術。爲修史之範者。誰也。不以口舌爭修史之際者。誰也。王通。不見於隋書。果無是人歟。韓通。無傳於五代。抑有深意歟。或方千代之眉目。孰所道也。或喩一世之冠冕。孰所言也。大抵史之作久矣。上而人主之言動政令。下而時人之賢邪是非。莫不直書而昭載。著爲不刊之書。遂成作範之䂓。褒貶嚴於一世。勸懲垂於百代。是以有國以來。各有史焉。藏之於金匱石室。用以爲周柯殷鑑。列於域中之大權。以作天下之大信。此所以表裏六經。日星千禩者也。夫何世級漸降。史書多舛。人乏南董之直。筆少遷固之良。雌黃或隨其愛憎。朱墨各任其聞見。不足以爲後來之權衡也。古人立史之意。豈其然乎。玆予寡人閱𥳑策。以考其言議。遡往牒。以定其得失。未嘗不惓惓於是。而慨然乎良史之罕有也。惟我東方。最重史事。春秋起居之職。掌其記注。內史外史之官。倣於成周。置史之方。若是其備。修史之道。宜得其要。觀乎實錄之纂次。而可知史法之滅裂。噫。時政之記載。旣設其官。國史之編修。更屬別人。開局備員。幾盡一時之士。屬辭比事。未必三長之材。旣難專心而致志。殆同餘事文章。從以曠日而留時。秖令虛損經費。已失精約之道。安望著述之工。此未必不自於史學之不明。史才之難得而然也。何以則闡明春秋之義。而深求筆削之旨。作成荀袁之才。而俾任編摩之責。使史學日興。而史才輩出乎。咨爾子大夫。身處修史之地。目擊修史之事。必有皮裏之陽秋。可裨東觀之著作。其各悉陳。予將親覽焉。
義利庭試殿試
编辑王若曰。義利二字。卽古今邪正之所由分。而天下國家治亂之所由關也。蓋自唐虞授受之際。已有人心道心之說。則所謂人心者。似是利心。而原於何物。所謂道心者。蓋指義心。而根於何處歟。先儒釋之曰。或原於性命之正。或生於形氣之私。然則性命形氣之分。可得詳言歟。王道。惟義是取。而譬之於金。霸道。惟利是尙。而喩之以鐵。其義利公私之別。王金霸鐵之意。可得詳聞歟。漢用雜霸。而猶享四百之祚。唐非純王。而亦啓千一之運。則王霸竝用。義利雙行。固無害於爲國之道歟。有宋之仁厚家法。皇明之制作彬蔚。些有三代之風。則可謂先義而後利。然而國步之全盛。邦籙之緜遠。反不及於漢唐之世者。何歟。踐土會盟之擧。未必專由於利。而孔子譏其譎。睢水縞素之師。未必皆出於義。而朱子許其正。豈其義利分數。猶有多少之別歟。樂毅之不屠二邑。蓋出仗義之計。而卒致惠王之疑。項籍之不應三玦。實非不義之擧。而反受垓城之敗。渝盟追羽。子房贊一統之業。割恩取璋。孔明成三分之功。則義或有可捨之處。而利或有可趨之時歟。利居四德之一。而乾道主利。故大易之爻言利處甚多。而喜讀易之夫子。罕言利。善用易之孟子。不言利。同一利字。而抑有彼此同異之可言歟。葱嶺之訣。以遺外利慾爲先。而揆以誅心之法。則難逭於自私自利之罪。金陵之學。以高談孔周爲務。而驗諸行事之間。則不越乎計功謀利之習。其心術隱微之際。亦可覰破而明辨之歟。自奉天書。壞了平生之相業。歸對黎渦。玷却半世之名節。夫何介石之人。有此濡尾之歎歟。朱紫苗莠之相近。則何以別之於其初。熊魚人獸之旣遠。則何以一之於其終。大抵義是天理之公。而利乃人欲之私也。公私咫尺。舜跖天壤。而天理常負。人欲常勝。故治日常少。亂日常多。天下煕煕。皆爲利來。天下穰穰。皆爲利往。有以財賄而爲利者。有以名譽而爲利者。學本欲爲己。而有以學爲利者。仕所以行道。而有以仕爲利者。雖其所圖有優劣。所趣有淸濁。而出於天理之公。而都歸於一身之私則一也。於戲。我朝四百年䂓模。所以維持纏緜者。實賴士大夫義理。而以今之時俗觀之。儒士利於科甲。而以雕刻爲徼倖之技。平民利於閒遊。而以耕織作等閒之事。貪官利於財而虐民之政多。廉吏利於名而違道之譽騰。至於朝廷表率之地。義利尤混。選注多不公之歎。言論多徇私之弊。厦氈之上。章奏之間。洋洋乎多義理之談。而使識者傍觀。則千塗萬轍。皆騖於利。而一條義理之正路。殆將茅塞矣。此其根柢必有所自來。源流必有所由成。而拔本塞源。存天理遏人欲。亦必有其道矣。咨爾諸生。其於義利關頭。必有商確於胷中者。其各無隱。悉著于篇。予將親覽焉。
氣到記儒生春試○己亥
编辑王若曰。天地間。升降往來者。這是一箇氣而已。則王者對時之政。寧有急於調三元而順五軌哉。天開於子而旺於木。地闢於丑而旺於火。則水木土火。無非生旺之理。而人生於寅。獨不言寄旺之處者。何歟。自虛而自實者。氣也。無始而無終者。氣也。則何以有淸濁粹駁之異。混沌淆漓之別歟。或曰。天依於形。地附於氣。然則天地依附之自不相關歟。又曰。理形而上。氣形而下。然則理氣升降之本。不相須歟。大芋頭小芋頭之說。所指者何物也。死太極生太極之論。所辨者何義歟。律有十二而黃鍾爲始。氣有卄四而中氣爲樞。則黃鍾之所以損益諸律。中氣之所以推驗節候之妙。皆可詳言歟。氣有母子之稱。何者爲母。而何者爲子歟。氣有機緘之號。何處是機。而何處是緘歟。乾之所以靜專動直者。理乎氣乎。坤之所以動闢靜翕者。氣歟理歟。有以海水爲喩者。有以寶珠爲譬者。皆可歷指而詳言之歟。始震終坤。何以爲先天之卦序。始坎終艮。何以爲後天之卦位歟。乾之遇巽而月窟可觀。地之逢雷而天根乃見。則一陰一陽。似有定位。而互爲根柢。動靜無端之義。於何處看得歟。唐堯欽天。曆象是先。虞舜協帝。璿璣載察。則午會文明之象。泰階煕皞之治。尙矣無加。而春風亳社。商民之和。乃如彼乎。鎬宮岐西。周家之治。展若斯矣。五風十雨。驗之於何代。九穗兩歧。致之者何人歟。三代以前。天和滋至而休徵嘉瑞。書不槩見。兩漢以來。人事多舛。而鳳凰神爵。史不絶書者。何歟。木鐸先春。夏書攸訓。土牛送寒。豳詩所載。則先王茂對之政。亶不外是歟。葭灰測候。容成之舊法也。黍律回春。鄒子之遺術也。其所以然之故。可得詳聞歟。漢曆太初。起於鍾律。唐曆大衍。起於蓍策。元測晷影而厥有授時之曆。明因積分而爰造大統之曆。則其推步占驗之詳。可得明言。而得失優劣。亦可的論歟。明皇按鼓而柳杏微吐。武后宣詔而苑花徑發。惟彼衰唐。自絶于天。而化欛神權。猶在於手者。何歟。天之沆瀣。浮在於子半。人之淸明。必察於夜中。則灝氣夜氣同歟異歟。大抵天人一氣。物我一理。人感而天應。人卽天也。我感而物應。物卽我也。雲龍風虎。各以氣從。水流火就。亦自類聚。故人君敷和於上。則百姓涵和於下。心和氣和形和聲和。而天地之和於是乎應之矣。惟我東方。雖在一隅。雅稱小華。而至于我朝。列聖相傳。時無災沴。俗躋雍煕。囿一世於太和元氣之中者。四百年于玆。肆予寡人嗣受艱大。夙夜寅畏。罔敢遑寧。而饑饉連歲。寒燠失時。人和未臻。治效愈邈。興言及此。寧不懍惕。何以則內盡修省之實。外全付畀之責。使吾方寸之地。先得太和之氣。而天心底豫。民俗於變。雨暘之以時。肖翹之遂性。殷后六責。庶不爲空談。宋公一言。能致其實效歟。子諸生。學究天人。識通今古。其於醫國之方。必有對證之藥。其各悉著于篇。予將親覽焉。
擧本業。抑末利。到記儒生春試○庚子
编辑王若曰。桓譚有言曰。治國擧本業抑末利。工賈之於農。同在四民之列。而或厚或抑者。何歟。器械以粟易。有無以貨遷。民生日用。皆不可闕。則扶抑之政。毋或太偏歟。夏后氏盡力溝洫。管夷吾禁止奇巧。王霸之於厚本抑末。亦無二致歟。秦給多粟之復。漢賜力田之爵。同是厚本。而一亂一治者。何也。文王制產。里有不毛之稅。武帝窮兵。夫出浮游之布。同是抑末。而或是或非者。何也。樹楡畦韭。齊民變好末之俗。望杏瞻蒲。蜀國行勸農之政。渤海之治。固爲第一。而孟昶之祚。從以不永。何歟。慮趨末而請罷鹽鐵酒榷者。誰歟。志務本而爲鑄鎛錢鉏斲者。誰歟。金粟生死之說。出於何人。銅穀姦勝之論。見於何書。轉末技而緣南畝。賈生有請。擧末利而爲收孥。商君制法。夫如是則工倕之指可墮。日中之市可廢歟。田多墾闢。其績爲最。民多私利。其國乃貧。以至於雕刻紋縷之傷農。擅斡山海之浮食而極矣。本末之勢。不能兩大。若是其相懸歟。瓜果種之互相問遺。唐鄴侯之有功。市井子之不得仕宦。漢高祖之抑末。明君良臣之眷眷於本末之際者。槩可見矣。大抵天下之事。有本有末。稼穡本也。工賈末也。工以贍器用。賈以資財賄。相須而成。有難偏祛。而比之民天。輕重迥異。自古賢君。未嘗不以厚本抑末爲心。稼穡爲寶。工賈是賤。上有紅腐之積。下無貪巧之徒。國以之富庶。民以之給足。三代之治。此其根柢。而况我列朝聖繼神承。躬耕蠶以爲民先。退工賈。不齒士流。租則減而災則蠲。克盡務本之道。場有稅而匠有布。又示抑末之意。則宜乎人皆服田。民不趨利。野無不闢之土。肆有不售之寶。而惟予寡人。叨承大位。凡於繼志述事之政。靡不孜孜講磨。務本抑末之方。尤所眷眷者。夫何挽近以來。俗尙日益婾惰。田畝不事。刀錐是爭。編氓襏襫。日窮於蔀屋。賤夫絲縞。日糜於都市。本旣就殘。末亦隨衰。噫嘻。有識之歎。固已久矣。何以則反今爲古。敦本抑末。地則盡力。人自務實。稼穡騰屢豐之頌。工賈安通功之業。無農一食六之嘆。有軼三躋五之盛也。子大夫。卽四民之首也。平日必有講磨于中者。其各悉著于篇。予將親覽焉。
言路到記儒生秋試
编辑王若曰。國家興替。係言路之開閉。言路之於國家。顧不重歟。有虞氏之察邇。復達四聰。夏禹氏之拜昌。更聽五音。以舜禹生知之姿。而汲汲於言路之開者。何歟。路徇遒人之鐸。朝建進善之旌。明王開言路之政。若是之勤。何歟。旅賁䂓于輿。暬御箴于寢。商賈議於市。庶人謗於塗。古昔言路。若是之廣歟。或有乞於養老。或有詢於採蕘。言路之廣矣。而猶且有乞有詢者。何歟。諤諤而昌。墨墨而亡。其昌其亡。專由於言路之開閉歟。詩贊不諫亦入。書稱不命其承。聖如文王。賢如高宗。則固不待於言路之有無歟。齊威王。設三賞而諛佞用。晉文公。懸兩賞而霸謀進。言路之闢不闢。不係於賞之多少歟。或置函而來諫。或設匭而受書。開言路則同。而治亂之迥然不同。何歟。秦始置大夫官。漢初秩八百石。秦漢以前。任言路之責者。誰歟。天子有七人。諸侯有五臣。中丞察百僚。侍御察六品。言路之增損廣狹。亦在於國之大小。位之尊卑歟。充耳如瑱。或譏犀象之盡用。苦口利病。或比扁鵲之良方。一譏一比之間。亦有反隅於言路者歟。出旗鼓北征之師。老臣陳塞路之戒。荷裘冕。東朝之問。賢相進開路之請。兩人所以惓惓於開塞之際者。可得聞歟。榮班聯錦。諫紙賜藤。知出開納之寵。補闕連車。拾遺平斗。亦爲廣布之端歟。比干之近焉而見剖心之慘。魏徵之親焉而致踣碑之怒。陽城之緩焉而遭遷官之貶。言路之難。果不止於三難歟。或閉於開城門之日。或廣於置鼓院之時。閉之者誰歟。廣之者亦誰歟。近者獻其明。遠者通厥聰。內而知己政。外而見民情。人君之於言路。果有遠近內外之可言歟。從繩則正。生姦於偏。無蔽曰明。拒諫爲昏。人君之於言路。亦有偏正昏明之可言歟。或指驄馬而避。或稱鷂鷹而憚。若是者勁直風稜。固可合於登是路歟。或受噤烏之譏。或畏仗馬之斥。若是者。媕娿情態。能無愧於壞是路歟。或冠以豸。或衣以繡。或列三緊官。或許三獨坐。言路之淸貴。於斯爲盛。而或效轅駒。或如木偶。或承一二臣風旨。或無三十年獻替。言路之殽雜。若是之甚。何歟。大抵有國之有言路。猶人之有血脈。通則安。不通則危。闢而廓蕩。則如九衢之坦。閉而茅塞。則如百折之難。善之好而千里來告。言之杜而一世冥塡。存亡隆替。較若黑白。古之明王。知其然也。大開不諱之門。高揭納約之牖。示我周行。必求諸道。爭臣拂士。遵是路而彈冠。良箴讜論。由是路而補衮。上下俱榮。民庶永賴。言路之於國家。果何如也。猗歟我朝。最重言路。遴選剛方之士。尊寵臺閣之上。勉以勤攻。許以風聞。旣又董勵薦紳。各陳執藝之義。旁求草野。必採獻芹之忱。致諫之道非一。而進言之歧有萬。叫閽則有賞。緘口則有譴。重門洞開。公車山積。百千事爲。莫不從言路上做去。夫何挽近以來。此路漸窄。喑啞成俗。沉默爲能。滔滔三緘。寂寂一鳴。雖以予御極後事言之。責己之敎。求助之綸。凡幾遭矣。骪骳之論。時或應文。骨鯁之言。未嘗入耳。大而寡躬之失。小而官師之䂓。視若弁髦。擔却笆籬。睠彼言路。鞠爲茂草。始也如矢之直。今焉如鉤之曲。興惟及此。寧不寒心。苟究厥由。莫非予如流之誠。不足以動臣僚。轉圜之量。不足以聳觀瞻。言未有康色之受。度未有舍己之從。反躬自省。何暇尤人。而亦安得不介介於今日任言路之責者乎。何以則野無嘉言之伏。朝有敢言之風。直聲日聞。良䂓日進。使言議一路。豁然貫通。遂躋於煕皞治平之域歟。子大夫平日。必有慨然於言路之杜塞者。當此可言之會。其各悉著于篇。予將親覽焉。