弘齋全書/卷百八十一
羣書標記三○御定三
编辑咸興本宮儀式二卷。永興本宮儀式二卷。刊本
编辑國初京都。有啓聖殿。咸興永興。有本宮。所以奉先王先后位版。〈咸興。奉穆祖翼祖度祖桓祖太祖位版。永興。奉太祖位版。〉蓋用原廟之制度也。觀于本宮享儀。祭名之不嫌其繁。祭品之不嫌其俗。卽文眧殿。日進食進茶之禮所由倣也。陳列儀仗。振作鐃歌。卽太室。定大業保太平之樂所由本也。是本宮之制。實爲國朝億萬年長發啓佑之始基也。自內司別差典祀以後。廷臣不能管攝。違前䂓而因謬例者已多矣。予小子永惟追報。誠發宵寐。酌古參今。以難以愼。樽罍則煥然其新。節文則率由其舊。以返于國初定制。而追享桓祖大王懿惠王后于永興本宮。旣又指授義例于閣臣徐浩修，徐榮輔等。編成儀式。每一編奏。親加裁定。咸興永興兩本宮各爲二卷。其目曰本宮建置。曰傳敎。曰御製祝文。曰諸臣奏啓。曰大小祭陳設圖。曰祭品表。曰祭器。曰祭儀笏記。曰正殿排設。曰修理。曰進供。曰官屬。曰節目凡十有三。鋟印奉藏于兩本宮。○敬題卷首曰。北關咸興永興府之有本宮。蓋猶邰室豐社之肇基焉。卽宮而廟。象衣冠之月遊。倣漆沮之祭薦。咸興本宮。在雲田社。國初龍潛舊宅。爲北巡常御之所也。奉穆王，孝妃，翼王，貞妃，度王，敬妃，桓王，懿妃位版。遵遺命奉太祖大王，神懿王后位版。肅廟朝追祔神德王后位版。永興本宮。在順寧社。國初誕降古址。爲微時祭星之處也。奉太祖大王，神懿王后位版。肅廟朝追祔神德王后位版。小子嗣服之乙卯。以流虹舊甲。追躋桓王，懿妃位版。本宮享祀之式。咸興則歲凡三十二。別大祭。曰十月，四月，正朝。別小祭。二月曰春節祭。六月曰半行祭。七月曰秋節祭。八月曰山祭，秋夕祭。十一月曰冬節祭，冬至茶禮。而朔望祭。正朝秋夕惟不疊行。永興則歲凡三十一。別大祭，別小祭，朔望祭。如咸興禮。正朝爲小祭。春節不祭。秋夕用望祭儀。其器品。大祭則咸興五十一品。永興六十三品。小祭則咸興三十九品。永興三十一品。朔望。咸興二十三。永興二十二。兩宮大祭用樂。各有衣幣。樂用鄕樂。衣用朱色土紬。幣用黃朱綿布二端。燭紅蠟。惟孟冬孟夏爲然。香竝用紫檀。菓鱐之非土宜。備自內廚。與衣幣香燭同時齎奉。醴齊之盌。明粢之盂。惟匕與箸用銀。餘器之甆製鏇成者代而鍮。咸興五百八十有五。其副七十。永興三百二十有二。其副三十三。陳設有圖有標。咸興圖六標六十八。永興圖六標七十四。齋官從近䂓。有政府內閣禮曹之臣。本道伯奉審之行。而當享日爲獻官。有曰太白祭祭於祭星壇。壇在咸興之都連浦。昔我聖祖祭太白於是地。自開國之初。以御衣鞍馬。將事于每歲端午。今式卜用是月之內。祭之前一日。旗纛繖蓋。簫管鐃鼓。導至祭所。行祭於夜半。同大祭儀。是日又設五箱祭於其旁。旣徹。又設袈裟祭於壇之西。永興行於宮垣之內。有壇。惟五箱袈裟祭不設。器品六十有四。比咸興多二十。又有夜白，夜黑祭。咸興正月九月。行夜白祭。十二月。行夜黑祭。器各三十六。永興正月。行夜白祭。十二月。行夜黑祭。器各二十一。惟夜黑加豕一。就宮庭掃除而設。咸興有墠。別差掌其祀。時日正至秋夕朔望以外。卜吉于前歲季冬。大祭之衣幣香燭菓鱐與凡儀仗新備。皆齋沐親傳。竝著以爲制。編書詳載。印其書而名之曰本宮儀式。夫節文之不敢修潤。率由祖宗攸行也。物品之或有齊整。粗效小子微誠也。然而䂓則多昉於義起。祝令不列於宗伯。玆將一部新編。示予後人。勿替引之。子子孫孫。以予心爲心。克遵克守。必敬必謹。以求我祖考之怡豫顧歆於芬苾之薦。則陟降庭止。詒爾多福。詩曰。君曰卜爾。萬壽無疆。爲後人億萬斯年之祝。
整理儀軌通編十卷刊本
编辑是歲乙卯。卽我慈宮週甲之慶年也。奉我慈駕。祇謁顯隆園。還御華城行宮。奉觴於長樂之堂。置酒於洛南之軒。宴羣老賑四民。賜華城復二年。先是預具十萬緡錢。不煩經用。甲寅之冬。始設整理所。置堂郞。上而內廚供給。中而從班盤纏。下而軍馬輿徒之糗糧芻豆。皆令句檢出入。及回鑾。命儀軌堂上李晩秀，整理堂上尹行恁等。編儀軌十卷。每一編成。親加櫽栝。閱屢月書成。卷首卽班次器用之圖式也。一卷至五卷。絲綸樂詞之揄揚。節文品物之䂓制也。六卷至九卷。誕辰慶賀。閟宮展拜。本宮躋享。溫宮紀蹟之條例也。首卷至五卷爲原編。六卷至九卷。爲附編。付鑄字所。以是歲所鑄整理字摹印。
史記英選六卷刊本
编辑本紀一。〈項羽本紀。〉世家二。〈蕭相國世家，留侯世家。〉列傳二十二。〈伯夷傳，管仲晏嬰傳，伍子胥傳，蘇秦傳，孟嘗君傳，平原君傳，信陵君傳，范雎傳，樂毅傳，屈原傳，張耳陳餘傳，淮陰侯傳，酈生陸賈傳，袁盎傳，吳王濞傳，魏其侯武安侯灌夫傳，汲黯傳，李將軍傳，刺客傳，游俠傳，滑稽傳，貨殖傳。〉竝太史公自序。分爲六卷。命閣臣抄啓文臣等。輪回校對。以丁酉字印行。復以印本下送湖南嶺南關西營。飜刻藏板。○親撰示監印諸人。凡二則。第一則曰。子長之文。灝灝噩噩。如神禹之行水。淮陰之用兵。不可覊以常法。然氣格之抑揚頓挫。精采之起伏照應。如珠走盤。如䂓周旋。自有一部鋪叙。歐陽子述揚子雲之言曰。斷木爲棊。捖革爲鞠。莫不有法。而况於文乎。今以網羅數千載之書。獨選其二十餘篇。可謂太約。然亦取其法之至者。爲學者師則也。第二則曰。予嘗謂荀揚之文。易之變也。屈宋之騷。詩之變也。子長之史。又以麟經之繫月編年而變爲紀傳也。帝紀倣于典謨。書表倣于禹貢。周官列傳。會通于國語國策。網羅今古。馳騁幻化。摹畫之文。必如物物之各殊形色。鋪叙之文。必如人人之各異氣象。莊生以虛飾理。而子長取其虛以實。左氏以實論事。而子長取其實以虛。百有三十篇。去一不備。茅坤所謂讀貨殖傳。卽欲求富。讀任俠傳。卽欲輕生。讀李廣傳。卽欲立鬭。讀石建傳。卽欲俯躬者。眞善評也。若夫本紀之首黃帝進項羽。世家之首泰伯進陳涉。先儒謂之善學春秋。不爲過奬。讀者當以五十萬言。比類而參互。以觀其奇而不詭。直而無隱之法。如以誦習數十餘篇。稍窺作者䂓模。謂足以小成。則非予由博返約之意也。
軍旅大成五卷寫本
编辑親撰序曰。傳曰五帝行敎。兵由是興。夫兵之所由來。蓋亦久矣。及至漢氏之初。三輔陵邑。彊榦弱枝。五營騎士。六郡良家。貳師樓船。伏波下瀨。百戰百勝。最稱中權。自唐以後。沿革殊制。至若我朝。則罷五衛而創三營。遂使兵農爲二歧。而得失之分。從可知矣。予於機務之暇。考閱歷代兵志。始自周官。宮禁之制。井田之賦。漢之南北軍。唐之府兵。宋之禁廂。皇朝之五軍都督府。京營衛所之兵。附以淸人之八旗。蒙古之千萬戶二十五部。女眞之謀克猛安。日本之介監。琉球之五軍統制。新羅之二十三軍。百濟之五部。高句麗之模達。高麗之六衛光軍。與夫太公，諸葛，李靖，戚繼光之陣法。仍載本朝古今事實。曰國初軍制也。曰五衛軍制也。曰五衛軍摠也。曰五衛形名也。曰五衛陣式也。曰五衛操鍊也。曰五衛餘制也。曰京營軍制也。曰京營軍摠也。曰京營形名也。曰京營陣式也。曰京營操鍊也。曰京營軍餉也。曰諸道軍制也。曰諸道軍摠也。曰諸道操鍊也。曰諸道軍餉也。系之以征討考者。以我國土疆。北接建州。南近日本。防禦戰伐之往蹟。皆可以爲法於來後也。尾之以沿裔考者。倣杜佑之通典。採茅氏之武備。西自旅順。東至鰕夷。北自黑龍。南至薩摩。島嶼星羅。歧路派分。靡不櫽栝而編載。書旣成。命之曰軍旅大成。軍旅之事。予雖不之學焉。地水爲師。聖人著象。推八卦之原。究三才之妙。而演之以日月星辰。參之以雲龍風虎。其徐也如林。不動也如山。明於分數。詳於時勢。亦自有犂然而迎刃者矣。
三軍摠攷十卷寫本
编辑親撰引曰。予旣編軍旅大成矣。三軍摠攷。又何爲而編之也。大成則詳古今之兵制。總攷則該中外之軍額。此所以旣編又編。不嫌其繁也。近而宿衛陛楯之兵。遠而登陴候烽之卒。若騎若步。若軍保若餉保。營以彙之。道以分之。一一計開。開卷便瞭然如指掌。大抵人之用兵。多寡各殊。或以數千。或以二萬三萬。至于十萬。或以二十萬三十萬。至于百萬。百萬者蓋多冒稱。而雖秦漢出師之盛。未有過於此數者也。以我國軍摠觀之。誠多乎壯哉。然而一司統五哨。一哨統三旗。一旗統三隊。一隊統五伍。則眞所謂一本萬殊。而合萬人爲一心者將也。苟得如韓信者爲將。而將之得其道。則雖千百以計之衆。亦不知其爲衆也。然而多多益辦。韓信固能之。所以使韓信之方。非韓信所敢籌度。故曰善將將。
右乙卯編
歷代行表六卷寫本
编辑首歷代帝王姓諱考。次諡號考。次廟號考。次尊號考。次陵號考。次年號考。正統爲正文。僭僞附庸。各以其世附之。每一考各爲一編。總名之曰行表。行表者行之表也。蓋猶考德狀德之義也。○親撰序曰。號者行之表也。曰諡號。曰廟號。曰尊號。曰陵號。曰年號。蓋非古也。羲農堯舜之世。曷嘗有號之云乎哉。諡號始於成湯。廟號始於武丁。尊號始於唐中宗。年號始於漢孝武。而後世因之。雖一時僭竊之徒。九邊桀驁之長。靡不倣像。而古今同號者。指不勝僂。皇朝列聖。如永樂，天順。亦不知其古有僞號之相符。則宰相須用讀書。不其然乎。此歷代行表之所由作。而首揭帝王姓諱。以爲後來之攷。予嘗愛陸宣公論尊號狀曰人主輕重。不在名稱。人旣好謙。天亦助順之語。遂以此特書篇末。以爲千古炯戒。
右丙辰編
鄒書敬選一卷寫本
编辑鄒書七篇。以傳道述德之言。運䂓矩妙方圓。而神明之。所謂其旨遠其辭文者也。濂洛關閩。得其道而闡其文。董賈韓歐。因其文而窺其道。至若畔於道而求諸文。如蘇洵之點批。則蓋亦淺之乎知孟子者也。予於鄒書。旣有講義諸篇。以發其盡心知命之蘊。又以平日之常課諷誦者序次之爲一卷。以作昕夕常目之資。皆道理之淵府。而䂓矩方圓之至者也。凡七章。○親撰序曰。予喜讀孟子書。手選七章。朝夕以誦之。而名之曰鄒書敬選。一曰以羊易牛章也。二曰養氣章也。三曰滕文公問爲國章也。四曰神農言者許行章也。五曰夫子好辯章也。六曰牛山之木章也。七曰魚我所欲章也。人有云孟子三百四十章三萬五千五百七十九言。譬如棣棣者儀。有不可以選也。奚獨取乎此七章五千二百五十有一言乎。此豈然乎哉。第一章。或謂五段看。或謂六段看。或謂疊疊看。而提仁絜義之拳踢。行王黜霸之頭腦。盡萃於斯。且齊之宣王。當戰塗橫議之際。能開心見誠。無依違苟且之態。比之後來人辟。則其言好財好色。優於內欲而外施者矣。其在雪宮苑囿。最於懷鷂而呑蝗者矣。孟子平生不得意處少得意。於此乎可以見矣。第二章。浩然之氣。載理而行。則言理氣也。至大至剛。氣之體。配義與道。氣之用。則言體用也。知言屬知。養氣屬行。則言知行也。意者程子所謂擴前聖所未發。其亦因此而言歟。至若所願學孔子一句語。有如一枝生花。予所竊喜而私慕者。第三章。堯舜以往。幸有周公出焉。立匠人而制溝洫。著豳雅以重稼穡。爲萬世開太平。而寥寥七百年之後。孟子開口便說。此所以爲亞聖命世之才者。先說制產而說到明倫。先論經界而論及親睦。遂爲王道之權輿。第四章。夫子作春秋以攘夷狄。而周室寖微。秦楚爭長。及至孟子時。春王一統之義不絶如綫。孟子爲是之懼。借陳相之背師。而明夫子之尊王。先儒雖未有見得如此者。顧予嘗有契於言外之旨矣。第五章。距楊墨三字。爲一篇宗旨。孟子之所以爲孟子。而功不在禹下者。不在他而在此。第六章，第七章。存養之功。取舍之分。用詔後學。赫如日星。且况夜氣云者。卽子思未發之旨也。本心云者。卽大舜危微之訓也。今予之選於不可選。豈無義歟。抑予聞之。孟子不言易而善用易。易之妙。涵於七章。予雖謏聞淺智。而自以爲獨得其傳也。何則。初一取諸咸。次二取諸井。次三取諸益。次四取諸夬。次五取諸艮。次六蹇以之。次七大壯如之。此可與知者道也。
星壇享儀一卷寫本
编辑星壇者。靈星，壽星享祀之壇也。靈星卽農祥。祀之所以祈年也。壽星卽老人星。祀之所以介眉壽也。二星之祀。列在五禮儀小祀之首。其祀靈星。用秋後辰日。祀壽星。用秋分之日。齋令則散致五日。獻官則秩用三品。京兆淸道。牲令告腯。凡尊罍陳設之位。奠獻升降之節。無不有圖有說。其爲國初常祀之典無疑。而獨其中廢不擧。不知在於何時。或謂侯邦不得祀天地星辰。所以始行而旋廢。此不考之論也。漢制靈星祠。縣邑令長侍祠。晉祀。令縣邑祀靈星。何楷世本古義。亦云歷代靈星之祀。專爲祈田。每隷郡邑。夫以郡縣之所得祀。而謂之侯邦不得祀者。果何說也。又况左氏傳之羣望。解者以爲星辰山川。則諸侯之得祭分野星辰。古禮卽然。而壽星秋分之見。實在箕尾之南。政當我東之分野也乎。予以重農愛日之心。思擧二星之祀典。以復國初之令憲。上自周頌絲衣之詩。下訖歷代史志。凡有及於二星祀典者。無不廣蒐博采。編爲一冊。置諸兀上。以時審繹。會宗伯進言請遵五禮儀所載儀節。早擧靈星老人星之祀。予復鄭重難愼。命館閣博考。大臣儒臣獻議。議僉同。遂取前日所編之書。撮其儀節之可行於今者。且附以所用樂歌樂舞。名曰星壇享儀。以備他日之接而行之云。○親撰序曰。周制。周公作成周于土中。祀上帝于南郊。配以后稷。日月農星先王皆與食。是知農星從祀於郊天之時也。國制。只擧祈年之祀於大社。則祀農星。似當在社壇之旁。然日月星辰麗乎天。百穀草木麗乎土。本乎天者親上。本乎地者親下。故郊特牲曰。取財于地。取法于天。是以尊天而親地也。孔穎達云人知四時早晩。皆倣日月星辰。以爲耕作之候。是取法于天。故尊而祭之。祭天是也。財竝在地出。故親而祭之。祭社是也。則星辰之不當幷祭於社明矣。且祭壽星。所以祈福也。祀于郊爲得。惟冊府，元龜，開元二十四年。有上封事者。請以八月社日。享壽星於太社。玄宗詔曰。壽星配社。於義不倫。然則靈星，壽星。俱不可享于社。自古已然。又靈星之祀。漢郊祀志。則汎言祠以歲時。唐書禮樂志。則以爲四時祭靈星。考之通典，通考，開元禮及歷代史志。自周以來。或用立秋後辰日。或用仲秋望日祭之。卽唐亦用立秋後辰日。與禮樂志四時之說不同。壽星則自周以來。祀以秋分。蓋老人星見於秋分也。今若以兩星幷祭於社。則社有春秋二享。而日用上戊。祈穀用正月上辛。又有臘享焉。靈星壽星之祭。將從何日歟。雖以五禮儀祝式言之。靈星，壽星。尊於后土，句龍。且稽歷代之制。皆祀靈星壽星於南郊。或國城東南。國制。靈星壽星壇。亦在南郊。星辰之與風師雨師竝享。近於麗天親上類聚羣分之義。然則五禮儀所載祀于郊。允合古者制禮之本旨。如享儀之用樂。亦甚有明據。玆作星壇享儀。以示于後人。
道里摠攷二卷寫本
编辑親撰序曰。天有道。經緯是也。地有道。疆理是也。人有道。仁義是也。昔宓羲氏仰觀俯察。而至理寓焉。四象之畫。六七八九之祖也。四象之次。六七八九之父也。歸奇其子也。過揲其孫也。夫道之云者行也。始於堯都之平陽。而之東之西之南之北。一條而萬歧。則是亦理也。上古之世。煕煕穰穰。至老不相往來者固無論。如建州人未識泉州。須敎從南劒州問路。路者亦道也。我國方六千里。被山帶海。山而車通於遼瀋。海而舟連於漢倭。而自朝廷至閭巷。水無飛鴟之妙。陸無老馬之智。則不可以不有鏡考之書也。故倣賈耽之郡國志則書列郡之境界。依桑欽之水經則書四沿之程站。取茅元儀之邊防考則書烽燧驛撥之第次。以至潮汐之信。風雨之候。場市之名。歷歷紀載。按之如畫。雖匠氏之玉尺。醫師之銅人。無以尙焉。籌邊者豈可不知此。若所謂仁義之道。則求之四書。極力躋攀。庶可以得其蹊逕也夫。
陸奏約選二卷刊本
编辑予以陸贄奏議。明白剴切。有裨治敎。御極之初。命芸閣印頒全集。而篇章浩瀚。觀者易厭。歲甲寅。手選其最粹二十九篇。略倣先正李滉朱書節要義例。節刪字句。俾便誦讀。丁巳。更取釐校。編爲二卷。命鑄字所以丁酉字印頒。復以印本下送湖南營。飜刻藏板。
右丁巳編
五經百篇五卷刊本
编辑親撰題印行義例曰。易一卷，書一卷，詩一卷，春秋一卷，禮記一卷。命內閣廣蒐諸本。精加校準。經始于甲寅。是正于乙卯。至戊午刊印頒行。治經必貴專門。故王何之易。夏侯之書。毛韓之詩。大小戴之禮記。鄒夾張董之春秋。各耑一經。童習白紛。其難也如是。而後來學者精力。旣不逮於古人。其務博貪多。則必欲萃古人之所長而兼治之。於是乎漁獵是資而探索無暇。記誦爲先而體認居後。四子五經。周流誦遍。而反求身心。無一半分實際見得。經學之魯莽。職此之由。予以述而不作之旨。兼寓由博反約之義。就五經中常所紬繹而諷誦者。𥳑其篇帙。大其字樣。爲便晩來輪誦。仍作常課。易取五卦二傳。書取虞書五篇，夏書一篇，商書三篇，周書三篇。詩取國風二十一篇，小雅十九篇，大雅十七篇，頌十篇。春秋選十篇。禮記取樂記，大學，中庸三篇。總九十九篇。予嘗以爲朱子之文。其義理之淵深。辭法之粹正。可以直接四子之統。而繼往開來之功。尤在於庸學章句。遂分附章句序于大學中庸之下。以示接統曾思。蓋竊有倣於孟子集註。特附明道墓表之微意也。〈字樣板刻。雖是著書家小節。而蜀刻宋槧。自古貴之。至於經文。尤所敬謹。故古人亦有九經字樣之作。是書字樣。廣考諸本。精加校對。一點一畫。皆有依據。命嶺南道臣選營下吏工於書者。上送內閣。繕寫一通。仍付剞劂。蓋取其體畫質樸敦厚。無近世尖軟傾仄之態。亦回醇反朴之意也。〉
中庸講義六卷寫本
编辑條問辛丑選一卷。條問癸卯選一卷。條問甲辰選二卷。乙巳。命抄啓文臣徐瀅修編次。條問甲寅選二卷。戊午。命抄啓文臣李魯春編次。中庸一書。說上達處最多。故自程門諸君子。已不免淫於老佛之病。夫灑掃應對。精義入神。貫通一理。而中和費隱。亦不過此心此理之體用。則顧何可捨下學而徑求上達哉。此篇發問。專就平平實實地。討箇喫緊工夫。對之者未必皆得正義。而要爲讀中庸者不可闕之疑云。
三禮手圈六卷刊本
编辑儀禮二卷。周禮二卷。禮記二卷。○親撰示校正諸學士曰。昔人有言曰辭之繁𥳑以事。文之今古以時。繁而制𥳑。今而選古。蓋亦難矣。若所謂三禮。其辭則奧。其事則媺。其文則燁然。其時則邃焉。而尤不可硬解者儀禮也。間經秦火。多有脫誤。如士昏大禮也。授綏大節也。若非長安石經。幾乎遺失。而註疏之家。遂不得傳焉。鄕射禮之鹿中翿獲。特牲饋食禮之擧觶者拜。亦皆見漏於監刻。則就此不全之古本。撮其不習之縟典。不其近於太玄之擬易乎。然而朱子以儀禮爲本經。戴禮爲傳。則竝與在魯之禮。爲後世不祧之法者。惟儀禮是已。故遂加批圈。以至周禮戴禮。而命之曰三禮手圈。姬氏六典。冬官闕焉。漢興。懸千金購之不得。取考工記以補之。是記也雖非元聖之制作。欲詳成周美䂓。比諸老聃，毛萇之誦以傳之者。反復勝焉。蓋其篇法。分而爲七。大而丘井如畫。細而尺寸不遺。從又點綴生色於名物度數之間者。如禹貢山海經。其疆界區分上棟下宇之法。又如詩之緜公劉諸章。論道作行。審勢通資。書之立政近之也。故圈之不嫌其多。大抵周禮儀禮。卽一科條書也。祭祀朝覲燕饗軍旅之事。冠昏饋食射飮登降之節。壇廟宮室輿衛器服之品。有不可律之以文字。而或闕於儀章。此所以批圈之與他書殊例而不相沿者。人或曰。范子不識殽烝之歎。似然矣。然九潦平而禹爲司空。八政叙而四曰司空。則虞庭命工之盛。周官掌土之重。亦不可以略之。故附之原圈之左。二禮之屬於服制者。揆之以讀樂章及冠衣不素之義。不施繩尺。恐不悖於義。開元禮之闕一條。許李諸子雖不得辭其責。開元之闕者。公朝禮也。手圈之闕者。士禮也。知我者其惟斯乎。禮是天理之節文。則禮書圈例。不容錙銖或差。如周禮冢宰之贈玉帛。司服之爲天王斬衰。皆非可諱之節。竝圈之。月令。呂不韋之所修也。王制。孝文博士之所錄也。考工。旣選於此乎。刪非竝觀之道。故略取二三策。儒行一篇。或謂秦漢間豪士之高節。而當夫子自衛反魯之初。見魯公而言儒士之行。使爲人君者。得以知崇儒之方。則此所以十六更端之全圈也。儀禮有士昏禮。戴禮有昏義。儀禮有士冠禮。戴禮有冠義。以至鄕飮射燕。莫不皆然。則義於禮。不過翼註也。此朱子所以經傳之作。而手圈所以多取儀禮。而儀禮諸篇。有標以記之者。記其事也。戴禮又從標記而出。故不得不從𥳑也。以昌黎之淵博。尙患儀禮難讀。况經生學士乎。疑於本經。則求之朱子之經傳通解。疑於經傳通解。則求之黃直卿之續通解。旁以及乎楊復之圖。下以逮夫敖繼公之集說。而猶有所罥礙不通者。蓋自煕寧以後。儀禮不立學官。而遂無師承敎授之益而然也。今予手圈。蓋欲倡而明之。以有裨於朝野揖讓之風也。雖然。六典周官。所以致隆洽。而王安石用之則拗。中庸戴經。所以爲樞紐。而胡廣用之則僞。凡百君子曷不因經而究義。因義而反經。中者不偏不倚之名。而有子莫之執中。敬是徹上徹下之工。而有許渤之持敬。若曰讀三禮而不循乎三百三千之美。則豈予辛勤批圈之意哉。覽者不可以不知此矣。戴禮之見於小學者。以其童習也。故不又列焉。亦可詳之。
兩京手圈四卷刊本
编辑史記二卷。漢書一卷。後漢書一卷。○親撰示校正諸學士曰。予讀太史公而選之。始知紀傳之體。倣於左氏之國語也。左氏以國而類。太史公以人而類。類以彙分。易之原也。故夫子曰。本乎天者親上。本乎地者親下。卽各從其類也。予於此又知易理之無處不寓也。以其選之也。故如鄕貢之有數而遺之。甚惜者居多。遂爲手圈。而仍及二漢書。其載之曾江之通史者竝略之者。卽周茂叔不取牡丹之意也。若二漢書義例。自有取舍。西京則略於五鳳以後。東京則略於建安以後。蓋鄶以下無譏之意也。參校諸人。不可不知此。若詩賦則叙事之中。添以韻語。蓋昉於虞書之勑天。而降及柱下。亦有編裁者。故於史記。取渥洼神馬歌。於前漢書。取班氏幽通賦。於後漢書。取張衡思玄賦。而如屈子之騷。卽楚人之聲。而非大風黃鵠之調也。故不錄。賈生傷於怨。長卿失於誕。子雲病於險。故亦不取之。旣選幽通。故兩都不選。而三都，阿房，晉問等傑句秀作。皆本諸兩都。則人必謂之遺珠。然三史見採者一人各一篇矣。班氏之賦。以幽通而入於前漢。又以兩都而入於後漢。不其近於太偏乎。且幽通思玄。如輪翼不可廢一。此所以有尺裁於其間者。覽者宜悉。二京之史。雖曰司馬班范。而馬之禮樂律歷等書。非馬筆也。班之傳。始於彪而成於固。若八表天文志。則其妹曹叔妻之所補也。范之十志。又出於劉昭之手。則史記中褚少孫之續。不見鈔圈。無或近於絺綌之澣否耶。然而不鈔者。褚之續。具見於漢書。無容屋上架屋而然也。此意又不可不知。
五子手圈十卷刊本
编辑周子一卷。伯程子一卷。叔程子一卷。張子一卷。朱子六卷。○親撰示校正諸學士曰。予嘗聞之。朱子似孟子。孟子氣英邁。朱子氣豪雄。孟子工夫直截。朱子工夫周徧。予以爲知言也。楊墨塞路。孟子辭而闢之。以當一治之運。而上下二千餘載。聖人不作。異端日滋。及至有宋。斯道大闡。而猶有聽瑩之歎。游酢以禪解論語。呂居仁以禪解大學。蘇軾以禪解易。王安石，張九成以禪解五經。喙喙羣鳴。近理而亂眞。何幸朱子出而衆說伏。明天理正人心。揭之爲日星。載之爲華嶽。垂而範之。爲天下萬世之章圖法程。前聖後聖。其揆一也。予自少誦習朱子。于今白紛如。粗有自得之者。但其篇帙極浩瀚。有如廣樂張於洞庭。未易究其俯仰綴兆之容也。彙輯編摩。遂以爲業。提領絜要而爲紫陽會英。分門列目而爲紫陽選統。鈔往復書疏而裁擇之。爲朱子書百選。合大全語類而梗槩之。爲朱子書節約。勤求遺書而另編會選。廣集諸說而命撰補註。行將竝收大全，語類，遺書及詩集傳，易本義，四書章句集註或問，易學啓蒙，家禮，蓍卦考誤，韓文，參同契考異，楚辭註，通書解，太極圖解，西銘解義等諸書。爲大一統文字。以爲博以至於約。約以至於大成之義。而先就大全而爲手圈。因念濂溪周夫子挺上知之姿。秉純剛之德。倡絶學於寥寥。立大本於元元。而二程先生與夫橫渠張子。竝時同學。河洛爲洙泗。乾淳如鄒魯。體天地之運。盡性命之原。卽黃文肅所謂周張二程之書。繼孔孟道統之傳者也。其格言至論。多載於近思錄，語錄，遺語，粹言等書。故秖加圈於文集。旣告完。與朱子手圈而共編之。名爲五子手圈。自原稿而收入。則如論孟之用詩書。由手圈而推出。則如圖書之爲卦範。人之見之者。尙庶幾因此而尋其緖而㴑其源。則是圈之編。未必不爲先河後海之意也。魚在江水。肚裏肚外。皆江之水。而魚中有水。其本卽江水也。惟在羣飮者。各充其量已矣。周子離營道久矣。尙以濂溪稱焉者返本也。凡我人士。盍於本而求之哉。旣求之。必又反求之於自己。期聖期賢。堅定地步。本旣立矣。時習日新。自有犂然於今予手圈之本意。冀令覽者知此云。
陸稿手圈二卷刊本
编辑親撰示校正諸學士曰。奏議必推西京。而劉向偏於星歷。揚雄近於縱橫。孔光婉，谷永媺，徐嚴乘，壽弘偃之徒䮞而誕。汗漫而支離。於唐得一陸宣公。而可以爲法於公車。綢繆帳扆。出入戎馬。指劃利病之源。毫分得失之間。勤勤懇懇。明白剴直。雖麤將悍卒。莫不誦傳而流涕。况忠志之士乎。世以不用宣公尤德宗。而予以爲不用而止。終不加之郵者。後世人主有不及德宗者。切愛其奏狀。反復輪閱。約而節之。爲陸奏約選。仍批圈於全稿而爲手圈。覽此者。不以宣公之不用爲戒而戒不言。言而戒不如宣公之志。則是予所以曠千載相感。而費鉛槧之工者也。
八家手圈八卷刊本
编辑昌黎，柳州，臨川，廬陵，老泉，東坡，潁濱，南豐各一卷。○親撰示校正諸學士曰。唐宋八子者。文章之淵府也。流西京之愷悌。蕩南朝之脂韋。鉅細洪纖。各臻其妙。竊嘗譬之古人焉。昌黎如管子治國。先實其倉廩。次鍊其甲兵。旣庶旣彊。取之無禁。柳州，臨川如張湯按獄。吏虎而冠。刻核以爲治。綜明以爲名。廬陵如羊叔子之在荊州。輕裘緩帶。登山臨水。其遺風餘烈。藹然被於江漢之間。蘇氏三父子。老如莊生說劒。光怪百出。長如韓信耀兵。左絳灌而右樊彭。發號出令。變化不窮。少如桓榮稽古。陳車馬印綬。以誇羣子弟。南豐如卓茂行己。在淸濁之間。摠而論之。雖霸而不王。張湯以下。一切俯首於管夷吾審矣。就八家。旣選百篇。若其神彩精英。散寓於文字之中者。攬而收之。莫要於手圈。而世道汙隆。卜之文體。苟欲鼓委靡之氣。洗噍啁之音。捨八子奚以哉。嘗一臠而知全鼎者百選也。閱五圭而識大璋者手圈也。世之學文章者。於此乎咀嚼其華實。而駸駸然至於瓊琚韶濩之美。則予所蘄也。
杜律分韻五卷。陸律分韻三十九卷。刊本
编辑少陵五言六百二十六首。七言一百五十一首。以韻彙分。總五卷。放翁五言一千九百八十六首。七言二千八百九十一首。以韻彙分。總三十九卷。命閣臣李晩秀，沈象奎等校對。以整理字印頒。○親撰引曰。詩而取其律。律而分其韻。韻而知其法。以其律有淺深濃淡之別。韻有平澀硬順之異。法有縱衡高低之分也。故取其律而後。可以見其全體也。分其韻而後。可以探其實用也。知其法而後。可以詳其眞諦也。詩之以韻。蓋自有虞氏之賡載。而其所以押韻。卽不過明良喜起等字。降逮後世。如飛鴈落鴈之格。紛然雜出。而韻則一也。言人人殊。釋氏所謂六窓一猴這邊叫也應。那邊叫也應者近之。九州雖廣。兆民雖衆。千載雖遠。其敎旣明。其政旣成之後。所守者一道。所傳者一說。杜陸分韻之活印。蓋欲一之也。雖然。聞諸朱夫子曰。讀書乃學者第二事。讀書猶然。况月露風花之什乎。修養家。有鉛汞龍虎。是我身內物之言。而朱子譬之於窮理格物之工。然則此編之作也。因其律而究其韻。究其韻而造其法。則亦未必不爲窮格之一端云爾。
二家全律十五卷寫本
编辑予旣編杜陸分韻。復取二家近體詩。依本集序次而全錄之。分上下格書之。句句相對。所以便觀覽也。杜律二卷。陸律十三卷。○親撰引曰。風雅變而楚人之騷作。詞賦降而柏梁之詩興。魏晉以還。五言寖盛。有唐之世近體出。而及至趙宋。遂爲詩家之上乘。謂之以律。律之云者。有二義焉。其一。宮商徵羽之和也。其一。制令典憲之嚴也。隔八而金石。用五而關勻。蓋亦難乎爲言哉。於唐得杜甫。於宋得陸游。然後發揚橐籥之妙。疏洩流峙之精。有如虞廷蹌蹌。臯夔按律。後來諸子無敢有軒輊者。秩然鳳箾之諧音也。廩然象魏之懸法也。淵乎盛哉。詩當以三百篇爲宗。而三百篇。取其詩中之一二字以名篇。故古人有言曰有詩而後有題者。其詩本乎情。有題而後有詩者。其詩徇乎物。若所謂杜陸者。眞有詩而後。始有題者也。予之所取。在於此而不在於聲病工拙之間。葛洪不云乎。古詩刺過失。故有益而貴。今詩純虛譽。故有損而賤。若使石壕鐵衣之句。出於司馬氏之前。則其爲抱朴之所讚美。居可知已。昔我宣陵盛際。命詞臣諺解杜詩。卽此義也。如放翁之當贍宏博。遠出千古。而今之操觚弄墨者。駸駸乎南朝之綺麗。棼棼乎西崑之脂韋。曾不窺放翁之樊蔽一步。而猶能厭然自命曰放翁何可論。此豈非螢爝增輝於太陽。蹄涔助深於巨壑者乎。予所以拈出放翁於衆嘲羣笑之中。直配少陵。而悉取全稿載之。仍謂之二家者。蓋亦光武封卓茂之微意也。此意要與會予意者道之。
太學恩杯詩集六卷刊本
编辑太學舊有偏提。亦謂之鍾。太宗朝賜匣以護之。世宗朝復賜白樽畫鍾。時人詩以詠其事。孝宗七年。又因泮儒應製。降御札賜銀杯二枚。諸生榮其遇。相與繪畫之。至今傳爲盛事。予於戊午冬。頒題泮宮試日次儒生。復引嵬等諸人于庭。再試之。宣以法醞。仰遵列聖故事。特輟常御銀杯而錫之。有篆在其腹曰我有嘉賓。蓋以鹿鳴燕賓之禮禮士也。命國子長銘其背。仍使與筵諸臣應製諸生各賦歌詩。以詠其事。諸生詩二百四十九篇。序以齒。諸臣詩三十三篇。序以爵。分爲五編。予又親綴銘詩一章。其辭引類比象。蓋取諸乾坤坎巽離兌蒙井諸卦。末致意於上古汙尊抔飮之風。予志也。序以弁之。解以系之。凡一千八百有十言。下鑄字所。以乙卯字印頒。旣又筵臣有請歷叙初元以來課試年條。批考事實。載之原編之首。以章予陶鑄樂育之苦心。予可之。爲總叙一編。次於御製之下。○親撰恩杯詩序曰。太學者賢士之所關。而士者國之元氣也。學以養士。士以共國。國以重學。學則三代一也。猗我列朝。聖繼神承。式至今衛道重敎敦本出治之原。深仁厚澤培植作成之效。太和敷於上。美俗溢於下。薰蒸透徹。融液周徧。席而賓豆而燕。撞金而考石。總干而獻羽。揖讓絃誦之風。庶幾乎媲虞夏而邁漢宋矣。蓋先王之政。布在方策。爲萬世子孫之章程。苟使後之人持循而神明之。擧一世冠章甫衣縫掖。皆能劬經而澡行。出而爲王朝之矜式。處而爲儒林之準繩。則其於爲國也。大猷時升。法不待簾陛而嚴。文不待絺繡而章。民不待歌舞而驩。兵不待蒐獮而行。禮樂不待百年而興。故曰堯舜與人同也。今之學猶古之學也。今之士猶古之士也。夫豈有古今之殊。然而尙論者具言士之處己也。今不如古。士之爲學也。今不如古。爲士於今之世。不亦難乎。惜乎其言之哆也。言之者。亦今之士也。雖挾書應擧。與諸生相馳逐。吾不知其取雋者爲誰也。安用訾謷爲哉。况予居君師之位。行君師之道。不能如羲農黃帝堯舜之聖。而徒責乎士也不古。則不其異於善則稱人。過則歸己者歟。予於機務之暇。課試太學生。躬考其券。手書其等。蓋亦寓待士以禮之意。而或賜及第。或付初試。或予以內府書籍楮毫。而歲一筮仕。用太學故事也。是歲之臘。又合試孟仲朔講。及觀旂橋迎鑾諸生表賦。各取五人。較藝於講製文臣應試之日。而宣以餐與之酒。仍出御廚銀杯以諭之曰。爾諸生知杯心之鐫乎。我有嘉賓。鹿鳴之詩也。賓之在筵。亦云孔嘉。竟夕臨殿。不裘不寒。不以爲疲。竊有蘄於興動樂育之一助也。自昔我先王遇太學生。亞於登瀛。賜賚便蕃。傳以爲盛事。卽乃祖乃父。沐菁莪之恩。歌棫樸之詩。于以涵泳於壽考文明之中。以詒爾孫子耳。士之所以自重也。人之所以重之也。莫不係於朝家所以待之之如何。肆予婘婘乎斯。雖於功令文字。亦不敢或忽於誘掖奬拔之方。朝取一人焉。有緋袍而銀帶者矣。暮取一人焉。有墨綬而銅章者矣。予所業者詩書也。造士譽髦。意豈亶然。是餐也。予授之美也。是酒也。公錫之盛也。且杯樣小而太俗。不足以備四簋而容一榼。明水之尙。何必侈也。維德之將。敢多又乎。嘗記我世宗朝賜甆鍾于太學生。孝宗朝又有銀杯之賜。予今紹述。予且以爲幸。矧乎爾諸生之與有榮焉矣乎。歸而藏之學。俾游泮之士咸得酌以嘗之。命國子長銘詩道其事。與筵內閣諸臣曁講製文臣太學生。各賦一篇。於是諸生退而述芹宮舊章。奉箋稱謝。予旣親受。取諸生所賦覽已。又命知館事弁其首。國子長跋其尾。付鑄字所印頒。以語諸生者書其卷。系之以箴。咨諸生其勿以予言而自恕。分寸躋攀行百里。常若半九十里。雖欲自滿而自假得乎。不已者業也。無窮者德也。斯義也予得之易矣。畫之不足而定以爲爻。爻之不足而變以爲卦。卦之不足而繫以爲辭。辭之不足而衍以爲策。此箴之所以取義。而欲諸生之不已無窮也。諸生其敢不勉旃。
右戊午編