彰所知論

彰所知論　元
譯者：沙羅巴

彰所知論序

元正奉大夫同知行宣政院事廉復譔

夫出三界者惟佛。佛以大事因緣故。出現於世。憫化群生。此亘古不磨之善也。大元帝師。洞徹三乘。性行如春。仁而穆穆不可量。裕皇潛邸。久知師之正傳。敬詣請師敷教於躬。師篤施靜志。弘揚帝緒。大播宗風。彰其所知。造其所論。究其文理。推其法義。皎如日月。廣於天地。蓋如來之事。非聖者孰能明之。總統雪巖翁英姿間世。聽授過人。久侍師之法席。默譯此論。見傳於世。公昔與予會閩。交情相照。愛同昆仲。公固肯予為序。予抗塵幻海。絕筆踈硯。豈足發正教之光耶。公笑之曰。汝何謙哉。予不敢辭。遂序焉。

彰所知論卷上

元帝師發合思巴造

宣授江淮福建等處釋教總統法性三藏弘教佛智大師沙羅巴譯

　　敬禮金剛上師

　　敬禮諸佛菩薩

遍知見所知。憐憫示群生。敬禮最上智。當演彰所知。謂器情世界。道法與果法。并諸無為法。略攝列為五。

器世界品第一

謂器世界所成之體。即四大種。種具生故。地堅水濕火煖風動。是等大種。最極微細者曰極微塵。亦名隣虛塵。不能具釋。彼七隣虛為一極微。彼七極微為一微塵。彼七微塵為一透金塵。彼七透金塵為一透水塵。彼七透水塵為一兔毛塵。彼七兔毛塵為一羊毛塵。彼七羊毛塵為一牛毛塵。彼七牛毛塵為一遊隙塵。彼七遊隙塵為一蟣量。彼七蟣量為一蝨量。彼七蝨量為一麥量。彼七麥量為一指節。三節為一指。二十四指橫布為一肘量四肘為一弓。五百弓量成一俱盧舍。八俱盧舍成一由旬。此是度量世界身相。成世界因。由一切有情共業所感。云何成耶。從空界中十方風起。互相衝擊堅密不動。為妙風輪。其色青白極大堅實。深十六洛叉由旬。廣量無數。由暖生雲名曰金藏。降澍大雨。依風而住。謂之底海。深十一洛叉二萬由旬。廣十二洛叉三千四百半由旬。其水搏擊上結成金。如熟乳停上凝成膜。即金地輪故水輪減唯厚八洛叉。餘轉成。金厚三洛叉二萬由旬。金輪廣量與水輪等。周圍即成三倍。合三十六洛叉一萬三百五十由旬。其前風輪娑婆界底。地水二輪四洲界底。於地輪上復澍大雨。即成大海。被風鑽擊。精妙品聚成妙高山。中品聚集成七金山。下品聚集成輪圍山。雜品聚集成四洲等。其妙高體。東銀南瑠璃西玻瓈珂北金所成。餘七唯金。四洲地等雜品所成。彼輪圍山唯鐵所成。其妙高量入水八萬緰繕那。比於餘山皆悉高妙。名曰妙高。然後次第七金山者。一踰乾陀羅山。高四萬由旬。二伊沙陀羅山。高二萬由旬。三佉得羅柯山。高一萬由旬。四修騰娑羅山。高五千由旬。五阿輸割那山。高二千五百由旬。六毘泥怛迦那山。高千二百五十由旬。七居民陀羅山。高六百二十五由旬(藏論疏云。一持雙山。二持軸山。三檐木山。四善見山。五馬耳山。六象鼻山。七魚嘴山)。四大洲外有輪圍山。高三百一十二由旬半。彼等廣量各各自與出水量同。七金山間諸龍王等遊戲之處。名曰戲海。八山間七海近妙高者。一踰乾陀羅海。廣八萬由旬。二伊沙陀羅海。廣四萬由旬。三佉得羅柯海。廣二萬由旬。四修騰娑羅海。廣一萬由旬。五阿輸割那海。廣五千由旬。六毘尼怛迦那海。廣二千五百由旬。七尼民陀羅海。一千二百五十由旬。盈八功德水。八山七海其相咸方。外海味醎。尼民陀羅至輪圍山。二山相去三洛叉二萬二千由旬。其外海水雖無有分。由妙高色東海色白。南海色青。西海色紅。北海色黃。現是等色。故稱四海。是彼周邊三十六洛叉。七百五十由旬。外輪圍山周圍三十六洛叉。二千六百二十五由旬。其外海南贍部洲者。狀若車廂狹。向鐵圍三由旬半。餘三邊者。各二千由旬。周圍六千三由旬半。有二中洲。東遮摩羅(此云猫牛)。西婆羅摩羅(此云勝猫牛)。贍部中央摩竭陀國。三世諸佛所生之處。次此向北度九黑山。有大雪山名具吉祥。其山北邊有香醉山。是二山間有大龍王。名曰無熱。所居之池曰阿耨達(此云無熱)。其狀四方面各五十由旬。周圍二百由旬。池內遍滿八功德水。從此池內出四大河。東[石*克]伽河。從象口中流出銀沙共五百河流歸東海南。辛渡河從牛口中流出瑠璃沙。共五百河流歸南海。西縛芻河。從馬口中流出玻瓈珂沙。共五百河流歸西海。北悉怛河。從獅子口流出金沙。共五百河流歸北海。是彼四河從無熱池。右遶七匝隨方而流。是香山北度二十由旬。彼處有巖名難陀巖。面各五十由旬。周圍二百由旬。高三由旬半。又有八千小巖。其巖北邊度二十由旬。有娑羅樹王。名曰善住。其根入地四十弓量。高八十弓量。七重行樹羅列圍遶。東邊度二十由旬。有緩流池。其狀圓相廣五十由旬。周圍一百五十由旬。又有八千小池。盈八功德水。內有蓮華。葉若牛皮。其莖如軸。華若車輪。味美如蜜。是處又有帝釋臨戰所乘象王。名曰善住。與八千象。寒四月時住金巖。所熱四月時住善住。所雨四月。時住緩流。池無熱池側有贍部。樹果實味美其量如甕。熟時墮水出贍部音。龍化為魚吞噉是果。殘者遇流成贍部金。由此樹名故號贍部。此洲向西有烏佃國。大金剛宮持種所居。金剛乘法從彼而傳。南海之中山曰持船。觀音菩薩居止其頂。聖多羅母居止山下。東有五峯。文殊菩薩居止其上。有十六大國千數小國。又有三百六十種人。有七百二十種異音。其外海東洲曰勝身。狀若半月。對妙高邊三百五十由旬。餘邊六十由旬。周圍六千三百五十由旬。其洲二邊有二中洲。北提訶(此云身)。南毘提訶(此云勝身)。是彼三洲越餘洲等七多羅樹。或曰洲人相貌端嚴其身勝故名曰勝身。其外海北洲曰鳩婁。其狀四角畟方相似邊各二千由旬。周圍八千由旬。其洲二邊有二中洲。一名鳩婁(此云有勝)。二高羅娑(此云有勝邊)。彼洲人等所有受用出如意樹。臨歿七日其如意樹出不美音。報曰當七日死。或曰洲人卑舌即割食肉鬼音。故曰鳩婁是不美音。其外海西州曰牛貨。形如滿月。徑二千五百由旬。周圍七千五百由旬。有二中洲。南舍[打-丁+虎](此云具諂)。北嗢怛羅曼怛哩拏(此云儀上)。彼洲人等多寶牛貨。故曰牛貨洲。海山等向下皆悉八萬由旬。近金地故。近贍部洲。星割棘洲金洲月洲等者。係贍部洲。餘大洲等小洲亦爾。次上空中四萬由旬。純淨無礙。勝堅風輪從右而旋。日月星宿空居天等。依止而住。日輪者。火珠所成。徑五十一由旬。周圍百五十三由旬。厚六由旬零十八分。上有金緣。其上復有金銀瑠璃玻瓈珂等。秀成四角。日天子等所居宮殿。由風運行一晝一夜遶四大洲。日行向北時日即長。南行時短。行南北間時晝夜停。由遊處光即有寒暑。為冬夏際。北行六月南行六月。行至中道曰日月迴星輪。歷遍謂曰一歲。月輪者。水珠所成。徑五十由旬。周圍百五十由旬。厚六由旬零十八分。其上復有金銀瑠璃玻瓈珂等。秀成四角。月天子等所居宮殿。是彼日月相去遠近。自影增減。由增一分即生上半。十五分畢謂曰圓滿。由減一分即生下半。自影覆彼。十五分畢曰不圓滿。由增減故名曰宿空。由一晝夜名曰宿地。如是三十名曰一月。諸星宿者。空居天宮諸寶所成。其狀皆圓。小一牛吼。中三牛吼。大六牛吼。周圍三倍係四王眾。其妙高山有四層級。始從水際向上相去十千由旬。即初層級。從妙高山傍出十六千由旬。向上相去一萬由旬。即二層級。傍出八千由旬。向上相去一萬由旬。即三層級。傍出四千由旬。向上相去一萬由旬。即四層級。傍出二千由旬。彼妙高山其頂四角。各秀一峯。高四由旬半。廣百二十五由旬。周圍五百由旬。有藥叉神於中止住。是山頂上三十三天中央城曰善見。純金所成。高一由旬半。面各二千五百由旬。周萬由旬。其城體金。俱用百一雜寶嚴飾。其地柔軟如兜羅綿。是城四面有一萬六千寶柱寶桴寶椽寶簷。四面四門。又有千數闕一小門。四大衢道有諸小衢。其四門側五百天子。皆服堅鎧守護是門。城中有帝釋殿。曰最勝處。亦曰殊勝殿。其狀四方。高四百由旬半。面各二百五十由旬。周千由旬。百一却敵。一一却敵各有七樓。一一寶樓各七小樓。一一小樓各七池沼。一一池沼各七蓮華。一一華上各有七數童男童女。奏種種樂歌舞歡娛。善見城東有諸所乘。曰眾車苑。高千由旬。南臨戰處曰麁惡苑。西諸行處曰相雜苑。北游戲處曰歡喜苑。縱廣同前。其苑等外度二十由旬。有善地曰眾車麁惡相雜歡喜。量同四苑。善見東北有如意樹。名波利闍多。亦名圓生樹。根深五十由旬。高百由旬。枝條傍布五十由旬。能施欲樂。下有盤石。曰阿[口*栗](二合)摩麗歌。色白如[疊*毛]。面各五十由旬。周二百由旬。善見西南諸天集處。名善法堂。周九百由旬。其狀圓相。是堂中央有帝釋座。純金所成。其座周圍有三十二輔臣之座。咸皆布列三十三天。向上度八萬由旬。於空界中依風而住。諸寶所成。離諍天宮量。若妙高山頂二倍。上度一億六萬由旬。於空界中依風而住。諸寶所成。兜率天宮量如離諍。縱廣二倍。上度三洛叉二萬由旬。於空界中依風而住。諸寶所成。化樂天宮量如兜率。縱廣二倍。上度六洛叉四萬由旬。於空界中依風而住。諸寶所成。他化自在天宮量。同化樂。縱廣二倍。此即欲界。上有初禪。如是四洲七山妙高輪圍。欲界六天并初禪等。謂四洲界。一數至千為小千界。一小鐵圍山圍遶。此小千界一數至千。為中千界一中鐵圍山圍遶。此中千界一數至千。為三千大千世界。一大鐵圍山圍遶。如是有百億數四洲界等。皆悉行布鐵圍山等。諸洲山間黑暗之處。無有晝夜舉手無見。初禪天量等四洲界。二禪天量等小千界。三禪天量等中千界。四禪天量等三千大千世界。其相去量皆倍倍增。謂曰色界。無色界者。無別處所。若有生者。何處命終即彼生處。住無色定故曰無色。

情世界品第二

謂情世界總有六種。一者地獄。二者餓鬼。三者傍生。四者人。五者非天。六者天。此等六種名義云何。謂斫壞肢體故曰地獄。飢渴所逼故曰餓鬼。傍覆而行故曰傍生。意多分別故名曰人。摩[少/兔]沙義身及受用。雖與天同微分鄙劣。或由無酒故曰非天。阿修羅義。從梵身生。遊戲娛樂。或應供養故謂曰天。是提婆義。地獄者。贍部洲下過二萬由旬。曠廓四方二萬由旬。純鐵所成火焰洞然。有八熱獄。一曰更活。二曰黑繩。三曰眾合。四曰號叫。五曰大號叫。六曰炎熱。七曰大炎熱。八曰無間。更活獄者。生彼有情先業所感。執眾器仗互起冤憎遞相斫害。段段墮落悶絕暫死。空音更活。彼等有情即便更活。復相斫害。彼壽量者。四天王天。一生之期為一晝夜如是算數。壽五百歲受是苦楚。黑繩獄者。其獄卒等於有情身。從頂至足拼界黑繩。以火鋸鉞解斫肢體。由先業力解下上生。彼壽量者。忉利天一生之期為一晝夜。如是算數壽一千歲。受是苦楚。眾合獄者。生彼有情以鐵追打。或二鐵山猶如羊頭。二山相合研磕摧壞。二山開時復自然活。又被摧壞。彼壽量者。離諍天一生之期為一晝夜。如是算數壽二千歲。受是苦楚。號叫獄者。生彼有情怖熱鐵池。入稠林中。火焰熾盛永歲焚燒。由先業力。其舌縱廣千由旬量。有一大牛。鐵角鐵甲架鐵犁鏵。火焰熾盛耕犁其舌。彼壽量者。兜率天一生之期為一晝夜。如是算數壽四千歲。受是苦楚。大號叫獄者。亦與前同其苦倍增。彼壽量者。化樂天一生之期為一晝夜。如是算數壽八千歲。受是苦楚。炎熱獄者。三重鐵城火焰洞徹內受苦楚。彼壽量者。他化自在天一生之期為一晝夜。如是壽數萬六千歲。受是苦楚。極炎熱獄者。亦同其前其苦倍增。彼壽量者。等半中劫。受是苦楚。無間獄者。於鐵室內身一聚焰受極苦楚。彼壽量者等一中劫。十六增獄者。八熱獄傍面各四所。一煻煨增。深皆沒膝。有情遊彼。纔下足時。皮肉與血俱燋爛墜。餘剩其骨。舉足還生平復如本。二屍糞增不淨淤泥沒有情腰。於中多有攘矩吒蟲。嘴利如針。鑽皮透骨咂食其髓。三峯刃增。復有三種。一刀刃路。謂於此中仰布刀刃以為大道。有情游彼纔下足時。皮肉與血俱斷碎墜。舉足還生平復如本。二劍葉林。謂此林樹純以銛利劍刀為葉。有情遊彼風吹葉墜。斬刺肢體骨肉零落。有烏駮狗[齒*(虎-儿+且)]掣食之。三鐵刺林名銛摩利。謂此林樹。有利鐵刺長十六指。有情被逼上下樹時。其刺銛利上下鑱刺。是等有情血肉皮等。掛染刺上唯剩觔骨。有鐵嘴烏。探啄有情眼睛腦髓。爭競而食。刀刃路等三種雖殊。而鐵仗同故一增攝。四烈河增。名曰無渡。遍滿極熱烈灰汁水。有情入中或浮或沒。或逆或順或橫或竪。被蒸被煮骨肉糜爛。如大鑊中。滿成灰汁置稻米等猛火下然。米等於中上下迴轉舉體糜爛。有情亦然。設欲逃避。於兩岸上有諸獄卒。手執刀槍禦捍令迴。無由得出。此河如塹。前三似苑。彼等名曰近邊地獄。八寒獄者。一曰水疱。二曰疱裂。三阿吒吒。四阿波波。五嘔喉喉。六裂如欝鉢羅花(此云青蓮華)。七裂如蓮花。八裂如大蓮花。水疱獄者。生寒水間極甚嚴寒。隨身生疱。曰水疱獄。彼壽量者。摩伽陀國所有大斛八十斛麻百年除一。若芝麻盡。彼壽亦爾。疱裂獄者。由極嚴寒其疱而裂黃水漏流。彼壽量者倍前二十。阿吒吒獄者。由大嚴寒咬齒忍耐。彼壽量者倍前二十。阿波波獄者。忍寒音聲。彼壽量者倍前二十。嘔喉喉獄者。由寒號泣出是苦聲。彼壽量者倍前二十。裂如欝鉢羅花獄者。嚴寒身裂如欝鉢羅花葉。彼壽量者倍前二十。裂如蓮花獄者。嚴寒身裂如蓮花開。彼壽量者倍前二十。裂如大蓮花獄者。身裂越前如大蓮花開敷多葉。彼壽量者倍前二十。孤獨獄者。在贍部提曠野山間。一晝一夜受苦受樂。相雜受故。八熱地獄八寒地獄近邊孤獨。如是名為十八地獄。餓鬼者。王舍城下過五百由旬。有餓鬼城名曰黃白。亦云慘淡彼鬼王曰閻羅法王。共三十六眷屬等居。其類有四。一者外障。二者內障。三者飲食障。四者障飲食。一外障者。飲食音聲亦不得聞。二內障者。獲微飲食。口若針竅不能得入。設能入口。咽如馬尾無能得過。設若過咽。腹若山廓不能飽滿。雖滿腹中。脛如草莖無能舉動。受此大苦。三飲食障者。見飲食時。無量獄卒執諸器仗守禦無獲。四障飲食者。食飲食時由業所感。鐵丸銅汁瀉置口中。從下流出。如是四種皆是餓鬼。彼壽量者。人間一月為一晝夜。如是算數壽五百歲。即當人間一萬五千歲。或居人間寒林等處。食血肉等。皆餓鬼類。三傍生者。多居河海。亦如酒糟混漫而住。以大食小以小食大。互相驚怖。由海波濤住所不定。或處人天。彼壽量者。長如龍王壽半中劫。短如蜹等壽一剎那。身量無定。四人者。住四大洲八中洲等及諸小洲。彼壽量者。如贍部洲人。初成劫時其壽無量。次後漸減今六十歲。次後漸減至十歲間。復次漸增無有定量。北鳩婁人定壽千歲。東勝身人壽五百歲。西牛貨人壽二百五十歲。除北鳩婁餘有夭橫。彼等受用。北鳩婁洲食自然稻。衣服瓔珞出如意樹。餘三洲者食穀肉等。資寶受用。彼等身量。贍部提人肘量八肘。西牛貨人身十六肘。北鳩婁人三十二肘。人等面相亦如洲狀。其小洲人亦如大洲。身各減半。故如是說。五非天者。妙高水際下過一萬一千由旬。山曠廓間光明城內。阿修羅王。曰羅睺羅(此云攝腦)。眾眷屬居。又過一萬一千由旬。星鬘城內阿修羅王。名曰項鬘。眾眷屬居。又過一萬一千由旬。堅牢城內阿修羅王。名曰妙鎮。又曰大力。眾眷屬居。又過一萬一千由旬。甚深城內阿修羅王。名曰毘摩質多羅(此云絲種種亦云紋身)。眾眷屬居。常共帝釋比對鬪諍。城曰具金。殿名奏樂。如意樹王名即怛鉢栗。聚集之處名曰賢財。石名善賢苑名普喜妙喜最喜甚喜善。地亦名普喜妙喜最喜甚喜。臨戰所乘象名無能敵。遊戲所乘象名壘雪。馬曰峭脖。是等非天。共三十三天。諍須陀味及修羅女。為戰諍故。從山廓出。身服金銀瑠璃玻瓈珂等堅固鎧甲。手執劍槊標槍弓箭。領四部軍。彼阿修羅王。羅睺羅。項鬘。妙鎮。毘摩質多羅等。或前三來或四皆來。是時帝釋五守護眾。一住戲海。願樂白法龍王等眾。與非天軍鬪戰令迴。龍若不勝去堅首所。共二守護復與修羅鬪戰。又若不勝去持鬘所。共三守護復與鬪戰。又若不勝去恒憍所。共四守護復與鬪戰。又若不勝去四王所。共五守護復與鬪戰。四大天王率四軍眾。服寶堅鎧執諸戈仗。鬪戰多分四天王勝。若不能却。去忉利天前。白帝釋曰。我等守護不能迴彼阿修羅眾。王應却敵。如是白已。天主帝釋乘善住象。告三十三天眾等曰。汝等應知。今修羅軍至妙高頂。當服堅鎧取所乘車與修羅戰。說是語已。彼諸天子。各服寶鎧執持戈仗。去眾車苑取所乘車。入麁惡苑轉身心惡。出善見城。共彼修羅相敵鬪戰。若修羅勝侵至城內。若天得勝逐修羅軍至第一海。鬪戰之時。天與非天斷其脛腰。彼等即死手足若斷。復生如本。若薄伽梵辟支佛。轉輪聖王住世間時。諸阿修羅不起諍心。設若相持諸天必勝。世間善增天眾亦勝。世不善增阿修羅勝。是故諸天護持善事。天者。欲界六天。色界十七。無色界四。欲界六天者。蘇迷盧山第一層級堅首眾居。第二層級持鬘眾居。第三層級恒憍眾居。持雙山上北方有城。名阿那迦嚩帝。多聞天王藥叉眾居。如是東方城名賢上。有大天王名曰持國。乾闥眾居。西方有城名曰眾色。有大天王名曰廣目。龍神眾居。南方有城名曰增長。有大天王名曰增長。焰鬘眾居。餘四層級七金山等。日月星宿鐵圍輪山。贍部洲山多羅樹所。四王部眾亦住止住。咸屬四王。是謂一部。彼壽量者。人五十歲為一晝夜。如是壽量經五百年。若其身量一俱盧舍四分之一。三十三天妙高頂上。天主帝釋住最勝處。共非天女。名曰妙安。同眾天女受諸欲樂。無有厭足。復有臨戰所乘象王。名曰善住。遊戲苑中。所乘象王。名曰藹羅筏拏(此云持地子)。二象周圍各七由旬。各以八千小象眾居。又有馬王名迅疾風。與八千馬居。天主輔臣數三十三。是故名曰三十三天。諸天子等耽五欲樂。若放逸時有大天鼓。鼓聲出音警諸天曰。諸行無常。有漏皆苦。諸法無我。寂滅為樂。與修羅軍鬪戰之時。出除苦音警曰。天願得勝。願修羅敗。宮殿城池樹集石等。如前所辨。彼天壽量。人間百歲為一晝夜。如是算數壽一千歲。其天身量半踰闍那。焰摩天者。三十三天共非天諍。此離諍故名離諍天。彼天壽量。人二百歲為一晝夜。如是算數壽二千歲。其天身量二踰闍那。兜率陀天者。有慈氏尊。紹世出世法王之位。受大法樂。謂曰兜率。是俱樂義。人間四百年彼天一晝夜。壽四千歲。身量四踰闍那。化樂天者。自化受用謂曰化樂。人間八百年彼天一晝夜。壽八千歲。身量八踰闍那。他化自在天者。受用他化。謂曰他化自在。彼中天王威德自在。即是魔主。人間千六百年。彼天一晝夜。壽量萬六千歲。身量十六踰闍那。下從無間至他化自在天。謂之欲界。耽著欲樂所食段食。故如是說。色界一十七天者。四靜慮攝。初禪三天者。謂梵眾梵輔大梵。彼天壽量。梵眾半劫。梵輔一劫。大梵一劫半。彼天身量。次第半由旬。一由旬。一由旬半。二禪三天者。謂少光無量光極光。彼天壽量。少光二劫(以上四天四十中劫為一大劫以下諸天八十中劫為一大劫)。無量光四劫。極光八劫。彼天身量。少光二由旬。無量光四由旬。極光八由旬。三禪三天者。少善無量善廣善。彼天壽量。少善一十六劫。無量善三十二劫。廣善六十四劫。彼天身量。少善十六由旬。無量善三十二由旬。廣善六十四由旬。四禪八天者。無雲福生廣果。三是凡居。無煩無熱善現善見色究竟。五是聖居。名曰五淨居。彼天壽量。無雲百二十五劫。福生二百五十劫。廣果五百劫。無煩一千劫。無熱二千劫。善現四千劫。善見八千劫。色究竟一萬六千劫。彼天身量。無雲一百二十五由旬。福生二百五十由旬。廣果五百由旬。無煩一千由旬。無熱二千由旬。善現四千由旬善見八千由旬。色究竟一萬六千由旬。始從梵眾至色究竟。皆名色界。出離欲樂。非離色故。故名色界。無色界四天者。無有身色。亦無處所。從定分四。空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。彼天壽量。空無邊處二萬大劫壽量。識無邊處四萬大劫。無所有處六萬大劫。非想非非想處八萬大劫。彼等四處。謂無色界。非離定色。出離麁色。故無名色。彼等壽量。謂歲劫時。其量云何。時最少者名為剎那。百二十剎那為一怛剎那。六十怛剎那為一羅婆。三十羅婆為一牟休多(此云須臾)。三十牟休多為一晝夜。三十晝夜即為一月。十二箇月即是一年。劫有六種。一中劫(或名別劫)。二成劫。三住劫。四壞劫。五空劫。六大劫。一中劫者。或贍部人從無量歲。漸漸減至八萬歲時。即成劫攝。從八萬歲。減至十歲謂中劫初。復增八萬歲。減至十歲。為一轆轤。如是增減十八數者。為十八中劫。然後十歲至八萬歲。中劫後際前後中間。十八轆轤為二十中從。二成劫者。始從風輪至無間獄。生一有情器世界成經一中劫。如前已說。情世界者。此三千界。火壞後成。從極光天天人命終生大梵處。孤生疲倦嗚呼。若有同分生此界者。有何不可。發如是心。雖非念力。極光天人有命終者。即生彼處。先生之心而作是念。由我貪生故世咸稱人祖大梵。如次梵輔梵眾他化自在。乃至四王次第而生。北鳩婁洲。西牛貨洲。東勝身洲。南贍部洲。次第而生。時贍部洲人壽無量歲。飲食喜樂有色意成。身帶光明騰空自在。如色界天。有如是類。地味漸生其味甘美。色白如蜜其香馥郁。時有一人。稟性耽味。嗅香起愛。取[嚐-旨+甘]便食。亦告餘人。隨學取食。食段食故身光隱沒。由眾業感日月便出。照耀四洲。次地味隱復生地餅。其味甘美色紅如蜜。競耽食之。地餅復隱次林藤生。競耽食故林藤復隱。有非耕種自然稻生。眾共取食。此食麁故即餘滓穢。根道俱出。爾時諸人。隨食早晚。取香稻食。後時有人稟性懶惰。長取香稻。儲宿為食。餘亦隨學。香稻隱沒。隨共分田。慮防遠盡。於己分田生悋護心。於他分田有懷侵奪。故生爭競。是時眾人議一有德。封分田主。眾所許故。謂曰大三末多王(此云眾所許)。王多有子。相續紹王。嫡子號曰光妙。彼子善帝。彼子最善。彼子靜齋。是等謂曰成劫五王。靜齋王子名曰頂生。彼子妙帝。彼子近妙。彼子具妙。彼子嚴妙。是等謂曰五轉輪王。嚴妙王子名曰捨帝。彼子捨雙。彼子捨固尼。彼子固室。彼子善見。彼子大善見。彼子除礙。彼子金色。彼子具分。彼子離惡。彼子妙高。彼子定行。彼子甚吼音。彼子大甚吼音。彼子能安。彼子方主。彼子賢塵。彼子能廣。彼子大天。此王種族五千相承。其最後子七千相承。曰阿思摩迦王。最後子八千相承。曰鳩婁王。其最後子曰具頭王。有九千王。其最後子名曰龍音。有一萬王。其最後子怛彌留怛一萬五千。其最後子名瞿曇氏。此即甘蔗裔。彼子相承。甘蔗王種一千一百數。其最後子甘蔗種王。名曰增長(即懿師摩王)。王有四子。一名面光二名象食。三名調伏象。四名嚴鐲。稱釋迦氏。嚴鐲有子名曰嚴鐲足。彼子致所。彼子牛居。彼子師子頰王。有四子。一名淨飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。淨飯王子即婆伽梵。次名難陀。白飯王二子。一名帝沙調達。二名難提迦。斛飯王二子。一名阿尼婁駄。一名跋提梨迦。甘露飯王二子。一名阿難。一名提婆達多。婆伽梵子名羅睺羅。釋迦種族至斯終矣。又別種王依法興教。如來滅度後二百年。中印土國有王。名曰無憂。法王於贍部提。王即多分中結集時。而為施主。興隆佛教後三百年。贍部西北方有王。名曰割尼尸割。三結集時。而為施主。廣興佛教。梵天竺國。迦濕彌羅國。勒國。龜茲(音丘慈)。捏巴辣國。震旦國。大理國。西夏國等。諸法王眾。各於本國興隆佛法。如來滅度後千餘年。西番國中初有王。曰呀乞[口*栗]贊普。二十六代有王。名曰祫陀朵[口*栗]思顏贊。是時佛教始至。後第五代有王。名曰雙贊思甘普時班彌達。名阿達陀。譯主名曰端美三波羅。翻譯教法。修建袷薩等處精舍。流傳教法。後第五代有王。名曰乞[口*栗]雙提贊。是王召請善海大師。蓮華生上師。迦摩羅什。羅班彌達。眾成就人等。共毘盧遮那羅佉怛及康龍尊護等七人。翻譯教法。餘班彌達共諸譯主。廣翻教法。三種禁戒興流在國。後第三代有王。名曰乞[口*栗]倈巴贍是王界廣。時有積那彌多。并濕連怛羅菩提。班彌達等。共思割幹吉祥。積酌羅龍幢等。已翻校勘。未翻而翻。廣興教法。西番王種。至今有在。班彌達等。翻譯譯主。善知識眾廣多有故。教法由興。北蒙古國。先福果熟生王。名曰成吉思(二合)。始成吉思。從比方王多音國。如鐵輪王。彼子名曰幹果戴時稱可罕。紹帝王位。疆界益前。有子名曰古偉。紹帝王位成吉思皇帝。次子名朵羅。朵羅長子。名曰蒙哥。亦紹王位。王弟名曰忽必烈。紹帝王位。降諸國土疆界豐廣歸佛教法依化民。佛教倍前光明熾盛。帝有三子。長曰真金豐足。如天法寶莊嚴。二曰厖各刺。三曰納麻賀。各具本德係嗣亦爾。茲是始從釋迦王種。至今王種。

彰所知論卷下

元帝師癹合思巴造

宣授江淮福建等處釋教總統法性三藏弘教佛智大師沙羅巴譯

始帝王祖三末多王。是時田分互起侵盜。初發偷盜。被王推問言不曾偷。始起妄語。王法誅戮。即有殺害不善法生。爾時眾生造不善法。命終之後即生傍生。次生餓鬼。漸生地獄。次無間獄生一有情。時成劫終。如是有情行諸不善。壽量慚減受用乏少。閻浮提人壽八萬歲。無間地獄生一有情。是二同時。如是情世界成。十九中劫器世界成。即一中劫。如是成劫二十中劫。閻浮提人八萬歲時。始為住劫。住劫亦經二十中劫。至十歲時刀兵災起。唯七晝夜。疾疫災起七月。七日饑饉災起。七年七月七日多分死歿。餘者相覩起希見心。互相睦戀遠離殺害。漸生善故。壽量受用復增益盛至八萬歲。增上之時轉輪王出。依法化民。下減之時婆伽梵出。拔濟眾生。增減時間獨覺出世。令諸有情而作福田。住劫亦經二十中劫。始壞劫初情世界壞。無間獄中無有情生。先生業盡即生別趣。若有未盡生上地獄。或別世界地獄中生。無間獄空。如是向上地獄漸空。生餓鬼趣。如是餓鬼傍生趣空。人趣之中除鳩婁人。餘共欲天無師法然。獲初靜慮生初禪天。北鳩婁人生欲界天。獲初諍慮生初禪天。無師法然獲二靜慮。生二禪天。從無間獄至梵世空。如是亦經十九中劫。然後四洲有七日出。初不降雨。藥草叢林悉皆枯槁。二日出時溝池乾涸。三日出時。殑伽河等悉皆枯竭。四日出時無熱池竭。五日出時海水沒膝。六日出時大海亦竭。七日出時。彼器世界一聚火聳。從無間獄直至梵世。以火燒壞經一中劫。壞劫總經二十中劫。空劫亦爾。如是成住壞空即八十劫。總此八十名一大劫。為梵眾等壽量之數。

器世界壞有其三種。火水風。壞者亦如前說。如是七次後世界復成。又被水壞至二禪天。從極光天即生大雲。降注大雨。其器世界。如水化鹽銷鎔皆盡。彼水自竭。一水災次復七火災。度七火災還有一水。如是水災滿至七次。復七火災。後世界成。被風災壞。至三禪天。其風之力吹散妙高。何況其餘。第四禪天雖無外災。是等有情生與殿生。命盡殿隱。如是器情世界。并成壞等。咸皆說已。

復次因果相續緣生法者。因緣相藉而生。故曰緣生。緣生有二。一外緣生二內緣生。外緣生者。成世界法。如種生芽。如前已說。內緣生者。如有無明即有行等。名順緣生。如無明滅即行等滅。名逆緣生。順緣生者有七。復次約位。約遠續。約連縛。約剎那。約三際。約二重因果。約三惑等。約位者。於宿生中諸煩惱分位中五蘊。即名無明。由無明勝故。如是說。已下皆以從勝為名。行等諸法各具五蘊。行者。宿世所造善不善業位間五蘊。識者。於母胎中正結生時。一剎那位所有五蘊。名色者。結生識后。六處生前其間五蘊。名者。受想行識四蘊名。名色者。處胎分位。羯邏藍(此云和合亦云凝滑)頞部曇(此云皰結)閉尸(此云肉團)鍵南(此云堅實)鉢羅奢佉(此云肢體筋力等生)等五名色。六處者。處母胎中。從眼等生至三和合。未了別境位間五蘊。觸者根境識三和合。未能了別苦樂之因。位間五蘊。受者。已了三受因差別相。嬰兒之時至未起婬位間五蘊。愛者。即年盛時能了婬慾。未廣追求位間五蘊。取者。為得種種上妙資具。周遍馳求位間五蘊。有者因馳求故積集。能牽。當來果業位間五蘊生者。由是業力從此捨命。正結當有位間五蘊。老死者。從當來生名色至受位間五蘊。一切有部說。約位緣生即是遠續。連縛亦爾。經部宗者。無約位說。約遠續者。謂無明與明相違。是心所法發行之因。行者。所發起業。福及非福不動等業。識者。由業引令識生。名色者。胎中五蘊。六處者。眼等根生。觸者。根境識三和合。了別是心所法。受者。由彼所生苦樂捨等。愛者。貪著樂境。取者。尋求彼境。有者。由彼發起成當生業。生者。由業相續結。生老死者。令生彼生究竟轉死。連縛亦爾。

約剎那者。謂由一剎那。十二有支緣生具足。由貪行殺癡謂無明。斷命即行。於諸境事了別名識。五蘊同俱總稱名色。住名色根。說名六處。根境識三和合有觸。因觸為受。貪即是愛。與此相應諸纏名取。所起身語二業名有。如是諸法集起名生。熟變名老。滅壞名死。

約三際者。謂無明與行屬過去攝。名曰因支。識等五支屬現在攝。名曰果支。愛取有三屬現在攝。名曰未來因支。生老死二支屬未來攝。名曰果支。過去二支。現在八支。未來二支。故十二支。

約兩重因果者有二。一前際。二後際。前際者。謂無明是惑。行即是業。彼二因支。由彼所生識等五支。即是果支。一重因果。現在愛取二支是惑。有即是業。三當來因。由彼所生。當生老死。即是果支。一重因果。如是十二有支。兩重因果。

約三惑者。謂無明愛取三即是惑。行有二即是業。謂之集諦。識等七支即是苦。謂之苦諦。是順緣生。逆緣生者。無明滅即行滅。無明滅則了無我智。即是道諦。若無明滅生因行滅。引業滅故識等五支滅。由是滅故。起發後業愛取等滅。由是滅故。生老死等皆悉亦滅。即是滅諦。說四諦已。器情緣生及四諦等。皆五法攝。一色法。二心法。三心所法。四不相應法。五無為法。一色法者。即是色蘊。五根五境無表色等十一法。言五根者。謂眼根極微如香荾華。在眼星上傍布而住。耳根極微。如捲樺皮居耳穴內。鼻根極微如雙爪甲。居鼻頞內。舌根極微形如半月。布在舌上。身根極微亦如身量。從頂至足遍在身根。根是塵故不能緣境。言五境者。色謂眼緣之境。有其二種。一顯色。二形色。顯色者。有其四種。青黃赤白。形色者。有十六種。長短方圓高下正不正。光影明暗雲煙塵霧等。二十數聲。謂耳緣之境。有其二種。一有執因如語等。二無執因如鼓聲等。有記無記各二為四。此復可意及不可意。差別成六。香謂鼻緣之境。有其四種。一好香。二惡香。等不等故。差別成四。味謂舌緣之境。有其六種。甘酸苦辛醎淡。觸謂身緣之境。因觸四大果觸。滑澁重輕冷熱飢渴等。言無表色者。謂律儀不律儀俱相違色。此是色蘊。二心法者有六。謂眼耳鼻舌身意識。六即是識蘊。三心所有法者。有四十六。一大地法者。有十種。受謂領納。想謂令心執境。思謂令心運動。作意謂令心緣境。勝解謂令心於境印可即是令心於所緣境無怯弱義。欲謂希求。觸謂和合了境。慧謂揀擇。念謂令心於境明記不忘。定謂令心專注一境。如是十種遍一切心。名大地法。二大善地法者有十。信謂令心於境澄淨。不放逸謂恒習善法守護心性。輕安謂心堪任性。捨謂令心平等。慚謂於諸功德及有德者。恭敬而住。愧謂於罪見怖。無貪謂不著有漏。無瞋謂於諸有情不樂損害。不害謂憐愍有情令無損惱。懃謂於善令心勇悍。如是十種遍諸善心。名大善地法。三大煩惱地法者。有六種。癡謂愚癡即是無明。無智無顯。逸謂放逸不修諸善。怠謂懈怠心不勇悍。不信謂心不澄淨。惛沈謂身心相續無堪任性。是昧重義。掉舉謂心不寂靜。如是六種遍煩惱心。名大煩惱地法。四大不善地法者。有二種。一者無慚。謂於諸功德及有德者。令心不敬。二者無愧。謂於諸罪中不見怖畏。如是二種遍不善心。名大不善地法。五小煩惱地法者。有十種。忿謂令心憤發。恨謂於忿所緣事中。數數尋思結怨不捨。諂謂心曲。誑謂惑化。嫉謂不忍他德。惱謂堅執諸罪。由此不受如理諫誨。覆謂隱藏自罪。慳謂於己法財令心悋惜。憍謂染著自身所有色力種族等事。令心傲逸。害謂於他能作逼迫。如是十種唯修所斷。遍意識地。名小煩惱地法。六不定法者。有八種。尋謂令心於境麁轉為相。伺謂令心於境細轉為相。惡作謂惡所作業是追悔義。睡眠謂不能任持身心相續。令心昧略。瞋謂令心於有情等樂為損害。貪謂愛著有漏。慢謂令心恃舉。疑謂令心猶豫。如是八種於前諸地無有定故。名曰不定。對法集論并五蘊論。說十一善。內了知四諦名曰無癡。隨煩惱中執不淨為淨。染污作意勝解。名非理作意。邪勝解根本煩惱內。於諸諦理顛倒推度。染污慧分。名不正知。隨煩惱內。於諸所緣不能明記染污念分。名曰失念。於諸所緣令心流蕩。染污定分名曰散亂。對法藏論無如是說。以上心所。除受想二皆行蘊攝。心所法竟。不相應行者。有十四種。謂有情相續。律儀相應。有別物曰得。與彼律儀不相應。有別物曰不得。諸有情類同作事業。曰眾同分。若生無想有情天中。有法能令心心所滅。是實有物名曰無想果。復有別法能令心心所滅。名曰無想定。無想者定名。或定無想名無想定。如下所說。聖者相續想受等滅。是實有物名滅盡定。有情始生住未死間。名曰命根。先無今有曰生。令暫時住曰住。轉變曰老。變壞曰無常。即有為四相。能詮自體謂曰名身。詮義究竟謂曰句身。是二所衣謂曰文身等十四法又義攝內破和合眾。曰不和合。所造業果於自成熟。猶如負債終不唐捐。物等亦繫。不相應行。一切有部。色心所三有別物。經部師說。是彼三法假說分位。除彼受想。四十有六。心所有法。及不相應。名曰行蘊。無為法者至下當知。如是色法即名十界。除無表色。是眼等十。心法七界。謂六識及意根界。若說處時。是彼七法。一意處攝。心所有法不相應法。無為法無表色等。總名法界。亦名法處。如是所說。所知五法五蘊。并十二處。及十八界。

道法品第三

復次道者。謂彼少欲知足。具種性者。身心遠離種種群雜。住近事戒等。應當勤聞。若廣聞已。思所聞義。思已應修。謂當修止觀。多貪修不淨觀。多瞋修慈悲觀。多癡修分別緣生觀。多我修分別界觀。多散亂修數息觀。止觀成已。修勝解故。如法了解內外身。名身念住。如法了解苦樂捨等。名受念住。如法了解六識心法。名心念住。如法了解想行無為。名法念住。修此四法。是智資糧。道集資糧已。

修加行道。煖位之中。已生惡令斷。未生惡令不生。已生善令增長。未生善令生。如是四法名四正勤(文云正斷)。頂位之中。欲善法定。勤樂善定作意善心定。揀擇善定。如是名四神足。忍位之中行世正見。澄淨名信。樂修善法。曰進明記不忘曰念。專注一境曰定。知取捨法曰慧。修此五法能生善法。故曰五根。世第一位中修信進念定慧等五。能破相違故曰五力。此是加行道。見道位中了知四諦。名曰正見。正語發起。名正思惟。如法正說。名曰正語。捨不善業。名曰正業。棄捨邪命。名曰正命。希求善法。名正精進。明記不忘。名曰正念。專注一境。名曰正定。如是八法。名八聖道支。此是見道。見道所斷分別煩惱。及得相等。謂欲界苦諦貪瞋慢無明疑。有身見邊執見。戒禁取見見取邪見。集滅二諦各除三見。七七十四道諦所斷。除上二見。欲界四諦共三十二。色界四諦各各除瞋。共二十八。無色亦然。如是三界。見道所斷八十有八。

修道位中明記善法名念覺支。揀擇取捨名慧覺支。希求精進名勤覺支。證無漏喜名喜覺支。身心任性名輕安覺支不為世法所牽。無著無礙名捨覺支。令心住境名定覺支。修此七支名曰修道。修道所斷俱生煩惱。得相無記有漏善等。欲界之中貪瞋癡無明四。各具九品共三十六。色界之中第一靜慮除瞋。餘三各各九品成二十七。如是二三四靜慮亦爾。色界總有一百八數。無色界亦然。如是三界修道所斷。總有一百五十二數。

次證十無學法者。謂正見。正思惟。正語。正業。正命。正進。正念。正定。正解脫。正解脫知見。是無學道。

果法品第四

復次果者。如上所說三十七品菩提分法。為自解脫輪迴發心。利根極速。三生證阿羅漢。一生修順解脫分善。名資糧道。二生修順決擇分善。名加行道。三生亦如沙門證第四果。鈍根懶惰。即不定故。如沙門者。向預流等。四者名果。向預流者。加行道前情器所攝。皆苦自性即是苦諦。復次彼因業及煩惱。是名集諦。令彼解脫。即是滅諦。復次彼因。即是道諦。修習純熟。由彼次第證見道時。初觀苦諦。四法性者。轉變名無常。三苦名苦。實有與我非一蘊故名空。實有與我別故名無我。現證四智。次觀集諦。四法性者。如種苦理故因。等現苦理故集。相續苦理故生。隨順苦理故緣。現證四智。次觀滅諦。四法性者。苦因滅故滅。苦果息故靜。超有漏故妙。脫輪迴離。現證四智。次觀道諦。四法性者。通行義故道。契正理故如。修無念智故行。現證三智。此十五者名初果向。第十六者。以彼道諦永超諸有故出。現證一智。此等十六。是住初果。已證四諦。十六行相修習純熟。欲界修道所斷九品煩惱之中斷前五品。即一來向。斷第六品即一來果。彼一來者。復來欲界受一生故下三品者。欲界之中一生斷故。現證行相修習純熟。斷七八品名不還向。斷第九品名不還果。彼不還者。斷盡欲界一切煩惱。必不還來欲界生故。現證上界諸地行相。修習純熟。四靜慮四無色。各九煩惱斷。初靜慮一品為始。至斷有頂八品為終。名阿羅漢向。斷第九品名阿羅漢果。彼阿羅漢者。三界煩惱斷盡無餘。名阿羅漢。經云。乾慧地等八者。聲聞資糧道。即乾慧地。欲愛枯乾根境不偶。是所修善名乾慧地。種性地者。即加行道。必不成佛。定成聲聞獨覺種性。名種性地。八人地者。是初果向。至阿羅漢果。名八人地。具見地者。是住初果。四諦行相現證見故。名具見地。薄地者。是一來果。欲界煩惱多分斷故。名曰薄地離欲地者。是不還果。離欲界中貪欲等故。名離欲地。已辦地者即阿羅漢。苦已知。集已斷。滅已證。道已修名已辦地。聲聞地者。即不來不還阿羅漢。三名聲聞地。辟支佛地者如上所說三十七品菩提分法。唯自一人欲證菩提。如是發心修百大劫。以最後身生無佛世。不假師教成證獨覺。此有二種。一麟角。二部行。麟角喻者。唯一而居具聖德行。部行類者。與眾群居。

究竟正覺者。如上所說三十七品菩提分法。為諸有情而成佛故。發起大悲勝菩提心。奉侍諸佛悉令歡喜。利益他故行六度行。三無數劫究竟成佛者。釋迦如來昔為陶師。名曰大光明。於大釋迦如來之處。始初發心。至初無數劫。奉侍七萬五千佛。其最後佛名曰寶髻。第二無數劫。奉侍七萬六千佛。其最後佛名曰然燈。第三無數劫。奉侍七萬七千佛。其最後佛名曰勝觀。其六度者。以大悲心於諸有情所有資具悉皆惠施。為普度太子時。施波羅蜜究竟圓滿。未離貪欲。被析肢體心無少恚。為忍辱仙時。忍戒二行究竟圓滿。為婆羅門子時。視底沙佛住火界定。忘下一足經七晝夜。旋繞讚曰。

　天地此界多聞室　　逝宮天處十方無 　丈夫牛王大沙門　　尋地山林遍無等

如是讚已便超九劫。進波羅蜜究竟圓滿。處圓滿處金剛座。初夜分時降諸群魔。後夜分時金剛喻定。定慧二行究竟圓滿。如是處金剛座降魔之前。三無數劫修福智足。奉侍諸佛。六度雖圓即異生身。坐金剛座。證見修道。成等正覺。聲聞乘中。因時不說了知諸法無我空悲施行三輪體空十地行相。果時不說報身及四智等。

正覺法者。六種所攝。謂身智斷。利他大悲德具足等。身者有二。一者色身。二者法身。色身者。具三十二相八十種好。即自性身。度乾闥婆及苾陵伽故。示現乾闥婆王及轉輪聖王。即化身。然諸佛等種性身量。壽命國土及根機等。有種種異。二法身者。有十無學法。諸佛等同。

智者有二。一者遍智。二者正智。遍智者。謂了蘊界處因果體性。故曰遍智。二正智者。謂知四諦中無常等法。故曰正智。

斷者有二。一斷煩惱障。二斷所知障。斷煩惱障者。謂對治貪等根本煩惱。及隨煩惱令斷滅故。二斷所知障。謂對治能障境時。自性無知之法。令斷滅故。

利他者有二。一者於諸有情安置解脫。棄捨相違令住於道。二者於諸有情安置善趣。棄捨於惡令住於善。大悲及德。次下當說。

諸聖者等言功德者。有十一種。謂無諍願智。四無礙解。六通。四靜慮。四無色。四無量。八解脫。十遍處。八勝處。三等持等。

無諍者。謂依第四靜慮心。願諸有情勿緣己身生諸煩惱。思惟等持。故名無諍。

願智者。謂依第四靜慮心。以願為先。引如智起如願了知。故名願智。

四無礙解者。一法無礙解。知諸法名故。二義無礙解。正知義故。三詞無礙解。正知言辭故。四辯才無礙解。正知正理故。名四無礙解。

六通者。一神境通。遊行石壁等無礙故。天耳通。若近若遠諸異音聲。皆了知故。三天眼通。能隨所應取被障隔極細遠等諸方色故。四他心通。能知他心有無欲故。五宿住通。知自及他宿世事故。六漏盡通。知世出世一切道故。前五有漏依第四靜慮。第六無漏依第九故。

四靜慮者。初靜慮具有五支。一尋。二伺。三喜。四樂。五等持。二諍慮中具有四支。一內等淨。二喜。三樂。四等持。三靜慮中具有五支。一行捨。二正念。三正惠。四受樂。五等持。四靜慮中具有四支。一行捨清淨。二念清淨。三非苦樂受。四等持。

四無色者。修加行時。思無邊空及無邊識無所有故。以正定時除色依餘四蘊。第四名者由想昧劣。謂無明勝。得非想名。有昧劣想。名非非想。如是次第空無邊處。識無邊處。無所有處。非想非非想處。名四無色。若加滅盡定。亦名九次第定。

四無量者。謂慈悲喜捨。四中初二無瞋為體。喜即喜受。捨即無貪。所緣境者。欲界有情所有瞋害。及有欣慰欲貪瞋等。如次對治。

八解脫者。依初二靜慮。一內有色想觀諸外色解脫。不淨想轉作青淤想。以色觀色。二內無色想觀諸外色解脫。內無色觀。三依後靜慮淨解脫。身所證具足住。觀一切色作淨光鮮。如是三種。及四無色定為次四解脫。滅受想定為第八解脫。依有頂心。諸聖者等厭麁受想。以寂靜定滅心心所名滅盡定。

十遍處者。謂周遍觀察地水火風青黃赤白。及空與識二無邊處。依第四靜慮。緣欲可見色。於地等處周遍觀察。無有間隙。十中前八無貪為體。後二如次空識無色。為其自性。

八勝處者。一內有色想觀外色少。二內有色想觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。內無色想觀外色。青黃赤白為四。足前成八八中初二如初解脫。次二如次解脫。後四如第三解脫。若爾八勝處與三解脫何殊。答前修解脫唯能棄背。此修勝處能制所緣。隨所樂欲而終不起。修解脫等。一為諸惑。已斷更遠。二為於定。得勝自在故。能引起無諍等德及勝神通。由此便能轉變諸事。起留捨等種種作因故。

三三摩地者。謂空無相無願。空三摩地者。謂空非我二種行相。相應等持。無相三摩地者。謂緣滅諦四種行相。相應等持。涅槃無相離十相故。名曰無相。能緣彼定。得無相名。無願三摩地者。謂緣餘諦十種行相。相應等持。非常苦因可厭患故。道如船筏。必應捨故。能緣彼定得無願名。皆為超過。現所對故。此等功德。俱解脫。阿羅漢辟支佛如來共故。名共功德。慧解脫者。無三等持及四無量故。

如來不共功德者。有十八種。謂十力四無所畏。三念住。及一大悲。

十力者。一處非處智力。二諸業異熟智力。三靜慮解脫等持等至智力。四根上下智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九生死智力。十漏盡智力。

四無所畏者。一正等覺無畏。二漏盡無畏。三說障無畏。四說道無畏。由有智力於他不懼。故名無畏。

言三念住者謂如來說法。諸弟子等。一向恭敬能正受行。如來緣之不生歡喜。捨而安住正念正知。是謂如來第一念住。諸弟子眾惟不恭敬不正受行。如來緣之不生憂慼。捨而安住正念正知。是謂如來第二念住。諸弟子眾。一類恭敬能正受行。一類不敬不正受行。如來緣之不生歡慼。捨而安住正念正知。是謂如來第三念住。此三皆用念慧為體。故名念住。

大悲者。於諸世間晝夜六時。觀察世間孰苦孰樂。孰應調伏。隨應利樂。故名大悲。大乘所說。如來十八不共法。三不護等。彼聲聞乘未曾聞故。

無為法品第五

復次無為法者。有其三種。一虛空。二擇滅。三非擇滅。謂虛空無為者。虛空但有無還為性。由無障礙遍一切處。名虛空無為色於中行。其餘所有門窓竅隙。所有明暗等空及阿伽色等。皆非無為。二擇滅無為者。謂無漏智斷諸障染。見修二道所顯真理。名擇滅無為。三非擇滅無為者。謂能永礙未來法生。得滅異前名非擇滅得不因擇但由闕緣。名非擇滅。此三無為。一切有部許有實物。經部師說無有造作。問真如豈非無為耶。答彼即無我。以聲聞乘不說法無我故。人無我者。即無常等十六行相。三諦行相。即是有為。滅諦行相惟擇滅法。非餘法故。如是器精。道果無為。所知五者。總攝一切所知法故。情器之法即是苦諦。成彼之因。即是集諦。道果二法。即是道諦。擇滅無為。即是滅諦。虛空非擇二種無為。三種非四諦攝。苦集二諦有漏法故。道滅二諦無漏法故。如是所說。世出世間。有為無為。所知法已。

　種相富具足　　叡智皇太子 　數數求請故　　慧幢吉祥賢 　念住日藏論　　起世對法等 　依彼造此論　　有情所知論 　機宜有無邊　　纂略列為五 　謂器情道果　　并無為法等 　故今明開示　　冏冏曉解者 　惟茲彰所知　　解已復示他 　此論文句等　　乖義懈怠過 　智者并啟請　　惟願垂忍納 　所生諸善根　　周遍虛空界 　我共諸眾生　　願證無上果

彰所知論者。為菩薩真金皇太子求請故。法王上師薩思迦大班彌達足塵頂授比丘癹思巴慧幢吉祥賢。時壬寅仲秋下旬有三鬼宿直日。於大吉祥薩思迦法席集竟。持經律論妙音并智。師子筆授。

彰所知論卷下

大經云。森羅及萬像。一法之所印。重重交光。歷歷齊現。非法界之現量歟。彰所知論者。迺先皇裕宗皇帝。聖明觀照。神智叡鑒。愍邪見之衒惑。傷正塗之壅底。勸請帝師法王。利樂有情故。闡揚至覺真理。原始要終。修習次第之大旨也。弘而密。奧而典。古錦鈍金。隨器受用。義攝為五。至當歸一。所言情器世界者。非若夫群盲摸象之異執。或言一氣。或曰自然。直指心造。詳明劫初。羅籠八極之外。剖析隣虛之內。如像臨鏡。如指在掌。言道法者。以少欲知足。聞思修慧三十七菩提分為其因。言果法者。以資糧加行見道修習無學為。其果。言無為者。四聖諦中之滅諦理也。由其五法總攝一切所知法故。故曰彰所知論。真智靈知。豈見聞覺知之謂乎。深入緣起。窮法實相。蓋依念處日藏起世對法相應之義。而錯綜其宏綱也。然則他化天王通力。觀世界微塵數之雨滴。猶目覩所受用物。聲聞起神用。觀三千大千世界如掌中菴摩羅果。況正遍知之妙用。其孰能語於此。盛矣優曇瑞世。天開玉曆之期。像教中興。時際金輪之治。欽惟聖制云。皇天之下。一人之上。西天佛子。大元帝師。璽篆賜玉。寵渥彌隆。其尊師重道。為萬世帝王之彜典也。行宣政院同知廉公。正奉夙承授記。深樂佛乘。一日以江浙總統沙羅巴大師所譯彰所知論。傳之前松江府僧錄管主八大師。師續雕大藏聖教。偶其時忻獲至寶。鋟梓隨函。屬余序其後。辭不獲免。輒述教起之由致。至於發揚聖教之粹美。則備于公之本序云。時大德丙午十月既望。江西前吉州路官講報恩寺。講經釋克已序。

(A) Namastraiyabdhikānāṃ tathāgatānāṃ savartrāpratihatāvāptidharmatābalināṃ, oṁ asama-

　　sama samantato 'nantanāvāptiśāsani, hara smara smaraṇa vigatarāgabuddhadhaumate, sara

　　sara samabalā, hasa hasa, traya, traya, gagana mahācalarakṣaṇa, jvala jvalana sāgare svāhā.

(B) Namastraiyabhikānāṃ tathāgatānāṃ sarvavajradharāṇāṃ caṇḍāla caṇḍāla, cala cala, vajra

　　vajra, śāntana śāntana, phalana phalana, cara cara, māraṇa māraṇa, vajradālakaṭa, lalitaśi-

　　khara samantavajriṇi, jvala jvala, namośtr te agrograśāsānānāṃ raṇa raṇa haṃ phula

　　sphāṭa vajrottame svāhā.

(C) Namaḥ samantavajrāṇaṃ trāṭa, amogha caṇḍamahāroṣaṇa sphāṭaya hūṃ, bhrāmaya bhrā-

　　maya hūṃ, trāṭa hūṃ, maṁ, balaṃ dade tejomālini svāhā.

(D) Tadyathā, ilimitte tilimitte, ilitilimitte, dumbe, duḥse, duḥsālīye, dumbālīye, takke tark-

　　karaṇe, marmme, marmaraṇe, kaśmīre, kaśmīramukte, aghane, aghanaghane, ilimilīye, ak-

　　hāpye, apāpye śvete, śvetatuṇḍe, anānurakṣe svāhā.

(E) Tadyathā, illā, cillā, cakko, bakko, koḍā koḍoti, nikuruḍā nikuruḍeti, poḍā poḍeti, moḍā,

　　moḍeti, puruḍā puruḍeti, phaṭarahe phuṭaṭaṇḍa rahe, nāga rahe, nāgaṭaṭaṇḍa rahe, sarpa

　　rahe, sarpaṭaṭaṇḍarahe, chala viṣaśāte, śītacattāle, halale, halale, taṇḍi, taḍa taḍa,

　　tāḍi tāḍi, mala mala, sphuṭa sphuṭa, phuṭu svāhā.

　　Iti hi bhikṣavo jāṅgulyāṃ vidyāyāṃ udāhṛtāyāṃ sarvabhūtasamāgate sarvaṃ tathāvita-

　　thānanyathābhūtaṃ satyamaviparītamaviparyastaṃ, idaṃ viṣamavisaṃ bhavatu, dātāraṃ

　　gacchatu, daṃṣṭrāraṃ gacchatu, agniṃ gacchatu jalaṃ gacchatu, sthalaṃ gacchatu, stambh-

　　aṃ gacchatu, kuḍyam gacchatu, bhūmiṃ samkrāmatu, śāntim gacchatu svāhā.

(F) Tadyathā, parākramasi, udayamasi, vairamasi, arkamasi, markamasi, vanamasi, antarddhā-

　　namasi, pathe me rakṣa, utpathe me rakṣa janato me rakṣa, cairato me rakṣa, rājato me

　　rakṣa, siṃhato me rakṣa vyāghrato me rakṣa, nāgato me rakṣa, sarpato me rakṣa, sarvato

　　me rakṣa, rakṣa rakṣa, māṃ sarvasattvāṃśca sarvabhayebhyaḥ sarvopāye sarvopāye sopasargebhyaḥ

　　svāhā. Uṁvaḍili uṁvaḍili sarvaduṣṭānāṃ granthiṃ vandāmi svāhā.

　　Namo ratnatrayāya, namo mārīcyai devatāyai, mārīcyā devatāyā hṛdayamāvartayiṣyāmi.

　　Tadyathā battāli, badāli, badāli, barāli, varāhamukhi, sarvaduṣṭānāṃ nivāraya, bandha

　　mukhaṃ svāhā.