徐霞客遊記/滇遊日記八

游滇日紀八

三月

初一日

何長公以騎至文廟前，再饋餐為包。乃出南門一里，過演武場大道東南去，乃由歧西南循西山行四里。西山南盡，有水自西峽出，即鳳羽之流也，其水頗大。南即天馬山橫夾之，與西山南盡處相峙若門。水出其中東注茈碧湖南坡塍間，抵練城而南入普陀崆路，循西山南盡處溯水而入五里，北崖忽石峰壁立，聳首西顧，其內塢稍開，有邨當聳首下塢中，是名三關，聳首之上有神宇，踞石巔望之突兀甚，蓋即縣後山。自三台分支南下，此其西南盡也，其內大脊稍西曲，南與天馬夾成東西塢，循溪北崖間又三里餘，西抵大脊之下，于是折南一里渡澗，東循東山南行一里，為悶江門哨。有守哨者在路旁。又南二里，小水當峽而踞，扼水之吭，鳳羽之水南來鐵甲場之澗，西出合而搗東，崖下路乃緣崖，襲其上二里，出扼吭之村，居當坡東，若綰其口者，由是村南山塢大開，西為鳳羽，東為啟始，後山夾成南北大塢，其勢甚開，三流貫其中，南自上駟，北抵于此，約二十里皆良田，接塍綰谷成村，曲峽通幽入靈皋夾水居古之朱陳村，桃花源寥落已盡，而猶留此一奧，亦大奇事也。東山而南為新生邑，共五里。中而西度塢中，截塢五里抵西山鳳羽之下，是為舍上盤，古之鳳羽縣也。今有巡司一流一土，土尹姓名忠號懋亭，為呂揮使夢熊之壻。呂夢熊先馳使導為居停，而尹以捕緝往後山，其內人出飯，待客甚豐。薄暮尹返，更具酌，設鼓吹焉。是夜大雨。迨曉而雪滿四山。

初二日

晨餐後尹具數騎，邀予游西山，即鳳羽之東垂也。條岡數十支，俱東向蜿蜒而下。北為土主坪，南為白玉寨。是日飯于白玉寨北支帝釋寺中。其支連疊三寺而俱無僧居，言亦以避寇去也。從土主廟更西上十五里即關坪，為鳳羽絕頂。其南白王廟後山更高，望之皆雪光皚皚而不及登。鳳羽一名鳥弔山，每禁月鳥千萬為群來集坪間，皆此地所無者。土人舉火，鳥輒投之。

初三日

尹備騎命四人導游青源洞。晨餐後即行，循西山南行五里過一村，有山橫亘塢南，大塢至是南盡而分為二峽，西峽路由馬子哨通羕備，有一水出其中，東峽路由花甸哨出洪珪山，有二水出其中，其山蓋南自馬子哨分支北突者，由其北麓二里東降而涉塢，過上駟村度三澗，三里東抵一村，復上坡循東山南行一里餘，渡東澗之西，乃南躡坡岡則東之蠟坪廠山。其廠出鑛，山之東即鄧川州。與西之橫亘山又夾成小塢。南行里餘乃折而東逾一㘭，一里東向下忽有一水自壑底出，即東澗之上流出自下洞者也。亟下壑底，睹其水自南穴出涌而北流成溪，其上崖間一穴大僅二三尺，亦北向，上書清源洞三字，為鄧川縉紳楊南金筆。水不從上洞出，由洞口下降，而入亦不見水。或曰數里後乃聞水聲其入處逼仄深墜，恰如茶陵之後洞。導者二，一人負松明一筐，一人燃松明為炬以入。南入數丈路分為二，下穿者為穴，上躋者為樓。樓之上復分二穴，穿右穴而進，其下甚峭，陷峽頗深，即下穿所入之峽也。以壁峭路阻不得達，乃返穿右穴而進。其內曲折駢夾，高不及丈，闊亦如之，而中多直豎之柱，或連枝剖楹，或中盤旁叢，分合開錯，披隙透竅，頗覺靈異。但石質甚瑩白而為松炬所熏，皆黑若煙煤，著手即膩不可脫。蓋其洞既不高曠，烟霧莫散，而土人又慣用松明，便于傴僂，而益增其煤膩。蓋先是有識者謂予曰，是洞須歲首即游為妙，過二月輙為烟所黑。予問其故，曰洞內經年人莫之入，烟之舊染者既漸退，而白乳之新生者亦漸垂而長，故一當新歲，人競游之，光景甚異，從此至二月游者已多，新生之乳既被採折，再染之垢愈益黑蒸，但能點染衣服，無復領其光華矣。予不以其言為然。至是而知其洞以低故，其乳易採，遂折取無餘。其烟易染，遂薰蒸有積，其言誠不誣也。透柱隙南入，漸有水貯底盤中，其盤皆石底，迴環大如盆盎，頗似粵西洞中仙田之類，但不能如其多也。約進半里又墜穴，西下其深四五尺，復夾而南，北下平上湊，高與闊亦不及丈。南入三丈而止，北入十餘丈亦窘縮不能進，乃復出升墜穴之上。尋其南隙更披隘以入，入數丈洞漸低，乳柱漸逼，俯瞭透隙，匍匐愈難。復返而出，由樓下坑內批隙東轉，又入數十丈，其內高闊，與南入者同而乳柱不能比勝。既窮，乃西從下坑透穴出，由坑仰眺其上。稍覺崆峒。即入時由樓上俯瞰處，既下穴出，漸見天光，乃升崖出口，滿身皆染緇蒙垢矣。乃下濯足水穴之口，踞石而浣，水從亂穴中汨汨出，遂成大溪北去，清冷澈骨，所留二人炊黃梁于洞外亦熟，以所攜酒脯箕踞啖之，洞前仰視，天光如洗，四山如城，甚愜幽興。飯後仍踰西㘭，稍南遵花甸路，遂橫涉中溪，西上橫亘山之東坂，沿山涉壠五里，下出上駟村西，仍循西山北行，一里過一村，遂由小徑遵西山壠半，搜剔幽奧，上下岡坂十餘里，抵暮還宿尹宅。

初四日

尹備數騎，循西山而北三里盤西山東出之嘴，又北半里，忽見山麓有數樹撐空出馬足下，其下水聲淙淙出樹間，則泉穴自山底透隙而出也。又半北里有坑自北山陷墜成峽，涉之稍東又盤一嘴，又三里至波大邑，倚西山而聚廬，亦此間大聚落也。由村北墜坑而下橫涉一澗，又北上逾岡三里而下，是為鐵甲場。有溪自西山東注，村廬夾之。前悶江門南當峽扼水，小山又東踞為此中水口，南北環山兩支復交于前，又若別成一洞天者。過溪上北山，此山自西山橫拖而東，為鐵甲場龍砂，寔鳳羽第三重砂也。東束溪流最為緊固，其西南之麓即鐵甲東北之麓，即悶江門，鳳羽一川全以此為鎖鑰焉。騎登其上還飯于鐵甲場。居民家置二罇于架上，下煨以火，插藤于中而逓吸之，屢添而味不減。其村民慣走緬甸，皆多夷貨，以孩兒點水餉客，色若胭脂而無味。下午仍從波大邑盤泉穴山嘴，復西上探其腋中小員山，風雨大至沾濡而返。

初五日

晨起欲別，尹君以是日清明，留宴于塋山，即土主廟北新塋也。坐廟前掃者紛紛，奢者攜一豬就塋間火坑之而祭，貧者攜一雞就塋間吊殺之亦烹以祭。迴憶先塋已三違春露，不覺憮然，急返而臥。

初六日

予欲別，而尹君謂前邀其岳呂夢熊今日至，必再屈暫停，適村有諸生許姓者邀登鳳羽南高嶺，隨之。下午返而呂君果至，相見懽甚。

初七日

尹君仍備騎同夢熊為清源洞之游，先從白米村截川而東五里，遵東山南行，山麓有騎龍景帝廟，廟北有泉一穴自崖下湧出，崖石嵌磊，巨木盤紏，清泉漱其下，古藤絡其上，境甚清幽。土人之耕者見數騎至，以為追捕者，俱什耜而趨山走險，呼之趨益急。又南五里抵清源洞，不復深入覽洞前形勢，仍西渡中溪，遍觀西山形勢而返。予欲索別，呂君代為尹留甚篤，是日宴張氏兩公子，客去猶與呂君洗盞更酌，陳樂為胡舞，曰緊急鼓。

初八日

同夢熊早飯後別尹君，三十五里抵浪穹南門。夢熊別去，期中旬晤榆城。予入文廟，命顧僕借炊于護明寺，而後往候何六安，何公待予不至，已先一日趨榆城矣。予乃從何長君定夫為明日行計，何長君留酌書館，復汲湯泉為浴而臥。

初九日

早飯于何處，此行陰雲四合大有雨意，何長君次君仍以盒餞于南郊，南行三里則鳳羽溪自西而東注，架木橋渡之。又南一里餘抵天馬山麓，乃循而東行，風雨漸至，東里餘有小阜踞峽口之北，曰練城，置浮圖于上為縣學之案。此縣普陀崆水口既極逼束，而又天生此一阜，中懸以鎻鑰之。茈碧湖，洱源海及觀音山之水出于阜東，鳳羽山之水出于阜西，俱合于阜南，是為三江口。由其西望之而行又二里，將南入峽有木橋跨其上流，渡橋而東應山舖之路，自東北逾橫山來會，遂南入峽口，是峽東山即靈應山西下之支，西山即天馬山東盡之處，兩相逼湊，急流搗其中，為浪穹諸水所由出，峽口有數家當之而居，是為巡簡司。時風雨交橫，少避于跨橋樓上。樓圮不能蔽寒甚。南望峽中風陣如舞，北眺凌雲諸峯出沒閃爍，坐久之，雨不止，乃強擔夫行。初從東崖南向行普陀崆中，一里峽轉而西，曲路亦西，隨之一里復轉而南一里，見有抵東崖而居者，按郡誌有龍在峽中，疑即在其處。而雨甚，不及問。又南江流搗崆中愈驟，崆中石聳，突激成湍或為橫檻以扼之，或為夾門以束之，或為齟齬或為劍戟，或為犀象或為鷙鳥，百態以極，其搏截之勢而水終不為所阻，或跨而出之，或穿而過之，或挾而瀠之，百計以盡超越之。觀時沸流傾足下，大雨注頭上，兩崖夾身，一綫透腋，轉覺神旺。二里顧西崖之底，有小穴當危崖下，東向與波流吞吐，心以為異。過而問熱水洞何在，始知即此穴也。先是土人言普陀洞中有熱水洞，門甚隘而中頗寬，其水自洞底涌出如沸湯，人入之以為熱氣所蒸，無不浹汗。有疾者輙愈，九炁臺可煮卵，而此可縻肉而予時寒甚，然穴在崆底甚深，且已過，不及下也。又南一里峽乃盡，前散為塢水，乃出崆而路乃下坡。半里抵塢是為下山口，蓋崆東之山即靈應山南垂，至是南盡。餘脈遜而東乃南衍，為西山灣之脊，崆西之山南自鄧川，西逆流而上，中開為南北大塢。而彌宜佶江貫其中焉。峽口之南有村當塢，是為鄧川州境。于是江兩岸夾堤垂楊，路從東岸行六里餘而抵中所，時衣已濕透，風雨不止，乃覓逆旅沸湯為飯，入叩劉陶石。名一金，父以鄉薦為涿州守，卒于任前宿其來鳳莊者。劉君出酒慰寒，遂宿其前樓，出楊太史二十四氣歌相示，書法帶趙吳興而有媚逸之致。

初十日

雨止，餘寒猶在。四山雪光照人，迨飯而擔夫逸去。劉君乃令人覓小舟于江岸之西，覆鐘山下另覓夫肩行李從陸行。言西山下有湖可游，欲與予同泛也。蓋中所當彌宜佶江出峽之始，其地平沃，居屯甚盛，築堤導江為中流所。東山之下有水自焦石洞下，沿東山經龍王廟前匯為東湖，流為悶地江，是為東流所，西山之下有水自鐘山石穴中東出，為綠玉池，南流為羅蒔江，是為西流所。故地亦有三江之名，然練城之三江合流，此所之三江分流雖同，南行注洱海而未嘗相入也。予與劉君先西過大石梁，乃跨彌宜佶江上者，西行塍中一里有橋跨小溪上，即羅蒔江也。橋之北水塘㶑灧，青蒲蒙茸，橋之南溪流如線，蛇行兩畦間。因踞橋坐而待舟，北望梅花村綠玉池在里外，而隔浦路濕，舟至便行，竟不及北探也。此地名中所，東山之東羅川之上亦有中所，乃即此地之分屯也。予昔自雞山西下所托宿處，大約此地正東與雞鳴寺西，與鳳羽舍上盤相對，但各間一山脊耳。橋西諸山皆土而峭削殊甚，時多崩圮。鐘山峙橋西北，溪始峙橋正西，蓋鐘山突而東溪始環，而西溪始之上有水一圍匯絕頂間，東南墜峽而下高挈眾流之祖，故以溪始名。下舟隨溪遵其東麓南行，兩旁塍底于溪壅，岸行水于中，其流雖小而急，此處小舟如葉，止受三人，其中彌宜佶江可通大舟，而急流莫從。二里兩岸漸平而走沙中壅，舟膠不前，劉君乃與予登岸行壟，舟人乃凌波曳舟，五里復下舟。少曲而西半里遂南挺而下湖，湖中菱蒲汎汎，多有連蕪為畦，植柳為岸而結廬于中者，汀港相間，曲折成趣，深處則曠然展鏡，夾處則窅然罨畫。翛然有江南風景。而外有四山環翠，又西子湖所不能及也。湖中渚田甚沃，種蒜大如拳而味異，鶯粟花連疇接隴，于黛柳鏡波之間，景趣殊勝。三里湖盡，西南瞻鄧川州當山腋，曲間居廬不甚盛而無城，其右有崩峽倒衝之。昔年遷治于德源城，以艱水復還故處。大路在湖之東，彌宜佶江西岸。若由陸路行，不復知此中有湖，併湖中有此景也。又南行港間一里餘，有路自東橫亘于西山，即達州治之通道也。堤之下連架三橋以洩水舟，由堤北東行一里穿橋而南，又半里有小橋曰三條橋，即北從中所來之大道也。水穿橋東路度橋南俱南向行。初約顧僕以行李待此而不在，劉君臨歧跼蹐，時已過午腹餒，予揮手別劉君，令速返。予遵大道南行，始見路東有小山橫亘塢中，若當門之檻，截塢而出者是為德源城，蓋古跡也。按志昔六詔未，一南詔延五詔長為星回會，鄧賧詔之妻勸夫莫往，曰此詐也，必有變，以鐵約夫臂而行。後五詔俱焚死，遺屍莫辨，獨鄧賧以臂約認之。還後有欲強妻之，復以計詒之得自盡，不為所污，故後人以德源旌之。山橫塢中不甚高，而東西兩端各不屬於大山，山之西與臥牛相夾，則羅蒔江與鄧川驛路從之山之東與西山灣山相夾，則彌宜佶悶地二江從之南三里，從其西峽傍臥牛山東突之嘴行臥牛山者，鄧川東南下砂之臂也。一大峰一小峰相屬而下，大者名臥牛小者名象山。土人以象小而牛大，今俱呼為象山云。湊峽之間數十家當道，是為鄧川驛。過驛一里上盤西山之嘴，始追及僕擔。遂南望洱海直上關而北，而德源橫亘之南尚有平疇，南接海濱德源山之東，大山南下之脊至是亦低伏，東轉而直接海東大山。蓋萬里之脈至洱海之北而始低渡云，由嘴南仍依西山南下，二里下度一峽口，其峽自西山出橫涉之，而南上坡間又二里有坊當道，踰坡南行始與洱海近，共五里。西山之坡東向而突海中，是為龍王廟。南崖之下有油魚洞，西下腋中有十里香奇樹，皆為此中奇勝。而南瞻沙坪去坡一里而遙，急令顧僕先覓寓具餐，予并探此而後中食。乃從大路東半里下至海崖，其廟東臨大海，有漁戶數家居廟中。廟前一坑下墜，架石度其上如橋。從石南墜坑下丈餘，其坑南北橫二丈東西闊八尺，其下再嵌而下則水貫峽底，小魚千萬頭雜沓于內。漁人見予至取飯一掌撒則群從而啜之，蓋其下亦有細穴潛通洱海，但無大魚，不過如指者耳。油魚洞在廟崖曲之間，水石交薄崖內遜而抱水東向如玦，崖下插水中，崆峒透漏。每年八月十五有小魚出其中，大亦如指而周身俱油，為此中第一味，過十月復烏有矣。崖之後石聳片如芙蓉裂瓣，從其隙下窺之多有水漱其底，蓋其下皆潛通也。稍西上有中窪之宕當路，左其東崖漱根亦有水外通與海波同為消長焉。從其側交大路而西逾坡不得路，望所謂三家村者尚隔一箐踞西峽間，西半里越坡而下，西半里涉箐而上，乃沿西山南向而趨，一里漸得路轉入西腋，半里抵三家村。問老嫗指奇樹在村後田間，又半里至其下，其樹南臨新岸而南幹半空挺立，大不及省城土主廟奇樹之半，葉亦差小其花黃白色，大如蓮亦有十二瓣，按月而閏增一瓣與省會之說同，但開時香聞遠甚。土人謂之十里香，則省中所未聞也。榆城有風花雪月四大景，下關風，上關花，蒼山雪，洱海月。上關以此花著。按志榆城異產有木蓮花而不著何地，然他處亦不聞豈即此耶？花自正月抵二月終乃謝，時已無餘瓣不能聞香見色，惟撫其本辨其葉而已。乃從村南下坡共東南二里而至沙坪，聚落夾衢，入邸舍而晚餐已熟。劉君所倩擔夫已去，乃別倩為早行計。

十一日

早炊，平明。天至乃行，由沙坪而南一里餘，西山之支又橫突而東，為龍首關，蓋點蒼山北界之第一峰也。鳳羽南行，度花甸哨南嶺而東北轉者，為龍王廟。後諸山迤逦，從鄧川之臥牛溪始，而北盡于天馬，南峙者為點蒼，而東垂北顧實始于此，所以謂之龍首。一統志列點蒼十九峰次第自南而北，則是反以龍尾為首也。當山垂海錯之處，鞏城當道為榆城北門鎖鑰，俗謂之上關，以據洱海上流也。入城北門半里出南門，乃依點蒼東麓南行，高眺西峰多墜坑而下蓋，後如列屏，前如連袂，所謂十九峰者，皆如五老比肩而中墜為坑者也。南二里過第二峽之南，有村當大道之右曰波羅村。其西山麓有蛺蝶泉之異。予聞之已久至是得土人西指，乃令僕擔先趨三塔寺，投何巢阿所栖僧舍。而予獨從村南西向，望山麓而馳，半里有流泉淙淙，溯之又西半里抵山麓，有大樹合抱倚崖而聳立，下有泉東向漱根竅而出，清洌可鑒。稍東其下又有一小樹，仍有一小泉漱根而出，二泉匯為方丈之沼即所溯之上流也。大樹當四月初即發花如蛺蝶，鬚翅栩然與蛺蝶無異。又有真蝶千萬連鬚釣足自樹巔倒懸而下及泉面，繽紛絡繹五色煥然，游人俱從此月群而觀之，過五月乃已。予在粵西三里城陸參戎即為予言其異。至此又以時早未花，詢土人或言蛺蝶即其花所變或言以花形相似故引類而來，未知孰是。然龍首南北相距不出數里，有此二奇葩。一恨于已落，一恨于未蕋，皆不過一月而各不相遇，乃折其枝圖其葉而行。已望見山北第二峽，其口對逼如門，相去不遙。乃北上躡之，始無路。二里近峽南乃得東來之道，緣之西向上躋其坡，甚峻。路有樵者問何往，予以尋山對，一人曰此路從峽南直上乃樵道，無他奇，南峽中有古佛洞甚異，但懸崖絕壁恐不能行，無引者亦不能識。又一老人欣然曰，君萬里而來不為險阻，予何難前導？予乃解長衣併所折蛺蝶枝負之行，共西上者三里乃折而南，又平上者三里復西向，懸躋又二里竟凌南峽之上，乃第三峽也。于是緣峽上西行，上下皆危崖絕壁，積雪皚皚當石崖間，旭日映之光艷奪目。下瞰南峰與崖又駢峙成峽，其內墜壑深杳，其外東臨大道，有居廬當其平壑之口甚盛。以此崖南下俱削石故，必由北坡上而南轉西入也。又西上二里崖石愈嶻嶪，對崖亦穹環駢遶，蓋前猶下崖相對，而至此則上峰俱迴合矣。又一里盤崖漸北，一石橫庋足下，而上崖飛騫刺空，下崖倒影無底，導者言上崖腋間有洞曰大水，下崖腋間有洞曰古佛。而四睇皆無路，導者曰此庋足從上崖墜下橫壓下洞之上，路為之塞，遂由庋石之西扳枝直墜其下，果有門，南向而上不能見也。門若裂罅高而不闊，中分三層，下層墜若眢井，俯窺窅黑而不見其底，昔曾置級以下煹燈而入甚深，今級廢燈無不能下矣。中層分辨排楞，內深三丈，石潤而潔洞狹而朗，如披帷踐榭，坐其內隨峽引眺，正遙對海光，而洞門之上有中垂之石，儼如龍首倒懸，寶紹中掛上層，中洞右崖之後盤空上透，望頗䆗窱。而中洞兩崖中削，內無從上。其前門夾處兩崖中湊，左崖前削，石痕如猴，少刓其端，首大如卵，可踐猴首飛度右崖以入上洞，但右崖欹側，與左崖雖中懸二尺餘，手無他援，而猴首之足亦僅點半趾，躍陟甚艱。昔亦有橫板之渡，而今無從覓，予宛轉久之不得渡而下。導者言數年前有一僧栖此崖間多置佛，故以古佛名。自僧去佛移，其疊級架梯亦久廢無存，今遂不覺閟塞。予謂不閟塞不奇也，乃復土庋石從其門捫崖直上，崖亦迸隙成門，門亦南向高而不闊，與下洞問但無其層疊之異。峽左石片下垂，擊之作鐘鼓聲。北向入三丈，峽窮而躡之，上有窪當後壁之半，外聳石片，中刓如虀白，以手摸之，內員而底平，乃天成貯泉之器也。其上有白痕從洞頂下垂，其中如玉龍倒影，乃滴水之痕。白側有白磁一，乃昔人置以飲水者。觀玩既久乃復下庋石。導者乃取樵後峽去。予乃循崖東下三里，當南崖之口路將轉北，見其側亦有小歧東向草石門，可免北行之迂，乃隨之下。其下甚峻，路屢斷屢續。東下三里乃折而南，又平下三里乃及麓，渡東出之澗，澗南有巨石高穹，牧者多踞其上，見予自北崖下爭覘眺之，不知為何許人也。又一里半及周城，村後乃東出半里入夾路之街，則龍首關之大路也。時腹已餒，問去榆城道尚六十里，亟竭蹙而趨，遙望洱海東灣蒼山西列，十九峰雖比肩連袂，而大勢又中分兩重，北重自龍首而南至洪圭，其支東拖而出，又從洪圭後再起重，自無為而南至龍尾關其支乃盡。洪圭之後即有峽通花甸，洪圭之前其支東出者為某村，又東錯而直瞰洱海中，為鵝鼻嘴即羅剎石也。不特山從此疊兩重而海亦界為兩重焉。十三里某村之西，西瞻有路登山為花甸道，東瞻某村，居廬甚富，又南逾東拖之岡，四里過二舖，又十五里而過頭舖，又十三里而過三塔寺入大空山房。則何巢阿同幼子相望于門，僧覺宗出酒沃飢而後飯。夜同巢阿出寺，徘徊塔下，踞橋而坐，松陰塔影，隱現于雪痕月色之間，令人神思悄然。

十二日

覺宗具騎挈餐候何君同為清碧溪游，出寺南向行三里過小紙房又南過大紙房，其東即郡城西門西山下即演武場。又南一里半過石馬泉，泉一方在坡㘭間，水從此溢出，馮元成謂其清洌不減慧山。甃為方池，其上有廢址皆其遺也。志云泉中落日照見有石馬故名。又半里為一塔寺，前有諸葛祠併書院。又南過中和玉局二峰，六里渡一溪頗大，又南有峰東環而下。又二里盤峯岡之南，乃西向覓小徑入峽。峽中西望重峰罨映，最高一峰當其後，見雪痕一派獨高垂如匹練。界青山溪從峽中東注即清碧之下流也。從溪北躡岡二里有馬鬛在左岡之上，為阮尚賓之墓。從其後西二里躡峻凌崖，崖高穹溪上與對崖駢突如門，上聳下削溪破其中，從此以內溪嵌于下崖夾于上，俱逼仄深窅。路緣崖端挨北峯，西入一里餘馬不可行，乃令從者守馬于溪側，顧僕亦止焉。予與巢阿父子同兩僧溯溪入，屢涉其南。北一里有巨石蹲澗旁，兩崖巉石俱推削如夾。西眺內門雙聳中劈僅如一線，後峰垂雪正當其中，掩映層疊如掛幅中垂，幽異殊甚。覺宗輙解筐酌，酒凡三勸酬。復西半里其水倒峽瀉石間，石色光膩文理燦然，頗饒煙雲之致。于是盤崖而上一里餘，北峰稍開得高穹之坪。又西半里自坪西下復與澗遇，循澗西向半里直逼夾門之下，則水從門中突崖下墜，其高丈餘而下為澄潭，潭廣二丈餘，波光瑩映不覺其深，而突崖之槽為水所汨，高雖丈餘膩滑不可着足。時予狎之不覺見二僧已逾上崖而何父子欲從澗北上，予在潭上覓路不得遂躡峰槽與水爭道，為石所滑與水俱下傾注潭水中，及其項，亟躍而出，踞石絞衣，扳北崖登其上。下瞰予失足之槽雖高丈餘，其上槽道曲折如削，膩滑尤甚。即上其初層，其中升降更無可階也。再踰西崖，下覷其內有潭，方廣各二丈餘，其色純綠，漾光浮黛，照耀崖谷，午日射其中，金碧交蕩，光怪得未曾有。潭三面石壁環窩南北二面，石門之壁其高參天，後面即峽底之石，高亦二三丈而腳嵌顙突。下與兩旁聯為一石，若剖半盎並無纖隙。透水潭中而突顙之上，如簷覆潭者亦無滴瀝拋崖下墜，而水自潭中輙東面而溢，轟倒槽道如龍破峽。予從崖端俯而見之，亟扳崖下墜踞石坐潭上，不特影空人心，覺一毫一孔無不瑩澈。亟解濕衣曝石上，就日曝背就流濯足，冷堪滌煩暖若挾纊。何君父子亦百計援險至相叫奇絕。久之崖日西映，衣亦漸亁，乃披衣復登崖端，從其上復西逼峽門即潭左環崖之上，其北有覆崖庋空，可當亭榭之憩，前有地如掌，平甃若臺，可下瞰澄潭而險逼不能全見。既前予欲從其內再窮門內二潭以登懸雪之峰，何君輩不能從亦不能阻，但云予輩當出待于休馬處。予遂轉北崖中垂處，直上一里得東來之道，自高穹之坪來遵之，曲折西上甚峻。一里餘踰峽門北頂復平行而西半里，其內兩崖石壁復高駢夾起，門內上流之澗下嵌深底，路旁北崖削壁無痕，不能前度，乃以石條懸崖架空度為棧道者四五丈，是名陽橋亦曰仙橋。橋之下正門內之第二潭所匯，為石所虧蔽不及見。度橋北有疊石貼壁間，稍北疊石復北斷，乃趁其級南墜澗底，底有小水蛇行塊石間，乃西自第一潭注第二潭者，時第二潭已過而不知，祗望澗中西去。兩崖又駢對如門，門下又兩巨石夾峙，上有石平覆如屋而塞其後，覆屋之下又水瀦其中，亦澄碧淵渟而大不及外潭之半。其後塞壁之上水從上澗垂下，其聲潺潺不絕，而前則從塊石間東注二潭矣。予急于西上，遂從澗中歷塊石而上澗中，于是無纖流，然塊石經衝滌之餘不特無污染而更光膩，小者踐之巨者攀之更巨者則轉夾而梯之。上矚兩崖，危轟直夾彌極雄厲，漸上二里磵石高穹滑不能上，乃從北崖轉陟箐中，崖根有小路為密箐所翳，披之而行，又二里聞人聲在絕壁下，乃樵者拾枯于此綑縛將返，見予言前已無路不復可踰。予不信更從叢篁中披涉西上，其處竹形漸大亦漸密，路斷無痕，予莽披之，去巾解服扳竹為絙，復逾里餘其下壑底之澗又環轉而北與垂雪後峰又界為兩重，無從竟升。聞清碧澗有路可逾後嶺通漾備，豈尚當從澗中歷塊耶。時已下午腹餒甚，乃亟下則負芻之樵猶匍匐箐中，遂從舊道五里過第一潭，隨水而前觀第二潭。其潭當夾門逼東之內，左崖即陽橋高橫于上，乃從潭左扳磴隙上，橋踰東嶺而下四里至高穹之坪，望西澗之潭已無人跡，亟東下沿溪出，三里至休馬處。何君輩已去，留顧僕守飯于此，遂啜之。東去三里半過阮墓，從墓右下渡澗由澗東南向上嶺，路當南踰高嶺乃為感通間道。予東逾其餘支三里下至東麓之半，牧者指感通道須西南踰高脊，乃得折而西南上躋望崖而登竟可循也。二里登嶺頭乃循嶺南西行三里，乃稍下渡一峽轉而南，松檜翳依淨宇高下是為宕山，而感通寺在其中焉。蓋三塔感通各有僧廬三十六房，而三塔列于兩旁，總以寺前山門為出入。感通隨崖遂林各為一院無山門總攝，而正殿所在與諸房等。正殿之方丈有大雲堂，眾俱以大雲堂呼之，而巳時何君輩不知止于何處。方逐房探問，中一房曰班山乃楊升庵寫韻樓故址，初聞何君欲止此，過其門方建醮設法于前，知必不在乃不問而去。後一人追留予，告以欲覓同行者，其人曰予知其所止必款齋而後行，諦審之知為王賡虞，乃衛侯之子，為大理庠生，向曾于大覺寺遍周師處會也。今其祖母忌辰，與父同修薦于此，故挽留予飯焉。已而何君亦令僧來招，薄暮遂同招者過大雲堂北上，得何君所止靜室，席地而飲，夜月不如前日之皎。

十三日

與何君同赴齋別房，因遍探諸院時山鵑花盛開，各院無不燦然。中庭院外喬松修竹，間以茶樹，樹皆高三四丈，與桂相似。時方採摘無不架梯升樹者，茶味頗佳，炒而復曝不免黝黑。已入正殿，山門亦宏敞，殿前有石亭，中立太祖高皇帝賜僧某歸雲南詩十二章，前後有御跋。此僧自雲南入朝，以白馬茶樹獻高皇帝。臨軒見之而馬嘶花開，遂蒙厚眷。後從大江還故土，帝親灑天葩。以江行所過各賦一詩送之，又令諸翰林大臣皆作詩送歸。今宸翰已不存而詩碑猶當時所鐫者。李中谿大理郡志以奎章不可與文獻同輯，竟不之錄。然其文獻門中亦有御製文，何獨詩而不可同輯耶？殿東向，大雲堂在其北。僧為瀹茗設齋，已，乃由寺後西向登嶺覓波羅岩。寺後有登山大道二，一直上西北，由清碧溪南峰上十五里而至小佛光寨，疑與昨清碧溪中所望雪痕中懸處，相近即後山所謂筆架山之東峰矣。一分歧向西南溯寺南第十九澗之峽，北行六里而至波羅岩。波羅岩者昔有趙波羅栖此朝夕禮佛，印二足跡于方石上，故後人即以波羅名。波羅者乃此方有家道人之稱，其石今移大殿中為拜臺。時予與何君喬梓騎而行，離寺即無樹，其山童然。一里由歧向西南而登，四里踰嶺而西，其嶺南與對山夾澗為門，澗底水細不及清碧而內峽稍開，亦循北山西入又一里，北山有石橫疊成岩南臨深壑，壑西南大山前抱如屏插天，而尖峰齒齒列其上，遙數之亦得十九。又蒼山之具體而微者。岩之西有僧構室三楹，楹前疊石明淨，引水一龕貯巖石下亦饒幽人之致。僧瀹茗炙麵為餌以啖之，乃別，從舊路六里過大雲堂時，覺宗相待于班山。乃復入觀寫韻樓，樓已非故物，今山門一樓差可以存跡。問升庵遺墨，尚有二匾，寺僧恐損剝藏而不揭也。僧復具齋，強吞一盂而別。其前有龍女樹，樹從根分挺三四大株，各高三四丈，葉長二寸半闊半之而緣潤有光，花白大于玉蘭，亦木蓮之類而異其名。時花已謝，止存數朵在樹杪，而高不可折，予僅折其空枝以行。于是東下坡五里東出大道，有二小塔峙而夾道，所出大道即龍尾關達郡城者也。南有小村曰上睦，去郡尚十里。乃遵道北行過七里五里二橋而入大理郡城南門。經大街而北過鼓樓，遇呂夢熊使者，知夢熊不來，而乃即已至。以暮不及往，乃出北門過弔橋北折又西北二里入大空山而宿。

十四日

觀石于寺南石工家。何君與予各以百錢市一小方，何君所取者有峰巒點縐之妙，予取其黑白明辨而已。因與何君徧游寺殿，是寺在第十峰之下，唐開元中建，名崇聖寺。前三塔鼎立而中塔最高，形方累十二層，故今名為三塔。塔四旁皆高松參天，其西由山門而入，有鐘樓與三塔對，勢極雄壯，而四壁已頽，簷瓦半脫已岌岌矣。樓（下脫文）

十五日

是日為街子之始，蓋榆城有觀音街子，設于城西演武場中，其來甚久。自此日始抵十九日而散。十三省物無不至滇中，諸夷亦無不至。聞數年來道路多阻亦減大半矣。後何君以騎同予從寺左登其祖塋，過寺東石戶村止。餘環堵數十圍而人戶俱流徙已盡。以取石之不堪其累也。寺南北俱有石工數十家，今惟南戶尚存，取石之處由無為寺而上，乃點蒼之第八峰也，鑿去上層乃得佳者。又西上二里半，乃登其塋。脈自峰頂連珠下墜前以三塔為案，頗有結聚環護之勝。還二里至寺後轉而南過李中谿墓，乃下馬拜之。中谿無子，年七十餘自營此穴，傍寺以為皈依。而孰知佛宇之亦為滄桑耶？由西石戶村入寺飯，同巢阿趨街，且欲入城訪呂郎而中途雨霰大作，街子人俱奔還，予輩亦隨之還寺。

十六日

巢阿同乃郎往街子，予由西門入叩呂郎寓，在關帝廟前蓋西城內之南隅也。時已同劉陶石同往街相馬矣。予乃仍由西門西向一里半入演武場，俱結綳為市，環錯紛紜。其北為馬場，千騎交集，數人騎而馳于中，更隊以覘高下焉。時男女雜沓，交臂不辨，乃徧行場市。巢阿買文已返，劉呂物色無從。遇覺宗為飲于市，且覓麵為飯，觀場中諸物多藥多毡布及銅器木具而已，無足觀者。書乃吾鄉所刻村塾中物及時文數種，無舊書也。既暮返寺中。

十七日

巢阿別而歸，約予自金騰東返，仍同盡點蒼之勝。目下恐漸熱，先為西行可也。送至寺前予即南入城，遇劉陶石及沙坪俆廉，知呂郎已先趨馬場，遂與同出。已遇呂知買馬未就，既而辭呂，觀永昌賈人寶石虎珀及翠生石諸物，亦無佳者，乃返寺。

十八日

由東門入城，定巾買竹箱，修舊篋，再過呂寓叩劉呂二君，呂命其僕為覓擔夫，予乃返。

十九日

早過呂寓，二君留予飯，同劉往叩王賡虞父子，王亦劉戚也，家在西南城隅內，前即清真寺，寺門東向南門內大街。寺乃教門沙氏所建，即所謂回回堂也。殿前檻陛窓楞之下以蒼石代板如列畫滿堂，俱新製而獨不得所謂古梅之石，還寺。

二十日

晨起候夫，有寺僧願行及飯，所定呂處，夫來以隔晚掯索無厭，辭之。乃以重物寄覺宗，令顧僕同僧先行，予仍入清真寺觀石碑上梅痕，乃古槎而無花，白紋黑質尚未能如張順寧所寄者之奇也。出南門遂與僧僕同行，遵西山而南過五里七里二橋，又三里過感通寺前。入道其南，有三四家夾道曰上睦。又南則西山巍峨之勢少降，東海灣環之形漸合。十里過陽和舖，又十里南山自東橫亘而西海南盡于其麓，穿西峽而去。西峽者南即橫亘之山，至此愈峻，北即蒼山至此南盡，中穿一峽，西去甚逼而峽口稍曠。乃就所穿之溪城其兩崖，而跨石梁于中以通往來，所謂下關也，又名龍尾關。關之南則大道，東自趙州西向漾偹焉。既渡橋出關南，遂從溪南西向行三里，南北兩山俱逼，湊水搗其中如線，遙睇其內，崇峰北遶蒼山之背，壁立灣環，掩映殊異。破峽而入又二里，南峰俱成石壁倒壓溪上。北峰一支如渴兕下赴。兩崖相黏。止通一線。剖石倒崖始行峽中。繼穿石下峽，相距不盈四尺。石梁橫架其西，長丈五尺而狹僅尺餘，正如天台之石梁。南崖亦峻不能通路，出南崖上俯而瞰之，毛骨俱悚。又西里餘折而北，其溪下嵌甚微，又北，風雨大至。北三里餘數家倚西山下，是為潭子舖其，地為趙州屬。北五里轉而西北十五里，有溪自西峽來入，是為核桃箐。又北五里有數家倚西山下是為茅草房。溪兩旁至此始容劚崖之塍，然猶桮棬之綴于箐底也。其地去四十里橋已近，以避雨，遂問舍而托焉。

廿一日

天明飯而行，雲氣猶勃勃。北向仍行溪三里餘，有亭橋跨溪上，亭已半圮，水沸橋下甚急，是為四十里橋。橋東數家傍東崖下，皆居停之店。此地反為蒙化屬，蓋橋西為趙州，其山之西為蒙化橋，東亦為蒙化。其山之東為太和，犬牙之錯如此，至是始行溪東傍點蒼後麓，行七里餘倚廬夾路成巷，是為合江舖。至是始望西北，峽山橫裂，有山中披為隙，其南者予所從峽也。其北來者下江嘴所來漾偹峽也。其西南下而去者，二水合流而下順寧之峽也。峽行西遙分而溪流之會合尚深嵌西北峽中，此舖所見猶止南來一溪而已。出舖北東山餘支垂而西突路北逾之，遂併南來溪亦不可見。蓋餘支西盡之下即兩江會合處，而路不由之也。西北行坡嶺者四里，始有二小流自東北兩峽出，既而盤曲西下。一澗自東北峽來者差大，有亭橋跨之。亭已半圮是為亭山橋。蓋蒼山西下之水此為最大，亦西南合于南北二水交會處，然則合江之稱實三流，，不止漾水偹水而已，也從橋西復西北逾一小嶺，共一里始與漾水遇。其水自漾備來，經此即南與天生橋之水合破西南山峽去，經順寧泮山而下瀾滄江。路溯其東岸，行其東山亦蒼山之北支也。其西山乃羅均南下之脈，至此而迤邐西南盡于順寧之泮。山北行五里村聚頗繁，為金牛屯，出屯北有小溪自東山出，架石梁其上，側有石碑。拭而讀之，乃羅近溪所題石門橋詩也。題言石門近在橋左，因矯首東望，忽雲氣迸折，露出青芙蓉兩片，拔地駢立對峙，其內崇巒疊映，雲影出沒，令人神往。亟呼顧僕與負僧，而二人已前，遙追之二里乃及。方欲強其還而一僧旁伺，問之即石門旁藥師寺僧也，言門上有玉皇閣又有二洞，明敞可居，欣然願為居停主。乃東向從小路導予五里抵山下，過一村即藥師寺也。遂停杖其中，其僧名性嚴，坐予小閣上，摘蠶豆為餉。時猶上午，予欲登山。性嚴言玉皇閣躡峰而上十里餘，且有二洞之勝，須明晨為竟日游。今無及也。蓋性嚴山中事未完，既送予返寺遂復去，且以匙鑰置予側。予時慕石門奇甚，餐飯即扃其閣，東南望石門而趨。皆荒翳斷塍竟不擇道也。二里見大溪自石門出，溪北無路入，乃下就溪中。溪中疊巨石多奔流，亦無路入。惟望石門，近在咫尺。上下逼湊，駢削萬仞，相距不逾二丈。其頂萬端如一，其根止容一水，蓋本一山外屏直從其脊一刀中剖而成者，故既難為陸陟復無從溯溪，徘徊久之，乃渡溪南，反隨路西出，久之得一徑東向，復從以入。將及門下復渡溪北，溪中縛木架巨石以渡，知此道乃不乏行人，甚喜過望。益東逼門下，叢篁覆道，道分為二，一東躡坡磴，一南下溪口，乃先降而就溪，則溪水正從門中躍出，有巨石當門扼流，分為二道，襲之而下，北則漫石騰空作珠簾狀，而勢甚雄。南則嵌槽倒隙為懸窌形而勢甚束，皆高二丈餘，兩旁石皆逼削，無能上也。乃復上就東歧，躡磴已又分為二，一北上躡坡，一南凌溪石，乃先就溪凌石，其石大若萬斛之舟，高汛溪中，其根四面俱湍波瀠激，獨西北一徑懸磴而上，下瞰即珠簾所從躍出之處。上眺則石門兩崖劈雲削翠，高駢逼湊，真奇觀也。但門以內則石崩水湧，路絕不通。乃復上就北歧躡磴，始猶藤箐蒙茸，既乃石崖聳突。半里路窮，循崖南轉，飛崖倒影，上逼雙闋，下臨絕壑，石門之根也，雖猿攀鳥翥不能度而入矣。久之從舊路返藥師寺，窮日之力可併至玉皇閣，姑憩而草紀留為明日游。

廿二日

晨起候飯。性嚴束火負鐺摘豆裹米，令僧僕分攜，乃從寺後東向登山，二里轉而西南，向循山腰上二里，復隨峽轉東一里，從峽盡處南轉，逾嶺一里，路分二歧，一東上者為花椒庵石洞道，一南上者一里而踰石門之上，此石門之北崖也。所登處已在門之內對瞰，南崖崩削之狀，門底轟沸之形，種種神往。獨所踞崖端危險不能返觀，猶覺未能兩盡也。東眺門以內，峽仍逼東，水自東南嵌底而來，其正東有山一支巍然中懸，恰對峽門，而玉皇閣即踞其上，尚不能遙得之。蓋其內木石茸密，非如外峰可以一覽盡耳。于是緣岡脊東上一里南，與峽別折而東北，上半里，㘭間有頽垣遺構，為玉峰寺廢址。玉峰者萬曆初僧石光所建，藥師乃其下院而性嚴即其後嗣也。其後又有一廢址曰極樂庵，從其後轉向東南，上半里再與東峽遇。乃緣支峽東向行。古木益深，半里支峽東盡。乃南渡其上復北轉，共二里而得玉皇閣。閣南向石門而遙，東臨峽壁而逼，初刱于朱史二道人。有僧三賢擴而大之，今前樓之四壁俱頽，後閣之西角將仆，蓋岌岌矣。閣東有臺，下臨絕壑，其下有洞為二道靜修處。時二僧及僕俱燃火覓泉將為炊，予不及覓洞，先從閣援石獨上，蓋遙望峽後大山，上聳三峰者，眾皆指為筆架山，謂即東面清碧溪後主峰。予前由四潭而上，曾探其陽，茲更欲一窮其陰，以盡石門澗水之源。遂賈勇直前二里，山石既窮而土峰峻甚。乃攀樹三里，山樹亦盡，漸陟其頂，層累而上登一頂復起一頂，頂皆燒茆流土棘翳，惟頂㘭間時叢木一區，棘翳隨之。予從嶺脊燒痕處行，虎跡齒齒印沙土間。連上數頂始造其極，則猶然外峰也。始知蒼山前後共峰兩重，東峙者為正峰，而形如筆架者最高，西環者南從筆架，北從三塔後，正峰分支。西來臂合而前湊為石門，但其中崩崖墜派不復開洋，俱下盤夾箐水嵌其底，木叢其上。予從峰頭東瞰筆架山之下，有水懸搗澗底，其聲沸騰，其形夭矯，而上下俱為叢木，遙庵不能得其全。此即石門之源矣，又從外嶺北行，見其北又分支西下，即漾備驛北之嶺西盡于漾備橋者也。時日色正午開霽特甚，北瞻則鳳羽之西，有橫山一抹自西北斜亘而來者，尚從沙溪南望斜亘其西南為橋後水口者也，劍川之路溯之北入，南眺則潭子舖西之山，南截漾濞二水之口，為合江舖者。大理之道隨之北來，西攬則橫嶺舖之脊，排闥西界，北接斜亘之嶺，南隨合江，西下永昌之路，逾之西向，惟東面內峰嶻嶪，榆城即在東麓而間隔莫逾。一以峰高崖陡。攀躋既難。一以山劃兩重，中箐深陷，降陟不易。聞此山北㘭中有大堡白雲寺，可躋內峰絕頂。又南逾筆架，乃東下清碧溪大堡之路。當即從分支西下之嶺循度而上，無此中塹之箐，沐西平征大理出點蒼後立旗幟以亂之即由此道上也。憑眺久之，乃循舊跡下三里，忽悞而墜西北支，路絕崖欹，無從懸墜，且空山杳隔，莫辨真形，竟不知玉皇閣所倚之支在南在北也。疑尚瀕南澗箐中。而澗中多歧，且峻崖絕坂，橫度更難。有則蒙翳無棘則流圮，方徘徊間雨復乘之。忽聞南箐中有呼噪聲，知玉皇閣在其下，予亦漫呼之。已遙相應而尚隔一箐樹叢，不可見路，絕不可行。盤箐之上腋二里始得石崖，于是扳隙墜空，始無流墜之恐，而雨傾如注。又一里而出玉皇閣之右，炊飯已寒，重沸而食之。閣左少下懸崖之間有洞南向，下臨深澗，乃兩巨石合掌而成者。洞高一丈，下闊丈五，而上合尖其深入約及數丈而底甚平。其石質粗礪，洞形亦無曲折之致，取其通明而已。洞前右崖上下危削，古木倒盤，霏煙攬翠俯掬轟流，令人有杳然別天之想。時雨復霽，由舊路轉北而下三里至玉峰寺舊址。由歧下北壑轉峽度塢一里餘而得花椒庵石洞。洞亦巨石所覆，其下半疊石盤半庋空，中空處浮出二三丈，上下亦離丈餘而平皆如砥。惟北黏下盤之上，而東西南三面俱虛簷如浮舫，今以碎石隨其簷而窒之，祗留門西向而置佛于中。其前架樓三楹而反無壁，若以窒洞者窒樓則洞與樓兩全其勝矣。其北又一巨石隆起，下有泉出其隙間若為之供者。此地境幽塢遶，水石錯落，亦栖真之地。龕中器用皆備而寂無居人，戶亦設而不關，予愧行腳不能留此為悵然而去。乃西向平下一里，即石門北頂北來之道所向由上者。又北六里而返藥師，途中遇一老人，負桶數枚下山，即石洞所棲之人。每日登山箍桶，晚負下山鬻以為餐，亦不能夜宿洞間也。

廿三日

晨起為性嚴作玉皇閣募緣疏。因出紙請予書，而後朝食，山雨忽至，因停庋待之。近午雨少殺，予換草履。性嚴披氈送之出藥師殿門。即北行二里涉枯澗。其澗自東北山麓出，下嵌甚深，蒼山之後至此又西數里矣。既渡西北上西行之坡一里，踰其上始見其西，始開東西塢，漾備之水從其中注之。西向平下共二里，山南數十家當大路，是為漾偹馹。別送僧而行，溪北田塍中三里餘，北界山環而稍南扼水直逼南山下，是為磯頭村。亦有數十家當磯之腋，路南向盤之。遂躡磯嘴而西半里，雨止，路轉北復開南北塢。于是倚東山西麓北行三里餘抵漾備街，居廬夾街，臨水甚盛。有鐵鎻橋在街北上流一里，而木架長橋即當街西跨下流，皆渡漾備之水，而木橋小路較近，按志，劍川水為漾，洱海水為濞，二水合流故名。今此橋去合江舖北三十里馹，去其北亦十五里止。當漾水與濞水無涉，何以亦兼而名之耶？豈濞水非洱海即點蒼後出之別耶？然予按水出麗江府南者皆謂之漾，如漾共發源于十和之中海，經七和下鶴慶合東西諸泉而入穴，故曰漾。共此水發源于九和經劍川別而南流故曰漾別，則別乃分別之別，非口鼻之鼻也。況一統志又稱為漾偹，此又與勝偹同名，亦非濞字之一徵矣。乃就木橋東買蔬米，即由此渡，不及北向鐵橋渡，其中始覺湯湯倍于洱水。西向又有一峽自西來，是為永平道。望大塢北去亦數里而分為二，而永昌大道則從此而西，始行塢中二里，漸上又二里，數家夾道，大坊跨之曰綉嶺連雲，言登嶺之始也，是為白木舖。由是循南坡西向上二里，由坡間轉向南一里餘復轉向西，于是迴眺東之點蒼，東北之鳳羽反愈近，然所臨之峽則在南更西。躡坡逶迤而上，又四里有寺東向坡嘴中懸，是為捨茶寺，就而飯。由其後又西，上路稍平，其南臨東出之澗猶故也。又二里有村當嶺脊，是為橫嶺舖。舖之西遂西躡夾坑中，又上三里而透嶺㘭之脊，其㘭夾隘如門，透其西即有坑北墜，又有坑西流。路隨西流者下二里，路轉向南峽而水乃由北峽去。始知猶北流而東入漾備上流者，又南一里其峽中平，水忽分南北，始知其脈由此峽中自西而東，度其上所踰夾隘，乃既渡而北突之峰非南來之脊也。蓋此脊西北自羅均山分支，東南至降度峽底乃東突崇峰，由其北而東下者為橫嶺，而東盡于白木舖由其南逶迤南去者，東挾碧溪江，西挾勝備水而盡于兩水交會處，是其脈亦不甚長也。從峽中南行半里轉西，有小水自東南墜峽來，始成流西去。又一里隨流南轉，始循水東崖下，既渡其東復涉其西，四里餘有水自東峽出西，與南下之澗合，其流始大而峽愈逼。東崖直瞰水，而西路乃循西崖下南，出隘已昏黑，稍上坡共二里，二三家倚西坡上，投宿不得，又南，兩崖愈湊，三里及之，復渡溪東側，數家倚東崖下是為太平舖。乃宿其敝樓。　按志，是水為九渡河，沿山遶流上跨九橋者，是其下流，與雙橋河合于黃連堡入勝備江。

廿四日

雞鳴具飯，眛爽即行。越澗傍西山而南，其峽仍逼，五里遵西山之崖，漸上五里盤其南突之嘴。遂挾北峰西行，路轉于上溪，轉于下又西十里，村倚北山坡峽間，廬舍甚盛，是為打牛坪。相傳諸葛丞相過此，值立春打牛以示民者也。又遵北坡隨峽流西下十里，有山橫截其西，乃稍降而逼。其下忽見溪自北而南漱，橫截山之東麓，太平舖九渡河自東注之。數家當其交會之峽，是為勝備村，此北來之水即勝備江也。盤村坡溯江而北半里乃涉亭橋，渡江西崖江流大於洱水而不及漾偹，其源發于羅武山下，流達于蒙化入溪，壁江由其西轉而隨流南下，循西山之麓行，崖峭甚。半里又隔江與勝備村對，南一里餘有小峽自西來截之，漸南上盤其東突之坡，共七里又上而盤其南突之嘴，水從其下西轉南折而破峽去。路從其上挾北坡西下，蓋其西有峽自西㘭下墜而來，又有山從峽南挾之，俱東當突嘴之下與勝備合。而破其南峽突嘴之路不能超峽而度其南峽之東垂，故西折一里餘而下，循其西㘭又東折一里而上，盤其東垂。東垂即勝備所破峽之東垂也。半里轉其南又有一小水自東垂南西峽來入，乃捨其南去大流而溯其西來小流，循東垂南崖西向入之一里餘，有村踞小流之北坡，夾路成聚是為黃連堡，始知此小流即雙橋河也。飯于其處，山雨驟至，稍待復行，漸轉西北行，岡上二里其下峽直自北來，乃下渡峽中小橋而西，此橋即雙橋之一也。其河源尚在北塢中，從橋西即躡西坡而上二里，稍平，西向塢倚南峰，復上坡二里，西踰岡脊，是為觀音山脊。南北俱有寺，南峰當脊而起其巔頗聳，有閣罩其上，以遠不及登。拂脊間碑讀之，言昔武侯過此，方覓道聞犬吠聲，而左右報觀音現，故俗又呼為娘娘叫狗山。按郡志即地寶藏山也。從脊西遙望，其南壑雜杳而下，高山無與為匹者。當遙通阿祿司新牛街之境也。其西壑亦雜杳而來，其外遠山自北亘脊南去，北支分而東向迤邐，與此山屬南抱，為壑頗寬豁，而坡陀層伏不及平西山亘脊之半。有寺中懸，縹渺雲嵐間，即所謂萬松仙景也。于是從嶺頭盤旋，西北二里轉過西下之峽，由其北乃陟西來之脊，其脊南北俱有峽，路從中共二里，西向稍下樹木深翳，再下再過脊又八里，數十家倚北坡夾道而廬，是為白土舖。又西入峽七里，漸上漸逼，西山山脊東垂，南北甚深，松翳愈密，上下虧蔽。有哨房在坡間曰松坡民哨，而無居人。此處松株獨茂，彌山蔽谷更無他木，聞其地茯苓甚，多鮮吃如山藥。坡名以松宜也。其脊蓋東自西嶺分支東度觀音山者，第不知南北之水從何下耳。于是西上，躡磴甚峻，數十盤而登共五里，有寺踞東懸之脊，東向憑臨于松雲翠濤間，是為萬松仙景寺，後有閣曰松梵，朱按君秦楨所題。登之東眺甚豁，蒼山雪色與松壑濤聲遠近交映也。由其後再曲折上躋二里餘登嶺頭，又一里餘西過一脊以為絕頂矣。頂脊南北分墜之峽似猶東出者，又西上一里，躡南突之巔，榜曰日升天頂，又西一里穿峽而入數家散處，峽窪間俱以木皮為屋，木枝為壁，是為天頂舖。先是土人俱稱為天井，予以為在深壑中而不意反在萬山絕頂也。問所謂井者亦竟無有。嶺頭之廬以非常站所歇，強之後可既止。風雨交作，寒氣逼人，且無從市米，得麵為巴而啖之臥。

廿五日

昧爽啖所存巴，平明即行，霧蔽山頂茫無可見。西向稍下一里，山峰簇立成窪，窪中有小路北去，有小水南流大道，隨之南行峽中，一里折而隨峽西下，峽南已墜壑，盤空窈然西出矣。西下三里餘有哨房當坡，西向亦虛無人。其北又有一峽自東下與南峽會于坡前，路盤坡而北，渡坡北澗即隨北澗西下共四里餘過梅花哨，于是南北兩界山漸開，循北山又西四里度西垂之脊，始全見其南北兩崖下墜之坑。盤壑西出而，西有巨壑焉。沿支西下又八里抵西麓，路北有寺當路，北渡峽中小水，從其西轉西北行田塍中二里，一塘積水東坡下，挾之西又北三里抵永平縣之東街，其處東西兩界山相距八里，北即其迴環之兜，南為其夾門之峽。相距一十五里而銀龍江界其中。其水發源上甸里阿荒山，一名太平河，每歲孟冬近曉有白氣橫江，若銀龍故名。下流經打坪諸塞入瀾滄江。當縣治東有橋跨其上，其處即為市而無城。其北有城堞略具，乃守禦所而縣不在其中也。銀龍橋之西又有橋名普濟橋，橋下小水東南入銀龍江。大道由縣治西沿西山而南至石洞村西，西南入山。予欲從石洞浴溫泉，當不沿西山而由中塢，蓋溫泉當塢而出也。乃從銀龍橋市蔬米，即從橋東小路隨江而渡其下流，由稅司前西行過一小澮，即隨之南行塢中，與大道之在西坡者相望而南也。八里則溫泉當平疇之中，前門後閣西廂為官房，東廂則浴池在焉。池二方各為一舍，南客北女，門有賣漿者，不比他池在荒野也。乃就其前買豌豆煮豆炊飯，予先酌而入浴，其湯不熱而溫，不停而流，不深而淺，可臥浴也。舍乃一參戎所構而成者，然求所謂石洞則無有矣。既浴而飯，出眺由其西向入峽，不二里即花橋大道，由其南向踰嶺，為爐塘道。予時聞淨寶臺山者，在爐塘之西，西由花橋抵沙木河，大道入其路迂南，由爐塘間道行其路捷。予乃即從塢中南向行二里餘抵南山之麓，有水自西峽來東注而入銀龍江峽口，即花橋之水也。度橋而南半里，寺倚南山北向，曰清真寺。回回所造由其前東轉半里為後屯，有小塢自南來，又東截塢半里踰橋上坡東南躋一里餘，轉東涉其嶺一里，從嶺上悞折而南，二里踰山南下，路絕。二里由坑西轉又二里，復轉而北仍出後屯小塢，乃復上東坡，二里仍過嶺上悞處。乃竟嶺峽而東，半里有峽直東者為銅礦廠道，東南踰岡㘭者為門檻爐塘道。乃折而從東南稍上踰岡半里，東向隨峽而下者二里，及峽底則深峽自北而南，銀龍江搗壑而隨之。路隨其西岸南行谿崖間，幽深窈窕，水木陰閟，一奇境也。雷雨大作，雨中行十里而雨止。有小溪自西峽來，架木橋渡之。依南山東轉二里轉而南一里，則數家踞西山，半東向臨江，是為門檻村。下跨江之橋為門橋，言江流至此破峽搗空若門閾之當其前也。宿于村家，買米甚艱，祇得半升。以存米為粥，留所買者為明日飯。

廿六日

平明。隨江西岸行四里餘，南至坌路，有溪自西峽來，東與銀龍江合。數十家下綰溪口，乃下涉其溪，緣南山之北，于是江東折于下路，東折于上，東向上者一里餘，盤北突之坡而東，于是江南折于下路，亦南折于上，南折處又有峽自東來入，正與東折之江對，或以為永平之界止此，其南折之峽已屬順寧矣，循江西嶺南向漸下四里，稍折西南下，緣江岸已復南折。二里餘出峽，峽乃稍開，始見田塍，兩三家倚西坡，是為稻場山。行至是始有稻畦故以為名。其江之東南坡間有居廬，其下亦環畦塍，亦稻場之屬。江流其間直南去與瀾滄江合。路由西坡村右即西南緣坡上一里至嶺頭，正隔江與東坡之廬對。于是緣峽西入，遂與江別。其峽自西脊東下，循北崖平坡入之四里，降度峽南，循南崖懸躋而上，乃西南盤折二里餘踰北突之岡，循南坡而西二里，有坑北下，橫涉之又西二里，乃凌其東南度脊。此脊之東水下稻場南峽中，西南水下爐塘，而南從脊上，即西望崇山高穹上聳圓頂者為寶臺山。其北崖複突而平墜者為登山間道。其南垂紆繞而拖峽者為爐塘所依。予初擬從間道行，至是屢詢樵牧皆言間道稍捷而多歧，中無行人莫可詢問。不若從爐塘道稍迂而路闢，以炭駝相接。不乏行人也。其歧即從脊間分，脊西近峽南下，其中居廬甚盛，是為舊爐塘，由其北度峽上即間道也。由其東隨峽南下爐塘道也。予乃南下坡一里至峽底，半里渡小橋，隨澗西岸南行。其澗甚狹，中止通水一縷，兩旁時環畦如杯捲。四里稍上陟西崖而下半里，始有一旁峽自西北來，南涉之又沿西崖漸上五里，盤西崖而踰其南嘴。乃見西峽甚深，峽底爐烟板屋擾擾于內，東南嵌于峽口者下廠，西北綴于峽㘭者上廠也。緣峽口之外南向隨流下者，往順寧大道也。予從嶺上西轉，見崖有竅卑口豎喉，其墜深黑，即挖礦之舊穴也。從其上西行二里，越下廠抵上廠而坑又中間之分兩歧來，一自東北一自西北而爐舍踞其中。所出皆紅銅，客商來販者四集。肆多賣漿市肉者，予以將登寶臺仍齋食于肆。由西峽溯流入一里，居廬乃盡。隨峽北轉甚深仄而止通一水，得無他迷，然山雨傾注如納大麓，不免淋漓。三里漸上又二里上愈峻，見路有桃大根如三斗盎者，以杖貫其中而問之曰，芭蕉根也以餉豬。峻上二里果見芭蕉蔽崖，掘而偃者即挖根處也。其處樹箐深窅，山高路僻。幸有炭駝俱從此赴廠為指迷。又上二里乃登其脊，有路自東北經脊而來者，乃隨脊上行二里，乃西南下路左，有峽西北出，路遂分為兩歧，而所望寶臺員頂似在西南隔峰，乃悞。下從峽西南一里餘渡峽中支澗，緣之西北轉一里盤北突之嘴，復西南入峽中，溯澗二里，路漸湮，見澗北有燒山者，遙呼而問之始知為悞。然不知山在何所，路當何從，惟聞隨水一語即奉為指南。復東北還盤嘴處，澗乃北轉遂緣坡北向下二里，有一歧自東南來合，即前分歧西北之正道也。蓋寶臺正在西南所悞之峽，其南即度脊之自東西突者，此寶臺東隅之來脈也。而其路未開，皆深崖峭壑，為燒炭之窟，以供爐塘所用。峽中之流從其西北向，流繞北崖而西出至西北隅，始與竹瀝砦南來之路合。故登山之道必自西北向東南，而其東不能竟達也。循東崖又北一里，復隨澗西轉循北崖西行二里，始望見前峽稍開，村聚倚南山之坡，乃西下一里渡澗橋，緣其南崖西上又一里餘而抵其村，是為阿古寨，乃寶臺門戶也。由寨後南向登山三里至慧光寺，其寺西向，前臨一峽，隔峽又有山環之，而北而終不見寶臺，蓋寶臺之頂高穹，于此寺東南，而其正寺又在臺頂之南向，當從西南峽中盤入也。寶臺大寺為立禪師所建，三年前立師東游請藏，久離此山。予至省即聞此山之盛，又燼于火，自大寺災後名流多栖托慧光。予至猶下午，僧固止，遂留寺中。

廿七日

飯慧光寺，即南上五里登其西度之㘭，㘭乃寶臺西支下而度此者，其㘭西餘支即北轉而環于慧光之前。踰㘭南見南山前矗與㘭東橫亘之頂，排闥兩重復成東西深峽。南山之高與北頂並皆自東而西，夾重峽于中而下不見底，距瀾滄于外，而南為之塹。蓋南山自爐塘西南轉，而西向溯瀾滄北岸而西行之，為寶臺南郛。于是西距瀾滄之水東包沙木河之流，渡江坡頂而北盡于沙木河入瀾滄處，此南山外郛之形也。寶臺自爐煻西南，亦轉而西向大脊中懸南面，與南山對夾，而為寶臺西面與西度北轉之支對夾而為慧光，此寶臺中踞之勢也。其內，水兩重皆北轉而西出，其外，大水逆兜，獨南流而東遶，此諸流包絡之分也，至是始得其真面目。其山如環鈎其水如交臂，山脈自羅均為鈎之根，把博南丁當關為鈎幹之中與外鈎端相對，而江坡頂即鈎端將盡處，寶臺山乃鈎曲之轉折處也。瀾滄江來自雲龍州為右臂，東南抱而循山之外麓，抵山東垂盡處而後去沙木河源，從南山東峽為左臂。西北抱而循山之內塢，抵山西垂盡處而後去兩水，一內一外一去一來一順一逆，環于山麓。而山之南支又中界之，自北自內自東自西自南而北為寶臺之護，此又山水交瀠之概也。從㘭南于是東轉，下臨南峽，上倚北崖，東向行山脊之南，兩降兩上三里東至萬佛堂，此即大寺之前院也。踞寶臺南突之端，其門西向而堂殿俱南，闢前臨深峽之南山，如屏高穹如面牆，其上多木蓮花，樹極高大，花開如蓮，有黃白藍紫諸色，瓣幾二十片，每二月則未葉而花，三月則花落而葉生矣。絕頂有湧石塔，高二丈云自地湧出，乃石笋也。其南㘭間又有一陝西老僧結茅二十年，其地當南山奧阻，曾無至者。自萬佛堂望之，平眺可達。而下涉深峽上躋層崖，竟日而後能往返焉。由萬佛堂北上不半里即大寺故址，寺刱于崇禎初元，其先亦叢蔽之區，立師尋山見之為焚兩指募開叢林，規模宏敞，正殿亦南向，八角層甍，高十餘丈，址盤數畝，其脈自東北員穹之頂層跌而下，狀若連珠。而殿緊倚之。第其前橫深峽，既不開洋，而殿址已崇。西支下伏，右之護砂水復從泄。地雖幽閟而實鮮。關鑰此其所未盡善者，或謂病在前山崇逼，予謂不然，山外大江雖來繞而無此障之則曠，山南深峽雖近環而夾之，則泄雖前壓如面牆，而宇內大剎如少林之面，少室靈巖之面，岱宗皆岤突當前而開拓彌遠。此吾所謂病不在前之太逼，而在右之少疎也。予自慧光寺來，其僧翠峰謂予曰，僧少待同一衣，當即追隨後塵，比至萬佛堂，翠峰果同一僧至，乃川僧一葦。自京師參方至此，能講宗旨，聞此有了凡師亦川師，淹貫內典，自立禪行後住靜東峽，為此山名宿。故同翠峰來訪之時，了凡因殿燬，募太師約庵先鑄銅佛于舊基，以為興復之唱。暫從靜室中移栖萬佛前樓，予遂與一葦同謁之。了凡即曳枤前引至大寺基。觀所模佛胎，則循基左循北崖復東向行，盤磴陡坡，路極幽峭。兩過小靜室，兩深降南下小峽，深木古柯，藤交竹叢，五里而得了凡靜室。室南向與大殿基東西並列，第此處東入已深，其前南山並夾如故，而右砂層疊不比大基之西曠矣。其脈自北員穹之頂中垂，而下至室前稍㘭，前復小起員阜，下臨深峽之北。而室則正臨其㘭處，橫結三楹，幽敞兩備，此寶臺奧境也。一葦與了凡以同鄉故，欲住靜山中。了凡與之為禪語，予旁參之，覺凡公禪學宏貫而心境末融。葦公參悟精勤而宗旨未出，然山窮水盡中不易得也。了凡命其徒具齋，始進麵餅，繼設蔬飯。飯後雨大至，半晌止，下午乃行，仍過寺基，共十五里還宿慧光寺。

廿八日

平明，飯而行三里北下至阿古寨。由其西下又二里越東來澗，緣北山之南崖，西北上一里餘，盤其西垂而北，其下即阿古北西二澗合而北流之峽也。二里越西突之坡，仍循東坡西北行六里，墜懸坡而下一里及澗，仍隨澗東岸北行，峽北有山橫亘于前路，望之趨五里，一二家倚東山下，其前始傍水為田。又北二里直抵北山下峽，自東而西，中有一水沿北山西注此，即爐塘西來之道，阿古寨之澗南來北與之合，是為三坌溪，舊爐塘指荅者謂間道捷而難詢，正指此也。于是其峽轉為東西夾水，合而西去。路北涉之，循北崖西行三里，西降出峽口，其西乃開南北大夾。蓋南自寶臺南峽來，從南山北轉而界瀾滄于外者，為此塢西山從西㘭北轉而挾慧光寺于內者，為此塢東山。東山為三坌溪西出而界斷寶臺中脈止，至其北又舊爐塘北脊之支，分派西突與西山對峽，而北峽中塢大開，陂陀襍沓，底不甚平，南峽與三坌溪水合流北去，是為沙木河上流。峽中田塍高下盤錯，居廬東西對峙，是石竹瀝砦。路挾東山北轉，行東村之上而北三里，塢中水直嚙東山之麓，路緣崖躡其上，又北二里逾馬鞍嶺。此嶺乃東山西突之嘴，水曲而西環其麓，路直而北踰其㘭，此竹瀝砦之門戶也。北下二里始為平川，水與路俱去險就夷，北行溪東三里，村倚東山下曰狗街子，倚西山曰阿夷村。東山乃博南大脊，西盤西山乃寶臺南山北轉者也。其山平展而北，又四里而沙木河馹之西坡，自丁當關西突于川之北與西界山湊。川中水自沙潭亦逼西山之麓，而北路乃涉水，緣之上行又三里北下及溪，有橋跨溪東，來者是為沙木河驛。大道有亭，上覆曰鳳鳴橋。予南來路經橋西，不逾橋也，飯于西山大路。北行三里，盤西山北突之嘴，于是北塢稍開，田塍交布，其下溪流貫直北去，透北峽入瀾滄。路盤嘴西行又一里為灣子村，數家倚南山北麓當北突之腋，故曰灣子。由其西循峽南入一里，峽窮復遵峽西之山，曲折西向，上躋三里涉嶺脊，此即寶臺南山北轉至此者。踞嶺東望東界，即博南山所從南環而至者。北望峽口，中伏即沙木河北注瀾滄，而瓦窰山為永平北與雲龍州分界，昔王磐踞而為亂處。按騰永圖說，崇禎戊辰，王磐據險為叛，燒斷瀾滄橋，又按馬元康曾領兵追搗王磐何某巢穴于曹澗。馬亦言先是王何搆叛來襲永昌，幸從瀾滄燒橋而來，故得為備。按巢澗在雲龍州西界，瓦窰山在雲龍州南界，曹澗從永昌北鄙，王何二賊不直南下，而東由瀾滄橋，固欲截其東援大路，亦以與瓦窰相近也。蓋瓦窰曹澗皆二賊之窟矣。西望則崇崖層峽，其下逼簇，不知瀾滄之流已嵌其底也。由脊而南有庵橫跨㘭中，題曰普濟庵。有僧施茶于此，即所謂江坡頂也。出其南西瞰峽底，濁流一線繞東南而去，下嵌隔流危崖崒嵂，上截雲嵐而下嚙江流者，即羅氓山也。瀾滄江自吐蕃嵯和哥甸南流，經麗江蘭州之西，大理雲龍州之東至此山下，又經順寧龍州之東南，下威遠車里，為撾龍江入交趾至海。一統志謂趙州白崖瞼禮社江至楚雄邊縣，合瀾滄入元州府為元江。予按瀾滄至定邊縣西所合者乃蒙化漾備陽江二水，非禮社也。禮社至定邊縣東所合者乃楚雄馬龍祿豊二水，非瀾滄也。然則瀾滄禮社雖同經定邊，已有東西之分。同下至景東東西鄙，分流愈遠。李中谿著大理志，定瀾滄為黑水，另具圖說，于順寧以下即不能詳。今按鐵鎻橋東有碑，亦鄉紳所著，止云自寧車里入南海，其未嘗東入元江可知也。由嶺南行一里即曲折下，其勢甚陡。迴望鐵橋嵌北崖下，甚近，而或迎之或背之，為之字下者，三里而及江岸，即挨東崖下溯江北。行又一里而至鐵鎻橋之東，先臨流設關，鞏石為門，內倚東崖建武侯祠及稅局橋之西，鞏關亦如之。內倚西崖建樓臺，並祀創橋者。鞏關俱在橋南，其北皆崖石，巉削無路可援。蓋東西兩界山，在橋北者皆夾石倒壓江面，在橋南者皆削土駢立江旁，故取道俱南就土崖作之字上下，而橋則架于其北土石相接處，其橋闊于北盤江上鐵鎻橋，而長則殺之。橋下流皆渾濁，但北盤有奔沸之形，淜湃之勢似淺，此則渾然逝淵，然寂其深莫測，不可以其狹束而與北盤共擬也。北盤橫經之練俱在板下，此則下既有承上，復高綳兩崖中架兩端之楹間，至橋中又斜墜而下綳之交絡，如機之織綜之提焉。此橋始于武侯南征，故首祀之。然其時猶架木以渡，後有用竹索，用鐵柱，維舟者柱尚存。或以為胡敬德，或以為國初鎮撫華嶽，而胡未之至華為是。然蘭津之歌漢明帝時已著聞，而不始于武侯也。萬曆丙午，順寧土酋猛廷叛，阻兵燒燬；崇禎戊辰，叛賊王磐又燒燬；四十年間二次被燬。今已復建，委千戶一員守衛。固知迤西咽喉，千百載不能改也。予時過橋，急不及入叩橋東武侯祠，猶登橋西臺間之閣，以西崖尤峻，為羅氓之麓也。于是出鞏關，循羅氓之崖南向，隨江而上。按志，羅氓山高千餘丈，蒙氏時有僧自天竺來，名羅氓，嘗作戲舞，山石亦隨而舞，後沒于此。人立祠岩下，時墜飛石，過者驚趨，名曰催行石。按石本崖上野獸拋踏而下，昔有人于曉時過此，見霧影中石自北飛上甚多，此又一異也。五里至平坡舖，數十家夾羅氓之麓而居，下臨瀾滄。其處所上猶平，故以平坡名，從此則躡峻矣。時日色尚可，行而負僧苦于前，遂止。按永昌重時魚，其魚鯖魚狀而甚肥，出此江亦出此時，謂之時者，三月盡四月初一時矣，然是時江漲後，已不能得。

廿九日

平明，行即曲折南上二里餘，轉而西，其山復土盡而石，于是滄江東南從大峽去。路隨小峽西向入一里，石崖矗夾，有水自夾中墜，先從左崖，棧木橫空，渡即北向疊磴夾縫間，或西或北，曲折上躋，甚峻。兩崖夾石如劈，中垂一窌，水搗石而下，磴倚壁而上，人若破壁捫天，水若爭道躍顙，兩不相遜者。夾中古木參霄。虬枝懸磴，水聲石色，冷人心骨。不復知有攀陟之苦，亦不知為馳驅之道也。上二里有庵夾道，有道者居