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卷一百七 御定子史精華 卷一百八 卷一百九

  欽定四庫全書
  御定子史精華卷一百八
  釋道部二
  釋下
  知足即是富樂安隐四十二章經佛告比邱若欲脱諸苦惱當觀知足丨丨之法丨丨丨丨丨丨之處知足之人雖卧地上猶為安樂不知足者雖處天堂亦不稱意不知足者雖富而貧知足之人雖貧而富不知足者常為五欲所牽為知足者之所憐愍二親最神四十二章經凡人事天地鬼神不如孝其親丨丨丨丨也六根六塵六識般若經丨丨者謂眼耳鼻舌身意根丨丨者謂色聲香味觸法也眼見為色塵耳聞為聲塵鼻齅為香塵舌嘗為味塵身染為觸塵意着為法塵合為十二處也復次丨丨者本自一心遍由六根門頭而成六識謂從見為眼識從聞為耳識從齅為鼻識從嘗為舌識從染為身識從分别為意識如是根塵識三事和合為十八界若如實知自性皆空是為能學六根六塵六識惡不善者謂貪瞋癡般若經丨丨丨丨丨丨丨丨貪復有三謂上中下上品貪者聞欲境名舉心踊躍深心歡喜不觀欲過非理追求心心相續曽無暫捨唯見妙好不知過患此類命終當墮惡趣中品貪者離欲境時欲心不起下品貪者但共笑言欲情便歇瞋亦有三上品瞋者憤恚若發心惛目亂或造無間或謗正法或復造餘諸重罪業中品瞋者以瞋恚故雖造諸惡尋即生悔下品瞋者心無嫌恨但口訶毁即便追悔癡亦三品如埋應知雖作是觀而知諸法皆如幻夢虚妄不實顛倒故見滅外境界内心寂静不見能行及
  所行法無二無别自性離故師子逐人犬唯逐塊般若經最勝天王白佛云何菩薩於無生法而見有生佛告天王當知諸法無滅是故無生何以故性不變故但由世俗見有生滅皆是虚妄非真實有若諸菩薩行深般若即如實知無明因縁故生諸行依行生識廣説乃至由有故生生即有老老故有死愁歎苦惱是故修行為斷無明無明若斷餘十有支展轉隨滅如身若斷命則隨滅天王當知邪見外道為求解脱但欲斷死不知斷生若法不生即無有滅譬如有人塊擲師子丨丨丨丨而塊自息菩薩亦爾但斷其生而死自滅丨丨丨丨不知逐人塊終不息外道亦爾不知斷生終不離死菩薩行深般若善知因縁諸法生滅一切善法皆是菩提資糧般若經復次善現白佛何等名為菩薩菩提資糧要具如是資糧乃能證得菩提佛答丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨修令圓滿乃能證得一切智智菩薩魔般若經佛告善現棄捨般若經典求學餘經當知是為丨丨丨事何以故棄捨一切智智根本甚深般若而攀枝葉諸餘經典終不得佛菩提善現白佛何等餘經佛答若説二乗相應之法謂四念住乃至八聖道支三解脱門四諦智等於中修學但得預流一來不還阿羅漢果獨覺菩提不得無上正等菩提是名餘經猶如枝葉不能引發一切智智甚深般若能引智智有大勢用猶如樹根八解脱般若經丨丨丨者謂有色觀諸色是第一解脱内無色想觀外諸色是第二解脱浄勝解身作證是第三解脱超一切色想滅有對想不思惟種種想入無邉空處定具足住是第四解脱超一切空無邉處入無邉識處定具足住是第五解脱超一切識無邉處入無少所有處定具足住是第六解脱超一切無所有處入非想非非想處定具足住是第七解脱超一切非想非非想處入滅想受定具足住是第八解脱六通般若經一神境通能起種種神變宸動十方變一為多變多為一或隐或顯迅速無礙山崖墻壁直過如空凌虚往來猶如飛鳥地中出没如出没水身出烟燄如燎髙原體注衆流如銷雪嶺日月神徳威勢難當以手杖摩光明隐蔽轉身自在二天耳通過人天耳能如實聞十方各如殑迦沙界情非情類種種音聲大小悉聞無障無礙三他心通能如實知十方沙界他有情類心心所法謂遍知他貪瞋癡等心離貪瞋癡等心乃至聚心散心小心大心寂静不寂静心解脱不解脱心皆如實知四宿住隨念通能如實念十方沙界一切有情一心十心乃至多百千心若一日若二日至多百千年劫如是時處如是名姓死此生彼若廣若畧若自若它諸宿住事皆能隨念五天眼通能如實見十方沙界情非情類種種色像死時生時妙色麤色善趣惡趣若勝若劣復知隨業受生差别或成就身語意惡行誹毁賢聖邪見因縁身壊命終當墮惡趣或成就身語意妙行讚美賢聖正見因縁身壊命終當墮善趣六漏盡通能如實知十方有情若自若他漏盡不盡此通依止金剛喻定斷諸障習方得圓滿得不退轉菩薩地時於一切漏不現前故亦名為盡菩薩得漏盡通不墮聲聞獨覺之地唯趣無上菩提十八不共法般若經一無有悞失二無卒暴音三無忘失念四無不定心五無種種想六無不擇拾七志欲無退八精進無退九憶念無退十般若無退十一解脱無退十二智見無退十三若智若見於過去世無着無礙十四若智若見於現在世無着無礙十五若智若見於未來世無着無礙十六一切身業智為前導隨智而轉十七一切語業智為前導隨智而轉十八一切意業智為前導隨智而轉此十八法唯佛獨不與二乘共十力般若經如來應正等覺於是處非處皆如實知是第一力於諸有情三世異熟皆如實知是第二力於諸世界種種差别皆如實知是第三力世間種種勝解差别皆如實知是第四力於諸有情諸根勝劣皆如實知是第五力於遍趣行皆如實知是第六力於諸静慮乃至染静安立差别皆如實知是第七力見諸有情生死善惡皆如實知是第八力於諸有情無量劫中諸宿往事皆如實知是第九力於諸漏盡證真解脱所作已辦不受後有是第丨丨四無所畏般若經一一切智無畏二漏盡無畏三説障道無畏四説苦盡道無畏如是四種天人外道無能難其過失三十二相般若經如來足下有平滿相猶如奩底地雖髙下隨足所蹈坦然等觸是為第一如來足下千輻輪文輞轂衆相無不圓滿是為第二如來手足並皆柔軟如覩羅綿是為第三如來兩足一一指間猶如雁王鞔網交絡文同綺畫是為第四如來手足諸指圓滿纎長可愛是為第五如來足跟廣長圓滿與趺相稱是為第六如來足趺修高光滿與跟相稱是為第七如來雙腨漸次纎圓如鹿王腨是為第八如來雙臂平立摩膝如象王鼻是為第九如來隂相勢峯蔵宻其猶龍馬是為第十如來毛孔各一毛生紺青宛轉是為第十一如來髮毛端皆上摩右旋宛轉是為第十二如來身皮細薄潤滑垢水不住是為第十三如來身皮金色晃耀諸寳莊嚴是為第十四如來兩足兩掌中頸雙肩七處充滿是為第十五如來肩項圓滿殊妙是第十六如來膊腋悉皆充實是第十七如來容儀洪滿端直是第十八如來身相修廣端嚴是第十九如來體相量等圓滿如諾瞿陀是第二十如來額臆并身上半威容廣大如師子王是二十一如來常光面各一尋是二十二如來齒相四十齊平浄宻根深白逾珂雪是二十三如來四牙鮮白鋒利是二十四如來常得味中上味是二十五如來舌相薄浄廣長能覆面輪至耳髪際是二十六如來梵音詞韻和雅隨衆多少無不等聞是二十七如來眼睫猶若牛王紺青齊整是二十八如來眼睛紺青鮮白紅環閒飾皎潔分明是二十九如來面輪其猶滿月眉相皎浄如天帝弓是第三十如來眉間有白毫相柔軟如綿白逾珂雪是三十一如來頂上烏瑟膩沙髙顯周圓猶如天蓋是三十二是法平等無有髙下金剛經佛告須菩提丨丨丨丨丨丨丨丨是名阿耨多羅三藐三菩提菩薩無住相布施金剛經菩薩於法應無所住行於布施所謂不住色布施不住聲香味觸法布施菩薩應如是布施不住於相何以故若菩薩不住相布施其福徳不可思量須菩提於意云何東方虚空可思量不不也世尊須菩提南西北方四維上下虚空可思量不不也世尊須菩提丨丨丨丨丨丨丨福徳亦復如是不可思量須菩提菩薩但應如所敎住化城法華經佛告比邱當知如來方便深入衆生之性知其志樂小法深著五欲為是等故説於湼槃是人若聞則便信受譬如五百由旬險惡之處有一導師善知險道通塞之相將導衆人欲過此難至珍寳處所將人衆中道懈退白導師言我等疲極前路猶逺今欲退還導師憫彼捨大珍寳以方便力於險道中丨作一丨告衆人言汝莫退還今此大城可於中止是時疲極之衆心大歡喜前入化城生安隠想爾時導師知此人衆既得止息無復疲倦而滅化城語衆人言寳所在近向者大城我所化作為止息耳如來導師亦復如是知諸生死惡道懸逺若諸衆生聞一乘者便作是念佛道長逺久受勤苦乃可得成佛知怯劣以方便力而於中道為止息故説二湼槃若衆生生於二地如來即便為説汝等所作未辦汝所住地近於佛慧應當籌量所得湼槃未真實也但是如來方便之力於一佛乘方便説三既已成金不重為鑛圓覺經金剛蔵菩薩白佛言十方異生本成佛道後起無明一切如來何時復生一切煩惱佛答如銷金鑛金非銷有丨丨丨丨丨丨丨丨經無窮時金性不壊不應説言本非成就如來圓覺亦復如是此身畢竟無體非幻不滅圓覺經我今此身四大和合所謂髪毛爪齒皮肉筯骨髓腦垢色皆歸於地唾涕膿血津液涎沬痰淚精氣大小便利皆歸於水暖氣歸火動轉歸風四大各離今者妄身當在何處即知丨丨丨丨丨丨和合為相實同幻化四緣假合妄有六根六根四大中外合成妄有縁氣於中積聚似有縁相假名為心善男子此虚妄心若無六塵則不能有四大分解無塵可得於中縁塵各歸散滅畢竞無有縁心可見善男子彼之衆生幻身滅故幻心亦滅幻心滅故幻塵亦滅幻塵滅故幻滅亦滅幻滅滅故丨丨丨丨譬如磨鏡垢盡明現如標月指圓覺經修多羅敎丨丨丨丨若復見月了知所標畢竟非月一切如來種種言說開示菩薩亦復如是風輪金輪水輪楞嚴經佛告富樓那如汝所言清淨本然云何忽生山河大地云云覺非所明因明立所所既妄立生汝妄能無同異中熾然成異異彼所異因異立同如是擾亂相待生勞勞久發塵自相混濁由是引起塵勞煩惱起為世界静成虚空虚空為同世界為異彼無同異真有為法覺明空昧相待成揺故有丨丨執持世界因空成揺堅明立礙彼金寳者明覺立堅故有丨丨保持國土堅覺寳成揺明風出風金相摩故有火光為變化性寳明生潤火光上蒸故有丨丨含十方界火騰水降交發立堅濕為巨海乾為洲潬以是義故彼大海中火光常起彼洲潬中江河常注水勢劣火結為江山是故山石擊則成燄融則成水土勢劣水抽為草木是故林藪遇燒成土因絞成水交妄發生遞相為種以是因緣世界相續不依正覺修三摩地有十種仙楞嚴經丨丨丨丨丨丨丨丨别修妄念存想固形丨丨丨丨堅固服餌而不休息食道圓成名地行仙堅固草木而不休息藥道圓成名飛行仙堅固金石而不休息化道圓成名遊行仙堅固動止而不休息精氣圓成名空行仙堅固津液而不休息潤徳圓成名天行仙堅固精色而不休息吸粹圓成名通行仙堅固禁咒而不休息術法圓成名道行仙堅固思念而不休息思憶圓成名照行仙堅固交遘而不休息感應圓成名精行仙堅固變化而不休息覺悟圓成名絶行仙是等皆於人中鍊心不修正覺别得主理壽千萬嵗妄想流轉不修三昧報盡還來散入諸趣不可説佛刹微塵數香水海在華蔵世界海中華嚴經丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨如天帝網分布而住此最中央無邉妙華光香水海出一切香摩尼王莊嚴大蓮華安住普照十方熾然寳光明世界種其最下方最勝光遍照世界浄眼離垢燈佛此上第二重種種香蓮華妙莊嚴世界師子光勝照佛此上第三重一切寳莊嚴普照光世界浄光智勝幢佛乃至第十三重娑婆世界毗盧遮那佛最上第二十重妙寳熖世界福徳相光明佛普賢願海華嚴行願品普賢告諸菩薩及善財言如來功徳假使十方諸佛經不可説佛刹微塵數劫相續演説不可窮盡若欲成就此功徳門應修十種廣大行願一願常修禮敬者盡法界虚空界十方三世一切諸佛我以普賢行願力故深心信解如對目前悉以清浄身語意業現不可説身一一身遍禮不可説佛二願常修稱讚者盡法界虚空界十方三世一切諸佛我以勝觧現前知見各以出過辨才天女微妙舌根一一舌根出無量音聲海一一音聲出一切言辭海稱讚諸佛諸功徳海窮未來際相續不斷三願廣修供養者盡法界虚空界十方三世一切諸佛我以信解現前知見悉以香雲華雲鬘雲衣雲幢幡雲音樂雲種種上妙諸供養雲一一量如須彌山王燃種種燈油如大海水諸供養中法供養最如説修行供養利益衆生供養不捨菩薩業供養不離菩提心供養如前供養比法供養算數譬喻所不能及何以故如是修行是真供養故四願懴除業障者念自無始劫中由貪瞋癡發身口意作諸惡業無量無邉若此惡業有體相者盡虚空界不能容受我今悉以清浄三業遍於法界極微塵刹一切諸佛菩薩衆前誠心懴悔後不復造恒住浄戒五願隨喜功徳者盡虚空遍法界三世諸佛從初發心所修福聚圓滿菩提至般湼槃分布舍利所有善根乃至一切菩薩一切二乘有學無學所有功徳及十方界六趣四生所有功徳乃至一塵我皆隨喜六願請轉法輪者盡虚空遍法界十方三世一切刹中佛成正覺我悉慇勤請轉法輪七願請佛住世者盡虚空遍法界諸佛菩薩大善知識二乘聖人將欲入滅我悉勸請莫般湼槃八願常隨佛學者如此娑婆毗盧遮那如來從初發心種種修行至成菩提或處菩薩聲聞或處天龍八部種種衆會以圓滿音成熟衆生至般湼槃我皆隨學盡法界虚空界一切如來我亦如是念念隨學九願恒順衆生者盡法界虚空界十方刹海四生六道我皆於彼隨順而轉於失道者示其正路在㝠闇者為作光明於貧窮者令得伏蔵種種承事供養如敬父母師長若衆生歡喜則諸佛歡喜何以故佛以悲心為體因於衆生而起大悲因於大悲生菩提心因菩提心成等正覺是故菩提屬於衆生若無衆生一切菩薩終不成道應如是解於諸衆生心平等故十願普皆回向者從初禮拜乃至隨順皆悉回向盡法界虚空界一切衆生願令安樂惡業不成善根成就若因積惡所感苦果我皆代受令彼解脱究竟菩提如是所修十願虚空界盡衆生界盡衆生業盡衆生煩惱盡我此十願無有窮盡念念相續無有間斷身語意業無有疲厭若諸菩薩於此十願隨順趣入則能成熟一切衆生則能隨順阿耨菩提則能成滿丨丨丨丨復次持誦者滅五無間業福聚無邉善神守䕶臨命終時親屬財寳一切威勢無復相隨唯此願王不相捨離引導其前徃生極樂如是功徳除佛世尊餘無知者莫生疑念應當諦受餘四波羅蜜是六波羅蜜伴解脫了義經觀世音菩薩白佛言何故六波羅蜜作如是次第説答曰彼上上招引依故菩薩棄捨身財受持浄戒䕶戒故忍忍已精進進已能禪禪具足已得出世慧復問何故施設丨丨丨丨丨佛言此等丨丨丨丨丨丨於彼方便波羅蜜又是三波羅蜜之伴復告觀世音菩薩現法多行煩惱不能堪任常修習忍受行少福願未來世煩惱微薄能勤精進是願波羅蜜為精進波羅蜜伴親善知識聼聞善法希望勝力是力波羅蜜為禪波羅蜜伴於菩薩蔵聞縁修禪堪能開引出世間慧是智波羅蜜為般若波羅蜜伴慧母方便父法妻慈悲女無垢稱經室中有一天女舍利子言天止此室經今幾何天女答曰我止此室如舍利子所住解脫天謂舍利子曰為諸増上慢者説離一切貪瞋癡等以為解脱若為逺離増上慢者即説一切貪瞋癡等本性解脱即説偈曰丨度菩薩丨善丨丨為丨妙丨樂為丨大丨丨為丨真實諦法男煩惱為賤𨽻僕使隨意轉覺分成親友六度為眷屬四攝為妓女結集正法言以為妙音樂或現作媱女引諸好色者先以欲相招後令修佛智總持作園苑大法成林樹覺品華莊嚴解脱智慧果八解之妙池定水湛然滿神通為象馬大乘持作車遊八道支路調御菩提心一子名羅㬋羅起世因本經是平等王子孫相承三十三世善思王後乃證轉輪聖王之位王四天下直至師子頰王凡一百丹一萬五十六王師子頰生四子一名浄飯二名白飯三名斛飯四名甘露飯浄飯王生二子一名悉達多一名難陁白飯二子一名帝沙一名難提迦斛飯二子一名阿尼婁䭾一名䟦提梨迦甘露飯二子一名阿難陁一名提婆達多且悉達多丨丨丨丨丨丨吹彼水聚建立天地起世經云何世間壊已復成謂過去世界磨滅之後經無量時起大重雲徧覆梵天注大洪雨滴如車軸經歴百千萬年彼雨水聚漸漸増長乃至梵天雨止之後水還自退無量萬億由旬有大風起名阿那毗羅丨丨丨丨波濤沸涌生大沬聚吹置空中從上至下依舊丨丨造化丨丨自此始也閻浮提樹影現月輪因本經以何因縁月宫有影此大洲中丨丨丨丨髙大丨丨丨丨以此有影旦天食午法食暮畜生食夜鬼神食毗羅三昧經佛説食有四種丨丨丨時丨丨丨時丨丨丨丨時丨丨丨丨時佛斷六趣因令同三世佛故曰午時是法食時也過此已後同於下趣非上食時故曰非時也寄水泥洹經佛告阿難若有衆生於諸佛所一發信心如是善根終不敗亡何况復作諸餘善根譬如有人毛端霑一滴水持至我所而作是言我以此水寄付瞿曇莫令風日飄曝乾竭不令鳥獸飲之令盡勿使異水而有和雜如來即受彼寄置恒河中隨流而去使不入洄復無遮礙諸鳥獸等不能飲盡如是水滴共大水聚漸入大海毗嵐風起壊世界時而來我所言所丨丨今有無耶如來知我水滴住處不雜餘水不増不減平等如故持還彼人如是如來應正遍知大智多能於受寄人中最尊最勝經於久逺而不𧇾損此義應知毛端者喻心意識恒河者喻生死流一滴水者喻一發微少善根大海者喻佛如來所寄人者喻彼長者居士等久逺不𧇾者喻善根不失若在中者此則上行阿含經有尊者名二十耳億晝夜修行精勤不捨於欲漏心不能解脱而白佛言沙門甚難今欲捨服還作白衣持物廣施佛問在家善彈琴不對曰能佛告若弦太急響不齊等音可聼不對曰不也又問若弦稍緩可採聼不又對不也復問不急不緩可採聼不對曰可聼世尊告曰此亦如是極精進者猶如調戲若懈怠者此墮邪見丨丨丨丨丨丨丨丨如是不久成無漏人爾時二十耳億思惟佛教在閑静處修行其法如實知之證阿羅漢身衣隨意禪定法喜為食阿含經四天王天身長半由旬衣重半兩壽五百嵗以人間五十嵗為一日身身相近成隂陽切利天身長一由旬衣重六銖壽千嵗以人間百嵗為一日相抱成隂陽阿修羅身衣等與忉利天同燄摩天身長二由旬衣重三銖夀二千嵗以人間二百嵗為一日相近成隂陽兠率天身長四由旬衣重二銖夀四千嵗以人間四百嵗為一日執手成隂陽化樂天身長八由旬衣重一銖夀八千嵗以人間八百嵗為一日熟視成隂陽他化自在天身長十六由旬衣重半銖夀一萬六千嵗以人間一千六百嵗為一日暫視成隂陽魔身天夀三萬二千嵗身衣不載以下皆有嫁娶之法如人間唯北鬱人無我我所樹枝若垂男女便合無有婚嫁梵迦夷三天夀一劫以上諸天丨丨丨丨無復男女媱欲以丨丨丨丨丨丨光音三天夀二劫火災至此為際遍浄三天壽三劫水災至此為際果實三天壽四劫風災至此為際無想天壽五百劫無造天夀千劫無熱天夀二千劫善見天壽三千劫大善天夀四千劫色究竟天夀五千劫空處天夀一萬劫識處天夀二萬一千劫不用處天夀四萬二千劫有想無想天夀八萬四千劫齊此為衆生生老病死往來所趣界隂入聚也地肥阿含經世界初成光音天人下來各有身光飛行自在見有丨丨極為香美取食多者即失神足體重無光日月始生因貪食故地肥滅沒復生婆羅婆羅滅沒復生粳米長四寸許朝割暮生食佊米故方分男形女相行不浄行彼便作家於中懶墮衆生便作是念多取粳米為一日食乃至積聚漸至七日米随所割暮不復生因此造作田種立以標榜於是有一衆生而入他田竊取他稲便相拳鬬衆生舉一智者三摩多為守田主若可訶者當令彼訶我曹所得稻榖當以輸送是田主謂之刹利種其有捨家入山求道逺離惡法謂婆羅門種習業自營謂之居士種習諸伎藝以為生活謂之首陁羅種是四種中有人思惟世間恩愛汙穢不淨何足貪著所以捨家剃除鬚髮法服求道我是沙門地動因縁阿含經佛言丨丨丨丨有八地在水上水止於風風止於空空中風大有時自起則大水擾大水擾則普地動是為一也有時得道比邱比邱尼及大神尊天觀水性多地性少欲自試力則普地動是為二也若始菩薩從兠率天降神母胎專念不亂地為大動是為三也菩薩始出母胎從右脇生專念不亂地為大動是為四也菩薩初成無上正覺地大震動是為五也佛初成道轉無上法輪魔若魔天沙門婆羅門諸天世人所不能轉則普地動是為六也佛教將畢專念不亂欲捨性命則普地動是為七也如來於無餘湼槃界而般湼槃時大地震動是為八也半摩勒菓最後檀波羅蜜以閻浮提施與三寳雜阿含經阿育王問諸比邱言誰於佛法中行大布施諸比邱言給孤獨長者捨百億千金乃大檀越王亦欲施百億千金時造八萬四千寳瓶及諸幡蓋付諸夜义於閻浮提一切國土乃至大海起塔諮耶舍尊者云欲於一日一念之中起八萬四千寳塔一時俱成於彼一一塔中復施百千金復作五嵗大會會有三百千比邱用三百億金供飬如是計用九十六億千金王後得病以未滿願即辦珍寳送雞雀寺中諸臣白太子庫藏已竭令典藏者勿復出與大王用之時王既知索物不得所食金器盡送寺中太子令斷金器敕以銀器王復送寺銅器亦與至用瓦器時大王只有丨箇訶丨丨丨在手悲涙呼傍臣言此閻浮提是我所有今於財寳不得自在惟此半菓我得自由令送寺中研磨為漿和石榴𦎟供飬衆僧庶得周遍此是丨丨丨丨丨丨哀憫我故受納此施時王復問羣臣誰是閻浮提王臣奏大王是也王曰我今丨此丨丨丨丨丨丨丨隨意用之而説偈曰今此閻浮提多有珍寳飾施與良福田果報自然得以此施功徳不求天帝釋梵王及人主世界諸妙樂如果等果報我悉不用受以是施功徳疾得成佛道為世所遵仰成得一切智世間作善友導師最第一盜香雜阿含經時有比邱患眼師教應齅鉢曇摩華比邱遂至彼華池側迎風而坐齅之池神語比邱為丨丨賊比邱説偈不壞亦不奪遠住隨齅香汝今何故言我是盜香賊天神復答偈言不求而自取世間名為賊汝今人不與而自一向取是則名世間真實盜香賊時有一士夫取彼藕根重負而去比邱為彼天神説偈如今彼士夫斷截芬陁利拔根重負去便是奸狡人汝何故不遮而言我盜香天神答偈狂亂奸狡人猶如乳母衣何足加其言且堪與汝語袈裟汚不現黑衣墨不汚奸狡兇惡人世間不與語蠅脚汙素帛明者小過現如墨㸃珂貝雖小悉皆現常從彼求浄無結離煩惱如髪毛之惡人見如泰山比邱復説偈言善哉善哉説以義安慰我汝與常為我數數説斯偈天神答偈我非汝買奴亦非人與汝何為常随汝數數相告語汝今自當知彼彼饒益事比邱聞已專精静坐斷諸煩惱得阿羅漢唯忍能止諍中阿含經時諸比邱數共鬬諍於是世尊説偈曰若以諍止諍至竟不見止丨丨丨丨丨是法當尊貴鳥於髻中生卵智度經釋迦昔為螺髻仙人名尚闍梨常行第四禪出入息斷在一樹下兀坐不動丨以為木即丨丨丨丨丨是菩薩從禪覺知頂有鳥卵即自思惟若我起動鳥不復來卵必盡壞即還入定至鳥生子飛去乃起如彼嬰兒謂珠生囊甕雜譬喻經阿難白佛佛生王家坐於樹下念道六年得佛如是易耳佛告阿難昔有長者大富衆寳備具惟無赤色眞珠以為不足即便將人深入大海經歴險阻乃到寳所刺身出血油囊裹之懸著海應珠珨聞香唼而食之乃得出蚌剖蚌出珠待採三年方得一珮還到海邊同伴謀心因行取水推著井中覆之而去後尋孔出還到本土呼其伴曰卿得我之一珮殊無人知可密歸還吾終不言也其人怖懼送以歸之然後兩兒著珠共戲而相問曰此珠産於何處一兒曰生我囊中一兒曰生室甕中父聞笑之婦曰何笑答曰我取此珠勤苦乃爾小兒依而得之不識本末謂生囊甕之中佛告阿難汝但見我成佛不知我從無數劫之勤苦至今乃得謂之為易丨丨丨丨丨丨丨丨丨矣尼拘類樹下數萬斛實雜譬喻經舍衞城外有清信女佛至舍衞飯著鉢中作禮佛為咒願種一生十種十生百種百生千乃至生萬生億得見道諦其夫不信問佛何過甚哉施一鉢飯得爾多福復見道諦佛言卿見丨丨丨丨髙幾許答髙四十里嵗丨丨丨丨丨佛言汝語何過甚乎種如纎芥髙四十里下萬斛子答曰實爾佛言地者無知其報力爾何况歡喜持一鉢飯上佛其福不可稱量夫婦心意開解得須陁洹道徳瓶雜譬喻經持戒之人無事不得破戒之人一切皆失譬如有人常供飬天其人貧窮四方求乞經十二年奉天不捨祝願富貴人心既至天即愍之現身問曰汝求何等我求富貴天與一器名曰丨丨凡所願者悉從瓶出客問汝貧今何驟富答言我得天瓶出種種物故如是富客借瓶視其人驕逸執之不固失手瓶破一切諸物俱時滅去持戒之人種種妙好無願不得若毁戒者驕逸自恣瓶破物失亦復如是稱體度無極經昔薩婆達王普施衆生恣其所索天恐奪位徃而試之帝釋即現命邊王曰薩婆逹王慈潤滂沛福徳巍巍懼奪我位即化為鷹邊王作鴿趣王足下恐怖告曰哀哉大王吾命窮矣王曰莫恐吾今活汝鷹㝷後至云鴿此來鴿是吾食願王見還王曰鴿來逃命終始無違茍欲得肉即當相與鷹曰唯願得鴿不用餘肉王曰以何等物令汝置鴿歡喜而去鷹曰若王慈惠憫衆生者割王肥肉而以易鴿吾當欣受王乃大喜自割髀肉對鴿稱之令與鴿等鴿之愈重割身肉盡故未能敵瘡痛無量王以慈忍又命近臣曰殺我丨丨令與鴿等吾奉佛戒濟衆危厄雖有衆惱由如㣲風焉能動太山耶鷹復本身稽首問曰大王何志苦惱若兹曰吾不志天帝釋及飛行皇帝吾觀衆生沒於盲㝠誓願求佛救度彼衆帝釋驚曰我謂大王欲奪吾位是以相試王曰使吾身瘡瘳復如舊志常布施天藥傅之瘡痍頓愈稽首遶王三匝歡喜而去求福無有厭足增一阿含經阿那律尊者以凡常之法而縫衣裳便作是念得道阿羅漢誰與我貫鍼世尊至而告曰汝持鍼來吾為汝貫阿那律曰向所稱説者謂世間欲求福者與吾貫鍼世尊告曰世間丨丨之人丨丨丨丨無復過我以土為麨奉上世尊阿育王經佛在世時入王舍城乞食見二小兒一名徳勝二名無勝弄土為戲擁以為城舍宅倉庫丨丨丨丨着於倉中見佛相好徳勝歡喜掬倉中土名為麨者丨丨丨丨而發願言使我將來蓋於天地廣施供飬縁是善根發願功徳佛般湼槃一百年後作轉輪王王閻浮提舌覆面普曜經諸婆羅門因共立制若與佛食共佛語者罰金錢五百時佛入城乞食人皆閉門空鉢而出有一使女以破瓦器盛臭𤄜澱出門棄之見佛空鉢信心清淨欲興供飬無由如願云此𡚁食須者可取佛知彼意即受其施而説女人施食十五劫中天上人間受福快樂不墮惡道後得男身出家學道成辟支佛婆羅門云佛為食故妄語如此不堪臭食果報爾重佛即出丨丨丨上至髪際語婆羅門汝見經書頗有此舌作妄語不婆羅門言如此舌者必不妄言禮佛悔過佛為説法得初道果即大聲告衆曰甘露門開如何不出諸婆羅門迎佛供飬皆得淨信投身虎前金光明經曩世有王摩訶羅陁生三太子長子名曰摩訶波那羅次子名曰摩訶提婆小子名曰摩訶薩埵出遊林野見有一虎適産七日而有七子周匝圍繞饑餓欲絶第一王子怪其饑逼必還噉子第三王子問言此虎所食何物第一王子報言此虎食新肉血第三子言君等誰能與此虎食第二子言此虎饑困餘命無幾不容餘處為其求食設餘求者命必不濟誰能為此不惜身命第三王子作是念言我從昔來多棄是身都無利益復觀是身如水上沫多諸蟲戸不淨可惡我今捨離以求寂滅無上法身慮兄遮難同還中路薩埵潛身復至虎所作是誓言我今為利一切衆生求於菩提捨難捨故臥餓虎前虎無能為求刀不及即以乾竹刺頸出血於髙山上丨丨丨丨於時大地六種震動是虎即䑛王子身血噉食其肉唯留餘骨二兄見地大動疑弟捨身共復虎前果見如此佛言爾時薩埵今我身是大王羅陁今頭檀是王妃夫人今摩耶是第一王子今彌勒是第二王子今調達是虎瞿夷是虎七子者今五比邱及舍利弗目揵連是坐花上已樂着彼花取彼香味寶積經此識從衆生身内移於彼處有取有受而住或受福或受罪從於此世移至彼世猶如蜜蜂取諸花味而捨其花更移别花或捨惡花移至好花丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨然此神識以多善根或受天身受天身已以惡果故復受地獄畜生餓鬼輪回不已四無礙辯寶積經一義無礙者於諸色義無罣礙故云何色義謂第一義云何第一義謂色不可得故成就如是第一義智名義無礙二法無礙者於諸色法如實觀察如實了知三詞無礙者謂於諸色以無礙智善巧言詞種種分别四説無礙者謂於諸色隨衆生機開示演説而於法界不作二相香味觸法亦復如是理不可説是名為義寶積經菩薩修行般若波羅蜜多故於四依趣善能具足所謂依趣於義不依趣文依趣於智不依趣識依趣於了義經不依趣不了義經依趣於法不依趣數取趣者云何名為依趣於義不依文所言文者謂世間法傳習文詞所言義者謂通達出世間法乃至如來所演八萬四千法藏聲教皆名為文諸離一切言音文字丨丨丨丨丨丨丨丨云何依趣於智不依趣識謂善巧了知諸有言教數取趣義是名為識此不應依諸有言教如法性義即是於智此應依趣云何不依趣不了義經依趣了義經若諸經中説世俗諦名不了義説勝義諦名為了義乃至經中所説厭背生死欣樂湼槃名不了義若有宣説生死湼槃二無差别是名了義云何依趣於法不依趣數取者若有依止數取之見諸所縁因如是之相名數取者如來依世俗諦為衆生説若有衆生於此言敎起於執著如是等類不應依趣何以故如來欲令於彼正依趣故説如是法汝等依趣諸法實性無宜依趣彼數取者何等是為諸法實性謂無有變異無有増益無作無不作不住無根本如是之相是名法性五百銀錢雇五莖花過現因果經至普光佛出興於世爾時善慧仙人因與五百外道論議破其異見時五百人求為弟子各以銀錢一枚上之善慧聞佛出興令燈照王迎請供養擊皷唱令國内名花皆不得買悉以輸王善慧聞已心大懊惱欲訪花所忽遇瞿夷持花七莖畏王制令藏著瓶中善慧至誠感花踊上追呼就買此女答言當送内宫欲以上佛不可得也善慧告言丨丨丨丨丨丨丨丨瞿夷問曰欲花何用善慧答言欲以獻佛瞿夷又問獻佛何為善慧答曰為欲成就一切種智度脱衆生瞿夷念言令此男子乃爾志誠不惜錢寶即語之曰我今當以此花相與願我生生常為君妻善慧答言吾修梵行求無為道不得相許生死之縁瞿夷即言不從吾願花不可得善慧又曰汝若決定不與我花當從汝願我好布施不逆人意若使有來從我求乞頭目髓腦及與妻子汝莫生礙壊吾施心瞿夷答曰敬從來命令我女弱不能得前併寄二花以獻於佛使吾生生不失此願好醜不離必置心中令佛知之時燈照王領諸官庶持妙香花種種供具出城迎佛王臣禮敬散獻名花花悉墮地善慧見諸人衆供養畢已諦觀如來相好之容欲滿種智度衆生故即散五花皆住空中化成花臺後散二莖亦止於空爾時王民龍天八部見此竒特歎未曾有於是普光如來讚曰善哉汝以是行過僧祗劫當得成佛號曰釋迦牟尼既授記已佛經行處而地濁濕善慧即脱所著鹿皮之衣以用布地解髮覆之佛踐而度復記之曰汝後得佛當於五濁惡世度諸天人不以為難必如吾也是時善慧投佛出家白言世尊我昨得此五種竒夢一者夢臥大海二者夢枕須彌三者夢諸衆生入我身内四者夢手執日五者夢手執月唯願世尊為我解説普光答言夢臥海者汝在生死大海之中夢枕須彌者出於生死夢諸衆生入身内者為彼作歸依處夢執日者智光普照夢執月者清涼度生令離熱惱此夢因緣是汝將來成佛之相善慧聞已不勝踊躍後至普光如來入滅善慧比邱䕶持正法滿二萬歳度生莫計命終上生為四天王化諸天衆盡彼天夀下生人間為轉輪王王四天下七寶具足一金輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六主藏臣寶七主兵臣寶千子具足皆悉勇健能伏怨敵十善化民於此夀終上生忉利為彼天主夀終下生復為輪王又昇梵天上作天帝下為聖主各三十六反終而復始其間或為仙人或為外道六師或為婆羅門或為小王如是變現不可稱數五夢見上五衰相因果經天人身淨不受塵垢有大光明心常歡悦無不適意之事猶為欲火所然福盡之時丨丨丨現一者頭上華萎二者眼瞬三者身上光滅四者液下汗出五者自然離於本座三因三緣能感後有本事經佛告苾芻當知丨丨丨丨丨丨丨丨云何為三所謂無明未斷故愛未棄故業未息故由是因緣能感後有所以者何業為良田識為種子愛為溉灌無明無智無了無見之所覆蔽識便安住欲有色有無色有處欲最為下色為其中無色為妙由欲界業感異熟果正現在前故可施設此欲為有當於爾時業為良田識為種子愛為漑灌識便安住下欲有處若色界無色界感異熟果亦復如是歸依佛歸依法歸依僧羯磨經丨丨丨者歸於法身謂一切智無學功徳五分所成丨丨丨者歸於自他盡處謂斷欲無欲滅諦湼槃丨丨丨者歸於第一義僧謂良祐福田聲聞學無學功徳也一毛孔出無數華雲供一切佛三昧海經佛告阿難若禮一佛當作是念諸佛心智無有限礙我今禮一佛即禮一切佛若思惟一佛即見一切佛見一一佛前有一行者接足作禮皆是已身若以一華供養佛時即當作想身諸毛孔令丨丨丨丨丨丨丨丨運想擬意丨丨丨丨一一佛上化成華臺諸佛受之於十方界施作佛事供養香等亦復如是當發是願願此華香滿十方界供養一切佛化佛并菩薩無數聲聞衆受此香華雲以為光明臺廣於無邊界無量作佛事禮佛若坐禪起是供養心常當發是願繒蓋幢幡音樂偈頌亦作是願我今設此少分供具願此供具遍供十方一切諸佛諸佛受之於幢幡中化光明雲於伎樂中偈頌之中演好法音文殊乃佛道中父母普超三昧經佛言我今得佛皆文殊之恩本是我師過去無央數佛皆其弟子當來者亦是恩力所致丨丨丨丨丨丨丨丨也爾時衆念文殊既在佛前何不成佛耶佛言文殊深入善權廣化衆生故未取道淨五眼五眼度世品經佛言隨時開化入於五道而丨丨丨一肉眼處於世間現四大身因此開化度脱衆生二天眼諸天在上及在世間未識至道示以三乘三慧眼其不能解智度無極皆開化之使入大慧四法眼其在褊局不能恢泰悉開化之解法身一無去來今平等三世五佛眼其迷惑者不識正真隂蓋所覆譬如睡眠示以四等四恩之行布施持戒忍辱精進一心智慧善權方便進退隨宜不失一切令發正真道意化身應身法身三身金光明最勝王經一切如來有三種身丨丨丨丨丨丨如是三身具足攝受阿耨菩提云何化身如來昔在修行地中為諸衆生修種種法得自在力隨衆生意隨衆生界現種種身是名化身云何應身謂諸如來為諸菩薩説於真諦令其解了生死湼槃是一味故為除身見衆生怖畏歡喜故為無邊佛法而作本故如實相應如如如如智本願力故具三十二相八十種好項背圓光是名應身云何法身為除煩惱等障為具諸善法故唯有如如如如智是名法身有二種身是假名有後第三身是真實有為前二身而作根本何以故離法如如離無分别智一切諸佛無有别法復次諸佛利益自他自利益者是法如如利益他者是如如智復次法身三昧智慧過一切相不着於相不可分别非斷非常是名中道雖有分别體無分别雖有三數而無三體不增不減猶如夢幻亦無所執亦無能執法體如如譬如有人願欲得金既而礦已銷鍊成金隨意回轉作諸鐶釧雖有諸用金性不改五分香瓔珞其身瓔珞經五分法身以識徃别戒香攝身定香攝意慧香攝亂解脱攝倒見知見攝無明是丨丨丨丨丨丨丨八勝處法集經丨丨丨者有色見色知彼色中得自在見是名初勝處内身有色相見外色好醜知彼色中得自在見是名第二勝處内身有色相見外色無量若好若醜知彼色中得自在見是名第三勝處内身有色相見外色少若好若醜知彼色中得自在見是名第四勝處内身有色相見外色青譬如優摩歌華青色青光知彼色中得自在見是名第五勝處内身有色相見外色黄譬如伽尼歌羅華黄色黄光知彼色中得自在見是名第六勝處内身有色相見外色赤譬如勝頭視婆華赤色赤光知彼色中得自在見是名第七勝處内身有色相見外色白譬如優沙私多羅華白色白光知彼色中得自在見是名第八勝處三明法集經一天眼智明者謂聲聞辟支菩薩諸佛於天勝妙得彼天眼是名天眼智明二宿命智明者佛於三世境界無有不知不同二乘是名宿命智明三漏盡智明者證見道時逺離四漏及煩惱習氣所謂欲漏有漏見漏無明漏不同二乘所證是名漏盡智明如來具足十種名號菩薩善戒經丨丨丨丨丨丨丨丨所謂如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊無虚妄故為如來良福田故名為應供知法界故名正徧知具三明故名明行足不來還故名為善逝知二世間故是名世解能調伏衆生身心惡故名調御丈夫能為衆生作眼目故為天人師知善法聚不善法聚非善非不善法聚是名為佛一土之中無二佛故名為世尊放下中間底梵志黒氏經佛説梵志得四禪定具五神通善能説法閻王來聽不覺啼泣梵志云仁者何悲王曰師善説法爭奈七日後捨命來生我界志曰我得四禪定王曰亦不免惡業志曰如何可免王曰可問佛志即兩手持梧桐花上佛佛云放下着乃放下一手花佛復云放下着又放一手中花佛復云放下着志曰我兩手花俱已放下更放下什麽佛云丨丨丨丨丨志頓悟無生法忍免業五濁惡世文殊所問經云何丨丨丨丨謂劫濁衆生濁命濁煩惱濁見濁云何劫濁三災起時更相殺害饑饉疾病云何衆生濁惡衆生善衆生勝劣衆生云何命濁十嵗衆生二十三十乃至千嵗有長短故云何煩惱濁多貪多瞋多癡云何見濁邪見戒取見取常見斷見有無見我見衆生見如是五濁如來悉無如是五濁如來悉無見上若如汝者終身飲酒有何惡哉未曾有經祗陀太子白佛言向受五戒酒戒難持畏脫得罪今欲捨戒受十善法佛言汝飲酒時有何惡耶答曰國中豪族雖時時相率賫持酒食共相娛樂自餘無惡得酒念戒不行惡也佛言丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨毱打雜寶藏經昔有比邱年老昏塞見少比邱說四果法心生羡尚語少比邱願以四果見受於我諸少比邱嗤而語之我有四果湏得好食然後相與時老比邱歡喜即辦餚饍待之既已諸少比邱弄老比邱語曰大徳汝在此舍一角頭坐當與汝果時老比邱歡喜如語諸少比邱即以皮毱打其頭上而語之言此是湏彌洹果老比邱聞已繫念不散即獲初果諸少比邱復弄之言汝今雖得湏彌洹果然其故有七生七死更移一角諸少比邱復以丨丨而語之言與汝斯陁舎果時老比邱益加專念即證二果諸少比邱復弄之言汝今已得斯陁舎果猶有往来生死之難汝更移坐諸少比邱復以毱打而語之言與汝阿那含果時老比邱倍加至心復證第三果諸少比邱復弄之言汝今已得不還果故於色無色界受有漏身無常遷變念念是苦汝更移坐諸少比邱復以毱打而語之言與汝阿羅漢果時老比邱證四果已心大歡喜設諸餚饍種種香華請少比邱報其恩徳與少比邱共論道品諸少比邱發言滯塞時老比邱方語之言我已證得阿羅漢果諸少比邱咸皆懴悔戯弄之罪是故行人若至心者求無不獲汝既無心云何言犯淨諸業障經無垢光比邱持鉢遇媱女咒術因共行欲歸以自責投佛佛問汝有心耶曰我無心也佛云丨丨丨丨丨丨丨丨欲漏有漏無明漏湼槃經丨丨者一切内惡覺觀因於外縁名之為欲是名欲漏丨丨者色無色界内諸惡法外諸因縁是名有漏丨丨丨者不能了知我及我所不别内外名無明漏生滅滅已寂滅為樂湼槃經過去佛日未出我於爾時作婆羅門修菩薩行遍求經典不聞名字雪山坐禪精修苦行釋提桓因變作羅刹形甚可畏唱過去佛所説半偈諸行無常是生滅法說已便住是苦行者聞此半偈心生歡喜四顧無人唯見羅刹而作是語適所聞偈啓悟吾心羅刹說耶或非說耶他答我言我不食來已經多日饑渴所廹心亂謬語非吾本心之所知也我復語之汝所說者義猶未備若能為吾說是偈竟我當終身為汝弟子羅刹答曰汝但念法不念我饑實不能說我即問言所食何物答所食者惟人暖肉及所飲者惟人熱血我語但為全舉是偈當以身施羅利答言誰當信汝為八字故棄所愛身我即答言捨不堅身得金剛身諸佛菩薩能證是事羅刹即說丨丨丨丨丨丨丨丨語汝已聞具足偈義當施我身時我踊躍若石若樹處處寫已即上髙木自投而下羅刹復還帝釋之身接我至地以是因縁超十二劫在彌勒前成就菩提衆盲言象湼槃經一切衆生不退佛性名之為有决定得故譬如王者告一大臣汝牽一象以示盲者時彼丨丨各以手觸王問之曰象為何類其觸牙者即丨丨形如蘆菔根其觸耳者言象如箕其觸頭者言象如石其觸鼻者言象如杵其觸脚者言象如臼其觸脊者言象如床其觸腹者言象如甕其觸尾者言象如繩善男子如彼衆盲不説象體亦非不說若是衆相悉非象者離是之外更無别象善男子王喻如來正徧知也臣喻此經象喻佛性盲喻一切無明衆生是諸衆生聞佛說已或作是言色是佛性何以故是色雖滅次第相續是故獲得如来三十二相如来色常如来色者常不斷故乃至受想行識亦復如是善男子如彼盲人各各說象雖不得實非不說象說佛性者亦復如是非即六法不離六法是故我説衆生佛性非色不離色乃至非我不離我衆生我者即是五陰離陰之外更無别我譬如墻壁草木合之為舍離是之外更無别舍楊葉止啼湼槃經何為嬰兒行如彼嬰兒啼哭之時父母即以丨樹黄丨而語之言莫啼莫啼我與汝金嬰兒見已生真金想便丨不丨然此楊葉實非金也若有衆生欲造衆惡如来為說三十三天常樂我淨受五欲樂衆生聞是樂故心生貪樂止不為惡勤作三十三天善業實是生死無常無樂無我無淨方便說言常樂我淨若有衆生厭生死時如来為說二乘然本無有二乘之實以二乘故知生死過見湼槃樂以是見故則知有斷不斷有真不真有修不修有得不得慧燈正法經佛告迦葉譬如空舎無其户牗經百千年無其人物是室㝠暗忽有天人於彼舎中然其燈明迦葉於意云何如是黒暗我經百千年住此我今不去有此事不迦葉答言不也世尊彼黑暗無力燈光若生决定湏去佛言迦葉彼業煩惱亦復如是經百千劫住彼識中或彼行人於一晝夜正觀相應生彼丨丨迦葉如是聖者慧根若生此業煩惱定無所有光暗皆空無得無捨正法經佛告迦葉譬如燈光能破一切黑暗而彼黑暗從何而去非東方去乃至北方去去亦非去來亦非來迦葉復次燈光又亦非我能破黑暗若非黒暗何顯燈光迦葉燈丨黑丨本無自性此二丨丨丨丨丨丨迦葉是故智慧亦復如是有智若生無智即捨而彼無智歸於何去非從東方至北方去去既非去來亦非來迦葉復次有智若生無智即捨非彼有智能壊無智無智本無有智何顯迦葉有智無智俱無自性此二皆空無得無捨過一木患木患經波瑠琉王白佛我國中災患使我憂勞不得修行願賜易修要法佛告王言若欲滅煩惱障報障者當貫木患子一百一八以常自隨行住坐卧恒當志心無分散意稱佛佗逹磨僧伽名乃丨丨丨丨子如是漸次度木患子若十若二十若百若千乃至百千萬若能滿二十萬遍身心不亂無諸謟曲捨命得生第三炎天滿百萬遍當得斷除百八結業始名背生死流趣向泥洹斷煩惱根獲無上果大王禮謝即辦木患以為千具六親國戚皆與一具王常誦念雖親軍旅亦不廢置又作是念世尊大慈普應一切若我此善得免長淪苦海佛當現身為我説法願樂廹心三日不食佛即應形至其宫内而告王曰莎斗比邱誦三寳名經歴十歳得成斯陀舍果漸次習行今在普香世界作辟攴佛王聞是已倍復修行佛告阿難何况能誦三寳名經歴萬數但能聞此人名生一念隨喜者未來生處常聞十善衆喜奉行光音天人釋迦譜刧初天地大水彌滿風吹漸減次第結沬化為天宫乃至山嶽平陸成洲深堰成海從上至下依舊建立丨丨丨丨乃飛下來各有身光飛行自在地味香甘因食彼故體重光滅復飛不起日月始生乃分晝夜因貪食故地味遂滅復生婆羅婆羅滅故復生粳米長四寸半朝割暮生因食米故方分男形女相後貪積聚割不復生後相侵盗無能決者議立一智者三摩多為平等王賞善罰惡衆共給之火光三昧龍投佛鉢釋迦譜佛告諸比邱衆宜各遊方度諸衆生我今獨往摩竭提國彼國優樓頻螺迦葉兄弟學於仙道王臣歸信佛至彼住日暮求宿迦葉答言石室潔浄可得相容内事火龍其性暴惡恐相害爾佛言但借龍惡不妨迦葉答言宜自隨意佛入室中結跏跌坐惡龍吐火發欿衝天石室洄鎔世尊即入丨丨丨丨丨反遭火藏身無地輙丨丨丨迦葉師徒以為佛遭毒龍所害翌朝往㸔佛言我内清凉終不為彼外火之焚君所事龍今降鉢中迦葉歎服未曾有也復言雖則沙門神通不如我道真世尊住此第二夜四天王衆第三夜帝釋衆第四夜大梵衆各下聽法身光洞耀迦葉問佛夜夜光現汝事火耶佛言不也諸天每夜下来聞法是其身光迦葉乂言雖沙門神妙不如我道真迦葉晨朝燒火不然怪其所以即往白佛佛令歸去見火已然事畢滅之又不能滅復至白佛佛令歸去見火已息次早劈薪斧莫能舉次斧既舉又莫能下皆至佛所乃舉乃下迦葉請佛歸家供養佛言先去我隨後往迦葉既去佛趣閻浮提洲取菓持來迦葉未至佛已先到即便問言從何道來佛以菓示而語之曰過數萬踰闍那取此菓來汝可噉之然後如是三請佛亦三往餘三天下取彼所産之菓皆於先到此等神變凡十八種迦葉各各强言是大沙門神則神矣不如我道真也佛語迦菓汝非阿羅漢道何故虛妄起大我慢於是迦葉自知非真心怖毛竪見佛種種神變殊勝即與五百弟子投佛出家事火之具悉皆捐棄尼連禅河是故迦葉二弟一名那提迦葉一名伽閣迦葉各有弟子二百五十居於下流忽見厥兄所事火器隨流而下必不祥也同奔兄所見兄與其眷屬削髪被緇愕然咨兄既大羅漢聰慧過人名聞十方莫不宗仰何捨此道還從人學迦葉答言然我所學非究竟法唯佛所説能盡生死既遇此等大聖之尊而不師彼則是無眼二弟啟言我等亦願隨兄同學並領弟子投佛出家香臭並兼盛者先顯宗鏡録賢䕶童真問佛識捨此身隨善惡業遷受餘報其事云何佛答譬如風大出深山谷入薝蔔林其風便香經於糞穢其風便臭若風香臭俱至則風丨丨丨丨丨丨丨丨風大無形香臭無質然風持香臭遷之於逺此識捨身持善惡業遷受餘報亦復如是五隂宗鏡錄丨丨者謂色受想行識歴歴分明即是識隂領納在心即是受隂心縁此理即是想隂行用此理即是行隂汙穢真性即是色隂此五隂者舉體即是一念一念者舉體全是五隂此一念中無有主宰即人空慧見如幻化即法空慧八種識宗鏡錄有丨丨丨眼耳鼻舌身意六識七末那識八阿頼耶識問此八種識行相如何答此八識具三能變一異熟即第八識多異熟性故二思量即第七識恒審思量故三了境即前六識麄了境故解深密經頌云阿陁那識甚深細一切種子如瀑流我於凡愚不開演恐彼分别執為我此第八識能發起前六轉識故第八識謂前世中以善不善業為因招感今生第八異熟心是果間此識周徧凡聖境通為當離此别有真性為復即是答非一非異得此識名不合而合成其藏義此阿頼耶識即是真心不守自性隨染淨縁不合而合能含藏一切真俗境界故名藏識如明鏡不與影像合而含影像此約有和合義邉若不和合義者即體常不變故號真如因合不合分其二義本一真心湛然不動若有不信阿頼耶識即是如來藏别求真如理者如離像覔鏡即是惡慧以未了不變隨縁隨縁不變之義而生二執起信論云以四種法熏習義一淨謂真如二染謂無明三妄心謂業識四妄塵為六塵體一是真名二是假宗鏡録萬境無明與一心法性為是一為是二若是一不分染淨二名若是二云何教中說無明即法性答丨丨丨丨丨丨丨丨名因情立真以智明情智自分真原不動不可定同不壊世諦故不可定異不失真諦故自性不歸無所歸處宗鏡録教中道自歸依佛等終不云歸依於他故云丨丨丨丨丨丨丨丨夫歸者是還源義衆生六根從一心起既背自原馳散六塵令舉命根總攝六塵還歸其本一心之原故曰歸命一心即具三寳又云一體三寳者只是一心心性自能覺照即佛寳心體本自性體名法寳心體無二即僧寳又云璨大師問可大師曰但見和尚即知是僧未審何者是佛云何為法答曰是心是佛是心是法法佛無二汝知之乎福從心生不在田宗鏡録如舍利弗以一鉢飯上佛佛即囬施狗而問舍利弗汝以飯施我我以飯施狗誰得福多舍利弗言如我解佛法義佛施狗得福多舍利弗者於一切人中智慧最上而佛福田最為第一不如佛施狗惡田得福極多以是故知大丨丨丨丨丨丨丨也如舍利弗千萬億倍不及佛心問曰如汝説福田妙故得福多而舍利弗施佛不得大福答曰良田雖復得福多而不如心所以者何心為内主田是外事菩薩本縁經偈云若行恵施時福田雖不淨能生廣大心果報無有量故知福從心生不因田出别請五百阿羅漢不如依次一凡僧何者以平等心福勝取捨心福微則勝劣由心豈在田乎施法既爾六度萬行亦然立教皆為對機宗鏡録故知丨丨丨丨丨丨機宜不同教分多種且如觀色一法五教證入不同初小乘見是實色不說性空初教見此色法從緣所成必無自性即空無所有如波歸水終敎見色空無礙以真空不守自性随緣成色即是幻色虚相無體是故色即空而常泯空即色而常存要由自盡之色方是空色成色之空乃是真空舉體互融無有障礙如水入波頓敎一色法無非真理所收是故此色即真理一味更無别法而可顯說水波雙絶圓教起即全收一多互攝同時成立一塊圓明随舉即色随舉即空義味自在随智取用何以故随舉一門無不顯現古徳云皆本一心而貫諸法水波雙絶見上九結毗婆沙論丨丨者愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結十纒毗婆沙論丨丨者忿纒覆纒睡纒掉纒眠纒悔纒嫉纒慳纒無慙纒無愧纒十使華嚴論丨丨者一貪二瞋三癡四慢五疑六身見七邉見八見取九戒禁取十邪見大昊本應聲大士仲尼即儒童菩薩辯正論丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨先遊兹土權行漸化愍濟五濁宣布五常五色光燄照瓶之上三寶録沙門康僧會初達吳地營立茅茨設像行道吳人初見謂其妖異有司奏聞吳主問曰佛有何驗僧會答曰佛晦靈跡出餘千載遺身舍利應現無方吳主曰若得舎利當為起塔如其虚妄國有常刑請期七日會乃謂其屬曰法之興廢在斯一舉今不至誠後將何及精持齋戒銅瓶盛水燒香禮請七日寂然求申二七亦復無應權曰欺誑将欲加罪更請三七權又聽之會謂伴曰宣尼有言文王既没文不在兹乎法靈應降而吾等無感何待王憲當誓死為期三七日暮猶無所覩莫不震懼既入五更忽聞瓶中鏘然有聲會即往視果獲舍利明旦呈權舉朝集觀丨丨丨丨丨丨丨丨權自執瓶寫銅盤中舍利所衝盤即破損權大驚曰希有瑞也會復奏言舍利威神豈止如此直得劫燒之火不能焚金剛之杵不能碎權命試之置於鐵砧之上使有力者用槌一擊砧杵俱䧟舍利無損權甚嗟服即為建㙮大法復興蛤生忉利經律異相迦羅池中有一丨兒聞佛説法即從池出入草根下是時一牧牛人見衆圍繞聽佛説法前詣佛所欲聞法故以杖刺地誤刺蛤頭蛤即命終丨丨丨天尋即思惟我先為畜何因縁故生此天宫觀見因於聽法得此果報時蛤天人即乗宫殿往至佛所禮謝佛為説法得須陁洹果皮紙骨筆智度論釋迦文佛為菩薩時名曰樂法時世無佛不聞法語四方勤求了不能得爾時有魔變作婆羅門語我有佛所説一偈汝能以丨為丨以丨為丨以血為墨書寫此偈當以與汝樂法念言䘮身無數不得是利即自剥皮曝之令乾欲書其偈魔便滅身佛知至心即從下方涌出為説深法得無生忍一念中能行六波羅蜜多智度論丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨謂布施時如法捨財是檀波羅蜜安住大善道中布施不向二乗是尸波羅蜜慳等煩惱及魔等來不能動心是羼提波羅蜜布施不息是精進波羅蜜攝心不散無凝無悔是禪波羅蜜與者受者乃至財物俱不可得是般若波羅蜜檀為大将妙果智度論出世間檀清淨不雜諸垢智慧和合是聖人所稱譽世間檀不清淨雜諸結使顛倒心著是聖人所不稱譽問曰云何名檀答曰布施心相應善思是名為檀又云有信有福田有財物三事和合時心生捨法能破慳貪是名為檀檀有種種利益檀為寳藏常隨逐人檀為破苦能與人樂檀為善御開示天道檀為善府攝諸善人檀為安隐臨終不怖檀為集樂能破苦賊丨丨丨丨能伏慳敵檀為丨丨人天所愛檀為淨道聖賢所由富貴安樂之林藪得道湼槃之津梁若清水珠入水即淨智度論若唯有心而無心法者不應有垢有淨譬如清淨池水狂象入中令其混濁丨丨丨丨丨丨丨丨不得言水外無象無珠心亦如是煩惱入故能令心濁諸慈悲等善法入心令心清淨以是故不得言煩惱慈悲等法即是心待先輩得似百丈時一切皆無綂要智藏禪師因張拙秀才問山河大地是有是無三世諸佛是有是無師皆曰有張云錯師云先輩參見什麽人來張云曾參百丈凡有問詰皆云無師曰先輩有甚血屬曰有一山妻兩箇癡頑又問百丈有甚血屬云百丈占佛和尚莫謗渠好師云丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨張俛首而已那箇是不精底綂要盤山寳積禅師因行市肆見一客人買猪肉語屠家曰精底割一觔來屠家放下刀义手云長史丨丨丨丨丨丨師於言下有省秪這箇便是漂墮羅刹鬼綂要唐州紫玉山道通祖師因于頔丞相問如何是黑風吹其船舫漂墮羅刹鬼國師云于頔這漢問汝麽事作麽于當時失色師云丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨也于聞已信受貴要天下太平綂要世尊纔下生乃一手指天一手指地周行七歩目顧四方云天上天下唯我獨尊雲門云我當時若見一棒打殺與狗子喫丨丨丨丨丨丨瑯瑘覺云雲門可謂将此身心奉塵刹是則名為報佛恩諦觀法王法法王法如是綂要又一日陞座文殊白椎云丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨世尊便下座真珠綂要一日示隨色摩尼珠問五方天王此珠作何色時五天王互説異色世尊藏珠入袖却擡手云此珠何色王答手中無珠何處有色世尊歎云汝何迷倒之甚吾将此珠示之便説青黄赤白吾将丨丨示之便總不知時五天王言下悟道海有八味曾有五分律佛告阿難丨丨丨丨丨丨大海漸深潮不過限不宿死尸百川來會無復異稱萬流悉歸而無增減出真珠等寳大身衆生皆住其中同一鹹味是為八我此正法亦復如是漸漸制漸漸教漸漸學我諸弟子於所制戒終不敢越有犯必黜不宿容之雜類出家皆捨本姓稱釋子沙門諸善男子出家多得無餘湼槃而無增減有種種法寳所謂四念處乃至八聖道分有諸大人四果等衆住正法中若有入者同一解脱味人中有卵生濕生化生鞞婆沙論問曰未知卵生云何答曰所謂衆生入於卵中卵所纒卵所裹啄破而生如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鵒鵒千秋或金翅鳥或龍或人問曰胎生云何答謂衆生入胎網中胎裂而生如象馬猪羊騾驢駱駝水牛野鹿或金翅鳥或龍或人問曰濕生云何答謂衆生因竹葦孔腐樹孔臭肉穢食圍厠泥糞熱氣蒸鬰相近相逼相因而生如蛣𧏙蚊蝱蛾蠋蟲蟻或金翅鳥或龍或人問曰化生云何答謂衆生或就一切根具足身肢節一時而生如一切地獄一切餓鬼一切中隂一切天金翅鳥或龍或人問曰四生界有幾生答曰欲界一切四生可得色無色界唯一切化生問曰此四生趣有幾生答曰地獄餓鬼天唯一化生且餓鬼亦胎生畜生及人一切四生可得問曰云何知丨丨丨丨丨答曰閻浮利地多有商人入海採寳得二鵠鳥形儀極妙隨意所化一失一在在者共卧一室彼會合時遂生二卵産二童子後大出家證阿羅漢一名耆尸披羅尊者二名復鉢尸披羅尊者問曰云何知人中有丨丨答曰頂生王尊者遮羅尊者問曰云何知人中有丨丨答曰劫初人也黑半白半立世論若日隨月後行日光翳月漸漸掩覆至十五日覆月都盡是名丨丨若日在月前行日日開淨亦復如是至十五日具足圓滿是名丨丨久捨寃親心莊嚴經論尸利毱多因設火坑并毒食害佛不得悔過號泣世尊告言汝勿憂怖即説偈言起我我無瞋丨丨丨丨丨右以旃檀塗左以利刀割於此二人中其心等無異金山被瞋恚泥封虛空被愚癡雲蔽大乗法界論衆生法身既與功徳相應何故無有如來徳用應知此如蓮華未聞諸惡見葉共包裹故亦如丨丨丨丨丨丨所丨著故亦如丨丨丨丨丨丨之所丨故總為頌曰如蓮金等未開顯佛體客塵翳亦然是時功徳不自益反此則能為大利磨磚作鏡傳燈録南嶽讓禅師見馬祖坐禅次師欲接之故将片磚於祖庵前石上磨之復磨祖曰作什麽師曰丨丨丨丨祖曰磨磚豈得成鏡師曰磨磚既不成鏡坐禅豈得成佛祖曰如何即是師曰如牛駕車車若不行打牛即是打車即是祖無對師又問汝學坐禅為學坐佛若學坐禅禅非坐卧若學坐佛佛非定相於無住法不應取捨汝若坐佛即是殺佛若㼬坐相非逹其理裴休在甚麽處傳燈録裴相國名休入寺燒香因觀壁畫乃問真儀可觀髙僧何在僧皆無對裴曰此間有禅人不曰有一運師後住黄蘖請相見曰休有一問請下一語師曰請相公問裴舉前話師震聲曰丨丨裴應諾師曰丨丨丨丨裴當下知音既無舍利再燒兩尊傳燈録丹霞禅師宿慧林寺大寒乃取木佛焚之院主訶責師曰我燒取舍利主曰木頭何有師曰丨丨丨丨丨丨丨丨後院主眉鬚堕落世尊拈花迦葉微笑傳燈録初祖迦葉尊者於靈山會上百萬衆前因丨丨丨丨獨丨丨破顔丨丨世尊云吾正法眼藏湼槃妙心分付於汝汝可流布無令斷絶仍授金縷僧伽梨衣入鷄足山俟當來佛慈氏下生傳付也倒却門前刹竿著傳燈録二祖阿難尊者問迦葉師兄世尊傳金襴袈裟外别傳箇什麽迦葉召云阿難阿難應諾迦葉云丨丨丨丨丨丨丨非性十七傳燈録三祖商那和修尊者得優波毱多為給侍因問毱多汝年幾耶曰我年十七師口汝身十七性十七耶答曰師髪已白為髪白耶心白耶師曰我但髪白非心白耳毱多曰我身十七丨丨丨丨也度人籌傳燈録四祖優波毱多尊者尊者每丨一丨以一丨置於石室其室縱十八肘廣十二肘充滿其中尊者入滅以籌焚之舍利建塔心不生滅即是常道傳燈録五祖提多迦尊者因求出家毱多問曰汝身出家心出家答曰我來出家非為身心毱多曰不為身心復誰出家答曰夫出家者無我我故即心不生滅丨丨丨丨丨丨丨丨諸佛亦常心無形相其體亦然諸佛亦非傳燈録十一祖富那夜奢尊者謁脇尊者問汝從何來師曰我心非往脇曰汝何處往師曰我心非止脇曰汝不定耶師曰諸佛亦然脇曰汝非諸佛師曰丨丨丨丨脇印可度之鋸義木義傳燈録十二祖馬鳴大士見富那問曰我欲識佛何者即是富曰汝欲識佛不識者是馬曰佛既不識焉知是乎富曰既不識佛焉知不是馬曰此是丨丨富曰彼是丨丨富復問曰鋸義者何馬曰與師平出馬又問曰木義者何富曰汝被我解馬乃豁悟鉢水針投傳燈録十五祖迦那提婆尊者因謁龍樹知是智人令侍者以滿丨丨置於座前提婆覩之乃以丨丨契於龍樹即為法嗣答無者誰傳燈録十九祖鳩摩羅多尊者因伽邪行化至扣其門鳩摩曰此舍無人伽邪曰丨丨丨丨鳩摩聞語知是異人開闗延入以續祖燈一切善惡有為無為皆如夢幻傳燈録二十祖闍夜多尊者遇鳩摩入國問曰我家父母素信三寳而常縈疾瘵凡所營作皆不如意而我隣家久為旃陀羅行而身常勇健所作和合彼何幸而我何辜鳩摩曰善惡之報有三時焉凡人但見仁夭暴夀逆吉義凶便謂亡因果虛罪福殊不知影響相隨縱經萬劫亦不磨滅時闍夜多頓釋所疑鳩摩曰汝雖已信三業而未明業從惑生惑因識有識依不覺不覺依心心本清淨無生滅無造作無報應無勝負寂寂然靈靈然汝若入此門可與諸佛同矣丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨闍夜多夙慧頓發不起無相傳燈録二十八祖菩提逹磨乃南天竺國香至王第三子因般若多羅尊者受父王供施無價珠乃問諸王子此珠圓明有能及此否第一子月淨多羅第二子功徳多羅皆曰此珠七寳中尊固無踰也第三子菩提多羅曰此是世寳未足為上於諸寳中法寳為上此是世光未足為上於諸光中智光為上此是世明未足為上於諸明中心明為上此珠光明不能自照要假智光光辨於此既辨此已即知是珠既知是珠即明其寳若明其寶寳不自寳若辨其珠珠不自珠珠不自珠者要假智珠而辨世珠寳不自寳者要假智寳以明法寳然則師有其道其寳即現衆生有道心寳亦然般若多羅嘆其辯慧復問於諸物中何物無相曰於諸物中丨丨丨丨又問於諸物中何物最髙曰於諸物中人我最髙又問於諸物中何物最大曰於諸物中法性最大而般若多羅謂曰汝於諸法已得通量宜名菩提逹磨師乃告曰我既得法當往何國而作佛事般若多羅答曰待吾滅後當往震旦直接上根不可勝數時有一師名佛大勝分為六宗一有相宗二無相宗三定慧宗四戒行宗五無徳宗六寂静宗徒衆甚盛磨乃嘆曰彼之一師已䧟牛跡况復支離而分六宗我若不除永纒邪見徧往論議六衆咸歸由是聲馳五印六十餘載度無量衆後值異見王輕毁三寳師遣無相宗中首領波羅提諫之王怒問曰何者是佛答曰見性是佛王曰性在何處答曰我見佛性王曰性在何處答曰性在作用王曰是何作用吾今不見答曰今見作用王自不見王曰於吾有否答曰王若作用無有不是王若不用體亦難見王曰若當用時幾處出現答曰若出現時當有其八即説偈曰在胎為身處世名人在眼曰見在耳曰聞在鼻辨香在口議論在手執提在足運奔徧現俱該沙界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精䰟王聞偈已心即開悟悔謝前非咨詢法要王問波羅提曰仁者智辯嘗師何人答曰即大王叔逹磨是也遽詔磨至王聞規誡涕泣而謝王後疾作醫治弗瘳復詔叔磨為王懺悔厥疾有間磨念震旦縁熟具舟凡三寒暑逹於南海實梁普通八年丁未歳也廣州表聞武帝詔至金陵帝問曰朕造寺寫經度僧不可勝紀有何功徳師曰並無功徳帝曰何無功徳師曰此但人天小果有漏之因如影隨形雖有非實帝曰如何是真功徳答曰淨智圓妙體自空寂如是功徳不以世求帝又問如何是聖諦第一義師曰廓然無聖帝曰對朕者誰師曰不識帝不領悟師知機不契渡江寓於少林寺終日面壁而坐有僧神光晨夕參承莫聞誨勵光自惟昔人求道尚䘮命亡軀我又何人立雪過膝師憫而問久立雪中當求何事光悲淚曰惟願和尚慈悲開甘露門師曰諸佛妙道曠劫精勤難行能行非忍而忍豈以小徳小智輕心慢心欲冀真乗光即取刀斷臂師知法器乃曰諸佛最初求道為法忘形汝今斷臂吾前求亦可在易名慧可可曰諸佛法印可得聞乎師曰法印匪從人得可曰我心未寕乞師與安師曰将心來與汝安可曰覔心了不可得師曰我與汝安心竟自爾緇白信向迄九年已欲返天竺乃命門人盍各言所得乎時道副對曰不執文字不離文字而為道用師曰汝得吾皮尼總持曰如慶喜見阿問佛國一見更不再見師曰汝得吾肉道育曰四大本空五隂非有無一法可得師曰汝得吾骨最後慧可禮拜依位而立師曰汝得吾髓而告可曰昔如來以正法眼付迦葉大士展轉囑累而至於我我今付汝并授袈裟以為法信吾滅後二百年衣止不傳法周沙界聽吾偈曰吾本來兹土傳法救迷情一花閒五葉結果自然成端坐而逝葬熊耳山後三歳宋雲奉使西域囬遇師於葱嶺手携隻履翩翩獨逝云西天去雲至具奏帝令啓壙只見空棺隻履存焉廓然無聖見上與汝安心竟見上一花開五葉結果自然成見上本來無一物何假拂塵埃傳燈録三十三祖慧能大師仕宦之後家貧賣薪聞客讀金剛經悚然問曰得於何人客曰得於黄梅師抵韶州復聞尼無盡藏讀湼槃經乃為解釋其義尼遂執卷問字師曰字即不識義即可問尼曰字尚不識曷能會義師曰諸佛妙理非闗文字人皆異之謁祖問曰汝自何來曰嶺南祖曰欲湏何事曰唯求作佛祖曰嶺南人無佛性曰人有南北佛性豈然祖知異人乃訶曰著槽厰去遂入碓坊因祖一日告衆曰各述一偈語意相符則付衣法㑹下七百餘僧上座神秀者衆所宗仰於壁書一偈云身是菩提樹心如明鏡䑓時時勤拂拭莫使有塵埃衆皆誦念師聞此偈謂同學曰羙則羙矣了則未了有偈和之同學皆笑夜深師宻令一童子於秀偈之側寫云菩提本非樹心鏡亦非臺丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨祖見此偈乃潜召師告曰諸佛出世為一大事故隨機小大遂有三乘頓漸以為教門後以正法眼藏付於迦葉傳授二十八世至逹磨届於此土迨及於吾今以法寳及所傳衣用付於汝師曰法則既授衣付何人祖曰逹磨初至人未知信所以傳衣以明得法今信心已熟衣乃爭端止於汝身不復傳也師即南邁衆知共逐至大庾嶺忠明先到師擲衣鉢於磐石上曰此衣表信任君将去明遂舉之如山不動乃曰吾來求法非為衣也願行者開示師曰不思善不思惡正恁麽時阿那箇是明上座本來面目明當大悟師過南海寓廣州法性寺因風颺刹旛二僧對論一云旛動一云風動師曰風旛非動動自心耳二僧聞語悚然異之後中宗遣使薛簡馳詔不赴因問心要曰明喻智慧暗况煩惱倘不以智慧照破煩惱無始生死凴何出離師曰若以智慧照煩惱者此是二乘小兒羊鹿等機上智不爾簡曰如何是大乘見解師曰明與無明其性無二處凡不減在聖不增住煩惱而不亂居禅定而不寂不斷不常不來不去不在中間及其内外不生不滅性相如如常住不遷名之曰道簡曰師説不生不滅何異外道師曰外道説不生不滅者将滅止生以生顯滅滅猶不滅生説無生我説不生不滅者本自無生今亦無滅所以不同外道汝若欲知心要但一切善惡都莫思量自然得入清淨心體湛然常寂妙用恒沙簡言下悟禮謝還闕旛動風動見上一切善惡都莫思量見上佛來亦不著無汝止泊處傳燈録潤州鶴林元素禅師有僧扣門師問什麽人曰是僧師曰非但是僧丨丨丨丨丨曰佛來為什麽不著師曰丨丨丨丨丨拈起布毛吹之傳燈録杭州鳥窠道林禅師侍者會通忽一日辭去師問何往對曰諸方學佛法去師曰佛法吾此間亦有少許曰如何是和尚佛法師於身上丨丨丨丨丨丨通乃領悟以目開合示之傳燈録嵩嶽慧安國師有坦然懐讓二人參問如何是祖師西來意師曰何不問自己意曰如何是自己意師曰當觀宻作用曰如何宻作用師丨丨丨丨丨丨然言下知歸視身與空等視吾與汝等傳燈録嵩嶽元珪禅師一日有異人峩冠而至從者極多稱謁大師師曰善來仁者胡為而至彼曰師寕識我耶師曰吾觀佛與衆生等吾一目之豈分别耶曰我此嶽神也能生死於人師安得一目我哉師曰吾本不生汝焉能死吾丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨汝能壊空與汝乎茍能壊空及汝吾則不生不滅也汝尚不能如是又焉能生死吾耶神稽首曰我亦聰明正直於餘神詎知師有廣大之智辯乎願授以正戒令我度世師曰汝既乞戒即既戒矣所以者何戒外無戒又何戒哉神曰此理也我聞茫昧只求師戒師於是為授五戒也任他非佛非心我祗即佛即心傳燈録明州大梅法常禅師問如何是佛祖云即心是佛師言下契直入大梅山住二十年祖令一僧去問和尚見馬祖得箇仆麽便住此山師云馬祖向我道即心是佛僧云馬祖近日佛法又别師云作麽生别僧云近日又道非心非佛師云這老漢惑亂人去丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨僧囘舉似祖祖曰梅子熟也梅子熟見上饑來喫飯困來即眠傳燈録源律師問和尚修道還用功否師曰用功曰如何用功師曰丨丨丨丨丨丨丨丨曰一切人總如是同師用功否師曰不同曰何故不同師曰他喫飯時不肯喫百種須索睡時不肯睡千般計較所以不同律師杜口按師大珠海慧禅師不昧因果傳燈録師凡參次有一老人常隨衆聽法忽一日既散老人不退而白云某甲曾住此山因學人問大修行底人還落因果也無某甲對云不落因果五百生墮野狐身今請和尚代一轉語貴脱狐身遂問大修行底人還落因果也無師云丨丨丨丨老人言下省悟作禮云某甲已脱狐身住在山後乞依亡僧例師次領衆云送亡僧衆皆罔測直詣後巖以杖挑出一枚死狐依法火𦵏至晚上堂舉前因縁黄蘖便問古人錯對一轉語墮野狐身轉轉不錯合作箇什麽師云近前來與你道蘖近前與師一掌師笑云将為胡鬚赤更有赤鬚胡按師百丈懐海禅師打地傳燈録忻州丨丨和尚凡學者致問唯以棒打地而示之一日被僧藏却棒然後問但張其口待汝一口吸盡西江水即向汝道傳燈録襄州居士龎蘊字道元世儒為業少悟塵勞家珍數萬沉棄洞庭有女靈照常隨製竹漉籬令鬻之以供朝夕謁馬祖問曰不與萬法為侶者是什麽人祖云丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨丨居士言下頓領元要曽有偈曰有男不婚有女不嫁大家團欒頭共説無生話一日因丹霞相訪見女靈照問曰居士在否靈照放下藍子歛手而立霞又云居士在否靈照便提籃而去居士将入滅令靈照出視日午否照曰日中矣而有蝕也居士出㸔照登父坐合掌而逝居士笑曰我女鋒㨗矣於是更延七日州牧于公頔問疾居士謂曰但願空諸所有慎勿實諸所無好住世間皆如影響枕公膝而化但願空諸所有慎勿實諸所無見上誰在井中傳燈録潭州石霜山性空禅師僧問如何是西來意師曰若人在千尺井中不假寸繩你若出得此人即答汝西來意仰山後問躭源如何出得井中人躭源曰癡漢丨丨丨丨仰山再問為山如何出得井中人溈山乃呼慧寂寂應諾溈山曰出也仰山曰我在躭源處得名溈山處得地牧牛傳燈録福州大安禅師問曰學人欲識佛何者即是丈曰大似騎牛覔牛師曰識後如何丈曰如人騎牛至家師曰始終如何保任丈曰如丨丨人執杖視之不令犯人苗稼師自兹領旨更不馳求上堂云大安在溈山三十來年喫溈山飯屙溈山尿不學溈山禅只㸔一頭水牯牛若落路入草便牽出若犯人苖稼即鞭撻調伏既久可憐生如今變作箇露地白牛常在面前終日露逈逈地趕亦不去也按丈百丈露地白牛見上有句無句如藤倚樹傳燈録又云丨丨丨丨丨丨丨丨疎山聞遂徑往彼請問值師泥壁次便問有句無句如藤倚樹豈不是和尚道師云是疎云忽遇樹倒藤枯時如何師放下泥盤呵呵大笑歸方丈疎隨後云某甲四千里賣却布单特為此因縁來和尚何得相弄師云侍者討錢還伊去囑云後有獨眼龍為汝㸃破在疎後到明招舉前話招云大溈可謂頭正尾正秪是不遇知音疎却問樹倒藤枯時如何招云更使溈山笑轉新疎忽有省乃云溈山元來笑中有刀遂遥禮悔過趣向即乖傳燈録趙州從諗禅師問如何是道泉云平常心是道師云可趣向否云丨丨丨丨師云不擬又爭知是道泉云道不屬知不知知是妄覺不知是無記若直逹不疑之道猶如太虛廓然虛豁豈可强是非耶師頓悟元㫖按泉南泉庭前栢樹子傳燈録師尋常見僧來問云曾到此間麽云曾到師云喫茶去或云不曾到師亦云喫茶去僧問如何是祖師西來意師云丨丨丨丨丨僧云和尚莫将境示人云我不将境示人云如何是祖師西來意云庭前栢樹子按師從諗禅師忍辱仙人法苑珠林賢劫中有王名歌利與内宫眷林間娯樂王倦少憇諸女因尋花果遥見丨丨丨丨在彼林中端然静坐便馳趣之皆集其所頂禮而仙人即為説欲之過所謂諸欲皆是不淨臭穢之法是可厭患誰有智者當習近之諸姊皆應厭離王從睡覺不見諸女仗劍求覔見彼圍繞仙人而坐王大瞋怒問之誰耶何誘諸女答曰我是仙人修忍辱道王念此人見我瞋故便言修於忍辱我今試之汝得非非想處定耶答言不得次第責問汝得初靜慮耶答言不得王語汝是未離欲人何觀諸女復言我是修忍辱人王令可伸一臂試能忍不仙人便伸以劍斬之再問何人答言我是修忍辱人復令再伸一臂斬之王如前問仙如前答如是斬兩足及兩耳鼻王心既止仙人告言王今何故自生疲厭假使斷我一切身分猶如芥子我亦不生一念瞋忿所言忍辱終無有二復發是願如汝今日我實無辜我未來世得菩提時不待汝請最初度脫當知忍辱仙人者即今釋迦是歌利王者即今憍陳那是憍陳那聞已極懷耻愧











  御定子史精華卷一百八
<子部,類書類,御定子史精華>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。