御定孝經衍義 (四庫全書本)/卷007
御定孝經衍義 卷七 |
欽定四庫全書
御定孝經衍義卷七
衍要道之義
〈臣〉按天地之數不過五而已五行之性即五品之倫猶之河圖之以五生數統五成數也箕子之陳洪範也曰彜倫攸叙而初一曰五行然則木仁火禮金義水智土信即所以叙父子之親君臣之義長㓜之序夫婦之别朋友之信也故謂之曰五典是天地所秩也帝之所慎美也司徒之所以敬布也曰人紀曰顯道是湯文之所以王也五三之隆聖人所以經緯天地而立人極者以此而已夫子之作春秋也胡安國以為叙先後之倫而典可自此而敦而汪克寛又為之説曰春秋書王正月書天王書公即位書公在之類所以叙君臣之倫書王世子子同生書列國世子之類所以叙父子之倫書王后王姬魯夫人魯女之類所以叙夫婦之
倫書弟佞夫弟叔肹弟年之類所以叙兄弟之倫書列國邦交紀諸侯大夫屢盟之失信所以叙朋友之倫〈事見各條〉蓋為當世之王公卿士滅理窮欲淪綱斁紀畔道而去者言之也子思子之作中庸也述夫子之言君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎臣以事君未能也所求乎朋友先施之未能也夫子於魯哀公則曰天下之達道五君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也則又為夫異端曲學索隱行怪不知康莊之通會砥矢之平直者言之也故曰三代之世治未有不治人倫之為道也三代之世亂未有不亂人倫之為道也此孝經之所以謂之要道也然而道者渾然太極而已即是五者之倫為道之位即是五倫之所主為道之名也蓋自其萬象森具者言之則程頤之説詳矣謂道之外無物物之外無道是天地之間無適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所嚴以至為夫婦為長㓜為朋友無所為而非道此道之所以不可須臾離也自其冲漠無朕者言之則朱熹之説精矣謂道即理也以人所共由而言則謂之道以其各有條理而言則謂之理其目則不出乎君臣父子長㓜夫婦朋友之間而其實無一物也然則道之有五實位而非虚位也定名而非强名也而易之言立人道曰仁與義則是以五為二也何也朱熹又言之矣曰天髙地下人位乎中天之道不出乎陰陽地之道不出乎柔剛是則舍仁與義亦無以立人之道矣然而仁莫大於父子義莫大於君臣是謂三綱之要五常之本人倫天理之至也〈臣〉又因其意而釋之曰五行各一其性而木仁中有火禮金義中有水智土信以冲和而兼健順五性一仁義也言父子之仁可以該夫婦之别子事父母婦事舅姑也言君臣之義可以該長㓜之序敬在君則忠敬在長則順也而朋友則夾輔乎獲上事親之間五倫一忠孝也經曰父子之道天性也君臣之義也五倫又一孝也蓋父子即為要道而非有為父子之道之要者也〈臣〉故依五性之徳以五品之倫衍為五條於父子尤詳其於經傳之文有不可析者亦多載於父子一條之内云
父子
易説卦傳〈夫子所作十翼之一〉曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
朱震曰將説天地生物而先言人者天地之性人為貴萬物皆備於人也乾天也為陰之父坤地也為陽之母萬物分天地也男女分萬物也察乎此則天地與我並生萬物與我同體是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺一禽獸非其時謂之不孝柴中行曰物物有男女之象天地之性人為貴故以人言之耳或曰乾坤生萬物孰見其長中少物自為父母而生也殊不知父母之生即天地之生豈父母之外别有天地之生乎
〈臣〉按西銘發端乾稱父坤稱母六字本此然由乾父坤母而生六子則夫婦兄弟之倫具矣乾坤之䇿當萬物之數則各親其親各子其子以至不獨親其親不獨子其子而仁民愛物之序見矣此所以民吾同胞物吾與者也然非廣心浩大而求諸天地之間萬物之紛賾也亦盡吾心於事親而已經曰夫孝天之經也地之義也民之行也是故事親如事天又曰事父孝故事天明事母孝故事地察是故事天如事親
書大誥〈篇名武王克殷以殷餘民封紂子武庚命管叔蔡叔霍叔監殷武王崩成王立周公相之三叔與武庚叛成王命周公東征以討之大誥天下〉若考作室既底法〈以作室喻之父既底定廣狹髙下〉厥子乃弗肻堂〈堂基〉矧肻構〈造屋〉厥父菑〈以耕田喻之父既反土而菑矣〉厥子乃弗肻播〈播種〉矧肻穫〈刈穫〉厥考翼〈敬事〉其肻曰予有後弗棄基〈為其子者如此則其考敬事者孰肻曰吾有後弗棄我之基業乎〉
〈臣〉按蔡沉集𫝊武王定天下立經陳紀如作室之底法如治田之既菑今三監叛亂不能討平以終武王之業則是不肻堂不肻播况望其肻構肻穫而延國祚於無窮乎武王在天之靈亦必不肻自謂其有後嗣而不棄墜其基業矣申喻不可不終武功之意臣以為大誥雖成王之誥天下而實出周公之辭所以繼志述事而為成王明昭前人之烈成有天下者之孝也然而堂構播穫之喻則為人考者所以望後嗣者同為人子者所宜念厥考之法與菑而卒成其所圖之功者亦同也故孝經注曰始自天子終於庶人尊卑雖殊孝道同致而患不能及者未之有也
詩𨚍風〈𨚍鄘衞皆衞詩〉凱風〈篇名南風謂之凱風〉其一章曰凱風自南吹彼棘心棘心夭夭母氏劬勞
孔頴達正義曰言凱樂之風從南長養之方而來吹彼棘木之心故棘心夭夭然得長盛以興寛仁之母以己慈愛之情養我七子之身故七子皆得少長然棘木之難長者凱風吹而漸大猶七子亦難養者慈母養之以成長我母實亦劬勞病苦也
二章曰凱風自南吹彼棘薪〈言棘已長成可析為薪也〉母氏聖善我無令人
孔頴達正義曰言風從長養之方而來吹彼棘木使得成薪以興寛仁之母能以己慈愛之情養我七子皆得長成然風吹難養之棘以成就猶母長養七子以成人則我之母氏有叡智之善徳但我七子無善人之行以報之
三章曰爰有寒泉在浚〈衞邑〉之下有子七人母氏勞苦孔頴達正義曰此孝子自責無益於母使母不安也有寒泉在浚邑之下以喻七子在母之前寒泉有益於浚浸潤浚民使得逸樂以興七子無益於母不能事母使母勞苦乃寒泉之不如也
卒章曰睍睆黄鳥載好其音有子七人莫慰母心孔頴達正義曰言黄鳥有睍睆之容貌則又和好其音聲以興孝子當和其顔色順其辭令也今有子七人皆莫能慰母之心由顔色不悦辭令不順故也自責言黄鳥之不如也論語曰色難註云和顔悦色是為難也又内則云父母之所下氣怡聲是孝子當和顏色順辭令也
陳傅良曰瞽瞍曰頑舜則負罪聖人豈緣飾哉其心誠曰吾罪焉而已矣此詩每曰有子七人蓋曰吾屬在此無益也抑以見一門兄弟皆舜耕歴山氣象〈臣〉按小序凱風美孝子也觀詞氣之隱痛則非他人所能代者定為七子之自責者是矣以南風長養萬物喻慈母之鞠育其子以棘之難長自心而薪喻非聖善之恩勤無以至今日也凱風盛於夏日寒泉夏所宜飲浸潤於人己則無以為奉養黄鳥鳴於夏木能善其音容已則不能下氣怡聲以悦母氏斯二物之不如有子雖多無一能報母徳者其言微婉深至可當于田之泣卒能回母之志亦幾於瞍之允若也
魏風陟岵〈篇名岵音户山無草木曰岵〉其一章曰陟彼岵兮瞻望父兮父曰嗟予子行役夙夜無已上〈猶尚也〉慎旃哉猶來無止〈為人所獲〉二章曰陟彼屺〈山有草木曰屺〉兮瞻望母兮母曰嗟予季行役夙夜無寐上慎旃哉猶來無棄〈謂死而棄其屍也〉三章曰陟彼岡〈山脊曰岡〉兮瞻望兄兮兄曰嗟予弟行役夙夜必偕〈俱也〉上慎旃哉猶來無死
小序曰孝子行役思念父母也
輔廣曰既思其父又思其母又思其兄既想像其念巳之言又想像其祝巳之言曰庶幾其謹之哉則斯人也必能以其親之心為心亦可謂賢矣
〈臣〉按汝墳之婦人能勉其夫以念父母而敬君之事〈汝墳之卒章曰父母孔邇列女𫝊云妻恐其懈於王事言國家多難惟勉强之無遺父母憂〉陟岵之孝子念父母而還代其父母之言勉已以敬其君之事皆可為為人臣子者明君親一體之誼也
小雅小弁〈篇名周幽王信讒放其太子宜臼太子之傅為作詩〉其三章曰維桑與梓〈二木名〉必恭敬止靡瞻匪父靡依匪母不屬〈連也〉于毛不離〈麗也〉于裏〈心腹〉天之生我我辰〈時也〉安在
朱熹集𫝊曰言桑梓父母所植尚且必加恭敬况父母至尊至親宜莫不瞻依也然父母之不我愛豈我不屬于父母之毛乎豈我不離于父母之裏乎〈太子為父所放耳并言母者以人皆有父母之恩故連言之〉無所歸咎則推之於天曰豈我生時不善哉何不祥至是也
〈臣〉按孟子稱小弁之怨為親親之仁而卒之曰舜其至孝矣五十而慕他日萬章〈孟子弟子〉問曰舜往于田號泣于旻天何為其號泣也孟子曰怨慕也萬章曰父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨然則舜怨乎曰長息〈公明髙弟子〉問於公明髙〈曽子弟子〉曰舜往于田則吾既得聞命矣號泣于旻天于父母則吾不知也公明髙曰是非爾所知也夫公明髙以孝子之心為不若是恝〈無愁之貌〉我竭力耕田供〈平聲〉為子職而已矣父母之不我愛于我何哉〈自責不知己有何罪非怨父母也〉蓋小弁宜臼之傅所作序但云刺幽王而實亦誨宜臼也維桑與梓田家之事固已敎之雖終失位為農夫猶當致敬於其所遺桑梓矣瞻依毛裏之云使人父聞之而不忍疾棄其子人子聞之而不敢傷厥考心者也父母之不我愛求其説而不得而疑於初生之辰所值之吉凶則真有于旻天于父母之怨慕矣孟子有取於小弁之詩人而非以寛平王〈宜臼〉莫大之罪也
蓼莪〈篇名〉其一章曰蓼蓼者莪〈美菜〉匪莪伊蒿〈賤草〉哀哀父母生我劬勞
朱熹集𫝊曰孝子不得終養而作此詩言昔謂之莪而今非莪也特蒿而已以比父母生我以為美材可賴以終其身而今乃不得其養以死於是乃言父母之劬勞而重自哀傷也
二章曰蓼蓼者莪匪莪伊蔚〈音尉牡蒿也〉哀哀父母生我勞瘁〈病也〉
三章曰缾之罄〈盡也〉矣惟罍〈缾小罍大皆酒器〉之耻鮮〈息淺反寡也〉民之生不如死之乆矣無父何怙無母何恃出則衘恤〈憂也〉入則靡至
朱熹集𫝊曰言缾資於罍而罍資缾猶父母與子相依為命也故缾罄矣乃罍之恥猶父母不得其所乃子之責所以㷀獨之民生不如死也蓋無父則無所怙無母則無所恃是以出則中心銜恤入則如無所歸也
四章曰父兮生我母兮鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我欲報之徳昊天罔極
謝枋得曰此章形容父母愛子之心盡之矣生我如天之生物也鞠我如地之養物也拊者撫摩其身體察其肥瘠憂其疥癬也畜者謹其出入察其起居蔵之堂奥之中不敢縱之門庭之外惟恐其疾病也長者如南風之長萬物調和其身體資養其血氣日夜望之長大育者如易曰育徳孟子教育英才涵養其徳性發舒其志氣開導其聰明日夜望其成人也顧者父母行而兒不隨則回顧之也復者兒行而父母不隨則追喚之也腹者懷抱於腹間也父母有所往懷抱其子而不忍捨父母自外歸既入門懷抱其子而未肻置人能深思九字之義必不忘父母之恩矣
五章曰南山烈烈〈髙大貎〉飄風發發〈疾貎〉民莫不穀〈善也〉我獨何害六章曰南山律律〈猶烈烈也〉飄風弗弗〈猶發發也〉民莫不穀我獨不卒〈卒終也末後方及其所以不得終養之意〉
朱熹曰孝子行役不得以養其父母而形於嘆詠者如陟岵鴇羽皆是也而蓼莪之詩獨使人誦之者流涕嗚咽而不能止何也曰陟岵鴇羽思念父母於尚存之日蓼莪之詩感傷父母於既没之後父母尚存則雖曠廢於今日而猶幸來日之可繼也是則猶有望也若父母之既殁容貎之不可以復見音響之不可以復聞雖有甘旨輕煖無所奉之也念有生之艱思顧復之勤罔極之恩既不可得而報則無涯之悲亦孰得而止之也此蓼莪之所以作也噫彼父母俱存者猶未知是詩之悲也若父母既殁誦是詩而不三復流涕者亦非人之子也
〈臣〉按詩三百篇大抵皆忠臣孝子之作然而詩人之窮至於蓼莪而已極孝子之言至於蓼莪而深痛也鴇羽之詩人以親之養為心矣未若陟岵之詩人也陟岵之詩人以親之心為心矣未若蓼莪之詩人也一章二章言父母之失所望也三章言父母與子之相依為命也四章叙罔極之徳呼號宛轉於報之無從也五章六章而後乃言其所遭之異也孝哉為此詩者不怨天不尤人責己則不如其死思親則如見其生以此推之事君則未有不忠以此推之事長則未有不順以此居官萬無有辱其身以辱其親者也為人臣下者讀此詩而家有白髪之親則當以此義陳於君上不待報可而遄歸為人君上者讀此詩則當以將父將母之情恤臣下而遂其終養之志也噫樹欲靜而風不息子欲養而親不待雖萬鍾之禄何所用之哉
北山〈篇名〉其一章曰陟彼北山言采其杞偕偕〈强壯貎〉士子朝夕從事王事靡盬〈不堅固也〉憂我父母〈勤於王事父母思己而憂〉三章曰四牡彭彭〈不得息也〉王事傍傍〈不得已也〉嘉〈善也〉我未老鮮〈少也〉我方將旅〈膂同〉力方剛經營四方
〈臣〉按此行役之大夫自以陟北山而采杞者偕偕然强壯之士子從于王事匪朝伊夕矣不敢怠息而歸此所以父母思己而憂也言己之强壯以見父母之已老矣王之使我以我為少而難得今我之旅力則誠强壯而可以經營四方也言此者猶李密言盡忠於陛下之日長報劉之日短耳含蓄不盡所以為忠孝之言
禮記曲禮曰凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省在醜夷〈平等也〉不爭
〈臣〉按宋儒呂大臨曰事親者居上不驕為下不亂在醜不爭三者不除雖日用三牲之養猶為不孝也孝經引此三者此獨云在醜不爭者上下驕亂之禍為少而在醜之爭多也孝子一出言舉足不敢忘父母茍好勇鬬很以危父母一朝之忿忘其身以及其親則所以養親者果安在哉蓋溫凊定省養體之疏節在醜不爭亦養志之疏節也
夫為人子者出必告〈音梏〉反必面〈自外來欲省顔色故言面〉所遊必有常所習必有業恒言不稱老
陳澔集𫝊曰恒言平常言語之間也自以老稱則尊同於父母而父母為過於老矣古人所以斑衣娛戲者欲安父母之心也
〈臣〉按業者有生之事也貴賤雖殊未有無所業者魯大夫公父文伯之母〈穆伯之妻敬姜〉訓其子曰天子大采朝日〈周禮王搢大圭執鎮圭藻五采五就以朝日〉與三公九卿祖〈習也〉識〈知也〉地徳日中攷政與百官之政事師尹惟旅牧相宣〈徧也〉序〈次也〉民事少采夕月〈朝日以五采則夕月以三采〉與太史司載〈司天文者〉糾〈共也〉䖍〈敬也〉天刑日入監〈視也〉九御〈九嬪之官〉使潔奉禘郊之粢盛而後即安諸侯朝修天子之業命晝考其國職夕省其典刑夜儆百工使無慆淫而後即安卿大夫朝考其職晝講其庶政夕序其業夜庀〈治也〉其家事而後即安士朝而受業晝而講貫夕而習復夜而計過無憾而後即安自庶人以下明而動晦而休無日以怠蓋自天子以至於庶人皆必有所業也不皆習所業在上則忝厥位在下則為惰遊之士矣皆足以貽父母之憂也
年長以倍則父事之十年以長則兄事之五年以長則肩隨之羣居五人則長者必異席〈席容四人長者居席端若五人會則長者一人異席〉
邵淵曰愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人知愛敬其親而於人如忽焉則愛敬之道虧矣故年長於我事以父禮長我十年事以兄禮長我五年差肩隨之至於羣居五人則又異長者之席其於人庸敢慢乎以此事親愛敬之道盡矣
〈臣〉按經於天子之孝言愛親敬親而諸侯以下别標事目邢昺疏言天子既極愛敬必須五等行之然後乃成今觀曲禮所紀自凡為人子言之則五等之人亦通有不敢惡慢於人之義也
為人子者居不主奥〈室西南隅〉坐不中席〈主奥中席皆尊者之道也〉行不中道立不中門〈不敢迹尊者之所行〉食〈音嗣〉饗不為概〈不為概量限節順親之心也〉祭祀不為尸〈人子所不安〉聴于無聲視于無形〈先意承志〉不登髙不臨深不茍訾〈音紫為近於讒〉不茍笑〈為近於謟〉不服闇〈不欺人所不見也〉不登危〈不行險以邀倖〉懼辱親也父母存不許友以死〈不為友報讐〉不有私財
〈臣〉按此皆孝子自卑以尊其親自重以愛其身也然至於無形無聲而於心想像常若父母將教使已然斯通於神明之道矣
父母有疾冠者不櫛〈不為飾也〉行不翔〈不為容也〉言不惰〈徒禾反惰訛不正之言〉琴瑟不御食肉不至變味〈多品厭飫則口味變〉飲酒不至變貎〈人有常貎過量則變〉笑不至矧〈齒本曰矧見矧是大笑也〉怒不至詈〈怒罵曰詈怒而至詈是甚怒也〉疾止復故〈復其故常〉
〈臣〉按此經所謂疾則致其憂也
居喪之禮毁瘠〈羸瘦〉不形〈不露骨〉視聴不衰升降不由阼階出入不當門隧居喪之禮頭有創〈平聲〉則沐身有瘍則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝〈音升〉喪乃比於不慈不孝〈下不足以𫝊後故比於不慈上不足以奉先故比於不孝〉
方慤曰毁瘠不形慮或至於滅性故也居喪之禮雖哭泣無時然不可以過哀而喪其明焉雖聞樂不樂〈音洛〉然不可以過哀而瞶其聰焉視聴衰則不足以當大事也雜記〈禮記篇名〉言視不明聴不聰君子病之者以此前言為人子者居不主奥行不中道及其居喪則升降不由阼階出入不當門隧者事死如事生也〈臣〉按經言喪則致其哀此又以不勝喪比於不慈不孝以見禮不足而哀有餘亦非中道也居喪之禮不可勝載此為過於禮者訓蓋至愛出於天性不及者少也凶禮又五禮之一故或雜見於禮之敎一條
文王世子〈篇名言文王為世子之事故以武王成王為世子之事繼之〉曰知為人子然後可以為人父
〈臣〉按父子之道天性也為人子而愛其親固不待學習之良知也而記云然者如乾知大始之知知之至者也上父下子與為一體故曰親親者以三為五〈上祖父下子孫〉以五為九〈上髙曽下曾𤣥〉而不得言以一為三如使為人子之道纖毫有未盡即貽謀之不令亦難以孝望之於其子矣周家自文王之於王季武王之於文王世徳作求其孝源源不竭讀世子之篇又有以知其家法之相承者然也
内則〈篇名閨門之内軌儀可則故曰内則〉曰父母有過下氣怡色柔聲以諌諌若不入起敬起孝説〈音悦〉則復〈扶又反下同〉諌不説與其得罪於鄉黨州閭寜孰諌〈謂純熟殷勤而諫若物之成熟然〉父母怒不説而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
真徳秀曰起者悚然興起之意孰者反覆純熟之謂不諌是陷其親於不義得罪於州里等而上之諸侯而不諫則使其親得罪於國人天子而不諌則使其親得罪於天下是以寜孰諌也怒而撻之猶不敢怨况下於此者乎諌不入起敬起孝諌而怒亦起敬起孝敬孝之外豈容有他哉豈容一息忘哉是説也聖人著之論語矣曰事父母幾諌見志不從又敬不違勞而不怨事親者當合二書而思焉
〈臣〉按此即經諌諍章之旨此言與其得罪鄉黨州閭乃庶人之父有爭子則不陷于不義故專責其子不可以不爭於父經言自天子諸侯大夫士故兼責其臣不可以不爭於君
曾子曰孝子之養老也樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之孝子之身終終身也者非終父母之身終其身也是故父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之至於犬馬盡然而况於人乎
真徳秀曰孝子愛敬之心無所不至故父母之所愛敬者雖犬馬之賤亦愛敬之况人乎哉姑舉其近者言之若兄若弟吾父母之所愛也吾其可以不愛之乎若薄之是薄吾父母也若親若賢吾父母之所敬也吾其可以不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推類而長莫不皆然若晉武惑馮紞之讒不思太后之言而疎齊王攸唐髙宗溺武氏之寵不念太宗顧託之命而殺長孫無忌皆禮經之罪人也
〈臣〉按曾子之言盖包舉篇中所記子事父母之禮而釋之也真徳秀又推而大之以著於愛親者不敢惡於人敬親者不敢嫚於人之義然則内則一書雖為降徳於衆庶兆民而五等之孝通之者也
祭義曰先王之孝也色不忘乎目〈常若承顧〉聲不絶乎耳〈常若聴命〉心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也
輔廣曰天地之性人為貴人之行莫大於孝乃人之心也先王能存其心故父母之容色自不忘於目父母之聲音自不絶於耳父母之心志嗜欲自不忘乎心此固非勉强矯拂之所能然也亦致吾心之愛與敬而已愛則心也故曰存慤則誠也故曰著著存不忘乎心則洋洋乎如在其上如在其左右不可度思矧可射思夫安得不敬乎又曰一息不敬則絶乎理絶乎理則辱其親矣故生則敬養死則敬享是乃思終身弗辱也
〈臣〉按經言祭則致其嚴此兼以愛敬明祭之義者親生之膝下以養父母日嚴敬生於愛也愛則存而敬則著如見其所祭者故曰著而其究也不見不聞故曰著存不忘乎心故三牲之養太牢而享不敬不嚴猶以為不孝
孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之嚴威儼恪非所以事親也成人之道也鄭康成注曰成人既冠者然則孝者不失其孺子之心也
陸佃曰和氣愉色婉容皆愛根於心其發見於外如此如執玉如奉盈如弗勝言敬故曰愛敬盡於事親〈臣〉按此孝子事父母嚴起於親親生之膝下若但嚴威儼恪而已是成人之道非孺子慕者矣
曾子曰孝有三大孝尊親其次弗辱其下能養公明儀〈曾子弟子〉問於曾子曰夫子可以為孝乎曾子曰是何言與是何言與君子之所謂孝者先意承志諭父母於道參直養者也安能為孝乎曾子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎居處不莊非孝也事君不忠非孝也涖官不敬非孝也朋友不信非孝也戰陳無勇非孝也五者不遂烖及於親敢不敬乎〈此五者皆足以辱親〉亨〈音烹〉孰羶薌嘗而薦之非孝也養也君子之所謂孝也者國人稱願〈稱揚羡慕也〉然〈猶而也〉曰幸哉有子如此所謂孝也已
孝有三小孝用力中孝用勞大孝不匱思慈愛忘勞可謂用力矣尊仁安義可謂用勞矣博施備物可謂不匱矣父母愛之喜而弗忘父母惡之懼而無怨父母有過諌而不逆父母既没必求仁者之粟以祀之此之謂禮終
陳澔集說曰庶人思父母之慈愛而忘己躬耕之勞可謂用力矣此其下能養之事也諸侯卿大夫士尊重於仁安行於義功勞足以及物可謂用勞矣此其次弗辱之事也博施謂徳教加於百姓刑於四海也備物謂四海之内各以其職來助祭可謂不匱矣此即大孝尊親之事也
〈臣〉按以上曾子之言三孝皆包括經文天子諸侯卿大夫士庶人五孝之義其言弗辱又包括始于事親中于事君終于立身之義居處不莊五句又居則致其敬一句之義為下四句之主大學所謂慎獨是也記禮者以入祭義之篇盖祭之致其嚴即居之致其敬居則曰敬父母之身終而吾敬無改也祭則曰嚴吾之身無不敬而莫嚴於祭也故曰十目所視十手所指其嚴乎嚴之膝下而以之終身嚴之平日而致之於祭之日也非緣祭而後嚴明矣曾子之於孝經可謂𫝊而習之矣乎
祭統〈篇名統猶本也〉曰孝子之事親也有三道焉生則養沒則喪喪畢則祭養則觀其順也喪則觀其哀也祭則觀其敬而時也盡此三道者孝子之行也
方慤曰以養志為上養口體為下此養之順也發音聲而見於衣服此喪之哀也所以交於神眀者祭之敬也所以節其疏數者祭之時也孔子曰養則致其樂喪則致其哀祭則致其嚴又曰春秋祭祀以時思之其言正與此合
葉夢得曰養則致其樂而此觀其順者順為樂之形也喪則致其哀而此觀其哀者哀為喪之本也祭則致其嚴而此觀其敬者敬為嚴之體也
〈臣〉按順字經文屢見如五等之孝循分無違日用三牲之養與啜菽飲水盡其歡均為順也順故樂因嚴教敬享時思事死如生事亡如存也敬而時故嚴喪則言其質也子曰臨喪不哀吾何以觀之哉致之云者人子之所自盡而觀人之法莫外於是矣祭統祭義皆與經文相表裏而方葉二家之説亦備矣但經言孝子之事親有五者而此但言三道者居則致其敬疾則致其憂皆為生養之事養可能也敬為難敬與養在一時也疾病則憂復常則樂憂與樂無異故也書言重民五教〈五典之教〉惟食喪祭食以養生喪以送死祭以追逺先王之所為孝治天下者本此三道矣父子天性俯就跂及必至於是故不得嚴以待君子而寛以待中人此夫子作經之㫖也
御定孝經衍義卷七
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