御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷173

卷一百七十二 御定淵鑑𩔖函 卷一百七十三 卷一百七十四

  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百七十三
  禮儀部二十食祭 雜祭 黍稷 犧牲 祭饌包茅 祭服 祭器 祝史 餕歸胙 修廢祭 薄祭 淫祀瀆祀 逆祀 不祀
  食祭
  増授祭周禮膳夫授祭賛祭周禮王燕食則奉膳賛祭 示先周禮註飲食必祭示有所先辨𢷎太祝辨九𢷎曰稽首頓首空首振動吉𢷎凶𢷎竒𢷎褒𢷎肅𢷎以享右祭祀 原先客祭客不降等則先祭後君祭玉藻若賜之食而君客之則君命之祭然後祭 太祝辨祭周禮春官太祝辨九祭一命祭若禮云君命客祭而祭之是也二衍祭主人延賓祭三炮祭炮讀為包若兼祭於豆四周祭謂殽之序徧祭之也五振祭六擩祭振祭擩祭本同不食者擩則祭之将食者既擩必振乃祭也七絶祭八繚祭九共祭絶繚亦同禮多者繚之畧者絶之則祭也共猶授也王祭食膳夫授祭是也慶封汎祭左傳叔孫穆子食慶封慶封汎祭謂逺散不恭也 餕餘不祭父不祭子夫不祭妻殽進徧祭禮記主人延客祭祭食祭所先進殽之序徧祭之注祭先君子有食不忘本也水漿不祭玉藻惟水漿不祭為已偞卑注已太也偞厭之也疏食辭祭雜記孔子曰少施氏食我以禮吾祭作而辭曰疏食不足祭也 𤓰祭玉藻瓜祭上環魚祭魚祭膴膴大臠也謂刺魚腹也 増生人祭食周禮疏生人祭食不合與祭鬼神同科故皆以為生人祭食法
  将食先祭先造食者謂之祭食皇尸祭食玉海皇尸祭食之法以諸侯大夫少牢饋食之禮明之取脯擩於醢唐書禮樂志皇帝加元服禮進饌者奉饌設於前皇帝左執觶右取脯擩於醢
  祭於籩豆之間韮爼擩於豆唐書禮樂志皇太子加元服禮賛冠者取韮爼遍擩於豆以授皇太子又祭於籩豆之間 原既比慶封之汎 難許叔氏之禮 恩必逮下子道或霑於食餘 禮必有先神理具歆於餕祭
  雜祭祀
  増八神史記始皇東遊祠名山大川及八神八神将自古有之或曰太公以來作之齊所以為齊以天齊也其祠絶莫知起時四祠文獻通考漢宣帝立五龍山仙人祠及黄帝天神帝原水凡四祠於膚施禡牙玉海太平興國五年車駕北征祭禡牙於北郊鄜畤漢書郊祀志秦文公夢蛇自天下屬
  地其口止於鄜衍於是作鄜畤 杜主史記封禪書雍管廟祠有杜主杜主故周之右将軍其在秦中最小鬼之神者各以歳時奉祀祅神酉陽雜爼突厥事祅神無宇刻毡為形盛於毛袋行動之處以脂蘇塗之或繫之竿上四時祀之 黄熊左傳昭公七年鄭子産聘於晉韓宣子曰寡君寢疾夢黄熊入寢門何也對曰昔堯殛鯀於羽山其神化為黄熊以入於羽淵實為夏郊三代祀之晉為盟主其或未之祀乎黒山月令廣義契丹人死皆為黑山神所管每歳五京進人馬紙甲各萬餘事祭山焚之其禮甚為嚴肅非有祭祀皆不敢近山 降莘周語惠王十五年有神降於莘王使太宰忌父帥傅氏及祝史奉犧牲玉鬯徃獻馬伏祠漢書郊祀志秦作伏祠注秦徳公二年初伏惠文王十二年初臘 金馬碧雞郊祀志漢宣帝時或言益州有金馬碧雞之神可醮祭而致於是遣諫大夫王褒持節而求之竹王黄州有竹王廟亦有稱為竹三郎廟花姑春園記花姑花木錄魏夫人弟子善種花亦號
  花姑 龍池文獻通考唐𤣥宗開元二年詔祠龍池公卿獻龍池篇一百三十篇詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首焉魚溪續文獻通考魚溪虞雄廟宋紹興二十六年賜為昭應廟乾道二年加封惠濟咸淳二年改封德顯公 濤神文獻通考杭州吳山廟即濤神也太中祥符五年夏江濤毁岸遣内侍白崇慶致祭濤勢驟息詔封英烈王船神北户錄南方除夜以酒肉祀船神呼為孟公孟姥 祭杼唐書織染署七月七日祭杼祀竈搜神記漢宣帝時隂子方者嘗臘日晨炊竈神形現子方再拜家有黄羊因以祀之自後暴富子方嘗言我子孫必将強大至識三世遂大繁昌 蛇王文獻通考蛇王祠在安陵東北醫師月令廣義嘉靖定春冬仲月上甲日上祀三皇附歴代醫師二十八人歳遣禮部太醫院堂官分獻 馬歩月令廣義仲冬命有司祭馬歩度傷月令廣義民以三牲祀五猖神畢别以湯飯祭無祀鬼神於衢曰度傷 原馬祖祭馬祖於大澤注馬祖房星也先牧命有司祭先牧於大澤用剛日 司寒命有司祭司寒於北郊司中又祭司中司命司人司禄於國西北 禳火宋大火祝宗用馬於四墉祀盤庚於西郊之外以禳火祓災鄭火災禳火於𤣥冥回祿祈於四墉注祓除火災禮也皆謂祭也𤣥冥回祿水火二神 陳寳祠漢書陳寳祠秦文至今七百餘歳漢興世世常來光色赤黄長四五丈直祠而見音聲砰隐野雞皆雊每見雍遣太祝祠以太牢王母祠酒泉太守馬岌言酒泉南山即崑崙之體也周穆王見西王母樂而忘歸謂此山有石室王母堂璣縷錦煥若神宫宜立王母祠以禆朝廷無疆之福 蚩尤祠漢令祝官立蚩尤之祠皐繇祠晉禮志故事祀臯繇於廷尉新禮移祠律署以同祭先聖於太學故事以社日新禮改以孟秋以應秋政摰虞以臯陶作士惟明克允國重其功人思其當是以獄官禮其神繫者致其祭功在獄之成不在律令始也太學之設義重大常故祭太學律署卑於廷尉移祀於署是去重而就輕也又祭用仲春義取重生改以孟秋以應刑殺理未可以相易宜如舊制可 于公祠于定國父于公為獄吏所決皆不恨郡中為生祠號云孔愉祠晉孔愉字敬康著信鄰里後忽捨去皆謂之神人為立祀從事祠後漢淳于臨聚屯𤄵山揚州牧攻之不能克陳衆乗單車白馬徃說而降之灊山人立生祠號曰白馬陳從事 祀季子任延字長孫為會稽郡先遣饋祀延陵季子祠黄石張良死并𦵏黄石每上塚伏臘祠黄石 増白虎祠漢書郊祀志宣帝時南郡獲白虎上為立祠又以方士言為隨侯劒寳玉寳璧周康寳鼎立四祠于未央宮中元魚祠拾遺記鯀治水無功自沈羽淵化為元魚海人于羽山下修元魚祠四時致祭見瀺灂出水長百丈噴水激浪必雨降 玉女池文獻通考太山玉女池在太平頂池側有石像泉源素壅而濁東封先營頓置泉忽湍涌上徙升山其流自廣清泚可鑑味甚甘美經度制置使王飲若請浚治之像頗摧折詔皇城使劉承珪易以玉石既與近臣臨觀遣使礱石為龕奉置舊所令欽若致祭上為作記金海祠嘉靖十四年建金海祠於湧泉亭以祀 祠牛馬太平御覽軍令曰常以乙丑日祀牛馬先祠鐘鼓又軍令曰金鼓幢麾隆衡皆以立秋日祀之至若出軍有所尅獲還亦祠向敵祀血於鐘鼓 睢陽廟孔帖曰張廵許逺睢陽至今享祀不絶號雙廟黎山廟孔帖曰李頻出建州刺史卒父老為立廟黎山歳祀之 老子廟玉海漢延熹八年初祀老子於苦縣九年親祀於濯龍汪王廟文苑英華注台符歙州重建汪王廟記武德四年髙祖下制曰汪華徃因亂離保據州郡鎮靜一隅可使持節歙宣杭睦𭒀饒等六州諸軍事父老請建祠堂在㕔之西大厯十年刺史薛邕遷於烏聊東峯元和三年刺史范傳正又遷於南阜即今廟是也 杜康廟吕才東臯子集序立杜康廟歳時致祭以善醖府吏焦革配焉李氷祠文獻通考廣濟王廟秦蜀守李氷祀也歳一祀 風雨池權德輿洪州西山風雨池記鍾陵風雨池在山西洪井之北並山北下二十餘里有望祀之地祠宇以神之蘋蘩以荐之祈農望歳於是乎在河瀆祠彚苑詳注郭汾陽鎮蒲欲造浮橋而激流毁墠公酹酒許以小女妻之其夕水回墠遂成橋而小女尋卒因塑廟中人因公祠號河瀆親家 原遺愛立祠後漢王渙為洛陽令民思其徳為立祠安陽亭西每祀輙絃歌而薦之利人立祠後漢許陽字偉君為都水掾修鴻郄陂百姓得其利後病卒太守鄧晨於都宫為起廟圖畫形像百姓思其功皆祭祀之 刻石立祠魏志賈逵字梁道為豫州刺史及卒豫州吏民思之為刻石立祠詔追美之近墓立祠諸葛亮初亡所在各求立廟向充曰宜因近其墓立祠於沔陽詔從之 皆立生祠韋義為廣都長張奐為武威守任延為九真守杜軫為池陽令百姓皆立生祠各自奉祀史記郡縣逺方神祠民各自奉祀不領於天子之祝官 増張亞子廟文獻通考梓潼神張亞子仕晉戰沒人為立廟咸平中王均為亂忽有人登梯衝指賊大呼曰梓潼神遣我來汝輩悉當殪滅賊射之倐不見及期果克城招安雷有終以聞詔改王號修餙祠宇仍令少府造衣冠法物祭器張平子廟續文獻通考張相公廟後漢張平子也水旱有禱必應宋孝宗隆興十六年勅賜賢惠侯 禁虎神侯又曰福清縣神陳姓者能禁虎為暴淳祐中封顯濟靈佑侯賜廟額曰孚應豢龍隐士又曰茅山前有龍池昔陶隐居豢龍於此歳旱禱輙應紹興中勅封敷澤廣惠侯 苑窳婦人 寓氏公主晉書志漢儀皇后親桑東郊苑中蠶室祭蠶神曰苑窳婦人寓氏公主祀用少牢 兵舞祓舞文獻通考舞師山川用兵舞社稷用祓舞小神近山川者用兵舞近社稷者用祓舞獻質獻熟文獻通考獻質謂羣小祀也疏羣小祀最卑但一獻而已其禮質畧獻熟一獻祭羣小祀也熟而已
  黍稷
  原薌合黍曰薌合明粢稷曰明粢 薌萁粱曰薌萁嘉疏稻曰嘉疏並曲禮非馨書黍稷非馨不鑿粢盛不鑿昭其儉也 神倉月令藏帝藉之𭣣於神倉祇敬必𩛙御廩左傳御廩災注藏親耕之廩 終禮禮父母沒必求仁者之粟以祀之此之謂禮終注孝子雖貧尚不取惡人之粟祀其先名物周禮小宗伯辨六齍之名物注齍讀為粢六齍謂六穀也増黒黍隋書梁武時詔簠簋之寶以籍田黑黍赤黍五行傳新器潔祀用赤黍 黍種說文黍大暑而種黍臛歳時記十月一日黍臛俗謂秦歳首未詳其義今北人皆曰設麻羮豆飯當謂其始熟嘗新耳 黍糜風土記或問董勛七日為良日飲食不同於古何也勛曰七月黍熟七日陽數故以糜為珍今惟設湯餅不復有糜矣黍糕月令廣義冬至之日為黍糕先荐元㝠以及祖禰其進酒□及謁賀君師耆老一如正旦焉 原陳簠簋簠簋既陳實籩豆實其籩豆 明水滌滌粢盛注明水也甸師供周禮甸師掌帥其屬而耕耨王藉以時入之以共粢盛増士謙設黍北史李士謙宗族會宴士謙先設黍曰孔子稱黍為五穀之長荀卿亦云食先黍稷寜可違乎少長肅然退相謂曰既見君子方覺吾徒不德矣司農獻黍月令廣義貞元六年中秋日百僚進兆人本業三卷司農獻黍稷各一斗 齋郎載飯唐開元禮郊祀進熟齋郎以爼載黍稷飯及爵酒太官取簠文獻通考髙宗紹興中禮部太常寺修立郊祀禮儀太官令取黍與簠擣以授太祝 感非黍稷孔帖魏澄送神樂章明德感兮非黍稷馨非稷黍孔帖魏澄記赤帝降神樂博碩斯荐笙鏞偹舉庶盡肅恭馨非稷黍 㒺奉粢盛白居易補逸書葛伯不祀湯使告曰罔黍稷以奉粢盛予佑嚴穡稼乃困於仇餉乃享祖禰孔帖白居易李公家廟碑銘乃享祖禰牲牢黍稷 德馨斯飫孔帖禇亮迎祖樂章嘉稷非馨徳馨斯飫封署以供孔帖祠部郊祭黍稷所司長官封署以供 昬火種黍尚書大傳夏昬火正可以種黍秋薦豚黍月令廣義孫氏荐享儀範秋荐以九月九日秋薦豚黍以新黍粟米炊飯𩜹侑蒸豚祭儀與五月同原廩人供接盛接為扱以接舂舂人供米物非一物 交於神
  明必在乎恍惚 思其嗜慾乃薦以馨香
  犧牲一
  原祠三漢書郊祀志有上書言古者天子三年一用太牢祠三一天一地一泰一上許之主五周禮小宗伯毛六牲辨其名物而頒之於五官使共奉之注毛擇毛也司徒主牛宗伯主雞司馬主馬及羊司冦主犬司空主豕 博碩左傳奉牲以告曰博碩肥腯謂其畜之碩大蕃滋也謂其不疾瘯蠡也注瘯蠡疥癬柔嘉牲也 尚赤詩從以騂牡左傳周尚赤故祭用騂牡貴誠郊特牲於郊牲用犢貴誠也注未知牝牡之情 辰牡詩奉時辰牡辰牡孔碩注辰牡謂牲也辰時也騂剛周人尚 在滌郊特牲帝牛必在滌三月滌牢養處也納烹納牲告殺也 騂角論語犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其舍諸白牡 柔毛曲禮豕曰剛鬛羊曰柔毛雞曰翰音疏趾雉曰疏趾兔曰明視 登首周禮羊人割羊牲登其首注首升於室斷尾雄雞斷尾賓孟見之曰自憚為犧也 貍沈周禮大宗伯以貍沈祭山林川澤以□辜祭四方百物伏瘞周禮犬人凡祭祀共犬牲用牷物伏瘞亦如之注牷純也物色也伏謂伏犬以王車轢之瘞謂埋祭也増牛享 羊饋國語國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之薦庶人有魚炙之薦 左右後漢祭祀志注天以牲左地以牲右元赤晉書志江左南北郊同用元牲明堂廟社同用赤牲設版孔帖奉禮郎設牲版之位以成省牲之儀麗碑祭義祭之日君親牽牲麗於碑 升豕文獻通考士升豕拭羊文獻通考宗廟祭雍人拭羊 釁豭文獻通考廟成則釁之以豭也割雞文獻通考雍人割雞屋下 嘗駒漢書志雍四畤五月嘗駒増馬元史大徳元年十一月太保伊徹察喇等奏請廟享増用馬制可 原展觓角穀梁成公七年鼷䑕食郊牛角改卜牛鼷䑕又食其角過有司也郊牛日展觓角而知傷展道盡矣其所以偹災之道不盡也注觓球球然角貌無腸胃儀禮肫解無腸胃注君子不食豢腴 死則埋牲死則埋之孕不用牲孕祭帝弗用也 増母愛牛羊孔帖杜牧祭百神丈割烹羮胾無愛牛羊載潔牲牷孔帖魏澄視黑帝迎爼樂章載潔牲牷愛登爼豆 醇犧入饋文粹源乾曜迎爼樂章醇犧入饋烹牲是祀柳宗元武岡銘烹牲是祀
  犧牲二
  原以純曲禮天子以犧牛注犧純色也以騂毛詩閟宫篇享以騂犧 餙牲周禮小子凡沈辜候禳餙其牲注沈謂祭川爾雅曰祭川曰淨沈辜謂磔牲以祭也侯禳者𠉀四時惡氣禳去之也善牲越絶書益死之後啓歳善犠牲以祠之經曰夏啓善犧於益此之謂也 用特書歸格於藝祖用特餼羊子貢欲去告朔之餼羊 中度月令命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比𩔖量大小視長短皆中度注謂審牲也歆神周禮封人歌舞牲注謂君牽牲入時封人隨歌舞之言其肥腯以歆神也 牢禮周禮牢三牲餼牽左傳餼牽竭矣 不愛傳不愛牲玉不鬻犧牲不鬻於市 帝牛郊特牲帝牛不吉以為稷牛公牛周禮牛人掌養國之公牛以待祭祀供其享牛求牛以授職人而芻之 肥牛養於諸侯也索牛索其大夫具得其用庀牲穀梁六月上甲始庀牲十月甲始繫牲庀治也夕牲建武二十三年車駕東廵狩至梁
  父九十里夕牲 雞牲周禮雞人掌共雞牲辨其物羊牲又羊人祈珥共羊牲凡沈辜𠉀禳釁積共其羊牲若牧人無牲則受布於司馬使其賈買牲而共之 薦牲大牡也免牲穀梁免牲者緇衣元纁裳有司元端奉送於南郊 増繫牲周禮司門祭祀之牛繫焉卜牲左傳禮不卜常祀而卜其牲曰牛卜日曰牲 齊犧左傳晉禮主盟懼有不治奉承齊犧而布諸君求終事也廟犧莊子吾豈能被文繡而為宗廟之犧牲乎 五牲孔帖李白明堂賦薦五牲六牲牧人掌牧六牲而阜蕃其物以供祭祀之牲牷 牲肥韓愈祭南海廟碑牲肥酒香色純張說迎爼雍和樂章色純之騂 原用三犧左傳介葛盧聞牛鳴曰是生三犧皆用之矣問之而信具二牲禮庶子若富則具二牲獻其賢者于宗子注賢善也 無用牝月令孟春犧牲無用牝注為傷生生之𩔖也不用大左傳小事不用大牲 不敢加左傳魯侯曰犧牲玉帛不敢加也必以信不相用左傳古者六畜不相為用 繫三月三月繫七日戒三日宿慎之至也芻三月周禮充人掌繫祭祀之牲牷祭五帝則繫於牢芻之三月享先王亦如之凡散祭祀之牲繫於國門使養之注散祭祀山川之屬 増廩犧令孔帖廩犧令掌薦犧牲犧牲卒通考漢歳祀上食二萬四千四百五十五用衛士四萬五千一百二十九人祝宰樂人萬二千一百四十七人養犧牲卒不在數中 省牲器續文獻通考金哀宗三年定省牲位二禮直官引太常卿賛者引御史自西階陞遍視滌濯訖引降就省牲位廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令及太祝廵牲告備皆如郊社儀既畢賛者引光禄卿詣厨省鼎鑊申視滌溉賛者引御史詣厨省饌具訖與太常卿各還齋所載牲爼文獻通考郊祀進熟齋郎以爼載牲體 原展於充人周禮充人展牲則告鄭司農曰展具也具牲若今時選牲也康成謂展牲若今夕牲也號曰大武曲禮牛曰一元大武注號牲物異於人也元頭也武迹也 爾牲則具詩無羊篇三十維物爾牲則具騂牡既備詩既載篇 天子之牛禮王制天子之牛角繭栗宗廟之牛宗廟之牛角握注握謂長不出膚也 設其楅衡周禮注所以持牛角不使觸供其水藁所以洗牲也吉則改名傳牛卜日曰牲注牛既得吉則改名曰牲共以待事周禮牛人凡祭祀共其牛牲之互與盆暴以待事注互懸SKchar 口傷改卜左傳郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊非禮也注當改卜牛郊不可廢食角改卜詳前 用馬於墉宋災用馬於四墉非禮也用牲於社日食用牲於社非禮也凡天災有幣無牲 羔豚皆足羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有餘此之謂稱庶羞不踰 増烹牲於厨通典諸里祭社日未明烹牲於厨用牲於門文苑英華洛水溢有司用牲於門或非之曰茍濟於物祀之何爽 不用牲牢韓愈文梁武帝宗廟之祭不用牲牢皆以麵為之量代牲牢梁書天監十六年詔曰宗廟祭祀猶有牲牢無益至誠有累冥道自今四時蒸嘗外可量代 三正色牲太平御覽漢舊儀祭五岳四瀆用三正色牲十八太牢月令廣義漢四時宗廟用牲十八太牢皆有副倅兩廟十二主三少帝二后故用十八太牢也 毋用犧牛元史至元八年勅冬享毋用犧牛並停牲牢文獻通考唐開元十九年勅享祀刲割滋廣非所以全惠養之道協靈祗之心其並停牲牢惟用酒脯務存修潔足展誠敬 封山不射孔帖髙宗将封嵩山詔諸儒議射牲事裴守真奏古者郊祀天子自射牲漢武帝封泰山令侍中儒者射之帝不親也今按禮前明十五刻宰人鸞刀割牲質明行事毛血已具天子至奠玉酌獻而已今若前祀一日射牲則早於事及日則晚不逮事遂不射藉田不供文苑英華藉田既不供犧牲造酒何煩供鬱鬯 吕公著論廟牲宋史志吕公著論廟牲未備悉加其數江休復言養牲又曰嘉祐中江休復言六典大祀養牲在滌三月祫享日近已踰其期而牲牢未備請依漢唐置廩犧局從之 膳部職滌養之儀 司門致牲牢之繫
  祭饌
  原羶薌郊特牲既奠然後焫蕭合羶薌凡祭慎諸此膟膋又云取膟膋燔燎升首報陽也天產醢醢之美而煎鹽之尚貴天產也午割午割勿設注勿設分散也 膴胖SKchar大臠骨□骨有SKchar 腥肆郊特牲腥肆爓腍祭豈知神之所饗主人自盡其敬豚肩晏子豚肩不掩豆 羊肆羊殽SKchar切肉 増禮饌元史祭社稷設禮饌於牲東㸃饌岳珂愧郯録珂攝光禄丞得先祭賛閱祝酒饌又攝大官令躬酌酒實爵得窺其中蓋皆如言其初㸃𩜹之際執事者徒再倡酒齊之目而已 古食 時饌崔沔加籩豆議太羮古食也和羮時饌也新果 珍饔孔帖韋縚請室加籩豆每四時以四時新果珍饔實之 時蔬梁書天監十六年詔曰今雖無復牲腥猶有脯修之𩔖可更詳定悉薦時蔬左丞司馬筠等參議大餅代大脯餘悉用蔬菜帝從之焉淨饌梁書梁舍人朱异議祭祀之禮應有兩羮相承止於一鉶即禮為乖請加熬油蓴羮一鉶帝從之於是起至敬殿景陽臺立七廟座月中再設淨饌自是訖於臺城破諸廟遂不能血食矣原大羮 鉶羮俱周禮 増蘋藻左傳蘋蘩蕰藻之菜可薦於鬼神苾芬詩苾苾芬芬 采芸大戴禮夏小正云采芸為廟采也薦蒲宋史志趙彥昭言禮院以仲秋茭萌不經易以蒲白今仲秋蒲無白改從春 蒸蕙楚詞蕙肴蒸祭芰國語屈到嗜芰有疾召其宗老而屬之曰祭吾必以芰 脯醢大戴禮諸侯遷廟脯醢陳於房中棗油月令廣義祀用棗油 牛魚金史志明昌間薦新用牛魚無則鯉代馬潼元史凡大祭祀尤貴馬潼将有事勅太僕司相馬官奉尚飲者革囊盛送焉 鼎臑 爼胾柳宗元平淮西雅鼎臑爼胾五獻百籩凡百卿士班以周旋 原掌割烹周禮内饔掌割烹煎和之事負SKchar虞九負革肉擇之取美也 庖人供王之薦羞及作世子之膳羞供祭祀之好羞注品物曰薦滋味曰羞好羞鱃魚蟹醤饔人倫儀禮倫驛也 籩豆靜嘉飶椒馨香又云燔炙芬芬有飶其香有椒其馨 物備隂陽祭統昆蟲之異草木之實隂陽之物備矣骨取貴賤又云骨取貴賤殷人貴髀周人貴肩貴者取貴骨賤者取賤骨 吉蠲為饎是用孝享饎酒食也嘉薦普淖祝曰嘉薦普淖淖和也 以享以養鼎彖曰亨餁也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢有鱣有鮪毛詩 水菹陸醢祭統水草之菹陸產之醢注蚔蝝也小物備矣牲爼簋實又云三牲之爼八簋之實 澤物之奠 簠簋之實増光禄獻厨李庾西都賦祭饌則光禄獻厨膳部辨品唐六典膳部掌邦之牲豆
  酒膳辨其品數 實於庖厨柳宗元監祭文其牲牢酒醴菜果之饌必實於庖厨載於太官唐六典凡祀百神在京師者所用魚脯醯醢之味石鹽菜果之羞並載於太官令州縣所實之物如京師之制 生平所嗜南史永明九年詔太廟四時祭宣皇帝薦起麵餅鴨𦞦孝皇后薦笋鴨卵脯醤炙白肉髙皇帝薦SKchar膾葅羮昭皇后茗粣炙魚並生平之所嗜也時膳具設崔沔宗廟加籩豆議清廟時享禮饌畢陳用周制也而古式陳焉園寢上食時膳具設遵漢法也而珍味極焉苑囿之内躬稼所𭣣蒐狩之時親發所中莫不主鮮羮薦而後食盡誠敬也 甘㫖之物 肥濃之味韋述等宗廟加籩豆議今欲取甘㫖之物肥濃之味隨所用者皆充祭用以今之時饌恐未可也 辨其名數 㑹其出入唐六典珍羞令掌供庶羞之事丞為之貳以辨其名數會其出入義由反古𩔖藁秸之無文 道尚全真踰恬淡而為
  見唐施肩吾太羮賦 嗜好讌私之饌非禮不薦孔帖韋述議曰嗜好讌私之饌與時而遷故聖人一約之以禮雖平生所嗜非禮則不薦歳時朔望之制盡孝之情孔帖韋述議諸陵皆有寢宫歳時朔望薦以常饌亦足盡至孝之情矣
  包茅
  原藉白周易藉用白茅包菁尚書荆州厥貢包匭菁茅注茅縮酒菁為菹其所包裹而致者也蓋三眷之茅也 縮酌郊特牲縮酌用茅明酌也裹肉裹肉菹饌注茅裹肉菹藉也 増沃酒宋史志宗廟堂上焫蕭以求陽而有司行事焫茅香宜易用蕭灌鬯於地以求隂宜東茅沃酒以象神之飲納箱隋志取社壇方面土包以白茅納青箱中 蕭茅潘岳藉田賦縮鬯蕭茅於是乎出荆茅柳宗元論石鐘乳必若土之出無不可者則荆之茅皆可以縮 瘞茅宋史志郊社令束茅菹而燔瘞之祀天燔祭地瘞縮酒之茅廢茅元史志至元十八年五月後廢茅香以縮酒茅苴文獻通考髙宗紹興中修立郊祀禮儀執事者以爵授亞獻亞獻執爵祭酒三祭於茅苴奠爵執笏俛伏興少退北向再拜茅席春秋繁露春旱求雨令民禱之於社稷幸而得兩報以豚一酒盈黍財足以茅為席無斷 沙池元史祭社稷進饌復位諸太祝運尊所賛者曰太祝立茅苴於沙池苴土漢書天子大社以五色土為壇封諸侯者取方靣土苴以白茅授之各以其方色以立社於其國故謂之授苴土 原甸師供周禮甸師供蕭茅鄉師供又鄉師供茅蒩蒩藉也長五寸束者増資誠敬楊嗣復權徳輿文集序藉用白茅以資□敬䖍助祭吳越王備史虔奉嚴禋逺修職貢虔包茅以助祭遣愛子以來朝 原江淮靈物江淮之間有一茅三春此靈物不可以常貢也楚人職貢左傳齊桓責楚人爾包茅不入王祭不供無以縮酒寡人是徴焉 増酌以茅明杜甫朝享太廟賦酌以茅明應用茅藉林簡言漢武封禪論朝有人如管夷吾應用三SKchar茅以藉固不使其君與孝武等 琮玉以薦賀知章登歌奠玉帛用肅和禮以琮玉薦厥茅藉潔秬惟馨文粹薛稷昭成皇后室酌用坤真縮茅以薦潔秬惟馨
  祭服
  原殷冔毛詩常服黼冔傳黼白與只也冔殷冠也鄭箋殷之臣壯敏而助周祭其助祭自服殷之服明文王以德不以強也虞韍明堂位有虞氏服韍 明衣齋必有明衣尸服䘮禮小記祭以諸侯其尸服以諸侯祭以士其尸服以士 被衮郊特牲祭之日王被衮以象天給服晉輿服志執事所服魏以來名為五時服止給四時缺秋服三年而一易 紺幗晉輿服志公特進列侯卿大夫世婦夫人紺繒幗簪珥入廟自二千石夫人至皇后皆蠶衣為朝服黄冠禮記黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠 増皮弁郊特牲祭之日王皮弁以聼祭報示民嚴上也大裘周禮春官王祀昊天上帝服大裘 法天車服志新禮皇帝祭社稷服絺冕四旒三章祭日月服元冕三旒衣無章按令文四品五品之服也三公亞獻皆服衮孤卿服毳驚是天子同於大夫君少臣多非禮之中且天子十二為節為法天烏有四旒三章之服若諸臣助祭冕與王同是貴賤無分也如爵隋書志禮圖云士助君祭服之色如爵 燒冠又曰梁天監四年有司言平天冠等自齊以來隨故而毁何佟之議禮祭服敝則焚之於是並燒除之跣襪隋書志梁天監十一年尚書參議屨不宜陳尊者之側請今凡有屨行者應加跣襪詔可 緗幘隋書志請兩則服緗幘花釵唐書禮樂志主婦祭服花釵禮衣 翬衣 □衣隋書志皇后從皇帝祀髙禖享先帝則服翬衣祭隂社則服□衣 原舜始作明堂位虞韍夏山注韍冕服之鞞也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也禹致美禹惡衣服而致美乎黻冕黻冕祭服 襚不釋禮記衛柳莊疾病公雖當祭公必告再拜稽首請於尸曰有臣柳莊社稷之臣也聞之死請徃至則不釋服而徃遂以襚之敝則焚祭服敝則焚之増御衣院百官志太常寺凡藏大享之器服有四院二曰御衣院藏天子祭服司服官
  隋書志後周設司服之官掌皇帝十二服以備祭祀 三公服隋志王僧崇曰今祭服三公衣身畫獸其腰及袖皆有青獸形三章服又曰服三章通給庶姓一品以下五品以上自製於家祭其私廟竹葉冠又曰天監九年司馬筠等參議尚書既預齋祭宜依太常及博士諸齋官例著皁衣絳襈
  中單竹葉冠若不親奉則不須入廟帝從之鵲尾冠隋書志司馬彪曰長冠楚制也人間或謂之鵲尾冠後代以為祭服尊敬之也 畫鳳凰又曰禮有虞氏皇而祭深衣而養老鄭𤣥言皇畫鳳凰羽也用龍衮隋書志髙祖郊丘宗廟盡用龍衮衣大裘毳襔皆未能備至平陳得其衣冠法服始依禮具然皆藏於御府弗復用焉 借紫服元史志享宗廟前一日質明三獻官以下及諸執事官各具公服六品以下官皆借紫服詣崇天門下著皁衣司馬彪禮志雩祀著皁衣從隂之義也今祭服皆緇色 青羅袍元史志社稷祭服青羅袍百二十三紅羅裙又曰宣聖廟祭服紅羅裙三 青玉旒隋書志諸侯助祭郊廟皆平冕九旒青玉為珠朱絲布隋書志六尚朱絲布公服至助祭則服之 水角簪元史志社稷祭服水角簪金梁冠一百七連蟬冠又曰曲享祭服連蟬冠四十有三 原絳衣從事晉輿服志漢制一歳五郊天天子與執事者所服各如方色百官不服執事者服常絳衣以從單衣饋饌魏志管寧字幼安徵不起每四時祭祀輒著絮巾故在遼東有白布單衣親薦饋饌跪拜成禮者也 増冕祭於公 弁祭於已雜記大夫冕而祭於公弁而祭於已 箋布單衣隋書志梁制拜陵則箋布單衣絳緣中衣隋書梁天監元年何佟之議祭服絳緣領袖為中衣絳袴袂示其赤心奉神今中衣絳縁足有所明無俟於袴既非聖法請不可施遂依議除之 天地祀服唐車服志顯慶元年長孫無忌等曰歴代惟服衮章漢明帝始採周官禮記制祀天地之服天子備十二章後魏周隋皆如之伏請郊祀天地服衮冕大裘私家祭服唐六典私家祭祀三品以上及褒聖侯祭孔子皆服元冕五品以上服爵弁六品以下通服進賢冠之服
  祭器一
  原六尊周禮司尊彞掌六尊六彞之位詔其酌辨其用與其實春祠夏禴祼用雞彞鳥彞皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也秋嘗冬蒸祼用斚彞黄彞皆有舟其朝獻用兩著尊其饋獻用兩壺尊皆有罍諸臣之所昨也凡四時之間祀追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟其朝踐用兩大尊其再獻用兩山尊皆有罍諸臣之所昨也注昨讀為酢肆豆周禮醢人掌肆豆之實朝事之豆其實韮菹醢醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡饋食之豆其實葵菹□醢脾析□醢蜃蚔醢豚拍魚醢加豆之實芹菹兔醢深蒲醢醢箈菹雁醢筍菹魚醢羞豆之實酏食糝食 雞彞周禮見上注刻而畫之為雞者 犧尊周禮朝踐用獻注獻讀為犧 籩豆詩閟宮籩豆大房鄭箋大房玉□爼也其制足間有横下有跗似乎堂後有房然也簠簋孝經陳其簠簋注簠簋祭器受一斗二井方曰簠員曰簋盛黍稷稻粱器陳奠素器而不見親故哀慼也 著尊周尊見上注著尊著地無足也加籩周禮籩人加籩之實菱芡栗脯羞籩之實糗餌□粢 山靁禮記山靁夏后氏之樽也犧象犧象周尊也 黄目郊特牲黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明也言酌於中而清明於外白蜃周禮掌蜃祭祀供屬□之蜃注飾祭器蜃可以白器 作繪尚書作繪宗彞注繪畫也宗彞宗廟彞器也為雕考工記外骨内骨却行仄行連行紆行以脰鳴注鳴旁鳴翼鳴股鳴胸鳴謂之小蟲以為雕琢注刻畫祭器為雕琢庶物也 觶角禮器宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉以卑者舉角以小為貴也賤斚禮運醆斚及尸君非禮也是謂僭君 瓢齎周禮鬯人禜門用瓢齎注瓢割去柢以齎為樽登豆于豆于登 六彞辨六彞以待祼注将六尊以待祭祀也八簋 四璉夏后氏六瑚 有踐詩籩豆有踐多陳陳器之道多陳而省納之可也注以多為崇以節為禮 實陳周禮鬱人掌祼器凡祭祀和鬱鬯以實彞而陳之滌濯周禮肆師掌凡祭祀之卜日宿為期詔相其禮眡滌濯亦如之注謂溉祭器也 増二簋楊仲昌加籩豆議二簋之奠為明祀也百籩詳祭饌 兩樽周禮再獻用兩樽皆有罍一匜隋書梁武十二年詔爵以禮神宜窮精潔而雜用洗手可詳議於是御史及三公應盥及洗爵各用一匜 玉斚杜甫朝享太廟賦芳霏霏於玉斚注舜祠宗廟以玉斚也牙盤山堂肆考開寳元年上入太廟見籩豆簠簋問曰此何等物也左右以禮器對上曰祖宗寧識之亟去之詔自今親享太廟别置牙盤禘祫時享並用之瓦樽隋書梁天監七年儀曹郎朱异以為有虞氏瓦樽此在廟所用猶以質素况在明堂禮不容象今請改用瓦樽庶合於文質之𠂻木簋考工記疏祭宗廟皆用木簋 疊雲 彞鳥文苑英華祭器判疊雲采采如開五色之雲彞鳥軒軒似翥六時之鳥 龍杓文獻通考元豐九年上命陳襄等詳定祀禮今郊祀簋簋樽豆皆用龍杓未合禮意牛𢑴隋書志秋冬牛𢑴庶禮物備也 歳豆 時籩李庚西都賦歳豆時籩 原用兩壺見六尊註壺者以壺為尊也冪六彞周禮冪人祭祀以疏布巾冪八尊畫布巾幂六彞注以疏布者天地之神尚質也宗廟可以文畫者畫其雲氣與 造為先曲禮凡家造祭器為先養器為後展告備展器告備 閭胥供周禮閭胥供祭器注閭胥司徒之屬官也器為簠簋鼎爼也有司陳月令孟冬命有司效功陳祭器案度程無作淫巧以蕩上心注效功考其器也度大小也程所容也 供明齍司烜供明齍注明水也執籩豆尚書駿犇走執籩豆 敬則用醆斚諸侯則用時王之器敬則用祭器注賓客來加敬者可以用祭器也官不備國語樂武子具官不備祭器 貧不鬻禮君子雖貧不鬻祭器敝則埋又云祭器敝則埋之 増玻瓈瓶 琥珀勺元史神御殿祭器有玻瓈瓶琥珀勺 奉禮陳唐六典奉禮郎凡罇彞之制十有四祭祀則陳之司干授文苑英華張餘慶祠后土賦司干授器 伏爼盤孔帖天后有疾令間朝隱徃祀少室山沐浴伏身爼盤為犧請代后還奏后亦愈大見褒賜焉奉籩豆孔帖帝用祝欽明言以皇后為亞獻取大臣李嶠等女為齎娘以奉籩豆 竹木製文獻通考宋嘉泰元年韓𠈁冑奏曽祖琦効忠先朝奕世侑食而臣居止粗備家廟猶闕請下禮官考其制俾自建之頒祭器之式以竹木制毋紊籩豆議唐崔沔有籩豆議 原外缶内壺禮器五獻之尊門外缶門内壺上樽下罍樽彞為上罍為下 鳥獸不登禮鳥獸之肉不登於爼則不射注登爼謂祭用也翡翠以飾周禮鄭注犧尊飾以翡翠者也 増増大奠爵玉海開元中韋縚言宗廟奠爵小請増大之僅置杯勺岳氏愧郯錄聞之客壺吏罇幕之下率多空惟一罇僅置杯勺以供祭
  祭器二
  原不假王制禮大夫祭器不假不設曲禮無田祿者不設祭器 美備祭統三牲之爼八簋之實美物備矣言約周易樽酒簋二注一樽之酒一簋之食言其約也 貢器周禮貢器謂貢宗廟之器宗器禮陳其宗器謂祭也 増古器 時器崔沔加籩豆議㽅古器也鉶時器也 取瓉 酌鬯宋史志元豐元年有司言今以門下侍郎取瓉侍中酌鬯皆未合禮請命禮部尚書奉瓉臨鬯禮部侍郎奉盤以次進酌鬯灌地訖侍郎受瓉奉盤而退 房爼賀知章祭地迎爼樂章粢盛以潔房爼斯薦别爼盧從愿樂章太簇角品彚咸亨别爼棊布 乾豆杜甫朝享太廟賦上乾豆以登歌罍洗開元禮諸州榮城外設罍洗及篚於酒樽之左 祭器圖文獻通考孝宗淳熈七年權禮部侍郎齊冑請以祥符所頒祭器圖制元豐郊廟祀禮政和五禮新儀與其沿革及今所用冕服壇壝之制祭祀之儀叅𩔖成書禮官謂祥符祭器圖制以竹木今臨安上丁上戊及祀風雷亦用之請以祥符圖製及郡縣壇壝冕服祀儀𩔖為一書命臨安守臣刻之摹上禮部下之四方名淳熈編𩔖祀祭儀式從之祭器位孔帖奉禮郎凡祭器之位簠簋為前㽅鉶次之籩豆為後 賜祭器文獻通考髙宗紹興十六年郡城並請建家廟賜以祭祀造新器元史志中統以來因金宋祭器而用之至治初始造祭器於江浙行省其舊器悉置九閣 獲玉爵元史至元十六年八月丁酉以江南所獲玉爵及坫四十九事納於太廟代瓠爵宋史志元豐中詳定禮文所請以玉爵代瓢爵 盛于㽅 盛於鉶崔沔加籩豆議太羮古食也盛於㽅和羮時饌也盛於鉶 盛於盤盛於樽崔沔加籩豆議毛血盛於盤元酒盛於樽 原朝事之籩周禮籩人朝事
  之籩其實䵄蕡白黑形鹽膴鮑魚鱗鄭司農云朝事謂清朝未食先進寒具口食之籩故麥曰䵄蔴曰蕡稻曰白黍曰黑築鹽以為虎形謂之形鹽饋食之籩饋食之籩其實棗栗桃乾䕩榛實鄭注饋食薦熱也乾䕩乾梅也有桃諸梅皆是其乾者榛似栗而小 薦用雕玉明堂位薦用玉豆雕篹注篹籩屬器用陶匏諱郊天 主人自徹凡祭於公必自徹其爼主人自致其醬則客徹之非賓客一人徹注同事各居者婦人不徹凡蕪婦人不徹質不備禮 進爼不坐記取爼進爼不坐羞爼於内凡羞爼者則於内注爼祭也 増祭器不𩛙孔帖顔真卿攝事太廟言祭器不𩛙元載以為誹謗貶峡州别駕器皿觕𡚁韓愈祭神文器皿觕𡚁不能嚴清 有名無器隋書志祭圖惟有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有其名竟無其器以多為貴孔帖許敬宗言籩豆以多為貴宗廟乃踰於祭天請以大祀十二中祀十小祀八大祀中祀簠簋及㽅爼皆一小祀無㽅爼詔可 必潔壇堂柳宗元監祭使記樽彞罍洗爼豆盛斚之器必潔乎壇堂之上私習簠簋元和聖德詩掉棄兵革私習簠簋爼後接神彚苑詳注凡祭祀以入爼天神之爼以黄鐘為宫地祗之爼以太簇為宫人鬼之爼以無射為宫又以徹豆凡祭爼之後接神之曲亦如之淚落入爼韓愈詩戚見客色淚落入爼原祭器不踰境曲禮大夫去國祭器不踰境大夫寓祭器於大夫士寓祭器於士也犧象不出門左傳
  祝史一
  原将命郊特牲祝将命也注用傳命於神也薦信左傳齊侯有疾欲誅祝史婁子曰有德之君外内不廢上下無怨動無違事其祝史薦信無愧心矣是以鬼神用享國受其福祝史與焉 正辭左傳祝史正辭賛奠小祝掌凡大祭祀逆齍盛送逆尸沃尸盥賛隋賛徹賛奠 在廟宗祝在廟于室詔祝于室 増直主 索祊郊特牲直祭祝于主注直正也索祭祀于祊注索求神也諏日潘岳藉田賦祝宗諏日徙主左傳子産使祝史徙主祏于周廟 求媚左傳
  趙武對楚王曰進退無辭則虛以求媚是以鬼神不饗聚祭鄭曉古言月令孟冬臘先祖五祀聚祭之原事鬼神大祝掌六祝之辭以事鬼神示祈福祥求永貞一曰順祝二曰年祝三曰吉祝四曰
  化祝五曰瑞祝六曰莢祝告慈孝禮運祝以孝告嘏以慈告是謂大祥 掌六祈大祝掌六祈以同鬼神示一曰𩔖二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰說辨九祭大祝辨九祭一命祭二衍祭三炮祭四周祭五振祭六擩祭七絶祭八繚祭九共祭 祈福祥 逺𤽮疾小祝掌小祭祀将事𠉀禳禱祀之祝號以祈福祥順豐年逆時雨寧風旱弭烖兵逺𤽮疾 原不越樽爼莊子庖人雖不治庖尸祝不越樽爼而代之矣徧取黍稷嘏之禮徧取黍稷牢肉以授尸也
  祝史二
  原致告工祝致告酳尸卒爵飲之注酳尸嘏主此卒爵 祝嘏禮修其祝嘏祝號甸祝掌四時之田表貉之祝號注甸者謂甸以習兵之禮故爾貉祭欲獲之多 増祝人元史祭先聖廟明賛唱曰祝人取祝祝宰文獻通考漢歳祠祝宰樂人萬二千一百四十七人 祝版又曰開元禮旱祈太廟禮畢祝版焚於齋坊祝署孔帖肅宗復兩京遣左司郎中李選告宗廟祝署嗣皇帝真卿謂禮儀使崔器曰上皇在蜀可乎器遽奏改之 秘祝史記封禪書祝官有秘祝即有菑祥輙祝祠移過於下小祝周禮小祝逆時雨寧風旱 原作六辭大祝作六辭以通上下親疎逺近一曰祠二曰命三曰誥四曰會五曰禱六曰誄辨六號大祝辨六號一曰神號二曰鬼號三曰示號四曰牲號五曰齍號六曰幣號注號為尊其名更為美稱焉 無愧詞叔向曰范武子之家事治言於晉國無隠情其祝史陳信於鬼神無愧祠不勝詛左傳祝有益也詛亦有損晏子為齊侯言人怨皆詛上祝不能勝兆人詛 増太祝位文獻通考郊祀前三日設諸太祝位於牲東各當牲後祠祝官漢書志長安置祠祝官女巫 原祀事孔明詩祝祭于祊祀事孔明祝史矯舉左傳季梁曰祝史矯舉以祭臣不知其可也 宜稼于田嘏辭宜稼于田睂壽萬年宜穡于房變黍言穡欲重稼也 宗廟本仁 祝嘏首義 鬼神饗德 辭說貴誠 量人授舉斚斚當為嘏啐酒進聼嘏嘏長也大也授尸以長大之福 乞靈必由乎明德 徼福不在乎愧辭 黍稷馨香叶於明德 牲牷肥腯奉以正辭
  
  原不祭曲禮餞餘不祭注食人之餘曰餕禮輕故不敢祭從卑又曰父不祭子夫不祭妻注祭先也從卑處家故不祭 祭之末祭統祭有餕祭之末也神之惠又云尸亦餕鬼神之餘惠術也可以觀政矣 君與卿又尸謖君與卿餕注謖起也下餕上又君起大夫餕臣餕君之餘也大夫起士餕賤餕貴之餘也士起各執其具出陳堂下百官餕徹之下餕上之餘也 増社人餕文獻通考諸里祭社稷出其餘饌社人等皆于此餕如常會之儀媵御餕禮樂志媵餕皇太子饌御餕妃之饌 三舉不餕周禮王齋則日三舉不敢餕餘以瀆精明四簋有餕祭有餕以四簋黍 婦餕姑饌孔帖諸臣之子一品至三品為一等四品至五品六品至九品為一等賛者設尊於室内北牖下饌於房内西牖下如同牢牲體皆節折右載之於舅爼左載之於姑爼婦入房婦進西享再拜坐将餕舅命易醬内賛者易之婦及餕姑餕婦祭内賛者助之子祭父餕文苑英華甲監享以胙歸父餕而祭康子元判餕食烟達應非尊者之餘
  歸胙
  原受釐宣室受釐注釐祭餘也執膰傳祀有執膰戎有受脤 増受脤杜預注受脤謂君祭以肉賜大夫社之戎祭也外胙文苑英華單有鄰歸胙判用廣中厨因兹外胙 原宰孔賜左傳宰孔賜齊桓公曰天子有事於文武使孔賜伯舅胙申生歸又曰公子祭曲沃歸胙于公 親兄弟以脤膰之禮親兄弟之國賜諸侯天王使石尚來歸脤脤祭餘肉所以賜諸侯與之同福也 増從桑頒胙宋書志晉武太康九年楊皇后躬桑于西郊祀先蠶祀畢徹饌頒餘胙于從桑及奉祀者德夀進胙宋史志乾道元年正月一日有事南郊禮成乃進胙於德壽宫奉禮賜胙唐書禮志六曰進熟諸祝皆進跪徹豆還尊所奉禮郎曰賜胙賛者曰衆官再拜在
  位者皆再拜太祝減胙又云太祝減神前三牲胙肉共置一俎 驛赴進胙元史攝祀禮畢光禄卿奉胙進於闕廷駕幸上都則以驛赴奉進司徒進胙唐書禮志太祝以胙肉授司徒以進皇帝每受以授左右乃跪取爵飲 味過瀹鳳 珍越屠龍見劉孝綽謝賚胙肉啓
  修廢祭
  増祀虞帝左傳晉史趙曰陳顓頊之族胡公不淫故周賜之姓使祀虞帝崇皥祭又曰邾人滅須句須句子來奔成風為之言於公曰若封須句是崇皥祭而修祀紓禍也 修常祀玉海漢文帝十五年夏四月詔修天下名山大川常祀而絶者有司以嵗時致祭復舊制又曰漢光武都洛陽六宗廢不血食今宜復舊還祭六宗 原晉修虞祀晉滅虞而修虞祀且歸職貢於王燕祭齊廟樂毅下齊七十城而修齊宗廟 索神求廢周禮荒政索鬼神注求廢祀而修之興滅繼絶 增章帝修祀玉海漢章帝元和二年正月詔修羣祀世祖修祀漢書郊祀志自秦以來訖王莽典祀或有未修而爰居之𩔖衆焉世祖中興修復舊祀方之前事□殊矣復祭大火玉海紹興三年初復大火之祭請祀脽上孔帖唐𤣥宗自東都還張說見
  曰太原王業所基由河東入京師有漢武脽上祠此禮廢闕願為三農祈榖誠四海之福帝從之 原漢李夑祭王成夑父固為梁冀所誅王成存救夑夑故祭之晉韋泓祭應詹晉書京兆韋泓䘮亂之際親屬並盡聞應詹名遂依之詹與分甘共苦情若兄弟薦之位至少府卿既受詹生成之惠詹卒遂製朋友之服祭詹終身 雖魯史垂訓不祀非族 而周書咸秩亦祭無文
  薄祭
  原盡志外則盡物内則盡志此祭之心盡物祭物備也能貧鄭子張命黜官薄祭曰貴而能貧可以後亡也 昭儉左傳清廟茅屋大路越席大羮不致粢食不鑿昭其儉也去奢 薦信左傳茍有明信澗漢沼沚之毛潢汙行潦之水可薦於鬼神享德鬼神享徳 増掇毛柳識弔夷齊文掇澗溪之毛薦精誠而已酌水唐書王義方貶授吉安丞行至南海舟人将以酒脯致祭義方曰黍稷非馨義在明德乃酌水而祭 桂酒 椒漿見楚祠 山羞 野酌王僧達祭顔光禄文以山羞野酌敬祭顔君之墓 奠徐穉殷允祭徐穉文試守豫章太守謹奉清酌薌合一簋單羞再拜奠故聘豫章徐先生祭梁鴻周祗祭梁鴻文陳郡周穎文以薀藻行潦祀梁先生 從省約山堂肆考宋孝宗詔云太祖皇帝乾徳元年郊祀詔書有云務從省約毋致勞煩仰見祀天之誠養民之心也将儉約楊仲昌議君人者有國奉先敬神嚴享豈肥濃以為上将儉約以表誠 原祀無豐昵尚書典祀無豐于昵注無於親近之廟而致豐菲不廢禮君子不以菲廢禮注言雖儉薄而禮不可廢也 西鄰禴祭易東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福禴薄祭也晏子豚肩晏平仲祀其先人豚肩不掩豆 増黜官薄祭左傳鄭公孫黑肱有疾歸邑于公召室老宗人立段而使黜官薄祭雞酒薄祭後漢徐穉傳黄瓊卒穉負粮徒歩到江夏赴之設雞酒薄祭哭畢而去 原既豐省之有差 何貴賤而無别 奉能貧之戒不可永豐 非示儉之時亦宜盡物潔以精誠茍蘩藻而勞矣 怠其肅敬雖犧牲而吐
  之 敬以致誠雖蘋蘩之可薦 儉不中禮亦秕稗而為譏
  淫祀
  原不歆左傳神不歆非𩔖民不祀非族無福非所祭而祭之名曰淫祀淫祀無福 卜河楚昭王有疾卜之曰河為祟大夫請祭王曰三代命祀祭不越望江漢濉漳楚之望也不榖雖不德河非所獲罪也遂不祭孔子曰楚王知天道也祭野左傳辛有適伊川見被髮而祭於野者曰此其戎乎其禮先亡矣 誣祭不首其義故誣於祭也首本也謟祭非其鬼而祭之謟也 増荒巫李白天長節度常公碑中使遍祈名山公衡而稱曰今主上聖明懐於百神淫昬之鬼不載祀典若煩國禮是荒巫風妖神元稹賽神詩村落事妖神林木大如村事來三十載巫覡傳子孫村中四時祭殺盡雞與豚原用蔡子傳楚靈王滅蔡用隐太子於岡山申無宇曰五牲不相為用祭馬祖不用馬之𩔖
  舍神君武帝求神君乃舍之於上林中號碗氏館神君者長陵女子以乳子死見神於先後宛若宛若祠之其室人多徃祠帝外祖母平原君亦徃祠之及上即位厚禮置祠内中聞其言不見其人注先後妯娌也宛若字也 増鼻亭神唐柳宗元斥鼻亭神記鼻亭神象祠也元和九年河東薛公以為惡徳而去之廬山廟後漢書樂巴傳廬山廟有神於帳中與人言語飲酒投杯能令宫亭湖中分風船行者舉帆相逢已未到日數日廟中神不復作聲郡中常患黄父鬼為百姓害巴到皆不知所在郡内無復疾疫也項羽廟朝野僉載垂拱中狄仁傑為淮南安撫作檄告于項羽遂除項王廟餘小祠並盡壞惟禹
  廟存焉董卓廟髙適董卓廟議茍斯鬼足尚則漢莽可得而神晋敦可得而廟桓元父子可享于江都朱泚弟兄可祠于朔土何馨香之氣而用於暴悖之鬼哉 妬女祠孔帖帝幸洛陽宮道出妬女祠将軍廟幽恠錄郭元振自晉至汾夜至古廟聞女子哭聲曰妾鄉有烏将軍每歳鄉人擇美女嫁焉未幾将軍入公取佩刀斷其腕天明視之乃猪蹄也 壞房祀文獻通考漢桓帝延熹八年壤郡國諸房祀除淫祀孔帖李德裕為浙西觀察使除淫祀一千一十所 祭海神祭鹽井文獻通考宋髙宗紹興二十三年将作監主簿孫祖壽言今浙東有殺人而祭海神者四川又有殺人而祭鹽井者守令不嚴𩛙以禁之生人實被其害 立九州文獻通考宋武帝永初二年普禁淫祀孝建初更修廢祠明年立九州廟於雞籠山大聚羣臣加四方諸神爵秩留四祠玉海唐狄仁傑持節江南俗多淫祀仁傑禁止止留夏禹吴太伯季札伍員四祠而已 閩越事鬼陸龜𫎇野廟碑閩粤間好事鬼山椒水潰多淫祀其貌有雄而毅黝而古者則曰将軍有溫而愿哲而少者則曰某郎有媪而尊嚴者則曰姥有容而艷者則曰姑昊俗事鬼孔帖于頔為湖州刺史昊俗事鬼頔疾其淫祀廢生業神宇皆撤去惟吴太伯伍員等廟存焉 梁鎮上書孔帖肅宗時乘國用覂屈宰相王璵以祈禬進禁中禱祀窮日夜中官用事給養繁靡羣臣莫敢切諫昭應令梁鎮上書勸帝罷淫祀其他不暇及也羅珦下令孔帖羅珦擢廬州刺史民間病者捨醫藥禱淫祀珦下令止之 楚媼迎神文苑英華李嘉祐夜聞江南人家賽神因題即事云南方淫祠古風俗楚媪解唱迎神曲嶺南信鬼六帖韋正貫拜嶺南節度使盡毁淫祠會海水溢人爭咎徹祠事正貫登城沃酒以誓曰不當神意長令任其咎無逮下民俄而水去民乃信之 雞當雁鶩 犬當麋鹿文獻通考王莽末年崇鬼神淫祀凡千七百所用三牲鳥獸三千餘種後不能備乃以雞為雁鶩犬當麋鹿 熒惑於人孔帖陳子昂言巫鬼淫祀熒惑於人者禁之昬越之祀陳晏祀黄熊說黄熊之厲吾不敢聞晉侯方疾偶夢色象之一物安可執加鮌厲而為昬越之祀哉 原茍異蘋蘩之誠 是用秕稗之禮 鬼雖求食宜秩無文 神亦依仁不歆非𩔖 邾子無道用鄫君於睢社 文仲不智祀爰居於魯門
  瀆祀
  原弗欽尚書黷於祭祀時謂弗欽禮煩則亂事神則難不敬祭義祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘 増貫瀆左傳貫瀆鬼神荒瀆唐盧恕修楚州伍相廟記伍員廟在吴歴代皆崇其祀椎牛釃酒小民有至破産者北齊清河王勵刺此州申教部民不宜荒瀆非神之意恠談皮日休端憂祀肸蠻以恠談兮魅醉巫妖治而魅醉 原神無常享尚書鬼神無常享享於克誠君有何福左傳季梁謂隨侯君雖獨豐其何福之有 逮闇而祭禮器季氏祭逮闇而祭日不足繼之以燭雖有彊力之容肅敬之心皆倦怠矣注自曉至夕以其久跛倚以祭又曰有司跛倚以臨祭其為不敬也大矣他日祭子路與質明而始行事晏朝而退孔子曰誰謂由也而不知禮乎注美之也跛倚偏立不敬也 禴祭不如易東鄰殺牛不如西鄰禴祭言奢而慢不如儉而敬也行潦可薦詳薄祭 敬不足也子路問於夫子曰祭禮與其敬不足而禮有餘也不若禮不足而敬有餘也神其吐之吐之不歆也 禮由煩亂祭以嚴終 増不嚴齋戒益都耆舊傳漢文帝時張寛為侍中從祀甘泉至渭
  橋有女子浴於渭水乳長七尺上怪其異遣問之女曰帝後第七車知吾所來時寛在第七車中對曰天星主祭祀齋戒不嚴則女人星見不齋於次隋書大業十年冬至祀圓丘帝不齋於次詰朝備法駕至便行禮是日大風帝獨獻上帝三公分獻五帝禮畢御馬疾驅而歸 原忘若思之貌䙝如在之神 宜順時而不數多奚以為 茍在禮而或煩過猶不及
  逆祀
  原不首義不首其義故誣於祭也首本也安知禮子曰臧文仲安知禮 増致夫人左傳僖公八年秋七月禘於太廟用致夫人杜注夫人淫而與殺不薨於寢於禮不應致故書之立褒德唐𩔖苑神龍中中宗為皇后韋氏祖考立廟曰褒德 原聼躋僖公左傳有事於太廟躋僖公逆祀也君子以為失禮禮無不順祀國之大事也而逆之可謂禮乎仲尼曰臧文仲不智者三縱逆祀不知也注僖公是閔公庶兄繼閔公而立廟當在閔公下今夏父弗綦為宗伯以僖公年長又是文公之父阿順時君故升僖公於閔公上聼夏父弗綦躋僖公故曰縱也不觀魯禘子曰禘自既灌而徃者吾不欲觀之矣既灌之後則序昭穆而魯逆祀躋僖公亂昭穆故不欲觀也 増王莽九廟漢書王莽傳莽毁撤西苑城中館凡十餘所取其材瓦以起九廟武氏七廟孔帖裴炎傳后已持政武承嗣請立七廟追王其先
  不祀
  原無乃殄左傳狐突謂申生曰君祀無乃殄乎不其餒又曰鬼猶求食若敖氏之鬼不其餒而 増不禳火左傳杜預注禆竈欲用瓘斚禳火子産不聼不禜龍又曰鄭大水龍鬭於國門之外國人請為祭子産勿許 原身不親蒞故君子之祭也必身親蒞之有故則使人可也雖使人不失其義者君明其義故也言苟明祭義雖使人祭不失其義也吾不與祭子曰吾不與祭如不祭 不享久矣衛成公夢康叔曰相奪予享公命祀相寗武子曰神不歆非𩔖杞鄷何事相之不享於此久矣不祀忽諸左傳楚滅六蓼臧文仲曰臯陶庭堅不祀忽諸德之不建民之無援哀哉注六與蓼二國皆臯陶後 祭祀不輟 宗廟不享 湯征葛伯葛伯不祀湯始征之晉滅鄷舒鄷舒不祀晉滅之潞相 楚讓夔子夔子不祀祝融與鬻熊楚人讓之衛夢康叔詳上 増不祀太山左傳隠公八年鄭伯請釋太山之祀而祀周公以太山之祊易許田三月鄭伯使宛來歸祊不祀太山也不禱桑林又曰晉侯及著雍疾卜桑林見荀偃士匄欲奔請禱焉荀罃不可 太岳絶禋春秋對類賦許絶太岳之禋江左不祀晉志江左以來不立七祀 四望莫修楊烱少姨廟碑四望於是莫修八神無主唐文粹八神以之無主 不獲歆祀左傳公子騑曰大國不加徳音而亂以要之使其鬼神不獲歆其禋祀不時薦見孔帖神龍元年大水宋務光上書曰傳曰簡宗廟廢祠祀則水不潤下自陛下御極郊廟山川不時薦見 地僻易蕪徒生荆棘水深難渉誰薦蘋蘩張謂虞帝廟碑三湘南□帝之遺廟存焉地僻易蕪徒生荆棘水深難渉誰薦蘋葉先聖不祀後賢之過






  御定淵鑑類函卷一百七十三
<子部,類書類,御定淵鑑類函>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1925年1月1日之前出版。