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御定淵鑑𩔖函 (四庫全書本)/卷184

卷一百八十三 御定淵鑑𩔖函 卷一百八十四 卷一百八十五

  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百八十四
  樂部一樂總載 律 制樂掌樂 瞽宗 知音
  樂總載一
  原說文曰樂五聲八音總也 易曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦上帝以配祖考 尚書曰帝曰䕫命汝典樂教冑子詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予撃石拊石百獸率舞增周禮曰大司樂以樂語教國子興興以善物喻善事也陳古
  以剴今倍文曰諷以聲莭之曰誦發端曰言答述曰語 原周禮曰天子宫懸四面如宫諸侯軒懸去南面餘三面其形如軒亦曰曲懸大夫判懸又去其北面士特懸凡樂作謂之奏九奏乃終謂之九成樂終謂之闋凡懸鐘磬之半為堵全為肆半為鐘磬各八共十六枚而在一簴周官曰凡六樂者一變而致羽物及川澤之祇再變
  而致蠃物及山林之祇三變而致鱗物及丘陵之祇四變而致毛物及墳衍之祇五變而致介物及土祇六變
  而致象物及天神九徳之歌九㲈之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣鄭元注云變更也樂成則更奏也爾雅釋樂曰宫謂之重商謂之敏角謂之經徴謂之迭羽謂之栁郭璞注皆五音之别名其義未詳 禮記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂 又曰審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道備矣 又曰大樂必易大禮必簡鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆疾舒樂之文也故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也五帝殊時不相沿樂三王異世不相襲禮 又曰樂至則無怨禮至則不争揖讓而治天下者禮樂之謂也 又曰夫樂清明象天廣大象地終始象四時周旋象風雨 増又曰鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聽鐘聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聽磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立㢘㢘以立志君子聽琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣鼔鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼓鼙之聲則思将帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所以合之也 原孝經曰移風易俗莫善於樂 論語曰子在齊聞韶三月不知肉味曰不圗為樂之至於斯也 増公羊傳曰王者舞六樂於宗廟之中舞先王之樂明有法也舞己之樂明有制也舞四裔之樂大徳廣及之也 詩正義曰五帝以還詩樂相将故有詩則有樂 尚書大傳樂曰且張辟雍鶬鶬相從八風囘囘鳯凰喈喈 原五經通義曰八音者金石𢇁竹匏土革木也釋智匠樂録曰金為鐘鎛鐲鐃石為磬𢇁為琴瑟箜篌筝筑琵琶竹為箎笛籥簫管匏為笙簧竽土為塤缶革為鼓木為柷敔也 又曰舞四夷之樂明徳澤廣被四表也東夷之樂曰侏離南夷之樂曰任西夷之樂曰禁北夷之樂曰昧 又曰受命而王者六樂焉以太一樂天以咸池樂地以肆夏樂人以大夏樂四時以大濩樂五行神明以大武樂六律各象其性分而為之制以樂其先祖 又曰王者之樂有先後者各尚其徳也以文得之先文樂持羽毛而舞以武得之先武樂持朱干玉戚而舞 五經要義曰周禮鐘磬皆編懸之二八十六而在一簴謂之堵磬一堵謂之肆春秋傳曰歌鐘二肆此之謂也 又曰凡樂音有八鼓謂之革鐘謂之金磬謂之石琴瑟謂之絲簫管謂之竹塤謂之土柷敔謂之木笙謂之匏是謂八音 增樂説曰聖人作樂不以自娛以觀得失之效故不取僃于一人必湏八能之士故八音或調隂陽或調五行或調盛衰或調律厯或調五音與天地神明合徳者則七始八氣終各得其宜也 原樂緯曰六律黄鐘十一月太簇正月姑洗三月蕤五月夷則七月無射九月六吕大吕十二月夾鐘二月仲吕四月林鐘六月南吕八月應鐘十月陽為律隂為吕總謂之十二月律周禮鐘師掌金奏大樂皆以鐘鼓奏九夏夏樂章名若今之奏鼔吹一曰王夏天子出入奏之二曰肆夏祭祀尸出入奏之亦主賔入門奏之享四方奏之三曰昭夏牲出入奏之四曰納夏享四方奏之五曰章夏納有功奏之六曰齊夏大夫祭奏之七曰族夏族人侍奏之八曰裓夏賔醉出奏之九曰驁夏公出入奏之天子祭祀用六代之樂一曰雲門二曰咸池三曰蕭韶四曰大夏五曰大濩六曰大武 國語曰金尚羽石尚角竹尚商絲尚宫匏土尚徴吕以和樂律以平聲金石以動之絲竹以行之歌以詠之匏以宣之瓦以賛之革木以節之物得其常曰樂樂之所集曰聲聲相保曰和細大不踰曰平 増樂緯曰坎主冬至樂用宫艮主立春樂用塤震主春分樂用鼓巽主立夏樂用笙離主夏至樂用絃坤主立秋樂用磬兊主秋分樂用鐘乾主立冬樂用柷敔 原又曰黄帝樂曰咸池池音施道施于民故曰咸池帝嚳曰六英道有英華故曰六英顓頊曰五莖道有根莖故曰五莖堯曰大章堯時仁義大行法度章明故曰大章舜曰簫韶韶繼也舜繼堯之後循行其道故曰簫韶禹曰大夏禹承二帝之後道重太平故曰大夏殷曰濩湯承衰而起濩先王之道故曰濩濩音䕶周曰勺又曰大武周承襄而起斟酌文武之道故曰勺 原沈約宋書曰秦樂曰五行始皇所改漢樂曰文始髙祖改韶舞為之武徳髙祖造舞人執干戚以象天下樂已行武以除亂安世舊曰房中秦改為夀人孝恵改為安世昭容髙祖造生于武徳禮容髙祖造生于文始五行嘉至叔孫通造以迎神四時文帝所造昭徳孝武帝造薦之太宗廟盛徳孝宣造薦之太宗廟雲翹育命並漢樂以祀天地巴渝漢初巴渝助漢有功作此舞魏樂曰昭武改漢巴渝正世改漢安世又為享神歌迎靈改漢嘉至武頌改漢武徳昭業改漢昭容鳳翔改漢雲翹靈應改漢育命大韶改漢文始大武改秦五行 増晋樂曰正徳大恱武帝使郭夏宋識等造宣武改魏昭武宣文武改魏羽籥宋樂曰凱容建平王宏議以為韶舞宣烈以為武舞齊樂曰髙徳太祖神室明和髙宗神室梁樂曰大壯武帝造取易云大壯大觀取易大觀陳樂曰代北 後魏樂曰人𦙍 皇始道武所作以明開大始祖之業嘉成武帝永熈時祖瑩請改崇徳章烈為此名北齊樂曰廣成文宣時祖珽採魏安豐王等所著樂說而定正聲仍雜西涼之曲所謂洛陽舊樂者也後周樂曰山雲武帝天和初造隋樂曰地厚 天髙文帝㣲時常倚琵琶作歌二首託言夫婦之義即位因取為房内曲職在宫内女人教習之唐樂曰七徳其後更號神功破陣九功本名功成慶善上元髙宗所作龍池元宗賜第隆慶坊坊南變為池即位作此中和樂徳宗作後梁樂曰慶和 崇徳太祖時樂後唐樂曰武成荘宗廟雍熈明宗廟後晋樂曰元同 文同 昭徳 成功 後漢樂曰治安改唐治康振徳改唐凱安觀象改唐九功講功改唐七徳周樂曰政和改漢治安善勝改唐振徳崇徳改唐觀象象成改唐講功宋樂曰文徳改周崇徳武功改周象成元徳聲聞和峴請改文舞天下大定請改武舞遼樂曰隆安貞安改晋十二同金樂曰太和取大樂與天地同和之義元樂曰大成取王者功成作樂之義明樂曰中和 管子曰凡聽徴如負豬豕覺而駭凡聽羽如鳴鳥在樹凡聽宫如牛鳴窌中凡聽商如離羣羊凡聽角如雉登木以鳴其音疾以清 原楚辭曰陳鐘案鼓造新歌渉江採菱發陽阿二八齊容起鄭舞衽若交竿撫案下竽瑟狂㑹填鳴鼓宫庭震驚發激楚 又曰代奏鄭衛鳴竽張伏戲駕辯楚勞商 淮南子曰奏雅樂者始于陽阿採菱 白虎通曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲聲者鳴也音者飲也剛柔清濁和而相飲 鹽鐵論曰貴人之家中山索女撫流徴于堂與鳴鼓巴渝交作堂下 增風俗通曰案劉韶鍾律書曰春宫秋律百事必調秋宫春律萬物必榮夏宫冬律雨雹必降冬宫夏律雷必發聲夫音樂至重所感者大 文中子曰夫樂象成者也象成莫大于形而流于聲王化始終所可見也故韶之成也虞氏之㤙被動植矣烏鵲之巢可俯而窺也鳳凰何為而蔵乎國語伶州鳩對問律曰夫六中之色也故名之曰黄
  鐘所以宣養六氣九徳也由是苐之二曰太簇所以金奏賛陽出滯也三曰姑洗所以修潔百物考神納賔也四曰蕤賔所以安靖神人獻酬交酢也五曰夷則所以詠歌九則平民無貳也六曰無射所以宣布哲人之令徳示民軌儀也為之六間以揚沉伏而黜散越也元間大吕助宣物也二間夾鐘出四隙之細也三間中吕宣中氣也四間林鐘和展百事俾莫不任肅純恪也五間南吕賛陽秀也六間應鐘均利器用俾應復也律吕不易無姦物也 原史記汲黯曰凡王者作樂上以承宗廟下以化兆民 班固漢書曰五聲者宫商角徴羽商章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚蔵宇覆之也五行則角為木五常為仁五事為貎商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宫為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君商為臣角為民徴為事羽為物增遼史曰遼有大樂聲各調之中度曲諧音其聲凡十曰五凡工尺上一四六勾合近十二雅律於律吕各缺其一猶雅音之不及商也 原袁淮招公子曰燕倡趙舞齊商歌五色紛華曵纎羅 孔融與許博士書曰今足下逺以彛器金石並至為國家來儀之瑞 増朱熹曰古樂亦難遽復今樂中誠去其噍殺促數之音並考其律吕令得其正製撰樂章惟述教化訓戒及賔主相與之情人主待下㤙義之𩔖令人歌之亦足以養人心之和 宋蔡元定律吕新書曰宫商角三十六調老陽也徴羽二十四調老隂也調成而隂陽僃也 元吳莱與黄明逺論樂書曰古者樂府之說樂家未必専取其詞特以其聲為主聲之徐者為本疾者為解解者何樂之將徹聲必疾猶今所謂闋也 又曰漢武帝定郊祀立樂府舉司馬相如等作為詩賦又採秦楚燕代之謳使李延年稍協律吕以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家牴牾者多耳 明黄佐樂典云天地之氣其本諸身乎五聲五官也六律六府也誠合神應而樂興矣 明吳繼仕曰五音原於天而生于人宫聲最居上元聲出于中宫其氣直升商聲次上元聲出于中前其氣斜升角聲平舒元聲又出于前其氣横出徴聲下行其氣出于前下其氣舒遲羽聲下降元聲出于下下其氣沉滯上下升沉秩不紊也 又曰詩經一部乃周之全樂十五國風王侯卿大夫士庶者如明良南風之歌韶之遺也商頌五篇濩之遺也通用之樂也小雅燕饗之樂也大雅朝㑹之樂也周魯二頌宗廟郊社之樂也
  樂總載二
  原禮記曰䕫始作樂以賞諸侯 穆天子傳曰天子西征至于元池之上乃奏廣樂三日而終是曰樂池 韓子曰昔衛靈公之晋于濮水之上宿夜聞有新聲者召師涓撫瑟冩之公遂之晋晋平公觴之靈公乃召師涓坐師曠之傍援琴鼓之未終師曠曰不如清徴平公曰願試聽之師曠援琴一奏有元鶴二八來集𠕂奏而列三奏而延頸鳴舒翼而舞音中宫商師曠曰不如清角師曠一奏之有雲從西北方來再奏之大風至大雨隨之裂帷幕破俎豆墮廊瓦 增說苑曰孔子至齊郭門之外遇一嬰見撃一壺相與俱行其視精其心端孔子謂御曰趣駈之韶樂方作故樂不獨自樂又以樂人非獨以自正又以正人 韓詩外傳曰瓠巴鼓瑟而潛魚出聽伯牙鼔琴而六馬仰秣 原史記曰趙簡子疾五日不知人扁鵲曰昔繆公嘗如此五日不知人七日乃寤居二日半簡子寤語大夫曰我之帝所甚樂與百神逰于鈞天廣樂九奏萬舞不𩔖三代之樂其聲動人心增漢武帝别傳曰元封元年七月七日王母降于帝
  庭命帝共坐數行觴王母乃命諸侍女王子登彈八琅之璈董雙成撫雲和之瑟石公子擊昆庭之金許飛瓊鼔振靈之簧婉淩華拊五靈之石范成君撃湘隂之磬叚安香作九天之鈞安法嬰歌元雲之曲 原摯虞決疑曰漢末䘮亂絶無金石之樂魏武帝至漢中得杜䕫識舊法始復設軒懸鐘磬至于今用之 増隋書曰文帝性恭儉不好聲伎嘗遣牛𢎞定樂帝曰非正聲雅樂清商九部舞皆令罷之 又曰萬寳常妙達音律徧工八音嘗于人方食論及聲調時無樂器寳常囙取食前器以箸扣之品其髙下宫商畢僃諧于絲竹 唐書曰神龍元年正月享西京太廟大樂令裴知古謂萬年令元行沖曰金石婉諧将有大慶其在唐室子孫乎是月中宗復位 南卓羯鼓録曰元宗洞曉音律由之天縱凡是管絃必造其妙制作曲調隨意即成不立章度取適短長應指𣪚聲皆中㸃拍至于清濁變轉律吕呼召君臣事物迭相制使雖古䕫曠不能過 左編曰宋魏漢津獻樂議曰禹效黄帝之法以聲為律以身為度用左手中指三節三寸為君裁宫聲管四指三節三寸為臣裁商聲管五指三節三寸為物裁羽聲管得三指合為九寸即黄鐘之律定矣于是請上指式内侍黄經臣秘奏帝指不可示外人苐略比度與之人不及知也後十三年帝一夕忽夢人言樂成而鳯鳥不至乎盖非帝指也帝悟大悔歎 文獻通考曰宋景祐中上出御製樂髓新經六篇賜近臣一釋十二均二明主所事三辨音聲四圗律吕相生并祭天地宗廟所用律及隂陽數配五十二管之長短六論厯代度量衡皆本之於隂陽配之以四時建之以日月通之以鞮竺演之以六壬遁甲之法 金世宗大定九年皇太子生上宴于東宫命奏新聲謂大臣曰朕製此曲名君臣樂今天下無事與卿等共之不亦樂乎 明楊繼盛年譜曰繼盛為南吏部主事師事南兵部尚書韓邦竒從之學樂一日韓曰吾欲製十二律之管每管各僃五音七聲各成一調何如楊退而苦心思索廢寢食者三日一夕夢大舜坐堂上投以金鐘使之擊曰此黄鐘也醒而恍若有悟趣燈製管比十二管成韓擊節稱善楊知樂之名遂大著
  樂總載三
  原省風 考俗左傳伶州鳩曰夫鼔音之輿也鐘音之器也天子省風以作樂 樂叶圗徴樂聽其聲和以音考以俗驗以物𩔖 滌邪 蕩穢經通義功成作樂治定制禮所以禁奢侈滌邪志通中和也 史記凢作樂者使萬民咸蕩滌邪穢斟酌飽滿以飾厥性 合愛 定和禮記樂者異文合愛者也 孫卿子夫樂者審一以定和率一以定禮 昭徳 表功沈約宋書魏公卿奏曰烈祖未制樂舞非所以昭徳著功夫歌以詠徳舞以象事于文武文武為斌兼秉文武聖徳所以彰眀也臣等謹制樂名曰章斌文武之舞 五經通義樂者所以象徳表功囙事之宜 同和 交泰禮記大樂與天地同和大禮與天地同節阮籍論樂者使人精神平和衰氣不入天地交泰百物來集 五節 四㑹許慎五經異義樂所以節百事也故有五節 漢書禮樂志有鄭四㑹椘四會宋玉髙唐賦亦云聲似竽籟五變四會 升歌 列舞儀禮主人升受爵樂闋升歌鹿鳴 張衡東京賦雷鼓鼘鼘六變既畢冠華秉翟列舞八佾 崇徳 導志上詳總載一 五經析疑先王之制禮樂也制禮以節事脩樂以導志故觀其禮樂理亂自知也 通神全性史記音樂者所以動蕩血脉通液精神而和正心也 漢書聲樂蕩滌人之邪意全其正性移
  風易俗 飾節 成文公孫尼子論樂者審一以定和比物以飾節 樂記情動于中故形于聲聲成文謂之音 鄭舞 齊謳張衡南都賦齊童倡兮列趙女坐南歌兮起鄭舞 崔琦七蠲暫唱却轉時吟齊謳窮樂極歡濡首相煦 六成 五降樂記六成復綴以崇天子鄭元注曰六奏象兵還振旅也復綴反位止也王肅注曰以象尊崇天地也 五經異義先王之樂有五節遲速本末中聲以降五降之後不容彈矣降止也樂備五聲而止 燕竽 趙瑟袁安賦拊燕竽調齊笙引宫徴唱清平 史記秦王飲酣曰寡人竊聞趙王好音請王鼔瑟秦御史前書曰某年某月秦王與趙王會于澠池秦王令趙王鼔瑟鮑昭白紵詞曰秦筝趙瑟挟笙竽 羌笛 胡笳許慎說文笛七孔籥也羌笛三孔 沈約宋書應劭漢鹵簿云𮪍執菰晋先蠶儀注曰車駕住吹小菰發改大菰菰即葭也又胡笳漢録有其曲不記所出本末 五莖 六瑩上詳樂總一 列子周穆王時有化人来穆王敬之若神奏承雲六瑩九招晨露以樂之張湛注承雲黄帝樂六瑩帝嚳樂九招舜樂晨露湯樂鈞天 調露上詳總載二 樂叶圗徴時元者受氣于天布之于地以時出萬物者也四時之莭動及各有分次不得相踰常以度行也謂調露之樂宋均注曰以時出入月令十二月政是也從其入則無灾袄也調露調和致于甘露樂 大夏 成周樂叶圗徴禹樂曰大夏宋均注曰其徳能大諸夏也 晏子春秋齊太師曰成周之樂天子樂臣不敢為之 歌鐘 舞籥左傳鄭賂晋侯歌鐘二肆杜預注肆列也 周禮籥師掌教國子舞羽吹籥鄭元注文舞有持羽吹籥者所謂籥舞也左傳曰吳季札見舞南籥者 感天地 通鬼漢書夫樂者聖人所以感天地通神明安萬民故聽者無不虚已竦神悦而承流于是海内被服其風光輝日新而不知所以然 禮記夫禮樂之行乎隂陽通乎鬼 燭日月 風山川荘子黄帝張咸池之樂于洞庭之野奏以隂陽之和燭以日月之眀 國語晋平公既作新聲師曠曰夫樂風徳以廣之山川以達之賈逵注曰樂所以通山川之風𩔖以達其徳 節八風 成萬物國語金摩之石擊之絲木越之匏竹節之鼓而行之以節八風賈逵注八風八卦之風也 下見阮籍樂論 天地順 隂陽和漢書至于萬物不夭天地順而嘉應舉故詩曰鐘鼔鍠鍠磬管鏘鏘降福穰穰 禮記樂由陽来者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得也 和邦國 化黎民周禮大合樂以和邦國史記樂所以上事宗廟下以變化黎民 暢于中 動于外漢書樂者四暢交于中而發作于外此先生立樂之方也 春秋元命苞樂者和盈于内動發于外應其發時制禮作樂以成之宋均注和盈于内鄉人邦國咸歌之發于外形四方之風也 聞韶樂 奏新聲上詳總載一下詳總載二 角惻隠 宫寛大邯鄲綽五經析疑聞角聲無不惻隠而慈者 韓詩外傳湯作大濩聞其宫聲使人温良而寛大 天地和 隂陽順吕氏春秋凡樂天地之和隂陽之調君臣父子長少之所歡欣而恱之 詩記厯樞樂者非謂金石之聲管絃之鳴謂隂陽和順也 薦上帝 下太一上詳總載一 樂叶圗徵鼓和樂于東郊致魂靈下太一之神 致神祇 薦郊廟周禮大合樂以致鬼神祇以和邦國以諧萬民以安賔客以恱逺人以作動物注謂郊祀用六代之樂漢書樂者歌九徳誦六詩是以薦之郊廟則鬼神享之 商斷割 宫温雅邯鄲綽五經析疑聞商聲無不斷割而亾事也 五經通義聞宫聲無不温雅而和之 致鱗羽 動風雲上詳總載一 夏統别傳⿲氵身攵南楚吹胡笳風雲為之揺動星辰為之變度 徴善養商好義經通義聞徴聲無不善養而好施韓詩外傳聞商聲使人方㢘而好義 教冑子掌成均上詳總載一 周禮大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉鄭元注均
  調也樂師主調其音大司樂主受此成事已謂之樂 事宗廟 安賔客上詳化黎民注下詳致神祇注 通神明 和人理上詳感天地注 魏志侍中鮑勛曰夫樂上通
  神明下和人理崇政致化萬邦咸乂 虚己竦神 洞心駭耳上詳感天地注 司馬相如上林賦族居遞奏金鼓迭起鏗鏘闉鞈洞心駭耳 英英鼔腹 洋洋盈耳吕氏春秋帝顓頊俞鱓先為樂倡鱓乃偃寝以其尾鼓其腹其音英英 論語師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉 鄭聲亂雅 齊音害徳論語惡鄭聲之亂雅樂也注鄭聲滛聲之哀者 禮記鄭音好濫滛志宋音燕女溺志衛音趨數煩志齊音傲僻驕志此四者滛于色而害于徳 鐘鼓俱震 塤箎和鳴曹植七啟鐘鼔俱震簫管齊鳴 陸機七徴曰金石諧而齊響塤箎合而和鳴 八音克諧 五色不亂上詳總載一 禮記五色成文而不亂八風從律而不姦 移風易俗 播徳通靈上詳總載一 魏名臣奏事夫樂所以播徳通靈號鐘之琴 空桑之瑟楚辭破伯牙之號鐘王逸注號鐘琴名又傅元琴賦齊桓
  公有鳴琴曰號鐘 周禮空桑之琴瑟 鳯歌鸞舞 玉管朱絃庾闡詩蕭史吹鳴管王子吐鳯歌抱朴子鸞鳥聞而舞則主國安 應劭風俗通章帝時零陵太守舜祠下得笙白玉管尚書大傳大琴朱絃而達越 寳瑟綺琴 赤簫紫笛漢書莽何羅行觸寳瑟張衡擬四愁詩曰佳人遺我緑綺琴又傳元琴賦蔡邕有琴曰緑綺 蕭方等三十國春秋曰凉州人發凉土張駿墓得赤玉簫紫玉笛 天籟地籟 南音北音荘子汝聞人籟而未聞地籟汝聞地籟而未聞天籟郭象注曰簫管参差雖萬殊而不異也吕氏春秋塗山女令其妾往候禹女作歌始作南音有娀氏二女候帝令鷰遺二卵北飛不還二女作歌始作北音 雲和之琴 霜條之箎周禮孤竹之管雲和之琴瑟冬日至于地上圜丘奏之鄭元注雲和空桑龍門皆山也 洞冥記建元二年帝起騰光䑓以望四逺于䑓上横碧玉之鐘挂懸黎之磬吹霜條之箎唱來雲往日之曲 象徳合情經通義曰五帝三皇樂所以不同何樂以象徳有優劣故不同 禮記合情飾貎者禮樂之
  事也 飾喜 和聲又曰樂者先王之所以飾喜也喜則天下和之 樂記禮以道其志樂以和其聲 觀徳 貴和樂記樂行而民鄉方可以觀徳矣 五經通義樂貴和而上質從天 蟠地樂記樂者敦和率神而從天禮者别冝居鬼而從地 又曰夫樂極乎天而蟠乎地窮髙極逺而測深厚 九淵 七始帝王世紀少昊時有鳳鳥之瑞以鳥紀官于是修其器用政度户無滛民天下大治作樂曰九淵 尚書大傳樂者人性所自有也故聖王巡狩觀其風俗定以六律五聲八音七始 心之動 徳之華樂記樂者心之動也聲者樂之象也 又曰徳者性之端也樂者徳之華也 通倫理 管人情又曰凡音者生于人心者也樂者通倫理者也 又曰禮樂之說管乎人情矣鄭注曰管猶包也 善民心 平天下又曰樂者聖人所以善民心其感人也深 又曰修身及家平均天下古樂所發也 文五聲 存六代周禮大司樂軄云凡六樂者文之以五聲播之以八音鄭注曰六者言其均五聲八音乃成也播之言被也 又曰以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武鄭注曰此周所存六代之樂 無徳不作 得道可言禮記苟無其徳不敢作樂 吕氏春秋夫樂之所由來者逺矣天下太平萬物安寜皆化其上樂乃可成故惟得道之人其可與言樂乎 君子平心 小人聽過左傳晏子曰先王之濟五味和五聲也清濁大小出入周旋以相濟也君子聽之以平其心人平而徳和也 樂記樂者情見而義立樂終而徳尊君子以好善小人以聽過 九歌八風 三極九變左傳子太叔曰為九歌八風七音六律以奏五聲劉廣世曰設三極九變之樂作四結十二之倡發揚蹈厲 欣喜歡愛樂記夫樂者象成者也發揚蹈厲太公之志也鄭注曰發
  揚蹈厲所以象威武時也 又曰論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也 和睦微妙調和諧合經援神契樂貴和睦㣲妙故聖人盡心以作之 史記樂書雅頌之音理而民正嘄噭之聲興而士奮及其調和諧合鳥獸盡感 不怒而威 無言而恱樂記禮樂不可斯湏去身君子致樂以治心則易直子諒之心油然生矣易直子諒之心生則樂樂則安安則乆乆則天天則神天則不言而信神則不怒而威致樂以治心者也荘子北門成問于黄帝曰張咸池之樂于洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠卒聞之而惑帝曰吾奏之以無怠之聲調之以自然之命動于無方居于𥥆冥或謂之死或謂之生或謂之貴或謂之榮行流𣪚徙不主常聲世疑之稽于聖人聖也者達于情而遂于命也天機不張而五官皆僃此之謂天樂無言而心恱也 聽古惟卧 獻新而哀樂記魏文侯問于子夏曰吾端冕而聼古樂則惟恐卧聼鄭衛之音則不知倦 漢書王莽初獻新樂于明堂太廟羣臣始冠麟韋之弁或聞其樂聲曰厲而哀非興國之聲也 合商揮徴 彈角鼔羽陸機七徴合清商而絶節揮流徴而赴曲奏南荆之髙歎詠易水之清角 崔琦曰彈角而木揺鼔羽而波湧斯精誠有以相通神氣有以相感 革木常調 金石齊響左思魏都賦金石絲竹之恒韻匏土革木之常調 陸機七徵金石諧而齊響塤箎協而和鳴 天音天化 相感相應尚書大傳五音天音也八聲天化也 韓詩外傳在内者皆玉色在外者皆金聲然後少師奏升堂之樂即席告入也此言音樂相和物𩔖相感同聲相應之義也 開山川之風 達神明之徳晋語晋平公說新聲師曠曰公室其将卑乎君之明兆于衰矣夫樂以開山川之風以耀徳于廣逺也 樂記禮樂□天地之情達神眀之徳 順氣 藏心正聲感人順氣應之順氣成象而和樂興焉 和聲入于耳藏于心 化俗 教和樂以化俗 周禮以樂教和則人不乖修内 合終樂以修内合樂三終 宿懸 始作大祭祀宿懸以聲展之叩
  聽其聲具陳次之以知完否也 翕如也縦之純如也皦如也繹如也以成 具舉 交動簫管具舉 樂記樂交動乎下 自陽來 不野合樂自陽来生于音感于物 嘉樂不野合 文同則和 樂闋而歎樂文同則上下和矣 卒爵而樂闋孔子屢歎之美之 不滛不傷 盡美盡善闗雎樂而不滛哀而不傷子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也 春誦夏絃 一唱三歎習樂也 清廟之瑟朱絃疎越一唱而三歎有遺音者矣 祭奏黄鐘 享及徧舞周禮司樂以禮奏黄鐘歌大吕舞雲門以祀天神乃奏太簇歌應鐘舞咸池以祭地祇 傳王子頽享五大夫樂及徧舞徧舞六代之舞祖考來格 神人以和 將以理心 不専盈耳 聲可感人 樂能易俗 聲由心感哀樂必形 音與政通治亂可辨 和而不亂豈云鐘鼓乎哉 至則無聲非聽鏗鏘而已 酣歌成風雖聞誡於伊訓 鐘鼓不考亦見刺於唐詩 増婉諧 和暢唐裴知古聽太廟樂曰金石諧婉将有大慶 宋太祖乾徳四年以雅樂聲髙命和峴依古法造新尺並黄鐘九寸之管音始和暢 天作陽来樂記樂者天地之和也禮者天地之序也和故百物皆化序故羣物皆别樂由天作禮以地制下詳總載三 主盈 知變樂記禮主其減樂主其盈 又曰窮夲知變樂之情也注人情
  理同而氣異同則夲一異則變多樂以統同故可使人窮其本之同而知其變之異 夀人 安世並詳總載一 減器 改名樂府雜録舜調八音計用樂器八百般至周改宫商徴羽減樂器至五百般唐又減三百般宋建隆初改周樂名詳見御覽 自娛 公㑹唐許敬宗第舎華僭奏樂自娛 唐叚秀實拜四鎮節度使非公會不舉樂 節耳 制目晋阮籍曰鐘鼔所以節耳羽旄所以制目聽之者不傾視之者不衰 合璧 聨珠明熊鼎曰辨其旋宫之節如壁之斯合珠之斯聨則樂大而有章 七旦 三音隋鄭譯得西域白蘇祇婆七旦之聲求合七音八十四調一曰娑陁力平聲二曰雞識長聲三曰沙識直聲四曰沙侯加濫聲五曰沙臘皆應聲六曰般贍五聲七曰俟利箑斛先聲 遼史天音揚地音抑人音中皆有聲而無文 正樂縣立樂府上詳總載一 漢武帝定郊祀之禮祠太乙于甘泉祭后土于汾隂乃立樂府采詩夜誦
  又作十九章之歌以正月上辛祀甘泉圓丘使童男女七十人俱歌昏祠至明夜常有神光如流星集于祠壇天子自竹宫望拜此樂府之始也 杜䕫定 鄭譯修漢雅樂郎杜䕫曉樂事八音七始靡不兼該魏武平荆州得䕫使刋定雅樂魏有先代雅樂自䕫始也 隋開皇二年沛國公鄭譯請修正樂事于是召牛𢎞章彦之何妥等議之然淪謬既久音律多乖積年議不定 變風俗 和神人唐邢文偉為内史武后詰之曰移風易俗莫善于樂伯牙鼓琴鍾期聽之知意在山水是人能移風易俗矣何取樂耶文偉曰聖人作樂平人心變風俗末世樂壊則為人所移后恱賜帛 賈曾為太子舎人太子數遣使采女樂就率令寺𨽻習曽諫曰作樂崇徳以和神人 嶧陽桐 泗濵璞明熊鼎曰八音之樂務擇其所産之地如嶧陽之桐則氣完而不爽 元至元十八年遣大樂正趙榮祖及識辨磬材石工牛金詣泗州採得磬璞九十 清明廣大 易直慈良樂記清明象天廣大象地又曰致樂以治心則易直子諒之心生矣按韓詩外傳子諒字直作慈良 堂上堂下
  變宫變徴樂音指歸樂有堂上堂下之分金石堂上之樂也故有器以懸之絲竹革木堂下之樂也故有器以展之展專陳也 又一律各為一宫宫十二聲厯徴商羽角五聲皆僃合之得六十聲又自角位隔八下生當得宫前一位為變宫又自變宫隔八下生得徴前一位為變徴 漢帝四品 梁主四通漢明帝時樂有四品一曰太子樂郊廟上陵所用二曰雅頌樂辟雝享射所用三曰黄門鼓吹天子宴羣臣所用四曰短簫鐃歌軍中所用 梁主衍善鐘律自製四器名之曰通毎通施五絃一曰元英通二曰青陽通三曰朱明通四曰白藏通 但用一宫 請下二律隋何妥學問雅為髙祖所信耻已宿儒不逮鄭譯等遂先說髙祖曰黄鐘以象人君之徳及奏黄鐘之調上曰㴞㴞和雅甚與我心會妥囙陳用黄鐘一宫不假餘律 宋神宗元豐三年知禮院楊傑條上舊樂之失遂召秘書監劉幾侍郎范鎮與傑参議幾傑請遵祖訓一切下王朴樂二律用仁宗時所製編定之 用十二鐘製十二和初隋用黄鐘一宫惟擊七鐘其五鐘設而不擊謂之啞鐘唐協律郎張文𭣣請重正餘樂乃依古斷竹為十二律髙祖命與祖孝孫吹調五鐘叩之而應由是十二鐘皆用 祖孝孫定樂製十二和號大唐雅樂一豫和二順和三永和四肅和五雍和六夀和七舒和八泰和九昭和十休和十一正和十二承和五方師子 兩曹博士燕樂龜兹伎設五方師子髙丈餘飾以方色毎師子有十
  二人畫衣執紅拂首加紅抹謂之師子郎 開元二年又置内教坊于蓬萊宫側有音聲第一曹第二曹博士舞士九百 壮士千人武后享神宫自製大樂用舞士九百人 唐制軍中大饗
  雜進優倡劉瑑為宣武節度使乃曰豈軍中樂耶於是取壮士千人被鎧擁矛盾習擊刺與吏士臨視剰貟兵士 白蘇祇婆宋崇寜中魏漢津者本剰貟兵士自言居蜀師事仙人李良授鼎藥之法兼善音律詆先儒累黍求律之失以人君指節為度偽造大晟樂府遂頒其書于天下 沛國公鄭譯囙龜兹人白蘇祗婆善琵琶囙翻其七旦之音以合樂七旦見前注 指定其節 耳齊其聲以指節定度即魏漢津事見前注 元熊朋來論古之鐘律以耳齊其聲後人不能假數以証其度見續通考 聲緯律經 體十用九明韓邦竒論樂曰馬遷知律生聲鐘生律而律經聲緯之逓變體十用九之明示則末之極焉 火徳去羽 木徳去商明黄佐論樂曰周以木徳王天下故旋宫用宫角徴羽不及商商屬金避所剋也 又曰宋以火徳王天下論避所剋當去羽音明亦以火徳與宋同避剋當去羽 譯樂哀滛 常音雅淡隋文帝時鄭譯定音樂既成上問萬寳常何如對曰聲哀怨滛故非雅正 文獻通考曰周禮有旋宫之義自漢魏已失其傳萬寳常創立八十四調四十四律變化終于千八聲試令為之應手成曲無所凝滯見者莫不歎異然其音雅淡太常善時音者多不喜 闇解解 時元風元世說荀公曽善解音聲時論謂之闇解阮咸妙賞時論謂之神解毎至公會作樂荀心識阮意必謂之不調而阮口初不言直意忌之遂出阮為始平太守後有田父耕于野地中得周時玉尺荀試以校已所製鐘鼓金石𢇁竹皆加校一米于此服阮之妙解徴阮還 樂說時元者受氣于天布之于地以時出時入物者也風元者禮樂之夲萬物之首物莫不以風成熟也 立均尋母 大樂還魂朱子語録文蔚問國語立均出度之義朱子曰古人要合聲先湏吹律後來人想不解去逐律吹得京房始有律準乃是先做下箇母子調得正時後凡欲何聲只按此母去尋京房謂之準國語謂之均梁武帝謂之通 言行録范鎮與司馬光皆上書論律尺之法又與光往復論難几數萬言往在館職議樂不合乃奕棋以决之君實不勝後二十年君實在西京景仁往候之不持他書惟携向所說樂論八篇争論者數夕不能決又投壺以決之景仁不勝君實讙曰大樂還魂䕫精 玉謬唐書魏武時雅樂郎中令杜䕫識音律鑄銅工紫玉亦有巧思多所造作䕫令
  玉鑄鐘聲多不諧數令毁作玉以䕫清濁任意訴武帝帝取所鑄鐘雜錯更試然後知䕫為精而玉謬也九功 十部唐史九功舞本名功成慶善樂太宗生于慶善宫貞觀六年幸之宴從臣賞賜閭里同漢沛縣帝歡甚賦詩起居郎吕才被之管絃號九功舞進蹈安徐以象文徳 唐髙祖即位仍隋九部樂一燕樂伎二清商伎三西涼伎四天竺伎五髙麗伎六龜兹伎七安國伎八疏勒伎九康國伎及平髙昌𭣣其樂為十部樂 忘倦 不喜唐嚴挺之傳睿宗好音律毎聽㤀倦 栁公權通音律而不喜奏樂曰聞之令人驕怠 八闋 五莖吕氏春秋昔葛天氏之樂三人操牛尾投足以歌八闋一載民二元鳥三遂草木四奮五穀五敬天常六達帝功七依地徳八總禽獸之極 下詳總載一 元池奏 揺山作上詳總載二 山海經祝融生子名長琴是處揺山始作樂 奏承雲 歌晨露列子穆王敬事化人築中天之䑓簡鄭衛之處子奏承雲六瑩九韶晨露以樂之注承雲黄帝樂六瑩帝嚳樂九韶舜樂晨露湯樂 文武郎 君臣樂至元十六年大樂令完顔椿以樂工見于香閣文郎魏英舞迎神黄鐘曲武郎安仁舞亞獻無射宫曲 下詳總載一 張記曲 卜尚樂樂府雜録将軍韋青善歌納張紅紅為姬紅紅穎悟絶倫常有樂工即古長命西河女歌加減其節奏頗有新聲矜為自撰一日侑歌于青紅紅竊以小豆數合記其拍青入問紅紅曰已得之青出以舊曲誚工即令女弟子隔簾歌之一聲不失工大驚異尋達上聽召入宜春院宫中號記曲娘子楓𥦗小牘髙廟在建康有大赤鸚鵡自江北來集行在承塵上口呼萬嵗宦者以手承之鼓翅而下以索架置之稍不驚怪比上膳行在草次無樂鸚鵡大呼卜尚樂起方響久之曰卜娘子不敬萬嵗盖道君時掌樂宫人以方響引樂者故仍以舊格相呼也 八能之士 九變之音上詳總載一 九變即九成也 碌貞彈形 理君本祖樂說聖人作樂繩以五元度以五星碌貞以道徳彈形以繩墨 華譚論夫無聲者五音之祖無形者萬物之君夲其祖然後精商徴之妙理其君然後正研朴之容 滿谷滿阬 徧山徧水荘子黄帝答北門成問樂曰吾又奏之以隂陽之和燭之以日月之明其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在阬滿阬塗郤守神以物為量 閻伯璵響遏行雲賦三成而充溢人寰洋溢無間在水徧水在山徧山 𢇁鳴管語朝歌夜絃上見李庾東都賦 下見杜牧阿房宫賦 立部坐部 左仙右仙唐書元宗分奏樂堂下立奏謂立部伎堂上坐奏謂之坐部伎 武夷山古記秦始皇二年八月十五日武夷君魏王子騫會鄉人飲于幔亭命東幄奏賔雲左仙之曲于西幄奏賔雲右仙之曲 子登彈璈 雲華拊石並詳總載一 七始八氣 六變九成樂說聖人得八能之士以調隂陽五行五音則七始八氣終各得其宜注七始謂四方天地人也 下詳總載一九成即簫韶也 金吾以聞 所司供設孔帖李晟與馬燧在朝每宴樂㤙賜使者相望于道兩家日出無鐘鼔聲則金吾以聞少選使者至必問何不舉樂 唐張說遷左丞相上日敕所司供帳設樂 鵠震馬鳴 鳳儀獸舞韓詩外傳蕤賔以治有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽 尚書曰鳯凰來儀百獸率舞 候鳳擬凰 鑄銅斷竹文獻通考永嘉陳氏曰伶倫取竹製十二管吹陽律以候鳳吹隂律以擬凰 太宗貞觀初張文收善音律嘗覽蕭吉樂譜以為未詳乃攷厯代沿革斷竹為十二律吹之僃盡旋宫之義文𭣣既定樂復鑄銅律三百六十皆蔵于大樂署 徴氣考聲 改𢇁移柱文獻通考梁博士沈重鐘律議從以考聲徴氣辨識時序萬𩔖所宜各順其節 隋文帝時萬寳常撰六樂譜十四卷論八音旋相為宫之法改𢇁移柱之變為八十四調百四十四聲變化出于千八聲 二十四扇 十有二笛文獻通考北齊田曹参軍信都芳製輪扇二十四埋地中以測二十四氣毎一氣感則一扇自動他扇皆住與管灰相應若合符契 梁武帝按十二律製十二笛以寫通聲較古鐘玉律並周代古鐘皆不差 花藏𢇁管鳥應絃唐鄭還古博異志汝南人許漢陽舟行洪饒間日暮泊舟忽二青衣𨖟至一所見女
  郎六七人為具飲食庭中一樹髙數丈餘幹如梧桐葉如芭蕉紅花滿樹未吐大如斗盎有青衣捧鳥如鸚鵡置䦨干上一鳴樹花盡開芳香襲人毎花中有美人長尺餘儀容婉麗各寳飾艷服諸樂絃管盡僃其鳥再拜女郎舉酒衆樂具作 又秀才白幽求従新羅王子過海風飄至一處䑓閣璀璨東廊下列玉女數百人奏樂白鶴孔雀皆舉翅動足更應絃歌幽求徐問廊下侍從乃諸岳真君㳺春䑓也 鐘鼓導志琴瑟樂心茍子君子以鐘鼔導志琴瑟樂心動以干戚飾以羽毛從以簫管故樂行而志清禮修而行成 詩為樂心 聲為樂體劉勰文心雕龍詩為樂心聲為樂體樂體在聲瞽師務調其器樂心在詩君子宜正其文好樂無荒晋風所以稱逺伊其相謔鄭國所以云亾 楚音杳眇 秦聲雄髙明馮時可雨航雜録曰椘之聲杳眇秦之聲雄髙漢囙之為樂府其聲大僃吹律生暖 聽樂屬文劉向别録燕有谷地美而寒不生五穀鄒衍吹律而暖氣
  至今名黍谷 唐李翰為文思遲求樂音奏之神逸乃屬文 洞庭仙音 濟南新調王子年拾遺記洞庭之山浮于水上其下金堂數百間帝女居之四時聞金石𢇁竹之音徹于山頂 後漢濟南公邕字子和善改曲調時號濟南新調 展詩應律 依韋逺條漢天地歌曰展詩應律揚羽申商又聲氣逺條鳳鳥翔又漢景星歌五音六律依韋響昭注依韋諧和也 草有樂官 獸能舞戚雨航雜録雁山有草名樂官形似金雀聲如簫管 晋陶潛詩形天舞干戚注形天獸名常自啣干戚而舞詳山海經 雅聲逺姚 繁變并㑹漢景星歌注漂姚飛揚也 四靈飾器 九鶴舞庭明黄佐樂典制樂飾器必以四靈鐘磬之簴象鳥獸琴瑟之形象交龍笙簫之形象鳯翼柷敔之形象龜虎 下詳見楊繼盛苑洛樂志序 瑟不聞彈 笛忽問孔宋張仲文白獺髓慶元間士人姜䕫上書乞正奉常雅樂囙送赴太常同寺官校正樂師賫出大樂首見錦瑟問曰此何樂衆官竊哂之答曰瑟也䕫遽曰語云鼔瑟希未聞彈之衆官大噱𣪚去 唐朱揆諧噱録曰唐宰相孔緯嘗拜官教坊諸伶工至其第内一伶執笛揆乃索其笛指竅問曰何者是浣溪沙孔子伶笑之 銅人舉器 地窖藏聲西京雜記曰髙祖初入咸陽宫見銅人十二髙三尺許坐列一筵琴筑笙竽各有所執並綴花采儼若生人筵下有二銅管上口髙數尺出筵後其一管空一管内有繩大如指使一人吹管一人紐繩則衆器皆作與真樂不異 唐張鷟朝野僉載曰明崇儼有術法帝試之為地窖遣妓奏樂儼至詭謂曰此地嘗聞管絃是何祥卿能止之乎儼曰諾遂書二桃符于其上釘之樂音寂然上笑喚問妓人云見二龍頭張口相向衆遂怖懼不敢作樂也上大恱趙滋通音律 如意辯琴筝金元好問中州集趙滋字濟甫系出馮翊其祖官于汴遂為汴人濟甫少日善解音律閭里異之 唐國史補于頔令客彈琴其嫂如意聽之曰三分之中一分筝聲二分琵琶聲全無琴韻 隋氏獨奏黄鐘 王朴不考金石明韓邦竒論樂曰隋氏之樂獨奏黄鐘王朴之樂不考金石 鳬氏修廣之規 磬氏倨句之法後魏書曰元孚表臣今據周禮鳧氏修廣之規磬氏倨句之法吹律求聲叩鐘求音損除繁雜討論實録 蹈水赴火之歌 桑間濮上之曲阮籍樂論椘風好勇其俗輕死鄭衛之風好滛其俗輕輕死故有蹈水赴火之歌輕蕩故有桑間濮上之曲 金而模石而琢 簴斯竪筍斯横元史大成樂成賀表中語 賢者進佞人伏百事調萬物榮樂說聖人作樂賢者進佞人伏 風俗通劉韶鐘律書曰春宫秋律百事
  必調秋宫春律萬物必榮 六徳在咸池之宫山谷可調 八風入承雲之奏人神不雜庾信集 漢庭聚訟作章敢望於一䕫 舜殿鳴絃率舞願觀於百獸元史賀樂成表中語
  樂總載四
  原天帝樂述異記南海有軒轅丘鸞歌鳯舞天帝樂也 張洞庭之野荘子黄帝張咸池之樂于洞庭之野吾始聞之懼帝曰夫至樂者先應之以人事順之以天理行之以五徳應之以自然然後調理四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁隂陽調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其卒無尾其始無首一死一生一僨一起所常無窮而一不可待女故懼也 鳳凰來儀尚書簫韶九成鳯凰來儀孔安國注韶舜樂名簫見細器之僃僃樂九奏而致鳳凰則餘鳥獸不待九而率舞矣 笙鏞以間尚書笙鏞以間鳥獸蹌蹌 防民之情周禮以六樂防民之情而教之和 嘉成周禮物和則嘉成嘉樂和也 蕃樂周禮荒政九曰蕃樂謂凶年閉樂器而不舉也 樂徳樂記曰大司徒以樂教國子忠和祇庸孝友 樂語以樂語教國子興道諷誦言語 樂政樂之政令 樂儀樂之容儀 政通樂記治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣 政𣪚又曰鄭衛之音亂世之音也比于慢矣桑問濮上之音亾國之音也其政𣪚其民流誣上行私而不可止也 天地之和樂記樂者天地之和也和故百物皆化 不亂無懘禮云宫為君商為臣角為民徵為事羽為物五者不亂則無惉懘之音矣 天子之軄國語景王将鑄無射伶州鳩曰夫樂天子之軄也 安徳左傳晋侯以樂賜魏絳曰夫樂以安徳義以處之禮以行之信以守之仁以厲之而後可以殿邦國同福禄來逺人故謂之樂也 聘魯來觀左傳吳公子札來聘見叔孫穆子說請觀于周樂使工為之歌頌曰至矣哉為之歌小雅曰美哉為之歌大雅曰廣哉熈熈乎為之歌豳曰美哉蕩蕩乎見舞韶箾者曰徳至矣哉大矣如天之無不覆也如地之無不載也雖甚盛徳蔑以加于此矣觀止矣雖有他樂吾不敢請已 臨樂左傳臨樂不歎 適人之情吕氏春秋樂之務在于和心和心在于行適夫樂之有適心非有適人之情欲夀而惡天欲安而惡危欲榮而惡辱欲逸而惡勞四欲得四惡除則心適矣 管絃不亂漢志叔孫通制禮樂乾豆上奏登歌不以管絃亂人聲也詳後制樂 張膠葛之㝢相如上林賦置酒于顥天之䑓張樂于膠葛之寓 一䕫足矣後漢曹褒傳堯作大章一䕫足矣 元鵠降儀曹毗揚都賦云越吟則元鵠降儀楚奏則梁塵髙飛 逸響薄髙雲晋傅元七謨肆金石于九夏動蛟龜而感鱗浮景耀皓日逸響薄髙雲 逸響薄華屋晋陸機七徴施筍簴試𢇁竹金石陳于璿房逸響薄于華屋 感太和晋阮籍樂論樂以叙志舞以宣情然後文以采章昭以風雅播以八音感以太和 總章聽典晋語林謝興在中朝恒逰宴還家甚少偶與阮千里總章中聽一典六日忘歸 増享祀薦音樂唐叚文昌徙帥荆南先墓在荆州嵗時享祀必薦以音樂歌舞習禮者譏其非 宣其堙鬱唐韓愈文 八音循通唐杜甫朝享太廟賦八音循通既比乎旭日升而氛埃滅樂在人和唐太宗謂侍臣曰古之聖人沿情以作樂國之興衰未必始此御史大夫杜淹曰陳将亡也有玉樹後庭花齊将亡也有伴侣曲帝曰夫聲之所感各囙人之哀樂将亡之政其民苦故聞以悲今玉樹伴侣之曲尚存為公奏之知必不悲魏徴進曰孔子稱樂云樂云鐘鼔云乎哉樂在人和不在音也 始用樂梁紀注唐末之亂禮樂亡至此始用樂 善變樂者變其數不變其情唐白居易議禮樂 雅聲可知唐白居易集太常選坐部伎無性識者退入立部又選立部伎無性識者退入雅樂部則雅聲可知矣 東山樂府石林語録賀方囘長於度曲黄魯直得其江南梅子之句以為似謝元暉自裒其所為歌詞名東山樂府 𢇁抹将來遯齋閒覽州郡公宴将作曲伶人手𢇁抹将來盖御宴進樂先以絃聲發之後以衆樂和之故號𢇁抹將來今所在起曲先以竹聲不惟訛其名亦失其實矣 權取中軍金鼓髙宗建炎元年就維揚行郊祀禮凡鹵簿禮文樂舞多未僃至就中軍金鼔權一時之用 俗樂定雅樂吳樂定雅樂金華文統古之論樂者一曰古雅樂二曰俗部樂三曰吳部樂古雅樂更秦亂而廢漢世惟荆楚燕代之謳稍恊律吕以合八音之調盖俗樂也至鄭譯復因白蘇祇婆善琵琶而翻七調是為吳樂漢世徒以俗樂定雅樂隋氏以來則復惠以吳樂定雅樂 咸通音律遼史稱聖宗興宗咸通音律 寫舊音為雅音金史金有𣪚樂有渤海樂有本國舊音世宗常寫其意度為雅曲 雅燕兼用元仁宗皇慶初命大常補撥樂工樂制大僃于祭祀率用雅樂朝㑹燕享則用燕樂 其聲與樂家牴牾元吳萊論樂書樂府特以聲為主樂家末必專取其詞如漢武命司馬相如等作郊祀詩賦使李延年稍協律吕以合八音之調如以辭而已矣何待協哉必其聲與樂家牴牾多耳 樂章宜致敬慎鑒戒之意明太祖命翰林儒臣撰樂章諭之曰古人歌詩樂曲皆寓諷諫之意後世樂章惟聞誦美無復古意矣嘗聞諷諫則使人愓然有驚若誦美之詞使人聞之意怠而自恃自恃者日驕自驚者日强卿等撰述務致敬慎鑒戒之意毋有所避 奥疏天地幽通鬼明盧宁序樂典曰律吕之道奥疏天地幽通鬼神妙興聖賢廣育萬𩔖
  樂總載五
  原詩梁王□觀樂應詔詩曰趙瑟含清音秦筝凝逸響参差陳九夏依遲紛四上從風繞金梁含雲映珠網遞奏豈二八繁絃非一兩幸叨東郭吹厠陪南風賞忘味信鏗鏘餐和終俯仰輕塵已飛𣪚㳺魚亦翻蕩恩光實難遇詠言寜易放 隋何妥奉敇於太常寺修正古樂詩曰大樂遺鐘鼓至樂貴忘情俗久淳和變年深禮教生嶰谷調孤管崙山學鳳鳴浮雲成舞曲白雪作歌名聞詩六義辨觀樂八風平肅穆皇威暢淪漣河水清鈞天動𢇁竹括地響錞鉦盡羙兼韶濩威徳總咸英寥亮鳧鐘徹飄揚翟羽輕小臣屬千載時幸預簪纓行欣負蒼璧衢壇聽九成 又樂部曹觀樂詩曰東海餘風大陶唐遺思深何如觀徧舞奏鼓間摐金清管調𢇁竹朱絃韻雅琴八行陳樹羽六徳審知音至道兼韶濩充庭總韎任髙天度流火落日廣城隂百神諧景福萬國仰君臨天樂非鐘鼓且用戒民心 薛道衡奉和月夜聽軍樂應詔詩曰旌門臨古堞徼道度深隍月冷疑秋夜山寒落夏霜遥空澄暮色清景𣪚餘光笳聲諠隴水鼓曲噪漁陽沈鬱興神思眺聽發天章嵩岱終難學丘陵徒自强 孔徳紹觀太常奏新樂詩曰大君膺寶厯出豫表功成鈞天金石響洞庭絃管清八音動繁㑹九變叶希聲和雲留睿賞薫風恱聖情盛烈光韶濩易俗邁咸英𥨸吹良無取率舞抃羣生 卞斌觀太常奏新樂詩曰昔人夢黄帝尚喜頌鈞天況茲開景業作樂武功宣大雅廢還理承風毁更懸中和誠易擬韶夏詎相沿犍為磬響徹嶰谷管聲傳小臣濫清耳長奉南風絃許善心於太常聽陳國蔡子元所校正聲樂詩曰維陽成禮樂治定昔君臨虞廷觀樹羽漢帝仰摐金既因鐘石變將隨河海沈湛露廢還序承風絶復尋衮章無舊迹韶夏有餘音澤竭英莖𣪚人遺憂思深悲來未減瑟淚下正聞琴詎似文侯睡聊同㣲子吟鐘奏殊南北商聲異古今獨有延州聽應知亡國音 唐太宗三層閣上置音聲詩曰綺筵移暮景紫閣引宵煙南棟歌塵合分階舞影連聲流三處管響匝二重絃不似秦樓上吹簫空學仙 增唐陸贄曉過南宫聞太常清樂詩曰南宫聞古樂拂曙聽初驚煙靄遥迷處𢇁桐暗辨名節隨新律改聲帶緒風輕合雅將移俗同和自感情逺音兼曉漏餘響過春城九奏明初日寥寥天地清 無名氏郊壇聽雅樂詩曰泰壇恭祀事彩仗下寒坰展禮陳嘉樂齊心動衆靈韻長飄更逺曲度静宜聽汎響何清越隨風𣪚杳冥㣲懸和氣聚旋退曉山青夲自鈞天降還疑列洞庭 吕炅貢舉人謁仙師聞雅樂詩曰禮聖來羣彦觀光在此時聞歌音乍逺合樂和還遲調朗能偕竹聲微又契𢇁輕冷流簨簴繚繞動纓緌九變將隨節三終必盡儀國風由是正王化自雍熈 李肱試霓裳羽衣曲詩曰開元太平日萬國賀豐嵗梨園厭舊曲玉座流新製鳳管遞参差霞衣競揺曵宴罷水殿空輦餘香草細蓬壺事已久仙樂功無替誰肯聽遺音聖明知善繼 明陶安大享樂曰舞干何于于擊鼓何隆隆儷曲被朱絃清磬和考鐘尊卑同一歡遭遇靡易逄豈唯浹和樂厚在肅儀容自昔周室時君臣期令終頌歌詠鳬繹錫予賦彤弓其慶何緜緜其音何渢渢所以億萬載嘅念斯無窮小臣奏雅章稽首對九重
  增賦唐達奚珣太常觀樂器賦曰國之盛事殫所未識雅象純隂叢光翕赩𣗳羽紛灑崇牙崱屴玉管清通瑶琴古色朱絃疏越之制雷鼓靈鼉之飾清笳密列于軍容畫角融怡于武力故能頓應𣌾張柷敔猛獸赫怒而擊鐘金人嵌巖以負簴鸞笙在目疑髣髴於周王鳯簫可吹紛肹蠁於嬴女況復天球曜逸金蛻鴻濛大籥清警虚籟生風稽彼有倬猗歟載豐 潘炎君臣相遇樂賦曰仰乾坤之徳知樂之所由興觀君臣之和知樂之所由作在宇宙而皆滿鼔隂陽而合漠諧宰相之爕理象天子之經略可以頌猗𨚗可以美於鑠事無事之事眀主之衣已垂為無為之為大臣之衮何補雲入吕而風入律進成規而退成矩一屈一伸下兢上讓端拱者上帝之君賡歌者佐時之相天化優洽淳風漙暢 髙郢獻凱樂賦曰飲至云畢告㨗在兹陳簨簴之列歌杖杜之詩天地同和盡樂止戈之武生靈咸若俱觀反斾之師觀其鐘鼓克諧羽毛繁㑹粗而厲章乎樂在其中感而通俾夫聲聞於外 李子卿功成作樂賦曰命䕫典事大制宫懸鳴𢇁則文動奏金則武宣羽毛含其春露干戚耀其秋天慶雲既同于舜日大風無異于漢年動角則寒谷花明叩商則春林葉墜初舞而魚躍龍騰終曲而鶴翔鳯至可以克諧神人交暢天地 又洞庭張樂賦曰其静也洞庭安波其清也楚山霽色太虚遏雲寒谷生暖三光昭晰八極充滿何淳風之泱泱諒千古之纂纂 吕温樂出虚賦曰因妙有而來向無間而至披洪纎清濁之響滿𢇁竹陶匏之器自我及人託物於未分之表蟠天極地開機於方寸之中波騰恱豫風行於有道之年派别宫商雷動於無為之世塞雲谷而響絶疏天籟而音逸未隨於物絪緼于七政八風忽變其和剖判於五聲六律 宋范仲淹今樂猶古樂賦曰君臣交泰民物滋豐和氣既充于天下徳華遂振於域中實萬邦之所共諒百世之攸同聽此笙鏞曷異聞韶之美顧兹匏土宛存擊壤之風孰是孰非爰究爰度且何傷於異制但無求於獨樂移風易俗豈惟前聖之所能春頌夏絃寜止古人之有作 蘇軾延和殿奏新樂賦曰治道旁通五功告成御延和之髙拱奏元祐之新聲翕然便坐之前初觀擊拊允也徳音之作皆效和平自昔鐘律不調工師失職鄭衛之聲既盛雅頌之音殆息爰有耆徳適丁盛時以謂樂之作也臣嘗學之稽周官之舊法而均其分寸驗太府之見尺而審其毫釐鑄器而成庶幾改數以正度具書以獻孰謂體知而無師時惟帝俞眷兹元老鏗然鐘磬之調適燦然虡業之華好聊即便安之所奏黄鐘而歌大成行詠文眀之章薦英祖而享神考
  原論晋阮籍樂論曰昔者聖人之作樂也将以順天地之性體萬物之生也故定天地八方之音以迎隂陽八風之聲故律吕協則隂陽和音聲適而萬物𩔖奏之圎丘而天神下降肆之方澤而地祇上應天地合其徳則萬物合其生刑賞不用而民自安車服旌旗宫室飲食禮之具也鐘磬鞞鼓琴瑟樂之器也禮踰其制則尊卑乖樂失其序則親疏亂禮定其衆樂平其心禮治其外樂化其内故清廟之歌詠成功之績賔饗之詩稱禮讓之則百姓化其善異俗服其徳也
  増詔梁武帝問羣臣音樂詔曰夫聲音之道與政通矣所以移風易俗明貴下賤而韶濩之稱空傳咸英之實靡記漢魏以來陵替滋甚遂使雅鄭混淆鐘石斯謬天人缺九變之節朝宴失四懸之儀厯年永久将墮於地朕昧爽坐朝思求厥旨而舊章匪存未獲釐正寤寐有懷所為歎息卿學術通明可陳所見 宋皇祐三年二月二十一日詔曰朕聞至樂之大統和天人奮雷先聞萬物蠢若聖人觀象於豫以崇薦配百代之興咸有制作顓嚳題根英之文陶虞繼明紹之美三王殊憲稱謂炳焉東漢命以大予開元自云唐樂雖蹠古未逺而雅於言道朕所慕焉故前詔執事訪圗博議将以立度出均考音正律謹權審量修器協舞以定本朝之述作用章祖考之謨烈庶幾光輝永畀來裔其参稽典制審加詳閱稱朕意焉
  增序宋景祐太樂圗義序曰至樂之作本乎天理蔵乎人心天理難乎象見故推數以成律吕人心易以物假故探和以寫金石聖人之制作也以律吕造夫婦之端宫商合君臣之宜塤箎寄伯仲之睦琴瑟懐志義之㤙舞綴以勤勞逸宫軒以等貴賤非為娛于耳目取玩于性情 元虞集新編古樂府序曰夫樂之為器八所以僃六律五音者有其聲而已所貴乎人聲者有其文辭焉音聲之傳工失其肄習則易以亡絶歌之有辭則意義之通可以兼音聲而得之此夫子慨嘆于韶武之辨而刪詩之志歟
  增判唐康子孝樂請置判懸判曰雅有大夫樂有君子将以昇幽崇徳降物平心嘗令率土齊觀頌無為而擊壤普天同樂學操縵以施絃㳙選既修匡衡之章遂覩鄭聲久絶文侯之卧亦興比屋可封薫琴解愠自應兩日施化三年有成欲還甿庶之風何假大夫之樂
  
  原本天 貫地傅子律吕夲于天地豈崑崙之竹鳴鳯之聲能定之哉此迂逺之談也 風俗通管漆竹長一尺六孔十二月之音也象物貫地而牙故謂之管 分氣 調聲爾雅律謂之分注曰律管可以分氣 漢書律者所以調樂人之音聲也 立均 知敵周語景王将鑄無射問律于伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鐘百官𮜿儀紀之以三平之以六成于十二天之道也 六韜夫律管十二可以知敵金木水火土各以其勝攻也其法夜遣輕𮪍往至敵人之壘去九百歩外徧持律管當耳大呼驚之有聲應管其來甚㣲角聲應管當以白虎徴聲應管當以元武商聲應管當以朱雀羽聲應管當以勾陳五管聲盡不應者宫也當以青龍此五行之符佐勝之徴成敗之機也 和聲 列氣尚書律和聲 續漢書截管為律吹以考聲列以物氣道之本也術家以聲㣲而難知其分數不明故作準以代之 三律 六同漢書律厯志立人之道曰仁與義在天成象在地成形后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民此三律之謂也 周禮大師職大師掌六律六同以合隂陽之聲 得玉 用銅趙書劉曜築武徳殿于土城西南郭内得圎石玉碓其名曰律碓石重四鈞上有文曰同律度量衡有辛氏所造 漢書律厯志凡律度量衡之用銅者銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似于士君子之行是以用銅也用竹為引者事之宜也 命伶倫 用顓頊吕氏春秋黄帝命伶倫作為律 漢書律厯志漢興方綱紀大基庶事草創襲秦正朔以北平侯張蒼言用顓頊之律 寫鳳音 聽鳳鳴淮南子物以三成以五合三與五為八律之初生也寫鳳之音故以黄鐘為宫宫者音之君也 下詳嵗時部律中知南風 中太簇嵇康哀樂論子野博物多識吹律知南風不競 詩含神霧齊地處
  孟春之位律中太簇音中羽秦地處季秋之位律中南吕音中徴 取竹解谷 伶竹為管漢書律歴志崑崙之隂取竹之解谷孟康注曰解脫也谷竹溝也取竹之脫無溝節者也一說崑崙之北谷名也 揚雄太元經伶竹為管室灰為𠉀以揆百度百度既設濟民不誤注伶黄帝伶倫 増木案 藻盤隋毛爽等𠉀節氣依古于三重密室之内以木為案十有二具每取律吕之管隨十二辰置于案上而以土埋之地中實葭莩之灰以輕緹素覆律吕每地氣至與律冥符則飛灰沖素𣪚出于户外 晋人有銅藻盤無故自鳴問于張茂先茂先曰此器與洛陽宫中鐘聲相諧宫中撞鐘故相應也以物鑢之其鳴遂止 漢錢 周斗宋仁宗時翰林學士丁度等議晋荀公曾等校定尺度以調鐘律以古物七品勘之其一曰古錢今日古物之有分寸著于史籍可以酬驗者惟有漢錢而已餘恐不足慿也又曰自晋至隋累黍之法但求尺裁管不能以權量参校故厯代黄鐘之管容黍之數不同惟後周掘地得
  古玉斗為正乃據斗造律 三統 十器元始中劉歆等典領樂事言律有三統之義黄鐘為天統律長九寸九者所以窮極中和為萬物元也林鐘為地統律長六寸六者所以含陽之施樹之六合之内合剛柔有禮也太簇為人統律長八寸象八卦伏羲氏之所以順天也 宋直秘閣范鎮上書曰聲音之生生于無形古人以有形之物傳其法有形者秬黍律尺龠鬴斛筭數權衡鐘磬也是十者必相合而不相戻然後為得 律娶妻 吕生子宋陳澔集說曰律娶妻而吕生子者如黄鐘九以林鐘六為妻太簇九以南吕六為妻隔八而生子則林鐘生太簇夷則生夾鐘之𩔖也 變字為文 均字為譜樂章文譜曰按旋宫以明均律迭生二變方協七音乃以變徴之聲循旋正徴復以變宫之律𮞉演清宫其變徴以變字為文其變宫以均字為譜唯清之一字生自正宫倍應聲同終歸一律 黄鐘律本 中聲律度明王廷相論律曰書曰律和聲故有律本有律度律夲黄鐘是也律度中聲是也 密率推算 中黍闖律明黄佐鐘律論曰算之法惟宋祖沖之密率乘除乃古今算家之最律本既正必以祖氏之算推之則圎長面羃與夫空圍内積分寸𢇁毫自然無不諧合 又曰胡氏定樂取上黨羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者定焉大約以𮮐闖律非以律生于𮮐也絃冩琯音 柱分律位宋百嵗老人兩航雜録景祐中帝御觀文殿詔取周王朴
  律準觀視御筆篆書律準於其底宋祁為之贊曰有周有臣嗣古成器絃寫琯音柱分律位俾受攸司謹傳來世 金門竹管 河内葭灰元史泰定時太史院使齊履謙言候氣之法擇僻地為密室取金門之竹及河内葭莩候之 宫辨始終 象分内外宋朱熹聲律辨曰黄鐘之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少過也應鐘之宫始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上而不可為樂者也注正如子時初四刻屬前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也 明王廷相論聲律曰聲出于脾謂之宫宫主喉出于肺謂之商商主齒出于肝謂之角角主牙出于心謂之微徵主舌出于腎謂之羽羽主唇此五聲之内外象也 三黄鐘律 十五種尺玉海政和末蔡京引沈宗堯為大晟府典樂京子攸提舉大晟府又奏田為為典樂宗堯憤之令樂工㫁黄鐘琯一倍之一半之詒為云此大小律也為信之以白攸攸因執為是遂不用劉炳中聲八寸七分琯而止用九寸琯又為一律長尺有八寸曰大聲一律長四寸有半曰少聲乃有三黄鐘律云 文獻通考馬端臨曰諸代律尺一十五等一周尺二晋田父玉尺三梁表尺四漢官尺五魏杜䕫調律尺六晋後尺七後魏前尺八後魏中尺九後魏後尺十東後魏尺十一蔡邕銅龠尺十二宋氏尺十三萬寶常造律吕水尺十四趙劉曜渾天儀土圭尺十五梁俗尺 文利别解元定新書明嘉靖中教授李文利祖吕氏春秋黄鐘函少之文辨為律九寸之誤謂陽數始于
  一成于三終于九故律之為數三九盡之矣黄鐘一氣初升氣㣲數少故其管三寸九分三寸乃陽數之少九分乃陽數之成以三涵九故黄鐘之宫命曰涵少尚書王廷相以閩人無喉中之音譏之 宋蔡元定著律吕新書朱子稱其明白而淵深縝宻而通暢 由子及午辨位六同 自駟得鶉正名七列玉海羣臣謝賜景祐新經表中語
  制樂
  原應天 省風聖人作樂以應天 天子省風以作樂詳總載 道志 崇徳先王修樂以導志下詳總載一 防滛 節樂白虎通太平作樂所以防滛佚 樂記凡作樂者所以節樂也 樂祖 節事樂緯受命而王為之制樂其先祖也 先王制樂所以節百事 徳音 聲文禮記聖人治天下天下大定然後正六律和五聲絃歌詩頌此之謂徳音徳音之謂樂 聲成文謂之音 功成 樂僃王者功成作樂 其功大者其樂僃 主武 出文髙祖作昭容樂古韶夏也主出武徳舞之也又作禮容樂主出文始五行舞舞入無樂者将至至尊前不敢樂也出用樂者言樂不失節以禮樂終也 樂家 樂曲漢興樂家有制氏紀其鏗鏘而已 漢志樂曲有思悲翁戰城南門東有賢女章和三年中樂久長殿前生桂樹並樂曲名也飛龍作 叔孫奏吕氏春秋帝顓頊登為帝惟天之合正風乃行其音若熈熈淒淒鏘
  鏘帝顓頊好其音乃令飛龍作效八風之音命之曰承雲以祭上帝 禮樂志叔孫通奏制宗廟樂詳後本在心 象其性禮記樂者音之所由生其夲在人心感于物也 五經通義受命而王者有六樂焉必象其性而為之制 道施民 徳潤物又曰黄帝樂所以為咸池者何咸皆也池施也黄帝時道皆施于民 樂叶圗徵黄帝樂曰咸池注曰咸皆也池取無所不浸徳潤萬物故定以為樂名也 平好惡 防隆滿樂記先王之制禮樂非極口耳目之欲也将以教民平好惡而反人道之正也 樂緯作樂所以防隆滿節喜盛也 通八風 定萬物淮南子䕫作樂合六律調五音所以通八風 阮籍樂論先王之為樂将以定萬物之情也 地室懸臨軒作楚子為地室而懸焉客登金奏作于下 晋蔡謨議凡禮僃則有樂此敬賔客之禮臨軒遣使自此始也 制宗廟 改房中叔孫通因奏樂人制宗廟樂太祝迎神于廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟奏永至為行歩節猶古采齊肆夏也乾豆上奏登歌不以管絃亂人聲欲在位徧聞之猶古清廟之歌也𠕂終下奏休成樂美神明既饗也皇帝就于東廂坐室奏永安之樂成禮也 下詳縂載一 天子自出 明王相沿天下有道禮樂自天子出禮樂之情同故明王以相沿也言相因也 功成乃作 教尊後賞上詳本𩔖 禮記故天子之為樂也以賞諸侯之有徳者也徳盛而教尊五穀時熟然後賞之以樂也 得反則安 過作則暴樂得其反則安抑之乃得中也 禮記過作則暴 易則君流 巧而官罷禮記天子廵狩有變禮易樂者君流流放也君者侯也 漢哀罷樂府官詔曰世俗奢泰文巧而鄭衞之聲興其罷樂府之官其郊祭樂及古兵法武樂在經非鄭衛者條奏别屬他官 由中故静以反為文樂由中出故静和在中也 樂主其盈樂盈而反以反為文是以其聲樂而不流文美也反自抑止也 名與功偕 樂由天作 杜䕫制雅樂 荀朂正雅樂並詳縂載三 文之以五聲 播之以八音 伶倫之聽鳴鳳律吕用和 師摯之始闗雎音聲用制能審其聲無抑觀周之情 俾得其所宜從反魯之文欲依反魯而定克振六代之音 將使在齊或聞必
  忘三月之味 增聲譜 調圗玉海宋景祐初年御製景安四曲以祀天地興安四曲以祀宗廟祐安五曲祀五帝又造沖安之曲以七均演之為八十四皆作聲譜以授有司 樂府雜録平聲羽七調上聲角七調去聲宫七調入聲商七調為二十八調圗 廣成 元正通典北齊祖挺採王延明及信都芳等所著樂說而定正聲始具宫懸之器樂名廣成所謂洛陽舊樂也 隋志天監四年掌賔禮賀瑒議皇太子元㑹出入所奏帝命制養徳之樂瑒謂宜名元雅取元良之義帝改元正取𫎇養也道曲 新歌唐樂志帝方寝喜神仙之事詔道士司馬承禎製元真道曲茅山道士李元㑹
  製大羅天曲工部侍郎賀知章製紫清上聖道曲 册府元龜梁髙祖初用宋齊鼔吹並用漢曲又充庭用十六曲髙祖乃去四曲留十二合四時也更製新歌以述功徳 三曲 四聲宋㑹要告饗太廟用萬國朝天之曲亞終獻用平安真宗御製又仁宗御製三曲 遼史春聲曰平夏聲曰上秋聲曰去冬聲曰入四聲調四時之氣截竹為四竅之笛以叶音聲而被之絃歌 都良管 中鳴角御覽帝系譜女媧命娥陵氏制都良管以一天下之音命聖氏為班管合日月星辰名曰充樂既成天下無不得理 下詳角一 舉善音 制大樂孔帖唐太宗詔侍臣舉善音者中書令温彦博曰吕才頴悟絶人聞見一接輙䆒其妙 又武后享神宫皆自制大樂 金風調 山雲儛唐㑹要天寶十三載改樂曲名自太簇宫至金風調刋石太常 後周天和元年十月甲子初造山雲儛以僃六代樂 荔枝香 霓裳遍通鑑唐天寶中帝幸驪山楊貴妃生日命小部張樂長生殿因奏新曲未有名㑹南方進荔枝因名曰荔枝香 唐樂志元宗時河西節度使楊敬忠獻霓裳羽衣曲十二遍凡曲終必遽唯羽衣霓裳曲将畢引聲益緩 葦籥之音 網罟之詠隋志伊耆有葦籥之音伏羲有網罟之詠葛天八闋神農五絃事與功偕其來尚矣 清廟歌詞雲韶法曲通典後魏文帝遣李元操盧思道等製清廟歌詞十二曲令于大樂教習以代周歌唐志文宗時詔馮定采開元雅樂製雲韶法曲 詔製宫懸 命詳律調元史
  懿寜王耶律鑄傳曰初清廟雅樂止有登歌至元二年詔鑄製宫懸八佾之舞四年春樂舞成表上之仍請賜名天成 册府元龜宋王朴進所補雅樂旋宫八十四調并所作律準帝詔尚書省集百官詳定 因舊創新 加商去角玉海唐太宗御集云太宗天縦多能洞曉音律前後親製大小曲其因舊曲創新聲者總三百九十凡制大曲十八曲破二十九小曲二百七十因舊曲造新聲者五十八 文獻通考唐開元時灜州司法参軍趙慎論祭天地宗廟合用商音周樂去商者周徳木避所剋也唐以土王豈可将木徳之儀施土徳之用其三祭並請加商調去角調 禘有嘗無 來迎往送宋慶元樂書雷出地奮豫先王以作樂崇徳樂之出虚盖本隂陽之氣自無而生有故因器以成聲禘有樂而嘗無樂因雷之收發 冊府元龜晋孝武孝建中殿中曹郎荀萬秋樂議云東晋太祝唯歌迎神而不送神議者以廟居神不宜有送考祭義云樂以迎來注迎來而樂樂親之來詩云神保聿歸注歸于天地也神有去來則樂有迎送又傳有迎神送神歌詞請具復之 景雲河清 玉烏皓雀玉海唐髙宗即位命張文收製 漢和峴作瑞文馴象玉烏皓雀四瑞樂章 十二門詩 三百樂器漢祭祀志章帝元和二年制靈䑓十二門詩各以其月祀而奏之 樂府雜録魏周兩代樂器繁多至唐減至三百太宗時挑𢇁竹為别部用宫商角羽並分平上去入四聲其徴音有其聲無其調 萬國朝天 八紘同𮜿宋祥符中詔以太宗聖製曲付史舘太樂局并所製萬國朝天樂曲今郊廟祭享参用之 唐志髙宗將征髙麗召李勣任雅相等燕洛陽城門觀屯營教舞舞者百四十人被五采甲持槊而舞歌者和之曰八紘同𮜿樂 播之絃管 本乎軍容唐李賀樂府數十篇雲韶諸工皆播之絃管 唐紹論樂疏鼓吹之樂本乎軍容 竇祖訂正 韋姚增損孔帖竇璡武徳中與太常少卿祖孝孫受詔定雅樂是正鐘律 韋萬石善音律上元中遷太常少卿當時郊廟及讌㑹樂曲皆萬石與太史令姚元辨增損之 后䕫典其樂 制氏辨其聲 髙陽有飛龍之樂始㑹八風 帝舜有儀鳳之音初調九奏俱唐楊炯少姨廟碑
  掌樂
  原李協律 竇獻書李延年為協律都尉班固賛曰協律則李延年 古樂書六國時魏文侯最為好古孝文時得其樂人竇公獻其書乃周官大宗伯大司樂之章也 伶倫 師乙黄帝樂官 禮師乙曰乙賤工也 告僃 可知周禮樂師凡樂成則告僃 子語魯太師樂曰樂其可知也 展樂 抱器周禮他樂官展樂器他具也展陳數也 漢志掌樂之官抱其器而犇河海 敎胄子 調樂音上詳總載一 周禮大司樂掌成均之法成均樂名掌均調樂音 奔河海 紀鏗鏘論語太師摯適齊亞飯干適楚三飯繚適蔡四飯缺適秦鼓方叔入于河播鼗武入于漢少師陽擊磬襄入于海周衰不能用樂故掌樂之官奔河海 漢書樂家有制氏但以雅樂舉聲律世世在太樂官但紀鏗鏘鼓舞不能知其義也 學樂必時春誦夏絃 移風有序日就月盈 增雅郎 色長上詳總載三 宋耐得翁𣪚樂傳敎坊舊傳十三部内有色長部又有教坊使副鈴轄都掌儀範者皆是命官 韎師 鞮鞻左思魏都賦鞮鞻所掌之音靺昧任禁之曲以娱四方之君以睦八荒之俗又周官韎師掌教韎樂鞮鞻氏掌四譯之樂 雲韶府 大樂署孔帖武徳後置内教坊于禁中武后如意元年改雲韶府以中官為使 唐百官志大樂署掌調鐘律以供祭享 課業三等寺卿三人又云凡習樂立師以教嵗考其師之課業為三等 又曰太常寺卿一人少卿二人掌禮樂 督視肄習 参取是非元史中統二年敕太常少卿王鏞領東平樂工常加督視肄習以僃朝廷之用 文獻通考後魏宣武帝正始中詔太常卿劉芳主修營樂器時揚州張陽子義陽桓鳳鳴陳孝孫戴當千吳殿陳文明陳成等七人頗解雅樂登歌聲調芳皆令教習参取是非 仲辛改調 邦彦製詞玉海宋真宗咸平中樂工單仲辛精習音律舊制巢笙和笙每變宫之際必易管絃仲辛改制不復更易而能與諸樂諧遂超補副樂正賜袍笏銀帯 宋周邦彦以詞行始為監稅官因事罷去徽宗聞其所製蘭陵王詞喜之旋召為大晟樂正 協律採古 學士辨音玉海唐貞觀十四年景雲見河水清協律郎張文收採古朱雁天馬之儀制景雲河清歌名曰讌樂奏之管絃為諸樂之首 續文獻通考吳元年七月上御㦸門召學士朱升領樂舞入見設雜樂試之上親擊石命升論辨五音 笙鏞以間求歌頌而知音 鐘鼔是陳謂鏗鏘之在耳唐姜立佑樂官樂師請考判
  瞽宗
  原合祖 幾聲詩序有瞽始作樂而合乎祖也 玉藻御瞽㡬聲鄭注云瞽樂人幾察察其哀樂也 奏瞽 為詩 有道有徳 及階及席周禮大司樂凡有道者有徳者使教焉死則以為樂祖祭于瞽宗注謂若䕫典樂教胄子 論語師冕見及階子曰階也及席子曰席也告之曰某在斯 扶工相瞽 矇瞍奏公周禮祇瞭視扶工扶工相瞽者相師之道也 增獻典 歌豳周語召公云瞽獻典注瞽樂師典典樂也 詩七月流火章注云周公以成王未知稼穡之艱難故陳后稷公劉風俗之所由作為豳雅使瞽朦朝夕諷誦以教之省風土 考中和又曰虢公云瞽師音官以省風土注曰音官樂官也風土以音律省土風風氣和則土氣養 又伶州鳩對問律古之神瞽考中聲而量之制注曰神瞽古樂正知天道者也考合也謂合中和之聲而度量之以制樂也 大師小師 上瞽中瞽周禮大司樂之屬大師下大夫二人小師上士四人釋曰命其賢智者以為大師小師此乃師曠之徒亦無目者也 又有上瞽四十人中瞽百人下瞽百六十人釋云此皆瞽矇也 心通師曠 目匪離婁唐瞽相判䖍承大祭恭僃宿懸㑹彼工人咸資瞽者心則通於師曠目非𩔖于離婁
  知音
  原䕫達 孔聞孔子曰䕫達于樂 論語子在齊聞韶三月不知肉味 審聲幾禮上詳總載一 不知聲者不可與言樂知樂則幾於禮矣 季子觀 周郎顧上詳總載四 吳志周瑜少精音樂雖三爵後有闕誤瑜知之必顧故時人曰曲有誤周郎顧 焦尾琴 柯亭笛上詳琴二下詳笛二 有殺聲 聞絃詳琴二 聽音而合 聞樂而悲禮君子之聽音非聽其鏗鏘而已彼亦有所合也注合已志也 中山王 善聽 濫聽 茍審聲以知音 必窮本而通變如能審樂季札請觀 茍不知音文侯恐卧 聲管
  人情哀樂必辯 樂通王化理亂可知 增寺塔鐸運乗鈴羯鼓録唐宋璟孫沇善審音一日早于光宅佛寺待漏聞塔上鐸音心知有姑洗編鐘聲朝囘詣僧言所以僧曰鐸中往往有無風自揺洋洋有聞者沇曰是也囙請登塔遍叩中一鐸果太常舊器 又沇送客出郊路逢度支運乗駐馬俄頃忽草草揖客别隨乗至左蔵認一鈴亦編鐘也 音主商鐘在土孔帖唐韓皋生知音律長年後不願聴樂以門内事多逆知之聞鼔琴至止息歎曰羙哉𥞇康之為是曲其當魏晋之際乎其音主商 又曰唐太常缺黄鐘鑄不能成李嗣真居崇業里疑土中有之弗得其所道上逢一車有鐸聲甚厲嗣真曰宫聲也市以歸振于空地若有應者掘之果得鐘衆樂遂和 卧吹笛 聲多琵又曰唐讓皇子瑀朝早過永興里聞笛音顧左右曰是太常工乎他日識之曰昨何故卧吹笛工驚謝 又嘗聞康崑崙彈琵琶曰琵聲多琶音少是未可彈五十四絃絃也樂家以自下逆鼔曰琵自上順鼓曰琶 事有譸張 音不純肅天中記後唐清泰初王仁裕與范延光引諸幕僚餞朝客于栁栁亭樂作裕獨訝之私謂李式唐獻曰舉羽而有宫聲羽為水宫為土是相剋也今日必有譸張之事筵𣪚光引賔客獵于王婆店遂為奔馬所墜幾至不救 又髙祖初定雅樂宴羣臣于永福殿奏黄鐘王仁裕曰音不純肅又無和聲當有爭者已而兩軍校闘于昇龍門外人以為神 指地得磬 雜叩辨鐘上詳磬二 又唐大樂令曹紹夔稱知音天下莫能以聲欺者值享北郊監察御史有怒于䕫欲以樂不和為䕫之罪雜叩鐘聲使䕫闇名之無誤者由是歎服 識永新歌 授㭾柘解樂府雜録士人韋青開元中官至将軍漁陽之變青避地廣陵一日聞舟中奏水調者曰此非宫妓永新不能登舟叩問果永新也 又廣徳中雙流縣丞李琬解音律尤善羯鼓一日聞樂工羯鼔聲謂此耶婆沙雞也工大異之曰某祖父傳此聲今父歿家事流𣪚無解此者但按譜自求徒失結尾聲耳琬曰曲下意盡乎工曰盡琬曰意盡即曲盡又何索尾焉工曰奈聲不盡何琬曰可言矣夫曲有不盡者湏以他曲解之耶婆沙雞當用㭾柘急遍為解工如所敎果相協聲意具足 知止趨辨得失樂府雜録唐樂工黄幡綽上嘗使人召之不時至上怒絡繹遣使捕逮綽既至聞上理鼔固止謁者勿報移時上改奏一曲纔數十聲綽即趨入上謂曰頼少遲否則必撻之綽拜謝訖内官有偶笑語者上詰之具言綽止趨状上問綽綽語其方怒及解怒之際皆無少差 又宋沇有音律之學貞元中進樂書三卷徳宗覽而嘉之敕就教坊與樂官参訂樂章樂工多訾其謬上乃召對使衆工作樂罷問其得失沇承禀舒遲工益笑之沇忽忿然指一琵琶者曰此人大逆抵法不逺又指一笙者云此人魂已遊墓不可留供奉上驚訝旋而琵琶者人訐其父嘗自經不得端由遂按鞫伏罪笙者亦不出旬日而卒沇由是益加知遇 承旨得律吕之不傳 樞密有古今之博識元史趙孟頫傳所製有琴原樂原得律吕不傳之秘 冊府元龜真宗詔曰樞宻王朴博識古今懸通律吕討尋舊典撰集新聲










  御定淵鑑𩔖函卷一百八十四
<子部,類書類,御定淵鑑類函>

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。