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卷一百九十 御定淵鑑𩔖函 卷一百九十一 卷一百九十二

  欽定四庫全書
  御定淵鑑𩔖函卷一百九十一
  樂部八鐘 鐸 磬 鼓 缶 柷敔筽虡 拍板 角 觱篥
  鐘一
  原釋名曰鐘空也空内受氣多故聲大 増説文曰鐘秋分之音物種成也 原古今樂録曰凡金為樂器有六皆鐘之𩔖也曰鐘曰鎛曰錞音淳曰鐲音濁曰鐃奴交反曰鐸大各反鎛如鐘而大錞錞于也圎如椎頭上大下小所謂金錞和鼓也鐲鉦也形如小鐘軍行為鼔節鐃如鈴而無舌有柄而執之鐸如大鈴古鐘名有大林之鐘見國語景鐘見管子九龍之鐘見淮南子十龍之鐘見賈子千石之鐘見説苑及相如上林賦 増又有博山鐘見西征記飛亷鐘趙張珍所徙沒盟津中儀鐘後魏宫架四箱有儀鐘十四簴衡鐘文獻通考江左黄鐘之宫其東衡鐘其制益大於鏄啞鐘玉海隋用黄鐘一宫惟擊七鐘五鐘設而不擊謂之啞鐘至唐始十二鐘並用金鐘又曰宋大觀六年正月造金鐘專用於明堂 原爾雅曰大鐘謂之鏞其中謂之剽小者謂之棧 周禮曰鳧氏為鐘兩欒謂之銑鄭𤣥曰故
  書欒作樂杜子春云銑鐘口兩角也銑間謂之于于上謂之鼓鼓上謂之鉦鉦上謂之舞此四者鐘體也鄭司農云於鐘唇之上袪鼓所擊處鐘懸謂之旋旋蟲謂之幹旋屬鐘柄所以懸也鄭司農云旋蟲者旋以蟲為飾也元謂今之旋有蹲熊盤龍辟邪之蟲鐘帶謂之篆篆間謂之枚枚間謂之景帶所以分其名鄭司農云枚鐘乳也 増春官大司樂凡樂圜鐘為宫黄鐘為角大簇為徴姑洗為羽冬日至於圜丘奏之凡函鐘為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽夏日至於方丘奏之黄鐘為宫大吕為角太簇為徴應鐘為羽於宗廟奏之注曰圜鐘夾鐘也生於房心之氣為大辰天帝之明堂函鐘林鐘也生於未之氣坤位或曰天社黄鐘生於虚危之氣為宗廟以此三者為宫用聲𩔖求之天宫夾鐘地宫林鐘人宫黄鐘凡五聲宫之所生濁者為角清者為徴羽此樂無商者祭尚柔商堅剛也 原尚書大傳曰天子左五鐘右五鐘五經通義曰秋分之音也 樂叶圖徴曰鐘有九乳三禮圗曰凡鐘十六枚同為一簨簴為編鐘特懸者
  謂之鎛音博 増史記樂毅書曰大吕陳於元英索隠曰齊鐘名原白虎通曰鐘之為言動也隂氣用事萬物動成
  増淮南子曰孟秋之日西館御女白色白綵撞白鐘是也 唐㑹要曰古制雅樂宫懸之下編鐘四架十六口近代用二十四正聲十二陪聲十二各有律吕凡二十四聲登歌一架亦二十四鐘 宋陳氏樂書曰樂器待律然後制而律度又待鐘然後生故有十三辰之鐘以應十二月之律十二辰之鐘大鐘也大鐘特懸詩書爾雅所謂鏞是也非十二辰之鐘則編焉周禮所謂編鐘是也 又曰元鎛鐘宫懸之樂十二簴三鐘制視編鐘而大依十二辰位特縣之亦號辰鐘編鐘又有金錞範金為之武舞器金鐃用以止鼓與金鉦俱為武舞器單鐸 雙鐸用以振武舞兩鐸通一柄者號曰雙鐸
  鐘二
  増吕氏春秋曰黄帝命伶倫鑄十二鐘和五音傳曰黄帝命伶倫與營援作十二鐘 原世本曰倕作鐘又山海經曰鼔延為鐘 増册府元龜曰髙辛氏使鼓人拊鞞擊鐘鳳凰鼓翼而舞 玉海曰周成王分康叔以大吕唐叔以姑洗 文獻通考曰漢成帝時犍為郡於水濵得古鐘十六枚帝因是陳禮樂雅頌之聲以風化天下 郭縁生述征記曰洛陽太極殿前大鐘六枚父老云曾欲有移此鐘者聚百數長絙挽之鐘聲振地自是莫敢犯宋洪容齋隨筆曰齊始興王鑑為益州刺史廣漢什邡民段祚以錞于獻鑑古禮器也髙三尺六寸六分圍二尺四寸圎如甬筒色黒如漆甚薄上有銅馬以䋲縣馬令去地尺餘灌之以水又以器盛水於下以芒莖當心跪注錞于以手振芒則其聲如雷清響良久乃絶古所以節樂也 又曰周斛斯徴精三禮為太常卿自魏孝武西遷雅樂廢闕樂有錞于者近代絶此器或有自蜀得之皆莫之識徴曰此錞于也衆弗之信遂依干寶周禮注以芒筒捋之其聲極振乃取以合樂焉 唐楊収傳宣宗時涔陽耕者得古鐘髙尺餘𭣣叩之曰此姑洗角也既劘拭有刻在兩欒果然 玉海曰劉敞得鐘十枚於驪山北原無款識制度似周器按爾雅此棧鐘也文獻通考曰宋徽宗崇寧三年作大晟樂鑄景鐘成
  景鐘者黄鐘之所自出也垂則為鐘仰則為𪔂𪔂之大終於九斛中聲所極製煉玉屑入於銅齊精純之至音韻清越惟天子親郊乃用之翰林學士承㫖張康國為之銘 天中記曰七寶鐘七寶所鑄孟㫤為馬希範壽希範以賜君山寺宋建延中金人焚之
  鐘三
  原生一 紀三樂叶圗徵黄鐘生一一生萬物故君子鑠金為鐘 王粲鐘銘紀之以三平之以六度量以加氣齊允淑按此與後銘有異 雷師 鳧氏傅元歌詞雷師鳴鐘鼓風伯吹笙簧西母出穴聽王父吟東廂 下詳前一 周編 鄭抱周禮磬師掌敎擊編鐘敎縵樂燕樂之鐘磬注縵樂雜聲之和樂者燕樂房中之樂二樂皆敎鐘磬凡祭祀奏縵樂所謂隂之聲也 尸子鄭簡公謂子産曰飲酒之不樂鐘鼓之不鳴寡人之任也國家之不乂朝廷之不治與諸侯交之不得志子之任也子無入寡人之樂寡人無入子之朝自是以來子産治鄭城門不閉國無盗賊道無飢人孔子曰若鄭簡公好樂雖抱鐘而朝可也 思武 錫文上禮記詳前一 王子年拾遺記帝顓頊居位文徳者則錫以鐘磬武徳者則錫以干戈 左三 右五戴延之西征記洛陽太極殿前左右各三銅鐘相對大者三十二圍小者二十五圍 尚書大傳古者天子左右五鐘将出則撞黄鐘而右五鐘皆應之入則撞蕤賔鐘而左五鐘皆應之 旋蟲 繞獸上詳前一 陸劌鄴中記銅鐘四枚如鐸形髙二丈八寸大面廣一丈二尺小面廣七尺或作蛟龍或作鳥獸繞其上 發鯨 雊雉張衡西京賦發鯨魚鏗華鐘薛綜注云海中大魚名鯨海島又有大獸名蒲牢蒲牢畏鯨魚鯨魚一擊蒲牢輒大鳴吼凡鐘欲令聲大故作蒲牢於上以所擊之者為鯨魚有篆刻文故曰華鐘 淮南子齊景公族鑄大鐘撞之於庭下郊雉皆雊許慎注曰族聚也其鐘聲如雷震雉皆應之 二肆 一虡左傳鄭人賂晉侯歌鐘二肆注曰肆列也懸鐘十六為一肆二肆三十二枚 三禮圖鎛鐘之大者也形如鐘但大耳其在虡亦一名而已 攻罪 銘勲樂叶圗徴聖王秪承大定祿爵人者不過其能尊卑有位位有物物有宜功成者賞功敗者罰故樂用鐘宋均注曰不過其能謂量能授爵也有罪鳴鐘以攻之也 國語晉克潞之役秦來圗敗晉功魏顆以身却退秦於輔氏親止杜囘其勲銘之景鐘 萬鈞 千石張衡西京賦洪鐘萬鈞猛虡趪趪薛綜注曰洪大也三十斤曰鈞 三輔黄圗始皇造虡髙二丈鐘小者千石 兩欒 九乳上詳前一 樂叶圗徵君子鑠金為鐘四時九乳是以撞鐘以知君鐘調則君道得宋均注九乳法九州也 母感 子鳴東方朔傳漢武帝時未央宫殿前鐘無故自鳴三夜三日不止大怪之召待詔王朔問之朔對有兵氣上更問東方朔朔對曰王朔知其一不知其二臣聞銅者土之子以隂陽氣𩔖言之子母相感山恐有崩弛者故鐘先鳴易曰鳴鶴在隂其子和之上曰應在幾日朔曰在五日内居三日南郡太守上言山崩延袤二十餘里上大笑賜帛三十匹 齊毁 魯鑄晏子春秋齊景公為大鐘將懸之仲尼伯常騫晏子三人俱來朝皆曰鐘將毁撞之果毁公召三子問之晏子曰鐘大非禮是以曰將毁仲尼曰鐘大懸下其氣不得上薄是以曰将毁伯常騫曰今日庚申雷日也隂莫勝於雷是以曰將毁 慎子魯荘公鑄大鐘曹劌入諫曰今國褊小而鐘大君何不圖之 霍山文 江水字何法盛晉中興書義熙十一年霍山崩毁出銅鐘六枚上有文蝌蚪書人莫能識虞喜志林吳時於江水中得鐘有百餘字募求讀者竟無人曉 吳札去 杜蕢入左傳吳公子札自衛如晉將宿於戚聞鐘聲焉曰異㢤夫子之在此也猶燕之巢於幕上君又在殯而以樂乎遂去之 禮記智悼子卒未𦵏平公飲酒師曠李調侍鼔鐘杜蕢自外來聞鐘聲曰安在曰在寢杜蕢入寝厯階而升酌曰曠飲斯又酌曰調飲斯又酌堂上北面坐飲之 鳴三日 聞百里上詳母感注 漢官儀曰髙祖廟鐘十枚撞之聲聞百里 法地 正時說苑鼓法天鐘法地 管子昔者黄帝以其緩急作五聲以政五鐘一曰青鐘大音二曰赤鐘重心三曰黄鐘灑光四曰景鐘昧其明五曰黒鐘隐其常五聲既調然後作立五行以正天時 侈弇 悲樂周禮考工記鳧氏為鐘薄厚之所震動清濁之所由出侈弇之所由興也 尹文子鐘鼓之聲怒而激之則武憂而擊之則悲喜而擊之則樂其意變其聲亦變意誠感之達於金石而况於人乎 甬衡 聲韻周禮考工記舞上謂之甬甬上謂之衡鄭注云此二名者鐘柄也 晉起居注咸熙十年漢中民聞水涯有異聲若雷既而兩岸崩有鐘十二枚出制作精巧擊之有和聲清韻 霜降鳴 冬至擊山海經豐山有鐘九耳郭璞注曰霜降則鳴 易通卦驗人主冬至日縦八能之士擊黄鐘之鐘 重萬鈞 鑄千斛三輔舊事清成門内大鐘二枚各重萬鈞 東觀漢記靈帝鑄黄鐘二千斛懸於嘉徳端門内 闔閭破 子胥毁淮南子闔閭伐楚破九龍之鐘賈子子胥入郢毁十龍之鐘 告出告入 聲疾聲舒韓詩外傳古者天子左右五鐘將出則撞黄鐘馬鳴中律駕者有文御者有數立則磬折拱則抱鼔行步中規折旋中矩然後太師奏升車之樂告出也入則撞蕤賔以治容貌容貌得則顔色齊顔色齊則肌膚安蕤賓有聲鵠震馬鳴及倮介之蟲無不延頸以聽在内者皆玉色在外者皆金色然後少師奏升堂之樂即席告入也 周禮考工記鐘大而短則其聲疾而短聞鐘小而長則其聲舒而逺聞鄭注云淺則躁躁易竭也深則安安難息也 厚石薄播 近亮逺彰又云鐘已厚則石已薄則播侈則柞弇則欎長甬則震鄭注云大厚則聲不發大薄則聲散柞柞然聲大也欎聲不舒揚也震鐘掉則聲不正也 淮南子鐘之聲也近之則音亮逺之則聲彰音物固有近不若逺逺不若近也鳴顯功罪 聼思武臣樂叶圗徴撞鐘以知君道得宋均注曰鳴鐘顯功罪故樂用鐘也 下詳前一 身鏤龍文 上作獅子戴延之西征記洛陽太極殿前左右各三銅鐘博山頭紐作獅子身鏤龍文虎章 華氏洛陽記端門内有大鐘上作羣獅子交紐遇正朝大㑹擊之與鼓吹相應聲聞二十里 大不出鈞重不過石 小者不窕大者不摦國語景王將鑄無射而為之夫林單穆公曰先王之制鐘大不過鈞重不過石今王作鐘也聽之弗及比之不度鐘聲不可以知和制度不可以出節無益於樂而鮮民財將焉用之 左傳天王将鑄無射伶州鳩曰鐘音之器也小者不窕大者不摦則和於物物和則嘉成杜注曰窕細不滿也摦横大不入也 夔鑄 禹銘魏志杜夔字公良以知皆為雅樂郎參太樂事善鐘律聰慧過人紹復先代古樂皆夔始也初漢鑄銅工柴玉巧有意思夔令鑄鐘其聲韻清濁多不如法數改作玉甚厭之謂夔清濁任意夔玉更相白太祖取所鑄鐘錯雜更試然後知夔之精而玉之妄於是罪玉 禹以五聲聽治銘筍虡曰教寡人以義者擊鐘 笙間 革成書笙鏞以間從革以成 鼓於宫 懸於殿詩鼓鐘于宫聲聞于外 漢靈帝鑄鐘四懸於玉堂及靈臺殿前 鐘師掌 南鄰擊周禮鐘師掌金奏注金謂鐘及鎛也凡樂事以鐘鼓奏九夏 左思詩南鄰擊鐘磬 大叩小叩弗鼓弗考記曰善待問者如撞鐘叩之大者則大鳴叩之小者則小鳴 詩子有鐘鼔弗鼓弗考刺晉昭公 杜蕢是聼且諷晉侯 吳札既聞乃誚文子増龍柄 蛟銘陳氏樂書宋詔李照制管調律其鑄鐘法悉圎其形而弇一孔其上出柄蟠龍之飾雖和應于一時然較古鐘如鈴而不圎者異矣玉海周蛟篆鐘銘曰擇乃吉金萬葉無彊用之有相千枚 九斛陳氏樂書唐史商盈孫按鳧氏欒銑於鼓鉦舞之法用筭法乗除鎛鐘之輕重
  髙下定編鐘之制黄鐘九寸五分倍應鐘三十三分有半差為四十八字口項之量徑衡之圍莫不有齊量焉使工按圍鑄之凡二百四十枚及其成也音韻與磬協矣今太常所用舊鐘無慮千枚其間或𩔖古法大抵出盈孫所造也 下宋徽宗景鐘詳前二 和大 深長商頌那奏鼓簡簡箋云奏鼔奏堂下之樂也以金奏堂下諸懸其聲和大又奏升堂之樂絃歌之 書笙鏞以間注鏞大鐘孫炎曰鏞深長之聲展聲 節句大司樂大祭祀宿懸遂以聲展之 徐景安樂書歌鐘十六枚郊祀設於壇上
  宗廟設於堂上皆居歌磬之東以節升歌之句 祈壽 保身博古圗齊侯鏄鐘銘曰師於淄陲命汝政於朕三軍綴成朕師旟之政乃敢用拜稽首弗敢不對揚朕辟皇君之錫休命擇吉金鐵鎬鐼鋁用作鑄其寶鏄用祈睂壽令命難老不顯皇祖其作福元孫其萬福純魯龢協而九事俾若鐘鼔汝考壽萬年永保其身俾百斯男 丐福 辟邪又曰遲父鐘銘曰遲父作姬齊姜龢林夾鐘用昭乃穆不顯龍光乃用蘄丐多福侯父洎齊萬年睂壽子子孫孫無彊寶 又曰漢辟邪鐘二 嘶嗄 吼躍天中記光化三年冬武德殿前鐘聲忽嘶嗄 道州志祁陽縣白鶴觀有鐘重數百斤唐末一夕有雷雨鐘忽吼躍入江後有客夜宿昭潭夢一道流曰吾祁陽縣白鶴觀道士欲歸久矣幸附後載客諾之遲明解䌫忽有鐘卧水次有文曰祁陽白鶴觀鐘客遂載歸 掘地 成山玉海咸康五年豫章南昌民掘地得銅鐘四枚太守禇裒以獻升平五年二月乙未南掖門得銅鐘一 水經注晉元熙二年竟陵郡上巾水成山得銅鐘七口 為盤 封字左傳莒人伐我東鄙圍台季武子救台遂入鄆取其鐘以為公盤 下金封大晟事詳前二 除衡 設鎛隋志晉及宋齊縣鐘磬皆十六虡宫縣有四鎛鐘雜以編鐘磬衡梁武帝曰六律不具何謂四廂備樂於是除去衡鐘設十二鎛鐘各依辰位而應其律每一鎛鐘則設編鐘磬各一虡合三十六虡植建鼓於四隅元正大㑹用之 瑰譎 精妙玉海宋秘閣有秦昭和鐘形制瑰譎其始得之豳雍間其銘首曰不顯朕皇且十有三公 又曰端拱中潭州上言湘隂縣長樂九乳灘之下得鐘制作精妙上有古篆八十三字人不之識畫圗以進 入水淩波上詳吼躍注 天中記吳山三茅寜壽觀有唐鐘本唐澄清觀舊物紹興間有金聲震於太湖
  漁者莫能致湖濱寺觀爭以舟迎獨澄清觀迎之鐘淩波而上一引入於舟内丙辰九月二十四日戊午常州澄清觀女冠王玉仙所造河東薛泚為之銘曰上德願而鑄洪鐘仙聖佑而人天從霜朝聞兮窈窕月夜聽而雍容蓮花生而腰淨頂銜饒於盤龍響上徹於天外聲下徹於九重 化蛟 鬭龍山堂肆考上猶東山寺有大鐘形旋如蛟一夕忽飛入寺前潭中遣沒人出之則化為眞蛟蜿蜒可怖至今潭中水泛數十里聞其聲鏗然震動山谷時有見之者形猶鐘也宋玉堂閑話吉州龍漁觀有巨鐘上有文曰晉元康中鑄鐘頂有一竅古老相傳則天時聲震長安詔鑿之其竅是也天祐年中忽一夜失鐘所在至旦如故見蒲牢有血痕并蕬草蕬草者江南水草也葉如薤隨水深淺而生觀前大江數夜居人聞江水風浪之聲至旦有漁者見江心有一紅旗水上流下漁者掉小舟往接取之至則見金鱗光耀波濤洶湧漁者急囘始知蒲牢鬬傷江龍也 得珠 鑄寶天中記海壇練門江内有巨鐘每月望日其潮大至水退蒲牢乃出可容一人從中穿過約其周圍徑一丈餘大厯中閩城法烱者欲出此鐘先於開元寺設大㑹齋誦咒令一小僧詣龍宫乞鐘小僧見海神曰我借以鎮海别與小珠三顆為信當爾時小僧有如夢覺珠在手焉 下孟㫤事詳前二 自鳴 側垂冊府元龜天寶十載六月乙亥中書奏昨日辰時大同殿前鐘樓上鐘自鳴請宣示中外 玉海景祐中得寶和鐘叩之與王朴鐘夷則清聲合而其聲側埀 用金鈿以銀鑄又曰昔張懐瑾在翰林時見古鐘紀夏禹之績皆紫金鈿以蛟篆 天中記南蠻婆賄伽
  羅國王宫設金銀二鐘寇至焚香擊之以占吉凶 豫章出 㑹稽來玉海宋元嘉二十二年豫章出銅鐘齊永明五年三月豫章縣長岡山獲神鐘一 郭璞傳元帝為晉王使璞筮之遇豫之暌璞曰㑹稽當出鐘以告成功上有勒銘在人家井泥中得之繇辭所在先王以作樂崇徳殷薦之上帝者也及帝即位㑹稽剡縣人果得鐘以獻一如璞言 體洪剛 聲訇磤景福殿賦華鐘杌其髙懸悍獸仡以麗陳體洪剛之猛毅聲訇磤其若震 生房心 在卯未周禮注圜鐘生於房心之氣詳前一 三禮義宗凡樂之變數皆用宫之本數為終黄鐘在子數九故九變而終夾鐘在夘數六故六變而畢林鐘在未數八故八變而止凡樂以辰數為終均者取其中聲之調各得依其辰始之音凡用十二調而作者各用本數為樂終非獨此三也 縣清明 徙南宫文獻通考漢髙帝平陵宣帝杜陵其鐘皆在長安夏侯征西欲徙詣洛陽重不能致縣在清明門裏道南其西者平陵鐘也東者杜陵鐘也 古今樂録髙廣中四鐘皆秦時廟鐘也重十二萬斤明帝徙二鐘在南宫 八分書銘五音制曲金石録唐天寶三載六月明皇撰眞源觀鐘銘并八分書 玉海皇祐二年六月丙
  寅學士承㫖王堯臣言奉詔與太常參議阮逸所上編鐘四清聲譜法以清濁相應先後互擊取音靡曼近於鄭聲不可用詔可丁夘以御撰黄鐘五音五曲凡五十七聲下太常肄習之 風至則鳴雨來輙應文獻通考太中大夫劉昺編修樂書金部有七日景鐘景大也鐘西方之聲以象厥成惟功大者其鐘大世莫識其議久矣其聲則黄鐘之正而律吕由是生焉平時弗考風至則鳴 廣古今五行記陜州黄河有銅鐘水大水小常自浮出每昧朔隂雨之日輙鳴聲響悲亮行客聞之莫不愴然 一器三名 三調六曲陳氏樂書虞夏之時小鐘謂之鐘大鐘謂之鏞周之時大鐘謂之鐘小鐘謂之鎛則鎛之為用其實編鐘也編鐘之用其實歌鐘也一器而三名之各有攸趨爾 文獻通考宋景徳中李宗諤領太常總考十二鎛鐘而樂工相承殿庭習用三調六曲三調者黄鐘太簇蕤賔也六曲者調别有隆安正安二曲郊廟之懸則環而擊宗諤上言曰金部之中鎛鐘為難如一聲不及則宫商失序使十二鎛工皆精習則遲速有倫隨月用律諸曲無不通矣 依辰列位 隨月用律又曰眞宗應詔黄鐘太簇二宫更増文舞武舞福酒三曲至是詔馮元等議考擊之法元等奏言後周嘗以相生之法音韻克諧國朝亦用隨均合曲然但施殿庭未及郊廟謂宜使十二鐘依辰列位隨均合節便于合樂仍得并施郊廟若懸軒以下則不用此制所以重備樂尊王制也詔從焉 下詳三調六曲注 霜朝窈窕月夜雍容並詳前淩波注 僧謙得句 陶亮攅睂江南野録金輪
  寺僧謙夜半詠中秋月得清光何處無之句喜極撞鐘山堂肆考晉陶潛訪逺公聞鐘聲有省攅睂而去耕田輙聞 讀書為限十六國春秋石勒耕輙聞鐘鐸之聲或在前後 王直方
  詩話歐陽修云唐詩夜半鐘聲到客船甚佳但夜半非撞鐘時按南史丘仲孚字公信少好學讀書常以中宵鐘鳴為限靈鞠常稱為千里駒也則夜半鐘吳中寺故事也 各有節奏 克諧音韻漢王褒傳聖主得賢臣頌曰伯牙操遞鐘注晉灼曰二十四鐘各有節奏擊之不常故曰遞 下詳依辰列位注 密勿九重奏畧漏於銅史 鏗鍧萬樂應宫懸於玉階唐鄭若方鐘宫所鑄判
  鐘四
  原鼓鐘詩鼔鐘伐鼛 鳴鐘鳴洪鐘 擊食左傳宋左師向巢每食擊鐘擊飲又曰鄭伯有於窟室夜飲酒擊鐘 昭聲昭其聲也 發聲撞之以筳豈能發其聲 秋分之氣五經通義鐘者秋分之氣萬物至秋而成至冬而藏堅成不滅絶莫如金故金為鐘相繼不絶也 秋分之音説文詳一 重二千八百鈞王粲鐘銘蕤賓鐘建安中作重二千八百鈞十有二斤 重三千五十鈞又云無射鐘建安中作重三千五十鈞有八斤 水中輙鳴異苑西河有鐘在水中晦朔輙鳴聲響悲激羈客聞而悽愴殿前忽鳴異苑魏時殿前鐘無故大鳴張華曰蜀銅山崩已而果然 増私家不設陳氏樂書唐制凡私家不設鐘磬 大儀理孔帖唐武后斂天下黄金作大儀理不就 撾鐘李太白春日行三千雙娥獻歌笑撾鐘考鼔宫殿傾 鏗天地動神祇栁宗元答問黄鐘元音之登清廟也鏗天地動神祇 相生擊之文獻通考宋仁宗明道初詔定大樂集賢校理李照言古者鎛鐘擊為節檢而無合典之義大射有二鎛皆亂擊焉後周以十二鎛相生擊之 聲有尊卑又曰慶厯五年乾寜軍進古鐘一送詳定所四月知制誥王洙奏黄鐘為宮最尊者但聲有尊卑耳非必其形體也 括鐘續文獻通考至元初各道宣慰司括到鐘三百六十有七 靈安錫又曰明鑄鐘法如淨銅一斤加靈安錫四兩如用聲濁加黒鉛少許如常聲清者不必加鉛錫
  鐘五
  増詩唐李嶠咏鐘詩曰既接南鄰磬還隨北里笙平陵通曙響長樂徹宵聲秋至含霜動春歸應律鳴欲知長待扣金簴有餘清 唐人失名曉聞長樂鐘聲詩曰漢苑鐘聲早秦郊曙色分霜淩萬户徹風散一城聞已啟蓬莱殿初朝鴛鷺羣虚心方應物大扣欲干雲近雜雞人唱新傳鳧氏文能令翰苑客流聽思氛氲 元趙孟頫古鐘詩曰故人賞我𧼈遺我鳧氏鐘制與周禮合試叩聲春容是日新秋節夷則還我宫懸之西SKchar下浮磬儼在東金石互相應間以絲與桐八音雖未備古樂將無同鼎尊鐸觶卣羅列見古風揖讓於其間令我懷周公作詩報嘉貺庻以開羣聾
  増賦唐喬潭霜鐘賦曰豐山之峰有天然之古鐘兩欒神資九乳靈化寧失制於侈弇豈遺音於窈摦每簴器以自閑常宿懸而不下動於耳而藏於心必髙秋之良夜泬寥兮日暮而天皛蕭瑟兮霜落而風清跳然出復鏗爾有聲信不擊而不考能大鳴而小鳴及夫夜已艾兮彌静山無人兮月冷時肅肅而自淒復硠硠而虚警其動愈出其來甚徐合於元化遊於太虚轉逺而盡誰知所如亂曰風籟起兮喧長薄霜鐘鳴兮動哀壑合大塊兮聲無作雖有聞兮皆寂寞 唐鄭錫長樂鐘賦曰漢宫昬曉兮樓殿相望雙闕雲聳兮千門日長銅壺夜漏金鏡朝光鏘華鐘兮肅天居之岑寂張猛簴兮壯神容之焜煌含虚守静應用無方聞之者朝警而夕惕扣之者神和而意揚此乃樂府之彞器宫懸之髙張豈比夫羽籥絲竹匏土革木徒攅雜以鏗鏘若乃九陌初昬重門聚𣝔清禁將開繁星乍落月宿翠樓風清金閣發清聲之響亮覺層樓之寥廓思逺客於鶉衣怨美人於羅幕足使懷愁者感之而增欷得志者聽之而愈樂豈在物之有心伊人情之所托及夫雞人未唱鵠鑰猶封星翻南陸月挂西峰出入萬室周流九重走軒車於金馬震櫺檻於銅龍千官警兮清佩響百鳥鳴兮春露濃豈謝泗濱之浮磬豐嶺之霜鐘而已哉 宋劉敞秦昭和鐘賦曰閲故府之藏器厯先秦之遺踪上搫拏而天矯若騰蛟兮升龍下紛結而扶倚狀菱華與芙蓉洵欵識之尚傳兮邈沮頡之遺跡響沈潜之寂黙兮文幽晦而蔽匿
  原銘後漢王粲蕤賓鐘銘曰有魏匡國成功允章格於上下光於四方休徴時序人恱時康造兹衡鐘有命自皇三以紀之六以平之厥量孔嘉厥齊孔時音聲和協人德同熙聽之無射用以啟期 後魏温子昇鐘銘曰宫商遞變律吕相生立號則起從革以成調之必應擊而不横銅盤韻響大鳥和聲出入成則明宵有數 唐岑文本太極殿前鐘銘曰夫金之為德冠五材以稱寶鐘之為器諧八音而表節成物兼於軍國致用適於洪纎故習戎者用之以警衆司厯者俟之以考辰其由來也尚矣粤以貞觀之十四載嵗在上章乃詔工者鳧氏鑠銅為鐘陳諸路寢之庭以紀壼人之節爾乃卭都作貢虞倕騁神六齊不忒四時合度大小允窕摦之中清濁得舒疾之和聲隨曉唱則貴賤有序響應漏盡則士庶知禁同夏后之喻義異周王之鮮材加以博採故實無忘彞典股肱之績必紀爪牙之功是勒永貽懿範被之無彊 増宋劉敞鐘銘曰周氏作樂備而不和神用不享民用無嘉神祖機之乃合於天革物之難至於百年啟佑孝孫將聖多能稽古表微禮樂以興程器若工作此和鐘律鈞既同量齊既從磬筦以宗革木以通干羽維容簴業維樅孝孫時御實睿實聰上天下地有民有物萬事之元其右於律神祖作之孝孫述之其作其述百工一之以享以祀于廟於郊以覲以燕於廷於朝上帝是祇先祖是熙四方是綏萬民是怡允也天子萬壽無期 又張康國景鐘銘曰天造我宋於穆不已四方來和十有二紀樂象厥成維其時矣廸惟有夏度自禹起我龍受之天地一指於論景鐘中聲所止有作於斯無襲於彼九九以生律吕根柢維此景鐘非弇非侈在宋之庭屹然特峙天子萬年既多受祉維此景鐘上帝命爾其承伊何以燕翼之永言寶之宋樂之始
  鐸一
  増釋名曰鐸度也號令之限度也 書曰遒人以木鐸狥於路 周禮曰兩司馬執鐸三鼓摝鐸三鼔振鐸禮記曰振木鐸於朝天子之政也 揚子法言曰天之道不在仲尼乎仲尼駕說者也不在兹儒乎如將復駕其所說則莫若使諸儒金口而木舌注金口木舌鐸也 文獻通考曰木鐸以木為舌所以振文事也故舞文事者執之振文事一也在帝王天子則行而為政在元聖素王則言而為教 續文獻通考曰元雙鐸制如小鐘上有柄以金為舌用以振武舞兩鐸通一柄者號曰雙鐸又有單鐸
  鐸二
  原通鼓 令民周禮鼓人職鄭注云鐸大鈴也振之以通鼓 月令先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不備必有凶灾 諧黄鐘調 有龍虎形後周書長孫紹逺為太常創造樂器惟黄鐘不調偶聞浮屠三層上鐸鳴因取配奏始諧 古今五行記晉愍帝建興四年晉陵人陳寵在田得銅鐸五枚皆有龍虎形 増振文振武 狥市狥朝文獻通考金鐸以金為舌所以振武事也舞武事者執之木鐸以木為舌所以振文事也舞文事者執之又曰小宰正嵗率治官之屬而觀治象小司徒正嵗率其屬而觀敎象之法皆狥以木鐸小司寇帥其屬而
  觀形象令以木鐸宫正司烜以之修火禁於國中鄉師凡四時之召以之狥於市朝士掌國五禁之法以之狥於朝
  鐸三
  増聲不過琅司馬法鐸聲不過琅 原舞者振鐸傅元歌詩歌者齊絃舞者振鐸絃錚錚鐸琅琅 賈人牛鐸晉書荀朂路逢趙賈人牛鐸識其聲及掌樂音韻未調乃曰得趙之牛鐸則諧矣遂下郡國悉送牛鐸果得諧者世服其明 増金舌有柄文獻通考金鐸形如鐸有柄金舌 木舌如甌又曰木鐸形如金鐸稍矮如甌有柄金舌
  磬一
  原說文曰磬樂石也 古磬名有離磬見禮記湘陰之磬出磬石有泗濵尚書曰泗濵浮聲九眞浮嶽見劉欣期交州記小華之山涇水鳥危之山並見山海經 増又有銅磬文獻通考梁朝樂器也後世因之方響之制出焉鐡磬又南齊器詳後三 又有雷磬琥磬雲雷磬見博古圗 毛詩曰既和且平依我磬聲 尚書曰予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧 原爾雅曰大磬謂之毊許喬反徒擊磬謂之寋郭璞曰磬形似犁琯以玉石為之 周禮曰磬人為磬倨句一矩有半其博為一 周禮注曰在東方曰笙磬在西方曰頌磬笙生也頌作庸庸功也 五經要義曰磬立秋之樂也 三禮圗曰股廣三寸長尺三寸半十六枚同一筍簴謂之編磬 増隋樂志雅樂二十器石之屬一曰磬用玉若石為之 唐樂志曰宫縣登歌樂器二曰石為大磬為編磬為歌磬 原白虎通曰磬者夷則之氣象萬物之成 淮南子曰孟冬之月北宫御女黒衣綵擊石磬 増宋陳氏樂書曰少華之山其陰多磬鳥危之山其陽多磬嵩山涇水出焉其中多磬則磬石所自固雖不一要之一適隂陽之和者泗濵所貢浮磬而已蓋取其土少而水多其聲和且潤也 續文獻通考曰遼大樂器有玉磬 又曰金太廟登歌樂器磬一簴親祀則用玉磬攝祭則用編磬宫懸樂編磬十二簴有司攝祭宫懸編磬四方響 文獻通考曰方響以鐵為之修八寸廣二寸圓上方下架如磬而不設業倚於架上以代鐘磬 又曰梁有銅磬盖今方響之𩔖也 又曰後周正樂載西涼清樂方響一架十六枚具黄鐘大吕二均聲 又曰方響其編縣之次與雅樂鐘磬異下格以左為首其一黄鐘二太簇三姑洗四中吕五蕤賔六林鐘七南吕八無射上格以右為首其一應鐘二黄鐘之清三太簇之清四姑洗之清五中吕之清六大吕七夷則八夾鐘此其大凡也後世或以鐵為之敎坊燕樂用焉非古制也
  磬二
  原世本曰無句作磬樂錄又曰磬叔所造未知孰是無句堯臣也 増漢書曰成帝時於犍為水濵得石磬十六枚劉向說上宜興辟雍設膠序隆雅頌之音以風化天下 陳氏樂書曰晉賀循奏登歌之簴采玉以造磬 又曰隋蘇夔妙達音律造玉磬獻於齊 洽聞記曰隋文帝開皇十四年於翟泉獲玉磬十四垂之於庭有一素衣神人來擊之其聲妙絶 國史纂異曰總章中潤州得十二玉磬以獻張率更文𭣣叩其一曰晉某嵗所造也詳知音 開元傳信記曰太眞妃最善擊磬搏拊之音明皇令採藍田綠玉為磬尚方造筍簴流蘇之屬皆令鈿珠翠珍怪之物又鑄二金獅子為趺其他綵繪縟麗制作精妙一時無比也 澄懷錄曰江南李建勲嘗蓄一玉磬尺餘以沈香節按柄叩之聲極清越客有談及穢俗之語者則急起擊玉磬數聲曰聊代清耳名曰泗濵友 玉海曰宋景祐二年李照鍊白石以為磬範中金以作鐘左司諫姚仲孫言其詭異 又曰元豐七年始造玉磬命太常博士楊傑審定音律造編聲十六 杜陽雜編曰文宗時有宫娥沈阿翹本吳元濟之妓嘗自進吳元濟所與一白玉方響光明潔冷可照數十步以犀為槌以雲檀香為架芳馥著人彌月不散制度精妙希世之寶也
  磬三
  原泗濵 瀛上尚書徐州泗濵浮磬孔安國曰泗水中見石可以為磬也 王子年拾遺記浮磬即瀛州也上有青石可為磬磬長一丈而輕若鴻毛 懸石 浮金王韶之始興記縣下流有石室内有懸石扣之聲若磬響十餘里 洞冥記漢武帝起招仙閣於甘泉宫西其上懸浮金輕玉之磬禹懸 夔拊淮南子禹以五音聽政懸鐘鼔磬鐸置鞀以待四方之士為號曰告寡人以憂
  者擊磬詳納諫 吕氏春秋堯命夔拊石擊石以象上帝玉磬之音以舞百獸孔注尚書曰拊擊也石磬也鳥應 獸舞東觀漢記王阜為重泉令鸞鳥集學宫阜擊磬而舞 下詳前一 魯
  堂 漢閣漢書魯恭王好修宫室壞孔子舊宅以廣宫室聞鐘磬琴瑟之音遂不復壞 下詳浮金注 山陽石 水上金山海經鳥危之山其陽多磬石洞冥記漢武帝縣浮金輕玉之磬浮金者自浮於水上輕玉者其質明而輕也 賔𡡾賂晉 臧文告齊左傳晉師從齊師入自丘輿擊馬陘齊侯使賔𡡾人賂以紀甗玉磬注賔𡡾人國佐也 國語魯饑臧文仲以玉磬如齊告糴 掌編 擊頌磬師掌擊編磬敎眡瞭也 周禮眡瞭職掌凡樂擊頌磬笙磬湘隂 水濵見上樂總一 下漢成帝事詳二 鳴球 懸𥠖球亦玉磬 懸𥠖之磬玉石名 擊衛 入海子擊磬於衛有過者曰有心哉擊磬乎 擊磬襄入於海襄磬師名 依聲 遺響上毛詩詳前一 傅元七謨元伯夔作玉磬遺響至今 得民道 思封疆樂叶圗徴擊磬以知民磬音調則民道得鐘磬之音能動千里也 下見上樂總一和鐘並擊 與笙同音易通卦驗人君擊黄鐘之鐘與磬聲和則公卿大夫誠信詩笙磬同音 縵樂皆敎 簨簴斯懸詳前鐘 増三化 五
  陳氏樂書古人論磬嘗謂有貴賤焉有親疎焉有長幼焉三者行然後王道得王道得然得萬物成天下樂之故在廟朝聞之君臣莫不和敬在閨門聞之父子莫不和親在族黨聞之長幼莫不和順夫以一器之成而功化之敏如此則磬之所尚夫豈在石㢤存乎聲而已 又曰徐景安謂浮磬擊有五音以七音言之非也綠玉 素衣上唐楊妃事詳前二下隋文時事詳二 刻碑 擊鉢封氏
  見聞録秦刻嶧山碑云刻此樂石人多不曉顔師古謂以泗濵浮磬作碑也 文獻通考銅磬梁朝樂也今釋氏所用銅鉢亦謂之磬盖妄名之耳齊梁間文士擊銅鉢賦詩亦梵磬之𩔖也 題集 賜功唐司空圗題柳氏集後云金之精粗考其聲皆可辨也豈清於磬而渾於鐘哉 孔帖唐文宗内宴奏雅樂乃曰笙磬同音沈吟忘味不圖為樂至于斯也自是臣下功髙者輙賜之 香柄 獅趺上李建勲事詳二 下楊貴妃事詳前二 呼神 采玉廣異記潞城縣令周混妻韋璜乾元中卒月餘忽至其家靈語云太山府君嫁女令我妝束染紅借家婢暫去家人難之韋云但借兩日耳若過兩日汝宜擊磬呼之夫磬聲一振鬼神畢聞 下賀循事詳前二 方中矩 形如月陳氏樂書鐘圎中規磬方中矩 酉陽雜俎厯城縣光政寺有石磬形如半月扣之聲聞百里至北齊時移於都内其聲杳絶送歸本寺聲如故 土少水多 有隆無殺上泗濵事詳前一 陳氏樂書先王因天球以為磬以其為堂上首樂之器其聲清澈有隆而無殺衆聲所求而依之者也 磨礱略加 音律已協玉海宋大晟府言神宗命儒臣肇造玉磬藏之樂府久不施用宜畧加磨礱俾與律合從之 又曰紹興十六年十月戊午上曰近得玉二塊方成玉磬朕親臨視之已協音律更欲按試之 更鼓之變 方響所由文獻通考南齊宫城内却敵樓用鼓磬夜以應更唱太祖以鼔多警寢遂易以鐵磬其更鼓之變歟 下詳前一 前闊為天 後闊為地續文獻通考明磬制皆一尺六寸三分塡眼至尖皆一寸三分前闊為天後闊為地以石為之其石出鳯陽府靈璧縣西北有山名靈璧如琢磨則取一様聲之石其音諧和也 出編磬 緣直板唐志方響體似應石審此則是出於編磬之制而梁始為之 合璧事𩔖方響本以纎鐵為之吳部無方響緣直板聲不應諸調
  磬四
  増詩唐范傳正范成君擊銅磬詩曰厯厯聞金奏微微下玉京為詳家牒久偏識洞隂名淡泞人間聽鏗鏘古曲成何湏百獸舞自暢九天情注目看無見留心記未精雲霄如可託借鶴向層城 又李建勲泗濵得石磬詩曰浮磬濳清深依依呈碧潯出水見貞質在縣含玉音對此喜還歎幾秋還到今器古契良覿韻和諧宿心何為值明鑒適得離幽沈自兹入清廟無復沙泥侵又杜牧方響詩曰數條秋水挂琅玕玉手丁當怕夜寒曲盡連敲三五下恐驚珠淚落金盤 又李允方響歌曰敲金扣石聲相淩遲空冷静天正澄寶瓶下井轆轤急小笙弄索傷清冰穿絲透管音未歇𮞉風繞指驚泉咽季倫怒擊珊瑚摧靈芸整𩯭步揺折十六葉中侵素光寒聲震月雜珮璫雲和不覺罷餘怨蓮峰一夜啼琴姜急節寫商商恨促秦愁越調逡巡足夢入仙樓戞殘曲飛霜稜稜上秋玉
  増賦唐張仲素玉磬賦曰當其磬師來求玉人爰格追琢既成磨礱載白掩淒清之瓊珮洞閒華之水碧然後張之清廟奏彼朱宫懸簨簴而其容轉麗偶笙簧而其韻暫同明半規而似月發異彩而如虹練響而鳴球可諧還和而浮石非匹爛鮮華之温潤含正聲之縝密至於擊拊孔皆備虞韶而克諧清明可貴表尼父之忘味又闕撰人姓名泗濵浮磬賦曰次其崖岸露彼貞質清明
  内融符彩外溢宵舒夜度遥分蟾兔之輝旭日朝臨下映鮫人之室規模可定剸割方成色光芒而白氣温潤而清是營是琢且知其能照載考載擊乃知其有聲又吕牧子擊磬賦曰翕如始奏冷然激揚旁逹草木獨調宫商何一氣之立則若五色而成章羽可以振振獸可以蹌蹌斯道之行如磬之聲合於制度發以清英應小大以隨擊拊原終始不可將迎伊物情之滯隔莫不由此而發明
  鼓一
  原風俗通曰鼔者郭也春分之音萬物皆鼓甲而出故謂之鼓易曰鼓之以雷霆則其所象也不知誰之所造纂要曰應鼓曰鞞鼓亦曰𣌾鼔𣌾音𦙍亦曰田鼔𦙍者引也言先擊鼔以
  引大鼓也又見三禮圗樂之所成曰鼗鼓毛詩一作鼗音逃大鼗謂之麻小鼗謂之料徒擊鼓謂之咢見爾雅又有鼉鼓見毛詩又司馬相如上林賦曰建靈鼉之鼔鷺鼓鶴鼓毛詩曰振振鷺鷺于飛鼔咽咽又曰鷺者鼓精也古今樂錄及吳錄曰吳王夫差移於建康之宫南門有雙鶴從鼓中而飛上入雲中玉鼓見春秋緯布鼓見西漢書王遵傳銅鼓見馬援傳石鼓見鄧徳明南康記聖鼓王韶之始興記曰秦鑿楊山桂陽縣閣下鼓便自奔逸息於臨武遂之洛陽因名聖鼓今臨武有聖鼓城節鼓傅元有節鼓賦鞉料鼓樂錄曰鼗如鼓而小執其柄揺其耳傍邊自相擊而鳴爾雅曰小鞉曰料今併而稱之 増又有青鼓 赤鼓 黒鼓北齊諸州鎮戍各給鼔吹諸王為州給赤鼔皇子增給青鼓上刺史給赤鼔中州以下及諸鎮戍給黑鼓皆有衣羯鼓龜兹髙昌疎勒天竺部之樂也状如漆桶下承以牙牀用兩杖擊之其聲合太簇一均在雞姿鼔之上都曇答臘之下明皇素好之檐鼓西涼髙麗之器也状如甕而小先冒以革而漆之是其制也都曇鼓扶南天竺之器状似腰鼓而小以小槌擊之毛貟鼔𩔖曇而大扶南天竺之樂器也答臘鼓龜兹疎勒之器如羯鼔又廣而短以指楷之其聲甚震亦謂之楷鼓也雞婁鼓其形正圓首尾所擊之處平可數寸龜兹疎勒髙昌之器也齊鼓状如漆桶一頭差大設齊于鼓面如麝臍然西涼髙麗之器掆鼓隋大駕鼓吹掆鼓長三尺朱髹其上唐開元禮義羅曰掆鼓小鼓也按圗鼓上有蓋常先作之以引大鼔羽葆鼓隋書鼓吹車上施層樓四角金龍流蘇羽葆唐羽葆之制縣於架上其架飾以五采流蘇植羽也鐃鼓唐六典凡軍鼓之制有三一曰銅鼓二曰戰鼓三曰鐃鼓其制皆五采為蓋連鼓唐張文𭣣燕樂有之今太常鼓吹後部用之枹鼓制如大鼓下有趺唐燕樂有之今太常鐃吹前部用之一曰枹鼓也熊羆鼓其形製小而有架具羽葆流蘇之飾唐樂圗所傳羽葆部熊羆十二案用之唐鼓後世堂上樂用之未詳所起然為是鼓者盖不知堂上之樂有拊而無鼓矣散鼓宋朝初載宫懸之樂設建鼓於四隅徒用為儀而不擊設散鼓四以伐之非古制也景祐中易之以三等鼗鼓之制可謂近古矣並見文獻通考元有雅鼓制如漆桶鞔以羊革旁有兩紐工人持之築地以節舞杖鼓以木為匡細腰皮冒之上施五采綉帶右擊以杖左拍以手札鼓如杖鼓而小左持而右擊之金鞚小鼓制未詳花鞚稍子鼔制未詳日月鼓制未詳魚鼓制未詳見續文獻通考 律書樂圗云掆鼓曲十一曰驚雷震二曰猛獸駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈夔吼六曰鵰鶚爭七曰壮士奮怒八曰熊羆哮吼九曰石盪崖十曰波盪壑羽葆鼓曲十八一大和二休和三七德四騶虞五基王化六纂唐風七厭炎精八肇皇運九躍龍飛十殄馬邑十一興晉陽十二濟渭陰十三應聖期十四御宸極十五寕兆庶十六服遐荒十七龍池十八破陣樂大鼓十五曲内三曲嚴用一曰尤麟合邏二曰元麟它固三曰元麟跋至慮餘十二曲警用一曰元咳大至遊二曰阿列乾三曰破逹柝利紇四曰賀羽眞五曰鳴都路六曰鵓鳴路跋七曰雷折槌八曰元咳赤賴九曰赤賴十曰吐該乞物眞十一曰貪失利十二曰賀粟胡眞 原爾雅曰小鼔謂之應 周禮曰以雷鼓鼓神祀鄭𤣥曰雷鼔八靣以靈鼓鼓社祭靈鼔六面社祭地祗以路鼓鼓鬼路鼓四靣鬼享享宗廟以鼖音墳鼓鼓軍事大鼓為鼖長八尺以鼛音髙鼓鼓役事鼛鼓長一丈二尺以晉鼔鼓金奏晉鼔長六尺六寸 増又夏官大司馬中春敎振旅王執路鼓諸侯執賁鼓軍將執晉鼓師帥執提謂馬上鼓有曲木提持鼓立馬鬛上者旅師執鼙 原三禮曰夏后足鼓殷人置鼓置音植亦作樹樹其鼔也周人懸鼓 易通卦驗曰冬至鼓用馬革圎徑八尺一寸夏至鼓用牛皮圎徑五尺七寸鄭𤣥注曰馬坎𩔖牛離𩔖 増唐六典曰武庫令軍鼓之制有三一曰銅鼓二曰戰鼓三曰鐃鼓注世本曰巫咸作鼔銅鼓蓋南中所制 文獻通考唐宫懸之樂四角鼗鼔四座一曰應鼓二曰顙鼓三曰鷺鼓四曰雷鼔皆彩畫其上各安寶輪 玉海曰乾德四年南蠻進銅鼔以請内附景徳元年象州貢銅鼓髙一尺八寸闊二尺五寸旁有四耳銜環鏤人𮪍花蛤推之有聲
  鼓二
  増陳氏樂書曰鼓之制始於伊耆氏少昊氏 帝王世紀曰黄帝殺夔以其皮為鼓聲聞五百里 文獻通考曰吳王夫差啟蛇門厭越越人為雷門以禳之擊大鼓於雷門之下而蛇門聞焉 世說曰禰衡被魏武帝謫為鼓吏正月半試鼓衡揚枹為漁陽摻撾淵淵有金石聲四座為之改容 又曰王大將軍年少時舊有田舍名語音亦楚武帝喚時賢共言伎藝事人皆多有所知唯王都無所關意色殊惡自言知打鼓帝令取鼓與之於坐振袖而起揚搥奮擊音節諧捷神氣豪上傍若無人舉坐歎其雄爽 沈約宋書曰蕭思話年十許嵗好𮪍屋棟打細腰鼓 南史曰孫□為延陵縣令國子助敎髙爽詣之□了無故人懐爽出坐閣下取筆書鼔面云徒有此大腹了自無肝腸面皮如許厚被打未渠央北史曰後周裴俠為工部中大夫疾沈頓忽聞五更
  鼓驚起曰可向府耶遂瘳晉公䕶曰危篤若此不廢憂公因鼓聲疾遂愈天祐其勤也 唐書曰馬周上言令金吾每街懸鼓夜擊止其行李以備竊盗時人呼為鼕鼕鼓雍洛靈異小録云有道人裴修戲為詞曰遮莫鼕鼕鼓須傾滿滿盃金吾若相問報道玉山頽南卓羯鼓錄曰宋璟善羯鼓始承恩顧與上論鼓事曰不是青州石末即是曾山花甆撚小碧上掌下須有朋肯之聲據此乃是漢震第二鼔也且□用石末花甆固是腰鼓掌下朋肯聲是以手拍非羯鼓明矣第二鼔者左以杖右以手指璟又謂上曰頭如青山峰手如白雨㸃此即羯鼓之能事也山峰取不動雨㸃取碎急即上與璟兼善兩鼓也而羯鼔尤好以其比漢震稍雅細焉璟之家悉傳之東都留守鄭叔則祖母即璟之女今尊賢里鄭氏第有小樓即宋夫人習鼓之所也璟孫沇亦工之 嶺表録異曰貞元中驃國進樂有銅鼓咸通末龔州刺史張直方因葺城池掘得一銅鼓捨於延慶以代木魚僖宗時林藹守髙州鄉野牧童聞田中蛤鳴欲進捕之一蛤躍入穴中掘而取之得一銅鼓其上隱起多鑄蛙黽之状豈鳴蛤乃銅鼓之精耶 五代史曰張薦明為道士髙祖召見延入内殿薦明聞宫中奏時鼓曰陛下聞鼓乎其聲一而已五音十二律鼓無一焉然和之者鼔也天中記曰宋范仲淹一日攜子純仁訪民家民舍有
  鼓為妖坐未㡬鼓自風滚至庭不已民舍皆股栗仲淹徐謂純仁曰此鼓久不擊見好客至故自來庭以尋槌耳令純仁削槌以副之其鼓立碎
  鼓三
  原殷樹 周懸並詳前一 擊玉 獻銅春秋孔演圗有人叩金豐擊玉鼔駕六龍 虞喜志林建武二十四年南康郡男子獻銅鼔有銘 廟西 座左禮記廟堂之上罍樽在阼犧樽在西廟堂之下懸鼔在西應鼔在東吳質答曹植書曰近者之歡實蕩鄙心秦筝發徽二人迭奏塤簫擊於華幄靈鼔動於座左 豫章伐木 交阯鑄銅盛𢎞之荆州記始興郡山陽縣有豫木本徑可二丈名為聖木秦時伐此木為鼓顙鼓顙成忽自奔逸北至山陽 後漢書馬援好𮪍善别馬名交阯得駱越銅鼓乃鑄為馬式進上 為羣音長 有金石聲五經要義鼓所以檢樂為羣音之長 下世說禰衡詳前二 築土 擿銅禮明堂位土鼔蕡桴葦籥伊耆氏之樂也鄭注云伊耆氏古天子有天下之號也今有姓伊耆氏者謹按土鼔築土為鼓蕢桴以土由為桴 漢書史丹傳元帝好音樂或置鼙鼔殿下天子自臨軒檻隤銅丸以擿鼓聲中嚴鼔之節後宫及左右習知音者莫能為而定陶共王亦能之上數稱其材丹進曰凡所謂材者敏而好學温故知新皇太子是也若乃器人於絲竹鼔鼙之間則是陳惠李微髙於匡衡可相國也於是上黙然而笑 靈鼉 雷獸史記李斯上書樹靈鼉之鼓 山海經東海有獸名曰夔黄帝得之以其皮為鼔橛以雷獸之骨聲聞五百里以威天下按郭氏傳云雷獸即雷神也人面龍身鼓其腹則雷橛猶擊也 清越 鏗鏘羅浮山記羅浮山東有兩石鼓叩之其聲清越 司馬相如上林賦遞奏金鼔迭起鏗鏘 逢逢淵淵詩鼉鼔逢逢矇瞍奏公 又鞉鼓淵淵毛傳云淵淵深逺也 分蜜須 擊黄鐘帝王世紀有蜜須之鼔又分唐叔以蜜須之鼓蜜須鼓名 易通卦驗冬至日人君擊黄鐘之鼓思將帥 得臣道上樂記詳一 樂叶圗徴樂有鼓擊鼔以知臣鼓音調則臣道得整敕三軍 旁震八鄙李充鼓銘鼔著明時整敕三軍張衡東京賦撞洪鐘伐靈鼔旁震八鄙軒磕隱訇若疾霆轉雷而激迅風也 弗考 其鏜詩刺晉昭公子有鐘鼓弗鼓弗考 又擊鼔其鏜注鏜鼔聲也 雷門鶴 蜀桐魚㑹稽雷門鼔有白鶴來飛入於是鳴洛陽聞其聲人或去之鶴還飛去 劉敬叔異苑晉武帝時吳郡臨平岸奔出一右鼓打之無聲以問張華華云可以蜀中桐木刻作魚形扣之則鳴如言果聞數十里 啟蟄冒 宛丘擊周禮韗人凡冒鼔必以啟蟄之日象雷之發聲也以革䝉鼓曰冒 詩宛丘之下坎其擊鼓 瑕如積環音象雷霆韗人職良鼓瑕如積環革調急也文子雷霆之音可以象鐘鼔 入河
  入漢 聲疾聲舒鼓方叔入於河播鼗武入於漢武方叔皆鼓師名言周衰不能用樂故去周禮鼔大而短則聲疾而短聞鼓小而長則聲舒而逺聞 軒訇之音 鏗鍧之
  響 増翔鷺 蟠龍陳氏樂書殷楹鼔一楹而四稜也貫鼔於端猶四植之桓圭也隋唐又棲翔鷺於其上𫎇以珠網張以絳紫繡羅 文獻通考敎坊鼓制如大鼔蟠龍匝鞚有架有趺 寶輪 珠網上唐宫縣顙鼔詳前一 下詳翔鷺注 登聞 敢諫文獻通考朝鼔有木可提執施於朝則登聞之鼓敢諫之鼓是也 細腰 纎腹上元杖鼓制詳一 文獻通考震雷之廣廣首而纎腹漢人所用之鼓 夔皮 猊趺上詳二 續文獻通考元樹鼔之制每樹三鼓采飾悉同唐建鼓之制以青狻猊四為趺 奕局 雲花文獻通考節鼔不詳所造蓋拊與相二器之變也江左清樂有節鼔状如奕局朱髹畫其上中間圎竅適容鼔焉擊之以節樂也乂曰天子郊祀廟享用雲花黄衣鼓四山陵用雲花白衣鼓二 耳銜環 腹實糠上玉海象州銅鼔詳一 續文獻通考元相鼔以革為表實之以糠拊其兩端以相樂舞節即柝拍之易名也青山峰 白雨㸃宋開府並詳前二 繁音坎坎 促節闐闐栁宗元里鼓賦 人𮪍花蛤 鳴應河星上玉海詳一 唐段成式酉陽雜俎冀縣有天鼓山有石如鼓河鼓星揺動則石鼓鳴 擊小導大 懸西應東周禮春官懸鼓周鼓其小者曰𦙍先擊小者為大鼔導引故曰𦙍 禮廟堂之下懸鼓在西應鼔在東 思話好打 萊公甚惜上詳二 歸田録燕龍圗肅有巧思初為永興推官知府寇萊公好舞柘枝有一鼓甚惜之其環忽脱公悵然以問諸匠皆莫知所為燕請以環脚為鎖簧納之則不能脫矣萊公大喜
  鼓四
  原和聲禮鼔無當於五聲五聲不得不和當猶正也 昭聲昭其聲也 警衆鼔以警衆 進衆禮先鼓以警戒鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆 擊土鼓周禮籥章職云凡國祈年於田祖龡豳雅擊土鼓杜子春云土鼓以瓦為匡以革為兩面可擊也 布鼓漢書無持布鼔過雷門 駭鼉鼓陳思王九歌詠云王執桴兮駭鼉鼔 石鼔鄧德明南康記云有石鼔 増鞉牢文獻通考鞉牢龜兹部樂也形如路鞉而一柄疊三枚焉古人嘗謂左手布鞉牢右手擊雞婁鼓是也 鼓柈又曰風土記越俗飲燕即鼔柈以為樂取大素圎柈以廣尺五六者抱以著腹以右手五指更彈之以為節舞者揲地擊掌以應柈節而舞焉 鼔棬羯鼔録曹王臯為荆南節度使有客懐二棬見之臯捧而歎曰此必開元中供御棬也已而問之果得於髙力士 鼓杖又曰杜鴻漸為三川副元帥成都匠者有以二鼔杖獻之鴻漸示於衆曰此尤物也必常衣襟下𭣣之積時也已而問之果養之脊溝中二十年矣 海汐飄至天中記西溪鎭聖果院有鼓相傳保太中海汐飄至故范希文有髙麗鼔半穿之句 二鼓皆鳴輿地志後周敞為交趾刺史伐龍山木以為鼔以下分鼔給桂林郡上分鼓給交趾郡擊一鼔則二鼓皆鳴 號為音老雜錄南雄之俗鑄銅為鼔欲將攻擊則鳴此鼓到者如雲家有鼔者號為音老
  鼓五
  原詩梁劉孝威賦得鳴𣌾應令詩曰雜扇雖俱斂交行忿自分轉袖時繞腕揚履自開裙 又蕭琛詠鞞應詔詩曰抑揚動雅舞擊享逗和音却馬既云在将帥止思心 増唐李嶠詠鼓詩曰舜日諧鼗響堯年韻土聲向樓疑吹擊震谷似雷驚仙鶴排門起靈鼉帶水鳴樂云行已奏禮曰冀相成 李賀官街鼓詩曰曉聲隆隆催轉日暮聲隆隆呼月出漢城黄柳映新簾栢陵飛燕埋香骨磓發千年日長白孝武秦王聽不得從君翠髪蘆花色獨共南山守中國㡬囘天上𦵏神仙漏聲相將無斷續 李商隱聽鼓詩曰城頭疊鼓聲城下暮江清欲問漁陽摻時無禰正平
  原賦晉陸士衡鼓吹賦曰宫備衆聲體僚君器飾聲成文雕音作蔚響以形分曲以和綴放嘉樂於㑹通宣萬變於觸𩔖適清響以定奏期要妙於豐金邈拊搏之所管務戞厯之為最 増唐白居易敢諫鼓賦曰若乃宸居謐静閶闔洞開隱隱聞於天闕鼕鼕發於帝臺既𩔖夫坎其缶宛丘之下亦象乎殷其雷南山之隈音鏗鏘以鞺鞳響容與以徘徊 又柳宗元數里鼓賦曰異哉鼓之設也觀其象可以守威儀之三千節其音可以表言行之五十配和鑾以入用並司南而為急若乃郊薦之儀既陳封禪之禮攸執經千里而分寸可𠉀度四方而禮容是集施五擊于華山之野知霧氣已籠用百發乎南山之陽識雷聲所及於以翊龍御於以引天旋異銅渾之儀亦可敘紫微之星次殊玉漏之制而能步黄道之日𨇠周物之智斯設極深之㡬是研 又王履眞六街鼔賦曰每司辰而不𠎝必𠉀時而後動聲坎坎而旁殷遐邇氣雄雄而中遏煩𬾠通途廣陌萬户千扉晨應雞鳴夕催人歸牛羊下時迎暮煙而斯發河漢云沒伴曉色而漸微此乃守常有則守矩不違一厥人兮人懷其信齊厥政兮政絶其非
  
  原鼓缶而歌易曰日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟 用缶納約易曰樽酒簋貳用缶納約自牖 有孚之吉易曰有孚盈缶終來有他吉 坎其擊缶詩云坎其擊缶宛丘之道 増冥缶而歌文獻通考唐堯之時有擊壤而歌者因使鄭以糜𩊚冥缶而鼔之 盎謂之缶爾雅盎謂之缶注曰盆也 原息於吟缶墨子農夫春耕夏耘秋斂冬藏息於吟缶 秦王擊缶史記秦王與趙王㑹澠池藺相如從秦王曰寡人聞趙王好音請奏瑟趙王鼔瑟秦御史書曰某年某月秦王命趙王鼔瑟相如亦奉缶秦王請擊秦王不肯相如曰五步之内請以頸血濺大王秦王不恱為一擊之相如亦命趙御史書曰某年某月秦王為趙王擊缶 秦人節歌風俗通曰缶者瓦器所以盛酒漿秦人鼔之以節歌 眞秦之聲楊惲書曰擊缶而歌烏烏者眞䅈之聲也 鼔缶之羞淮南子夫窮鄉之社扣甕鼔缶相和而歌自以為樂常試為之擊建鼓撞巨鐘乃始知夫甕缶之足羞也 擊缶之細徐幹論曰聽黄鐘之音知擊缶之細涉庠序之教知不學之困 増製用金成宣室志李貟居長安延壽里一夕忽聞室之西南隅有歌其音清越泛泛然久不已歌詞曰色分藍葉青聲比磬中鳴七月七日吾當示汝之形至秋始六夜有甚雨潰其堂之北垣明日垣圯又聞其聲如前聞者貟驚視之於垣下得一缶徑尺餘製用金成形状竒古有文視不可見叩之韻極長命滌去塵蘚厯然可讀字若小篆乃崔子玉座右銘貟得而異之 八缶一均文獻通考唐永泰初司馬滔進缶平樂蓋有八缶具黄鐘一均聲 四杖擊之又曰古缶形如足盆或曰形如覆盆以四杖擊之立秋之音也古者盎謂之缶則缶之為器中虛而善容外圎而善應中聲之所自出者也 扣甕擊甌又曰唐大中初天興縣丞郭道源取邢甌越甌十二酌水作調以筯擊之妙於方響咸通中吳蠙亦精於此劉安謂扣甕拊缾墨子息於吟缶之樂其亦此歟 水盞又曰近世民間用九甌盛水擊之謂之水盞合五聲四清其制始於李琬世俗之樂也 張仲作缶彚苑詳注曰缶縮尺有六寸衡四寸四分深三寸下狹容二斗又云張仲作缶故有張仲缶
  柷敔一
  増釋名曰柷如物始見柷柷然也 又曰敔止也所以止樂 尚書曰下管鼗鼓合止柷敔 爾雅曰所以鼔敔謂之止所以鼓柷謂之籈 禮記曰天子賜諸侯樂則以敔將之 隋志雅樂二十器木之屬二曰柷曰敔以節樂志樂 白虎通曰柷敔者終始之聲 陳氏樂書曰晉宋故事四箱各有柷敔同時戛作非古人之制也隋罷之不亦宜乎
  柷敔二
  原如物始見 象天以制上釋名詳一 樂記圗乾主立冬隂陽始終故聖人象天以制柷形使死者不恨生者不怨宋均曰柷圉從中發聲人情怨恨亦從中起 形如漆桶狀如伏虎毛詩有瞽篇鄭注曰柷形如漆筩中有椎敔状如伏虎背上有二十七鉏鋙 増春始 秋成陳氏樂書柷居宫縣之東象春物之成始也敔居宫縣之西象秋物之成終也青龍 丹鳳文獻通考宋柷敔制東方圗以青龍南方圗以丹鳳
  柷敔三
  原合止柷敔尚書詳一 命𩛙柷敔月令命樂師修鞀鞞鼔均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔 以其聲質樂記聖人作為鞉鼓椌楬壎箎此六者徳音之音也鄭注云六者為本以其聲質也椌楬為柷敔也 所以止樂釋名詳一 増一合一止陳氏樂書樂記有椌楬柷敔柷敔以椌楬為用椌楬以柷敔為體二者之聲一合一止未嘗不相待也戒之於早潔之於後又曰柷以合樂而作之必鼔之欲其止者戒之於早也敔以節
  樂而止之必鼔之欲其籈者潔之於後也 卑而在下又曰樂之張陳戛擊必於堂上柷敔必於堂下蓋柷敔器也戛擊所以作器也器則卑而在下作器者尊而在上
  筍虡一
  原釋名曰所以懸鐘者横曰筍筍峻也在上髙峻也縱曰虡虡舉也在旁舉筍也 毛詩曰設業設虡崇牙樹羽注業筍上大板刻之捷業如鋸齒業上縣鐘磬處飾以崇牙也樹羽置五采之羽於崇牙之上 增爾雅曰木謂之虡郭璞注曰懸磬之木曰虡 周禮冬官梓人為筍虡天下之大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者宗廟之事脂者膏者以為牲臝者羽者鱗者以為筍虡厚唇弇口出目短耳大胸燿後大體短脛若是者謂之臝屬恒有力而不能走其聲大而宏有力而不能走則於任重宜大聲而宏則於鐘宜若是者以為鐘虡是故擊其所縣而由其虡鳴銳喙決吻數目顅脰小體騫腹若是者謂之羽屬恒無力而輕其聲清揚而逺聞無力而輕則於任輕宜其聲清揚而逺聞則於磬宜若是者以為磬虡故擊其所縣而由其虡鳴小首而長搏身而鴻若是者謂之鱗屬以為筍凡攫閷援□之𩔖必深其爪出其目作其鱗之而深其爪出其目作其鱗之而則於眂必撥爾而怒茍撥爾而怒則於任重宜且其匪色必似鳴矣原鬻子曰大禹為銘於筍虡銘言曰敎寡人以道者
  擊鼓敎以義者擊鐘敎以事者振鐸語以憂者擊磬語以訟獄者揮鞀 離騷曰簫鐘兮瑶虡
  筍虡二
  原莊子曰梓慶削木為鐻見者驚猶鬼神魯侯問其術對曰臣将為鐻未嘗敢以耗氣齋七日忘吾四支然後入山林觀天性區别見成鐻然後加手鐻以夾鐘也 說苑曰秦博士對始皇陛下撞千石之鐘立萬石之虡 増淮南子曰闔閭伐楚破九龍之鐘虡 郊祀志曰建章未央長樂宫鐘虡銅人生毛時以為美祥 原東觀漢記曰東海王彊殿鐘虡之懸 増晉王述傳曰桓温平洛陽欲移洛陽鐘虡述曰方蕩平區宇旋軫舊京不應先事鐘虡 文獻通考曰熊羆架隋於案下為熊羆貙豹騰倚之状象百獸之舞又施寶幰於上奏萬宇清月重輪等三曲亦謂之十二案樂 玉海曰宋元豐五年葉防言簨虡之制不合禮經請詳考改正從之以防為樂正
  筍虡三
  原畫大獸 雕小蟲周禮梓人為簨虡天下大獸五脂者膏者臝者羽者鱗者注並雕畫於樂縣上以明備物也 又云内骨外骨却行仄行連行紆行以脰鳴者以注鳴者以旁鳴者以翼鳴者以股鳴者以胸鳴者謂之小蟲之屬以為雕琢 飾獸象 寫鳥形説文算虡縣鐘鼔之器飾猛獸之象於其足 凡鐘鼔各有筍虡寫鳥獸之形大聲有力者以為鐘虡清聲無力者以為磬虡 鑄銅鐵 懸鐘磬三輔舊事秦斂天下銅鐵皆著咸陽鑄作銅虡後魏明帝徙詣雒陽 明堂位夏后氏之龍筍虡鄭注云筍虡所以縣鐘磬者横曰筍飾之鱗屬植曰虡飾之羽屬 殷之崇牙周之璧翣又云殷又於龍上刻畫之為重牙以縣絃也 鄭注曰周又畫繪為翣載以璧埀五
  采羽於其下挂於筍角上飾彌多也 簨以鱗為 虡由懸擊並見筍虡一周禮増蛟螭露 鷺鷥装唐韓愈詩蛟螭露簨虡 唐段安節樂府雜錄宫縣四面每面
  五架架即簨虡也其上安金銅仰陽以鷺鷥孔雀羽装之兩面綴以流蘇以綵翠絲紱為之也 金人仡仡 神虡熊熊甘泉賦金人仡仡其承鐘虡兮嵌巖巖其龍鱗 含元殿賦神虡如生熊熊愕眙 甲丙庚壬 乙丁辛癸玉海唐明宗時張濬修樂縣言舊制太清宫南北郊社稷及諸侯廷用二十虡而太廟含元殿用三十六虡非古乃復用二十虡而鐘虡四以當甲丙庚壬磬虡四以當乙丁辛癸與開元禮之樂鎛鐘十二編鐘十二編磬十二凡三十六虡宗廟與殿廷郊丘社稷則二十虡面列去編鐘各二虡 博山為飾 寶幰重施文獻通考唐筍虡飾以崇牙流蘇樹羽宫縣每架則金五博山軒縣則金三博山鼔承以花趺覆以華蓋 下詳前二
  筍虡四
  原鋸齒之業毛詩注詳前一 碣磍之虡揚雄長楊賦陳鐘鼔之縣鳴鞀磬之和建碣磍之虡 猛虡趪趪張衡西京賦洪鐘萬均猛虡趪趪 猛虡髙驤傅元朝㑹賦猛虡化其髙驤樹羽㦊以紛華 増在西在東唐樂志磬虡在西鐘虡在東 仡以碣磍唐杜甫享太廟賦簨虡仡以碣磍 二八嚴列玉海羽虡崇牙二八嚴列元豐十二又曰宋元豐四年詳定禮文所言儀禮大射儀諸侯之制鐘磬鎛九則天子鐘磬鎛十二虡為宫架明所有郊廟有司攝事樂請改用宫架十二虡從之
  筍虡五
  原賦漢賈誼虡賦曰考太平以深志象巨獸之屈竒妙雕文以刻鏤舒循尾之采垂舉其鋸牙以左右相指戴髙角之峩峩負大鐘而欲飛美哉爛兮亦天地之大式原銘漢李尤鐘虡銘曰周因殷禮損益可知漢因於周猶若重規人因秦器事有可施鴻鐘怒虡物得其宜聲揚逺聞文耀委迤
  増判唐人樂縣畫蚡蝑判曰樂備鐘鼔功在雕刻必資萬物之飾以助成器之雄况猛虡趪趪負□嶷嶷縣以千石扣乎萬鈞績而為形畢存旁行之彚微而禆著何隔羽鳴之族所司昧禮未曰博通且考工之記實存其目梓人之職亦著恒規盡伯益之能名咸一夔而可變事既有據形欲何施
  拍板一
  増文獻通考曰拍板長闊如手大者九板小者六板以韋編之以為樂節蓋以代抃也抃擊節也情發於中手抃足蹈抃者因其聲以節舞龜兹部伎人彈指為歌舞之節亦抃之意也 宋朝敎坊所用六板長寸上銳薄而下圓厚以檀若桑木為之豈亦柷敔之變體歟 陳氏樂書曰宋優伶舞大曲前緩疊不舞至入破時衆樂合作句拍益急舞者入塲投節制容故有催拍歇拍之異
  拍板二
  増野記曰晉魏之代有宋纎善擊節以木拍板代之拍板始此 太眞外傳曰沈香亭芍藥繁開上與妃子幸之詔選棃園弟子中尤者得十六色李龜年以歌擅一時手捧檀板押衆樂而前 唐段安節樂府雜錄曰拍板本無譜明皇遣黄幡綽造譜乃於紙上畫兩耳以進上問其故對曰但能聰聽則無失其節奏也 又王保定摭言曰韓愈皇甫湜一代龍門牛僧孺以所業謁之其首篇曰説樂韓始見題即掩卷問曰且以拍板為什麽僧孺曰樂句二公大稱賞 研北雜志曰宋趙子固每醉歌樂府執紅牙以節曲紅牙拍板也
  拍板三
  増檀為 鐵作上文獻通考詳一 文獻通考九部樂有鐵拍板 草應 歌遲韻書虞美人草為虞美人曲則草應拍而舞 宋歐陽修詩曰歌遲檀板換新聲 無定板可引繩亘史善歌者有新腔而無定板 合璧拍板啄木為舌可引作穿繩 中序方
  始 三疊之終韻書霓裳曲散序六變無拍中序始有拍 玉海唐王維有以按樂圗示之者維曰此霓裳第三疊拍也為一拍之終
  拍板四
  增詩唐朱灣詠拍板詩曰赴節心常在從繩道可觀須知片木用莫向散材看空為歌偏若仍愁和節難既能親掌握願得接同歡
  角一
  增宋樂志曰角長五尺形如竹筒本細末大未詳所起今鹵部及軍中用之或以竹木或以皮無定制按古軍法有吹角者此器俗名拔邏𮞉 明都卬三餘贅筆曰譙樓畫角之曲有三弄相傳為曹子建所作其初弄曰為君難為臣亦難難又難再㺯曰創業難守成亦難難又難三㺯曰起家難保家亦難難又難今角音之嗚嗚者皆難字之曵聲耳 史苓武昌記曰武昌有龍山欲雨上有聲如吹角 劉敬叔異苑曰永寧縣濤山有河水色紅赤有自然石橋多魚獺異禽隂雨時嘗聞鞉角聲甚亮 文獻通考曰北齊諸州鎮戌各給鼓吹諸王給赤鼓赤角皇子增給吳鼓長鳴角上州刺史給青鼓青角中州以下及諸州鎮戌給黒鼓角皆有衣並同鼓色焉 唐樂府雜錄曰鼓吹部有鉦鼓及角 宋陳氏樂書曰胡角本應胡笳之聲通長鳴中鳴凡有三部宋朝審定音樂更制鼓吹雖角之尺度均一聲比鐘律内之乘輿行幸外之郡邑警備莫不奏之以為警嚴
  角二
  増文獻通考曰黄帝㑹羣臣於泰山作清角之音似兩鳳雙鳴二龍齊吟丹蛇繞首雄虹帶天横吹雙角之實不過如此樂錄亦云蚩尤氏率魍魎與黄帝戰於涿鹿之野黄帝乃命吹角為龍吟以禦之 通禮義纂曰魏武帝征烏桓軍士思歸乃減角為中鳴其聲尤更悲切陳氏樂書曰晉陸士衡為河北都督聞衆軍警角鼓
  吹謂其司馬孫拯曰我今聞此不如華亭鶴唳 又曰晉大司馬桓温屯中堂夜吹警角御史中丞司馬恬奏劾大不敬厥明温見之歎曰此兒乃敢彈我眞可畏也三國典略曰初魏世山摧得三石角藏之武庫至是
  齊主入庫賜從臣兵器特以此角賜平秦王歸彦 齊書曰王敬則母為女巫常謂人云敬則生時胞衣紫色後應得鳴鼔角人笑之曰汝子得為人吹角 南史曰張興世致位給事中興世父謂之曰我雖田舍老公樂鼓吹汝可送一部行田時吹之興世曰此是天子鼓角非田舍公所吹 元史綽和爾傳大徳元年帥師攻巴林之地巴林南有逹魯噶河其將逹蘭台阻水而軍伐木柵岸以自庇士皆下馬跪坐持弓矢以待我軍矢不能及馬不能進綽和爾命吹銅角舉軍大呼其衆不知所為爭起就馬於是麾師畢渡
  角三
  増龍吟 虎吼律書樂圗馬鳴角一曲三聲並馬上嚴警用之第一曰龍吟二曰彪吼三曰阿聲其中鳴一曲二聲一為盪聲二為牙聲亦馬上警用之也其大者謂之𥳽邏𮞉 警夜 悲秋黄帝内傳𤣥女請製角二十四以警夜 唐杜牧聞角詩曰城角為秋悲更逺䕶霜雲破海天遥金角 龍象文獻通考銅角髙昌之樂器也形如牛角長二寸西戎有吹金者銅角是也陶偘有奉獻金口角之說謂之吹金豈以金其口而名之耶或云本出吳越非也 晉書安帝紀桓元製龍角或曰所謂亢龍角也大抵角頭象龍 知兵心 為軍容唐戎昱塞上曲樓上畫角哀即知兵心苦 義纂軍中置角以司昬曉故角為軍容
  角四
  増詩唐白居易賦得邊角詩曰邊角兩三枝霜天隴上兒望鄉相並立向月一時吹戰馬頭皆舉征人手盡垂嗚嗚三奏罷城上展旌旗 宋蘇軾過江夜行武昌山上聞黄州鼓角詩曰清風㺯水月銜山幽人夜渡吳王峴黄州鼓角亦多情送我南來不辭逺江南又聞出塞曲半雜江聲作悲健誰言萬方聲一概鼉憤龍愁為余變我記江邊枯柳樹未死相逢眞識面他年一葉泝江來還吹此曲相迎餞 元劉因聞角詩曰人間無物比悠揚誰道一聲隨夜長餘哀到曉無尋處吹作南湖十里霜 又黄庚聞角詩曰誰送寒聲入夢中遥知人在戍樓東明朝梅嶺花飛雪未必多因昨夜風 李俊民聞角集唐詩曰鐵馬狐裘出漢營常建瘴雲深處守孤城劉禹錫無端遇著傷心事吳融鳴軋江樓角一聲杜牧
  觱篥一
  増通典曰篳篥本名悲篥後乃以笳為首竹為管也樂部曰觱篥者笳管也卷蘆為頭截竹為管制法角音九孔漏聲五音咸備唐編入鹵簿名為笳管用之雅樂以為雅管六竅之制則為鳳管旋宫轉氣以應六律者也 文獻通考曰唐九部樂有漆觱篥安國樂有雙觱篥樂圖所傳也 陳氏樂書曰觱篥宋朝元㑹乗輿行幸並進之以冠雅樂然其大者九竅以觱篥名之小者六竅以風管名之六竅者猶不失乎中聲而九竅者其失蓋與太平管同矣
  觱篥二
  増陳氏樂書曰唐天后朝有陷寃獄者其妻配入掖庭善吹觱篥乃撰别離難曲 明皇雜錄曰明皇幸蜀初入斜谷霖雨涉旬棧道雨中聞鈴音與山相應因採其聲為雨霖鈴曲梨園弟子善吹觱篥者張野狐為第一時從至蜀上因以曲授之 樂府雜錄曰徳宗朝有將軍尉遲青素善觱篥冠絶古今時幽州有王麻奴河北推為第一手後訪謁尉遲因於髙般涉調中吹一曲曲終汗洽其背尉遲頷頤而已謂曰何必髙般涉調也即自取銀字管於平般涉調吹之麻奴涕泣愧謝自此不復言音律矣元和太和以來有黄日遷劉楚材尚六六皆能者大中以來有史敬約在汴州
  觱篥三
  増桃皮 竹管通典桃皮觱篥卷桃皮以為篳篥也 下樂部詳一 儒者相傳雅樂之冠文獻通考觱篥或云儒者相傳蕃人吹角以驚馬後乃以笳為首竹為管 下陳氏
  樂書詳一 旋宫轉器 咀徴含商又云觱篥後世樂家者流以其旋宫轉器以應律管因譜其音為衆器之首至今鼓吹敎坊用之 下唐温庭筠詩詳後四 十字譜聲三更塞曲文獻通考今敎坊所用篳篥上七孔後三孔以五九工尺上一四六勾合十字譜其聲唐杜甫夜聞篳篥詩夜聞觱篥滄江上衰年側耳情所嚮鄰舟一聽多感傷塞曲三更歘悲壯
  觱篥四
  増詩唐李賀申胡子觱篥歌曰顔熱感君酒含嚼蘆中聲花娘篸綏妥休睡芙蓉屏誰截太平管列㸃排空星直貫開花風天上驅雲行今夕嵗華落令人惜平生又白居易小童薛陽陶吹篳篥歌曰剪削乾蘆插寒竹九孔漏聲五音足近來吹者誰得名關摧老死李衮生衮今又老誰其嗣薛氏樂童年十二指㸃之下師授聲含嚼之間天與氣潤州城髙霜月明吟霜思月欲發聲山頭江底何悄悄猿鳥不喘魚龍聽翕然聲作疑管裂詘然聲盡疑刀截有時婉軟無筋骨有時頓挫生稜節急聲圓轉促不斷轢轢轔轔似貫珠緩聲展引長有條有條直直如筆描下聲乍墜石沈重髙聲忽舉雲飄蕭又温庭筠李相伎人吹篳篥歌曰蠟煙如纛新蟾滿
  門外平沙草茅短黑頭丞相九天歸夜聽飛瓊吹朔管情逺氣調蘭蕙薰天香瑞彩含絪緼浩然纎指都揭血日暖碧霄無片雲含商咀徴雙幽咽軟縠疎羅共蕭瑟不盡長圎疊翠愁柳風吹破澄潭月鳴梭淅瀝金絲蕊恨語殷勤隴頭水漢將營前萬里沙更深一一霜鴻起十二樓前花正繁交枝簇蔕連璧門景陽宫女正愁絶莫被此聲摧斷魂 元朱徳潤和趙季文觱篥吟曰髙堂風露生涼秋興來乘月登西樓杜寛對客被裋褐獨吹觱篥驚羣優移商換羽窮雕鎪箜篌匏笙聲不侔棃園宫人清淚收昔聞此曲供王侯金花玉管蒼鳳頭當筵咿啞和梁州緩急應節如解牛清風席上寒颼飀關山葉落清渭流朝供暮奉何時休歸來白屋書謾抽走謁髙貴多請求撥刺驚魚度寒湫山空鶴怨中夜愁時作低韻同羗謳趙公一聞能解憂先生作歌君少留昔曾天上聆鏘球翕如鸞鳳鳴丹丘聽之不厭兩耳浮便當攜君跨雙虬拂衣和曲參天遊




  御定淵鑑𩔖函卷一百九十一

PD-icon.svg 本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1923年1月1日之前出版。