志玄安樂經

志玄安樂經
李盛铎藏 日本杏雨書屋敦煌秘笈刊布

聞是至言,時無上□□□河，淨虛堂內，與諸□□□眾。左右環遶，恭敬侍立□□□伽,從眾而起,交臂□□□。我等人眾，迷惑固□□□何方便，救護有情□□□。

彌施訶答言：“善哉□□□生，求預勝法。汝當复坐，斂神□□。一切品類，皆有安樂。性隨□□，如水中月，以水濁故，不生影像；如草中火，以草濕故，不見光明。含生沈埋，亦復如是。

“岑穩僧伽！凡修勝道，先除動欲。無動欲，則不求不為；無求無為，則能清能淨；能清能淨，則能晤能證；能晤能證，則遍照遍境；遍照遍境，是安樂緣。

“岑穩僧伽！譬如我身，奇相異志，所有十文，名為四達。我於四達，未嘗自知；我於十文，未嘗自見。為化人故，所以假名。本於真宗，實無知見。何以故？若有知見，則為有身；以有身故，則懷生想；懷生想故，則有求為；有所求為，是名動欲；有動欲者，於諸苦惱，猶未能免，況於安樂，而得成就。是故我言：無欲無為，離諸染境，入諸淨源。離染能淨，故等於虛空，發惠光明，能照一切。照一切故，名安樂道。

“復次，岑穩僧伽，我在諸天，我在諸地，或於神道，或於人間，同類異類，有識無識。諸善緣者，我皆護持；諸惡報者，我皆救拔。然於救護，實無所聞。同於虛空，離功德相。何以故？若有功德，則有名聞；若有名聞，則為自異；若有自異，則同凡心；同凡心者，於諸矜誇，猶未度脫，況於安樂，而獲圓通？是故我言：無德無聞者，任運悲心，於諸有情，悉令度脫。資神通故，因晤正真；晤正真故，是安樂道。

“次復，岑穩僧伽，我於眼法，見無礙色；我於耳法，聞無礙聲；我於鼻法，知無礙香；我於舌法，辨無礙味；我於身法，入無礙形；我於心法，通無礙知。如是六法，具足莊嚴，成就一切。眾真景教，皆自無始，暨因緣初，累積無邊，羅嵇勉福。其福重極萬億，圖齊帝山。譬所莫及，然可所致。方始善眾，會合正真，因茲惠明，而得遍照。玄通升進，至安樂鄉。超彼凝圓，無轉生命。

“岑穩僧伽！如是無量羅嵇勉福，廣濟利益，不可思議。我今自念，實無所證。何以故？若言有證，則我不得稱無礙也。是故我言，無欲無為，無德無證，如是四法，不銜已能，離諸言說。柔下無忍，潛運大悲，人民無無邊，慾令度盡。於諸法中，而獲最勝。得最勝故，名安樂道。”

爾時岑穩僧伽，重起作禮，讚言：“大哉，無上一尊！大哉，無上一尊！乃能演說微妙勝法，如是深奧不可思議。我於其義，猶未了晤，願更誨諭。向者尊言：無欲、無為、無德、無證，如是四法，名安樂道。不審無中，云何有樂？”

一尊彌施訶曰：“妙哉斯問，妙哉斯問！汝當審聽，與汝重宣。但於無中，能生有體；若於有中，終無安樂。何以故？譬如空山，所有林木，數條散葉，布影垂陰。然此山林，不求鳥獸，一切鳥獸，自求棲集。又如大海，所有水泉，廣大無涯，深浚不測。然此海水，不求鱗介，一切鱗介，自住其中。含生有緣，求安樂者，亦復如是。但當安心靜住，常習我宗，不求安樂，安樂自至。是故無中，能生有法。”

彌施訶又告岑穩僧伽及諸大眾曰：“此經所說，神妙難思。一切聖賢，流傳法教，莫不以此，深妙真宗，而為其本。譬如有目之類，將慾游行，必因日光，方可遠見。岑穩僧伽！此經如是，能令見在及以未來有善心者，見安樂道，則為凡聖諸法本根。若使復有人於此經文，聞說歡喜，親近供養，讀誦受持，當知其人及祖乃父，非一代二代，與善結緣，必於過去，積代善根。於我教門，能生恭教，因茲獲佑，故懷願樂。譬如春雨，霑灑一切，有根之物，悉生苗牙。若無根者，終不滋長。岑穩僧伽！汝等如是，能於我所，求問勝法，是汝等數代父祖親姻戚善尤多，轉及於汝。”

岑穩僧伽，恭敬悲賀，重起作禮，上白尊言：“大慈大悲，無上一尊，乃能如是，仁愛於我。不以愚蒙，曲成贊誘。是則為我及一切眾百千萬代其身父母，非唯今日，得安樂緣。但我等積久，沈淪昏濁，雖願進修，卒未能到。不審以何方便，作漸進緣？”

一尊彌施訶曰：“如是如是，誠如汝言。譬如寶山，玉林珠菓，鮮明照耀，甘美芳香，能療饑渴，復痊眾病。時有病人，聞說斯事，晝夜想念，不離菓林。然路遠山高，身尫力弱，徒積染願，非遂本懷。賴有近親，具足智功，為施梯橙，引接輔持，果克所求，乃蠲固疾。岑穩僧伽！當來眾心，久纏惑惱，聞無欲菓，在安樂山，雖念進修，情信中殆。賴善知識，作彼近親，巧說訓喻，使成梯橙，皆能晤道，銷除積迷，當有十種觀法，為漸修路。雲何名為十種觀法？

“一者，觀諸人間，肉身性命，積漸衰老，無不滅亡。譬如客店，蹔時假宿，施床廗具，足珍羞，皆非我有，豈關人事，會當棄去，誰得久留。

“二者，觀諸人間，親愛眷屬，終當離圻，難保會同。譬如眾葉，共生壹樹，風霜既至，枝檊即雕，分散零落，略無在者。

“三者，觀諸人間，高大尊貴，榮華興盛，終不常居。譬如夜月，圓光四照，雲霧遞起，晦朔遷移，雖有其明，安可久恃。

“四者，觀諸人間，強梁人我，雖欲自益，及為自傷。譬如蟲蛾，逢見夜火，旋飛投擲，將以為好，不知其命，滅在火中。

“五者，觀諸人間，財寶積聚，勞神苦形，竟無所用。譬如小瓶，才容升升，酌江海水，將註瓶中，盈滿之外，更無所受。

“六者，觀諸人間，色欲耽滯，從身性起，作身性冤。譬如蠍蟲，化生木內，能傷木性，唯食木心，究竟枯朽，漸當摧折。

“七者，觀諸人間，飲酒淫樂，昏迷醉亂，不辨是非。譬如清泉，鑒照壹切，有形之物，皆悉洞明，若添淤泥，影像頓失，但多穢濁，諸無可觀。

“八者，觀諸人間，猶玩戲劇，坐消時日，勞役精神。譬如狂人，眼花妄見，手足攀撓，盡夜不休，筋力盡疲，竟無所獲。

“九者，觀諸人間，施行雜教，唯事有為，妨失直正。譬如巧工，克作牛畜，莊嚴彩畫，形貌類真，將為田農，終不收獲。

“十者，觀諸人間，假修善法，唯求眾譽，不念自欺。譬如蚌蛤，含其明珠，漁者破之，采而死，但能美人，不知己苦。

“觀此十種，調禦身心，言行相應，即無過失，方可進前四種勝法。雲何四種？

“一者無欲。所謂內心，有所動欲，求代上事，作眾惡緣，必須制伏，莫令輒取。何以故？譬如草根，藏在地下，內有傷損，外無見知，見是諸苗稼，必當雕萃，人亦如是。內心有欲，外不見知，然四支七竅，皆無善氣，增長眾惡，斷安樂因，是故內心，行無欲法。

“二者無為。所謂外形，有所為造，非性命法，逐虛妄緣，必當舍棄，勿令親近。何以故？譬如乘船，入大海水，逐風搖蕩，隨浪遷移，既憂沈沒，無安寧者，人亦如是。外形有為，營造俗法，唯在進取，不念劬勞，於諸善緣，悉皆忘廢，是故外形，履無為道。

“三者無德。於諸功德，不樂名聞，常行大慈，廣度眾類，終不辭說，將為所能。何以故？譬如大地，生養眾物，各隨其性，皆合所宜，凡有利益，非言可盡，人亦如是。持勝上法，行景教因，兼度含生，便同安樂，於彼妙用，竟無所稱，是名無德。

“四者無證。於諸實證，無所覺知，妄棄是非，泯齊德失，雖曰自在，貌然虛空。何以故？譬如明鏡，鑒照壹切，青黃雜色，長短眾形，盡能洞徹，莫知所以，人亦如是。晤真道性，得安樂心，遍見眾緣，悉通達，於彼覺了，忘盡無遺，是名無證。”

彌施訶又曰：“若復有人，將入軍陣，必資甲仗，防衛其身，甲仗既堅，不懼冤賊。唯此景教勝上法文，能為含生，禦煩惱賊，如彼甲仗，防護身形。若復有人，將渡大海，必資船舶，方濟風波，船舶既全，前岸可到。惟此景教勝上法文，能與含生，度生死海，至彼道岸，安樂寶香。若復有人，時逢疫癘，病者既眾，死者復多，若聞反魂寶香妙氣，則死者反活，疾苦消悆。惟此景教勝上法文，能令含生，反真智命，凡有罪苦，鹹皆滅除。若有男女，依我所言，勤修上法，晝夜思惟，離諸染汙，清凈真性，湛然圓明，即知其人，終當解脫。是知此經，所生利益，眾天說之，不窮真際。若人信愛，少分修行，能於明道，不憂諸難；能於暗道，不犯諸災；能於他方異處，常得安樂，何況專修。汝等弟子及諸聽眾，散於天下，行吾此經，能為君王，安護境界。譬如高山有大火，壹切國人，無不覩者。君王尊貴，如彼高山，吾經利益，同於大火，若能行用，則如光明，自然照耀。”

岑穩僧伽，重起請益。彌師訶曰：“汝當止止，勿復更言，譬如良井，水則無窮；病苦新悆，不可多飲。恐水不消，便成勞復。汝等如是。善性初興，多聞致疑，不可更說。”

時諸大眾，聞是語已，頂受歡喜，禮退奉行。