惜抱軒文集/卷05

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卷五·題跋

孝經刊誤書後

《孝經》非孔子所為書也，而義出於孔氏，蓋曾子之徒所述者耳。朱子疑焉，為之刊誤。夫古經傳遠，誠不能無誤也；然朱子所刊，亦已甚耳。夫其書有不可通者，非本書之失，後人離合其章者之過，而文有訛失不能明也。

《漢·藝文志》云：「《孝經古孔氏》一篇，二十二章。其《曾子敢問章》為三章。」夫孝之常，在於事親立身，而其極至於嚴父配天，故《曾子敢問章》，義與首章之說相備。朱子《中庸章句》，以孔子言子、臣、弟、友之常為費之小，以舜、文、武、周公之孝為費之大，夫《孝經》亦猶是已。舉《中庸》之言孝，以釋嚴父配天之義，則知聖人論孝，必極於是。以人子自盡之實，則匹夫啜菽而不為不足，以其行於天下之量，則為帝王，制禮樂，皆備於孝之中。故曰「義相備」也。

子言：「天地之性，人為貴」，至「聖人之德，又何以加於孝乎」，其辭盡矣。其下「故親生之膝下」，至「不敬其親而敬他人者，謂之悖禮」，自為一章，以申「資於事父以事君而敬同」義也。自「以順則逆，民無則焉」，至「其儀不忒」，又為一章，言君子苟不能自慎其威儀，而但以虛辭訓民，民必逆之；而滋為凶德，縱能得志於民，而己實無禮以臨之，君子亦所弗貴，是以「君子慎威儀」一章，以申「非先王法服不敢服，非法言不敢道」義也。《藝文志》分三章是也，而章首各有脫文，又「訓」誤為「順」。儒者觀其發句言「故」言「以」，遂聯屬之，而以「子曰」字置「父子之道天性」及「不愛其親」之上，則失其所矣。

《孝經》後章之文，多以廣前章之義，但非必以經、傳分其次，亦不必拘拘比附也。若其辭有同於《左傳者》，蓋此固曾氏之書，而《左傳》傳自曾申，劉向《別錄》記之矣，意或為傳時取辭於是，未可知也。不幸《孝經》之文，訛脫不具。朱子覺此文義之不完，反不如左氏之可通，遂疑為襲左氏也。其病亦由混合為章者過也，若其首前儒所分為七章者，朱子合為一章，則說誠善無以易矣。

夫儒者有德行，有言語、文學，苟非亞聖之才，不能備也。德行之儒或疏於辭，若《坊記》《表記》、《緇衣》之類，每一言畢，輒引《詩》、《書》文以證之，間有不甚比附而強取者矣，亦洙、泗間儒者之習然也。子思、孟子然後不為是習，至荀子則亦有之矣。《孝經》引《詩》、《書》亦頗有，然知其取義有疏密則可耳，而節去之，恐未可也。

辨逸周書

世所傳《逸周書》者，《漢·藝文志》載之《六藝略·尚書》中，但云《周書》七十二篇，不云《尚書》之逸者。云孔子所論百篇之餘者，劉向說也。班氏不取，識賢於向矣。

然吾謂班氏辨此亦未審。子貢曰：「文、武之道，賢者識其大，不賢者識其小。」雖小而所傳誠文、武道，非誣也，誣則奚取哉？周之將亡，先王之典籍泯滅，而里巷傳聞異辭。蓋聞而識者，無知言裁辨之智，不擇當否而載之，又附益以己之私說。吾意是《周書》之作，去孔子時又遠矣，文、武之道固墜矣。

《莊子》言「聖人之法，以參為驗，以稽為決，其數一二三四」是也。此如箕子陳《九疇》，及《周禮》所載，庶官所守，皆不容不以數紀者。若是書以數為紀之詞，乃至煩復不可勝記，先王曷貴是哉？吾固知其誣也。

其書雖頗有格言明義，或本於聖賢，而間雜以道家、名、法、陰陽、兵權謀之旨。《程寤》《太子晉》篇，說尤怪誕，殆非儒者所道。校書者宜出之六藝，入之雜家，乃為當耳。宜依其本書名曰《周書》，雖與《尚書周書》名同，不害也。不當曰逸，云逸，則附之《尚書》矣。

讀司馬法六韜

世所有論兵書，誠為周人作者，惟《孫武子》耳，而不必為武自著，若其餘，皆偽而已。

任宏以《司馬法》百五十五篇入兵權謀，班固出之以入《禮經》。太史公歎其閎廓深遠，則其書可知矣。世所傳者，泛論用兵之意，其辭庸甚，不足以言《禮經》，亦不足言權謀也，且僅有卷三耳。

《漢·藝文志》：《吳起》四十八篇在兵權謀，《尉繚子》三十一篇在兵形勢。今《吳子》僅三篇，《尉繚子》二十四篇。魏、晉以後，乃以笳笛為軍樂。彼吳起安得云「夜以金鼓笳笛為節」乎？蘇明允言：「起功過於孫武，而著書顧草略不逮武。」不悟其書偽也。尉繚之書，不能論兵形勢，反雜商鞅形名之說，蓋後人雜取，苟以成書而已。

《莊子》載女商曰：「橫說之，則以《詩》、《書》、《禮》、《樂》，從說之，則以金版《六弢》。」然則《六弢》之文，必約於《詩》、《書》、《禮》、《樂》者也。劉向、班固皆列《周史》、《六弢》於儒家，且云：「惠、襄之間，或云顯王時，或曰孔子問焉。」然其為周史之辭，若周任、史逸之言無疑也；非言兵，亦無與於太公也。今《六韜》徼取兵家之說，附之太公而彌鄙陋：周之權曰鈞不曰斤。其於色曰玄，曰黑，曰緇，不曰烏。晉、宋、齊、梁間，市井乃有烏衣、烏帽語耳，而今《六韜》乃曰斤，曰烏。余嘗謂周、秦以降，文辭高下差別頗易見。世所謂《古文尚書》者，以他書事實證之，其偽已不可逃。然直不必論此，取其文展讀，不終卷而決知非古人所為矣。蓋古書亡失，多在漢獻、晉惠、湣間，而好為偽者，東晉以後人也。唐修《隋書》作《藝文志》，不知古書之逸，舉《司馬法》之類悉載之。顏師古注《漢書》，於《六韜》直以謂即今書。此皆不足以言識。至韓退之乃識古書之正偽，惜其於此數者，未及詳言之也。

《漢書·刑法志》所載古井田出車之法甚詳，其文蓋出於《司馬法》，與包咸注《論語》辭同也。《刑法志》引其文備，故以六十四井出車一乘；別以三十六井地，當山川、沈斥、城池、邑居、園囿、術路，合之則百井。包咸引其辭略，故第言「成出車一乘」耳，其原出一也。作偽者，其所見書寡於為《古文尚書》者，故舉此及他經史明載之《司馬法》而並遺之。

辨賈誼新書

賈生書不傳久矣，世所有云《新書》者，妄人偽為者耳。班氏所載賈生之文，條理通貫，其辭甚偉，及為偽作者分晰，不復成文，而以陋辭聯廁其間，是誠由妄人之謬，非傳寫之誤也。賈生陳疏，言「可為長太息者六」，而傳內凡有五事，闕一。吾意其一事言積貯，班氏已取之入《食貨志》矣，故傳內不更載耳。偽者不悟，因《漢諸侯王表》有「宮室百官，同制京師」之語，遂以此為長太息之一。然賈生疏云「令君君臣臣，上下有差」，已足該此義矣，不得又別為其一也。

夫天子母曰皇太后，妻曰皇后。諸侯王母曰王太后，妻曰王后。雖武、昭以後，抑損宗室，終不改此制，何嘗為無別耶？易王后曰妃，自魏、晉始。作偽者魏、晉後人，乃妄意漢制之必不可用耳。若諸侯王相用黃金印，固為僭矣，故五宗王世易為銀印。然吾以為此亦未為巨害。漢御史大夫秩中二千石，銀印青綬。張蒼以淮南王相遷為御史大夫，周昌以御史大夫降相趙。高祖曰：「吾極知其左遷。」其時國相乃金印，此正如隋以來，外官章服官品雖崇，而位絀於京職之卑品耳，是亦何必為太息哉？

要之漢初諸侯王，用六國時王國之制，故其在國有與漢庭無別者若此。若皇帝，臣下稱之曰陛下，此是秦制，周末列國諸王所未有，則漢諸侯王必不襲用秦皇帝之制，而使其國臣稱曰陛下，而偽為賈生書及之，此必後人臆造，非事實也。真西山取《新書》是篇，欲以補賈生之疏，吾是以為之辨。若其文辭卑陋，與賈生懸絕，不可為量，則知文者可一見決矣。

讀孫子

左氏序闔閭事無孫武；太史公為列傳，言武以十三篇見於闔閭。余觀之吳容有孫武者，而十三篇非所著，戰國言兵者為之，托於武焉爾。

春秋大國用兵，不過數百乘，未有興師十萬者也，況在闔閭乎？田齊、三晉，既立為侯，臣乃稱君曰主。主在春秋時，大夫稱也。是書所言，皆戰國事耳。

其用兵法，乃秦人以虜使民法也，不仁人之言也。然自是世言用兵者，以為莫武若矣。

書貨殖傳後

世言司馬子長因己被罪於漢，不能自贖，發憤而傳《貨殖》。余謂不然。蓋子長見其時天子不能以寧靜淡薄先海內，無校於物之盈絀，而以制度防禮俗之末流，乃令其民仿效淫侈，去廉恥而逐利資，賢士困於窮約，素封僭於君長。又念里巷之徒，逐取十一，行至猥賤；而鹽、鐵、酒酤、均輸，以帝王之富，親細民之役，為足羞也。故其言曰：「善者因之，其次利道之，又次教誨之，整齊之。」夫以無欲為心，以禮教為術，人胡弗寧？國奚不富？若乃懷貪欲以競黔首，恨恨焉思所勝之，用刻剝聚斂、無益習俗之靡，使人徒自患其財，懷促促不終日之慮。戶亡積貯，物力凋敝，大亂之故，由此始也。故譏其賤以繩其貴，察其俗以見其政，觀其靡以知其敝，此蓋子長之志也。

且夫人主之求利者，固曷極哉？方秦始皇統一區夏，鞭棰夷蠻，雄略震乎當世；及其伺睨牧長寡婦之貲，奉匹夫匹婦而如恐失其意，促訾啜汁之行，士且羞之，矧天子之貴乎？嗚呼！蔽於物者必逆於行，其可慨矣夫！

辨鄭語

太史公曰：「左丘失明，厥有《國語》。」吾謂不然。今《左氏傳》非盡丘明所錄，吾固論之矣。若《國語》所載，亦多為《左傳》采錄，而采之非必丘明也。又其略載一國事者，周、魯、晉、楚而已。若齊、鄭、吳、越，首尾一事，其體又異。輯《國語》者，隨所得繁簡收之，而《鄭語》一篇，吾疑其亦《周語》之文，輯者別出之者。

周自子朝之亂，典籍散亡，後之君子，掇拾殘闕，亦頗附會非實，喜言神怪。若《周語》房後為丹朱馮，及是篇龍漦之說，何其誕耶？夫褒姒之事，鄭桓公所親見；如是篇史伯所述，後世紀前代之辭，非同時辭也。

鄭桓公，周賢人也，而謂寄賄誘虢、鄶，取其地，用小人傾詐之術。且當西周時，史伯惡能知周必東遷，鄭必從之哉？此可謂誣善之辭矣。秦仲居幽王時，僅一附庸，不足云小國，而何以云國大？造飾之辭，忘其時之不合。以丘明君子，必不取也。

若鄭人為《鄭語》，宜載有鄭東建國後之事。子產引《鄭書》「安定國家，必大焉先」，司馬叔遊引「惡直醜正，實蕃有徒」。然則鄭固有語，輯《國語》者卒未得耶？

跋夏承碑

自漢以來，為書者有隸書，或又言八分書。說者欲殊別之，辨之愈繁，愈使人茫然不得所據。吾謂八分止是隸書耳！衛恒《四體書勢》，古文、篆、隸、草書四者而已，明八分在隸內也。然隸書自有三種之別，秦與西漢官俗所用，猶未有波磔，然不得謂之篆，止是隸書，其字形亦殊不正，真所謂取便徒隸者也，是為其一；東漢及魏，則波磔興矣，然尚無懸針之體，是為其二；自晉以來，皆法羲、獻，有懸針、垂露之別，蓋創始於漢末，而大盛於二王，以至今日，是為其三。其間貌別形殊，真所謂變化如浮雲者，然一以此三者統之則盡矣，其中不容八分別為體也。

蔡伯喈嫌世俗隸書，苟簡謬誤，正之以六書之義，取於篆、隸之間，是謂八分。蓋所爭者，在筆畫繁簡得失之殊，而不在體勢波磔之辨。其謂之八分者，既為隸體，勢不容盡合篆理，略用其十七八耳。亦如顏元孫所云「盡法《說文》，則下筆多礙」者也。故余嘗云蔡伯喈為漢八分，顏魯公書即可云唐八分，此與論筆法體勢者遠矣。

衛恒云：「上穀王次仲善隸書，始為楷法。」王次仲未知何時人？然當在伯喈之前。楷法者，止言筆法之工拙，與八分論字形之正不，與六義離合者無涉。張懷瓘《書斷》，妄以次仲為秦人。又謂「次仲作八分」，若以八分在隸外為一體者。果若是，《漢書·六藝志》中載六體書，何以遺漏八分耶？

歐陽公《集古錄》凡漢碑字率呼為漢隸，蓋伯喈惟書《石經》，當為世則，字形必合典正，故取於八分。其尋常作書，亦或有出入。況他人所書碑石，舛失之字多矣，其中縱有能為八分者，謂之漢隸，終不為誤。若俗體漢隸，苟謂之八分，乃是誤也。

齊、梁以下至唐人，往往言分書、真書。其分書乃指波磔而不懸針者，聊與二王等真書為別異。此皆沿俗失其義，不若歐公稱漢隸之善，世反謂歐公誤以八分為隸書，可謂倒易是非也。趙明誠云：「嘗出漢碑數本示一士人：『何者為八分？何者為隸？』士人卒不能別。」不知八分本未嘗別於隸體也。

此《夏承碑》中，作字有甚得六義近篆者，亦有從俗舛誤者。然從其多者論之，固愈於漢人他碑作字舛俗極甚者，即謂此碑是八分書亦可。但未知是伯喈所為不耳？至若鄭僑所云：「漢《石經》是隸體八分，《夏承碑》是篆體八分。」此乃不知而妄說，所謂使人茫然者也。

書考工記圖後

休寧戴東原作《考工記圖》。余讀之，推考古制信多當，然意謂有未盡者。東原釋車曰：「軫謂之收。」此非也。《記》曰：「軫之方也，以象地也。」蓋軫方六尺六寸。《記》曰：「參分車廣之一以為隧。」蓋以二尺二寸為輿後，其前也其廣如軫，而深四尺四寸，以設立木焉，是為收。《詩》曰：「小戎俴收。」毛公曰：「收，軫也。」謂輿深四尺四寸，收於軫矣，非謂軫名收也。古者之尺小，鞍之戰，綦毋張寓乘，韓厥肘之，使立於後。晉師入平陰，獲殖綽、郭最，衿甲坐中軍之鼓下。使軫深四尺四寸而已，此非四尺四寸所容也，故收非軫也。

夫車邸之四邊為軫，後軫無立木，人所由登也。軫三面有立木者謂之罝。《記》曰：「罝前十尺而策半之」，此前罝也。版之前於前罝者曰陰，陰一而已。《少儀》曰：「祭左右罝。」罝有三面也。古大車轅上附輿，小車帟下附軸。其既駕也。帟附軸者上離輿七寸，揉而升之，逾罝及衡。不及罝七寸，而揉始焉，故《記》曰：「罝中有灂。」今《圖》謂罝為陰，而揉帟自罝始，抑誤矣。

輿上以一木再揉而曲為三，橫居前曰式，其餘輿上巨木皆曰較。《記》曰：「參分式圍，去一以為較圍。」又其餘細木為欞，旁者曰軹，前者曰沴。故橫木其高平於式而當式後，較也。注家謂之奇。士，諲車，其崇者奇而已。大夫以上飾車，衷甸重較。奇上二尺二寸，而設重較焉。左右衡較皆二，立較皆三，短其一，修其二。《記》曰：「以其隧之半為之較崇。」謂重較也。天子重較則為繆龍。荀子曰：「彌龍以養威也。」今戴君謂較奇！不重者，失之矣。

凡戴君說《考工》車之失如此。其自築氏而下，亦間有然者。然其大體善者多矣。余往時與東原同居四五月，東原時始屬稿此書，余不及與盡論也。今疑義蓄余中，不及見東原而正之矣，是可惜也。

書夫子廟堂碑後

虞伯施《夫子廟堂碑》，無建立年月。觀其文內，蓋武德九年十二月建廟，次年為貞觀元年，仲春廟成釋菜，又稱述太宗有「視膳問安」及「空山盡漠」等語，則知立碑必在李靖俘頡利之後，高祖未崩以前而為之也。

當武后稱帝之時，磨去唐字，改題曰《大周孔子廟堂之碑》，故前署「司徒相王旦書碑額」，後復有「長安三年太歲癸卯金四月壬辰水朔八日己亥木書」凡二十一字，黃山谷見榮谘道家所藏舊拓本如此。然史言是年三月，相王罷為司徒矣，不知史誤耶？或山谷所記四月字非耶？貞觀立碑年月，是時既磨去，及文宗時，祭酒馮審又請琢去大周字及武后年號，而元建碑之年，竟不能知，如今本是也。歐陽公《集古錄》、趙明誠《金石錄》，皆以此碑為武德九年立，蓋失之。

是碑宋初已毀壞，為王彥超再建。文內「及金冊斯誤」，「及」字誤為「反」；「榮光幕河」，「幕」字誤為「莫」，蓋再建時，摹刻者失之耳。石既非舊，加又鷫敝，至今執是以論伯施書法之妙，遠矣！

聞今安徽巡撫閔公家藏古拓殘文，自集其字為纂言。孔繼涑為鉤本勒石，以一本贈余。余觀之，尚不如此石本。伯施書雖渾厚而有鋒鍔，王彥超摹刻，山谷固云不厭人意矣，若孔刻乃彌失之模棱爾。但未見閔藏本，不知究如何也？

曩時陳紫瀾宮詹見語云：「某王府有唐拓《廟堂碑》，後進入大內。」果然，亦可與山谷所見榮谘道家者抗行也。

何孺人節孝詩跋後

昔孔子刪《詩》，《蒨風》首《柏舟》之篇。蓋春秋之時，禮教衰，風俗敝，女子若共姜者鮮矣，故聖人亟與之也。其後風俗益偷，若魯貞女、淮陽陳孝婦之倫，間稱於世。及宋時，儒者申明禮義之說，天下宗之，至於今日，女子皆知節行之為美，若《柏舟》之賢者多矣。是何士大夫之德日衰於古，而獨女子之節有盛於周之末世也？

乾隆十五年，禮部議從江蘇巡撫奏，以天下為節婦者眾，不可盡予旌表，乃別定為格，如格者乃旌表，而女子之行，或出於人所難能，不幸不及格，有終不與於旌表者矣。然其實足以存教化，美風俗，君子樂得詠歌而稱道之，不繫乎旌與否也。

鳳陽何太孺人，少寡守節，育其遺孤，不幸孤子夭，自投於井，家人救出之，為立嗣，嗣子長而又死，卒撫孤孫，今武清令何君也，與鼐為同年友。京師士大夫以孺人節行尤異，多作歌詩以美之，何君以視余。《詩》曰：「無忝爾所生。」夫孺人高行明節，可以張之以風乎天下之士君子，而況其子孫也哉！然則孺人之遺教遠矣。

劉念台先生淮南賦跋尾

右山陰劉念台先生《淮南賦》，蓋為寶應劉練江先生作誄者也。兩先生之於為儒，皆所謂篤行好學、守死善道者也。其相為友，有不僅直諒多聞之為益者矣。當萬曆中紀，朝廷政治大壞，念台先生方出，而練江先生告歸於家，然，皆內進修其德，而外繫心於天下之事，欲援手以救斯民者。念台先生以行人出使過鸘，方欲見練江先生，而先生已沒，故其痛尤深。次年，使還又過鸘，不勝其悲，私諡之曰貞修，而作此賦，因自書以貽其家人，此卷是也。

乾隆乙卯秋，練江先生之六世孫台拱，攜來江寧，出以示鼐。讀之使人感懷淒愴，不能自已！又念先六世祖汀州府君，與念台、練江兩先生，皆萬曆辛丑進士，卒皆為名臣。俯以通家之情，仰增敬慕，用敢識詞於其後云。後學桐城姚鼐記。

方坳堂會試朱卷跋尾

乾隆三十六年會試，余與南康謝蘊山編修並為同考官。蘊山得《詩》四房，余得《禮記》二房，皆居西序東向，坐最近，時每共語，得佳卷，或持與觀賞之。今觀察歷城方君坳堂，出於蘊山之房，余獲讀其文最先，及填榜始知其名。

其後，余病歸，久之，來主江寧書院。時蘊山既外授，遷河庫道，去江寧三百里。坳堂觀察亦來江南，則居江寧，日夕相從，出其會試朱卷見示。余再讀之，因憶昔者兀坐終晷，握管披卷，時欣時厭，及獲於諸賢聚居言笑之狀，宛在目前，計去今二十二年矣！當時考官三人，諸城劉文正公、長白觀補亭尚書、武進莊方耕侍郎，皆已亡。同考官十八人，及今存者，余與謝觀察外，復四人而已。是科得才稱最盛，而當時登第烜赫有聲，若程魚門、周書昌、孔葓穀、洪素人，林於宣、孔撝約輩，今率已殞喪。況歲月悠悠，又自是以往者乎？因與坳堂語及愴然。坳堂才行逾人，不負科名，是卷固宜為後世所寶貴，而余顧尤念者。今昔之情也。

同考官舊制用藍筆，是科以皇太后萬壽恩科，易之以紫，循用數科，升祔之後，復改從舊。又是時試帖詩題在第二場，房官以《五經》分卷；今則詩題移於第一場，而房官無《五經》之名。是皆二十年中科場儀制之小變，並記於是，俾後考求故事者知之。

十一世祖南安嘉禾詩卷跋後

先參政公當明中葉，以給事中出知南安，惠澤下流，祥嘏上應。成化二年，屬縣大庾有嘉禾之瑞，一時文士多為歌詠，凡數十篇，而大庾蔣君銘為之序。參政公既集而刻之石，又以其真跡藏於家，閱今三百二十七年矣，所藏間有零失，弟壯亭收輯重裝之，凡得詩十六首。仰思先人仁賢清白之風，無忘後嗣夙夜繼紹之志。然則是卷也，在昔者為國祥，在今茲為家慶，夫豈特文章翰墨之事哉？子孫其世寶諸！

梅二如古文題辭

吾郡潛山有張立齋先生者，為人純白清介，舉世間勢位利祿之事，無以動其心者，一以飭身稽古為事，困而不改，耄而不倦，真所謂君子儒也。宣城梅文穆公第三子鉁，字二如，學於立齋，矯然以節行自持，其人品蓋似其師。立齋頗好為古文，見二如古文，喜以為勝己。

梅君中庚午科副榜，與鼐為同年，然初不及相知。君後從文穆公居江寧。乾隆四十三年，鼐偶以事至江寧，其時文穆已薨，於人家坐上一遇君而心重之，然匆匆別去。又後十餘年，鼐來主鍾山書院，則君已喪數年矣。江寧人每為鼐述君之賢，思今不可復得也。乾隆五十九年八月，見君弟繼美，始得君文讀之，果有高格清氣，異於世之為文者。然君不自意其早亡，為文不自收拾，繼美鈔於散佚零亂之中，得二十餘篇，鼐取其尤善者，別錄以付其家。

鼐家去潛山百二十里，而不獲見張先生，唯其文自先生存時已雕板得見，然終以不遇其人為恨。君家世有德行文學，自定九先生及文穆公所著書及文集，行於海內，鼐具讀之矣。若君年四十而喪，既無立齋之壽以大著其名，而文又未刻，鼐苟非後至江寧，烏知君行之詳及文之善哉！君文太少，似不足名集。然世固有鈔取漢、魏以來名人文數首，輒以某集稱者，然則即以君集刊行亦可也。

孫文介公殿試卷跋尾

武進孫文介公萬曆二十三年殿試對策卷，公官禮部時，自取出以藏於家。嘉慶四年，余於公從七世孫淵如觀察處得觀之，賢哲翰墨，雖寸紙足貴，況其身所由始仕，而陳辭慷慨、切直忠藎之志，已見於此焉者乎？

文介書法，為世所稱，董華亭亦嘗推之。方其登第時，年三十一，書猶未為甚工，蓋暮年筆力轉進，又逾於少壯之跡。然如公德修節立，不愧始終，書小藝不足論，縱不能加益於其少時，亦何害乎？

卷內每行作三十二字。凡鄉、會試卷，皆有橫直朱絲行，殿試卷但有直行而已。推立制之意，蓋以備士對策文有長短，則字從而疏密，無不可者。今時相習書殿試所對，率行二十三字，失為法之本意矣。觀公此卷，足以知近時之失也。六月二十八日，桐城姚鼐謹跋。